[1 - سورة الفاتحة]

[1.1-7]

قال الشيخ - رحمه الله ونفعنا به وبعلمه في الدارين -: سميت الفاتحة لمعنيين:

أحدهما: أن الله تعالى بها فتح أبواب خزائن الحقائق التي ما فتح أبوابها لأحد من العالمين على حبيبه ونبيه ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم في هذا الكتاب بعد أن أودع فيه حقائق جوامع الكلام التي أنزلها على جميع أنبيائه ورسله - عليهم السلام - يدل على هذا المعنى قوله تعالى:

ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين

[الأنعام: 59].

والثاني: أنها هي فاتحة فتوحات هذا الكتاب بأن الله تعالى ضمن فيها: حقائق مراتب الربوبية ومراتب العبودية، ومراتب الأمور الدنيوية ومراتب الأمور الأخروية التي هذا الكتاب مشتمل عليها سنجمع دقائق مبانيها.

1- فمراتب الربوبية عشرة:

أولها: مرتبة الاسم؛ بأن له تعالى أسماء.

والثاني: الذات.

والثالث: الصفات.

فهذه المراتب الثلاثة حاصلة في { بسم الله الرحمن الرحيم } [الفاتحة: 1].

والرابع: الثناء.

والخامس: الشكر.

وهما حاصلان في { الحمد } [الفاتحة: 1].

والسادس: الألوهية بمعنى الخالقية، وهي حاصلة في { لله } [الفاتحة: 1].

والسابع: الربوبية بالوحدانية في الخالقية، وهي حاصلة في { رب العالمين } [الفاتحة: 1].

والثامن: الملكية بالمالكية، وهي حاصلة في { ملك } [الفاتحة: 1].

والتاسع: المعبودية بالألوهية والوحدانية، وهي حاصلة في { يوم الدين } [الفاتحة: 1].

والعاشر: الهداية بالحق والإنعام من الأزل إلى الأبد، وهي حاصلة في { اهدنا الصراط المستقيم } [الفاتحة: 1].

2- وكذلك في مرتبة العبودية عشرة:

أولها: معرفة الله تعالى بهذه المراتب.

والثاني: الإقرار بالربوبية لله تعالى وبعبودية نفسه له.

والثالث: معرفة النفس وخلوها عن مراتب الربوبية.

والرابع: العلم باحتياجه إلى الله تعالى واستغناء الله تعالى عنه.

والخامس: عبادة الله تعالى على ما هو أهله بأمره.

والسادس: الاستعانة بالله تعالى في عبوديته بالتوفيق والقدرة والتعلم والإخلاص.

والسابع: الدعاء بالخضوع والخشوع والشوق والمحبة، فإنه خلق لهذا كما قال تعالى:

قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعآؤكم

[الفرقان: 77] وقال تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54].

والثامن: الطلب لوجدان الله تعالى وصفاته ونعمه، وهو المقصد الأعلى والمنية القصوى.

والتاسع: الاستهداء عنه ليهتدى به وينعم عليه بإرشاده طريق الهداية.

والعاشر: الاستدعاء منه بأن ينعم عليه، ويديم نعمته عليه ، ولا يغضب فيرده إلى الضلالة والغواية.

وهذه المراتب كلها حاصلة في { وإياك نستعين } إلى آخر السورة فافهم جدا.

3- ومراتب الأمور الدنيوية أربعة:

الملك والملك والتصرف فيهما بالملكية والمالكية، وفاتحة الكتاب مشتملة على هذه المراتب كلها كما أشرنا إلى طرف منها، وسنبينها في تفسيرها إن شاء الله تعالى، ولهذا المعنى أيضا سميت أم الكتاب؛ لأن أم الكتاب في الحقيقة مصدر حقائق كل دين، وكتاب ومنشأ دقائق كل حكم وخطاب، كقوله تعالى:

يمحوا الله ما يشآء ويثبت وعنده أم الكتاب

[الرعد: 39].

وأما الحكمة في أن الله تعالى جعل افتتاح كتابه بحرف الباء واختياره على سائر الحروف لا سيما على الألف بأنه أسقط الألف من ال " اسم " وأثبت مكانه الباء، وقال: { بسم } فعشرة معان:

أحدها: إن في الألف ترفعا وتكبرا وتطاولا، وفي الباء انكسارا وتواضعا وتساقطا، فالألف لما تكبرت وضعها الله تعالى والباء لما تواضعت رفعها الله تعالى كما ورد في الحديث:

" من تواضع لله رفعه الله، ومن تكبر وضعه الله "

وقد ورد أن الله تعالى أوحى إلى موسى عليه السلام أن يأتي الجبل ليسمعه كلامه، فتطاول كل جبل طمعا أن يكون محلا لموسى عليه السلام، وتصاغر طور سيناء في نفسه " متى أستحق أن أكون محلا لقدم موسى عليه السلام في وقت المناجاة؟ " فأوحى الله تعالى إلى موسى: " أن ائت ذلك الجبل المتواضع الذي ليس يرى لنفسه استحقاقا " فكذلك حال الباء مع الألف.

وثانيها: إن الباء مخصوصة بالإلصاق، وتصل كل حرف بخلاف أكثر الحروف خصوصا الألف؛ لأن الألف مخصوصة بالقطع وتكون منقطعة عن الحروف كلها، فلما كانت الباء واصلة للرحم في الحروف وصلها الله تعالى، ولما كانت الألف قاطعة الرحم عن الحروف قطع الله معها كما روى عبد الله بن عوف: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول فيما يحكي عن ربه - جل ثناؤه -:

" أنا الله وأنا الرحمن خلقت الرحم شققت لها اسما من اسمي فمن وصلها وصلته ومن قطعها قطعته "

حديث صحيح.

وثالثها: إن الباء مكسورة أبدا فلما كانت فيها كسرة وانكسار في الصورة والمعنى وجدت شرب العندية من الله تعالى واسمه دون الألف كما قال تعالى:

" أنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي ".

ورابعها: إن في الباء وإن كانت في الظاهر تساقط وتكسر، ولكن في الحقيقة رفعة درجة وعلو همته وهي من صفات المصدقين، وفي الألف ضدها. أما رفعه درجتها فبأنها أعطيت نقطة وليست للألف هذه الدرجة، وأما علو الهمة فإنه لما عرضت عليه النقطة ما قبلت إلا واحدا بسكون حاله كحال موحد لا يقبل إلا واحدا، وعابد لا يعبد إلا معبودا واحدا، وقاصد لا يقصد إلا مقصودا واحدا ومحب لا يحب إلا محبوبا واحدا.

وخامسها: إن للباء صدقا في طلب قربة الحق ونيل المقصود الحقيقي لا يوجد في غيرها من الحروف وذلك أنها لما وجدت درجة حصول النقطة وبلغت هذه المرتبة وضعتها تحت قدمها؛ لصدقها في طلب المقصود الحقيقي والمطلوب الأصلي، وما تفاخرت بها بل أعرضت عنها حتى بلغت مقصدها الأقصى ومقصودها الأعلى، فالباء مخصوصة من سائر الحروف بوضع النقطة تحتها ولا تناقضها الجيم وإن كانت تحتها نقطة واحدة؛ لأن نقطة الجيم في وضع الحروف ليست تحتها بل هي وسطها وكذلك الباء، وإنما موضع النقطة تحتها عند اتصالهما بحرف آخر لئلا تشبها بالخاء والثاء بخلاف الباء فإن نقطتهما موضوعة تحتها وإن كانت مفردة غير متصلة بحرف آخر.

وسادسها: إن الألف حرف العلة وهو معلول لا يتحمل الحركة، والباء حرف صحيح غير معلول يتحمل الحركة وحالهما كما أن الله عرض الأمانة على أهل السماوات والأرض من الملائكة وغيرهم

فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان

[الأحزاب: 72] فأمر الملائكة بالسجود له فأبى إبليس واستكبر فلعنه الله وأسقطه عن قربته وطرده عن جواره وحضرته، واصطفى آدم من بريته واجتباه لقربته وزاد في علو درجته وهداه إلى محبته ومعرفته.

وسابعها: إن الباء حرف تام متبوع في المعنى وإن كان ناقصا منكسرا تابعا في الصورة، والألف حرف ناقص تابع في المعنى وإن كان تاما متبوعا في الصورة ألا ترى أنك إذا نظرت إلى صورة وضع الحروف وجدت الألف مقدما على الباء متبوعا له، وإذا قلت الباء وجدت الألف تابعا وإذا قلت الألف لم تجد للباء تبعية فالابتداء بالمتبوع التام في المعنى والناقص المنكسر التابع في الصورة أولى من الابتداء بمن هو على مثل هذا.

وثامنها: إن الباء حرف عامل يعمل ويتصرف في غيره، فظهر لها من هذا الوجه قدر وقدرة فصلحت للابتداء، والألف ليس بعامل ولا متصرف في غيره فليس له هذا القدر والقدرة، فما صلح للابتداء والاقتداء.

وتاسعها: إن الباء حرف في صفاته مكمل لغيره، فكماله في صفاء نفسه بأنه للإلصاق والاستعانة والإضافة، وفيه تواضع إذا لم تقبل من الحركات إلا الكسرة، وله علو وقدر في تحميل الغير بأن يخفض الاسم التابع له ويجعله مكسور الصفات نفسه بحيث كل اسم يجيء خلف الاسم التابع له يكون مسكورا بالإضافة، والذي يجيء بعده يكون مكسور بالصفة إلى غير النهاية كما دخل على الاسم، وجعل ميم بسم مكسورة، وجعل الهاء من الله مكسورة بالإضافة، والنون من الرحمن مكسورة بالصفة، والميم من الرحيم أيضا مكسورة بالصفة لو شئت هلم جرا، فالكامل المكتمل أولى بالإمامة والتقدم من الألف الذي هو ناقص معلوم في نفسه منقص معلل لغيره، فإنه لو دخل في الفعل الماضي يجعله مهموز الفاء معتل العين ناقص اللام.

وعاشرها: إن الباء حرف شفوي تفتح الشفة به ما لم تفتح بغيره من الحروف؛ لأن بالميم وإن كان شفويا لا تفتح الشفة به كما تفتح بالباء حسا، وكان أول انفتاح فم الذرة للإنسانية في عهد

ألست بربكم

[الأعراف: 172] بالباء في جواب { بلى } فلما كان الباء أول حرف نطق به الإنسان وفتح به فمه، وكان مخصوصا بهذه المعاني اقتضت الحكمة الإلهية اختيارها من سائر الحروف، فاختيارها ورفع قدرها وإعلاء شأنها وأظهر برهانها وأعز سلطانها وجعلها مفتتح كتابه ومبتدأ كلامه وخطابه، وأعطاها رفعة الألف وقامته وتقدمه على الحروف وإمامته فحذف الألف في { بسم الله } وطول باؤه لإظهار تعظيمها وتفخيمها؛ إذ منها مرتبة الألف وأثبتها مكانه وقرنها باسم ذاته وصفاته، وجعلها معدن إشاراته ومنبع كراماته مع بريته.

كما روي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال: الباء بره بأوليائه، والسين سره مع أصفيائه، والميم منته على أهل ولائه، وأخبرنا المؤيد بن محمد الطوسي عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن عيسى ابن مريم عليه السلام أرسلته أمه إلى الكتاب يتعلم فقال له المعلم: قل: { بسم الله } ، فقال عيسى: وما { بسم الله } فقال: ما أدري! فقال: الباء بهاء الله، والسين سناؤه، والميم منته ".

وأخبرنا الثعلبي ثنا أبو القاسم بن حسين بن محمد يقول: سمعت أبا بكر محمد بن عمر الوراق يقول في { بسم الله }: إنها روضة من رياض الجنة لكل حرف منها تفسير على حدة:

* الباء على ستة أوجه:

" بارئ " خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

والله على كل شيء قدير

[البقرة: 284].

" بصير " ، " باسط " رزق خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

ويبقى وجه ربك

[الرحمن: 27].

" باعث " الخلق بعد الموت للثواب والعقاب، من العرش إلى الثرى، بيانه:

وأن الله يبعث من في القبور

[الحج: 7].

" بار " بالمؤمنين من العرش إلى الثرى بيانه:

إنه هو البر الرحيم

[الطور: 28].

* والسين على خمسة أوجه:

" سميع " لأصوات خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم بلى

[الزخرف: 80].

" سيد " قد انتهى سؤدده من العرش إلى الثرى، بيانه:

الله الصمد

[الإخلاص: 2].

" سريع " الحساب مع خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

والله سريع الحساب

[البقرة: 202].

" سلام " على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

السلام المؤمن

[الحشر: 23].

" ستار " ذنوب عباده من العرش إلى الثرى، بيانه:

غافر الذنب وقابل التوب

[غافر: 3].

* والميم على اثنى عشر وجها:

" ملك " الحق من العرش إلى الثرى، بيانه:

الملك القدوس

[الحشر: 23].

" مالك " خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

قل اللهم مالك الملك

[آل عمران: 26].

" منان " على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

بل الله يمن عليكم

[الحجرات: 17].

" مجيد " على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

ذو العرش المجيد

[البروج: 15].

" مؤمن " أمن خلقه من العرش إلى الثرى ، بيانه:

وآمنهم من خوف

[قريش: 4].

" مهيمن " اطلع على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

المؤمن المهيمن

[الحشر: 23].

" مقتدر " على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

وكان الله على كل شيء مقتدرا

[الكهف: 45].

" مقيت " على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

وكان الله على كل شيء مقيتا

[النساء: 85].

" مكرم " أوليائه من العرش إلى الثرى، بيانه:

ولقد كرمنا بني ءادم

[الإسراء: 70].

" منعم " على خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة

[لقمان: 20].

" مفضل " عما خلقه من العرش إلى الثرى، بيانه:

إن الله لذو فضل على الناس

[البقرة: 243].

" مصور " خلقه من العرش الى الثرى، بيانه:

الخالق البارىء المصور

[الحشر: 24].

قال الشيخ المحقق مصنف الكتاب رحمه الله تعالى: الباء بلاؤه لأنبيائه وأحبائه، والسين سلامه لأوليائه وأصفيائه، والميم معروفة مع أهل ولائه في ابتلائه ومعرفة مبتلاه بالابتلاء، وإنه لأوليائه وأصفيائه ومنته على أهل سلامته بآلائه ونعمائه وسلامة القلب وصفائه.

قال رحمه الله تعالى: قيل: ما المناسبة في حمل هذه الحروف على هذه المعاني؟

قلنا: إن مناسبة حمل الباء على البلاء في ابتداء كلامه وابتداء خطابه أن الإنسان في أصل الجبلة وبدء الخلقة خلق مجبولا على الابتلاء، قال الله تعالى:

إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه

[الإنسان: 2] إنما بنى أمر خلقته على الابتلاء؛ لأنه خلق للمحبة والولاء، كما قال تعالى:

فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، والمحبة مظنة الابتلاء كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم:

" إذا أحب الله عبدا ابتلاه وإذا أحبه حبا شديدا اقتناه فإن صبر ورضي اجتباه، قيل: يا رسول الله وما اقتناه؟ قال: لا يبقي له مالا وولدا ".

وإن مناسبة حمل السين على السلامة في المرتبة الثانية من افتتاح الكتاب، فلمعنيين:

أحدهما: أن السلامة مرتبة لأهل البلاء؛ لأن البلاء على نوعين: بلاء المحبة وبلاء النعمة، فبلاء المحبة على نوعين: بلاء المحبة وبلاء المحنة، وبلاء النعمة على نوعين: بلاء الرحمة وبلاء النقمة، فأما بلاء المحبة فمخصوص بالأنبياء والأولياء كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن البلاء موكل بالأنبياء والأولياء ثم بالأمثل فالأمثل "

، فمنهم من يختص ببلاء المحنة كما كان حال أيوب عليه السلام، ومنهم من يختص بلاء النعمة كما كان حال سليمان عليه السلام واعلم أن الطريق إلى الله تعالى على جادة المحنة أقرب من جادة المنحة؛ لأن غبار بلاء المحنة بناء خلص الأنبياء والأحباء أبرز، فنزه النبوة والمحنة عن تدنس غش معدن الإنسانية، وبموت الحسية الحيوانية.

كما جاء: البلاء للولاء كاللهب للذهب، فأهل المحنة مجذوبون بجذبة البلاء واصلون إلى المبلي غير منقطعين في رتبة البلاء بالغون إلى كعبة وصال المحبوب، ألا ترى أن أيوب عليه السلام كيف وصل بجذبة

مسني الضر

[الأنبياء: 83]، إلى مشاهدة كمال

وأنت أرحم الراحمين

[الأنبياء: 83]، وذلك لأنه تمسك بيد الصبر على جذبة الضر فمسه الضر إلى الضار، فأنسته لذة مشاهدة الضار عن شهود ألم الضر، فأرى أن الضر كان جذبة فوصله إلى الضار فعرفها أنها رحمة في صورة بلاء المحنة رحمه بها محبوبه وخلصه من حبس وجوده، فقال:

مسني الضر

[الأنبياء: 83]، أي أفنيتني عني بضاريتك

وأنت أرحم الراحمين

[الأنبياء: 83]، الواو فيه واو الحال أي: في هذا الحال أرحم علي من جميع الراحمين؛ لأن رحمة الرحماء على المرحومين بالنعمة والمنحة في الظاهر لدفع الفقر والمرض وذلك أيضا بلاء؛ بلاء النعمة لبعضهم رحمة وهم أهل الوفاء، ولبعضهم نقمة وهم أهل الجفاء، كما قال تعالى:

إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا

[الكهف: 7].

فأهل الوفاء: أوفوا بما عهدوا الله على ترك الشهوات النفسانية والزينة الدنيوية حتى اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم

بأن لهم الجنة

[التوبة: 111].

وأهل الجفاء: نقضوا عهد الله من بعد ميثاقه، وقطعوا ما أمر الله به أن يوصل، وافسدوا استعدادهم بالركون إلى زينة الدنيا، واتباعهم الهوى أولئك هم الخاسرون؛ فصارت عليهم النعمة في الظاهر نقمة في الحقيقة، فالنعمة توجب الإعراض، كما قال تعالى:

وإذآ أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه

[الإسراء: 83].

ومس الضر يوجب الإقبال إلى الله تعالى؛ لقوله تعالى:

وإذا مسه الشر فذو دعآء عريض

[فصلت: 51] فأنت رحمة علي بدفع النعمة والصحة على أنها مظنة الإعراض، وأفنيتني بك عني فلما جاوز الضر حده آل إلى ضده، فما أبقي الضر مني شيئا، وما بقي الضر كالنار إذ لم تبق من الحطب شيئا لا تبقى النار، فإذا لم يبقى الضر ما بقي إلا الرحمة، فبنظر الرحمة نظرت إليك فرأيتك رحمة أرحم الراحمين، فإذا تحققت هذا فاعلم أن المرتبة الثانية من بلاء المحنة لأهل السلامة كما كان حال أيوب وإبراهيم ويونس وغيرهم من الأنبياء - عليهم السلام - في المرتبة الثانية السلامة.

وأما المعنى الثاني: في حمل السين على السلامة في المرتبة الثانية فهو أنا ذكرنا أن الباء في افتتاح الكتاب إشارة إلى البلاء لأهل الولاء، وقررنا أن الإنسان لا يخلو من البلاء بحال، وأثبتنا أن البلاء على نوعين بلاء المحبة وبلاء النعمة، فبلاء النعمة ما يكون مع سلامة الدين والدنيا لأهلهما، فالسين بعد باء البلاء إشارة إلى أهل الصفاء كما ذكر. فإن قيل: ما الفرق بين بلاء المحنة وبلاء النعمة التي هي الرحمة وكلاهما السلامة في الدنيا والآخرة؟ قلنا: الفرق بينهما من وجهين:

أحدهما: أن بلاء المنحة وإن كانت السلامة ولكن يخلو بها صاحبها من المحنة.

إما في ابتداء أمره: كما كان حال إسماعيل ويوسف - عليهما السلام - ابتلاهما الله تعالى بالمحنة في حال عبادتهما فخلصهما منها بعد ذلك وأعطاهما النبوة والملك كما حكى الله تعالى عن يوسف عليه السلام:

رب قد آتيتني من الملك

[يوسف: 101].

أما في أثناء أحواله: كما كان لإبراهيم عليه السلام ابتلاه الله تعالى بذبح ولده ورميه في المنجنيق إلى نار نمرود حتى خلصه الله من ذبح الولد بعد التسليم عند الامتحان كقوله تعالى:

فلما أسلما وتله للجبين

[الصافات: 103]، وكقوله:

وفديناه بذبح عظيم

[الصافات: 107]، وخلصه عن النار بقوله:

قلنا ينار كوني بردا وسلما على إبراهيم

[الأنبياء: 69].

وأما في آخر عهده: كما كان حال زكريا ويحيى وجرجيس - عليهم السلام - كانت فتنتهم في آخر عمرهم، ولهذا كان بلاء المحنة وبلاء المنحة مخصوصين بالأنبياء والأحباء؛ لأنهما فرع بلاء المحبة وهم مخصوصون بالمحبة وأهل المحبة لا ينفكون عن المحنة والمنحة، ولا يخلو أهل المنحة في بعض الأحوال من المحنة عن المنحة وإن كان الغالب على أحوالهم المحنة أو المنحة بخلاف أهل بلاء النعمة، فإنه يمكن أهل بلاء الرحمة منهم أن يستديم نعمته في سلامة الدين والدنيا، ولهذا أثبتناهم في المرتبة الثانية بإشارة السين السلامة لهم وهم الأولياء والأصفياء مع أنه يمكن أن يصيب بعضهم المصائب والمحن نادرا.

الفرق الثاني: أن سلامة أهل بلاء المنحة غير سلامة بلاء أهل بلاء النعمة، وإن كانت سلامة بلاء النعمة داخلة في سلامة بلاء المنحة وهما شريكان في اسم السلامة لا في المعنى؛ لأن سلامة بلاء النعمة راجعة إلى البدن والمال والأولاد والأقرباء والأحباء في الدنيا، والآخرة راجعة إلى عبور الصراط والنجاة من النار والدخول في دار السلامة كما قال تعالى:

ادخلوها بسلام آمنين

[الحجر: 46].

وسلامة أهل بلاء المنحة وهم أهل المحبة من الأنبياء والأولياء في العبور من النعمة إلى المنعم ومن البلاء إلى المبلي ومن دار السلام كما قال تعالى في شرح عبورهم عن الجنة إلى مليك الجنة:

إن المتقين في جنات ونهر * في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 54-55] أي: في عبورهم في جنات ونهر إلى مقعد صدق عند مليك مقتدر، والإشارة في قوله تعالى:

قلنا ينار كوني بردا وسلما على إبراهيم

[الأنبياء: 69] لهذه السلامة مودع في ترك سلامة أهل بلاء النعمة، وإنما قوله تعالى للنار:

كوني بردا وسلما على إبراهيم

[الأنبياء: 69] كان بعد أن ألقي إبراهيم في النار لتخليص إبريز الخلة عن دنس التفات لغير الخليل، وإن كان إبراهيم عليه السلام في بدء مقام الخلة نظر إلى غير خليله بنظر العداوة، وقال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، وأعرض عن الأغيار وقال:

إني وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض حنيفا ومآ أنا من المشركين

[الأنعام: 79] وسعى على قدم العبودية إلى حضرة الربوبية:

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99].

واعلم أن الطريق إليه بغير هدايته منسد، فأحال بعد إقامته شروط العبودية هداية الربوبية عليه، قال: { سيهدين } ليهديه الله إليه بقدم الوصال كما هداه بنظر التوحيد متى رأى القمر بازغا قال:

هذا ربي

[الأنعام: 76]، إلى أن قال:

لا أحب الآفلين

[الأنعام: 76]،

إني وجهت وجهي

[الأنعام: 79] لأن الهداية بالنظر والتوحيد هداية أهل البداية، والبداية بالقدم والوصول إلى الوحدة هداية أهل النهاية، وبين النظر والقدم مسالك ومهالك كثيرة وقد انقطع فيها خلق عظيم من العلماء المتقين، وأعزة السالكين وهلك فيها جمهور الحكماء المتفلسفين اللهم إلا عبادك منهم المخلصين المجذوبين بجذبات المحبة من الأنبياء والمرسلين وأوليائك المحفوظين على صراط المستقيم والدين القويم كما خلصت بفضلك ورحمتك خليلك عليه السلام حين ابتليته بالإلقاء بالنار ليتخلص بالكلية من آفة التفاته كما تخلص من آفة الالتفات إلى المال والولد فلما ألقي في النار أدركته العناية الأزلية، وخلصت إبريز خلته عن آفة الالتفات إلى غير خليله من نفسه ومن الوسائط كلها حتى جبريل حين تلقاه في الهواء ليمتحن إبريز خلته: " بمحك هل لك من حاجة " ، فيرى هل هو صاف خالص أم فيه بقية روحانية بعد بذل الجسم والروح تتعلق بالمناسبة الروحانية بجبريل عليه السلام فاشتعلت نار الخلة بكبريت الغيرة وأحرقت بقيته الغيرية، فاشتعلت منها شعلة: " أما إليك فلا " فرجع جبريل عليه السلام بخفي حنين، فعبر عن مقاطع الوسائط بدلالية نور الخلة في خفاء العناية وصل الخليل إلى الجليل بالسلامة، فالنار كانت واسطة تخليصه وتمحيصه بترك سلامة أهل بلاء النعمة لنيل سلامة أهل بلاء المنحة وهي الوصول إلى المليك بالسلام.

وكذلك الفرق بين بلاء أهل المنحة وبين بلاء أهل النعمة أن بلاء المحنة يكون الامتحان لأحباء في دار الدنيا كما كان محنة أيوب عليه السلام فلا يدفع أنها تنقضي في دار الدنيا صورة ومعنى، وإما تنقضي في الدنيا بالمعنى وبالموت صورة. بخلاف بلاء النعمة فإنه إما يدفع في الدنيا والآخرة صورة ومعنى وإما أن يكون في الدنيا بالمعنى لا بالصورة بأن يكون في التنعم ويكون في الآخرة بالصورة والمعنى.

وأما مناسبة حمل الميم في المرتبة الثالثة من حروف بسم على معروفه مع أهل بلائه وولائه في أثناء ابتلائه، وعلى منته على أهل سلامة في الابتلاء بآلائه ونعمائه فظاهر، فإنه لو لم يكن معروفه ومع أهل بلائه بنعمة الصبر لزال قدمهم عن جادة العبودية ورؤية رحمة الربوبية في عين البلاء وانقطع نظريهم بحجاب البلاء عن الجمع كما كان في حق الأكثرين من المخذولين.

قال تعالى:

وأمآ إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول ربي أهانن

[الفجر: 16] فرؤية الإهانة في البلاء من الخذلان، والصبر ليس من شأن الإنسان لأن الإنسان خلق من عجل، والصبر من الله تعالى كما قال تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم:

واصبر وما صبرك إلا بالله

[النحل: 127] فالبلاء لأهل الولاء المنحة نعمة الصبر كقوله تعالى:

ولنبلونكم بشيء من الخوف

[البقرة: 155]، إلى قوله:

وبشر الصابرين

[البقرة: 155]، أي: بشر بأن هذا البلاء ليس للإهانة كما كان في حق أهل الخذلان بل للإعانة على نيل درجة الصبر ليستحقوا به الصلاة والرحمة والهداية من الله تعالى، وإن أيوب عليه السلام وجد مرتبة الصابرين ونعم العبد بمعروف الصبر من الله تعالى، كما قال تعالى:

إنا وجدناه صابرا نعم العبد إنه أواب

[ص: 44]، وكذلك لو لم تكن منته على أهل السلامة في بلاء النعمة المنحة الشكر ورؤية النعم من المنعم لزالت قدمهم عن الجادة كما كان حال قارون وفرعون؛ انقطع نظريهم لحجاب البلاء في النعمة عن المنعم قال قارون:

قال إنمآ أوتيته على علم عندي

[القصص: 78].

وقال فرعون:

أليس لي ملك مصر وهذه الأنهار تجري من تحتي

[الزخرف: 51]، وقال:

أنا ربكم الأعلى

[النازعات: 24]، وهذه الآفة مذكورة في جبلة كل إنسان كما قال تعالى:

إن الإنسان ليطغى * أن رآه استغنى

[العلق: 6-7]، وإنما تخلص من هذه الورطة من تخلص بمنته عليه في عطية نعمة الصبر والشكر، فبقوة الصبر لا ينفق نعمة الله في معصية، وبقوة الشكر ينفقها في سبيل الله تعالى ويستعين بهما على طاعته ليصفو ويسلم قلبه عن كدورات الطغيان المنتهى عن الاستغناء، ويتنور بنور الشكر والصبر، فيرى بصر بصيرته بذلك النور نعمة الشكر من الشكور ونعمة الصبر من الصبور وهو الله تعالى، فبقدر الصبر والشكر يصل السالك إلى الصبور والشكور كما قيل: خطوتان وقد وصلت، وإن سليمان عليه السلام نال مرتبة العبدية بامتنان نعمة الشكر ودعوة

وهب لي ملكا

[ص: 35] كانت لاستكمال نعمة الشكر، وإنما أيوب وسليمان - عليهما السلام - اشتركا في نيل مقام نعم العبد لأن كل واحد منهما كان مخصوصا بالاتصاف بصفة من صفات الله وهي الصبور والشكور، فلما اشتركا في الاتصاف بصفات الله تعالى اشتركا في مقام نعم العبدية، والله أعلم.

ثم اعلم أن في { بسم الله الرحمن الرحيم } أربع مراتب: الاسم والذات وصفة الجلال وصفة الجمال، وهذه هي مراتب الموجودات كلها فإنها أربعة أقسام: الألوهية والروحانية والجسمانيات والحيوانيات، وهي كل ذي روح، ففي الباء في أول هذه المراتب الأربع إشارة إلى أن وجود هذه العوالم لي وليس لغيري وجود حقيقي إلا بالاسم. فللعالم، أعني ما سوى الله تعالى، بالاسم والمجاز وجود لا بالمعنى والحقيقة، وإلى هذا إشارة بعضهم بقوله: " ما نظرت في شيء إلا ورأيت الله فيه " ، وأوضح من هذا قول بعضهم: " ما نظرت في شيء إلا ورأيت الله قبله ".

وصرح النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:

" لا تسبوا الدهر فإن الدهر هو الله "

حديث متفق على صحته، فتحقيق { بسم الله الرحمن الرحيم } أن وجودي بذاتي وهو الله وصفاتي كلها - التي هي إما من قبيل الجلال أو من قبيل الجمال -، فبذاتي قائمة وما سواي وهو العالم اسم موجود بإيجادي وقائم بقيوميتي

فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون

[يس: 83]. وفيه أخرى وهي: أن الخلائق محجوبون عن الله تعالى بحجاب أسماء أنفسهم وحجاب أسماء ما سواهم من العالم، وقد تصوروا لكل اسم مسمى فوقعوا في تيه الشرك والتفرقة، وتاهوا في بيداء الضلالة وزلت قدمهم عن الصراط المستقيم وجادة التوحيد والوحدة والوحدانية، فلما عبروا بقدم الصدق في المتابعة عن حجب الأسماء وقطعوا مفاوزها بتعلم

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31] الذي كان آدم مخصوصا به، وعلموا أن لا طائل تحتها عرفوا أن هذه الأسماء على الأشياء كلها

إن هي إلا أسمآء سميتموهآ أنتم وآبآؤكم مآ أنزل الله بها من سلطان

[النجم: 23].

ولكشف هذا القناع كان دعاء النبي: صلى الله عليه وسلم

" اللهم أرنا الأشياء كما هي "

لأن كل شيء بحسب نظر المظاهر أسماء بإزاء معنى يلائمه، كما سمي آدم لأنه من أديم الأرض فهذا الاسم يلائم لآدم عليه السلام في الظاهر، وله في الحقيقة اسم آخر بإزاء اسم حقيقي، فلما أودع الله تعالى فيه ما يلائم لتلك الحقيقة وذلك قوله تعالى:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30] فسماه بمناسبة المعنى الحقيقي المودع: خليفة.

فكذلك لكل شيء في الظاهر اسم وفي الحقيقة اسم آخر والآدمي مخصوص بتعليم الأسماء كلها دون الملك وغيره، فلما خلصوا عن حبس حمل الأسماء ورفعوا حجبها وصلوا إلى الله تعالى، وإذا وصلوا إلى الله تعالى منعوا من جلاله وهو الرحمن وتمتعوا من جماله وهو الرحيم في تقدم الأسماء، وأما تقدم الاسم في " بسم " فلوجوه:

منها ما قيل: للتبرك والتيمن.

ومنها ما قيل: للفرق بين التيمن واليمين.

ومنها ما قلت: أن له الأسماء الحسنى، وبحسب كل اسم له صفة فإطلاق اسم المطلق شامل لكل اسم من الأسماء وأصلها من الصفات، وليس لله صفة إلا يدل عليها اسم، فعلى هذا وقع الابتداء بما يدل على كل اسم وصفة والباقية للتضمين أي: ابتدائي بأسمائي وصفاتي كلها وأنا الرحمن الرحيم الذي لي تكونت الكائنات وظهر الموجودات إذ بي أسباب معايش أنواع المخلوقات عامة بالرحمانية وأرتب درجات معاد أهل الكرامات والقربات خاصا بالرحمة.

ومنها: أن تقدم الاسم لتزكية النفوس وتصفية القلوب عن كل اسم ورسم، ولتحلية الأسرار بأنوار الله تعالى لأن التحلية لا تكون إلا بعد التزكية؛ لقوله تعالى:

قد أفلح من تزكى * وذكر اسم ربه فصلى

[الأعلى: 14-15] أي: يزكي نفسه بذكر اسم ربه ويجلي روحه بتحلية الصلاة والمناجاة مع ربه عز وجل.

ومنها: أن المحب لما تعلم اسم المحبوب نسي اسم نفسه، كما كان حال مجنون قيل: ما اسمك؟ قال: ليلى، وكذلك كان عصيان آدم نسيانه فلما علمه الرب الأسماء كلها لقوله تعالى:

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31]، نسي اسم نفسه بأنه خليفة الله تعالى، واسم إبليس بأنه عدو له، واسم الشجرة وأنه منهي عنها فاعتذر لله تعالى، فقال:

فنسي ولم نجد له عزما

[طه: 115]، وكذلك حال ابن منصور لتحقق في نظره أن كل شيء ما خلا الله باطل، فعلم أن الله هو الحق فنسي عند سطوة تحقق اسم الحق نسي نفسه، فلما جاء الحق زهق الباطل، قيل له: من أنت؟ قال: أنا الحق! فقدم الاسم هاهنا ينسي العبد عند تحقق اسمه اسم ما سواه، فيتجلى له الله تعالى حقيقة لا اسما ولا رسما، كما قال تعالى:

واذكر ربك إذا نسيت

[الكهف: 24] أي: إذا نسيت غير الرب.

وأما الإشارة إلى تحقيق تفسير كلمة { الله } قلنا كلمة الله مبنية على أربعة أحرف: الألف ولامين وهاء، وحرفان منها متفقان في الجنسية متصلان، وحرفان مختلفان مفترقان، والمتفقان أحدهما متحرك والثاني ساكن لمجموعها في الصورة والمعنى دال على الإشارة إلى صفتيه ونعمتيه، أما صفتاه فهما الظاهر والباطن، وأما نعمتاه فنعمة ظاهرة ونعمة باطنة، وأما صفتاه الظاهر والباطن وهما مختلفان فيدل عليهما حرفان مختلفان الألف والهاء؛ لأن الألف للإظهار والهاء للإضمار، كقولك: لست، تدل على النفي، فإذا دخلت الألف فيه وتقول: ألست، تدل على الإظهار والإثبات وإذا أدخلت الهاء في آخر الكلمة يكون للإضمار، كقولك: داره، لصاحب الدار مضمر ليس بظاهر، فالألف إشارة إلى صفة الظاهر، والهاء إشارة إلى صفة الباطن، والحرفان المتفقان وهما اللامان يدلان على نعمتيه فإنهما متفقان في الجنسية، كما قال تعالى:

وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة

[لقمان: 20]، هذا في الصورة.

وأما في المعنى إلى أن نعمه واحدة الآن؛ أي: نعمتان آلائه نعمتاه فالتشديد فيه للتفخيم، فالإشارة في هذه اللفظة إلى أن الله تعالى مع عباده نعمتين: نعمة الظاهر ونعمة الباطن، فاللنعمة الظاهرة معنيان، أحدهما: نعمة إظهارك بالإيجاد بعدما كنت مخفيا في العدم، والثاني: نعمة إلباس صورتك في الظاهر بعدما كنت مخفيا في عالم الأرواح كما قال

ولقد خلقناكم ثم صورناكم

[الأعراف: 11] أي: خلقناكم في عالم الأرواح ثم صورناكم في عالم الأجسام.

وكذلك للنعمة الباطنة معنيان.

أحدهما: نعمة إبقائك في الوجود.

والثاني: نعمة إعطائك الروح الشريف، فإن عظمة الألوهية وعزة الوحدانية كانت مقتضية للتفرد بالوجود ونفي الشركة مطلقا إلا أن الرحمة الواسعة كانت مقتضية الإيجاد، فسبقت رحمته غضبه بإيجاد الخلق بالصفة الرحمانية التي هي عامة في حق جميع الموجودات بالإيجاد وبإبقائها بالصفة الرحيمية، فالإشارة في تحقيق حق كلمة الله أنه أربعة أحرف وبحسب كل حرف له نعمة، فلو لم تكن نعمة الأربعة المناسبة للحروف لما كان للموجودات وجود أصلا، أما مناسبة النعم الأربعة مع الحروف الأربعة فهي ما بينا أن النعمة نعمتان: نعمة ظاهرة ونعمة باطنة، وللنعمة الظاهرة معنيان، وللنعمة الباطنة معنيان كما مر ذكرها، وبينا أن الحروف على نوعين متفقان ومختلفان، واحد منهما متحرك والثاني ساكن، فالمتحرك من أحد حرفيها مناسب لنعمه الظاهرة من المعنيين المذكورين، والساكن مناسب لنعمة الباطنة، ولم لم يكن بين ذاته وبين ذوات المكاشفين بصفات جماله وجلاله حجب الأثواب الرحمانية والرحيمية واسطة لاحترقت ذواتهم وتلاشت أجسادهم كما قال صلى الله عليه وسلم:

" حجابه النور لو كشفها لأحرقت سبحات وجهه كل شيء أدركه بصره ".

وهذا كما أن الله تعالى لما أراد بالحكمة البالغة أن ينتفع أهل الأرض بنور الشمس وحرارتها وخواصها جعل بين الشمس وبين الأرض فلك الزمهرير وهو الهواء البارد، ثم البحر المحيط من الماء البارد واسطة حتى يندفع قوة الحرارة ببرودتهما، ولو لم يكن ذلك لاحترقت الأرض ومن عليها فلإفشاء هذا السر وكشفه هذه الحقيقة على أسرار شاكري نعمائه، جعل توقيع بسم الله الرحمن الرحيم في صدر كتابه الكريم ليتحقق لهم أن الخلق حجاب الاسم محجوبون عن الله تعالى، فلما عبروا بجذبات ألطافه عن حجاب الاسم وصلوا إلى المسمى وهو الله فيتجلى لهم بالألوهية، فإذا أرادت سطوة التجلي أن تمحقهم بالكلية فأدركتهم الصفة الرحمانية والرحيمية فتبقيهم بلا هم.

والمختار عندنا: أن كلمة الله أعظم الأسماء من وجوه:

الأول: أن الأخبار تدل على هذا وهو ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه دخل المسجد فإذا رجل يصلي يقول:

" اللهم إني أسألك بأنك أنت الله الواحد الصمد الذي لم تلد ولم تولد ولم يكن لك كفوا أحد فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " دعا الله باسمه الأعظم الذي إذا سئل به أعطى وإذا دعي به أجاب... "

الحديث.

وأما ما روى أبي ابن كعب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" هو في قوله: { الله لا إله إلا هو الحي القيوم } [البقرة: 255] أو في قوله: { الم * الله لا إله إلا هو الحي القيوم } [آل عمران: 2] "

فالأخبار دالة على أن الاسم الأعظم مودع في الدعاء والآيتين ولا بد أن يكون مكررا في كل آية منهما وفي الدعاء هو الحي القيوم، فلما حضر النبي صلى الله عليه وسلم الاسم الأعظم في هاتين الآيتين علمنا أن ذلك هو الحي القيوم قلنا فلما نظرنا ما وجدنا الاسم المكرر في الآيتين والدعاء إلا اسم الله، فتحقق بناء أن الاسم الأعظم هو الله.

وأما الجواب عن قول من احتج بالآيتين على أن الاسم الأعظم في إحدى الآيتين ووجد فيهما: فلو كان للحصر لكان " أو " للشك هاهنا، ولو كانت للشك لما وجد إلا في آية منهما دون الأخرى، كقولنا: زيد في هذا الدار أو في هذه، فلا بد وأن يكون في دار واحدة فلما وجد في الآيتين، وما نفي عما سواها علمنا أنه يحتمل أن يوجد في موضع آخر كما وجدنا في الدعاء في الحديث.

والثاني: أن الاسم على نوعين: اسم الذات واسم الصفة، فكما أن الذات أشرف من الصفة، فكذلك اسم الذات أشرف وأعظم من اسم الصفة، وقد بينا أن هذا الاسم - أعني الله - اسم الذات وغيره من الأسماء الصفات فتعين أن يكون هو الاسم الأعظم.

والثالث: أن الصفات داخلة في الذات، والذات ليس بداخل في الصفات، فأسماء الصفات تكون داخلة في اسم الذات، ولا يكون اسم الذات داخلا في أسماء الصفات، فعلمنا أن الاسم الأعظم هو اسم الذات لا أسماء الصفات، وهذا الاسم متعين للذات.

والرابع: أن من عزة هذا الاسم وعظمته لا يجمع ولا يثنى ولا يسقط منه الألف واللام عند النداء حتى لا يتغير حروف لفظه بخلاف جميع الأسماء، وهذا دليل واضح على أنه الاسم الأعظم.

والخامس: أنه لو سقط منه حرف كان الباقي أسماء الله تعالى، فإنك إن أسقطت الهمزة بقي " لله " وهو من صفات الله، قال الله تعالى:

لله ملك السموت والأرض

[النور: 42]، وإن أسقطت اللام الأولى بقي " له " وهو أيضا من صفات الله تعالى، قال الله تعالى:

له ملك السموت والأرض

[الفرقان: 2]، وإن أسقطت الثانية بقي " هو " وهو أيضا من صفات الله تعالى، قال الله تعالى:

هو الله الخالق

[الحشر: 24]، فلما لم توجد هذه الخاصية في الأسماء غيره علمنا أنه الاسم الأعظم.

والسادس: أن الله تعالى لما علم حبيبه صلى الله عليه وسلم عند إثبات وحدانيته ونفي الإلهية من غير ذاته، قال:

فاعلم أنه لا إله إلا الله

[محمد: 19] فلو كان اسم أعظم غير من هذا لعلمه حبيبه مكان هذا خصوصا عند نفي الشركة عن ذاته جل جلاله.

والسابع: أن لهذا اسم خصوصية في الإيمان؛ لأن الإيمان بدونه لا يصح كقولك: " لا إله إلا الله " ولو قلت بدل الله أسماء من أسماء الصفات لا يصح إسلامه فظهر أنه أعظم الأسماء.

والثامن: أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بالقتال على قبول هذا الاسم كما قال:

" أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا أن لا إله إلا الله فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها وحسابهم على الله "

فكانت النجاة عن الدركات موقوفة على هذا الاسم، والفوز بالدرجات موقوفا على هذا الاسم، وصون النفس عن القتل والمال عن النهب والولد عن الأسر موقوفا على هذا الاسم، فوجب أن يكون هذا الاسم أعظم الأسماء.

والتاسع: أمر حبيبه صلى الله عليه وسلم عند الإعراض عن كل ما سوى الله، والإقبال بالكلية إليه بذكر هذا الاسم، وقال:

قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون

[الأنعام: 91]، فدل على أن هذا الاسم أعظم الأسماء.

والعاشر: أن الله تعالى لتعظيمه لهذا الاسم صانه عن تسمية غيره بهذا الاسم، ومن عظمة هذا الاسم لم يتجاسر أحد من المنكرين ومن أعداء الدين أن يتعلقوا بهذا الاسم ويسموا آلهتهم به أو غيرها، كما قال تعالى:

هل تعلم له سميا

[مريم: 65]؛ أي: هل تعلم شيئا له اسم الله سوى الله، فلعزة هذا الاسم عند الله تعالى وكرامته عليه ما أنعم على أحد تسميته، كما أن النبي صلى الله عليه وسلم لعزة كنيته عنده نهى عن التكني بكنيته قال صلى الله عليه وسلم:

" تسموا باسمي ولا تسموا بكنيتي "

فبهذا علمنا أنه أعظم الأسماء.

والحادي عشر: روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن "

، فاختصاص بهذين الاسمين بالمحبة لا شك أنه لاختصاص اسميه الله والرحمن، كما خص هذين الاسمين بالذكر في الدعاء عن الأسماء كلها بقوله تعالى:

قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن

[الإسراء: 110]، وذلك يدل على أنهما أشرف وأعظم من غيرهما، ثم إن اسم الله أشرف من اسم الرحمن؛ لأنه قدمه في الذكر أولا وثانيا، ولأن اسم الرحمن يدل على كمال الرحمة واسم الله يدل على الألوهية والقهر والعظمة والعزة وغيرها من الصفات، فثبت بهذا أن اسم الله أعظم الأسماء وأحبها إلى الله تعالى، والله أعلم.

والثاني عشر: أن الله تعالى أمر عباده بملازمة ذكر هذا الاسم وجعله سبب الفلاح، كقوله تعالى:

واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون

[الجمعة: 10]، ومدح العباد على مداومته، وقال تعالى:

الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم

[آل عمران: 191]، وجعل مفاتح الجنة ثمنها كما قال النبي: صلى الله عليه وسلم

" مفتاح الجنة لا إله إلا الله "

، وقال:

" ثمن الجنة لا إله إلا الله "

؛ بل جعل حقيقة مفتاح قلوب عباده المخلصين وبه فتح روزنة قلوب الطالبين إلى عالم الأرواح، وبه نور أنوار المحبين بأنواع الجمال، وبه أزاح عن أسرار المحققين أستار صفات الوجود بتدلي صفات الجلال؛ ليهتدوا إلى شاطئ وادي أيمن الوصال، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:

" والله لولا الله ما اهتدينا ولا تصدقنا ولا صلينا "

، وقد تحقق للمتمسكين بعروته الوثقى أنهم به نالوا ما أرادوا، ووجدوا ما طلبوا، وأعطوا ما سئلوا، وأجيبوا إذا دعوا فعرفوه أنه الاسم الأعظم.

والثالث عشر: أنه صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه صرح بفضل ذكر هذا الاسم على ذكر الأسماء كلها بقوله:

" أفضل الذكر لا إله إلا الله، وأفضل الدعاء الحمد لله "

، فلو كان اسم أعظم من الله لكان هو الأفضل.

والرابع عشر: ما روي عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" قال موسى عليه السلام: يا رب علمني شيئا أذكرك فأدعوك به، قال: يا موسى قل: لا إله إلا الله، قال: يا رب كل عبادك يقول لا إله إلا الله، قال: لا إله إلا أنت إنما أريد شيئا تخصني به، قال: يا موسى لو أن السماوات السبع وعامرهن غيري والأرضين السبع وضعن في كفة ولا إله إلا الله في كفة لمالت بهن لا إله إلا الله "

، حديث صحيح، فهذا صريح بأنه ليس شيء أعز وأعظم من كلمة الله.

والخامس عشر: أن هذا الاسم عند أكثر العلماء وكبار القراء لا سبيل للعقل إلى كيفية اشتقاقه، وثبت أيضا أن كنه الحق لا سبيل للعقول إلى معرفته، فكان لهذا الاسم زيادة مناسبة مع أن هذا المسمى من هذا الوجود وسائر الأسماء ليس كذلك، فوجب أن يكون هذا الاسم أعظم الأسماء، ولهذا افتتح كتابه الكريم والقرآن العظيم بهذا الاسم وجعله مبدأ خطابه وأثبته في صدر كتابه؛ ليعلم أن ما أنزل في هذا الكتاب من أسماء الصفات والحمد والثناء وإظهار الآيات وإثبات الحجج وذكر الآلاء والنعماء والأوامر والنواهي والوعد والوعيد والإخبارات والآثار والقصص والمواعظ والعلوم والإشارات والرموز والألفاظ والمعاني والنكت واللطائف والأسرار والدقائق والقراءات والمحكمات والمتشابهات والآيات الناسخات والمنسوخات وغير ذلك من موجبات الرحمة والعقوبة والهداية والضلالة كله صادرة عنه، كما أن سلطانا يبعث منشورا إلى ممالكه ومماليكه يكتب بأحب أسمائه إليه وأعظم ألقابه لديه في طغر منشوره؛ ليعلم أن جميع الأحكام الواردة في المنشور صادرة عنه، فلما كان توقيع المنشور الإلهي موشحا باسم الله علمنا أنه أحب أسمائه وأعظمها قدرا، واكتفينا بهذا المقدار من شرح فضائل هذا الاسم وإقامة البينات على شرفه وعظمته؛ إذ هو بحر زاخر ولا آخر له يستغرق فيه العقول والأوهام ولا تضبطه العلوم والأفهام، كما قال تعالى:

وما قدروا الله حق قدره

[الأنعام: 91]، أي: لم يعرفوا كنه ذات الله حق معرفته وكذلك لم يعرفوا كنه اسم الله حق معرفته.

فأما لو سأل سائل فيما اخترنا بأن الاسم الأعظم هو قولنا " الله ": أن من شأن الاسم الأعظم أنه من دعا الله به أجاب، وإذا سئل به أعطي، فنحن ندعو به ونسأل فلم نر أثر الإجابة في أكثر الأوقات قلنا الجواب عنه وجهين:

أحدهما: أن للدعاء أدبا وشرطا لا يستجاب الدعاء إلا بها كما أن للصلوات آدابا وشرائط لا تصح إلا بها، فأول شرائطه أن يصلح باطنه باللقمة الحلال فإن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر

" الرجل يطيل السفر أشعث أغبر ومطعمه حرام ومشربه حرام ثم يمد يده إلى الله يا رب يارب فأنى يستجاب له "

حديث صحيح، وقد قيل: الدعاء مفتاح السماء وأسنانه لقمة الحلال، وآخر شرطه أن يدعو بالإخلاص وحضور القلب، قال الله تعالى:

دعوا الله مخلصين له الدين

[يونس: 22]، فإن حركة الإنسان باللسان وصياحه من غير حضور القلب ولو أنه على الباب وصوت الحارس على السطح،أما إذا كان حاضرا في الحضرة كان له الشفيع، ولا نطول الكلام في هذا فإنه ليس مكانه.

والوجه الثاني: أن الاسم وإن كان في نفسه معظما؛ ولكن يؤول فائدة عظيمة إليك إذا قلت بالتعظيم وتعظيمه يكون بقدر صفاء نيتك وعلو همتك في الذكر عن تطهير قلبك من الحظوظ الدنيوية والأخروية، فإنك لو ذكرته بحظ من الحظوظ النفسانية بالروحانية يقع الذكر تبعا لحظك فالعظمة تكون للحظ لا للاسم، فمهما تخلصت سريرتك عن لوث الحظوظ يبقي الذكر طبيا معظما لا يتعلق بحظ من الحظوظ يصعد إلى المذكور، كقوله تعالى:

إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

[فاطر: 10].

والعمل الصالح أن تطهر ذكرك عن الحظوظ، وتراقبه بالحقوق ليكون حظك من الذكر المذكور ومن الاسم المسمى وهو أعظم الحظوظ، فيكون ذكرك أعظم الأذكار والاسم المذكور أعظم الأسماء، ففي هذه الحالة بكل اسم دعوت الله يكون الاسم الأعظم والدعاء مستجابا؛ لأن دعوته له وما طلبت منه إلا هو فوجدته؛ لأنه قال:

ادعوني أستجب لكم

[غافر: 60]، أي: اطلبوني تجدوني كما قال تعالى:

" ألا من طلبني وجدني "

فافهم جدا.

قوله: { الرحمن الرحيم } قال أبو عبيدة: هما صفتان لله تعالى معناهما ذو الرحمة، ورحمة الله إرادته الخير والنعمة والإحسان. قلت: اختلف العلماء في معنى الرحمة فقال بعض المحققين: الرحمة من صفات الذات وهي إرادته إيصال الخير ودفع الشر، والإرادة صفة الذات، وهو المختار عندي؛ لأنه تعالى لو لم يكن موصوفا بهذه الصفة لما خلق الموجودات، فلما خلق الخلق علمنا أن رحمته صفة ذاتية؛ لأن الخلق إيصال خير الوجود إلى المخلوق ودفع شر العدم عنه، فإن الوجود خير كله والعدم شر كله، وقال الآخرون: الرحمة من صفات الفعل وهو نفس إيصال الخير ودفع الشر بدون إيصال الخير محال، قلت: وأيضا الخير بدون الإرادة المتقدمة في حق الباري سبحانه وتعالى محال؛ لأن إيصال الخير فعل والفعل مسبوق بالإرادة من الفاعل المختار فثبت بهذا أن الله تعالى كان في الأزل هو الرحمن الرحيم.

وذكر أبو حامد الغزالي - رحمه الله - أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" تخلقوا بأخلاق الله "

، وهذا يقتضي أن يكون للعبد من كل اسم من أسماء الله حظ يليق بها.

فأقول: حظ العبد من اسم الرحمن الرحيم أن يكون العبد كثير الرحمة.

واعلم: أن كل من كان إلى العبد أقرب كان إيصال الخير والرحمة إليه أوجب، وإن أقرب الناس إليه نفسه، فوجب أن يرحم نفسه ثم يرحم غيره: " أبدأ بنفسك ثم بمن تعول " ، فأما رحمته مع نفسه فإما أن يكون في الأمور الروحانية أو في الأمور الجسمانية.

أما في الأمور الروحانية: فاعلم أن للنفس قوتين نظرية وعملية، فأما القوة النظرية فإيصال الرحمة إليها يتزكيتها عن الجهل وتحليتها بالعلم الحقيقي وهو معرفة الله كشفا وشهودا معرفة عيانية لا بيانية، بل عينية لا عيانية، فافهم جدا. وأما القوة العملية فصونها في الإخلاء عن طرفي الإفراط والتفريط، وإلزامها المواظبة على التوسط بين الطرفين بأوامر الشريعة ونواهيها على قانون الطريقة.

وأما في الأمور الجسمانية فقسمان: الأمور المطلوبة بالذات والمطلوبة بالعرض، أما المطلوبة بالذات: فهي اللذات الجسمانية وهي محصورة في المطعوم والمنكوح، وقد قال تعالى:

كلوا واشربوا ولا تسرفوا

[الأعراف: 31]، فالرحمة على البدن هو الامتناع من الإسراف. وأما المطلوبة بالعرض: فهو المال، والرحمة فيه قوله تعالى:

والذين إذآ أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواما

[الفرقان: 67]، فهذه مقاصد كل أحد من الرحمة على نفسه: وأما رحمته على غيره فاعلم أن كمال الإنسان في كمال العبودية، وكمال العبودية في رعاية حقوق الربوبية وإيصال الحظوظ إلى البرية ورفع الأذية كما قال صلى الله عليه وسلم:

" التعظيم لأمر الله والشفقة على خلق الله "

وكان آخر وصيته صلى الله عليه وسلم في آخر حياته:

" الصلاة وما ملكت أيمانكم ".

وقال بعض المشايخ: مجامع الخيرات محصورة في أمرين: الصدق مع الحق والخلق مع الخلق. ومما يدل أن هذه المرتبة أعظم المراتب وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم بالرحمة، فقال تعالى:

ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين

[الأنبياء: 17]، وقال:

بالمؤمنين رءوف رحيم

[التوبة: 128]، وقال:

فبما رحمة من الله لنت لهم

[آل عمران: 159]، ومدح الرسول صلى الله عليه وسلم أصحابه فبدأ في الذكر بوصف أبي بكر الصديق رضي الله عنه بالرحمة، فقال:

" أرحم أمتي بأمتي أبو بكر "

والقول في خصوصية الرحمن دون سائر الصفات من وجوه:

أولها: أنه أخص أسماء الصفات إلى الذات؛ لأن الأسماء على نوعين أسماء صفات اللطف وأسماء صفات القهر، وللرحمن خصوصيته بالصفتين بأن يوجد منه اللطف والقهر كما يوجد من الذات المقدسة، ويوجد منه الإيجاد والإفناء كما يجيء، وهذا من خصائص الذات الإلهي دون سائر الصفات، فثبت أنه أخص الأسماء.

وثانيها: أن له مناسبة مع الذات دون سائر الصفات، وهي أن اسم الذات وهو الله كما لا يجوز على غيره، فكذلك اسم الرحمن لا يجوز على غير الله، ولهذا المناسبة صار مخصوصا بالذكر في الدعاء مع ذكر الله تعالى بقوله:

قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن

[الإسراء: 110].

وثالثها: أن الرحمن أقرب إلى اسم الله من سائر الأسماء، يدل على هذا القرآن والحديث أما القرآن فقوله تعالى: { بسم الله الرحمن الرحيم } [الفاتحة: 1] ذكر بعد اسم الله الرحمن لقربته إلى الله، وأما الحديث ما روي أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن لله تسع وتسعين اسما من أحصاها دخل الجنة هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمن الرحيم... "

الحديث. ذكر بعد اسم الله الرحمن وقدمه على سائر أسماء الصفات فعلمنا أنه أقرب الأسماء إلى الله، وأما الفرق بين الرحمن والرحيم وإن كانا اسمين مشتقين من الرحمة أن الرحمن من صفة جلاله، والرحيم من صفة جماله، والفرق بينهما أن الجلال متوسط بين الذات الإلهي الذي من شأنه القهر والعزة التي اقتضت ونفي شركة الوجود بين صفة الجمال التي من شأنها اللطف والرحمة التي اقتضت الإيجاد والإبقاء، فنسبة أحد طرفي الجلال إلى قهارية الذات فيه طرف من القهر، وبنسبة أحد طرفيه إلى رحيمية الجمال فيه رحمة، فالرحمة فيه تغوث بقوة القهارية، فصارت أقوى من رحيمية الجمال، فأعطيت المبالغة في الرحمة والقهر فيه صار مسبوقا ومغلوبا بلطف الرحمة بقوله تعالى:

" سبقت رحمتي غضبي "

، وفي رواية:

" غلبت رحمتي غضبي "

، فالقهر المسبوق بالرحمة والرحمة المقوية بالقهر هو الرحمن الرحيم المبالغ في الرحمة، فثبت أن الرحمن من صفة الجلال، والرحيم من صفة الجمال، ولهذا جاء الرحمن واسطة بين الله والرحيم في { بسم الله الرحمن الرحيم } ، وإذا كان الرحمن متوسط بين القهر الصرف وبين اللطف المحض فتارة بالقهر يقتضي الإفناء وتارة باللطف يقتضي الإثبات، كما أخبر الله تعالى عن صفة إفنائه بقوله:

ويوم تشقق السمآء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا * الملك يومئذ الحق للرحمن

[الفرقان: 25-26].

وأخبر عن صفة إيجاده وإثباته بقوله:

الذي خلق السموت والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش الرحمن

[الفرقان: 59] أي: الذي ظن هو الرحمن فظهر أن الرحمن أكثر مبالغة في الرحمة من الرحيم، وفيه طرف من هيبة الألوهية وهو مخصوص دون الرحيم، فالحمد لله شامل الثناء والشكر والمدح، أما الثناء فيكون بذكر الصفات الحميدة إذا قلت: هذا رجل كريم، فقد أثبت عليه والشكر يكون على النعمة من المنعم بأي معروف أولاك به.

وقال تعالى:

لئن شكرتم لأزيدنكم

[إبراهيم: 7] أي: في النعمة والمدح أن تذكر الرجل بجميع ما فيه من الخصال الحميدة وتنفي عنه جميع الصفات النقيصة التي لم تكن فيه، وليس من شأن المخلوقين أن يحمدوا الله بهذه المعاني الثلاثة الحقيقية إلا تقليدا ومجازا، أما الثناء فلأن النبي صلى الله عليه وسلم لما خوطب ليلة المعراج: يا نبي إني على علم أن هذا ليس من شأن المخلوقين، فقال:

" لا أحصي ثناء عليك "

وعلم أنه لا بد له من امتثال الأمر وإظهار العبودية، فقال:

" أنت كما أثنيت على نفسك "

فهذا ثناء بالتقليد لأنه أثنى عليه بثنائه الذي أثنى الله به على نفسه في الأزل ثناء يليق بذاته وصفاته الأزلية على التحقيق، ولم يبلغ علم مخلوق حادث كنه صفة من صفات الله تعالى الأزلية، كما قال تعالى:

ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شآء

[البقرة: 255]، حتى يثني عليه بمعرفة كنه صفة من صفاته؛ لأن الثناء فرع المعرفة فما أثنى أحد على الله تحقيقا إلا تقليدا، فافهم جدا.

وأما الشكر أيضا فلا يتحقق الإنسان بشكر أنعم الله إلا برؤية العجز عن القيام بأدائه كما حكي عن داود عليه السلام أنه قال: " إلهي كيف أشكرك وأنا لا أصل شكرك إلا بنعمتك؟ فأوحى الله إليه: الآن شكرتني " وذلك لأن توفيق الشكر نعمة موجبة للشكر فلا نهاية لنعمه، فكيف يدرك الشكر المحادث النعمة التي هي غير متناهية؛ لقوله تعالى :

وإن تعدوا نعمت الله لا تحصوها

[إبراهيم: 34]؟

وأما المدح فلا يمكن الإنسان أن يمدح الحق حقيقة أيضا؛ لأن المدح يدل على كمال معرفة الذات والصفات حتى لا يذكره على ما هو به، وذلك محال؛ لقوله تعالى:

وما قدروا الله حق قدره

[الزمر: 67]، فلهذا حمد نفسه بالثناء والشكر والمدح، وقال: { الحمد لله رب العالمين } [الفاتحة: 2] أي: له أن يحمد ذاته الأزلي الأبدي بالحمد الأزلي الأبدي، والحمد لا يصلح إلا له فهو محمود بحمده أزلا وأبدا، والحمد له أما الحمد لله إشارة إلى ثناء ذاته بالإلهية، { رب العالمين } [الفاتحة: 2]، إشارة إلى شكر أنعام الربوبية على ربوبيته.

{ الرحمن الرحيم * ملك يوم الدين } [الفاتحة: 3-4]، إشارة إلى مدح ذاته لجميع صفات لطفه وقهره وجماله وجلاله في كماله وملكه بمالكيته وملكيته في الدنيا والآخرة قبل خلقها، وفيه دلالة على أنه ما أثنى وما شكر وما مدح الله أحدا إلا الله تعالى، كما قال بعض المشايخ: ما قال أحدا الله إلا الله، فلما عجز الخلق عن الثناء والشكر والمدح، فالثناء للسان والشكر للأركان؛ لقوله تعالى:

اعملوا آل داوود شكرا

[سبأ: 13]. والمدح للجنان. فشكر اللسان يعصمك من سيف السلطان ويسلمك من آفة الكفران، وشكر الأركان ينجيك من دركات النيران ويبلغك إلى درجات الجنان، ومدح الجنان يقربك إلى الرحمن ويشرفك بخلع الغفران، فالحمد بمعنى الثناء على نوعين: ثناء الذات بالوحدانية والفردانية الأزلية الأبدية في الألوهية، وثناء الصفات بأنهما موصوفة بصفات الكمال منزهة عن النقصان والزوال.

والحمد بمعنى الشكر على نوعيه: شكر الذات وشكر الصفات؛ فشكر الذات على نعمة الوجود، وشكر الصفات على بذل الوجود. والحمد بمعنى المدح على نوعين: مدح الذات بنفي الذات في الوجود إلا ذاته، ومدح الصفات ببذل الأوصاف وإفنائها في صفاته لتكون باقيا بهويته لا بأنانيتك. { رب العالمين } [الفاتحة: 2]، فربوبيته بمعنى الخالقية والمالكية والسيدية عامة، وبمعنى التربية خاصة بحسب أنواع الموجودات متفاوتة؛ فهو مربي الأشباح بأنواع نعمه، ومربي الأرواح بأصناف كرمه، ومربي نفوس العابدين بأحكام الشريعة، ومربي قلوب المشتاقين بآداب الطريقة، ومربي أسرار المحبين بأنواع الحقيقة ، وهو مدبر كل أمر حكيم من الأزل إلى الأبد، وهو متم نعمته الظاهرة والباطنة في الدنيا والعقبى على عباده والمؤمنين، كما قال تعالى:

وأتممت عليكم نعمتي

[المائدة: 3].

ومتم أنوار الأسرار الطالبين كما قال تعالى:

والله متم نوره

[الصف: 8]، وهو المنعم على الموجودات بأنعام الإيجاد عامة، ونعمة الهداية خاصة؛ لقرب اختصاصه بإجابة الدعاء؛ لأن الله تعالى أمر عباده بالدعاء ووعدهم عليه الاستجابة بقوله تعالى:

وقال ربكم ادعوني أستجب لكم

[غافر: 60]، ثم علمهم كيف يدعونه وبأي اسم يدعونه بقوله تعالى:

ادعوا ربكم تضرعا وخفية

[الأعراف: 55].

وذكر في مواضع كثيرة من القرآن بصيغة الدعاء كقوله تعالى:

ربنآ آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار

[البقرة: 201]، وأمثاله كثيرة وألهم الله أنبياءه ورسله - عليه السلام - عند طلب الحاجة وإجابة الدعاء أن يدعوا بهذا الاسم؛ أولهم آدم عليه السلام الرحمة كما قال تعالى:

فتلقى ءادم من ربه كلمت فتاب عليه

[البقرة: 37]، قيل كانت قوله:

ربنا ظلمنآ أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا

[الأعراف: 23]، فأجابه وتاب عليه وهدى، ثم دعا نوع عليه السلام قال:

رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا

[نوح: 26]، ثم دعا إبراهيم عليه السلام وقال:

رب أرني كيف تحيي الموتى

[البقرة: 260]، ثم دعى موسى عليه السلام وقال:

ربنا اطمس على أموالهم

[يونس: 88]، ثم دعا يوسف عليه السلام وقال:

رب قد آتيتني من الملك

[يوسف: 101]، ثم دعا سليمان عليه السلام وقال:

رب اغفر لي وهب لي ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي

[ص: 35]، ثم دعا زكريا عليه السلام وقال:

رب إني وهن العظم مني

[مريم: 4]، ودعا يحيى عليه السلام وقال:

واجعله رب رضيا

[مريم: 6]، ثم دعا عيسى عليه السلام وقال:

اللهم ربنآ أنزل علينا مآئدة من السمآء

[المائدة: 114]، ثم أمر الله حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم أن يدعوه وقال:

رب زدني علما

[طه: 114]، ثم ندب المؤمنين في مواضع القرآن أي قوله: ربنا، وغير هذا من الأنبياء والأولياء دعوه بهذا الاسم فأجابهم بفضله وكرمه؛ لعزة هذا الاسم وعظمته، فالله تعالى لما أكرم هذه الأمة وأقامهم مقام المناجاة معه، وأمرهم بالدعاء ووعدهم عليه بالإجابة، من على حبيبه صلى الله عليه وسلم وأمته بالسبع المثاني بقوله تعالى:

ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم

[الحجر: 87] وفيه إشارة شريفة ودقيقة لطيفة وهي أن الله تعالى من عليه بفاتحة الكتاب كما من عليه بجميع القرآن، والسر فيه أن جميع حقائق وأصول معانيه مندرجة في الفاتحة، كما ذكرناه فجعل فاتحة الكتاب ديباجة مناجاة العبد من الرب في الصلاة.

وبدأ افتتاحها بأسمائه الحسنى وصفاته العلى قال: { بسم الله الرحمن الرحيم } [الفاتحة: 1]، ثم ثنى بحمد ذات الألوهية، وثلث بنعت صفة ربوبية التي هي من خصوصية الإجابة حيث قدمت على الدعاء كما مر ذكره، وقال: { الحمد لله رب العالمين } [الفاتحة: 2].

ثم أكد التحميد لله بالثناء والتحميد وقال: { الرحمن الرحيم * ملك يوم الدين * إياك نعبد وإياك نستعين } [الفاتحة: 3-5]، ثم أعقبها سؤال حاجة فقال: ولعبدي ما سأل. ومن غاية اختصاص الرب بإجابة الدعاء، حتى أن إبليس بعد ما لعن وطرد دعا الله تعالى بهذا الاسم، وقال:

رب فأنظرني إلى يوم يبعثون

[الحجر: 36]، فأجابه ربه لعظمة هذا الاسم وقال:

فإنك من المنظرين

[الحجر: 37]، ولكنه ما وفق تصرفه في تحصيل نعمة ولايته بل كان حقه استدراجا وكيدا، كما قال تعالى:

سنستدرجهم من حيث لا يعلمون * وأملي لهم إن كيدي متين

[القلم: 44-45].

فالمسكين إبليس لو كان من أهل الكرامة وفق لقوله:

رب فأنظرني

[الحجر: 36]، بدل انظرني ولإجابة الله تعالى:

فإنك من المنظرين

[الحجر: 37]، بدل قوله: إنك من المنظرين، من خصوصية هذا الاسم شموله صفات لا يشملها غيره من الأسماء بمقتضى اللغة منها ما يدل على المدح لذاته وهو السيد لقوله تعالى:

اذكرني عند ربك

[يوسف: 42] أي: عند سيدك وكذلك المالك قال النبي صلى الله عليه وسلم لرجل:

" أرب إبل أم رب غنم؟ فقال: من كل ما أتاني الله فأكثر وأطيب ".

ومنها: ما يدل على أنه خالق؛ لقوله إخبارا عن موسى عليه السلام في جواب فرعون حين قال:

وما رب العالمين * قال رب السموت والأرض وما بينهمآ

[الشعراء: 23-24].

ومنها: ما يدل على كمال رحمته ولطفه في حق العالمين جميعا عاما وفي حق الإنسان خاصا وفي حق الخواص خصوصا، أما في حق العالمين فتربيتهم بأغذيتهم وأسباب بقاء وجودهم، وفي حق الإنسان خاصا وهو أنه يربى ذرات وجودهم بألبان ألطاف ربوبيته عند الميثاق، وقال:

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172]، وبرحمة ربوبيته خلقهم وبلطف ربوبيته خاطبهم، وبكرم ربوبيته أسمعهم وأبصرهم، وبسر ربوبيته أنطقهم وبفضل ربوبيته أعلمهم، وبعناية ربوبيته أشهدهم، حتى قالوا: { بلى } وجعل بحكمة تدبير ربوبيته إقرارهم بذر التوحيد، وفي خواص الخواص من الأنبياء والأولياء فبأن يربي بذر توحيدهم في أرض قلوبهم بماء الشريعة والأديان ورياح الإيمان والإيقان وأنوار شموس الإحسان والعرفان وبقيمة الربوبية يتم عليهم مشاهدة جماله وكاشفة جلاله.

كما قال تعالى في حق نبينا صلى الله عليه وسلم:

ويتم نعمته عليك ويهديك صراطا مستقيما

[الفتح: 2]، ثم شرف أمته ببركة متابعته بهذه التشريفات وأنعم عليهم بهذه الكرامات والدرجات عند طلب الهداية إلى الصراط المستقيم في تقديم ذكره ومقامه { رب العالمين * الرحمن الرحيم * ملك يوم الدين } [الفاتحة: 2-4]، الرحمن الرحيم فائدة التكرار فيهما من وجهين، أحدهما: أن ذكرهما في بسم الله الرحمن الرحيم هو مبدأ الكتاب ومفتتح الخطاب بأنه هو الرحمن الرحيم بأن دعاكم بالإلهية إلى الطاعة والعبادة، وإنما دعاكم ليغفر لكم بالرحمانية والرحيمية؛ لقوله تعالى:

يدعوكم ليغفر لكم من ذنوبكم

[إبراهيم: 10].

وأما ذكرهما في الفاتحة عقيب الحمد لله رب العالمين الذي هو المدح

" يقول العبد: الحمد لله رب العالمين، يقول الله: حمدني عبدي، ويقول العبد: الرحمن الرحيم، يقول الله: أثنى علي عبدي... "

الحديث فثبت أنهما في الفاتحة للثناء فذكرهما في البسملة من الله تعالى؛ لاستمالة قلوب العباد على العبودية بالرحمة والغفران، وفي الفاتحة من العباد للثناء على الله تعالى وبالجمال والجلال للقربة والرضوان، والثاني: ذكرهما في البسملة لتسكين الهيبة ورفع الدهشة من عظمة اسم الله تعالى عن عباده كما كان حال موسى عليه السلام حين خاطبه: ب

إني أنا الله

[القصص: 30] كادت تزهق نفس موسى من هيبة استماع اسم الله، فانبسط معه على بساط العزة لإزاحة الدهشة والإراحة من الوحشة بقوله تعالى:

وما تلك بيمينك يموسى

[طه: 17]، ولأن يستأنس برحمانية ورحيمية نفوس العباد إلى عبادة الله تعالى، وتطمئن قلوبهم بذكر الله كما قال تعالى:

ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28]، ليستعدوا بذلك لمناجاته وليستحقوا المدح والثناء على ذاته وصفاته، فيناجونه في الصلاة ويذكرونه بالدعاء ويرفعون إليه الحاجة؛ ليهديهم إلى نيل الدرجات ورتب القربات.

{ ملك يوم الدين } [الفاتحة: 4]، الإشارة فيه إلى أن الدين في الحقيقة الإسلام، يدل عليه قوله تعالى:

إن الدين عند الله الإسلام

[آل عمران: 19]، والإسلام على نوعين: الإسلام بالظاهر وإسلام بالباطل، فإسلام الظاهر بإقرار اللسان وعمل الأركان لقوله تعالى:

ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم

[الحجرات: 14]، وقال صلى الله عليه وسلم: في جواب جبريل عليه السلام: ما الإسلام؟ قال:

" الإسلام أن تشهد ألا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا "

فهذا الإسلام جسداني والجسداني ظلماني، ويعبر عن الليل بالظلمة، وأما الإسلام الباطن فانشراح القلب والصدر بنور الله بقوله تعالى:

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه

[الزمر: 22]، فهذا الإسلام الروحاني نوراني ويعبر عن اليوم بالنور، فالإسلام الجسداني يقتضي إسلام الجسد لأوامر الله تعالى، ونواهيه، والإسلام الروحاني يقتضي استسلام القلوب والروح لأحكامه الأزلية وقضائه وقدره، فمن كان موقوفا عند الإسلام الجسداني، ولم يبلغ مرتبة الإسلام الروحاني فهو بعد في سير نعمة الدين مترف ومتحير، فيرى ملوكا وملاكا كثيرة كما كان حال الخليل عليه السلام فلما جن عليه الليل رأى كوكبا قال:

هذا ربي

[الأنعام: 76] وتنفس سعادته وطلعت شمس الإسلام الروحاني من وراء جبل نفسه عن شوق القلب صبح فهو على

نور من ربه

[الزمر: 22] واضح في كشف يوم الدين، فيكون ورد وقته: " أصبحنا وأصبح الملك لله " ، فيشاهد بعين اليقين بل يكاشف حق اليقين أن الملك لله ولا مالك إلا مالك يوم الدين، فإذا تجلى له النهار وكشف بالمالك جهارا يخاطبه وجاها ويناجيه شفاها { إياك نعبد وإياك نستعين } [الفاتحة: 5].

الكلام فيه على ثلاثة أوجه:

أولها: على الخطاب لأنه رجع من الغيبة إلى الخطاب، وإنما رجع إلى الخطاب من الغيبة؛ لأنه ليس بين المملوك ومالكه إلا حجاب ملك نفس المملوك، فإذا عبر عن حجاب ملك النفس وصل إلى مشاهدة مالك النفس، كما قيل عن أبي يزيد أنه في بعض مكاشفاته قال: إلهي كيف أجد السبيل إليك؟ قال له ربه: دع نفس وتعال. فللنفس أربع صفات لها من كل صنف حجاب آخر، وهي: الأمارية واللوامية والملهمية والمطمئنة، فأمر العبد المملوك بأن يذكر مالكه بأربع صفات الإلهية والربوبية والرحمانية والرحيمية، فيعبر بعد مدح الإلهية وشكر الربوبية وثناء الرحمانية وتمجيد الرحيمية وقوة جذبات هذه الصفات الأربع عن حجب ممالك الصفات الأربع للنفس، فيخلص عن ظلمات ليلة دين نفسه لطلوع صبح صادق يوم الدين { ملك يوم الدين } [الفاتحة: 4]

يوم لا تملك نفس لنفس شيئا

[الانفطار: 19] فيبقي العبد عبدا مملوكا لا يقدر على شيء، وهو كل على مولاه فيرحمه مالكه ويذكره بسنة عادة كرمه على قضية وعده

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152]، ويناديه ويخاطب نفسه:

يأيتها النفس المطمئنة

[الفجر: 27]، ثم يجذبه من غيبة نفسه إلى شهود مالكية ربه بجذبة:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28] فيشاهد جمال مالكه ويناديه نداء عبد خاضع خاشع ذليل عاجز، كما قرأ بعضهم: { ملك يوم الدين } نصبا على نداء { إياك نعبد }.

وثانيها: في معنى: { نعبد } وتحقيقه أن نوحد ونخلص ونطيع ونخضع، وقيل العبادة سياسة النفس على حمل المشاق في الطاعة وأصلها الخضوع والانقياد والطاعة والذلة، يقال: طريق معبد إذا كان مذللا، موطوءة بالأقدام وبعير إذا كان مطليا بالقطران، ويسمى العبد عبدا لذله وانقياده لمولاه.

قلت: حد العبادة على ما قال ليس بحد تام؛ لأن للملائكة عبادة وليست عبادتهم سياسة النفس على حمل المشاق في الطاعة والعبادة الحقيقية خلوص النفس عن كل حظ من الحظوظ الدنيوية والأخروية ليعبد الله بالحق لا للحظ لقوله تعالى:

ومآ أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين

[البينة: 5].

وثالثها: في خصوصية قوله تعالى: { نعبد } أن النفس دنياوية تعبد هواها لقوله تعالى:

ونهى النفس عن الهوى * فإن الجنة هي المأوى

[النازعات: 40-41]، والروح قربي تعبد القربة والعندية لقوله تعالى:

في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، والسر حضرتي تعبد الحق تبارك وتعالى لقوله على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم:

" الإخلاص سر بيني وبين عبدي لا يسعه فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل "

، فلما أنعم الله تعالى على عبده بنعمة الصلاة قسمها بينه وبين عبده، كما قال تعالى على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم:

" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين فنصفها إلي ونصفها لعبدي ولعبدي ما سأل "

، فيقرب العبد بنصفه إلى حضرة كماله بالحمد والثناء والشكر على صفات جماله وجلاله، ويقرب الرب على مقتضى كرمه وإنعامه كما قال:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، بنصفه إلى خلاص عبده من عبودية الأغيار بإخراجه عن ظلمات بعضها فوق بعض من هوى النفس ومراد القلب وتعلق الروح بغير الحق إلى نور وحدانيته وشهود فردانيته. فأشرقت أرض النفس وسماوات القلب وعرش الروح وكرسي السر بنور ربها فآمنوا كلهم أجمعون بالله الذي خلقهم وهو مالكهم وملكهم، وكفروا بطواغيتهم التي يعبدونها واستمسكوا بالعروة الوثقى، وجعلوا كلهم واحدا وقالوا: { إياك نعبد وإياك نستعين } [الفاتحة: 5] نستوفقك ونطلب المعونة منك على عبادتك على أمورنا كلها.

قال أبو بكر الوراق: { إياك نعبد } لأنك خلقتنا { وإياك نستعين } لأنك هديتنا، قلت: { إياك نعبد } لأنك المعبود { وإياك نستعين } لأنك المقصود، وأيضا: { إياك نعبد } لأنك المطلوب { وإياك نستعين } لأنك المحبوب، { إياك نعبد } لأنك مالك { وإياك نستعين }؛ لأن ما سواك هالك { إياك نعبد } على نعمتك { وإياك نستعين } على معرفتك، { إياك نعبد } لأنك قلت: لنا عبادي، { وإياك نستعين }؛ لأنك لنا إليك هادي { اهدنا الصراط المستقيم } [الفاتحة: 6]، الهداية على ثلاثة أوجه: هداية العام، وهداية الخاص، وهداية الأخص أما هداية العام فإنه هدى جميع الحيوانات إلى جلب منافعها ودفع مضارها بقوله:

ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى

[طه: 50].

وقال تعالى:

ألم نجعل له عينين * ولسانا وشفتين * وهديناه النجدين

[البلد: 8-10]، وأما هداية الخاص فهو هداية المؤمنين إلى الجنة لقوله تعالى:

يهديهم ربهم بإيمانهم

[يونس: 9]، وأما هداية الأخص فهي هداية الحقيقة التي من الله وقوله تعالى:

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99].

فقال الله تعالى:

يجتبي إليه من يشآء

[الشورى: 13]، بهذه الهداية إلى الله تعالى، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" عرفت ربي بربي ولولا ربي ما عرفت ربي "

، وفي قوله تعالى:

ووجدك ضآلا فهدى

[الضحى: 7]، إشارة إلى هذا المعنى أي كنت ضالا عني في تيه وجودك فطلبتك بجودي، وجذبتك بفضلي، وهديتك بجذبات عنايتي ونور هدايتي إلي، وجعلتك نورا وأنزلت إليك نورا فأهدي بك إلي من أشاء من عبادي، فمن اتبعك وطلب رضاك فنخرجهم من ظلمات وجود السوى إلى نور الروحاني، ونهديهم إلى صراط مستقيم، كما قال تعالى:

قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين * يهدي به الله

[المائدة: 15-16].

واعلم: أن الصراط المستقيم هو الدين القويم، وما يدل عليه القرآن العظيم وهو خلق سيد المرسلين صلوات الله عليه وعليهم أجمعين كما قال تعالى:

وإنك لعلى خلق عظيم

[القلم: 4]، ثم قال تعالى:

وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه

[الأنعام: 153]، وهو على نوعين:

[الأول]: صراط مستقيم إلى الجنة؛ لقوله تعالى:

والله يدعوا إلى دار السلام ويهدي من يشآء إلى صراط مستقيم

[يونس: 25]، أي: إلى الجنة، فهذا لأصحاب اليمين؛ لقوله تعالى:

وأصحاب اليمين مآ أصحاب اليمين * في سدر

[الواقعة: 27-28].

والثاني: صراط مستقيم إلى الله؛ لقوله تعالى:

وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم

[الشورى: 52]،

صراط الله

[الشورى: 53] وهذا للسابقين؛ لقوله تعالى:

والسابقون السابقون * أولئك المقربون

[الواقعة: 10-11]، وفي الآيتين إشارة إلى من هدي إلى صراط مستقيم فهو من السابقين المقربين، وإن كل ما يكون لأصحاب اليمين يكون له وهو سابق على أصحاب اليمين فما يكون للمقربين من شهود الجمال وكشف الجلال وهذه المرتبة خاصة لسيد المرسلين وخاتم النبيين ومتابعة لقوله:

قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني

[يوسف: 108].

{ صراط الذين أنعمت عليهم } [الفاتحة: 7]، الإشارة فيه إلى طريق من أنعمت عليهم بكشف الحقيقة ، وتكرار الصراط إشارة إلى أن الصراط الحقيقي صراطان:

صراط من العبد إلى الرب، وصراط من الرب إلى العبد؛ فالذي من العبد إلى الرب طريق مخوف كم قطع فيه القوافل وانقطعت به الرواحل، ونادى [رب] العزة لأهل العزة لطلب رد السبيل لقوله تعالى حكاية عن قاطع هذا الطريق وتقطع هذا الفريق:

لأقعدن لهم صراطك المستقيم

[الأعراف: 16].

والذي من الرب إلى العبد فطريق آمن، وبالأمان كائن قد سلمت قوافله وبالنعم محفوفة منازلة ويسيرون فيه سيارته ويقادون بالسلاسل قادته

مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين...

الآية [النساء: 69].

أنعم الله على أسرارهم بأنوار العناية وعلى أرواحهم بأسرار الهداية وعلى قلوبهم بآثار الولاية وعلى نفوسهم في قمع الهوى وقهر الطبع، وحفظ الشرع بالتوفيق والرعاية وفي مكايد الشيطان بالمراقبة والكلاءة.

{ صراط الذين أنعمت عليهم } [الفاتحة: 7]، بالنعمة الظاهرة والباطنة كما قال تعالى:

وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة

[لقمان: 20]، وأما النعمة الظاهرة فبعثة الأنبياء وإنزال الكتب، وأحكام الشرائع وتوفيق قبول دعوة الرسل، وإجابة الحق واتباع السنة واجتناب البدعة وانقياد النفس لأوامر الشرع ونواهيه والثبات على قدم الصدق ولزوم العبودية، والنعمة الباطنة فإن الله تعالى أنعم على أرواحهم في بداية الفطرة بإضافة رشاش نوره لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق الخلق في ظلمة، ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطاه فقد ضل "

فكان فتح باب صراط الله إلى العبد رشاش ذلك النور وأول الغيث رش ثم ينسكب، فالمؤمنون ينظرون بذلك النور المرشوش إلى مشاهدة الغيب وينظرون الغيث ويستغيثون: { اهدنا الصراط المستقيم } [الفاتحة: 6]، وهو { صراط الذين أنعمت عليهم } [الفاتحة: 7]، بجذبات ألطافك وفتحت عليهم أبواب فضلك ليهتدوا بك إليك فأصابوا بما أصابهم منك بك { غير المغضوب عليهم ولا الضآلين } [الفاتحة: 7]، قال الواحدي: { غير المغضوب عليهم } [الفاتحة: 7]، بالمخالفة والعصيان { ولا الضآلين } [الفاتحة: 7]، عن السنة.

قلت: هم الذين أخطأهم ذلك النور حين رش عليهم من نوره فضلوا في تيه هوى النفس، وتاهوا في ظلمات الطبع والتقليد فغضب عليهم من اليهود ولعنهم بالطرد حتى لم يهتدوا إلى الشرع والتحقيق، ودفعوا عن الصراط المستقيم عن المرتبة الإنسانية التي خلق فيها الإنسان في أحسن تقويم ومسخوا قردة وخنازير صورة ومعنى أيضا، { غير المغضوب عليهم } [الفاتحة: 7]، بالخذلان { ولا الضآلين } بالنسيان لما وقعوا عن الصراط في سير البشرية مشوا بشرك الشرك كالنصارى فاتخذوا الهوى إلها

قالوا إن الله ثالث ثلاثة

[المائدة: 73]،

نسوا الله فنسيهم

[التوبة: 67]، وأيضا { غير المغضوب عليهم } بالغيبة بعد الحضور والمحنة بعد السرور، والظلمة بعد النور نعوذ بالله من الحور بعد الكور { ولا الضآلين } في الفسق والفجور.

{ غير المغضوب عليهم } [الفاتحة: 7]، بالرجوع عن الصراط المستقيم فنودوا: (وأهدوهم إلى سواء الجحيم)، { ولا الضآلين } [الفاتحة: 7]، عن كرم الكريم ورحمة الرحيم بالإعراض عن الدين القويم، المحرومين عن القلب السليم وجنات النعيم باستحقاق العذاب الأليم، غير المغضوب عليهم بالاحتباس في المنازل والانقطاع عن القوافل، ولا الضالين بالصدور عن المقصود. وفصل في { آمين } والتائبين سنة بعد ولا الضالين كان في الصلاة وخارج الصلاة، روى وائل بن حجر رضي الله عنه قال:

" سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ { غير المغضوب عليهم ولا الضآلين } [الفاتحة: 7]، " آمين، خفض بها صوته "

حديث حسن.

وقال أبو هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" (آمين) ختم رب العالمين على عباده المؤمنين "

، قلت فيه إشارات:

منها: أن العبد يكتب كتابه بقلم فعله وكل حركة تصدر منه فهي حرف وكل عمل كلمة تكتب في كتاب طاعته ومعصية فكم من كتاب قد كتب طاعة ومعصية وسعد به ملك اليمين أو الشمال، فلما بلغ الحضرة لم يجد فيها حرفا، أما السيئات فقد محتها الحسنات، كما قال تعالى:

إن الحسنات يذهبن السيئات

[هود: 114]، وأما الطاعات فقد أحبطها الرياء والشرك لقوله تعالى:

لئن أشركت ليحبطن عملك

[الزمر: 65]، فإن الله تعالى من غاية كرمه مع عباده جعل آمين خاتمة كتاب صلاة العبادة حتى لا يمحوها شيء من الأشياء فيبقي بها مختوما ثابتا إلى يوم الجزاء فإنه يمحو الله ما يشاء ويثبت، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" كل الختم على الكتاب "

، ومنها أن الله تعالى قال:

" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل ".

فالإشارة فيه أن للعبد نصفه من الحمد والثناء والدعاء؛ فيبقي نصف من الإجابة والهداية والرحمة والعفو والمغفرة والرضوان والنجاة من النيران ورفعة الدرجات من الجنان وكرامة بقاء الرحمن فختمت على ما سأل بخاتم: { آمين } ليوم يقوم الناس لرب العالمين يقال في قبول القوم ختم به عليه.

ومنها: أن العبد محجوب عن الله تعالى بحجاب أنانيته ووجدان وجوده، ووجوده مركب عن الروحاني العلوي والجسماني السفلي، فالشرع إنما جاء ليخرجه من ظلمات حجابه الجسماني السفلي إلى نور الروحاني العلوي؛ لأن من بقي فيها فهو في سفلي من النار لقوله:

وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها

[آل عمران: 103]، فمن نجا من ظلمات نار سفلي وجوده ووصل إلى نور جنة علو وجوده فهو بعد محجوب بحجاب النور العلوي لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن لله سبعين ألف حجاب من نور وظلمة "

فالروحاني بالنسبة إلى الجسماني نوراني؛ ولكن بالنسبة إلى نور القديم ظلماني كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق الخلق في ظلمة ".

فالنور الحقيقي هو الله تعالى وما سواه مخلوق ظلماني، وكمال العبد في العبودية بالخروج عن ظلمات أنانيته إلى نور هويته وفقدان وجوده في وجدان وجود الحق، والحكمة في بعث الأنبياء وإنزال الكتب بالوعد والوعيد، والترغيب والترهيب في الأوامر والنواهي وجميع أحكام الشرع وآدابه مقصورة على هذا المعنى، ولهذا ذكر الله تعالى في مواضع من القرآن

ليخرجكم من الظلمات إلى النور

[الحديد: 9]، وإن أخرج قومك من الظلمات إلى النور فالله تعالى بجوده وكرمه جمع أصول ما في الكتب المنزلة في سور القرآن، وأودع حقائق ما في سور القرآن في سورة فاتحة الكتاب؛ بل في المراتب العشر للربوبية كما ذكرنا محصورة في المراتب الأربعة إلى قولنا: الهداية من الأزل إلى الأبد؛ لأن العبد كان محتاجا إلى هدايته في الأزل بأن يهديه إلى الوجود وهي لو لم تكن هدايته لكان ضالا في تيه العدم وهذا أحد معاني قوله تعالى:

ووجدك ضآلا فهدى

[الضحى: 7].

فلما هدى العبد بهداية: " كن " فخرج عن ضلالة العدم إلى هدى الوجود الروحاني فكان ضالا في عالم الأرواح، كما قيل: ضل الماء في اللبن، فاحتاج إلى هدايته ليخرجه بهداية

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29] من ضلالة الروحاني إلى هدى عالم الجسماني إلى أن بلغ كمال مرتبة الإنسانية بالبلوغ والعقل، فيضل في تيه أنانية الوجود فيحتاج إلى هدايته بالرجوع إلى الصراط المستقيم الذي جاء عليه من العدم إلى الوجود حتى يرجع عليه من الوجود إلى العدم فقوله: { اهدنا } طلب أسباب الرجوع وهي في صورة النبي والشرع، وفي الحقيقة جذبة الحق ليهديه بهذه إلى العدم وفناء الوجود، كما هداه إلى الوجود بالنفخة ليهتدي إلى واجب الوجود وهذا معنى آخر من معاني:

ووجدك ضآلا فهدى

[الضحى: 7].

فكما أنه لا نهاية لواجب الوجود فكذلك لا نهاية لهدايته إلى معرفته إلى الأبد؛ فالله تعالى جعل العروج إلى العدم من شأن الإنسان بنفسه إلا بالذي أوجده وإنزاله إلى أسفل سافلين ليعرج بها إلى أعلى عليين العدم، فعلى الله التعريج وعلى العبد التسليم، وتسليم العبد بالإيمان والعمل الصالح لقوله:

إلا الذين ءامنوا وعملوا الصلحت

[التين: 6]، وجزاء الأعمال الصلاة فلهذا قال تعالى:

" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي... "

الحديث.

فالعبد يقرب إلى الله بصدق النية وبحمده وشكره على ما أولاه من نعمه ويستهديه به إليه والحق تعالى يأخذه منه إليه ويفنيه عنه، ويبقيه به بالأمر، ويرفع رسوم أنانيته بسطوة تجلي هويته فيفقد الوجود فقدانا لا يجده أبدا ويجد المفقود وبعد أن لا يفقده أبدا؛ لأنه صار ملكه لقوله تعالى:

" ولعبدي ما سأل "

، ذكره بلام التمليك فيختم الله تعالى بعد بخاتم آمين فهذا هو الإشارة إلى مقام عباده المخلصين بأنه خاتم ليس لأحد من العالمين أن يتصرف فيه أو يفك ختم رب العالمين، ولهذا يئس إبليس عن التصرف فيهم، وقال:

إلا عبادك منهم المخلصين

[ص: 83] والله أعلم بالصواب وإليه المرجع والمآب.

تفسير عين الحياة

يا طالب تفسير بطن سورة فاتحة الكتاب، اعلم أولا أسماءها الأربعة وهي: سورة الحمد، والسبع المثاني، وأم القرآن، وفاتحة الكتاب؛ وتيقن أن الحمد ناسوتي، والسبع المثاني اسم ملكوتي، وأم القرآن جبروتي، وفاتحة الكتاب اسم لاهوتي، فإذا أطلعت على أساميه، بعد إطلاعك على مطلع النقطة الواقعة تحت باء البسملة في الأصل الأول، وعلى حد البسملة في الأصل الثاني؛ فافهم تفسير بطن البسملة مختصرا موجزا مجزءا عن تفاصيلها، بأن الكتاب الحقيقي يقول ابتداء بالاسم الناسوتي الأثري، الدال على ذات المسمى اللاهوتي، ألوف بالصفة الجبروتية والفعل الملكوتي في تحرير كتاب جامع الحساب، وتقرير الرطب واليابس المتفرق في مفردات محاسبات ممالك الغيب والشهادة؛ لإظهار الكنز المخفي في الألف المخفي في { بسم } [الفاتحة: 1]، الذي هو مظهر للألف المخفي في { الرحمن } [الفاتحة: 1]، الذي هو من لام { الله } [الفاتحة: 1] وهائه، وأتبين بالابتداء بالاسم الأثري أن دار الكسب عالم الناسوت، وبالختم على { الرحيم } [الفاتحة: 1] العقلي أن دار الإقامة والجزاء عالم الملكوتي؛ ليمكن الشقيقة الناسوتية قبول الفيض من الدقائق الجبروتية بواسطة الملكوتي، وللدقيقة الملكوتية قبول الفيض من الحقائق اللاهوتية بواسطة الجبروت، وتشتغل الشقيقة الناسوتية بحمده المسطور في سورة الحمد الناسوتي الموصل لها، لا الحمد المخصوص بالسبع المثاني الشامل فيضه لبياضة دقائق اللطائف السبعة وسواديتها، المنوطة بها الشقيقة الناسوتية المرباة في البدن المجعول.

وفي هذا السر يعرف سبب إطلاق السبع المثاني عليها، ويطلع على معنى السبع ومعنى المثاني، فإذا أحمدته اللطائف السبع في المرتبة البياضية والسوادية مثنى بلسان الإنسان الغيبي، والأنس الشهادي تلهم دقائقها الحمد الجبروتي المخزون في أم القرآن، ثم تلهم حقائقها الحمد اللاهوتي المستحق للذات المكنون في فاتحة الكتاب، مما أشار إليه صاحب المقام المحمود في حديث الشفاعة بقوله:

" ألهمت بمحامد لا تحضره إلا أن تلحقا بحقائق القرآن المكنونة في هذه السورة "

سميت فاتحة الكتاب؛ لأنها تفتتح كل شيء عالم اللاهوت، ولدقائقه المخزونة فيها سميت أم الكتاب؛ لأن أم الكتاب جبروتي وهو أصل الكتب، ولدقائقه المستورة فيها سميت سبع المثاني؛ لأن اللطائف السبعة غيبية ملكوتية تحدث بلسان البياض والسواد، ولشقائقه المسطورة فيها سميت سورة الحمد الواجب الناسوتي قراءتها في الصلاة، التي هي معراج المؤمن فيها يناجي رب العالمين سميت سورة الحمد؛ فينبغي حينئذ أن يعرف معنى بطن هذه السورة يتضح منك القرآن في المعراج وقت المناجاة، وتصلح بأن تكون صلاة مقسومة بينك وبين ربك، كما جاء في الحديث:

" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، وإذا قال: { الحمد لله رب العالمين } ، أقول: حمدني عبدي إلى أن قال: { اهدنا الصراط المستقيم } أقول: سألني عبدي، ولعبدي ما سأل "

، وجعل الصلاة قراءة سورة الحمد، وحسبك هذا الحديث في وجود قراءة فاتحة الكتاب في الصلاة بطنه.

على سبيل الإجمال هو أن يعلم بأن الله الحميد المحمود أراد أن يعلم الخلق بحميده؛ ليحمدوه في عالم الشهادة والغيب، ويجعلوا أنفسهم مستحقين لسلام الحق ورحمته وبركاته، { الحمد لله رب العالمين } [الفاتحة: 2]، ووصف الله الذي هو المتجلي في العقد الأول الآحادي اللاهوتي للحقائق بصفة الدال عليها اسم الرب، الذي هو المتجلي في العقد الرابع إلا في الناسوتي؛ ليمكن للشقائق الآلافية التمتع بحقائق الحمد والانتفاع بها، وسره قريب من سر الابتداء في البسملة بالاسم الناستوي، وإفشاء من حد القرآن مما لست مأذونا في بيانه.

ثم وصف ب { الرحمن } [الفاتحة: 3]، المتجلي بالعقد الثاني المعشراتي الجبروتي للدقائق القائمة بالحقائق؛ ليحمدوه على رحمته العامة الشاملة لجميع الموجودات بعد حمدهم على ربوبيته في الأطوار المختلفة.

ثم وصف ب { الرحيم } [الفاتحة: 3]، المتجلي بالعقد الثالث، المائي الملكوتي للدقائق المنوطة بالدقائق القائمة بالحقائق؛ ليحمدوه رحمته الخاصة المحيطة بالمؤمنين في الدار الآخرة، قوله:

وكان بالمؤمنين رحيما

[الأحزاب: 43]، يدل على صدق هذا البيان، ودعاء النبي صلى الله عليه وسلم لهذا التقرير شاهد عدل، وهو قوله:

" يا رحمن الدنيا ورحيم الآخرة ".

ثم وصف ب { ملك يوم الدين } [الفاتحة: 4]؛ ليتيقنوا بأن أسماءه أزلية قبل خلق الخلق وظهور العالم، وكان مبدعا خالقا قبل الإبداع والخلق، كما أنه مالك يوم الدين قبل إظهاره، ويبالغوا في تحميده بعد تيقنهم بيوم الدين والجزاء، وأنه يدينهم في ذلك اليوم.

ثم أخبرهم بأن الحمد الحقيقي لا يصدر إلا من العبد الحقيقي بقوله تعالى : { إياك نعبد } [الفاتحة: 5]؛ ليعبدوه مخلصين ويحمدوه موقنين بألا معبود سواه، وتقديم المفعول على الفعل يفيد الاختصاص؛ ولأجل هذا السر قدم المفعول في العبادة والاستعانة، وكرر بقوله: { وإياك نستعين } [الفاتحة: 5]؛ لئلا يستعينوا إلا بمعبودهم ويتيقنوا بألا مستعان إلا هو؛ ليمكن لهم الحمد على معبوديته ومستعانيته، ومن يستعين بغير معبوده يشرك في الحمد غيره، وهذا شرك حقيقي غفل عنه الخواص فضلا عن العوام، ويقول من يستعين به المستعين بلسان الحال، فاطلب الاستعانة ممن تعبده وتحمده، وما أحسن ما قال صاحب قدم صدق:

استعانة المخلوق بالمخلوق كاستعانة المسجون بالمسجون، اللهم إلا أن المتبعين في المحققين الذين نظروا بعين الوحدة في الكثرة، وعلموا أن الآثار الكثيرة ظاهرة عن الأفعال الصادرة عن الصفات القائمة بالذات، وجعلوا الناس كالبنيان يشد بعضهم بعضا، ويستعين بأثر الحق الظاهر من فعل الحق الصادر من صفة الحق القائمة بذات الحق بالحق في الحق، ولا يمكن الوصول إلى هذا المقام إلا على سبيل التدريج، وهو بأن يترك الاستعانة من غير الحق مدة مديدة في الوسط، حتى تصح منهم الاستعانة بأثر الحق في الانتهاء، ولا يضرها في مقام الوحدة، فإذا استعنت في حمد الله بالمستعان المعبود المالك الرحيم الرحمن الرب الله المحمود، وحمدته على تعليمه إياك؛ فيزداد في التعليم على قضية

لئن شكرتم لأزيدنكم

[إبراهيم: 7]، ويعلمكم بعد أداء حق الحمد المقدور للبشر سؤال ما كان الناس أحوج إليه في دينهم ودنياهم، وهو: الهداية إلى الصراط المستقيم، والثبات عليه بقوله: { اهدنا الصراط المستقيم } [الفاتحة: 6]، وهو أدق من الخط الموهوم بين الظل والضياء والهداية إليه، والثبات عليه لا يمكن إلا بتوفيق الحق.

ثم ينبهكم بأن الصراط المستقيم الذي هدى إليه خواص عباده، وأنعم عليهم بالاستقامة عليه هو الذي ما كان شرقيا صاحب تفريط وما كان غربيا، صاحب إفراط بقوله: { صراط الذين أنعمت عليهم } [الفاتحة: 7] بالاستقامة بعد الهداية، { غير المغضوب عليهم } [الفاتحة: 7] من أهل الإفراط، { ولا الضآلين } [الفاتحة: 7] من أهل التفريط؛ ليكونوا خائفين من مكره، راجين من كرمه؛ حتى يجوزوا على الجسر ويدخلوا دار السلام ويشرفوا بالسلام، كما أخبرنا الله الملك السلام في الكلام القديم:

سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين

[الزمر: 73].

والخوف والرجاء جناحان للطائر فوق الجسر، إن لم يكن له جناح الخوف لهوى في زمهرير الأمن، فإن لم يكن له جناح الرجاء لهوى في نار اليأس، وهذان الجناحان أثران ظاهران من فعل القهر وفعل اللطف الصادرين من صفة لطيفية وقهارية، وقلب المؤمن بين إصبعي لطفه وقهره يقلبه كيف يشاء، وإلى هذا السر أشار خاتم الأنبياء وسيد المرسلين صلى الله عليه وسلم في مناجاته حيث قال:

" يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك وطاعتك "

، وهاتان الصفتان ثابتتان لذات الله ذي الجلال والإكرام، فمن يأمن مكر الله وقهره فهو من الخاسرين المفرطين، ومن ييأس من روح الله ولطفه فهو من الكافرين المفرطين، ومن يفرح من لطفه ويخف من قهره من الفائزين الثابتين على الصراط المستقيم في دار التلوين، التي الاستقامة فيها أشد وأشق على النفس من الدخول في النار؛ ولأجل هذا أعدل الخلق مزاجا

" شيبتني سورة هود "

، ومراده أمر الله إياه بالاستقامة بقوله

فاستقم كمآ أمرت ومن تاب معك

[هود: 112]، فحق له التشيب؛ رأفة على من معه، وخوفا على تقصيرهم في الاستقامة، فإذا علمت هذه الفوائد فخذ نصيبا من فوائد أسمائه الحسنى المبسوطة في بساط هذه السورة، وهي المنعم الهادي المستعان المعبود المالك الرحيم الرحمن الرب الله المحمود.

وتيقن أنه تعالى ينتبه باسم المحمود لطيفة بغيبة القارئ، وباسم الله لطيفة طفلية، وباسم الرب لطيفة جنينية، وباسم الرحمن لطيفة خلقية، وباسم الرحيم لطيفة لحمية، وباسم المالك لطيفة عظمية، وباسم المعبود لطيفة حط مضغية، وباسم المستعان لطيفة علقية، وباسم الهادي لطيفة نطفية، وباسم المنعم لطيفة سلالية عن سر النقطة الأحدية، التي هي مظهر للنقطة الذاتية، وعن سر الحياتية والسمعية والبصرية والمتكلمية والعلمية والمريدية والقديرية والحكيمية والواحدية، والأسماء المطهرة في هذه السورة دالة على حضرة النقطة الأحدية وحضرات صفاتها الأربع، فمن يطلع على أسرار هذه الأسامي العشرة المظهرة والمضمرة، المدرجة في درج فاتحة الكتاب، المخصوص بالنبي الأمي صاحب لواء الحمد في المقام المحمود، ويعبده حق عبادته في الشهادة والغيب بحمده، حق حمده باللطائف السبع على وفق الشرع، مخالفا للطبع بقدر الوسع يؤذن بالدخول في الحضرة العظمى، التي هي منتهى مأرب الحجاج في المعراج، والداخل فيها إن شرف بالطهارة الكبرى يكون آمنا من المكر والاستدراج.

وحمد اللطيفة القالبية: اشتغال جوارحها وأعضائها في عبودية الحق.

وحمد اللطيفة النفسية: ترك هواها بالإعراض عن الدنيا، والإقبال على المولى في النعماء والبلوى؛ بحيث لا يمكن للشيطان إلقاء خاطر في ردعها من الخواطر، التي كانت فيها مخالفة الله تعالى.

وحمد اللطيفة القلبية: حفظ المرآة عن إفشاء سر ما يشاء، في هذه المرآة.

وحمد اللطيفة الروحية: ترك غيرتها على اللطيفة القلبية؛ لقلة التفاتها إليها لكثرة اشتغالها بمراقبة المرآة، وإقامتها محاذاة الوجه.

وحمد اللطيفة الخفية: حيرتها في مشاهدة ما في المرآة من الآيات البينات.

وحمد اللطيفة الحقيقة طالعة سوى الحق في الكتاب المسطور بقاف قلم؛ فإنه صاحب المقام المحمود، الآخذ من دال ذوات روحانية أحمدية ميم مداد نورانية محمدية؛ ليظهر على لام لوح قدمه صور ما في كنز القدم وصورها، يأخذ الفيض من الاسم المحمود الشامل للمعارف محمدا مفصلا، الحاوي وولايته بدال الدوائر الأربع في الموقف الأعظم، ومن اسم الله بألوهيته في عالم اللاهوت، ومن اسم الرب بربوبيته في عالم الناسوت، ومن اسم الرحمن برحمته في عالم الجبروت، ومن اسم الرحيم برحمته الخاصة في عالم الملكوت، ومن اسم المالك بعزته في المواقف الآثارية، ومن المعبودية بسلطنته في المواقف الأفعالية، ومن اسم المستعان بقيوميته في المواقف الصفاتية، ومن اسم الهادي برأفته في المواقف الذاتية، ومن اسم المنعم بمنعميته في المواقف النقطية وسرها، بقبول المعبود المحمود هدية الحمد منها في الخواص والمحاضر والحضرات يتبين في سيماء حاله، وعلامة قبول الإذن بالدخول في الحضرة العظمى: حصول الطهارة الكبرى.

ولولا ملالة طبعي من الكتابة؛ لبينت بطون القرآن من أوله إلى آخره في هذه السورة الواحدة، الجامعة لمفرقات الأحكام السياسية والطهارية والعبادية الشاملة للمواعظ، والأمثال والحكم المخصوصة باللطائف السبع، وتربيتها في أطوارها المختلفة، وسبب ظهور الملالة مطايا الهمم عن السير في طلب معاني الأمور، وأخذ فيض ضياء العالم من منبع النور، وعدم من يفهم ما كتبته منذ عشرين سنة، وقلة التفات الناس الناسي مبدأه ومعاده إلى المعارف الرحمانية، وكثرة اشتغال الخلق بمزخرفات المتفلسفين وطامات المتصوفين وترهات الحسوميين مما يستنكف منه، مقتفو آثار [الفلاسفة] عن متابعي سنن السنن الإسلامية من علماء الربانية، وقصور همة الفقهاء والحكماء والمشايخ، هداهم إلى الصراط المستقيم على الذات العاجلة والطلاب والسلاك، أعلى الله همتهم على المكاشفات السرية والمشاهدات الروحية والتجليات الصورية والنورية.

اللهم { اهدنا الصراط المستقيم * صراط الذين أنعمت عليهم } [الفاتحة: 6-7]، نعمة الإيمان الغيبي، { غير المغضوب عليهم ولا الضآلين } [الفاتحة: 7]، ممن حرم نعمة الإيمان الشهودي، آمين يا رب العالمين؛ أي: استجب دعائي ولا تخيب رجائي، وصلى الله على خير خلقه سيدنا وقرة أعيننا: محمد وآله وصحبه أجمعين.

هذا أول المجلد الرابع والعشرين من كتاب " مطلع النقط ومجمع اللفظ " ، ومن الطور المجلد العشرون منه، وعدد مجلدات " مطلع النقط " من غير تفسير موافقة ثمان وعشرون، و " تفسير المواقف " وهي مائة وإحدى وثلاثون ألفا ومائة وإحدى وثلاثون، وقد كتبت بإلهام شرح موقفين منها إن ورد علي قياسا عليهما يكون ثلاثة آلاف وأربعمائة وخمسة وستين مجلدا كل مجلد أربعون كراسا عشرة أوراق كل ورقة أربعون سطرا.

[2 - سورة البقرة]

[2.1-5]

{ الم } [البقرة: 1]، قال الشيخ الإمام مصنف الكتاب رحمه الله:

يحمل أن يكون { الم } وسائر الحروف المقطعة من قبيل المواضعات المعميات بالحروف بين المحبين لا يطلع عليها غيرهم، وقد وضعها الله مع نبيه صلى الله عليه وسلم في وقت لا يسعه فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل ليتكلم بها معه على لسان جبريل عليه السلام بأسرار وحقائق لا يطلع عليها جبريل عليه السلام ولا غيره، يدل على هذا ما روي في الأخبار:

" أن جبريل عليه السلام لما نزل بقوله تعالى: { كهيعص } [مريم: 1]، فلما قال: { ك } [مريم: 1]، قال: النبي علمت، فقال: { ه } [مريم: 1]، فقال: علمت، فقال: { ي } [مريم: 1]، فقال: علمت، فقال: { ع } [مريم: 1]، فقال: علمت، فقال : { ص } [مريم: 1]، فقال: علمت، فقال جبريل عليه السلام: كيف علمت ما لم أعلم ".

وفي الحروف المقطعة إشارة إلى أن كلام الله تعالى لا يسعه الحروف والكلمات؛ لأن الكافر غير متناه، والحروف والكلمات متناهية؛ وذلك لأن الصبيان يعلمون أولا الحروف المقطعة الفارغة من معاني القرآن، ولكنها دالة على كلمات القرآن وبها يهتدى إلى قراءة القرآن، ثم يعلمونهم المركبات من الحروف، ثم يعلمون القرآن كلاما وسورا، فيفقهون منها المعاني كل واحد على قدر علمه، وفهمه ومعرفته وصدق نيته وصفاء طويته، ومواهب الحق في حقه؛ فيظن بعض الظانين منهم إذا انقطعت الكلمات والسور المعدودة أن كلام الله انقطع ومعانيه تناهت، فالله سبحانه وتعالى بكمال حكمته أنزل بعد الكلمات والسور الحروف المقطعة بعضها مركبة بالكتابة مقطعة بالقرآن مثل { الم } و { الر } وغيرها.

وبعضها مفردة مقطعة بالكتابة والقرآن مثل { ص } و { ق } و { ن } ليعلموا أن كلام الله القديم والقرآن العظيم لا تحويه الكلمات المعدودة ولا تحصيه السور المحدودة، فإن الحروف المقطعة تدل على ما تدل عليه الكلمات من المعاني، والكلمات منحصرة معدودة ودلالة الحروف عليها غير منحصرة معدودة؛ لأن هذا يشير إلى أن الحروف المقطعة لو ركب بعضها بعضا إلى الأبد لا ينقضي كلام الله تعالى، ولا يضيق نطاق نطق الحروف عن توسع محيط الكلام الأزلي؛ لأنه فرق ظاهر بين الحروف المقطعة وبين الحروف المحدثة جمعا.

والكلمات القائمة بالحروف المحدثة منحصرة، ومعاني الحروف القائمة بالكلام القديم غير متناهية ولا منحصرة لقوله تعالى:

قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مددا

[الكهف: 109]، وفي الحروف المقطعة إشارة أخرى، وهي: أن المركبة بالكتابة تشير إلى أن إلباس كسوة الحروف المحدثة في الكلام القديم لقصور فهم الإنسان، والمفردة منها تشير إلى أن الله تعالى متكلم بكلام أزلي أبدي غير ذي عدد، وتجدد الآيات والكلمات والسور العربية والعبرية والسريانية إنما جعلت كسوة الكلام الفرداني المنزه ليفهم الخلق لقوله تعالى:

وكذلك أوحينآ إليك قرآنا عربيا لتنذر أم القرى

[الشورى: 7].

قال الشيخ الإمام رحمه الله: والإشارة في تحقيق { الم } أن جميع ما ذكرنا في تفسير الفاتحة من طلب الهداية إلى حضرة الربوبية والخلاص من ظلمات الوجود والوصول إلى الوحدانية وإجابة الحق تعالى دعاء العبد في إفنائه عن حجاب أنانيته بشهود كشف هويته، والمودع في الفاتحة مناجاة بين العبد والرب، ولكل مناج موضع خاص للمناجاة كما كان الطور ميثاق مناجاة موسى عليه السلام لقوله تعالى:

ولما جآء موسى لميقاتنا وكلمه ربه

[الأعراف: 143].

وكان المعراج مقام مناجاة نبينا صلى الله عليه وسلم بقوله تعالى:

فكان قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 9]، وكان مقام مناجاة المؤمنين الصلاة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الصلاة معراج المؤمن "

فكما أن الصلاة بغير فاتحة غير تامة، فكذلك من قرأ الفاتحة في غير الصلوات تكون مناجاته غير تامة وقد سمى الله فاتحة الكتاب صلاة، وقال:

" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين إلى قوله: ولعبدي ما سأل "

إذا قرأها في الصلاة وإذا تحققت هذا فاعلم أن هذه الصلاة التي ذكرت في القرآن ثلث القيام لقوله تعالى:

وقوموا لله قنتين

[البقرة: 238].

والركوع لقوله تعالى:

واركعوا مع الركعين

[البقرة: 43]، والسجود لقوله تعالى:

واسجد واقترب

[العلق: 19]، فالألف إشارة إلى القيام، واللام إشارة الركوع، والميم إشارة إلى السجود، يعني: من قرأ فاتحة الكتاب التي هي مناجاة العبد مع الله في الصلاة التي هي معراج المؤمنين ليجيبه الله بالهداية التي طلب منه بقوله: { اهدنا } فيكون له أم الكتاب هدى بلا شك، ولهذا قال عقيب: { الم * ذلك الكتاب } [البقرة: 1-2]، للغائب فلو كانت الإشارة بذلك الكتاب إلى القرآن تعالى هذا الكتاب { لا ريب فيه هدى } [البقرة: 2]، أي: أم القرآن إذا قرئت في الصلاة وناجى به العبد ربه، وسأل منه الهداية بقوله { اهدنا } لا شك فيه أنه يهدي لما سأل؛ لأنه قال: ولعبدي ما سأل، منه هاهنا ما كان بالإشارة والتعريض لقوله { هدى للمتقين * الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلوة } [البقرة: 2-3].

وفي: { ذلك الكتاب } إشارة أخرى أي: كتاب العهد الذي أخذ يوم الميثاق بإقرار العبد على التوحيد ليوم التلاق ، يدل على هذا قرينة { الم } الألف واللام حرفان مقدمان من قوله

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، والميم المؤخر عنه الحرف الآخر من قوله: { بربكم } معناه في عهد:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، أخذت منكم ذلك الكتاب في الميثاق على التوحيد في الربوبية وعلى العبودية بالعبادة لي دون غيري؛ لقوله تعالى:

ألم أعهد إليكم يبني ءادم أن لا تعبدوا الشيطان إنه لكم عدو مبين * وأن اعبدوني هذا صراط مستقيم

[يس: 60-61]، أي: هاديا إلى صراط مستقيم التوحيد والعبودية التي لا شرك فيها لغيري، وإلى محبتي للمتقين أي: للمؤمنين الموقنين يدل عليه ما بعده وهو قوله تعالى: { الذين يؤمنون بالغيب } [البقرة: 3]، أي: يوقنون وقد شرط الله تعالى على الهداية بالتقوى قال: { هدى للمتقين } [البقرة: 2]، فالهداية تكون على قدر التقوى والتقوى على ثلاثة أوجه: تقوى العام عن الشرك والكفر والبدع، وتقوى الخاص عن الذنوب والعصيان، وتقوى الأخص عن ملاحظة غير الرحمن، فهداية العام بالإسلام والإيمان، وهداية الخاص بالإيقان والإحسان، وهداية الأخص بكشف الحجب ومشاهدة العيان ليتقي على نفسه بربه، كما قال تعالى:

فاتقوا الله يأولي الألباب

[المائدة: 100].

والمتقون هم الذين أوفوا بعهد الله من ميثاقه ووصلوا بها ما أمر الله به أن يوصل به من مأمورات الشرع ظاهرة وباطنا وانقطعوا عما نهاهم الله عنه من منهيات الشرع ظاهرا وباطنا، يدل على هذا قوله تعالى:

وأوفوا بعهدي أوف بعهدكم

[البقرة: 40]، إلى قوله

وإيي فاتقون

[البقرة: 41]، معناه إذ أنتم أقررتم بربوبيتي بقولكم { بلى } يوم الميثاق فأوفوا بعهدي الذي عاهدتموني عليه وهو العبودية الخالصة أوف بعهدكم الذي عاهدك عليه: الهداية إلي، وحقيقة التقوى الإعراض عن الدنيا والعقبى بالإقبال على المولى يؤمنون بالغيب؛ أي: بنور غيبتي وهو من الله في قلوبهم نظروا إلى محمد صلى الله عليه وسلم فشاهد وصدقوا قوله وآمنوا به كما قال صلى الله عليه وسلم:

" المؤمن ينظر بنور الله "

واعلم أن الغيب غيبان، غيب غاب عنك وغيب غبت عنه، فالذي غاب عنك عالم الأرواح فإنه كان حاضرا حين كنت فيه بالروح وكذرة وجودك في

ألست بربكم

[الأعراف: 172].

واستماع خطاب الحق ومطالعة آثار الربوبية وشهود الملائكة وتعاون الأرواح من الأنبياء والأولياء وغيرهم، فغاب عنك إذا تعلقت بالقلب، ونظرت بالحواس الخمس إلى المحسوسات عن عالم الأجسام، وأما الغيب الذي غبت عنه فغيب الغيب، وهو حضرة الربوبية قد غبت عنه بالوجود

وهو معكم أين ما كنتم

[الحديد: 4] أنت بعيد عنه وهو قريب منك، كما قال تعالى:

ونحن أقرب إليه من حبل الوريد

[ق: 16].

وكذلك الإيمان مراتب؛ فأول مرتبة: تصديق القلب بحقائق الغيب بلا ريب، كما روي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الإيمان معرفة بالقلب وإقرار باللسان وعمل بالأركان "

، وعلى ما أخبرنا أبو المظفر عبد الرحيم بن عبد الكريم السمعاني قال: أخبرنا أبو الحسن مسعود بن محمود الغانمي، قال: أخبرنا أبو القاسم بن أبي منصور الخليل، أخبرنا أبو القاسم علي بن محمد الخزاعي، أخبرنا الهيثم بن كليب الشاشي، ثنا أحمد عيسى بن أحمد العقلاني، أنا يزيد بن هارون، أنا كهمس بن الحسن عن عبد الله بن يزيد عن يحيى بن يعمر قال: كان أول من تكلم في القدر - يعني بالبصرة - معبد الجهني، فخرجت أنا وحميد بن عبد الرحمن نريد مكة، فقلنا: لو لقينا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فلسألنه عن القدر، فلقيناه عبد الله بن عمر، فالتقيته أنا وصاحبي أحدنا عن يمينه والآخر عن شماله، فعلمت أنه سيكل الكلام إلي، فقلت: يا أبا عبد الرحمن إنه قد ظهر عندنا ناس يعتقدون هذا العلم ويطلبونه ويزعمون أن الأقدر وأن الأمر أنف، قال: فإذا لقيت لهم فأخبرهم أني برئ منهم ومن ربهم براء،

" والذي نفسي بيده لو أن لأحدهم مثل أحد ذهبا، فأنفقه في سبيل الله ما قبل منه حتى يؤمن بالقدر خيره وشره ".

ثم قال: حدثنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال:

" كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ أقبل رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر، ما برئ عليه أثر السفر، ولا يعرفه منا أحد ، فأقبل حتى جلس بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وركبتيه تمس ركبتيه فقال: " يا محمد أخبرني عن الإسلام؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الإسلام: أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتى الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا. قال: صدقت: قال: فعجبنا له يسأله ويصدقه. قال: فأخبرنى عن الإيمان. قال: " أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره ". قال: صدقت. قال فأخبرنى عن الإحسان. قال: " أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك ". قال: فأخبرنى عن الساعة. قال: " ما المسئول عنها بأعلم من السائل ". قال: فأخبرنى عن أمارتها. قال: " أن تلد الأمة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون فى البنيان ". قال: ثم انطلق؛ فلبثت مليا ثم قال لى: " يا عمر أتدرى من السائل؟ ". قلت: الله ورسوله أعلم. قال: " فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم، وما أتاني في صورة إلا عرفته فيها إلا في صورته هذه "

، هذا حديث صحيح أخرجه مسلم، واتفقا على إخراجه من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

وعلى ما أخبرنا المؤيد بن محمد بن علي المقري، أخبرنا العباس بن محمد الطوسي، أنا أبو محمد الناوي، ثنا الحسن بن علي إمام عصره، حدثني محمد بن سعيد قال: خبرنا أبو إسحاق الثعلبي، أنا أبو محمد عبد الله بن أحمد بن محمد الخيري، أخبرنا أبو محمد بن علي السيد المحجوب حدثني بن علي ابن موسى الرضا حدثني إلى موسى بن جعفر، حدثني جعفر بن محمد الصادق، حدثني أبي محمد بن علي السجاد، حدثني أبي علي بن الحسين زين العابدين، حدثني أبي الحسين بن علي سيد شباب أهل الجنة، حدثني أبي علي ابن أبي طالب سيد الأوصياء، حدثني محمد بن عبد الله سيد الأنبياء صلى الله عليه وسلم قال:

" الإيمان قول مقول، وعمل معمول، وعرفان بالعقول، واتباع الرسول ".

والمرتبة الثانية من الإيمان: أن تؤمن بغيب الغيب، ولهذا الإيمان مرتبتان :

فالمرتبة الأولى: أن يتخلص قلبه بالنور الغيبي الذي هو من الله تعالى عن تعلقات الجسمانيات وحجب آفات النفس وصفاتها، ويهدي إلى عالم الأرواح كما كان أول العهد يوم الميثاق؛ فالغيب الروحاني لا يبقي له غيب؛ لأنه ارتفعت الحجب وصار حضورا وشهودا لقوله تعالى:

ومن يؤمن بالله يهد قلبه

[التغابن: 11]، أي: من كان إيمانه بنور الله يهد قلبه إلى الله؛ فيشاهد القلب ما كان الروح يشاهده في عالم الأرواح، وما كانت الذرة تشاهده يوم الميثاق، ويسمع من خطاب الرب ما كانت تسمع، ويتنور بنور تنورت الذرة به، ويتنسم من نفحات ألطاف الحق ما تنسمت؛ فالإيمان الغيبي يصير عينا؛ فيكتب الله تعالى الإيمان بنور غيب الغيب في قلبه، كما قال تعالى:

أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22]، فيتنور ذلك القلب لإيمان، ويتأيد ذلك الروح ويشاهد أنوار الفضل الإلهي فيشتاق شوق موسى بقوله لأهله:

امكثوا

[طه: 10]، وهو الروح والجسم

إني آنست نارا

[طه: 10]، فيرتقي عن عالم الأرواح ويقول:

لعلي آتيكم منها بقبس أو أجد على النار هدى * فلمآ أتاها نودي

[طه: 10-11]، من شاطئ وادي الإيمان، وهو حضائر القدس في البقعة المباركة، وهي القلب من الشجرة، وهي السر

أن يموسى

[القصص: 30]، وهو المحب المشتاق

إني أنا الله رب العالمين

[القصص: 30]، الذي خلقت العالمين وربيت خواص عبادي بألبان المحبة عن ثدي

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]؛ " أنا المحبوب؛ فأين أنت يا محب؟! أنا المطلوب؛ فأين أنت يا طالب؟! ألا طال شوق الأبرار إلى لقائي، وأنا أشد شوقا إلى لقاءهم ".

فلما دارت كؤوس الملاطفات، وأقداح المكاشفات بين المحب والمحبوب جعل يتساكر المحب ويتخامر مع المحبوب بلسان الانبساط على بساط القرب يقول:

رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143]، ليصير الإيمان عيانا والغيب عينا، نودي من سرادقات العزة: ما هذه العزة! ألم تعلم بأنه عالم الغيب وغيب الغيب فلا يظهر على غيبة أحدا، فإنك مع أحديتك لن تطيق شهود أحديتي، وإن أتجلى فإنك

لن تراني

[الأعراف: 143]، وإن لم تؤمن بأن مع تجلي أنانيتي لا يستقر أنانيته شيء

ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني

[الأعراف: 143]، مع استقرار جبل أنانيتك على مكان وجودك

فلما تجلى ربه للجبل جعله

[الأعراف: 143]، للجبل

جعله

[الأعراف: 143]، جبل أنانيته

دكا وخر موسى

[الأعراف: 143]، نفس المحب عن الوجود

صعقا فلمآ أفاق

[الأعراف: 143]، عن سكر شراب وجود الأنانية شاهد تحقيق قوله

لن تراني

[الأعراف: 143]، مع حجاب وجود الأنانية، فتاب عن ذنب الأنانية إليه، وآمن إيمان المرتبة الثانية الذي هو هويته، وقال:

تبت إليك وأنا أول المؤمنين

[الأعراف: 143]، بأن هويتك غيب، لا يعلم الغيب إلا الله، فالإيمان بهذا الغيب يكون بقدر غيبوبة الأنانية بشهود غيب الغيب، وكلما ازداد غيبوبته ازداد إيمانه، والغيبة لا تحصل إلا بجذبات شواهد الغيب، وهي مودعة في إدامة إقامة الصلاة؛ فلهذا قال عقيب الذين يؤمنون بالغيب قوله: { ويقيمون الصلوة } [البقرة: 3]، والغيب ما لا تدركه الحواس الخمس الظاهرة وتدركه الحواس الخمس الباطنة، وهي: العقل والقلب والروح والسر والخفي يدل عليه قوله تعالى:

علم الغيب والشهدة

[الأنعام: 73]، فالشهادة ما تدركه الحواس الخمس، وهي: السمع والبصر والذوق والشم واللمس، وما تدركه الحواس الباطنة فهو غيب، وهي الأمور الأخروية { ويقيمون الصلوة } [البقرة: 3]، أي: يديمونها.

قال الشيخ: بداية الصلاة إقامة ثم إدامة؛ فإقامتها المحافظة عليها بمواقيتها، وإتمام ركوعها وسجودها وحدودها وحقوقها ظاهرا وباطنا، وكل شيء واظب على شيء وقام به فهو مقيم، يقال: أقام فلان حج الناس، وأقام القوم سيوفهم إذا استعملوها ولم يعطلوها، وإدامتها بدوام المراقبة وجميع التهمة في التعرض لنفحات ألطاف الربوبية التي هي مودعة فيها لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن لله في أيام دهركم نفحات ألا فتعرضوا لها "

، وصورة التعرض والأمر بها صورة جذبة الحق بأن يجذب صورتك عن الاستعمال بغير العبودية، وسر الصلاة حقيقة التعرض، ففي كل شرط من شروط صورتها، وركن من أركانها، وسنة من سننها، وأدب من آدابها، وهيئة من هيئاتها سر يشير إلى حقيقة تعرض لها فمن شرائطها:

الوضوء: ففي كل أدب وسنة وفرض منها سر يشير إلى طهارة يستعد بها لإقامة الصلاة.

ففي غسل اليدين: إشارة إلى تطهير نفسك عن تلوث المعاصي، وتطهير قلبك عن تلطخ الصفات الذميمة الحيوانية والسبعية والشيطانية، كما قال تعالى لحبيبه صلى الله عليه وسلم:

وثيابك فطهر

[المدثر: 4]، جاء في التفسير أي: قلبك فطهر.

وغسل الوجه: إشارة إلى نضارة وجه همتك عن دنس حب الدنيا، فإنه رأس كل خطيئة وسنبين تمامه في موضعه إن شاء الله تعالى.

ومن شرائط الصلاة استقبال القبلة، وفيه إشارة إلى الإعراض عما سوى طلب الحق والتوجه إلى حضرة الربوبية لطلب القربة والمناجاة.

ورفع اليدين: إشارة إلى رفع يد الهمة عن الدنيا والآخرة، والتكبير لتعظيم الحق بأنه أعظم من كل شيء في قلب العبد طلبا ومحبة وعظما وعزة.

ومقارنة النية مع التكبير: إشارة إلى أن صدق النية في الطلب ينبغي أن يكون مقرونا بتكبير الحق وتعظيمه في الطلب عن غيره فلا يطلب منه إلا هو، فإن طلب منه غيره فقد كبر وعظم ذلك المطلوب إلا الله تعالى، فلا تجوز صلاته الحقيقية كما لا تجوز صلاة الصورة إلا بتكبير الله، فإن الدنيا أكبر والعقبى أكبر، فلا تجوز حتى يقول الله أكبر، وكذلك في الحقيقة.

وفي موضع اليمنى على اليسرى، ووضعهما على الصدر: إشارة إلى إقامة رسم العبودية بين يدي مالكه، وحفظ القلب عن محبة ما سواه.

وفي افتتاح القراءة بوجهه إشارة إلى توجيهه للحق خالصا عن شرك طلب غير الحق.

وفي وجوب الفاتحة وقراءتها وعدم جواز الصلاة بدونها إشارة إلى حقيقة تعرض العبد في الطلب لنفحات ألطاف الربوبية بالحمد والثناء والشكر لرب العالمين، وطلب الهداية، وهي جذبة الإلهية التي توازي جذبة منها عمل الثقلين وتقرب العبد بنصف الصلاة المقومة بين العبد والرب نصفين.

والقيام والركوع والسجود: إشارة إلى رجوعه إلى عالم الأرواح، ولكن الغيب كما جاء منه فأول تعلقه بهذا العالم كان بالنباتية ثم الحيوانية ثم بالإنسانية؛ فالقيام من خصائص الإنسان والركوع من خصائص الحيوان، والسجود من خصائص النبات كما قال تعالى:

والنجم والشجر يسجدان

[الرحمن: 6]، وللعبد في كل مرتبة من هذه المراتب ربح وخسران، والحكمة في تعلق الروح العلوي النوراني بالجسد السفلي الظلماني كان هذا الربح؛ لقوله تعالى على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم:

" خلقت الخلق ليربحوا علي لا لأربح عليهم "

لتربح الروح في كل مرتبة من مراتب السفليات فائدة لم توجد في مراتب العلو، وإن كان قد ابتلي أولا ببلاء الخسران كما قال تعالى:

والعصر * إن الإنسان لفى خسر * إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات

[العصر: 1-3]، فبنور الإيمان، وعمل صالح الصلاة يتخلص خسران التكبر والتجبر الإنساني الذي من خاصيته إن تكامل في الإنسان يظهر منه

أنا ربكم الأعلى

[النازعات: 24]، ويفوز بربح علو الهمة الإنسانية التي إذ أكملت في الإنسان لا يلتفت إلى كون في طلب المكون كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم:

إذ يغشى السدرة ما يغشى * ما زاغ البصر وما طغى * لقد رأى من آيات ربه الكبرى

[النجم: 16-18]، فإذا تخلص من تكبر الإنسان يرجع من القيام الإنساني إلى الركوع الحيواني للانكسار والخضوع؛ فالركوع يتخلص من خسران حالة الصفة الحيوانية، ويفوز بربح ليس الحادث، وتحمل الأذى والختم، ثم يرجع من الركوع الحيواني إلى السجود النباتي فبالسجود ويتخلص من خسران الذلة النباتية، والدناءات السفلية، ويفوز بربح الخشوع الذي يتضمن الفلاح الأبدي والفوز العظيم السرمدي.

كما قال تعالى:

قد أفلح المؤمنون * الذين هم في صلاتهم خاشعون

[المؤمنون: 1-2]، فالخشوع أكمل آلة للروح في العبودية قد حصل في تعلقه بالجسد الترابي ليس لأحد من العالمين هذا الخشوع، وبهذا السر أبين الملائكة وغيرهم أن يحمل الأمانة وأشفقن منها وحملها الإنسان باستعداد الخشوع، وكمل خشوعه بالسجود؛ إذ هو غاية التذلل في صورة الإنسان وهيئة الصلاة ونهاية قطع تعلق الروح من العالم السفلي وعروجه إلى العالم الروحاني العلوي برجوعه من مراتب الإنسانية الحيوانية والنباتية، وكمال التعرض لنفحات ألطاف الحق وبذل المجهود وإنفاق الموجود في أنانية الوجود الذي هو من شرط المصلين؛ كقوله تعالى: { ويقيمون الصلوة ومما رزقناهم ينفقون } [البقرة: 3]، أي: من أوصاف الوجود ينفقون يبذلون للحق النصف المقسوم بين العبد والرب، فإذا بلغ السيل زباه والتعرض منتهاه أدركته العناية الأزلية بنفحات ألطافه، وهداه إلى درجات قرباته، فكما كانت جذبة الحق سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم في صورة خطاب؛ إذن فجذبة الحق للمؤمن تكون في صورة خطاب:

واسجد واقترب

[العلق: 19]، ففي التشهد بعد السجود إشارة إلى الخلاص من حجب الأنانية والوصول إلى شهود جمال الحق بجذبات الربانية؛ ثم بالتحيات مراتب رسول العباد في الرجوع إلى حضرة الملوك بمراسم تحفة الحق الثناء، والتحنن إلى اللقاء.

وفي التسليم عن اليمين والشمال إشارة إلى السلام على الدارين وعلى كل داع جاهل يدعوه عن اليمين إلى النعيم الجنان، وعن الشمال إلى الشهوات واللذات، وهو مقام المناجاة والدرجات والقربات مستغرقا في بحر الكرامات مقيدا بقيد الجذبات؛ كما قال تعالى:

وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما

[الفرقان: 63]، فأهل الصورة بالسلام يخرجون من إقامة الصلاة، وأهل الحقيقة بالسلام يدخلون في إدامة الصلاة؛ لقوله تعالى:

الذين هم على صلاتهم دآئمون

[المعارج: 23]، فقوم يقيمون الصلاة، ويحافظون عليها، وقوم يديمون الصلاة والصلاة تحفظهم؛ كما قال تعالى:

إن الصلاة تنهى عن الفحشآء والمنكر

[العنكبوت: 45]، فهم { الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلوة ومما رزقناهم ينفقون } [البقرة: 3]، يؤمنون بما لهم في الغيب معد لقوله تعالى:

" أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ".

فعلموا إنما هو المعد لهم لا تدركه الأبصار ولا الآذان ولا القلوب التي رزقهم الله تعالى، وليس بينهم وبين ما هو المعد لهم حجاب إلا وجودهم وأوصاف وجودهم، فاشتاقوا إلى نار تحرق عليهم حجاب وجودهم، فأنسوا من جانب طور صلواتهم نارا؛ لأن صلواتهم بمثابة الطور للمناجاة والصلاة؛ قيل: اشتقاقها من الصلاة، وهي النار قاله الخراز، وفي قوله تعالى:

فلما جآءها نودي أن بورك من في النار ومن حولها وسبحان الله رب العالمين

[النمل: 8]، فجعلوا ما رزقهم الله تعالى من أوقاف الوجود حطب نار الصلاة ينفقون عليها، ويقيمون الصلاة حتى تؤدوا حق أنتم، وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردا، ومن لم يكن نارا أتحرق على نار جهنم الصلاة حطب وجوده، ووجود كل من يعبد من دون الله؛ فلا بد له من الحرقة بنار جهنم الآخرة، والفرق بين النارين: أن نار الصلاة: تحرق لب وجودهم الذي به محجوبون عن الله تعالى، وتبقي وجوههم وهو الصلاة، والحجاب من لب الوجود لا من جلده، وهذا شر عظيم لا يطلع عليه إلا أولو الألباب المحرقة، ونار جهنم: تحرق جلود وجود وجوههم، وتبقي لب وجودهم لا جرم ولا رفع الحجب عنهم

كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون

[المطففين: 15]؛ لأن اللب باق والجلد وإن احترق بنية اللب كما قاله تعالى:

كلما نضجت جلودهم بدلنهم جلودا غيرها

[النساء: 56]، فمن أتقن لب الوجود، وما بينا منه لب الوجود من المال والجاه في سبيل نار الصلاة والقربة إلى الله تعالى ينفق الله عليه، وجود نار الصلاة كما قال تعالى لحبيبه صلى الله عليه وسلم:

" أنفق أنفق عليك "

فبقي بنار الصلاة بلا أنانية الموجود فتكون صلاته دائمة بفوز نار الصلاة يؤمن بما أنزل على الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.

{ والذين يؤمنون بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون } [البقرة: 4] أي: لما كشف عن المؤمنين حجب أنانية الوجود ونظروا بنور نار الصلاة أبصروا ما أنزل على النبي صلى الله عليه وسلم من الوحي صورة، وما ابتلي حقيقة، وهو (أوحى إلى عبد ما أوحى)؛ فعرفوا حقيقته فآمنوا به وبما أنزل على الأنبياء قبله كما قاله تعالى في حق قوم:

سمعوا مآ أنزل إلى الرسول

[المائدة: 83]، فبنور العناية عرفوا الحقيقة فآمنوا به

وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق

[المائدة: 83]، ومن تخلص عن ذل الحجب يجد عزة الإيقان بالأمور الأخروية، وكان مؤمنا بها من وراء حجاب صار موقنا بها بعد رفع الحجاب؛ كما قال أمير المؤمنين علي كرم الله وجهه ورضي الله عنه: " لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا "؛ لأنه قد كشف عنه الغطاء الوجودي فلا يحجب غطاء المحسوسات الدنيوية عن أمور الأخروية، فبكشف الحجب يتخلصون عن مرتبة الإيمان إلى مرتبة الإيقان، كما قال تعالى: { وبالآخرة هم يوقنون } [البقرة: 4]، ولكن هذا خاص أن يوقنوا بالآخرة دون ما أنزل على الأنبياء من الكتب، فإنهم لا يتخلصون عن مرتبة الإيمان بالله، وكتبه أبدا، وهذا سر عظيم، وما رأيت أحدا فرق بين هاتين المرتبتين؛ وذلك لأنه يمكن للإنسان أن يشاهد الأمور الأخروية كلها إما بطريق الكشف في الدنيا، وإما بطريق المشاهدة في الدنيا، وإما بطريق المشاهدة في العقبى؛ فيصير موقنا بها بعد ما كان مؤمنا كما قال تعالى:

فكشفنا عنك غطآءك فبصرك اليوم حديد

[ق: 22].

فأما ما يتعلق بذات الله تعالى وصفاته ولا يمكن لأحد أن يشاهده بالكلية؛ لأنه منزه عن الكل والجزء فأرباب المشاهدات، وإن فازوا بشهادة شهود صفات جماله وجلاله عين اليقين؛ بل حق اليقين ولكن لم يتخلصوا عن مرتبة الإيمان بما شاهدوا بعد،

ولا يحيطون به علما

[طه: 110] إلى الآباء،

ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شآء

[البقرة: 255].

{ أولئك على هدى من ربهم } [البقرة: 5]، ذكر هدى بالنكرة أي: على كشف من كشوف ربهم ونور من أنواره، وسر من أسراره، ولطف من ألطافه، وحقيقة من حقائقه؛ فإن جميع ما أنعم الله به على أنبيائه وأوليائه بالنسبة إلى ما عنده من كمال ذاته وصفاته وإنعامه وإحسانه؛ فقطرة من بحر محيط لا يعتريه القصور من الانفاق أبدا؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" يمين الله ملأى لا تغيظها نفقة، سحاء الليل والنهار "

وفيه إشارة لطيفة وهي: بذلك الهدى آمنوا { بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون } [البقرة: 4]، { وأولئك هم المفلحون } [البقرة: 5]، يعني الذين يخلصون عن حجب الوجود بنور نار الصلاة، وشاهدوا بالآخرة وجذبتهم العناية بالهداية إلى مقامات القربة، وسرادقات العزة فما نزلوا بمنزل دون لقائه، وما حطوا رحالهم إلا بعنايته، فازوا بالسعادة العظمى والمملكة الكبرى، ونالوا الدرجة العليا وحققوا قول الحق

إن إلى ربك الرجعى

[العلق: 8].

[2.6-10]

{ إن الذين كفروا } [البقرة: 6]، أي: حجروا ربوبيتي بعد إقرارهم في عهد

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، بإجابة { بلى } ستروا صفاء قلوبهم برين ما كسبوا من أعمالهم الطبيعية النفسانية، وأفسدوا حسن استعدادهم من فطرة الله التي فطر الناس عليها باكتساب الصفات البهيمية والسبعية والشيطانية، كما قال تعالى:

كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14]، وذلك أن أرواحهم النفيسة لما نظروا بروزنة الحواس الخمس إلى عالم الصورة الحسية حجبت عن مألوفاتها ومجارياتها، ثم ابتليت بصحبة النفوس الحيوانية واستأنست بها، ولهذا سمي الإنسان إنسانا؛ لأنه أنيس، فبمجاورة النفس الخسيسة صار الروح النفيس خسيسا، فاستحسن ما استحسنته النفس واستلذ بما استلذت به النفس، واستمتع من المراتع الحيوانية فانقطعت عنه الأغذية الروحانية ونسي حضائر القدس وجوار الحق ورياض الأنس، ولهذا سمي الناس ناسا لأنهم نسوا فتاهوا في أودية الخسران فاستهواهم الشيطان في الأرض حيران، ولما نسوا الله بالكفر فنسيهم بالخذلان حتى غلب عليهم الهوى، وواقعهم في مهالك الردى، فأصبحوا بنفوس أصبى وقلوب مولى.

{ سوآء عليهم ءأنذرتهم } [البقرة: 6]، بالوعد والوعيد وخوفهم بالعذاب الشديد { أم لم تنذرهم } [البقرة: 6]، لم تحذرهم { لا يؤمنون } [البقرة: 6]، بما أخبرتم ودعوتهم إليه وأنذرتهم عليه؛ لأن روزنة قلوبهم إلى عالم الغيب منسدة بغشاوة حلاوة الدنيا وقلوبهم مغلوقة بحب الدنيا وشهواتها مغفولة عليها بمتابعة الهوى كما قال تعالى:

أم على قلوب أقفالهآ

[محمد: 24] فما تشموا روائح الإنس من رياض القدس، بل هبت عليهم ريح ضرر الشقاوة من جهة حكم السابقة، وأدركهم بالختم على أقفالها كما قال تعالى: { ختم الله على قلوبهم } [البقرة: 7]، في الختم إشارة إلى بداية سوابق أحكام القدر بالسعادة والشقاوة على وفق الحكمة والإرادة الأزلية للخليقة، كما قال تعالى:

فمنهم شقي وسعيد

[هود: 105]، مع حسن استعداد جميعهم بقبول الإيمان والكفر، ولهذا لما خاطب الحق ذراتهم بخطاب

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، قالوا: { بلى } جميعا، ثم أودع الله الذرات في القلوب والقلوب في الأجساد، والأجساد في الدنيا في ظلمات ثلاث، وكانت روزنة القلوب كلها مفتوحة إلى عالم الغيب بواسطة الذرات المودعات التي سمعت خطاب الحق، وشاهدت كمال الحق إلى وقت ولادة كل إنسان كما قال صلى الله عليه وسلم:

" كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه "

وفيه إشارة إلى أن الله يكل الأشقياء إلى تربية الوالدين في معنى الدين حتى يلقونهم تقليد ما ألفوا عليهم آباءهم من الضلالة فيضلوهم، كما قال تعالى:

أنتم وآبآؤكم في ضلال مبين

[الأنبياء: 54]، فكانت تلك الشقاوة المقدرة مضمرة في ضلالة التقليد والصفات النفسانية الظلمانية والهوى والطبيعة، ثم جعل تأثيرها وظلمتها ورينها يندرج إلى القلوب؛ فيقسيها ويسودها ويغطيها، ويسد روزنتها إلى الذرات فيعميها ويصمها حتى لا يبصر أهل الشقاوة ببصر الذرات من الحق ما كانوا يبصرون ولا يسمعون بسمع الذرات من الحق ما كانوا يسمعون، فينكرون على الأنبياء ويكفرون بهم وبما يدعونهم إليه، فيختم الله شقاوتهم بكفرهم هذا ويطبع به على قلوبهم، كقوله تعالى

بل طبع الله عليها بكفرهم

[النساء: 155]، فسر القدر مستور لا يطلع عليه أحد إلا الله، فيظهر آثار السعادة بإقرار السعداء ويظهر آثار الشقاوة بإنكار الأشقياء وكفرهم من القدر، كالبذر في الأرض مستور فتظهر الشجرة منه وهو في الشجرة مستور، فيخرج مع الأغصان من الشجرة وهو في الأغصان مستور، حتى يخرج مع الثمرة من الأغصان وهو في الثمرة مستور، حتى يظهر من الثمرة فيختم ظهور البذر بالثمرة فكذلك سر القدر، وهو بذر السعادة أو الشقاوة مستور في علم الله تعالى، فتظهر شجرة وجود الإنسان منه والسعادة والشقاوة مستورة فيها فتخرج مع أغصان الأخلاق وهي مستورة فيها، فتخرج مع ثمرة الأعمال وهي الإقرار والإنكار والإيمان والكفر، فيختم ظهور سر القدر وهو السعادة أو الشقاوة بثمرة الإيمان أو الكفر، فيظهر سر القدر عند الختم بالسعادة أو الشقاوة، فالذين { ختم الله على قلوبهم } إنما ختم بخاتم كفرهم.

وإن كان نقش خاتمهم هو الأحكام الأزلية وسر القدر حتى حرموا من دولة الوصال وبه ختم { وعلى سمعهم } [البقرة: 7] حتى لم يسمعوا خطاب الملك ذي الجلال { وعلى أبصرهم غشاوة } [البقرة: 7]، من العمى والضلال، فلم يشاهدوا ذلك الجمال والكمال فلهم حرمان مقيم { ولهم عذاب عظيم } [البقرة: 7]، لأنهم منعوا من مرادهم وهو العلي العظيم، فعظم العذاب يكون على قدر عظمة المراد الممنوع منه.

ثم بعد ذكر المؤمنين وأحوالهم والكافرين وأفعالهم ذكر المنافقين وأقوالهم وأعمالهم وخصالهم بقوله: { ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر } [البقرة: 8]، والناس هم الذين نسوا الله ومعاهدته يوم الميثاق فمنهم من يقول آمنا بالله بلسانه

يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم

[آل عمران: 167]، فإن الإيمان الحقيقي ما يكون من نور الله الذي يقذفه الله في قلوب خواصه، وقوله تعالى: { وباليوم الآخر } [البقرة: 8] أي: بنور الله يشاهد الآخرة فيؤمن به، فمن لم ينظر بنور الله لا يكون مشاهد العالم الغيب، فلا يكون مؤمنا بالله وباليوم الآخر.

ولهذا قال: { وما هم بمؤمنين } [البقرة: 8] أي: بالذي يؤمنون من نور الله تعالى. وفيه معنى آخر: وما هم بمستعدين للهداية إلى الإيمان الحقيقي؛ لأنهم من غاية الغلالة والخذلان { يخادعون الله والذين آمنوا } [البقرة: 9] أي: يمكرون بالله والمؤمنين بإظهار الإيمان وإخفاء الكفر لينالوا من الله والمؤمنين منافع الإيمان من الأمان عن القتل والنهب والأسر وغير ذلك من تظلم مصالح الدنيا، والإشارة في تحقيق الآية أن الله تعالى لما قدر لبعض الناس الشقاوة في الأزل ثمر بذر سر القدر المستور في أعمال ثمرة مخادعة الله في الظاهر ولا يشعر أن مخادعته نتيجة بذر سر القدر بطريق تزيين الدنيا في نظره وحب شهواتها في قلبه كما قال تعالى:

زين للناس حب الشهوات

[آل عمران: 14]، فالخدع بزينة الدنيا وطلب شهواتها عن الله تعالى وطلب السعادة الأخروية فعلى الحقيقة هو المخادع الممكور.

كما قال تعالى:

يخادعون الله وهو خادعهم

[النساء: 142]، فعلى هذا: { وما يخدعون إلا أنفسهم } [البقرة: 9]، حقيقة في صورة مخادعتهم الله والذين آمنوا؛ لأنهم كانوا قبل مخادعتهم الله مستوجبين النار بكفرهم مع إمكان ظهور الإيمان عنهم، فلما شرعوا في إظهار النفاق بطريق المخادعة نزلوا بقدم النفاق الدرك الأسفل من النار وبطلوا استعداد قبول الإيمان وإمكانه عن أنفسهم، فكانت مفسدة خداعهم ومكرهم راجعة إلى أنفسهم { وما يشعرون } [البقرة: 9] أي: ليس لهم الشعور بسر القدر الأزلي، وأن معاملتهم في المكر والخداع من نتائجه؛ لأن { في قلوبهم مرض } [البقرة: 10]، ومرض القلب مانعهم من شعور سر القدر، والإشارة في تحقيق الآية أن سر مرض قلوبهم إنما كان من بذر تقدير شقاوتهم في الأزل، فأنبت شجرة الشك والنفاق في قلوبهم بماء حب الدنيا، فأحبهم وأعمى أبصارهم حتى لم يبق لقلوبهم الشعور بالآفات، ولو كانت قلوبهم سالمة من هذه العاهة والمرض لعلموا أن مفسدة نفاقهم ومخادعتهم راجعة إليهم في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فإن الله يظهر نفاقهم وبه يفضحهم عند النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين إلى يوم القيامة، ويزيد شؤم نفاقهم في مرض قلوبهم، كما قال تعالى: { فزادهم الله مرضا } [البقرة: 10]، وأما في الآخرة فلا ينفعهم المال والبنون وما يمكر بهم في الدنيا بسبب نفاقهم الذي يزيد في مرض قلوبهم، وإنما تكون منفعتهم هناك في القلب السليم لا في المال السليم، كما قال تعالى:

يوم لا ينفع مال ولا بنون * إلا من أتى الله بقلب سليم

[الشعراء: 88-89]، فللمنافق لما أفسد بالنفاق على نفسه سلامة قلبه لسلامة ماله وأهله لا ينفعه أهله وماله، ولكن يزيد نفاقه وكذبه في ألم عذابه، كما قال تعالى: { ولهم عذاب أليم بما كانوا يكذبون } [البقرة: 10]، ففيها وفي قراءة من قرأ: { كانوا يكذبون } دلالة على أن لكذبهم ونفاقهم عذابا ولتكذيبهم النبي صلى الله عليه وسلم عذابا آخر، فيكون ألم عذابهم بالنسبة إلى الكفار ضعفين، نظيره قوله تعالى:

وقالوا ربنآ إنآ أطعنا سادتنا وكبرآءنا فأضلونا السبيلا

[الأحزاب: 67]، أنهم ضعفين من العذاب يعني عذاب الضلالة والإضلال فاختصاص المنافقين بالدرك الأسفل من النار لهذا المعنى، فإنهم مع الكفار مشتركون في دركات النار، وهم مختصون بالدرك الأسفل بمزيد نفاقهم على الكفر، والله أعلم.

وفي الآيات الثلاث إشارات ودلالات أخر؛ وهي قوله تعالى: { ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين } [البقرة: 8]، إشارة إلى أهل الغفلة والنسيان من المسلمين يظنون أنهم مؤمنون حقا وإنما هم مؤمنون باللسان والتقليد، وهم يحسبون أنهم آمنوا بالتحقيق، فما هم بمؤمنين حقيقة بل هم مسلمون، كما قال تعالى:

قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم

[الحجرات: 14]، والإيمان الحقيقي نور إذا دخل القلب، فيظهر على المؤمن حقيقة، كما كان لحارثة لما سأله رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كيف أصحبت يا حارثة؟ قال: أصبحت مؤمنا حقا قال: يا حارثة إن لكل حق حقيقة، فما حقيقة إيمانك؟ قال: عزفت نفسي عن الدنيا فأظمأت نهارها وأسهرت ليلها واستوت عندي حجرها وذهبها، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون وإلى أهل النار يتضاغون، وكأني أنظر إلى عرش ربي بارزا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: عرفت فالزم ".

{ يخادعون الله } [البقرة: 9] أي: بأعمالهم ويطلبون منافع الدنيا والآخرة ولا يطلبونه { وما يخدعون إلا أنفسهم } [البقرة: 9]، بغير الله عن الله { وما يشعرون } [البقرة: 9]، وليس لهم شعور بهذا الخداع والحرمان عن الله بغير الله

في قلوبهم مرض

[المائدة: 52]، الالتفات إلى غير الله، ولو كانت قلوبهم سليمة من هذه العلة والمرض لشاهدوا جمال الحق فأحبوه حبا شديدا، ولم تبق محبة غير الله في قلوبهم، كما قال تعالى:

والذين آمنوا أشد حبا لله

[البقرة: 165].

{ فزادهم الله مرضا } [البقرة: 10] أي: فزاد مرض الالتفات على مرض خداعهم فحرموا عن الوصول والوصول { ولهم عذاب أليم } [البقرة: 10]، من حرمان الوصول إلى الله تعالى بما كانوا يكذبون، إنا أمنا بالله.

[2.11-17]

ثم ذكر من خصال هؤلاء الممكورين ما يدل على أنهم من المغرورين بقول تعالى: { وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض } [البقرة: 11]، إلى { لا يعلمون } [البقرة: 13] والإشارة في تحقيق الآيتين أن الإنسان - وإن خلق مستعدا لخلافة الأرض -، ولكنه في بداية الخلقة معلول الهوى والصفات النفسانية فيكون مائلا إلى الفساد.

كما أخبرت عنه الملائكة:

قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء

[البقرة: 30]، فبأوامر الشريعة ونواهيها تخلص جوهر الخلافة عن معدن نفس الإنسان، فأهل السعادة وهم المؤمنون ينقادون للداعي إلى الحق، ويقبلون الأوامر والنواهي، وأهل الشقاوة وهم الكافرون والمنافقون يمرقون من الدين ويتبعون الهوى، { وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض } أي: لا تسعوا في إفساد حسن استعدادكم وصلاحيتكم للخلافة في الأرض باتباعكم الهوى وحرصكم على الدنيا { قالوا إنما نحن مصلحون } [البقرة: 11]، لا يقبلون النصيحة ويدعون الصلاحية غافلين عن حقيقتها، فكذبهم الله تعالى بقوله: { ألا إنهم هم المفسدون } [البقرة: 12]، يفسدون صلاح آخرتهم بإصلاح دنياهم { ولكن لا يشعرون } [البقرة: 12]، لهم بإفساد حالهم وسوء أعمالهم وعظم وبالهم من خسارة حسن صنيعهم وادعائهم الصلاح على أنفسهم، كما قال تعالى:

قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا

[الكهف: 103].

{ وإذا قيل لهم آمنوا } [البقرة: 13] أي: أهل الغفلة والنسيان { كمآ آمن الناس } [البقرة: 13] أي: بعض الناسين منكم الذين تفكروا في آلاء الله وتدبروا بعد عهد:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، ومعاهده على التوحيد والعبودية، فتذكروا تلك العهود والمواثيق، فآمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به { قالوا } [البقرة: 13]، أهل الشقاوة منهم { أنؤمن كمآ آمن السفهآء } [البقرة: 13]، فكذلك أحوال أصحاب الغفلات تدعي الإسلام إذا دعوا من الإيمان التقليدي الذي وجدوه بالميراث إلى الإيمان الحقيقي بصدق الطلب، وترك محبة الدنيا واتباع الهوى والرجوع عن الخلق والتمادي في الباطل، ينسبون أرباب العلويات وأصحاب المقامات العالية إلى السفه والجنون، وينظرون إليهم بنظر العجز والذلة والمسكنة، ويقولون نترك الدنيا كما تركوه هؤلاء السفهاء من الفقراء لنكون محتاجين إلى الخلق كما هم محتاجون، ولا يعلمون أنهم هم السفهاء؛ لقوله تعالى: { ألا إنهم هم السفهآء ولكن لا يعلمون } [البقرة: 13]، فهم السفهاء لمعنيين أحدهما: أنهم يبيعون الدين بالدنيا والباقي بالفاني لسفههم وعدم رشدهم.

والثاني: أنهم سفهوا أنفسهم ولم يعرفوا حسن استعدادهم للدرجات العلى والقربة والزلفى، فرضوا بالحياة الدنيا ورغبوا عن مراتب أهل الفناء ومشارب أولي النهى، كما قال تعالى:

ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه

[البقرة: 130]، فإن " من عرف نفسه فقد عرف ربه " ومن عرف ربه ترك غيره وعرف أهل الله وخاصته فلا يرغب عنهم، ولا يسبهم إلى السفه وينظر إليهم بالعزة، فإن الفقراء الكبراء هم الملوك تحت الأطمار، ووجوههم المسفرة عند الله كالشموس والأقمار، ولكن تحت قباب الغيرة مستورون، عن نظر الأغيار محجوبون.

وذكر المنافقون وأهل الغفلة بخصال أردأ من الأولى بقوله: { وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا } [البقرة: 14]، إلى { يعمهون } [البقرة: 15] والإشارة في تحقيق الآيتين أن المنافقين لما أرادوا أن يجمعوا بين غيرة الكفار وصحبة المسلمين، وأن يجمعوا بين مفاسد الكفر ومصالح الإيمان، وكان الجمع بين الضدين غير جائز، فبقوا بين الباب والدار

مذبذبين بين ذلك لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء

[النساء: 143]، وكذلك حال المتمنين الذين يدعون الإرادة ولا يخرجون عن العادة، ويريدون الجمع بين مقاصد الدارين ويتمنون أعلى مراتب الدين، ويرتعون في أسفل مراتب الدنيا، والمكاتب عبد ما بقي عليه درهم، وإذا أقبل الليل من حيث أدبر النهار من هنا، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" ليس الدين بالتمني "

وقال:

" بعثت لرفع العادات ودفع الشهوات ".

وقد قيل: الدنيا والآخرة امرأتان ضرتان، فمن يطلب الجمع بينهما فممكور، ومن يدعي الجمع بينهما فمغرور، ومن كان له في كل ناحية خليط ومن كل زاوية من قلمه ربيط كان نهبا لأطوار يتقاوم قوم وينزل في قلبه كل فقه فقلبه أبدا خراب لا يهنأ له عيش دلالة في التحقيق. وليس من رام مع متابعة الهوى البلوغ إلى الدرجات العلى فهو كالمستهزئ بطريق هذا الفريق، وكم في هذا البحر من أمثاله غريق، فظاهر الأمر يقتضي أنهم { وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم إنما نحن مستهزءون } [البقرة: 14]، ولكن حقيقة الأمر تدل على أن: { الله يستهزئ بهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون } [البقرة: 15]، لأن دواعي استهزائهم بأهل الدين وازدرائهم بأرباب اليقين من نتائج الخذلان، فإن الله يكلهم إلى أنفسهم فتأمرهم النفس الأمارة للاستهزاء وتحملهم على الازدراء فلو لم نجد لهم الحق وأدركتهم الرحمة لما أمرتهم بسوء الاستهزاء والازدراء، كما قال:

إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53] ومن الخذلان { ويمدهم في طغيانهم يعمهون } [البقرة: 15]، أي يمهلهم في طغيان النفس بالحرص على الدنيا حتى يتجاوزوا في طلبها حد الاحتياج إليها ويفتح أبواب المقاصد الدنيوية عليهم يستغنوا بها وبقدر الاستغناء يزيد طغيانهم.

كما قال تعالى:

إن الإنسان ليطغى * أن رآه استغنى

[العلق: 6-7]، فكانت جزاء سيئة ترددهم في الدين وثوابهم في طلب الاستهزاء وجزاء سيئة الاستهزاء الخذلان والإمهال إلى أن طغوا وجزاء سيئة الطغيان العمى ، فيترددون في الضلالة متحيرين لا سبيل لهم إلى الخروج إلى الحق وجزاء سيئة العمى قوله تعالى: { أولئك الذين اشتروا الضللة بالهدى } [البقرة: 16].

والإشارة في تحقيق الآية أن من نتيجة طغيانهم وعمههم أن رضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها وأشربوا في قلوبهم الضلالة واستودعت عن حسن استعدادهم الفطري القابل للضلالة والهداية حتى يطلب قابليته الهداية وبدلت بالضلالة، ولما كان لهم هذا الحال من نتيجة معاملتهم أضاف الفعل إليهم وقال: { ولئك الذين اشتروا الضللة بالهدى } [البقرة: 16].

وإنما قال بلفظ الاشتراء لأنهم خربوا استعداد قبول الهداية عن قدرتهم وتصرفهم فلا يملكون الرجوع إليه، وتمسكوا بالضلال تمسك الملاك فلا يمكنهم الرجوع إلى الهدى ولا يكون لهم دواء غير الرجوع؛ إذ هم اختاروا الضلالة على الهدى { فما ربحت تجارتهم } [البقرة: 16]، لأن خسران من رضي بالدنيا ظاهر، ومن آثر الدنيا والعقبى على الله المولى فهو أشد خسرانا وأعظم حرمانا، فإذا كان المصاب بفوات النعيم ممتحنا بنار الجحيم والعذاب الأليم فما نملك بالمصاب بفقد المطلوب وبعد المحبوب ضاعت عنه الأوقات وبقي في أسر الشهوات، لا إلى قلبه رسول ولا لروحه وصول لا من الحبيب إليه وقود ولا لسره معه شهود، فهذا هو المصاب الحقيقي إذا فاته مولاه الذي فاته بفواته سواه فإن لكل شيء بدل والله لا بدل له قال بعضهم: كنت السواد لناظري فبكى عليك الناظر من شاء بعدك فليمت فعليك كنت أحاذر فجزاء اشترائهم الضلالة بالهدى إعواز ربح السعادة والفوز بالنعيم المقيم، وخسران بيع الهدى بوجدان العذاب الأليم؛ بل لفقدان الاهتداء على الصراط المستقيم إلى الله العلي العظيم الكريم الرحيم.

كما قال: { وما كانوا مهتدين } [البقرة: 16]، لإبطالهم حسن استعداد قبول الهداية فالمثل كما قال تعالى: { مثلهم كمثل الذي استوقد نارا } [البقرة: 17]، والإشارة في تحقيق الآية أنه مثل المريد الذي له بداية جميلة ليسلك طريق الإرادة مدة وتبعني بمقاساة شدائد الصحبة برهة حتى تنور بنور الهداية فاستوقد نار الطلب، { أضآءت ما حوله } [البقرة: 17]، فرأى أسباب السعادة والشقاوة فتمسك بحبل الصحبة فلازم الخدمة والخلوة، وعزفت نفسه عن الدنيا وأقبل على قمع الهوى، فشرقت له من صفاء القلب شوارق الشوق، وبرقت له من أنوار الروح بوارق الذوق، فأمن مكر الله وانخدع بخداع النفس فطرقته الهواجس وأزعجته الوساوس، ثم رجع القهقرى إلى ما كان من حضيض الدنيا، فغابت شمسه وأظلمت نفسه، وانقطع حبل وصاله قبل وصوله وأخرج من جنة نواله بعد دخوله فبقدمي سأمه وملاله عاد إلى أسوأ حاله.

كما قال تعالى:

وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون

[الزمر: 47] وكما قيل:

حين قر الهوى وقلنا سررنا

وحسبنا من الفراق أمنا

بعث البين رسل في خفاء

فأبادوا من شملنا ما جمعنا

[2.18-22]

فحاصل أحوالهم بعد انقطاع حبالهم قوله تعالى: { صم } [البقرة: 18]، يعني بأذن قلوبهم التي سمعوا بها خطاب الله تعالى يوم الميثاق، { بكم } [البقرة: 18]، بتلك الألسنة التي أجابوا ربهم بقولهم بلى، { عمي } [البقرة: 18]، بالأبصار التي شاهدوا جمال ربوبيته فعرفوه { فهم لا يرجعون } [البقرة: 18]، إلى منازل حضائر القدس؛ بل إلى ما كانوا فيه من رياض الأنس، وذلك لأنهم سدوا روزنة قلوبهم التي كانت مفتوحة إلى عالم الغيب يوم الميثاق بتتبع الشهوات واستيفاء اللذات والخدعة والنفاق، فما هبت عليهم من جانب القدس الرياح وما تنسموا نفحات الأرواح، فمرضت قلوبهم ثم أرسل إليهم الطبيب الذي أنزل الداء وأنزل معه الدواء، كما قال تعالى:

وننزل من القرآن ما هو شفآء ورحمة للمؤمنين

[الإسراء: 82]، الذين يصدقون الأطباء ويقبلون الدواء، فلم يصدقوهم ولم يقبلوا ظلما على أنفسهم فصار الدواء داء والشفاء وباء، كما قال تعالى:

ولا يزيد الظالمين إلا خسارا

[الإسراء: 82]، فلما لم يكونوا أهل الرحمة وأدركتهم اللعنة الموجبة للصمم والعمى بقوله تعالى:

أولئك الذين لعنهم الله فأصمهم وأعمى أبصارهم

[محمد: 23].

ثم ضرب لهم مثلا آخر بقوله تعالى: { أو كصيب من السمآء } [البقرة: 19]، الآيتين والإشارة في تحقيق الآيتين أن الله تعالى نسبه في حال متمني هذا الحديث واشتغالهم بالذكر وتتبع القرآن في البداية وتجددهم في الطلب ما يفتح لهم من الغيب إلى أن تظهر النفس الملائكية وتقع في آفة الفترة والوقفة بمن يكون في المفازة سائرا في ظلمة الليل والمطر، وشبه الذكر، والقرآن بالمطر؛ لأنه ينبت الإيمان والحكمة في القلب كما ينبت الماء البقلة، { فيه ظلمت } [البقرة: 19]، أي: مشكلات ومتشابهات وشبهات تظهر للسالك الذاكر في أنحاء السلوك ومعان دقيقة لا يمكن حلها وفهمها والخروج عن عهدة آفاتها إلا لمن كان له عقل منور بنور الإيمان مؤيد بتأييد الرحمن كما قال تعالى:

الرحمن * علم القرآن

[الرحمن: 1-2].

فكما أن السير لا يمكن في الظلمات إلا بنور السراج كذلك لا يمكن السير في حقائق القرآن ودقائقه ولا في ظلمات البشرية إلا بنور الهداية الربوبية، ولهذا قال تعالى: { أضآء لهم مشوا فيه } [البقرة: 20]، يعني: نور الهداية { وإذآ أظلم عليهم قاموا } [البقرة: 20] يعني: ظلمة البشرية. قوله تعالى: { ورعد } [البقرة: 19]، خوف وخشية ورهبة تتطرق إلى القلوب من هيبة جلال الذكر والقرآن كما قال تعالى:

لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله

[الحشر: 21].

{ وبرق } [البقرة: 19]، وهو تلألؤ أنوار الذكر والقرآن تهتدي إلى القلوب فتلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله فتظهر، فسببها حقيقة القرآن والدين فتعرفها القلوب بقوله تعالى:

وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول

[المائدة: 83]، ولما لاحت لهم أنوار السعادة خرجوا من ظلمات الطبيعة وتمسكوا بحبل الإرادة لينالوا درجات الفائزين ولكن { يجعلون أصبعهم } [البقرة: 19]، الفاسدة وأمانيهم الباطلة، { في آذانهم } [البقرة: 19]، الواعية { من الصوعق } [البقرة: 19]، دواعي الحق { حذر } [البقرة: 19]، من { الموت } [البقرة: 19]، موت النفس لأن النفس سمكة حياته بحر الدنيا وماء الهوى لو أخرجت لماتت في الحال، وهذا تحقيق قوله صلى الله عليه وسلم:

" موتوا قبل أن تموتوا ".

{ والله محيط بالكفرين } [البقرة: 19]، فيه إشارة إلى أن الكافر الذي له حياة طبيعة حيوانية لو مات بالإرادة عن مألوفات الطبيعة لكان أحياه الله بأنوار الشريعة كما قال تعالى

أو من كان ميتا فأحيينه

[الأنعام: 122].

فلما لم يمت بالإرادة { والله محيط بالكفرين } [البقرة: 19]، أي: مهلكهم ومميتهم في الدنيا بموت الصورة وموت القلب، وفي الآخرة بموت العذاب فلا يموت فيها ولا يحيى، { يكاد البرق } [البقرة: 20]، أي: نور الذكر والقرآن { يخطف أبصرهم } [البقرة: 20]، أي : أبصار نفوسهم الأمارة بالسوء { كلما أضآء لهم مشوا فيه } [البقرة: 20]، سلكوا طريق الحق بقدم الصدق { وإذآ أظلم عليهم } [البقرة: 20]، ظلمات صفات النفس وغلب عليهم الهوى مالوا إلى الدنيا { قاموا } [البقرة: 20] أي: وقفوا عن السير وتحيروا وترددوا وتطرقت إليهم الآفات واعترتهم الغرات واستولى عليهم الشيطان وسولت لهم أنفسهم الشهوات حتى وقعوا في ورطة الهلاك.

{ ولو شآء الله } [البقرة: 20]، أي ولو كانت مشيئته وإرادته أن يهديهم { لذهب بسمعهم وأبصرهم } [البقرة: 20]، أي: بسمع نفوسهم الذي تنظر إلى زينة الحياة الدنيا وزخارفها كقوله تعالى:

ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها

[السجدة: 13]، { إن الله على كل شيء قدير } [البقرة: 20]، أي: قادر على سلب أسماعهم وأبصارهم حتى لا يسمعوا الوساوس الشيطانية والهواجس النفسانية ولا يبصروا المزخرفات الدنياوية، والمستلذات الحيوانية لكيلا يغتروا بها ويبيعوا الدين بالدنيا، ولكن الله يفعل بحكمته ما يشاء ويحكم بعزته ما يريد، فلما أتم الكلام مع المؤمنين والكافرين والمنافقين خاطب الناس عموما أجمعين بقوله تعالى: { يأيها الناس } [البقرة: 21]، إلى { وأنتم تعلمون } [البقرة: 22] والإشارة في تحقيق الآيتين أن الله تعالى خاطب الناسي عهوده يوم الميثاق والإقرار بربوبيته ومعاهدته ألا يعبدوا إلا إياه، فخالفوه ونقضوا عهده وعبدوا الطواغيت من الأصنام والدنيا والنفس والهوى والشيطان فزلت قدمهم عن جادة التوحيد ووقعوا في ورطة الشرك والهلاك فبعث إليهم الرسول وكتب إليهم الكتاب وأخبرهم عن النسيان والشرك ودعاهم إلى التوحيد والعبودية.

{ اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم } [البقرة: 21]، يعني: ذراتكم وذرات من قبلكم يوم الميثاق وأخذ مواثيقكم بالربوبية والتوحيد والعبادة فأوفوا بعهد العبودية بتوحيد اللسان وتجريد القلب وتفريد السر وتزكية النفس بترك المحظورات وإقامة الطاعات المأمورات، { لعلكم تتقون } [البقرة: 21]، عن ترك عبادة غير الله فيوفي الله بعد الربوبية بالنجاة من الدركات ورفع الدرجات بالجنات والإكرام بالقربات والكرامات في الآخرة، كما أكرمكم في الدنيا.

{ الذي جعل لكم الأرض فرشا والسماء بنآء } [البقرة: 22]، فيه إشارة إلى تعريفه نفسه بالقدرة الكاملة ومنته على عباده وعزة عباده عنده وفضيلتهم على جميع المخلوقات من عباده بأن جعل لهم بنفسه فراشا كالأرض ودنيا كالسماء، وأما عزة عباده عنده بأن خلق السماوات والأرض وما فيها لأجلهم وسخرها لهم لقوله تعالى:

وسخر لكم ما في السموت وما في الأرض جميعا منه

[الجاثية: 13]، فكان وجود السماوات تبعا لوجودهم وما كان وجودهم تبعا لوجود شيء إلا وجوده، ولهذا السر أمر الله تعالى ملائكته بالسجود لآدم عليه السلام وحرم على آدم وأولاده السجود لغير الله، ليظهر أن الملائكة وإن كانوا قبل وجود آدم أفضل الموجودات فلما خلق آدم عليه السلام جعله مسجودا للملائكة ليكون هو أفضل المخلوقات وأكرمهم على الله تعالى ومتبوع كل شيء والكل تابع له.

قال تعالى: { وأنزل من السمآء مآء فأخرج به من الثمرت رزقا لكم } [البقرة: 22]، تحقيقه أن الماء هو القرآن، وثمراته: الهدى والتقى والنور والرحمة والشفاء والبركة واليمن والسعادة والقربة والحق واليقين والنجاة، والرفعة والصلاح الفلاح والحكمة والموعظة والحلم والعلم والآداب والأخلاق والعزة، والغنى والتمسك بالعروة الوثقى والاعتصام بحبل الله المتين، وإجماع كل خير وختام سعادة زهوق باطل الوجود الإنساني عند مجيء تجلي حقيقة الصفات الربانية لقوله تعالى:

قل جآء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا

[الإسراء: 81]، فأخرج بماء القرآن هذه الثمرات من أرض قلوب عباده فكما أن الله من على عباده بإخراج الثمرات وقال: { فأخرج به من الثمرت رزقا لكم } [البقرة: 22] وكان للحيوان فيها رزق؛ ولكن يتبعه الإنسان كما قال تعالى:

متاعا لكم ولأنعامكم

[النازعات: 33].

كذلك القرآن بثمراته كان رزقا مختصا بالإنسان وللملائكة والجن كان لهم فيه رزق ولكن بتبعية للإنسان وهذا مما لا تدركه العقول المشوبة بالوهم والخيال؛ بل تدركه العقول المؤيدة بتأييد الفضل والنوال.

قوله تعالى: { فلا تجعلوا لله أندادا } [البقرة: 22]، فيه ثلاثة معان:

أولها: أن هذا الذي جعلت لكم من خلق أنفسكم وخلق السماوات والأرض ما فيها ليس شأن أحد غيري، { وأنتم تعلمون } [البقرة: 22]، فلا تجعلوا لي أندادا في العبودية.

وثانيها: إني جعلت السماوات والأرض والشمس والقمر كلها واسطة أرزاقكم وأسبابها وأنا الرازق فلا تجعلوا الوسائط أندادا لي،

لا تسجدوا للشمس ولا للقمر

[فصلت: 37].

وثالثها: إني خلقت الموجودات وجعلت لكل شيء حظا في شيء آخر وجعلت حظ الإنسان في محبتي ومعرفتي، وكل محظوظ لو انقطع عنه حظه لهلك فلا تنقطعوا عن حظوظكم من محبتي ومعرفتي بأن تجعلوا لي أندادا وتحبونهم كحب الله.

والذين آمنوا أشد حبا لله

[البقرة: 165]، فالأنداد وهي الأحباب غير الله تعالى: فوصف الذين لم ينقطعوا عن حظ محبته بالإيمان وقال:

والذين آمنوا أشد حبا لله

[البقرة: 165]، يعني: الذين اتخذوا من دون الله أندادا في المحبة ما آمنوا حقيقة وإن زعموا الإيمان فافهم جدا ولا تغتر بالإيمان التقليدي الموروثي حتى تقبح على هذا المحل.

ثم ذكر اختصاص نبيه وحبيبه صلى الله عليه وسلم بالعبودية الخالصة مطلقا لقوله تعالى:

وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا

[البقرة: 23]، الآيتين، والإشارة في تحقيق الآيتين أن الله تعالى جعل إعراض المعرضين واعتراض المعترضين فباب غيرته وسرادقات عزته لحبيبه المرسل، وكتابه المنزل لئلا يشاهد المعرضون عن الله حبيبه، ولا يطالع المعترضون على الله كتابه، فلم يزدهم بيان النبي صلى الله عليه وسلم وإعجاز القرآن إلا ريبا على ريب وخسارا على خسار، كما قال تعالى:

وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون

[يونس: 101].

[2.23-28]

حجبوا عن مشاهدة الحبيب صلى الله عليه وسلم ومنعوا عن طاعة الكتاب قال لهم: { وإن كنتم في ريب مما نزلنا على عبدنا } [البقرة: 23] سماه بالعبد المطلق ولم يسم غيره إلا بالعبد المقيد باسمه كما قال تعالى:

واذكر عبدنآ أيوب

[ص: 41]، وذلك أن كمال العبودية ما تهيأ لأحد من العالمين وهو كمال حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم، وكمال العبودية في كمال الحرية عما سوى الله تعالى وهو مختص بهذه الكرامة كما أثنى الله تعالى عليه بذلك وقال:

إذ يغشى السدرة ما يغشى * ما زاغ البصر وما طغى

[النجم: 16-17]، فلما اختص بهذه الحرية أكرمه باسم العبد المطلق كما قال تعالى:

فأوحى إلى عبده

[النجم: 10] إنما ذكره في هذه الآية بعبدنا أمر في الآيات المتقدمة بالعبودية الخالصة وترك الأنداد، ولقوله

اعبدوا ربكم

[البقرة: 21]، وقوله تعالى:

فلا تجعلوا لله أندادا

[البقرة: 22]، أي: أحبابا من الدنيا والهوى والنفس وشهواتها من المراتع الحيوانية والآخرة ونعيمها والروح وما لو فاتها من المستحسنات الروحانية وما صح لأحد من العالمين من هذه المرتبة من العبودية الخالصة إلا لمحمد صلى الله عليه وسلم فذكره في هذا المعرض وسماه بعبدنا مطلقا.

وقال تعالى:

إن كنتم في شك

[يونس: 104] مما أنعمنا على عبدنا محمد لحسن استعداده في كمال العبودية بإنعام الوحي ونعمة القرآن، { فأتوا بسورة من مثله } [البقرة: 23]، مثل القرآن من أنفسكم { وادعوا شهدآءكم } [البقرة: 23]، الحاضرين معكم يوم الميثاق لأنكم وأنهم ومحمد صلى الله عليه وسلم كنتم جميعا مستمعين لخطاب،

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، مجتمعين في جواب { بلى } ، فلو كان محمد قادرا على إتيان القرآن من تلقاء نفسه فهو وأنتم في الاستعداد الإنساني الفطري سواء، فأتوا بالقرآن من تلقاء أنفسكم أيضا.

{ من دون الله إن كنتم صدقين } [البقرة: 23]، إنه لقوله من عنده والذي يدل عليه قوله

قل إنمآ أنا بشر مثلكم

[الكهف: 110]، يعني: في الاستعداد البشري

يوحى إلي

[الكهف: 110] ولكن خصصت بالوحي.

ثم أخبر عن عجزهم بالإتيان بمثل القرآن في الاستقبال { فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا } [البقرة: 24] أي: لا تقدرون أنتم ولا من يجيء بعدكم أبدا لأن " لن " للتأبيد وهذا من جملة معجزات القرآن، { فاتقوا النار التي وقودها الناس } [البقرة: 24]، هي صفة القهر وصورة غضب الحق كما جاء في الحديث الصحيح:

" قال الله للنار: أنت عذابي أعذب بك من أشاء من عبادي ".

{ التي وقودها الناس } [البقرة: 24]، أنانية الإنسان التي نسيان الله من خصوصيتها { والحجارة } [البقرة: 24]، أي: الذهب لأن به تحصيل مرادات النفس وشهواتها وما يميل إليه الهوى، فعبر عما يعبده أنانية نفس الإنسان بالحجارة؛ لأن أكثر الأصنام كانت من الحجارة وعن أنانيته الإنسان بالناس؛ لأنه طلبت غير الله تعالى وعبدته لنسيان الحق ومعاهدة يوم الميثاق، ثم جعل وقودها الناس لقوله تعالى

إنكم وما تعبدون من دون الله

[الأنبياء: 98].

ولا يظنن جاهل أن مثل هذه التحقيقات تدل على إبطال ما هو المفهوم من ظاهر الآية وإبطال ما قرره العلماء والكبراء من المعاني الظاهرة! حاشا وكلا؛ ولكن قال صلى الله عليه وسلم:

" إن للقرآن ظهرا وبطنا "

فظاهره يدل على ما فسره العلماء، وباطنه يدل على تحقيق أهل التحقيق بشرط أن يكون موافقا للكتاب والسنة ويشهدان عليه بالحق فإن كل حقيقة لا يشهد عليها الكتاب والسنة فهي إلحاد وزندقة لقوله تعالى:

ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين

[الأنعام: 59].

قوله تعالى: { أعدت للكفرين } [البقرة: 24]، أي: خلقت وهيأت للكافرين خاصة، ولكن يتطهر المذنبون بها لعبورهم بتبعية الكافرين كما أن الجنة خلقت وعدت للمتقين خاصة ولكن يدخلها المذنبون من أهل الإيمان بعد تطهيرهم بورود النار والعبور عليها بتبعية المتقين، ويدل عليه قول النبي صلى الله عليه وسلم حكاية عن الله تعالى:

" خلقت الجنة وخلقت لها أهلها وبعمل أهل الجنة يعملون، وخلقت النار وخلقت لها أهلها وبعمل أهل النار يعملون "

فلما ذكر الكفار وتخويفهم ذكر المؤمنين وبشرهم بالجنان وقرب الجوار بقوله تعالى: { وبشر الذين آمنوا } [البقرة: 25]، الإشارة في تحقيق الآية إن الله تعالى بشر الذين آمنوا وهم صنفان: خواص وخواص الخواص، فالخواص آمنوا بالنور الغيبي الروحاني المشاهد في غيب الأمور الأخروية.

{ وعملوا الصلحت } [البقرة: 25]، أي: الصالحات التي تنبت بذر الإيمان في القلوب يدل عليه قوله تعالى:

إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

[فاطر: 10]، وهي الطاعة التي ذكرت في الآيات الثلاث من أول السورة وغيرها، { أن لهم جنت تجري من تحتها الأنهر } [البقرة: 25] أي: يحصل لهم من نتائجها هذه الجنات والثمرات.

وخواص الخواص آمنوا بنور الغيب الرباني وشاهدوا ما آمنوا به وعاينوا ما شاهدوا وكوشفوا بحقائقه، فقد حصلت لهم جنات القربة معجلة من بذر الإيمان الحقيقي وأعمالهم الصالحة القلبية والروحية والسرية بالتوحيد والتجريد والتفريد جنات من أشجار التوكل واليقين والزهد والورع والتقوى والصدق والإخلاص، والهدى والقناعة والعفو والمروءة والفتوة والمجاهدات والمكائد والشوق والذوق والرغبة والرهبة، والخوف والخشية والرجاء والصفاء والوفاء والطلب والإرادة والمحبة والحياء والكرم والسخاوة والشجاعة، والعلم والمعرفة والغرس والرفعة والقدرة والحلم والعفو والرحمة والهمة العالية، وغيرها من المقامات والأخلاق تجري من تحتها مياه العناية والتوفيق والرأفة والعطف والفضل.

{ كلما رزقوا منها } [البقرة: 25]، أي: من هذه الأشجار { من ثمرة } [البقرة: 25]، من ثمرات المشاهدات والمكاشفات والمعاينات والموافقات والألطاف والأسرار والإشارات والإلهامات والمكالمات والأنوار والحقائق وغيرها من المواهب والأحوال { رزقا } [البقرة: 25]، أي: عطفا وختما وعطية { قالوا هذا الذي رزقنا من قبل } [البقرة: 25]، وذلك لأن أصحاب المشاهدات شاهدوا أحوالا شتى في صورة واحدة من ثمرات مجاهدتهم فيظن بعضهم من المتوسطين أن هذا المشاهد هو الذي شاهده قبل هذا فتكون الصورة تلك الصورة؛ ولكن المعنى حقيقة أخرى مثاله شاهد السالك نورا في صورة نار كما شاهد موسى عليه السلام نور الهداية في صورة نار كما قال:

إني آنست نارا

[طه: 10]، فتكون تارة تلك النار نار صفة غضب كما كان لموسى عليه السلام إذ اشتد غضبه اشتعلت قلنسوته نارا أو تارة يشاهد النار وهي صفة الشيطنة، وتارة تكون نار المحبة تقع في محبوبات النفس فتحرقها، وتارة تكون

نار الله الموقدة * التي تطلع على الأفئدة

[الهمزة: 6-7] فتخرق عليهم بيت وجودهم

إنها عليهم مؤصدة * في عمد ممددة

[الهمزة: 8-9] فالصورة النارية المشاهدة مشابهة بعضها ببعض.

كما قال تعالى: { وأتوا به متشبها } [البقرة: 25]، ولكن السالك الواصل يجد من كل نار منها ذوق صفة أخرى كما مر في ثمار الجنة فافهم واغتنم فإنك لم تجد ولا تجد هذه الحقائق والمعاني في كتب أخرى.

{ ولهم فيهآ أزوج } [البقرة: 25]، أي: لأرباب الشهود في جنات القربات أزواج من أبكار الغيب { مطهرة } [البقرة: 25]، من ملامسة الأغيار

لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جآن

[الرحمن: 56].

{ وهم فيها } [البقرة: 25]، في اقتضاء، فهم { خلدون } [البقرة: 25]، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن من العلوم كهيئة المكنون لا يعلمها إلا العلماء بالله فإذا نطقوا بها لا ينكرها إلا أهل الغرة بالله ".

واعلم أن كل شيء يشاهد في الشهادات كما أن له صورة في الدنيا له معنى حقيقي في الغيب ولهذا كان النبي صلى الله وعليه وسلم يسال الله تعالى بقوله:

" أرنا الأشياء كما هي "

فتكون في الآخرة صورة الأشياء وحقائقها حاصلة، ولكن الحقائق والمعاني على الصورة غالبة فترى في الآخرة صورة شيء بعينه فتعرفه فتقول: { هذا الذي رزقنا من قبل } [البقرة: 25] فيكون الاسم والصورة كما كانت ولكنها في ذوق آخر غير ما كنت تعرفه ولهذا قال ابن عباس رضي الله عنهما: ليس شيء في الجنة مما في الدنيا غير الأسماء، وهذا كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كل كلم يكلمه المسلم في سبيل الله يكون يوم القيامة كهيئتها، إذا طعنت تفجر دما فاللون لون الدم والعرف عرف المسك "

فالآن لون ذلك الدم في الشهادة حاصل ولكن عرفه في الغيب لا يشاهد، ففي الآخرة يشاهد الصورة الدنيوية والمعاني الغيبية فافهم جدا واغتنم.

ذكر بعد إظهار الحقائق في الأمثلة المتناسبة لتفهم المعاني المتشابهة قوله تعالى: { إن الله لا يستحى أن يضرب مثلا } [البقرة: 26]، إلى قوله: { الفسقين } [البقرة: 26]، { إن الله لا يستحى } أي: لا يبالي الله أن يضرب مثلا { ما بعوضة } [البقرة: 26]، أي: يلبس المعاني كسوة الأمثلة لبيان البعوضة { فما فوقها } [البقرة: 26]، في الحقارة والصغر أو فوقها في الكبر كالذباب والعنكبوت وذلك لأن في كل شيء من العرش العظيم والذرة الحقيرة لله تعالى آية تدل العباد إلى المعبود، وتهدي القاصد إلى المقصود ففي البعوضة دلالات وآيات إذا جاعت قويت وطارت، وإذا شبعت تشققت وتلفت فهذه تدل على الإنسان فإنه إذا جاع رجع إلى الله تعالى، وإذا أشبع يتبع الهوى كما قال تعالى:

ولو بسط الله الرزق لعباده لبغوا في الأرض

[الشورى: 27].

وقال تعالى:

إن الإنسان ليطغى * أن رآه استغنى

[العلق: 6-7]، ومنها أن البعوضة خلقت على صورة الفيل وفيها معان:

منها: أن القدرة على إيجاد كل واحد منها غير منقادة ليس خلق أحدها بأهون على الله تعالى من الأخرى.

ومنها: أن البعوضة إذا أعطيت على قدر حجمها الحقير كل آلة وعضو أعطيت الفيل الكبير القوي.

وفيه إشارة إلى حال الإنسان وكمال استعداده كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق كل شيء على صورته "

أي: على صفته فعلى قدر صفة الإنسان أعطاه الله من كل صفة من صفات جلاله وجماله أنموذجا ليشاهد في مرآة صفات نفسه كمال صفات ربه، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من عرف نفسه فقد عرف ربه "

، ليس لشيء من المخلوقات هذه الكرامة المختصة بالإنسان.

كما قال تعالى:

ولقد كرمنا بني ءادم

[الإسراء: 70]، وفيها وفي أمثالها دلالات يطول شرحها فقس الباقي على نداء { فأما الذين آمنوا } [البقرة: 26]، بنور الإيمان يشاهدون المعاني والحقائق في صورة الأمثلة { فيعلمون أنه الحق من ربهم وأما الذين كفروا } [البقرة: 26]، جحدوا الحق ظلمة إنكارهم غشاوة أبصارهم فما شاهدوا الحقائق في كسوة الأمثلة كما أن العجمي لا يشاهد المعاني في كسوة اللغة العربية فيسأل عن الحيرة: " ماذا أراد العربي بهذه اللفظة " ، فكذلك الكفار والجهال عند تحيرهم في إدراك حقائق الأمثال قالوا: { فيقولون ماذآ أراد الله بهذا مثلا } [البقرة: 26]، فبجهلهم زاد إنكارهم على الإنكار فتاهوا في أودية الضلالة بقدم الجهالة.

{ يضل به كثيرا } [البقرة: 26]، ممن أخطأه رشاش النور في بدء الخلقة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطأه فقد ضل "

، فمن أخطأه ذلك النور في عالم الأرواح فقد أخطأه نور الإيمان هاهنا، ومن أخطأه نور الإيمان فقد أخطأه نور القرآن فلا يهتدي، ومن أصابه ذلك هناك أصابه هاهنا نور الإيمان، ومن أصابه نور الإيمان فقد أصابه نور القرآن، ومن أصابه نور القرآن فهو ممن قال: { ويهدي به كثيرا } [البقرة: 26]، وكان القرآن لقوم شفاء ونعمة لأن كلامه صفة شاملة للطف والقهر؛ فبلطفه هدى الصادقين، وبقهره أضل الفاسقين بقوله: { وما يضل به إلا الفسقين } [البقرة: 26]، والفاسق الخارج من إصابة رشاش النور في بدء الخلقة.

ثم أخبر عن نتائج ذلك الخروج ونقض العهد كما قال تعالى: { الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثقه } [البقرة: 27]، الذين ينقضون عهد الله الذي عاهدوه يوم الميثاق على التوحيد والعبودية والإخلاص من بعد ميثاقه، { ويقطعون مآ أمر الله به أن يوصل } [البقرة: 27]، من أسباب السلوك الموصل إلى الحق وأسباب النقل والانقطاع عن غير الخالق.

كما قال تعالى:

وتبتل إليه تبتيلا

[المزمل: 8]، أي: انقطع إليه انقطاعا كاملا عن غيره { ويفسدون في الأرض } [البقرة: 27]، أي: يفسدون بذر التوحيد الفطري في أرض طينتهم بالشرك والإعراض عن قبول دعوة الأنبياء، وسقي بذر التوحيد بالإيمان والعمل الصالح { أولئك هم الخسرون } [البقرة: 27]، خسروا استعداد كمالية الإنسان المودعة فيهم كما تخسر النواة في الأرض استعداد النخلية المودعة فيها عند عدم الماء لقوله تعالى:

والعصر * إن الإنسان لفى خسر * إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات

[العصر: 1-3].

ثم أخبر عن كمال جرأتهم بنسيان نعمة اختراع وجودهم وكفرانهم كما قال تعالى: { كيف تكفرون بالله } [البقرة: 28]، والإشارة في تحقيق الآية أن قوله تعالى: { كيف } خطاب التهديد للكافرين عموما وخطاب التوحيد للمؤمنين خصوصا وخطاب التشريف للأنبياء اختصاصا، فتهديد الكافرين { كيف تكفرون بالله وكنتم أموتا } [البقرة: 28]، نطفا في أصلاب آبائكم { فأحيكم } [البقرة: 28]، بنفخ الروح فيكم في أرحام أمهاتكم، { ثم يميتكم } [البقرة: 28]، عند مفارقة نفوسكم عن أبدانكم.

{ ثم يحييكم } [البقرة: 28]، عند نفخ الصور والبعث عن القبور { ثم إليه ترجعون } [البقرة: 28]، بالسلاسل والأغلال، ثم يسحبون في النار على وجوههم. وفيه إشارة أخرى: كيف تكفرون بالله أي: لا تكفرون بالله وإنما تكفرون بأنبيائه وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والبعث، والجنة والنار، يدل عليه قوله تعالى: { كيف تكفرون بالله } [البقرة: 28] وبأنبيائه لأنكم { وكنتم أموتا } [البقرة: 28] ذرات في صلب آدم فأحياكم بأخراجكم عن صلبه وأسمعكم لذلك خطاب:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، وأذاقكم لذات الخطاب ووفقكم للجواب بالصواب حتى قلتم: { بلى } رغبة لا رهبة { ثم يميتكم } [البقرة: 28] بالرجعة إلى أصلاب آبائكم، وإلى عالم الطبيعة الإنسانية { ثم يحييكم } [البقرة: 28] ببعثة الأنبياء وقبول دعوته { ثم إليه ترجعون } [البقرة: 28] بدلالة الأنبياء وقدم التوحيد على جادة الشريعة إلى درجات الجنان والنعيم المقيم.

وأما خطاب التشريف للأنبياء والأولياء بقوله تعالى: { كيف تكفرون } [البقرة: 28]، أي: لا تكفرون وكنتم في العدم، فأحياكم بالتكوين في عالم الأرواح ورشاش النور فخمر طينة أرواحكم بماء نور العناية، وتخمير الطينة أربعين صباح الوصال، { ثم يميتكم } [البقرة: 28] بالمفارقة عن شهود الجمال إلى معبرة الحسن والخيال، كما قيل:

لولا مفارقة الأحباب ما وجدت

لها المنايا إلى أرواحنا سبلا

{ ثم يحييكم } [البقرة: 28] أما الأنبياء فبنور نور الوحي لقوله تعالى:

وكذلك أوحينآ إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشآء من عبادنا

[الشورى: 52]، وأما الأولياء فبروح روح الإيمان لقوله تعالى:

أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22].

{ ثم إليه ترجعون } [البقرة: 28] أما الأنبياء فبالعروج لقوله تعالى:

ارجعي إلى ربك راضية مرضية

[الفجر: 28]، فلما أثبت أن الرجوع إليه أمر ضروري؛ إما بالاختيار كقراءة يعقوب ترجعون بفتح التاء وكسر الجيم، وأما بالإضطرار كقراءة الباقين أشار إلى أن الذي ترجعون إليه { هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا } [البقرة: 29] أي: ما خلقكم لشيء وخلق كل شيء لكم؛ بل خلقكم لنفسه كما قال تعالى:

واصطنعتك لنفسي

[طه: 41] معناه: لا تكن لشيء غيري فإني لست لشيء غيرك، فبقدر ما تكون لي أكون لك، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من كان لله كان الله له "

وليس لشيء من الموجودات هذا الاستعداد أي: أن يكون هو لله على التحقيق وأن يكون الله له، وفي هذا سر عظيم وإفشاء سر الربوبية كفر، فلا تشتغل بم الك عمن أنت له فتبقى بلا هو بلا هو.

[2.29-33]

قوله تعالى: { ثم استوى إلى السمآء } [البقرة: 29]، أي: شرع في تسويتها { فسوهن سبع سموت } [البقرة: 29]، مستويات على مصالح الأرض ومنافع الخلق فيه، إشارة إلى أن وجود السماوات والأرض تبعا لوجود الإنسان؛ لأنه قال: { خلق لكم ما في الأرض جميعا } [البقرة: 29]، أن الله تعالى خلق السماوات والأرض وما فيهن وسواهن على وفق مصالحك وانتفاعك من وسلوكك وتربيتك فيهن، كذلك

الذي خلقك فسواك فعدلك * في أي صورة ما شآء ركبك

[الانفطار: 7-8] بنفخ روحه فيك.

كما قال تعالى:

فإذا سويته ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]، ثم سواك بالوحي والإلهام بقبول فيض تجلي صفاته تعالى فيك لك كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق آدم فتجلى فيه "

، قال تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53].

قوله تعالى: { وهو بكل شيء عليم } [البقرة: 29]، أي: عالم في خلق كل شيء كيف خلقه ولأي شيء خلقه، وكل ذرة من مخلوقاته وكل شيء من موجوداته يسبح ذاته وصفاته ويشهد بأحديته وصمديته ويقول:

ربنآ ما خلقت هذا باطلا سبحانك

[آل عمران: 191]، فلما ذكر أن السماوات والأرض خلقت للإنسان أخبر أن الإنسان لماذا خلق بقوله تعالى: { وإذ قال ربك للملئكة إني جاعل في الأرض خليفة } [البقرة: 30]، والإشارة في تحقيق الآية: أن الله تعالى إنما قال { إني جاعل في الأرض خليفة } [البقرة: 30]، ولم يقل: إني خالق معنيين: أحدهما: إن الجاعلية أعم من الخالقية فإن الجاعلية هي الخالقية وشيء آخر وهو أن يخلقه موصوفا بصفة الخلافة إذ ليس لكل مخلوق هذا الاختصاص كما قال تعالى:

يداوود إنا جعلناك خليفة في الأرض

[ص: 26] أي: خلقتك مستعدا للخلافة فأعطيناكها، والثاني: إن للجعلية اختصاصا بعالم الأمر وهو الملكوت وهو ضد عالم الخلق لأنه هو عالم الأجسام والمحسوسات، كما قال تعالى:

ألا له الخلق والأمر

[الأعراف: 54]، أي: الملك والملكوت؛ فإنه تعالى حين ذكر ما هو مخصوص بعالم الأمر جعله بالجعلية لامتياز الأمر عن الخلق كما قال تعالى:

الذي خلق السموت والأرض وجعل الظلمت والنور

[الأنعام: 1]، فالسماوات والأرض لما كانت من الأجسام والمحسوسات ذكرها بالخلقية، والظلمات والنور لما كانت من غير المحسوسات ذكرها بالجعلية، وإنما قلنا إن الظلمات والنور من الملكوتيات لقوله تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، فإنما هي من الملكوتيات لا من المحسوسات، والظلمات والنور التي من المحسوسات فإنها داخلة في السماوات والأرض فافهم جدا.

فكذلك ما أخبر الله تعالى عن آدم مما يتعلق بجسمانيته ذكره بالخلقية، كما قال تعالى:

إني خالق بشرا من طين

[ص: 71]، وما أخبر عما يتعلق بروحانية ذكره بالجعلية فقال تعالى: { إني جاعل في الأرض خليفة } [البقرة: 30]، وفي: { إني جاعل } إشارة أخرى وهو إظهار عزة آدم على الملائكة لينظروا إليه ينظر التعظيم ولا ينظروا إليه بما يظهر منه ومن أولاده من أوصاف البشرية فإنه تعالى يقول:

ولذلك خلقهم

[هود: 119] وسماه خليفته، وما شرف شيئا من الموجودات بهذه الخلقة والكرامة وإنما، سمي خليفة لمعنيين:

أحدهما: أنه يخلق عن جميع المخلوقات ولا يخلفه المكونات بأسرها، وذلك لأن الله تعالى جمع فيه ما في العالم كله من الروحانيات والجسمانيات والسماويات والأرضيات والدنياويات والأخرويات والجماديات والنباتيات والحيوانيات والمكونيات، فهو بالحقيقة خليفة كل العوالم، وأكرمه باختصاص كرامة:

ونفخت فيه من روحي

[ص: 72] وما أكرم بها أحدا من العالمين، وأشار إلى هذا المعنى بقوله:

ولقد كرمنا بني ءادم

[الإسراء: 70] فلهذا الاختصاص ما صلحت الموجودات كلها أن تكون خليفة لآدم عليه السلام وللحق تعالى.

والثاني: أنه يخلف عن وجود الحق في الحقيقة؛ لأن وجود الإنسان يدل على وجود موجده كالبناء يدل على وجود الباني، وتخلف وحدانية الإنسان عن وحدانية الحق ذاته، وصفاته عن صفاته فتخلف حياته عن حياته، وقدرته، وإرداته عن إرادته، وسمعه عن سمعه، وبصره عن بصره وكلامه عن كلامه وعلمه عن علمه ولإمكانية روحه عن الإمكانية ولجهته تفهم إنشاء الله، وليس لنوع من المخلوقات أن يخلف عنه كما يخلف آدم عليه السلام وإن كان فيهم بعض هذه الصفات؛ لأنه لا تجتمع صفات الحق في أحدكم وتجتمع في الإنسان ولا تتجلى صفة من صفاته لشيء كما يتجلى لمرآة قلب الإنسان وصفاته.

فأما الحيوانات وإن كان لها بعض هذه الصفات ولكن ليس لها علم بوجودها وموجدها، وأما الملائكة فإنهم وإن كانوا عالمين بوجود موجدهم؛ ولكن لا يبلغ علمهم إلى أن يعرفوا أنفسهم بجميع صفاتها ولا الحق بجميع صفاته، ولهذا قولوا: { سبحنك لا علم لنآ إلا ما علمتنآ } [البقرة: 32].

وأما الإنسان فله الخلافة صورة ومعنى؛ أما صورة فلأن له علما بوجود موجده ويبلغ علمه إلى أن يعرف نفسه بجميع صفاته والحق سبحانه بجميع صفاته ولهذا كان مخصوصا بمعرفة نفسه بالخلافة وبمعرفة جميع أسماء الله تعالى. وأما معنى؛ فليس في العالم مصباح يستضيء بنار نور الله فيظهر أنوار صفاته في الأرض خلافة عنه إلا مصباح الإنسان ، فإنه مستعد لقبول فيض نور الله تعالى لأنه أعطى مصباح السر في زجاجة القلب والزجاجة في مشكاة الجسد، وفي زجاجة القلب زيت الروح يكاد زيتها يضيء من صفات الله تعالى العقل، ولو لم تمسسه نار النور في مصباح السر فتيلة الخفي.

فإذا أراد الله تعالى أن يجعل في الأرض خليفة يتجلى بنور جماله لمصباح السر الإنساني فيهدي لنوره فتيله حتى من يشاء، فيستنير مصباحه بنار نور الله تعالى فهو على نور من ربه، فيظهر خليفة الله في أرضه فتظهر أنوار صفاته فيه هذا العالم فيأتي بالعدل والإحسان والرأفة والرحمة لمستحقها وبالعزة والقهر والغضب والانتقام لمستحقها كما قال تعالى:

يداوود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26].

وقال لحبيبه صلى الله عليه وسلم:

بالمؤمنين رءوف رحيم

[التوبة: 128]، وقال في حقه وحق المؤمنين:

محمد رسول الله والذين معه أشدآء على الكفار رحمآء بينهم

[الفتح: 29]، ولا تظهر هذه الصفات على الحيوان ولا على الملك، وناهيك عن هذا حالة هاروت وماروت ولما أنكروا على ذرية آدم عليه السلام اتباع الهوى والقتل والظلم والفساد، قالوا: لو كنا بدلا منهم خلفاء الأرض ما كنا نفعل مثل ما يفعلون، فالله تعالى أنزلهما الأرض وألبس عليهما لباس البشرية، وأمرهما أن يحكما بين الناس بالحق ونهاهما عن الشرك والقتل بغير الحق، والزنا وشرب الخمر.

قال قتادة: ما مر عليهما شهر حتى افتتنا فشربا الخمر، وسفكا الدم، وزنيا، وقتلا، وسجدا للصنم. فثبت أن الإنسان مخصوص بالخلافة وقبول فيض نور الله تعالى، فلو كان للملائكة هذه الخصوصية لم تفتتن بهذه الأوصاف المذمومة الحيوانية والسبعية، كما كان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام معصومين عن مثل هذه الأوصاف والأخلاق وكانت لازمة لصفاتهم البشرية؛ لكن بنور التجلي تنور مصباح قلوبهم واستنارت بنور قلوبهم جميع مشكات جسدهم ظاهرا وباطنا، وأشرقت الأرض بنور ربها فلم تبق لظلمات هذه الصفات مجالا للظهور مع استعلاء النور. فالملائكة من بدء الأمر لما نظروا إلى جسد آدم عليه السلام شاهدوا ظلمات البشرية والحيوانية والسبعية في ملكوت الجسد بالنظر الملكوتي الملكي ولم تكن تلك الصفات غائبة عن نظرهم.

{ قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء } [البقرة: 30]، فقولهم هذا يدل على معان مختلفة؛ أن الله تعالى أنطقهم بهذا القول ليتحقق لنا أن هذه الصفات الذميمة في طينتنا مودعة في جبلتنا مركبة فلا نأمن عن مكر أنفسنا الأمارة بالسوء ولا نعتمد عليها وما نبرؤها، كما قال تعالى حكاية عن قول يوسف عليه السلام:

ومآ أبرىء نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53].

ومنها: لنعلم أن كل عمل صالح نعمله ذلك بتوفيق الله تعالى إيانا وفضله ورحمته وكل فساد وظلم نعمله هو من شؤم طبيعتنا وخاصة طينتا، كما قال الله تعالى:

مآ أصابك من حسنة فمن الله ومآ أصابك من سيئة فمن نفسك

[النساء: 79]، وكل فساد وظلم لا يجري علينا، ولا يصدر منا فذلك من حفظ الحق وعصمة ربه لقوله:

إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53].

ومنها: لنعلم أن الله تعالى من كمال فضله وكرمه قد قبلنا بالعبودية والخلافة وقال من حسن عنايته في حقنا مع الملائكة المقربين: { إني أعلم ما لا تعلمون } [البقرة: 30]، من رحمته والتقطع عن خدمته.

ومنها: لنعلم أن فينا استعداد أمر عظيم وبناء جسيم ليس للملائكة به علم وهو سر الخلافة فلا نتغافل عن هذه السعادة ونتقاعد عن هذه السيادة ونسعى في طلبها حق السعي.

ومنها: أن الملائكة إنما { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء } [البقرة: 30]، لأنهم نظروا إلى جسد آدم قبل نفخ الروح، فشاهدوا بالنظر الملكي في ملكوت جسده المخلوق من العناصر الأربعة المتضادة صفات البشرية والبهيمية والسبعية التي تتولد من تركيب أضداد العناصر كما شاهدوها في أجساد الحيوانات والسباع الضاريات؛ بل عاينوها فإنها خلقت قبل آدم عليه السلام، فقاسوا عليها أحواله بعد أن شاهدوها وحققوها، وهذا لا يكون غيبا في حقهم، وإنما يكون غيبا لنا لأننا ننظر بالحس، والملكوت يكون لأهل الحس غيبا، ومنا من ينظر بالنظر الملكوتي فيشاهد الملائكة والملكوتيات بالنظر الروحاني كما قال تعالى:

وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموت والأرض

[الأنعام: 75]، وقال تعالى:

أولم ينظروا في ملكوت السموت والأرض

[الأعراف: 185]، فحينئذ لا يكون غيبا، فالغيب ما غاب عنك وما شاهدته فهو شهادة، فالملكوت للملائكة شهادة والحضرة الإلهية لهم غيب، وليس لهم الترقي إلى تلك الحضرة، وإن في الإنسان صورة من عالم الشهادة المحسوسة، وروحا من عالم الغيب الملكوتي المنزه عن المحسوس، وسرا مستعدا لقبول فيض النور الإلهي، بالترقية يترقى من عالم الشهادات إلى عالم الغيب وهو الملكوت، وبسر المتابعة ومخصوصيتها يترقى من عالم الملكوت إلى عالم الجبروت والعظمة وهو غيب الغيب، ويشاهد بنور الله تعالى المستفاد من سر المتابعة أنوار الجمال والجلال في خلافة الحق عالم الغيب، كما أن الله تعالى هو عالم الغيب والشهادة

فلا يظهر على غيبه أحدا

[الجن: 26] أي: الغيب المخصوص وهو غيب الغيب { أحدا } يعني من الملائكة إلا من ارتضى من رسول يعني من الإنسان، فهذا هو السر المكنون والمدفون في استعداد الإنسان الذي كان الله يعلمه منه والملائكة لا يعلمونه.

كما قال تعالى: { إني أعلم ما لا تعلمون } [البقرة: 30]، ومنها أن الملائكة لما نظروا إلى كثرة طاعتهم واستعداد عصمتهم، ونظروا إلى نتائج الصفات النفسانية استعظموا أنفسهم واستصغروا آدم وذريته، فقالوا: { قالوا أتجعل فيها } [البقرة: 30]، يعني في الأرض { خليفة } [البقرة: 30]، مع أنه { يفسد فيها ويسفك الدمآء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } [البقرة: 30]، يعني نحن من هذه الأوصاف أحق بالخلافة منه، كما قال بنو إسرائيل حين بعث لهم طالوت ملكا قالوا:

أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال

[البقرة: 247]، فأجابهم الله تعالى بأن استحقاق الملك ليس بالمال إنما هو بالاصطفاء والبسطة في العلم والجسم، وقال:

إن الله اصطفاه عليكم وزاده بسطة في العلم والجسم والله يؤتي ملكه من يشآء

[البقرة: 247].

فكذلك هاهنا أجابهم الله تعالى بقوله: { قال إني أعلم ما لا تعلمون } [البقرة: 30] لأنه فضله بقوله:

إن الله اصطفى ءادم

[آل عمران: 33]، وبقوله { وعلم ءادم الأسمآء كلها } [البقرة: 31]، وبقوله:

ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي

[ص: 75] ليعلم أن استعداد تلك الخلافة واستحقاقها ليس بكثرة الطاعة، ولكنه مالك الملك والملكوت يؤتي الملك من يشاء وينزع الملك ممن يشاء ويعز من يشاء ويذل من يشاء، فلما تفاخرت الملائكة بطاعتهم على آدم عليه السلام من الله تعالى على آدم بعلم الأسماء ليعلموا أنهم أهل الطاعة والخدمة، فإنه أهل الفضل والمنة، وأين أهل الخدمة من أهل المنة، فبتفاخرهم على آدم صاروا ساجدين له ليعلموا أن الله تعالى مستغن عن طاعتهم وبمنته على آدم صار مسجدا لهم ليعلموا

وأن الفضل بيد الله يؤتيه من يشآء

[الحديد: 29] وفي قوله تعالى: { إني أعلم ما لا تعلمون } [البقرة: 30]، إشارة أخرى إلى أنه كما يدل على أن لآدم عليه السلام فضائل لا يعلمها الملائكة فكذلك رذائل أوصاف مذمومة لا يعلمها الملائكة؛ لأنهم لا يعلمون منه أوصافا مذمومة يعني من نتائج النفس الأمارة عند نتائج نظر الروح إلى النفس حاله استعمال الشرع من العجب والرياء والسمعة والخسران واشتراء الحياة الدنيا بالآخرة والابتداع والزيغوغة واعتقاد السوء وغير ذلك مما لا يشاركه الحيوانات.

ثم أخبر عن فضله مع آدم عليه السلام بقوله: { وعلم ءادم الأسمآء كلها } [البقرة: 31]، إلى قوله { وما كنتم تكتمون } [البقرة: 33]، والإشارة في تحقيق الآية أن الله تعالى فضل آدم على الملائكة بفضائل جمة؛ منها: اختصاصه بتعليم الأسماء كلها ذكر الأسماء بالألف واللام وهي لاستغراق الجنس فيقتضي أن لا يكون شيء إلا وآدم يعلم اسمه وقوله: { كلها } أي: بكليتها، وهي حقائق بالمسميات ومعناها.

وعلم آدم الأسماء والمسميات في حقائقها؛ مثاله أن الله تعالى علمك اسم الغنم فما اقتصر منه على جزء هذا الاسم؛ بل علمك أسماءه كلها؛ بأن علمك ببصرك اسم لون أبيض أم أسود، وعلمك اسم صوته بسمعك، واسم ريحه بشمك، واسم طعمه بذوقك، واسم لينه وخشونته بلمسك، وكذلك جميع أسماء صفاته وأخلاقه، وخواص منافعه ومضاره، علمك بقولك وفعلك، وعملك بإيمانك اسم خلقه، فلكل جزء من أجزائه اسم ولون وطعم ورائحة وصفة وخاصة وماهية وحقيقة أخرى لا يعلمها إلا الإنسان ؛ لأنه خلق في أحسن تقويم لإدراك صورة الأشياء ومعانيها وحقائقها، وإن له بحسب كل شيء عن الجملة المذكورة آلة مدركة لذلك الشيء كما هي، وليس للملائكة هذه المدركات كلها إلا ما يتعلق بالقوة المدركة العقلية الملكية؛ فلهذا لما قال: { ثم عرضهم على الملئكة فقال أنبئوني بأسمآء هؤلاء إن كنتم صدقين } [البقرة: 31] أي: إن كان لكم على آدم فضيلة بالتسبيح والتقديس { قالوا سبحنك } [البقرة: 32]، أقروا له بالفخر والاعتذار عن الاعتراض وتنزيها لله أن يفرض في حكم من أحكامه { لا علم لنآ } [البقرة: 32]، بالأسماء وحقائقها { إلا ما علمتنآ } [البقرة: 32]، مما أعطيتنا من النظر الملكوتي { إنك أنت العليم } [البقرة: 32]، الذي أحاط بكل شيء علما

ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شآء

[البقرة: 255]، { الحكيم } [البقرة: 32]، فيما حكمت وقدرت ودبرت الخلافة لآدم لا راد لحكمك ولا مفر من قضائك.

فظهرت فضيلة آدم عليهم بفنون هذه العلوم وبعجزهم عن الإتيان بمثلها، فكما أن القرآن كان دليلا على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم وفضيلته على الكافرين بإعجازهم عن إتيان مثله كذلك علم الأسماء، كان دليلا على خلافة آدم عليه السلام وفضيلته على الملائكة بإعجازهم عن إتيان مثله، وهذه الفضيلة كانت لآدم عليه السلام بعد تعلمه لأسماء المخلوقات، فلم يكن مستحقا لسجودهم بهذا المقدار، فما أقام استحقاقه للسجود كان بتعلم أسماء الله تعالى وصفاته بتعليم الله إياه بأن يجعل ذاته وصفاته مرآة قابلة لتجلي صفات جماله وجلاله تبارك وتعالى، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق آدم فتجلى فيه "

، فالتجلي فيه التخلق بأخلاقه والاتصاف بصفاته، وهذا هو سر الخلافة على الحقيقة؛ لأن المرآة تكون خليفة المتجلي فيه وقوله تعالى: { أنبئوني بأسمآء هؤلاء } [البقرة: 31] أي: أسماء المخلوقات دون أسماء الله وصفاته { إن كنتم صدقين } [البقرة: 31]، في دعواكم بالفضيلة على آدم لتسبيحكم وتقديسكم؛ أي: لأن الفضيلة ليست بمجرد هذا فإن ذرات الموجودات مسبحات بحمدي كما قال تعالى:

وإن من شيء إلا يسبح بحمده

[الإسراء: 44]، وإنما الفضيلة في العلم لأن الطاعة من صفات الخلق، والعلم من صفات الحق، فالفضيلة لمن له صفة الحق والخلق جميعا أولى منها بمن له صفة الخلق فحسب، وهذا أحد أسرار الخلافة بأن يخلف عن الخلق بصفاتهم ويخلف عن الحق بصفاته.

وقوله تعالى: { قال يآءادم أنبئهم بأسمآئهم } [البقرة: 33]، معان مختلفة:

منها: إن من دلائل فضيلة آدم واستحقاقه لخلافة الحق احتياج الملائكة إليه بإنبائه الأسماء، وكان آدم عليه السلام أول الأنبياء وأول ما بدأ بإنباء الملائكة بأمر الحق، وهذا من جملة ما كان الله يعلمه من آدم ولا يعلمون الملائكة منه، فقالوا: { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء } [البقرة: 30]، وكان الإنباء بأسمائهم من إصلاح حالهم لا من الإفساد.

ومنها: أنه تعالى قال: { أنبئهم } ما قال: علمهم لأنه ما كان لهم من استعداد للتعلم؛ لأن التعلم موجب الترقي في العلم، كما قال تعالى:

والذين أوتوا العلم درجات

[المجادلة: 11]، فكلما ازداد علما ازداد درجة وليس للملائكة الترقي في الدرجات لقوله:

وما منآ إلا له مقام معلوم

[الصافات: 164]، ولما كان آدم مستعد للترقي فقال في حقه: { وعلم ءادم الأسمآء كلها } [البقرة: 31].

ومنها: أنه تعالى قال: { أنبئهم بأسمآئهم } [البقرة: 33]، وما قال بأسماء كلها، كما قال تعالى في حق آدم عليه السلام وإلا لكان هذا الأمر تكليفا بما لا يطاق، وليس هذا من سنة الله تعالى؛ لقوله

لا يكلف الله نفسا إلا وسعها

[البقرة: 286]، على أنا نقول لو كلف يجوز ولا يكون منه ظلما، ولكنه لا يكلف فإنه ليس من سنته

ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الأحزاب: 62] وإنما قلنا أنه كان في حق آدم التكليف بما لا يطاق لأن الملائكة غير مستعدين لإنباء الأسماء كلها؛ لأن الأسماء على ثلاثة أقسام: منها أسماء الروحانيات والملكوتيات وهي مقام الملائكة ومرتبتهم، فلهم علم بعضها واستعداد أيضا لإنباء بما لا علم لهم بها، فإن الروحانيات والملكوتيات لهم شهادة كالجسمانيات لنا، والقسم الثاني: منها أسماء الجسمانيات وهي مرتبة دون مرتبتهم فيمكن إنباءهم؛ لأن الجسمانيات لهم كالحيوانات بالنسبة إلينا فإنها مرتبة دون مرتبة الإنسان فيمكن للإنسان الإنباء بأحوالها، والقسم الثالث: منها أسماء الإلهيات وهي مرتبة فوق مرتبة الملائكة، كما قال تعالى:

يخافون ربهم من فوقهم

[النحل: 50]، فلا يمكن للإنسان أن ينبئهم بها، ولا يمكن لهم الإنباء بما فوق ما علمهم الله منها؛ لأنها غيبهم وليس لهم الترقي إلى الغيب، ولهم مقام معلوم لا يتجاوزون عنه، وكذلك يمكن لهم النزول إلى هذا العالم، وذلك أيضا بالأمر لقوله تعالى:

وما نتنزل إلا بأمر ربك

[مريم: 64]، ولا يمكن لهم الترقي من سدرة المنتهى إلى عالم الجبروت؛ لأنهم أهل الملكوت كما قال جبريل عليه السلام عند سدرة المنتهى ليلة المعراج

" لو دنوت أنملة لأحترقت ".

{ فلمآ أنبأهم بأسمآئهم } [البقرة: 33] أي: بأسماء معرضهم على الملائكة وبأنفسهم، وإنما كان آدم عليه السلام مخصوصا بعلم الأسماء دون الملائكة، وهم محتاجون إليه بإنباء أسمائهم وأسماء غيرهم؛ لأن آدم عليه السلام كان بالحقيقة أفضل العالم وخلاصته، وكان روحه بذر شجرة العالم، وشخصه ثمرة شجرة العالم، ولهذا خلق شخصه بعد تمامه بما فيه كخلق الثمرة بعد تمام الشجرة، وكما أن الثمرة تعبر عن أجزاء الشجرة كلها حتى تظهر على أعلى الشجرة، كذلك آدم عبر على أجزاء الشجرة الموجودات علوها وسفلها، وكان في جزء من أجزائها له منفعة ومضرة ومصلحة ومفسدة، فسمي كل شيء منها باسم يلائم تلك المنفعة والمضرة والمصلحة والمفسدة بعلم علمه الله تعالى واختص به من الملائكة، وغيرهم هذا من جملة ما كان الله يعلم من آدم عليه السلام والملائكة لا يعلمونه.

وكان من كمال حال آدم عليه السلام أن أسماء الله تعالى جاءت على منفعته ومضرته ومصلحته ومفسدته فضلا عن أسماء غيره، وذلك أنه لما كان مخلوقا كان الله خالقا، ولما كان مرزوقا كان الله رازقا، ولما كان عبدا كان الله معبودا، ولما كان معيوبا كان الله ستارا، ولما كان مذنبا كان الله غفارا، ولما كان تائبا كان الله توابا، ولما كان منتفعا كان الله نافعا، ولما كان متضررا كان الله ضارا، ولما كان ظالما كان الله عدلا، ولما كان مظلوما كان الله منتقما له، فعلى هذا قس الباقي، فلما أظهر من آدم ما كان خفيا ومغيبا فيه من إنباء الأسماء، قال الله تعالى: { قال ألم أقل لكم } [البقرة: 33]، حين قلتم: { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها } [البقرة: 30]، { إني أعلم غيب السموت } [البقرة: 33]، أي غيب أهل السماوات وهم الملائكة وغيبهم ما غاب عنهم من احتياجهم لآدم في إنباء الأسماء { والأرض } [البقرة: 33]، أي غيب أهل الأرض هو آدم وغيبه ما كان مغيبا مخفيا فيه من إنباء الملائكة بالأسماء { وأعلم ما تبدون } [البقرة: 33]، من الطعن في آدم واستحقاقه الخلافة، وإظهار طاعتكم بالتسبيح والتقديس تفاخرا به على آدم عليه السلام: { وما كنتم تكتمون } [البقرة: 33]، من غيرتكم على آدم، وحسبان استحقاقكم الخلافة.

فلما أظهر عليهم من أمر آدم خلاف ما تصوروا فيه ومن أمرهم غير ما توهموه، أمرهم بالسجود لآدم إظهارا لاستغنائه عن طاعات المخلوقين وعصيانهم وشركهم وكفرانهم؛ لأنه ليس كفران ومعصية أكبر من السجود لغيره، واستغفارا لله باعتراضهم عليه وقالوا: { قالوا أتجعل فيها } [البقرة: 30]، واعتذارا من آدم عليه السلام عن قولهم { من يفسد فيها } [البقرة: 30]، وانكسارا لأنفسهم بإظهار { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } [البقرة: 30].

[2.34-40]

ثم أخبر بقوله تعالى: { وإذ قلنا للملئكة اسجدوا لأدم } [البقرة: 34]، والإشارة في تحقيق الآية أن في قوله { اسجدوا } ثلاثة معان:

أحدهما: إنكم تسجدون لله بالطبيعة الملكية والروحانية { اسجدوا لأدم } [البقرة: 34]، خلافا للطبيعة بل تعبدوا رقا وانقيادا للأمر وامتثالا للحكم.

والثاني: { اسجدوا لأدم } [البقرة: 34]، تعظيما لشأن خلافته وتكريما لفضيلته المخصوصة به، وذلك لأن الحق تعالى يتجلى فيه، فمن يسجد له فقد سجد لله تعالى، كما قال تعالى في حق حبيبه صلى الله عليه وسلم:

إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله

[الفتح: 10].

والثالث: { اسجدوا لأدم } [البقرة: 34]، أي: لأجل آدم عليه السلام وذلك لأن طاعتهم وعبادتهم ليست موجبة لثوابهم وترقي درجاتهم، وفائدتها على الحقيقة راجعة إلى الإنسان لمعنيين.

أحدهما: إن الإنسان يقتدي بهم في الطاعة، ويتأدب بآدابهم في امتثال الأوامر، وينزجر عن الإباء والاستكبار كيلا يلحق به اللعن والطرد كما لحق بإبليس، ويكون مقبولا ممدوحا مكرما كما كان الملائكة في امتثال الأمر؛ لقوله تعالى:

لا يعصون الله مآ أمرهم ويفعلون ما يؤمرون

[التحريم: 6]، والثاني: إن الله تعالى من كمال فضله ورحمته مع الإنسان جعل همة الملائكة في الطاعة والتسبيح والتحميد مقصورة على استعداد المغفرة للإنسان، كما قال تعالى:

والملائكة يسبحون بحمد ربهم ويستغفرون لمن في الأرض

[الشورى: 5]، فلذلك أمرهم بالسجود لأجلهم وليستغفرا لهم { فسجدوا إلا إبليس أبى واستكبر } [البقرة: 34] أي: سجد الملائكة لأنهم خلقوا من نور، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" خلقت الملائكة من نور "

والنور من شأنه الانقياد والطاعة، { إلا إبليس أبى } سجد وأبى لأنه خلق من النار والنار من شأنها الاستكبار وطلب العلو طبعا { وكان من الكفرين } [البقرة: 34]، لأنه ستر الحق على آدم عليه السلام ولهذا أيضا سمي إبليس؛ لأنه يلبس الحق وأصل الكفر الستر.

ثم أخبر عن تمام نعمته على آدم وكرمه في حقه بعد سجود الملائكة وطرد إبليس لأجله لقوله: { وقلنا يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة } [البقرة: 35]، والإشارة في تحقيق الآية أن فيها إشارات ومعاني منها: { يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة } [البقرة: 35] أي: بعد أن سجدت لك الملائكة ولعنت لأجلك إبليس جعلت الجنة مسكنك وجعلت منك زوجك ولتسكن إليها وتسكن معك في الجنة، فأسكنا في الجنة { وكلا منها } [البقرة: 35] أي: من أثمار أشجارها ونعمها وألوان أطعمها { رغدا حيث شئتما } [البقرة: 35]، فتمت نعمتي لديكما ووجبت طاعتي عليكما { ولا تقربا هذه الشجرة } [البقرة: 35]، تقربا التي وطاعة لي لتكونا من المطيعين لأمري ونهيي والموفين بعهدي، وإلا { فتكونا من الظلمين } [البقرة: 35]، فلما قبلتما قولي وما أوفيتما بعهدي وعصيتما أمري وظلمتما على أنفسكما، فهذا منكما من خصوصية الظلومية الجهولية ظلوم بأنه مظلم نفسه جهولا بأنه لا يعلم أن ظلمه عائد إلى نفسه، كما قال تعالى:

وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون

[البقرة: 57].

ومنها: إشارة بأن أبحت لك يا آدم نعيم الجنة وما كان فيها، وما كان لك فيها حق لأنك ما عملت عملا تستحق به الجنة، فأعطني هذه الشجرة الواحدة منها وهي كلها لي وأنا خلقتها، فإن لم تعطينها وتطمع فيها أيضا، فاعلم

إن الإنسان لربه لكنود * وإنه على ذلك لشهيد * وإنه لحب الخير لشديد

[العاديات: 6-8].

ومنها: لتعلم أن لك همة عالية لا يسعها الجنة بما فيها، فإني أوهبتك الجنة منفردا وحيدا وأبحت لك نعيمها مع كثرة تنوعها دون شجرة واحدة، فما رضيت نفسك بها وما قنعت بها حتى تفرقت في تلك الشجرة، ولو كانت مكانها ألف جنة أخرى لم يكفها، وكانت جهنم حرصا تقول هل من مزيد ولا تملأ حتى يضيع الجبار فيها قدمه، فهنالك تمتلئ وتتردى بعضها إلى بعض وتقول: " قط قط " فافهم جدا.

ومنها: إنه يشير بقوله تعالى: { يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة } [البقرة: 35]، إلى أن الجنة مرتع النفس البهيمية الحيوانية، وغاية مطلبها وهمتها ونهاية نهمتها وشهوتها، ولكن فيه ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين { وكلا منها رغدا حيث شئتما } [البقرة: 35]، واقنعا بها واستريحا، ولا توقدا نار الفتنة على أنفسكما، ولا تصبا من قرية الجنة ماء الجنة على رأسكما { ولا تقربا هذه الشجرة } [البقرة: 35] أي: شجرة المحبة قد غرست لأجل آدم عليه السلام على الحقيقة؛ لقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، وإنما نهى عنها لمعنيين:

أحدهما: للعزة والدلال المحبوبي، فإنها من ثمة الحزن وكمالية الجمال.

وثانيهما: نهي التحريض والحث عليها، فإن الإنسان حريص على ما يمنع منه. نقل أن آدم عليه السلام ما أكل من الجنة شيء آخر إلا من هذه الشجرة، ولو لم ينه عنها لعله ما فرغ إليها من كثر أنواع المستلذات النفسانية، وكانت المحبة غذاء روحانيا قد كره منها، وحرضه عليها بنهيه عنها، وهذا كان كحال موسى عليه السلام، فلما أراد الله تعالى أن يشوقه إلى جماله ويبتليه ببلاء طلب الرؤية، ويفتح به هذا الباب على المحبين كلمه تكليما بلا واسطة جبريل عليه السلام لما أسكره بأقداح الكلام، وأذاقه لذة شراب السماع، وقربه اشتياقا إلى جماله وطمع في رؤيته، ورجا وصاله، فلما طمع في رؤيته ألقى جلباب الحياء وقال:

رب أرني

[الأعراف: 143]، ثم تروى برواة الكبرياء، وأتزر بإزار العظمة والعلاء وقال:

لن تراني

[الأعراف: 143]، فكذلك حال آدم عليه السلام خلصه بيده، ونفخ فيه من روحه واسجد له ملائكته، وأسكنه الجنة في جواره وزوجه حواء حتى شاهد جمال الحق في مرآة كل جميل من جمال الله تعالى، وأنبت شجرة المحبة بين يديه ودله عليه نهيه ومنعه عنها، وقال: { يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة } [البقرة: 35]، إلى { فتكونا من الظلمين } [البقرة: 35]، على أنفسكما باستجلاب محنة المحبة لأن المحبة والمحنة متلازمان، والبلاء والولاء توءمان، والجنة دار السلام والسلامة، فلما ذاقا الشجرة أخرجا من دار السلام فثبتا على زعم الحسود وبيننا حديث كطيب المسك شيب به الخمر، فلما أضاء الصبح فرق بيننا، وأتى نعيم لا تكدره الدهر.

ثم أخبر عن ذلتهما بعد عزتهما بقوله تعالى: { فأزلهما الشيطان عنها فأخرجهما مما كانا فيه } [البقرة: 36]، والإشارة فيها أن آدم عليه السلام أصبح محمول العناية، مسجود الملائكة، متوجا بتاج الكرامة، ملبسا بلباس السعادة، في وسطه نطاق القربة، وفي جيده طوق الزلفة، لا أحد فوقه في الرتبة ولا شخص معه في الرفعة، يتوالى عليه حلاوة النداء كل لحظة، فلما جاء القضاء ضاق الفضاء فانقلب العصا، فلم يمس حتى نزع لباسه، وسلب استئناسه تدفعه الملائكة بعنف أن اخرج بغير مكث ولا بحث { فأزلهما } يد التقدير بحسن التدبير { الشيطان عنها } أي: عن تلك العزة والقرابة، وكان الشيطان المسكين في هذا الأمر كذئب يوسف لما اخذ بالجناية ولطخ فمه بدم كذب، وإخوته قد ألقوه في غيابة الجب، فأخذ الشيطان لعدم العناية ولطخ خرطومه بدم نصح كذب { فأخرجهما مما كانا فيه } من السلامة إلى الملامة، ومن الفرح إلى الترح، ومن النعمة إلى النقمة، ومن المحبة إلى المحنة، ومن القربة إلى الغربة، ومن الألفة إلى الكلفة، ومن الوصلة إلى الفرقة، وكان قبل أكل الشجرة مستأنسا بكل شيء ومؤانسا مع كل أحد، ولذلك سمي إنسانا، فلما ذاق شجرة المحبة استوحش من كل شيء، واتخذ كل أحد عدوا، وهكذا شرط صحة المحبة عداوة ما سوى المحبوب، فكما أن ذات المحبوب لا تقبل الشركة في التعبد كذا لا تقبل الشركة في المحبة، ولهذا قال { وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو } [البقرة: 36]، وكذا كان حال الخليل في البداية يتعلق بالكوكب والقمر والشمس، ويقول:

هذا ربي

[الأنعام: 76]، فلما ذاق شجرة الخلة قال:

لا أحب الآفلين

[الأنعام: 76]،

إني بريء مما تشركون

[الأنعام: 78]،

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77].

فلما استقرت حبة المحبة كالبذر في قلب آدم وجعل الله شخص آدم مستقر قلبه، وجعل الأرض شخصه وقال: { ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين } [البقرة: 36] أي: التمتع والانتفاع ببذر المحبة بماء الطاعة والعبودية إلى حين إدراك ثمرة المعرفة؛ كقوله تعالى:

تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها

[إبراهيم: 25].

وعلى التحقيق ما كانت ثمرة شجرة المخلوقات إلا المعرفة؛ لقوله تعالى:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

[الذاريات: 56]، أي: ليعرفون، ثمرة المعرفة - وإن ظهرت على أغصان العبادة - ولكن لا تنبت إلا من حبة المحبة كما أخبر النبي عليه السلام:

" أن داود عليه السلام قال: يا رب لماذا خلقت الخلق؟ قال: كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لأعرف "

، فثبت أن بذر المعرفة هو المحبة، فاعلم واغتنم لعلك تشم رائحة فتسعد.

ثم أخبر عن أمطار الإلهام من سحاب الفضل والإنعام على أرض قلب آدم لإنبات حبة المحبة، وتميز شجرة المعرفة بقوله تعالى: { فتلقى ءادم من ربه كلمت } [البقرة: 37].

والإشارة في تحقيق الآية: أن أول نبت مطرت أمطار الربانية من حبة المحبة في قلب آدم، وطينة الإنسان كان نبات:

ربنا ظلمنآ أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين

[الأعراف: 23]؛ لأنه أبصر بنور الإيمان أنه ظالم لنفسه إذا أكل حبة المحبة، ووقع في شبكة المحنة والذلة، وإن لم يعنه ربه بمغفرته، ويفنه برحمته لم يتخلص من حضيض بشريته الذي أهبط إليه، ويخسر رأس مال استعداد السعادات الأزلية، ولم يمكنه الرجوع إلى ذروة مقام القربة فاستغاث إلى ربه وقال مضطرا، وكانت الحكمة في إبعاده بالهبوط والاضطرار، فإنه يجيب المضطر إذا دعاه، فبسابقة العناية أخذ بيده وأفاض عليه بحال رحمته: { فتاب عليه إنه هو التواب الرحيم } [البقرة: 37]، للتائبين فأخرج من آيات الكلمات شجرة الاجتباء، وأظهر على دوحتها زهرة التوبة، وأثمر منها ثمرة الهداية، وهي المعرفة كما قال تعالى:

ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى

[طه: 122].

ثم أخبر عن سر الهبوط مشروطا بالشروط لقوله تعالى: { قلنا اهبطوا منها جميعا } [البقرة: 38]، الآيتين والإشارة فيهما: أن الله تعالى لما ابتلى آدم بالهبوط إلى الأرض بشر بأن إلهامه ووحيه بالهدى لا ينقطع عن ذريته هداهم بواسطة أنبيائه ووحيه، وإنزال كتبه { فإما يأتينكم مني هدى } [البقرة: 38]، فمن آتاه منك ومنهم من إلهامي ووحيي ورسولي وكتابي { فمن تبع هداي } [البقرة: 38]، كمن اتبع آدم بالتوبة، والنوح بالبكاء، والاستغفار، وتربية بذر المحبة بالطاعة، والعبودية حتى يثمر التوحيد والرفعة { فلا خوف عليهم } [البقرة: 38]، في المستقبل من وبال إفساد بذر المحبة من طينة الصفات الحيوانية والسبعية، وإبطال استعداد السعادات أبدية باستيفاء التمتعات الدنياوية { ولا هم يحزنون } [البقرة: 38]، على هبوطهم إلى الأرض لتربية بذر المحبة؛ إذ هم راجعوا بتتبع الهداية وجذبات العناية إلى أعلى ذروة حظائر القدس كما قال تعالى:

إن إلى ربك الرجعى

[العلق: 8]، ثم ذكر من كفر بهداه وجعل النار سواه، وقال { الذين كفروا } [البقرة: 39]، أي: ستروا بذر المحبة بتعلقات الشهوات النفسانية، وظلموا أنفسهم بتكذيب الآيات البينات من الجهالة الإنسانية متى أفسدوا الاستعداد الفطري { وكذبوا بآيتنآ } [البقرة: 39]، على معجزات أنبيائنا بالوحي والإلهام والرشد في تربية بذر المحبة، وتثمير الشجرة الإنسانية بثمار التوحيد والمعرفة والبلوغ إلى درجات القربات، ونعيم الجنان والغرفات { أولئك أصحب النار } [البقرة: 39]، نار جهنم ونار القطيعة { هم فيها خلدون } [البقرة: 39]؛ لأنهم خلدوا في أرض الطبيعة، واتبعوا أهواءهم فما نبت بذر محبتهم بماء الشريعة؛ فبقوا بإفساد استعدادهم في دركات نار الجحيم وخسران النعيم خالدين مخلدين.

ثم أخبر عن اختصاص بني إسرائيل ووعودهم بلسان النعيم وعهودهم بقوله تعالى: { يبني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم } [البقرة: 40]، من النعمة الظاهرة والباطنة.

فالظاهرة: نعمة الوجود والصحة والرزق وبعثة الأنبياء، وإنزال الكتب، وإظهار الدلائل والمعجزات.

والباطنة: إخراج ذراتكم من صلب آدم وتسميعكم خطاب

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، وتوفيقكم لجواب { بلى } واستعدادكم للعقل، وهدايتكم للإيمان عليكم وآبائكم { وأوفوا بعهدي } [البقرة: 40]، الذي آخذت منكم يوم الميثاق على التوحيد وإخلاص من العبودية { أوف بعهدكم } [البقرة: 40]، وهو الهداية إلى الصراط المستقيم، وفيه معنى آخر وهو: أوفوا بعهدي الذي خصصت بالإنسان دون الخلق - وهو محبتهم إياي - أوف بعهدكم الذي خصصتكم به، وهو محبتي إياكم، كما قال تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، { وإيي فارهبون } [البقرة: 40]، أي: فإن أحببتم غيري؛ فأرهبوا من فوات حظكم من قربتي ومحبتي وشهود جمالي، وكشف أسراري، ودقائق معرفتي، وحقائق وصلتي.

[2.41-45]

ثم أخبر عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم، وبما أنزل عليه حذر الفوات تلك السعادة؛ لقوله تعالى: { وآمنوا بمآ أنزلت } [البقرة: 41].

والإشارة فيها: أن الله تعالى أمرهم بالإيمان بالقرآن وبمن أنزل عليه القرآن، وهو محمد صلى الله عليه وسلم { مصدقا لما معكم } [البقرة: 41]، يعني محمدا صلى الله عليه وسلم، والقرآن مصدق ومقرر لما معكم من التوراة، والإيمان بموسى عليه السلام { ولا تكونوا أول كافر به } [البقرة: 41]، أول من يجحده ويسن سنة الكفر، فإن وزر المقتدي يكون على المبتدي كما يكون على المقتدي { ولا تشتروا بآيتي } [البقرة: 41]، من كشف الحقائق والأسرار والمشاهدات والأنوار { ثمنا قليلا } [البقرة: 41]. من مشارب النفس؛ يعني: الذي يرى المؤمنين في الآفاق وفي أنفسهم بالالتفات إلى حركات ومعاملات توجب الحجب والأستار بالركون إلى شيء من الأحوال والمقامات، فتقطعوا طريق ظهور الحق والوصول إليه على أنفسكم بالاختيار { وإيي فاتقون } [البقرة: 41] أي: اتقوا بي مني وفروا إلي مني لتسلموا من مكري وقهري وكيد أنفسكم وضلالتها.

ثم أخبر عن تأكيد الاتقاء وترك الاشتراء بقوله تعالى: { ولا تلبسوا الحق بالبطل } [البقرة: 42]، الآيتين والإشارة في تحقيق الآيتين أي: لا تقطعوا على أنفسكم طريق الوصول إلى الحق بالباطل الذي هو تعلق القلب بما سوى الله تعالى كما قال صلى الله عليه سلم قال:

" إن أصدق ما قالته العرب قول لبيد: ألا كل شيء ما خلا الله باطل ".

{ وتكتموا الحق } [البقرة: 42] أي: ولا تكتموا الحق بالتفاتكم إلى غير الله { وأنتم تعلمون } [البقرة: 42]، أنه ليس لغير الله وجود حقيقي { وأقيموا الصلوة } [البقرة: 43]، بمراقبة القلوب وملازمة الخضوع والخشوع، { وآتوا الزكوة } [البقرة: 43]، وأصل الزكاة الطهارة والنماء والزيادة أي: بالغوا في تزكية النفس عن الحرص الدنيوي والأخلاق الذميمة وتطهير القلب عن رؤية السيئة، وترك مطالبة ما سوى الله فإنه مع طلب الحق زيادة والزيادة على الكمال نقصان { واركعوا مع الركعين } [البقرة: 43] أي: اقتدوا مع الانكسار ونفي الوجود بالمنكسرين الباذلين الوجود لنيل الجود.

ثم أخبر عن فريق منهم بقوله تعالى: { أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم } [البقرة: 44]، والإشارة فيها أنها شاملة لمن يحرض الناس على طلب الحق ومعاملة الصدق ويحذرهم الدنيا والهوى وينبئهم عن آفاتها، وهو تباعد عن ذلك، ولا ينتهي بنفسه مثل العلماء السوء والملتبسين الذين يأمرون بالمعروف ولا يأتونه، وينهون عن المنكر ولا ينتهون عنه، { وأنتم تتلون الكتب } [البقرة: 44] أي: تقرؤون القرآن { أفلا تعقلون } [البقرة: 44]، معناه ولا تفهمون فحواه كي تنتهوا عن أفعالكم الردية وتعملوا بأقوالكم السنية.

ثم أخبر عما يخرجهم إلى الحق وترك الباطل بقوله تعالى: { واستعينوا } [البقرة: 45]، والإشارة فيها أن قوله تعالى: { واستعينوا بالصبر } [البقرة: 45]، عن شهوات النفس ومتابعة هواها { والصلوة } [البقرة: 45] أي: دوام الوقوف والتزام العكوف على باب الغيب وحضرة الرب، { وإنها } [البقرة: 45] أي: الاستعانة بهما { لكبيرة } [البقرة: 45]، أمر عظيم وشأن صعب { إلا على الخشعين } [البقرة: 45]، وهم الذين تجلى الحق لأسرارهم فخشعت لأنفسهم كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إذا تجلى الله لشيء خضع له ".

[2.46-51]

وقال تعالى:

وخشعت الأصوات للرحمن فلا تسمع إلا همسا

[طه: 108] فالتجلي يورث الألفة مع الحق ويسقط الكلفة عن الخلق، { الذين يظنون } [البقرة: 46] أي: يوقنون بنور التجلي { أنهم ملقوا ربهم } [البقرة: 46]، أنهم يشاهدون كمال الحق، { وأنهم إليه رجعون } [البقرة: 46]، بجذبات الحق الذي جذبه منها توازي عمل الثقلين.

ثم أخبر عن تأكيد ذكر النعمة لتجديد المنة بقوله تعالى: { يبني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم } [البقرة: 47]، والإشارة في تحقيق الآية أن الخطاب في قوله تعالى: { يبني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم } [البقرة: 47]، ظاهره عام وباطنه خاص مع قوم منهم قد علم الله فيهم خيرا، فأسمعهم خطابه في السر، فذكروا النعمة التي أنعم الله بها عليهم، وهي استعداد قبولهم رشاش نوره يوم خلق الله الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره، فآمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم من خاصة قبول ذلك الرشاش كما قال صلى الله عليه وسلم:

" فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطأه فقد ضل ".

{ وأني فضلتكم على العلمين } [البقرة: 47] أي: بهذه النعمة عند رش النور على من لم يصبهم ذلك النور مع العالمين { واتقوا يوما } [البقرة: 48] أي: عذاب يوم يخوف الله العام بأفعاله، كما قال تعالى: { واتقوا } [البقرة: 48]، ويخوف الخاص بصفاته كقوله تعالى:

أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون

[النحل: 23]، وقوله تعالى:

ليسأل الصادقين عن صدقهم

[الأحزاب: 8]، ويخوف خاص الخاص بذاته لقوله تعالى:

ويحذركم الله نفسه

[آل عمران: 28]، وقوله تعالى:

اتقوا الله حق تقاته

[آل عمران: 102].

{ لا تجزي نفس عن نفس شيئا } [البقرة: 48]،

والأمر يومئذ لله

[الانفطار: 19] { ولا يقبل منها شفعة } [البقرة: 48]، في حق نفسها ولا في حق غيرها بغير الإذن، كقوله تعالى:

من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه

[البقرة: 255]، { ولا يؤخذ منها عدل } [البقرة: 48] أي: عدل لأنه

ليس للإنسان إلا ما سعى * وأن سعيه سوف يرى

[النجم: 39-40]، والسعي المشكور إنما يكون هاهنا { ولا هم ينصرون } [البقرة: 48]، لأنهم ما نصروا الحق هاهنا وقد قال تعالى:

إن تنصروا الله ينصركم

[محمد: 7].

ثم أخبر عن أنواع نعمته وأصناف كرمه معهم بقوله تعالى: { وإذ نجينكم من آل فرعون } [البقرة: 49]، والإشارة فيها أن النجاة من آل فرعون النفس الأمارة بالسوء، وهي صفاتها الذميمة وأخلاقها الرديئة في يوم: { يسومونكم سوء العذاب يذبحون أبنآءكم ويستحيون نسآءكم } [البقرة: 49]، الروح والقلب بذبح أبناء الصفات الروحانية الحميدة، واستحياء نساء بعض الصفات القلبية لاستخدامهن في الأعمال القذرة الحيوانية لا تكن إلا بتنجية الله تعالى، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لا ينجي أحدكم عمله. قيل: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله بفضله ورحمته "

{ وفي ذلكم } [البقرة: 49] أي: في استيلاء صفات النفس على القلب والروح { بلاء من ربكم عظيم } [البقرة: 49]، في الخير والشر فمن يهدي الله ويصلح باله حتى يرجع إلى الله تعالى في طلب النجاة فينجيه الله تعالى ويهلك عدوه، ومن يضلله يخلد إلى الأرض واتبع هواه وكان أمره فرطا، فيرديه الله تعالى ويغلب عدوه.

ثم أخبر تعالى عن نعمته العظمى تارة بعد أخرى بقوله تعالى: { وإذ فرقنا بكم البحر } [البقرة: 50]، والإشارة فيها أن البحر هو الدنيا، ماؤه شهواتها ولذاتها وموسى هو القلب وقومه صفات القلب، وفرعون هو النفس الأمارة، وقومه صفات النفس وهم أعداء موسى وقومه يطلبونهم ليقتلونهم، وهم سائرون إلى الله تعالى من العدو وهم خلفهم وبحر الدنيا أمامهم، ولا بد لهم في السير إلى الله تعالى من العبور على البحر، ولو يخوضون البحر بلا ضرب عصا، " لا إله إلا الله " على يد موسى القلب، فإن له يدا بيضاء في هذا الشأن، لغرقوا كما غرق فرعون وقومه، ولو كانت هذه العصا في يد فرعون النفس لم يكن لها معجزة انفلاق البحر، فلما أن ضرب موسى القلب بعصا الذكر بإذن الله تعالى مرة بعد أخرى ينفلق بحر الدنيا بنفي لا إله، ويتفرق ماء شهواته يمينا وشمالا ويرسل الله تعالى ريح العناية وشمس الهداية على قعر بحر الدنيا، فيصير يابسا من ماء الشهوات، فيخوض موسى القلب وصفاته، فيتجاوزون وتنجيهم عناية: " إلا الله " إلى ساحل:

وأن إلى ربك المنتهى

[النجم: 42] وقيل لفرعون النفس:

أغرقوا فأدخلوا نارا

[نوح: 25]، فافهم جدا،

" فإن للقرآن ظهرا وبطنا ".

ثم أخبر بعد العبور عن ميعاد الحصول في ميقات القرب والوصول بقوله تعالى: { وإذ وعدنا موسى أربعين ليلة } [البقرة: 51]، الإشارة فيها معنيان: عدد الأربعين في الميعاد لاختصاصه في الكمالية ذلك؛ لأن مراتب الأعداد أربع الآحاد والعشرات والمئات والألوف، والعشرة عدد في نفسها كاملة لقوله تعالى:

تلك عشرة كاملة

[البقرة: 196]، وإذا ضعفت العشرة أربع مرات، وهو أكمل مراتب الأعداد يكون أربعين، وهو كمال الكمال، وهو عدد أيام تخمير طينة آدم عليه السلام لقوله تعالى:

" خمرت طينة آدم بيدي أربعين صباحا "

فللأربعين خاصية وتأثير لا توجد في غيرها من الأعداد .

كما جاء في الحديث الصحيح عن عبد الله ابن مسعود - رضي الله عنهما - قال:

" حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم إن خلق أحدكم يجمع في بطن أمه أربعين يوما، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك... " "

الحديث كما أن انعقاد الطلسم الجسماني على وجه الكنز الروحاني كان مخصوصا بالأربعين، كذلك يكون انحلاله باختصاص الأربعين

سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الفتح: 23].

ولهذا المعنى قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من أخلص لله أربعين صباحا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه "

وإنما اختصاص الليل بالذكر في قوله: { أربعين ليلة } فلمعنيين:

أحدهما: أن لليل خصوصيته في التعبد والتقرب لقوله صلى الله عليه وسلم:

" أقرب ما يكون العبد من الرب في جوف الليل "

وهكذا قوله صلى الله عليه وسلم:

" ينزل الله كل ليلة إلى السماء الدنيا... " "

الحديث، ولهذا المعنى قال تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم:

ومن الليل فتهجد به نافلة لك

[الإسراء: 79]، وقال تعالى:

سبحان الذى أسرى بعبده ليلا

[الإسراء: 1].

والآخر: أنه لو ذكر اليوم دون الليل لظن موسى عليه السلام أنه موعود بالتعبد في النهار دون الليل، وإنما الليل جعل للاستراحة والسكون لقوله تعالى:

هو الذي جعل لكم اليل لتسكنوا فيه والنهار مبصرا

[يونس: 67]، فلما اختص الليل بالذكر علم موسى عليه السلام أن التعبد في الليل والنهار جميعا.

ثم أخبر عن نعمة عفوه عنهم مع ما يصدر من المظالم منهم بقوله تعالى:

ثم عفونا عنكم

[البقرة: 52]، والإشارة فيها أن الله تعالى لما أراد أن يخرج جوهر الشكورية التي هي من صفات الربانية من معدن الإنسانية أنعم عليهم بإسباغ نعمه الظاهرة والباطنة.

فمن نعمه الظاهرة: ما ذكر في الآيات السابقة بقوله تعالى:

يبني إسرائيل اذكروا

[البقرة: 40].

[2.52-57]

ومن نعمه الباطنة: ما ذكر في قوله تعالى: { ثم عفونا عنكم من بعد ذلك } [البقرة: 52] أي: من بعد عبادتكم العجل { لعلكم تشكرون } [البقرة: 52]، والشكر على ثلاثة أوجه: شكر بالأقوال، وشكر بالأعمال، وشكر بالأحوال.

فشكر الأقوال : أن يتحدث بالنعم مع نفسه إسرارا ومع غيره إظهارا ومع ربه افتقارا، كما قال تعالى:

وأما بنعمة ربك فحدث

[الضحى: 11]، وقوله صلى الله عليه وسلم:

" التحدث بالنعم شكر ".

وشكر الأعمال: أن يعرف نعمة الله تعالى في طاعته ولا يعصيه بها، ويتدارك ما فاته من الطاعات وبادر من المعاصي؛ لقوله تعالى:

اعملوا آل داوود شكرا

[سبأ: 13].

وشكر الأحوال: أن يتجلى المنعم بالصفة الشكورية على سر العبد، فلا يرى إلا المنعم في النعمة والشكور في الشكر، ويرى المنعم في النعمة من المنعم، والشكر في الشكر والشكر من الشكور، ويرى وجوده وشكر النعمتين من نعم المنعم ورؤية النعمة، فتكون نعمة وجوده مرآة جمال المنعم، ويكون شكره مرآة جمال الشكور، ورؤية النعمة والمنعم نعمة أخرى إلى غير نهاية، فيعلم ألا يقوم بأداء شكره ولا يشكره إلا الشكور

ومن يقترف حسنة نزد له فيها حسنا إن الله غفور شكور

[الشورى: 23].

ثم أخبر عن إيتاء الكتاب أنها نعمة أخرى في هذا الباب بقوله تعالى: { وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان لعلكم تهتدون } [البقرة: 53]، والإشارة فيها أن الله تعالى آتى لموسى الكتاب وهي التوراة والفرقان وهو نور النبوة والحكمة يؤتيها الله تعالى أنبياءه مع الكتاب، فيفرقون بها بين الحق والباطل للأمة، ويبينون بها الكتاب، ويعلمهم الحكمة لقوله تعالى:

أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوة

[الأنعام: 89]، وقوله تعالى:

ويعلمكم الكتاب والحكمة

[البقرة: 151]، قال صلى الله عليه وسلم:

" أوتيت القرآن ومثله معه "

، { لعلكم تهتدون } لكي تهتدوا بنور الكتاب ونور حكمة رسول الله صلى الله عليه وسلم وحسن موعظته إلى التوبة الحقيقية، وهي الرجوع إلى الله تعالى بقتل النفس الأمارة التي تعبد عجل الهوى؛ كيلا يحتاجوا إلى قتل النفس في الصورة. فلما لم يهتدوا إلى هذه التوبة بالتعريض، أمرهم بالتصريح بقوله تعالى: { وإذ قال موسى لقومه } [البقرة: 54]، والإشارة فيها أن لكل قوم عجلا يعبدونه من دون الله؛ قوم يعبدون عجل الدرهم والدينار قال صلى الله عليه وسلم:

" تعس عبد الدرهم تعس عبد الدينار تعس عبد الخميصة "

، وقوم يعبدون عجل الشهوات، وقوم يعبدون عجل الجاه، وعجل الهوى وهذه بغضها الله تعالى لقوله صلى الله عليه وسلم:

" ما عبد إله أبغض على الله من الهوى ".

وقال تعالى:

أفرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الجاثية: 23]، فأرسل الله تعالى نبيه موسى قلب كل سعيد لقوله تعالى: { يقوم إنكم ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل فتوبوا إلى بارئكم } [البقرة: 54]، ارجعوا إلى الله تعالى بالخروج عما سواه، ولا يمكنكم إلا بقتل النفس { فاقتلوا أنفسكم } [البقرة: 54]، بقمع الهوى لأن الهوى هو حياة، وبالهوى عبد ما عبد من دون الله على الحقيقة، وبالهوى ادعى فرعون الربوبية، وعبد بنو إسرائيل العجل، وبالهوى أبى واستكبر إبليس، وبه أكل آدم من الشجر، وبه عبدت الكواكب والأصنام.

وفيه معنى آخر: { فتوبوا إلى بارئكم } ارجعوا إليه للاستنصار على قتل النفس بنهيها عن هواها، فاقتلوا أنفسكم بنصر الله وعونه، فإن قتل النفس في الظاهر تيسر للمؤمنين والكافرين، وأما قتل النفس في الباطن وقهر ما قهر صعب لا يتيسر إلا خواص الحق بسيف الصدق ونصر الحق، ولهذا جعل مرتبة الصديقين فوق مرتبة الشهداء بقوله تعالى:

فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهدآء والصالحين

[النساء: 69].

وكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا رجع من غزو يقول:

" رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر "

وذلك لأن المجاهد إذا قتل سيف الكفار يستريح من النصب والتعب بمرة واحدة، وإذا قتل بسيف الصدق في يوم ألف مرة تحيى نفسه على بصيرة أخرى وتزداد في مكرها وخداعها وحيلها، فلا يستريح المجاهد طرفة من جهادها، ولا يأمن مكرها. وبالحقيقة: النفس صورة مكر الحق

فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون

[الأعراف: 99].

{ ذلكم خير لكم عند بارئكم } [البقرة: 54] يعني: قتل النفس بسيف الصدق ألف مرة خير لكم؛ لأن بكل قتلة رفعة درجة لكم عند بارئكم، فأنتم تقربون إلى الله تعالى بقتل النفس وقمع الهوى وهو يتقرب إليكم بالتوفيق للتوبة والرحمة عليكم، كما قال تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، وذلك قوله تعالى: { فتاب عليكم إنه هو التواب الرحيم } [البقرة: 54]، أخبر عن سوء أعمالهم بمقالهم في قوله تعالى: { وإذ قلتم يموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة } [البقرة: 55]، الآيتين، الإشارة فيهما أن مطالبة الرؤية جهرة هي تعرض مطالعة الذات المقدسة، فتوجب سوء الأدب وترك الحرمة، وذلك من أمارات البعد والشقاوة، فمن سطوات العظمة والعزة أخذتهم الرجفة والصعقة إظهارا للعدل، ثم من سنة الكرم قاصد عليهم بحال النعم إسبالا للستر على هيئات العبيد والخدم فقال: { فأخذتكم الصعقة وأنتم تنظرون } [البقرة: 55]، { ثم بعثنكم من بعد موتكم لعلكم تشكرون } [البقرة: 56]، إظهارا للفضل.

ثم أخبر عن نتائج الكرم بأنواع النعم بقوله تعالى: { وظللنا عليكم الغمام وأنزلنا عليكم المن والسلوى } [البقرة: 57]، والإشارة: لما ابتلاهم بألسنة العزة وأدبهم بسوط القوة، أدركهم بالرحمة في وسطة الكربة، فأكرمهم بالإنعام وظللهم بالغمام ومن عليهم بالمن وسلاهم بالسلوى، فما ازدادوا بشؤم الطبيعة ولؤم الوقيعة إلا في البلوى، كما قيل: { كلوا من طيبات ما رزقناكم } [البقرة: 57]، بأمر الشرع { وما ظلمونا } [البقرة: 57]، إذ تصرفوا فيها بالطبع { ولكن كانوا أنفسهم يظلمون } [البقرة: 57]، بالحرص على الدنيا ومتابعة الهوى.

[2.58-63]

ثم أخبر عن خروجهم من تيه البلاء ودخولهم قرية الابتلاء لقوله تعالى: { وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية } [البقرة: 58]، الآيتين والإشارة فيهما: أن الله تعالى لما علم من طينة الإنسان أن الأفعال والأقوال الطبيعية تنبت وتقوي ظلمة البشرية، وتزيد في حجب الروح العلوي أمرهم بالأفعال والأقوال الشرعية التي مودعة فيهما أنوار الشرع؛ لتكون مزيلة لتلك الظلمات الطبيعية، فلما أراد بنو إسرائيل أن يدخلوا قرية ويأكلوا من ثمارها وهذه القرية { فكلوا منها حيث شئتم رغدا وادخلوا الباب سجدا } [البقرة: 58] ليكون سجودكم مكفرا لخطايا أعمالكم الطبيعية { وقولوا حطة نغفر لكم خطيكم وسنزيد المحسنين } [البقرة: 58]، الذين يطيعوننا في أنوار إيمانهم وإحسانهم.

فلما أخبر بنو إسرائيل سوء أفعالهم وبدلوا ما أمروا من مقالهم وظلموا على أنفسهم بأعمالهم وأقوالهم، { فبدل الذين ظلموا قولا غير الذي قيل لهم فأنزلنا على الذين ظلموا } [البقرة: 59]، بالقول والعمل { رجزا من السمآء } [البقرة: 59]، عذابا مهلكا في الدنيا وحجابا مبعدا في الآخرة { بما كانوا يفسقون } [البقرة: 59]، عن أمر ربهم ويتبعون أهواء أنفسهم، كذا من لم يعرف قدر النعماء يقرع باب البلاء لتجري عليه أحكام القضاء فامتحن بأنواع المحن والوباء.

ثم أخبر عن إتمام النعماء بإجابة الدعاء عند الاستسقاء بقوله تعالى: { وإذ استسقى موسى لقومه فقلنا اضرب بعصاك الحجر } [البقرة: 60]، والإشارة فيها أن الروح الإنساني وصفاته في عالم الغيب بمثابة موسى وقومه وهو يستسقي ربه ليرويها من ماء الحكمة والمعرفة، وهو مأمور بضرب عصا " لا إله إلا الله " ، ولها شعبتان من النفي والإثبات، فتتقدان نورا عند استيلاء ظلمات صفات النفس، وقد حمل من جنة حضرة العزة على حجر القلب الذي كالحجارة أو أشد قسوة، { فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا } [البقرة: 60]، من ماء الحكمة لأن كلمة: " لا إله إلا الله " اثنا عشر حرفا كل حرف عين { قد علم كل أناس مشربهم } [البقرة: 60]، سبط من أسباط الصفاء الإنساني، وهم اثنا عشر سبطا من الحواس الخمس الظاهرة والحواس الخمس الباطنة والقلب والنفس، ولكل واحد حيث ساقه سائقه، وقاده قائده، فمشرب عذب فرات ومشرب ملح أجاج؛ فالنفوس ترد مناهل المنى والشهوات، والقلوب تشرب من مشارب النفي والطاعات والأرواح تشرب من زلال الكشوف والمشاهدات، والأسرار تروى من عيون الحقائق بكأس تجلي الصفات عن ساقي

وسقاهم ربهم شرابا طهورا

[الإنسان: 21] والخطي بخطى الاضمحلال في حقيقة الذات.

{ كلوا واشربوا } [البقرة: 60]، كل واحد منكم { من رزق الله } [البقرة: 60]، بأمره ورضاه، { ولا تعثوا في الأرض مفسدين } [البقرة: 60]، ترك الأمر واختيار الغرور، وبيع الدين بالدنيا وإيثار الأولى على الآخرة واختيارها على المولى.

ثم أخبر عن علامة نفس الإنسان وخستها ودناءة سمتها بقوله تعالى: { وإذ قلتم يموسى لن نصبر على طعام واحد } [البقرة: 61]، والإشارة فيها أنه هكذا حال من لم يرض بقضائه، ولم يشكر على نعمائه، ولم يصبر على بلائه يكله إلى نفسه بالخذلان، ويرده إلى مقاساة الذل والهوى فيلقي جلباب الحياء، ويقطع حبل الوفاء بسكين الجفاء، ويبيح سفك دماء الأنبياء.

روي عن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لقد كانت بنو إسرائيل تقتل في الغداة الواحدة ثلاثمائة نبي، ثم يقوم سوق بقتلهم من آخر النهار، وما يكترثون بقتلهم، منهم من كان يأمر بالحق فينشر بالمنشار، ومنهم من كان يرجم "

ويقال: كان بنو إسرائيل متفرقي الهموم ومشتتي المقصود، ولم يرضوا لأنفسهم بطعام واحد ولم يكتفوا في تدينهم بمعبود واحد، حتى قالوا لموسى عليه السلام لما رأوا قوما ما يعبدون الصنم:

اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة

[الأعراف: 138] هكذا صفة أرباب التفرقة يجدون الصبر مع الواحد شديد، قال الله تعالى:

وإذا ذكرت ربك في القرءان

[الإسراء: 46]،

وحده ولوا على أدبرهم نفورا

[الإسراء: 46] فكما أن بني إسرائيل لم يصبروا على طعام واحد كان ينزل عليهم من السماء، وقال لموسى عليه السلام من خساسة طبعهم وركاكة عقلهم: { فادع لنا ربك يخرج لنا مما تنبت الأرض } [البقرة: 61]، كذلك نفس الإنسان من خسة طينتها ودناءة همتها لم تصبر على طعام واحد يطعمها الرب الواحد واردات الغيب وإلهامات الرب، كما كان يصبر نفس النبي صلى الله عليه وسلم ويقول:

" لست كأحدكم فإني أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني "

بل تقول لموسى القلب: { فادع لنا ربك يخرج لنا مما تنبت } أرض البشرية { من بقلها } [البقرة: 61]، الشهوات الحيوانية { وقثآئها } [البقرة: 61]، اللذات الجسمانية.

{ قال أتستبدلون الذي هو أدنى } [البقرة: 61]، من البقول الدنيوية الفانية { بالذي هو خير } [البقرة: 61]، أي: الباقيات الأخروية التي خير عند ربك { اهبطوا مصرا } [البقرة: 61]، القالب السفلي من مقامات الروح العلوي { فإن لكم ما سألتم } [البقرة: 61]، من المطالب الدنيوية والمقاصد الردية.

{ وضربت عليهم الذلة والمسكنة } [البقرة: 61]، كالبهائم والأنعام بل هم أضل سبيلا؛ لأنهم { وبآءو بغضب من الله ذلك بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله } [البقرة: 61]، من الواردات الغيبية والمكاشفات الروحية ويئسوا منها وطلبوا غيرها { ويقتلون النبيين بغير الحق } [البقرة: 61] أي: يتركون ما يفتح الله لهم من أنباء الغيب في مقام الأنبياء إضرارا بهم { ذلك } [البقرة: 61] يعني: حصول هذه المقامات، { بما عصوا } [البقرة: 61]، ربهم في نقض العهد وتبدل المجهود في طاعة المقصود { وكانوا يعتدون } [البقرة: 61]، من طلب الحق في مطالبة ما سواه.

ثم أخبر عن حال أهل السلامة من ثبت منهم على الاستقامة بقوله تعالى: { إن الذين آمنوا والذين هادوا } [البقرة: 62]، والإشارة فيها بقول تعالى: { إن الذين آمنوا } [البقرة: 62]، من مدعي الإسلام وغيرهم { والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا } [البقرة: 62] يعني: كان نور الله نور قلبه حتى آمن بذلك النور، كما قال تعالى:

" كنت له سمعا وبصرا ولسانا فبي يسمع وبي يبصر وبي ينطق "

، كذلك هاهنا من آمن بالله من جملة المذكورين فبي يؤمن لا بالتقليد والرسم والعادة والاقتداء بالآباء وأهل البلد { فلهم أجرهم } [البقرة: 62] أي: ثوابهم وجزاؤهم { عند ربهم } [البقرة: 62] أي: مقام العندية والوصول، { ولا خوف عليهم } [البقرة: 62]، من حجب الأنانية { ولا هم يحزنون } [البقرة: 62]، بالأنانية لأن بها ينقطع الطالب عن المطلوب ويحتجب المحب عن المحبوب، ولذلك قال تعالى:

ألا إن أوليآء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون

[يونس: 62]، لأن الولي من أخرجه الله من ظلمات الأنانية والاثنينية إلى نور الوحدة والهوية، كما قال تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، فافهم جدا.

وفيه معنى آخر { من آمن بالله واليوم الآخر } [البقرة: 62]، بمعنى يوم البعث الذي فيه جزاء الأعمال وعمل صالحا للقبول، فمعناه عمل على متابعة محمد صلى الله عليه وسلم لأنه من يعمل على غير متابعة دين الإسلام لم يكن عمله صالحا للقبول، ويدل عليه قوله تعالى:

ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه

[آل عمران: 85].

وعن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لو أدركني عيسى ابن مريم ثم لم يدخل شريعتي ومنهاج ديني لأكبه الله على وجهه في النار "

، ما استغنى [بنبوته] فكيف أنتم: { فلهم أجرهم عند ربهم } [البقرة: 62]، لا عند غيره من الجنة والنار { ولا خوف عليهم } [البقرة: 62]، فيما يرجعون إليه { ولا هم يحزنون } [البقرة: 62]، على ما كانوا عليه، أو جعلهم الله من المقبولين له.

ثم أخبر عن الميثاق عنهم وأن آبائهم عند رفع الطور فوقهم لابتلائهم بقوله تعالى: { وإذ أخذنا ميثاقكم ورفعنا فوقكم الطور } [البقرة: 63]، إلى قوله:

وموعظة للمتقين

[البقرة: 66] والإشارة فيها أن أخذ الميثاق كان عاما في عهد

ألست بربكم

[الأعراف: 172] ولكن قوما أجابوه شوقا وقلقا، وقوما أجابوه خوفا وفرقا، ليتحقق أن الأمر بيد الله في كلتا الحالتين، يسمع خطابه من يشاء موجبا للهداية ويسمع من يشاء موجبا للضلالة، فإنه لا برهان أظهر من رفع الطور عيانا، فلما أوبقهم الخذلان لم يكن ينفعهم البرهان والعيان في قوله تعالى: { خذوا مآ ءاتينكم بقوة } [البقرة: 63]، إشارة إلى أن أخذ ما يؤتي الله تعالى من الأوامر والنواهي وسائر الطاعات والعلوم وغير ذلك لا يمكن بقوة الإنسانية إلا بقوة ربانية وتأييد إلهي كما كان في حق يحيى عليه السلام قوله تعالى:

ييحيى خذ الكتاب بقوة

[مريم: 12]، ربانية لأنه كما كان في حال صباه، ولم يكن له قوة نفسانية لقوله تعالى:

وآتيناه الحكم صبيا

[مريم: 12].

{ واذكروا ما فيه } [البقرة: 63] أي: في كتاب الله تعالى من الرموز والإشارات والدقائق والحقائق { لعلكم تتقون } [البقرة: 63]، بالله عما سواه { ثم توليتم من بعد ذلك } [البقرة: 64] أي: أعرضتم عن طريق الاتباع للشريعة لاستيلاء القوة الطبيعية، وبعد أخذ الميثاق وسلوك طريق الوفاء ابتلاء من الله تعالى.

[2.64-68]

{ فلولا فضل الله عليكم ورحمته } [البقرة: 64]، وهو سبق العناية في البداية وتوفيق أخذ الميثاق بالقوة في الوسط، وقبول التوبة وتوفيقها والثبات عليها في النهاية، { لكنتم من الخاسرين } [البقرة: 64]، المصرين على العصيان المغبونين بالعقوبة والخسران، والمبتلين بذهاب الدنيا والعقبى ونكال الآخرة والأولى، كما كان حال المصرين منكم والمعتدين بقوله تعالى: { ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم في السبت } [البقرة: 65]، بالخذلان وتقديم العصيان { فقلنا لهم } [البقرة: 65]، قهرا وفرا { كونوا قردة } [البقرة: 65]، أمرا منا وحكما جزما { خاسئين } [البقرة: 65]، مردودين إلى دركات الحيوانات والسبعيات.

{ فجعلناها نكالا } [البقرة: 66]، فضيحة وغيره { لما بين يديها } [البقرة: 66]، لمن تكون في زمانهم وعهدهم { وما خلفها } [البقرة: 66]، ومن يكون بعد زمانهم إلى يوم القيامة فيعتبرون ويتعظون بهم المؤمنون المتقون عن البلايا بالرجوع إلى الحق عند الابتلاء.

كما قال تعالى: { وموعظة للمتقين } [البقرة: 66]، فهذا البلاء والخسران جزاء فمن لم يعرف قدر الإحسان ويكافئ النعم بالكفران يرد من عزة الوصال إلى ذل الهجران ورسوم الصدود والخذلان، وكانت عقوبة الأمم بالمسخ والخسف على الأجساد، وهذه الأمة بالخسف والمسخ على القلوب، وعقوبات القلوب أشد من عقوبات النفوس، قال الله تعالى:

ونقلب أفئدتهم وأبصرهم

[الأنعام: 110]، هكذا حال من لم يتأدب في خدمة الملوك ينخرط في إيتاء السلوك، ومن لم يتخط بساط القربة بقدم الحرقة يستوجب الحرمان ويستجلب الخسران ويبتلى بسياسة السلطان.

ثم أخبر عن ابتلائهم بذبح البقرة إظهارا لسر القدرة بقوله تعالى: { وإذ قال موسى لقومه إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة } [البقرة: 67]، إلى قوله

وما كادوا يفعلون

[البقرة: 71] والإشارة في تحقيق الآيات الخمس في قوله تعالى: { إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة } [البقرة: 67]، إشارة إلى ذبح بقرة النفس البهيمية، فإن في ذبحها حياة القلب الروحاني، وهذا هو الجهاد الأكبر الذي كان النبي صلى الله عليه وسلم يشير إليه بقوله:

" رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر "

، ويقوله للمجاهد نفسه، وقوله صلى الله عليه وسلم:

" موتوا قبل أن تموتوا "

، أيضا إشارة إلى هذا المعنى.

{ قالوا أتتخذنا هزوا } [البقرة: 67] أي: تستهزئ بنا في ذبح النفس وليس هذا من شأن كل ذي نفس دنية { قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين } [البقرة: 67]، الذين يظنون أن ذبح النفس أمر هين ويستبعد له كل تابع الهوى وعابد الدنيا { قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي } [البقرة: 68]، أن يبين { إنها بقرة } [البقرة: 68]، نفس تصلح للذبح بسيف الصدق فإشارة إلى بقرة نفس { لا فارض } [البقرة: 68]، في سن الشيخوخة متعجزا عن سلوك الطريق لضعف المشيب وحملا لقوى النفسانية، كما قال بعض المشايخ: الصوفي بعد الأربعين نادر.

{ ولا بكر } [البقرة: 68]، في سن الشباب فإنه بشهوته سكره { عوان بين ذلك } [البقرة: 68] أي: عند كمال العقل والكهولة تعبد الشيخوخة، وتجنن رعونة الشباب كقوله تعالى:

حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة

[الأحقاف: 15]، { فافعلوا ما تؤمرون } [البقرة: 68]، فإنكم إذا تقربتم إلى الله تعالى بما أمرتم فإن الله يتقرب إليكم بما وعدتم ، فإنه لا يضيع أجر من أحسن عملا في الشيب والشباب.

[2.69-74]

{ قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما لونها } [البقرة: 69] يعني: لون بقرة نفس تصلح للذبح في الجهاد { قال إنه يقول إنها بقرة صفرآء فاقع لونها } [البقرة: 69] يعني: صفرة زين لا صفرة شين كما هي سيما الصالحين { تسر الناظرين } [البقرة: 69]، من نظر إليها يشاهدها في غرتهم، قد ألبست من آثر الطاعات ويطالع من طلعتهم أثار شواهد

سيماهم في وجوههم من أثر السجود

[الفتح: 29] وقوله عليه صلى الله عليه وسلم:

" أولياء الله الذين إذا رؤوا ذكر الله ".

{ إن البقر تشابه علينا } [البقرة: 70]، إشارة إلى كثرة تشبه الباطلين بزي الطالبين وكسوتهم وهيئاتهم { وإنآ إن شآء الله لمهتدون } [البقرة: 70]، إلى الصادق منهم فالاهتداء يتعلق بمشيئة الله تعالى وبدلالته، كما كان حال موسى والخضر - عليهما السلام - فلو لم يدل الله موسى عليه السلام لما وجده قوله تعالى: { قال إنه يقول إنها بقرة لا ذلول تثير الأرض } [البقرة: 71]، إشارة إلى نفس الطالب الصادق التي لا تحتمل الذلة بأن تثير بآلة الحرص أرض الدنيا بطلب زخارفها، وتتبع هوى النفس وشهواتها، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" عز من قنع وذل من طمع "

وقال:

" ليس للمؤمن أن يذل نفسه ".

{ ولا تسقي الحرث } [البقرة: 71]، حرث الدنيا بماء وجهه عند الخلق وعند الحق، كقوله تعالى:

ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب

[الشورى: 20] { مسلمة لا شية فيها } [البقرة: 71] أي: نفس مسلمة من آفات صفاتها مستسلمة لأحكام ربها ليس فيها غير الله ولا مقصد لها إلا الله، كما وصفهم الله تعالى بقوله:

للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله

[البقرة: 273] إلى

إلحافا

[البقرة: 273] قوله تعالى: { فذبحوها وما كادوا يفعلون } [البقرة: 71].

ثم أخبر عن قتلهم القتيل وإحياء القتيل بقوله تعالى: { وإذ قتلتم نفسا فادارأتم فيها } [البقرة: 72]، الآيتين والإشارة في تحقيقهم: أن قوله تعالى: { وإذ قتلتم نفسا } فيها إشارة إلى قتل النفس، وإن القتيل هو القلب الروحاني، وإن إحياءه في قتل النفس البهيمية، كما قال قائلهم:

أقتلوني يا ثقاتي

إن قتلي حياتي

وكما أشار بعضهم:

سر بالإرادة تحيى بالطبيعة

أو مت بالطبيعة تحيي بالحقيقة

{ فادارأتم فيها } فشككتم واختلفتم أنه كان من الشيطان أم من الدنيا أم من النفس الأمارة بالسوء.

{ والله مخرج ما كنتم تكتمون } [البقرة: 72]، بإحالة النفس إلى الشيطان ومكرها إلى الدنيا وزينتها والشيطان والدنيا يخيلان إلى النفس الأمارة وهواها { فقلنا اضربوه ببعضها } [البقرة: 73]، وكما أن الله تعالى أراد أن يحيي قتيلهم ليفصح بالشهادة على قاتله أمرهم أن يذبحوا بقرة ويضربوه ببعضها ليحيى فيخبر بقاتله فكذلك إذا أراد الله أن يحيي قتيل قلب الإنسان أمر بقتل حيوان النفس بسيف المجاهدات ليحيى قتيل قلبه بأنوار الشهادات كقوله تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس

[الأنعام: 122].

وكما أن البقرة بعد ذبحها ضرب على القتيل قام بإذن الله تعالى، وقال: قتلني فلان، كذلك من ضرب لسان النفس المذبوح بسكين الصدق على قتيل القلب بمداومة الذكر يحيي الله قلبه بنوره فيقول،

ومآ أبرىء نفسي إن النفس لأمارة بالسوء

[يوسف: 53].

{ كذلك يحيي الله الموتى } [البقرة: 73]، يحيي الله الأجساد في الآخرة والقلوب في الدنيا، { ويريكم آياته } [البقرة: 73]، دلالة مع الخواص وبراهينه مع أخص الخواص، كما قال تعالى في خواص المؤمنين

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53]، وقال في يوسف عليه السلام وهو أخص الخواص:

وهم بها لولا أن رأى برهان ربه

[يوسف: 24] { لعلكم تعقلون } [البقرة: 73]، فأثبت الله تعالى العقل لمن كان مستعدا لرؤية آياته باستحقاق إرادة الله تعالى آياته لا برؤية نفسه، فإن العقل الحقيقي هو المستفاد من أنوار مواهب الله تعالى، كما قال تعالى:

ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

[النور: 40]، وقال في الذين لهم عقل المعاش دون المستفاد:

صم بكم عمي فهم لا يرجعون

[البقرة: 18].

ثم أخبر عن أهل هذه الشقاوة ووصفهم بالقساوة بقوله تعالى: { ثم قست قلوبكم من بعد ذلك } [البقرة: 74]، والإشارة في تحقيق الآية أن اليهود وإن شاهدوا عظيم الآيات، وطالعوا واضح البينات فحين لم تساعدهم العناية ولم توافقهم الهداية لم تزدهم كثرة الآيات إلا قسوة على قسوة، ولم تنزلهم من مكامن التقدير إلا شقوة على شقوة، وذلك لأن الله تعالى أراهم الآيات الظاهرة فرأوها بنظر الحس، ولم يرهم البرهان الذي يراه القلب فيعجزهم عن التكذيب والإنكار، يدل عليه قوله تعالى:

وهم بها لولا أن رأى برهان ربه

[يوسف: 24].

وسئل الحسن ابن منصور رحمه الله عن البرهان فقال: البرهان واردات ترد على القلوب تعجز النفوس عن تكذيبها، فهكذا حال بعض المغرورين الممكورين من يدعي الطلب إذا لم يكن لهم شيخ كامل واصل حين شرعوا في الرياضة وأخذوا في المجاهدات بترك اللذات والشهوات يلوح لهم من صفاء الروحانية ظهور بعض الآيات وخرق العادات، فإذا لم يكن مقارنا برؤية البرهان ليكون مؤيدا بالتأييد الإلهي مؤكدا بالعناية الأزلية لم يزدهم إلا العجب والغرور والخسران والقساوة والطغيان، وأكثر ما يقع هذا للرهبان والمتفلسفة الذين استدرجهم الحق بالخذلان من حيث لا يعلمون، وإنما شبه قلوبهم بالحجارة للقسوة وعدم اللين للذكر الحقيقي كقوله تعالى:

ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله

[الزمر: 23]، والذكر الحقيقي ما يتداركه الحق بذكره كقوله تعالى:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152].

ثم بين أنها دون الحجارة بقوله: { وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار } [البقرة: 74]، والإشارة فيها إلى مرتبة القلوب في القسوة؛ بعضها بمرتبة الحجارة التي تنفجر منها الأنهار، وهو قلب تظهر عليه تغلبات أنوار الروح لصفائه بعض الأشياء المشبهة بخرق العادات كما يكون لبعض الرهابين والكهنة.

وبعضها بمرتبة { وإن منها لما يشقق فيخرج منه المآء } [البقرة: 74]، وهو قلب تظهر عليه في بعض الأوقات عند انخراق حجب البشرية من أنوار الروح، فيريد بعض الآيات والمعاني المعقولة، كما يكون لبعض الفلاسفة والشعراء.

وبعضها بمرتبة { وإن منها لما يهبط من خشية الله } [البقرة: 74]، وهو قلب فيه بعض الصفاء فيكون بقدر صفائه قابل عكس أنوار الروح من وراء الحجب، فيقع فيه الخوف والخشية كما يكون لبعض أهل الإيمان.

وأهل هذه المراتب مشتركة بين قلوب المسلمين وغيرهم، فالفرق بينهم أن أحوال هذه المراتب للمسلمين مؤيدة بنور الإسلام، فتزيد في قربهم وعلوهم ودرجاتهم ولغيرهم غير مؤيدة بالإيمان، فتزيد في غرورهم وردهم واستدراجهم، والمسلمون مخصوصون من غيرهم بكرامات وفراسات تظهر لهم من تجلي أنوار الحق دون غيرهم، كما قال تعالى:

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه

[الزمر: 22]، وسيجيء شرحه في موضعه إن شاء الله تعالى، وبعض القلوب بمرتبة الحجارة القاسية التي لا يؤثر فيه القرآن والأخبار والحكمة والموعظة لقوله تعالى: { أو أشد قسوة } [البقرة: 74]، وهذا القلب مخصوص بالكافر والمنافق، فإنه قلب مختوم عليه وفيه الدلالة على أن القلوب على فطرة الله التي فطر الناس عليها، ثم بالابتكار والجحود واستيلاء حب الدنيا وزخارفها وتتبع الشهوات ولذاتها تقسوا وتشتد قسوتها، كقوله تعالى: { ثم قست قلوبكم من بعد ذلك } [البقرة: 74].

{ وما الله بغافل عما تعملون } [البقرة: 74] أي: يجازيكم عاجلا وآجلا، فأما عاجلا: بأن يجعل إنكاركم سبب غفلة وقسوة قلوبكم فيقسيها بأعمالكم الفاسدة ويطبع عليها بطابع إنكاركم وجحودكم كما قال تعالى:

بل طبع الله عليها بكفرهم

[النساء: 155]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" ما من قلب إلا هو بين أصبعين من أصابع الرحمن، فإن شاء أقامه وإن شاء أزاغه "

وأما أجلا: فيعاقبكم يوم القيامة على قدر سيئات أعمالكم، كما قال تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40].

[2.75-81]

ثم أخبر عن اليأس من إيمانهم بغاية خذلانهم بقوله تعالى: { أفتطمعون أن يؤمنوا لكم } [البقرة: 75]، إلى قوله تعالى: { وما يعلنون } [البقرة: 77]، والإشارة في تحقيق الآيات بمجرد سماع الكلام من الله تعالى وإن كان بلا واسطة لا يحصل الإيمان الحقيقي، فإن الفريق الذين يسمعون كلام الله ثم يحرفونه من بعد ما عقلوه، ولو كان لهم من الإيمان الحقيقي حاصل ما حرفوا كلام الله وهم يعلمون العلم الحقيقي أنه حق، وهذا يدل على أن علم الرجل ويقينه ومعرفته ومكالمته مع الله تعالى لا يفيد الإيمان الحقيقي إلا أن يزكيه الله تعالى بفضله ورحمته كما قال تعالى:

ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا

[النور: 21]، وإن الله تعالى كلم إبليس وخاطبه بقوله :

إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي

[ص: 75]، وما أفاده الإيمان الحقيقي إذا لم يكن مؤيدا من الله بفضله ورحمته قال في حقه:

وكان من الكفرين

[البقرة: 34].

{ وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا } [البقرة: 76] يعني: إذ لم يكن سماع الكلام يفيد الفريق منهم فكيف يفيد هؤلاء منا: { وإذا خلا بعضهم إلى بعض قالوا أتحدثونهم بما فتح الله عليكم ليحآجوكم به عند ربكم أفلا تعقلون } [البقرة: 76]، وهم من جهلهم وغفلتهم: { أولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون } [البقرة: 77]، فيطلع رسوله على أسرارهم، وهذا أحد معاني إعجاز القرآن؛ يخبرهم عن مخفيات ضمائرهم ومجيبات سرائرهم { وما يعلنون } [البقرة: 77]، من تصديق بلا تحقيق وهم من عمى بصائر قلوبهم لا يبصرون المعجزات ولا يؤمنون بها.

ثم أخبر عن غاية جهلهم وخسة عقلهم بقوله تعالى: { ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني } [البقرة: 78]، الآيتين، الإشارة فيهما: أن اليهود متفاوتون في مراتب كفرهم، فقوم منهم أميون لا يعلمون الكتاب ما هو في الحقيقة إلا أماني أي: ما يتمنون من عند أنفسهم كما قال تعالى:

ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان

[الشورى: 52]، وكما قال صلى الله عليه وسلم:

" ليس الدين بالتمني "

فبعضهم أحسن درجة وأكثر جهلا، ركنوا إلى التقليد المحض، ولا يمكنهم استيفاء شهوة، بل اعترضوا بظنون فاسدة وتخمينات مبهمة، فهم الذين لا نصيب لهم من كتبهم إلا قراءتها دون معرفة معانيها وإدراك أسرارها وحقائقها، وهذا حال أكثر أهل زماننا من مدعي الإسلام، ومنهم: من أكثر شأنه ما يتمناه في نفسه ولا يساعده مكان إلا بظنون وتخمين، ومنهم: من يعتمد على كتب الأوائل وأقاويلهم الفاسدة وظنونهم الكاذبة ويكتبونه بأيديهم { ثم يقولون هذا من عند الله ليشتروا به ثمنا قليلا } [البقرة: 79]، من الحطام الدنيوية والوجاهة عند الناس { فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون } [البقرة: 79]، من الكفر والإلحاد عن الحق والاعتقاد السوء، وإغواء الخلق وإضلالهم، كما قال تعالى:

قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا

[المائدة: 77]، في هذه الآيات أيضا إشارة إلى بعض المنتمين إلى هذه الطائفة من مدعي الإخلاص في الصحبة في طريق الحق، فينضم إلى الأولياء وأرباب القلوب ظاهرا، ثم يصدق له الإرادة ويميل إلى أهل الغفلة، وله مع هذه الطريقة جانب؛ كلما دعته هواتف الحظوظ يسارع إلى الإجابة طوعا، وإذا قادته دواعي الحق يتكلف كرها من الحالة ما لم يختص نيته، وما أشد ندمه فيما أؤخر عن الله تعالى إن لم يصلح طويته حين اشترى بالحقوق الباقية الحظوظ الفانية.

ثم أخبر عن وساوسهم الشيطانية وهواجسهم النفسانية بقوله: { وقالوا لن تمسنا النار } [البقرة: 80]، إلى قوله: { خالدون } البقرة: 81]، والإشارة فيها: أن بعض المغرورين بالعقل من ضلال الفلاسفة وجهال الطبائعية وغيرهم نوط غفلتهم وغلبات مغاليط ظنونهم، قد ظنوا أن قبائح أعمالهم وفضائح أفعالهم وأقوالهم لا تؤثر في صفاء أرواحهم، وتغيير أحوالهم، فإذا فارقت الأرواح إلى حضائر القدس، ولا يصحبها شيء من نتائج الأعمال.

{ إلا أياما معدودة } [البقرة: 80]، وذلك من فطام الأرواح عن ألبان التمتعات الحيوانية، وهذا ظن فاسد وكفر صريح من وسواس الشيطان وهواجس النفوس وليس بمعقول؛ لأن العاقل يشاهد حسا وعقلا أن تتبع الشهوات الحيوانية واستيفاء اللذات النفسانية تورث الأخلاق الذميمة من الحرص والأمل والحسد والبغض والغضب والبخل والكبر والكذب وغير ذلك؛ إن هذه وإن كانت من صفات النفس الأمارة بالسوء؛ فتصير بالمجاورة والشعور بأخلاق الروح ويتدنس بها، ويتكدر صفاؤه، ويتبدل أخلاقه الروحانية الملكية من الحلم والكرم والمروة والصدق والحياء والعفة والصبر والشكر وغير ذلك بالأخلاق الحيوانية السبعية الشيطانية، وإن الذي يرتاض نفسه بالمجاهدات وترك الشهوات وينهاها عن المألوفات والمستلذات، ويمنعها عن الأخلاق المذمومات تورث هذه المعاملات مكارم الأخلاق وصفاء القلب ورقة النظر وصدق الفراسة وإصابة الرأي ونور العقل وعلو الهمة وغلو السر وشوق الروح وتحننه إلى وطنه الأصلي، وغير ذلك من المقامات العلية والأحوال السنية، فلا يشك العاقل في أن الروح المتبع للنفس الأمارة، كما يكون للعوام، لا يكون مساويا بعد المفارقة مع الروح المتبع لإلهامات الحق كما يكون للخواص؛ لقوله تعالى:

أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيم

[الملك: 22]، وبعضهم قالوا: وإن تكدرت الأرواح بقبائح أفعال الأشباح فدنست بقدر تعلقاتها بمحبوبات طباعهم فبعد المفارقة بقيت في العذاب أياما معدودة على قدر انقطاع التعلقات عند وزر الكدورات، ثم يتخلص من العذاب ويرجع إلى حسن المآب، وهذا خيال فاسد، وكذبهم الله تعالى بقوله: { بلى من كسب سيئة وأحاطت به خطيئته } [البقرة: 81]، تظهر على مرآة قلبه بقدرها دينا، فإن تاب محي عنه، وإن لم يتب ويصر على السيئات حتى إذا أحاطت بمرآة قلبه زين السيئات بحيث لا يبقى فيه الصفاء الفطري، وخرج منه نور الإيمان وضوء الطاعات فأحبط أعماله الصالحات وأحاط به الخطيئات { فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } [البقرة: 81]، والذي يدل على هذا قوله تعالى:

كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14]، ومن كان في قلبه ذرة من الإيمان فلم يحط به خطيئته، وإن كان من أهل الكبائر يخرج من النار، ولا يخلد فيها بالشفاعة الشافعين، وجاء في الحديث الصحيح:

" يخرج من كان في قلبه مثقال ذرة من الإيمان، فيكون مع الذين آمنوا وعملوا الصالحات ".

وفيه أيضا إشارة إلى بعض أرباب الطلب فمن يركن بنفسه في أثناء الطلب إلى شيء من الزخارف الدنيا ويميل إلى شيء من شهواتها، فيظهر عليه الشيطان بذلك فيوسوس له؛ ليقطع عليه الطلب ويغره بمعاملاته وزهده وعزلته فيوقعه في ورطة العجب فينظر إلى نفسه بنظر التعظيم وإلى الخلق بنظر التحقير فيهلك المغرور، أو يغتر ببعض الأحوال التي تظهر على أهل الطلب في أثناء السلوك من الوقائع الصادقة والروايات الصالحات، وشيء من المشاهدات الروحانية الرحمانية، فيظن المغرور الممكور أن ليس وراء عيان هذه المقامات قرية، وأنه بلغ مبلغ الرجال البالغين ووصل إلى مقام الواصلين، فيسكن عن الطلب وتعتريه الآفات حتى أحاطت به خطيئته فيبقى بهذه الواقعة في نار الطبيعة ويرجع قهقرى إلى أسفل الطبيعة نعوذ بالله من الحور بعد الكور.

[2.82-87]

{ والذين آمنوا } [البقرة: 82]، من أهل الطلب بأن المنازل إلى المقصد، وإن كانت متناهية، فإن السير في المقصد غير متناه { وعملوا } [البقرة: 82]، على قانون الشريعة بإشارة شيخ الطريقة { الصالحات } [البقرة: 82]، وهي المبلغات إلى الحقيقة أولئك أصحاب الوصول إلى جناب الأصول خالدين فيها بالسير إلى أبد الآباد، وكذلك من اكتسب اعتقادا فاسدا من المتفلسفة على خلاف الشريعة وأحاطت به خطيئته فيبقى عليه إلى إن يموت

فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون

[البقرة: 81] أبد الآباد، ولن تنفعهم المجاهدات ولا النظر في المعقولات ولا الاستدلال بالشبهات، والذين آمنوا منهم بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم وعملوا الصالحات من المأمورات وغير المنهيات، { أولئك أصحاب الجنة } [البقرة: 82]، وأهل الدرجات والغرفات في الجنات { هم فيها خالدون } [البقرة: 82].

ثم أخبر الميثاق والعبودية على الإطلاق بقوله تعالى: { وإذ أخذنا ميثاقكم } [البقرة: 84]، إلى قوله: { ولا هم ينصرون } [البقرة: 86] والإشارة فيها { وإذ أخذنا ميثاقكم } [البقرة: 84] أي: في عهد

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، { لا تسفكون دمآءكم } [البقرة: 84]، بامتثال أوامر الشيطان في استجلاب حظوظ النفس، فإنه يسعى في إراقة دماء قلوبكم، كما قال بعضهم:

إلى حتفي سعى قدمي

أرى قدمي أراق دمي

وكذلك لا تسفكون بتربص الشيطان بينكم تسفكوا دماءكم بعضكم دماء بعض، كما قالت الملائكة في حقكم:

أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء

[البقرة: 30]، { ولا تخرجون أنفسكم من دياركم } [البقرة: 84]، غير دينكم الذي كنتم عليه في أصل الفطرة { ثم أقررتم وأنتم تشهدون } [البقرة: 84]، بقولكم: { بلى } شهدنا والذي يدل على هذا التأويل، قوله تعالى:

ألم أعهد إليكم يبني ءادم أن لا تعبدوا الشيطان إنه لكم عدو مبين

[يس: 60]، { ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم } [البقرة: 85]، باستيفاء حظوظ النفس ولذاتها وشهواتها، فإن المجرمين اقتضوا بأيديهم حتفهم وآثروا باختيارهم ما فيه هلاكهم واستئصالهم، قال بعضهم:

بعين نفسي أصبت نفسي

فالله بيني وبين عيني

{ وتخرجون فريقا منكم من ديارهم } [البقرة: 85]، فيعاون بعضكم بعضا على الإعراض عن الله تعالى والتساعد في مزاولة الحظوظ والخروج عن مقامات الحقوق فآفات أحوالكم غير لازمة عليكم بل هي متعدية عنكم إلى إخوانكم وقرنائكم { تظاهرون عليهم بالإثم والعدوان } [البقرة: 85] أي: مضرتكم لإخوانكم على بلائهم مظاهرة الشيطان ونصرته عليهم بما فيه هلاك أنفسهم.

{ وإن يأتوكم أسارى } [البقرة : 85]، وهم أصناف شتى فمن أسير في قيد الهوى فإنقاذه بأن يدله على الهدى، ومن أسير بقيد حب الدنيا فخلاصه في إخلاص ذكر المولى، ومن أسير بقى في قيد الوسواس فقد استهواه الشيطان ففداؤه أن يرشده إلى اليقين بلوائح البراهين لتنقذه من الشكوك والظنون والتخمين ويخرجه من ظلمة التقليد وما تعود بالتلقين، ومن أسير تجده في أسر هواجس نفسه ربيط زلاته ذلك أسير في إرشاده إلى إقلاعها وإعانته وإنجازه على ارتداعها، ومن أسير تجده في أسر صفاته وحبس وجوده فنجاته في أن تدله على الحق فيما تحل عنه وثاق الكون، ومن أسير تجده في قبضة الحق فبجزائه ليس لأسراهم فداء ولا لقتلهم قود ولا لربيطهم خلاص، ولا لبطشهم مناص ولا عنهم بدل ولا معهم جدل، ولا إليهم لغيرهم سبيل ولا لديهم إلا بهم دليل ولا منهم فرار ولا معهم قرار: { أفتؤمنون ببعض الكتاب } [البقرة: 85] أي: بالذي سمعتموه من ربكم في أول الخطاب بقوله تعالى:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، آمنتم وقلتم { بلى }.

{ وتكفرون ببعض } [البقرة: 85] أي: بالذي عاهدتم عليه عند أخذ الميثاق ألا تعبدوا غيره من الشيطان والدنيا والنفس والهوى { فما جزآء من يفعل ذلك منكم إلا خزي } [البقرة: 85]، وهو عمى القلب عن المشاهدة والعمى في تيه الباطل { في الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب } [البقرة: 85]، وهو المبالغة في عمى القلب، كما قال تعالى:

ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا

[الإسراء: 72] { أولئك الذين اشتروا الحياة الدنيا } [البقرة: 86]، نعيمها ولذاتها وشهواتها { بالآخرة } [البقرة: 86]، برفعة درجاتها وعلو عرفانها { فلا يخفف عنهم العذاب } [البقرة: 86]، برحمة رب العالمين { ولا هم ينصرون } [البقرة: 86]، بشفاعة الشافعين.

ثم أخبر عن كمال فضله وغاية جهلهم وسنة عدله بقوله تعالى: { ولقد آتينا موسى الكتاب } [البقرة: 87]، والإشارة فيها أنا وصلنا لهم الخطاب وأردفنا رسولا بعد رسول والجميع دعوا إلى واحد لكنهم أصغوا إلى دعاء الداعين بسمع الهوى، فما استلذته النفوس قبلوه وما استثقلته أهواءهم هجروه، وهذا حال أكثر البطالين الذين تلبسوا وتشبهوا بالطالبين الصادقين بعضهم بالزي واللباس وبعضهم بالعلم والوعظ والاقتصاص قبول الناس في هذا مع أهل البصيرة من المشايخ الواصلين والعلماء الراسخين يصغون إلى كلماتهم وإشاراتهم ليسمع الهوى فما استحلته نفوسهم قبلوه، وما استكرهته أهواءهم واستغرتهم عقولهم نبذوه وراء ظهورهم بل طعنوا فيه وشنعوا عليه بجهالتهم ونكره لمقالهم، فيكذبون فريقا منهم قرارا عن تحمل أعباء الطلب ويقاتلون فريقا بالجدال وإثارة الفتنة حسدا وإنكارا والفتنة أشد من القتل.

[2.88-93]

ثم أخبر عن إنكارهم واستهزائهم بقوله تعالى: { وقالوا قلوبنا غلف } [البقرة: 88]، والإشارة فيها أنت المريد إذا ابتلي في أثناء الطلب بالوقفة والفترة ما دام متمسكا بذيل الإرادة لا يضره أحد بل يرجى رجوعه إلى صدق الطلب بمدد هذا الشيخ، فأما إذا زلت قدمه عن جادة الإرادة فأظهر الاعتراض والإنكار على شيخه ويعرض عنه حتى أدركته رد ولاية الشيخ وطرده، فابتلي بموت القلب فلا يرجي رجوعه إلى صدق الطلب حتى قال الجنيد رحمه الله: من قال لأستاذه لم لا يفلح أبدا.

ثم أخبر عن نتائج إنكارهم بقوله تعالى: { ولما جآءهم كتاب من عند الله } [البقرة: 89]، الآيتين الإشارة فيهما أن بعض إقرار الزهاد والمتقشفين من أهل العلم في كل زمان يتمنون أن يتبركوا بأحد من الأولياء والعلماء المخصوصين بالمكاشفات والمشاهدات والعلوم اللدنية، ويتوسلون بهم إلى الله تعالى عند رفع حوائجهم في مصالح دعائهم ويظهرون محبته عند الخلق، فلما وجدوا واحدا من هذا القوم ما عرفوا قدره وحدوده وطعنوا فيه وأنكروا على كلماته وأظهروا عداوته فيكون حاصل أمرهم فيه الطرد من غيرة ولاية والبعد من الله باللعن.

{ بئسما اشتروا به أنفسهم } [البقرة: 90]، أن ينكروا على أولياء الله { أن يكفروا بمآ أنزل الله بغيا } [البقرة: 90]، فتح الله لهم من حقائق العلوم حسدا { أن ينزل الله من فضله على من يشآء من عباده فبآءو بغضب } [البقرة: 90]، من رد ولاية الأولياء { على غضب } [البقرة: 90]، من الله لأوليائه فإنه في الحديث الصحيح:

" من عادى لي وليا فقد بارزني بالحرب وأنا أغضب لأوليائي كما يغضب الليث لحرده "

وللمنكرين { وللكافرين عذاب مهين } [البقرة: 90]، في الدنيا والآخرة، في الدنيا بالهوان عند أهل النظر الواقفين على أحوالهم وبالحرمان عن تنسم نغمات ألطاف الحق، وفي الآخرة بالخسران والفضوح وإن الإنكار على أهل العرفان يورث الحرمان والخسران.

ثم أخبر عن إصرارهم على جحودهم بقوله تعالى: { وإذا قيل لهم آمنوا بما أنزل الله } [البقرة: 91]، والإشارة فيها أنه إذا قيل للمنكرين اعتقدوا مواهب الحق التي ألهمها الله إلى أوليائه من أسرار القرآن ومعانيه وحقائقه هي مؤكدة بالبراهين من الآيات والأخبار المنقولة من المشايخ المتقدمين سمحت نفوسهم ببعض ما التمس منهم مما يوافق عقولهم وأهواءهم، وقالوا: تعتقد القرآن وما بعد له ظاهرا، ثم ينكرون بما وراء حظوظهم مع أنه الحق من ربهم محققا لما معهم من العلوم الظاهرة قال الله تعالى في جوابهم: فلو تقاتلوا وتجادلوا أولياء الله إن كنتم معتقدين للقرآن، فإن ما نطق به الأولياء فهو من أسرار القرآن وحقائقه، فالذي ينكرها فلا يكون معتقدا للقرآن بحقيقته والمقاتلة مع الأولياء مقاتلة مع الأنبياء والإنكار على كلماتهم يكون إنكارا على القرآن بحقيقة؛ لقوله تعالى:

وإذ لم يهتدوا به فسيقولون هذآ إفك قديم

[الأحقاف: 11].

ثم كرر الإخبار عن إصرارهم على الجحود مع وضوح الآيات من موسى عليه السلام وغلوهم في حب العجل بقوله تعالى: { ولقد جآءكم موسى بالبينات } [البقرة: 92]، الآيتين والإشارة فيهما أن الأنبياء - عليهم السلام - يدعون العباد إلى التوحيد وإقرار العبودية عن كل مشهود ومحدود ومعدود، ولكنهم لم يحتجوا إلا بعبادة ما لا يليق بقصر نظرهم وخسة همتهم، فقوم عبدوا الصنم وقوم عبدوا الهوى، وقوم عبدوا الدنيا، وإنهم قد ظلموا على أنفسهم بوضعهم عبادتها في غير معبودا مع أن الله تعالى أخذ ميثاقهم بعبوديته من غير شرك، ورفع فوقهم طور الأمانة التي عرضها وحملها الإنسان في الميثاق الأول، وقال: { خذوا مآ ءاتينكم } [البقرة: 93]، من خطاب

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، { بقوة } [البقرة: 93]، بشوق وصدق في جواب بلى { واسمعوا } [البقرة: 93]، الخطاب يسمع الإجابة في الثبات على العبودية { قالوا سمعنا } [البقرة: 93]، اجبنا بقولهم بلى { وعصينا } [البقرة: 93] أي: بالثبات والاستقامة { وأشربوا في قلوبهم } [البقرة: 93]، حب عجل الدنيا { بكفرهم } [البقرة: 93]، بزلة أقدامهم عن صراط مستقيم العبودية بالميل إلى الدنيا وحب الدنيا رأس كل خطيئة، كما أن الكفر رأس كل خطيئة { قل بئسما يأمركم به إيمانكم } [البقرة: 93]، أن تعبدوا عجل الدنيا { إن كنتم مؤمنين } [البقرة: 93]، حقيقة لا مجازا بالرسم والعادة فإن من علامة الإيمان ما أخبر عنه حارثة حين

" سأله النبي صلى الله عليه وسلم كيف أصبحت؟ قال: أصبحت مؤمنا حقا قال: إن لكل حق حقيقة فما حقيقة إيمانك؟ قال: عزفت نفسي عن الدنيا فأظمأت نهارها وأسهرت ليلها واستوى عندي ذهبها ومدرها، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يزاورون وإلى أهل النار يتضاغون وكأني أنظر إلى عرش ربي بارزا، فقال: أصبت فألزم ".

[2.94-99]

ثم أخبر عن كمال جهلهم وغرورهم إن اليهود ادعوا الاختصاص عن الله تعالى بالأشياء، فكذبهم الله تعالى بقوله: { قل إن كانت لكم الدار الآخرة } [البقرة: 94]، إلى قوله { والله بصير بما يعملون } [البقرة: 96] والإشارة في تحقيق الآيات أن من علامات الاشتياق تمني الموت على بساط العوافي، ومن وثق أن الجنة له فلا محب له ليشتاق إليها، وفيه معنى آخر وهو من أمارة أن يكون المرء من أهل الجنة تمنيه الموت لقوله تعالى: { فتمنوا الموت } [البقرة: 94]، قال عقيب ادعائهم أنهم أهل الجنة بفاء التعقيب يعني { إن كنتم صادقين } [البقرة: 94]، موقنين من أهل الجنة حقيقة، فتمني الموت يكون بوصف حالكم.

ثم قال تعالى: { ولن يتمنوه أبدا بما قدمت أيديهم } [البقرة: 95]، من سوء الأفعال والأقوال والأحوال؛ يعني: أن لا يكون تمني الموت من نتائج معاملات السوء التي توجب النار، وفيه إشارة إلى النار باب علوم الظاهر المنكرين على أرباب علوم الباطن يزعمون أنهم من أهل النجاة والدرجات دون الأئمة المحققين، فجعل الله تعالى أمارة أهل النجاة السلامة من الحياة الدنيا وتمني الموت، وهذا وصف حال السالك الصادق والمحقق العاشق، كما قال بعضهم:

أقتلوني يا ثقاتي

إن في قتلي حياتي

ومماتي في حياتي

وحياتي في مماتي

وحال المنكرين من أهل الأهواء والبدع والعلماء الحريصين على الدنيا بخلاف هذا، فإنهم لن يتمنوه أبدا قال تعالى : { ولتجدنهم أحرص الناس على حياة ومن الذين أشركوا } [البقرة: 96] لأن المشرك وإن كان حريصا على الحياة، ولكن لم يكن له خوف العذاب لإنكاره البعث ولمنكر المعرفة حرص الحياة وخوف العذاب، فيكون أحرص على الحياة من المشرك، وفيه أن حب الحياة من نتيجة الغفلة عن الله، فأشدهم عنه غفلة أحبهم للبقاء في الدنيا وحال المؤمن على ضده فالعبد المطيع يحب الرجوع إلى سيده والعبد الآبق لا يريد الرجوع إلى سيده، وفي الحديث الصحيح:

" من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه "

أي: محبة العبد للقاء نتيجة محبة الله للقاء العبد كقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54].

ثم أخبر عن غاية خذلانهم من عداوتهم لجبريل لقوله تعالى: { قل من كان عدوا لجبريل } [البقرة: 97]، الآيتين والإشارة فيهما أن الله تعالى خص النبي صلى الله عليه وسلم من سائر الأنبياء بإنزال القرآن على قلبه، فإن جميع الكتب كان ينزل ظاهرا جملة واحدة في الألواح والصحائف مكتوبة.

* فمن فوائد ضرورة القرآن معجزة بأن يأتي بمثل هذا القرآن الذي لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله لآية.

ومنها: أن القرآن لما أنزل على قلبه صلى الله عليه وسلم أنزل عليه آية وآيات أو سورة بدفعات في مدة ثلاث وعشرين سنة من سني النبوة؛ ليتصف قلبه بأخلاق القرآن، وما أشير إليه فيه ويتأدب بآدابه كما روي عن عائشة - رضي الله عنها - وعن أبيها حين سئلت ما كان خلق النبي صلى الله عليه وسلم فإن الله تعالى يقول:

وإنك لعلى خلق عظيم

[القلم: 4]، قالت: " كان خلقه القرآن " كقوله تعالى في جواب الكفار حين قالوا لولا أنزل عليه القرآن جملة واحدة قال تعالى:

كذلك لنثبت به فؤادك ورتلناه ترتيلا

[الفرقان: 32]، ومنها أن القرآن لما نزل أنزل على قلبه صار قلبه خاشعا خاضعا من خشية الله تعالى حتى قال:

" أنا أعلمكم بالله وأخشاكم منه "

، وهذا من خصائص إنزال القرآن على قلبه لقوله تعالى:

لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله

[الحشر: 21]، ولو كانت التوراة أنزلت على قلب موسى عليه السلام لا في الألواح ما ألقى الألواح في حال الغضب، وما يحتاج إلى صحبة الخضر عليه السلام لتعلم العلم اللدني.

وقوله تعالى: { من كان عدوا لله وملائكته ورسله وجبريل وميكل فإن الله عدو للكافرين } [البقرة: 98] أي: عدواتهم لله وملائكته لأن الله وملائكته عدو لهم يعني عداوتهم لله نتيجة عداوة الله تعالى لهم كقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، فإن محبة المؤمنين نتيجة محبة الله تعالى لهم؛ لأن صفات الله تعالى قديمة وصفات الخلق محدثة، فلما نظر الله تعالى بنظر القهر والجلال والخذلان إلى ذات الكافرين، وقال: هؤلاء إلى النار ولا أبالي، صار ذلك النظر بذر شجرة شقاوتهم فأثمرت الشجرة شجرة العداوة لله تعالى وملائكته، وكذا أحوال المؤمنين على الضد من هذا.

ثم قال تعالى في جواب ابن صوريا حين قال: يا محمد ما جئتنا بشيء نعرفه، وما أنزل الله عليك من آية بينة فنتبعك بها بقوله: { ولقد أنزلنآ إليك آيات بينات } [البقرة: 99]، إلى قوله: { لا يؤمنون } الآيتين والإشارة فيهما أن معجزة كل نبي كان ظهورها على الأنبياء في الظاهر كإحياء الطيور لإبراهيم عليه السلام واليد والعصا لموسى عليه السلام وإحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص لعيسى عليه السلام فهم والخلق في مشاهدتها سواء، وكان معجزة النبي صلى الله عليه وسلم إنزال الآيات البينات على قلبه فكان ظهورها في نفسه صلى الله عليه وسلم أولا، ثم تظهر على الخلق ثانيا بعد أن صارت خلقه، كما روى أبو هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من نبي من الأنبياء إلا وقد أعطي من الآيات ما آمن على مثله البشر، وإنما كان الذي أتيته وحيا أوحاه الله إلي، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة "

حديث متفق على صحته.

فالآيات البينات هي أنواع معجزات القرآن منها: جزالة لفظه، وفصاحة عبارته، وبلاغة نظمه الذي عجز عنها فصحاء العالم وبلغاؤه من حين نزوله إلى الآن، ومنها: أن الله تعالى جمع بلفظ معاني وحكم كثيرة في الألفاظ يسيرة، ومنها: إيجاز الكلام في إشباع من المعنى فالكلمة القليلة الحروف منه تضمن كثيرا من المعاني والحقائق وأنواعا من الأحكام بحيث لا يتصور مثله من غير الله تعالى، ومنها: إدراج ما اشتملت عليه جميع الكتب المنزلة على الأنبياء - عليهم السلام - فيه من الأحكام والمواعظ والحكم مع ما تضمنه ما لم يشتمل عليه الكتب المنزلة سواه كما أخبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:

" أوتيت جوامع الكلم "

، ومنها: أن الله تعالى أنزل فيه ما أكمل به الدين وأتم به نعمته على عباده من أحكام الشريعة وآداب الطريقة وأسرار الحقيقة بحيث لم يترك دقيقة يحتاج إليها الكاملون الواصلون البالغون في أثناء سلوكهم وسيرهم إلى الله تعالى إلا أودعها فيه، كما قال تعالى:

ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين

[الأنعام: 59]، هذا مما يعجز عنه جميع الخلائق، ومنها: الإخبار عن شهود الأشياء الكامنة في الغيب إلى يوم القيامة فظهر كثير منها في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وبعده إلى الآن كما أخبر عنه القرآن وغير ذلك من الآيات الواضحات.

{ وما يكفر بهآ إلا الفاسقون } [البقرة: 99]، الخارجون عن نور الروحانية إلى الظلمات البشرية الحيوانية وشدت عن إدراك بصائرهم، وسبق الشقاوة من الله تعالى قسمتهم؛ فكما لا عقل لمن يجحد أن النهار نهار، فكذلك لا إدراك لمن لم يساعده من الحق أنوار واستبصار لا جرم كلما عاهدوا عهدا كان يشوشهم سابق التقدير لهم وينقص عليهم حق التدبير فيهم والله غالب على أمره، ولما جحدوا رسل الحق إلى قلوبهم من حيث الخواطر والإلهامات، فكذبوا رسولهم الذي آتاهم في الظاهر، فيا جهلا ما فيه شظية من العرفان، ويا حرمانا قارنه خذلان، حيث كذبوا رسله ورفضوا بارة كتابه واتبعوا السحر.

[2.100-105]

كما أخبر عنهم بقوله: { ولمآ جآءهم رسول من عند الله مصدق لما معهم } [البقرة: 101]، الآيات الثلاث والإشارة في تحقيقها أن الروح الإنساني في أصل الفطرة كان مناسبا للأرواح الملكية في استماع خطاب الحق واستماع مكالمته قبل هبوط إلى العالم الجسماني، كما أخبر عنه بقوله:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، قالوا { بلى } وأخذ منهم العهد على هذا، ثم نبذ ذلك العهد فريق منهم بعد هبوطهم إلى العالم الجسماني بتعلقات الحيواني وتتبعات النفساني، ولما جاءهم رسول من إلهامات الحق موافق لما معهم من كتاب العهد والميثاق عند استماع الخطاب { نبذ فريق من الذين أوتوا الكتب كتب الله } [البقرة: 101]، الذي ألهموا والذي عاهدوا عليه { ورآء ظهورهم } [البقرة: 101]، بترك العمل به { كأنهم لا يعلمون } [البقرة: 101]، في أصل الفطرة { واتبعوا ما تتلوا الشيطين } [البقرة: 102]، النفوس { على ملك سليمن } [البقرة: 102]، الروح الذي هو خليفة الله في أرضه أي: ما حدثت به أنفسهم استهوتهم الشياطين وغرتهم به أنه من سليمان الروح { وما كفر سليمن } [البقرة: 102]، الروح { ولكن الشيطين } [البقرة: 102]، النفس والهوى { كفروا يعلمون الناس السحر } [البقرة: 102]، من تخيلات الهواجس وتمويهات الوساوس التي تملي النفس ببيان وهو بمثابة السحر لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن من البيان لسحرا "

{ ومآ أنزل } [البقرة: 102]، فتنة وخذلانا من العلوم { على الملكين ببابل هروت ومروت } [البقرة: 102]، أي: الروح والقلب فإنهما من العالم العلوي الروحاني أهبطا إلى أرض العالم الجسماني بالخلافة؛ لإقامة الحق وإزهاق الباطل فافتتنا بزهرة الدنيا واتباعا خداعها؛ فوقعا في شبكة الشهوات التي ركبت فيها ابتلاء وامتحانا، وشربا خمر الحرص والغفلة التي تخامر العقل وزينا ببغي الدنيا الدنيوية، وعبدا صنم الهوى وعلقا منكسين رءوسها بالالتفات إلى السفليات، وإعراضهما عن العلويات

فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم

[الصف: 5]، وفي كبتها عن استقامتها وحرما عن سماع خطاب الحق، وكشف حقائق العلوم النافعة الموجبة للجمعية ابتليا بإنزال أباطيل العلوم الضارة المؤدية إلى التفرقة مثل شبهات زنادقة الفلاسفة من قدم العالم وسلب الاختيار عن الله ونفي العلم بالجزئيات عنه وأمثال هذه الكفريات التي زلت بهما أقدام خلق كثير عظيم في الجاهلية والإسلام، وكذلك شبهات أهل الأهواء والبدع التي يكفر بها بعضهم بعضا ويقتلون عليها فإنها علوم يجب الاستعاذة منها لقوله صلى الله عليه وسلم:

" اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع وقلب لا يخشع ونفس لا تشبع "

، ومع هذا من خصوصيته الروحية الملكية { وما يعلمان من أحد حتى يقولا } [البقرة: 102]، من الصفات البهيمية والسبعية والشيطانية والقوى البشرية التي يلهماها { إنما نحن فتنة فلا تكفر فيتعلمون منهما ما يفرقون به بين المرء وزوجه } [البقرة: 102]، مرء القلب وزوج دينه، وفي هذه القصة إشارة أخرى إلى أن من مال في هذا الطريق إلى تمويه وتلبيس وإظهار دعوى تلبيس، فهو يستهزئ بمن اتبعه ويلقيه في جهنم بباطله ويصده بتمويه ظلماته عن طريق رشده، ومن اعتبر عبر بالسلامة فتارة ومن تهتك بالجنوح إلى أباطيله تهتك إشارة ظهر لذوي البصائر أغواره { وما هم بضآرين به من أحد إلا بإذن الله }؛ لأن الضار هو الله تعالى ولكن الجرم أنهم { ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم ولقد علموا لمن اشتراه ما له في الآخرة من خلق ولبئس ما شروا به أنفسهم } [البقرة: 102] أي: باعوا بالحظوظ النفسانية الحقوق الروحانية { لو كانوا يعلمون } [البقرة: 102]، غاية ما خسروا من دولة الإيمان وسعادة العرفان ونهاية ما يصيرون إليه من العقاب والحرمان { ولو أنهم آمنوا واتقوا لمثوبة من عند الله خير لو كانوا يعلمون } [البقرة: 103]، بما أعد الله لخواص عباده مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ما يستمدون به إلى استجلاب الحظوظ وترك الحقوق، وأثروا الإقبال على الله ما شغلهم عن الله لا يثبتوا على ما لهم فيه خير وخير الدارين، ووصلوا إلى غير الكونين ولكنهم كبتهم وصرفهم سطوات القهر فأثبتهم في مواطن العجز.

ثم أخبر عن خيانة عقائد اليهود ومكائدهم بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا واسمعوا وللكافرين عذاب أليم } [البقرة: 104]، الآيتين والإشارة فيهما إلى أن أثر العناية في حق الأولياء يظهر في كل شيء من أخلاق قلوبهم وأوصاف نفوسهم وأعمال أبدانهم وأقوال لسانهم، ففي عهد النبوة وأيام دولة الرسالة كان في قولهم: راعنا للنبي صلى الله عليه وسلم شائبة ترك أدب نهوا عنه وفي قولهم: انظر فارا عن أدب أمروا به، وأما بعد عهد النبوة وانقطاع الوحي فأكرموا بخواطر الزماني وإلهامات الرباني ودلوا بها على الفجور والتقوى بقوله تعالى:

ونفس وما سواها * فألهمها فجورها وتقواها

[الشمس: 7-8]، وعلى الضدين هذا في حق الأعداء ظهور أثر الخذلان عليهم فإن قصورهم في جميع أحوالهم من أعمالهم وأقوالهم قصور خشية وعلى مناهجهم بينوا فيما يأتون ويذرون، ومن نتائج خذلانهم يحسدون أولياء الله على ما آتاهم الله من فضله وما يردون أن ينزل عليهم من خير من ربهم { ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن ينزل عليكم من خير من ربكم والله يختص برحمته } [البقرة: 105]، بأصناف ألطافه { من يشآء والله ذو الفضل العظيم } [البقرة: 105]، لا ينقص مثقال ذرة من بحر أفضاله بأن يفيض على العالمين سجال نواله.

[2.106-112]

ثم أخبر تعالى عن كمال فضله في حق عباده بقوله: { ما ننسخ من آية أو ننسها نأت بخير منها أو مثلها } [البقرة: 106]، الآيتين والإشارة فيهما أن تبدل أحوال أهل العناية في أثناء السلوك ومقام الوصول لترقيهم من مقام إلى فوقه وتقلبهم من حال إلى حال أعلى منه، فتحن باطنهم أبدا خبره، ويختم وصلهم أبدا ظاهره، فلا ننسخ من آثار عبادتهم شيئا إلا بدلنا منها شيئا من أقمار الربوبية قائدا أسرارهم في الترقي وأقدارهم في الزيادة بحسن القبول، بل ترقيهم عن محل العبودية إلا أقمناهم يشاهدون من شواهد الألوهية، وفيه إشارة إخرى وهي: أن أرباب السلوك عند الترقي من مقام إلى مقام ربما يشاهدون بعض الوقائع الشريفة في صورة لطيفة كستهما للتحلية بحسب صفاء الوقت وعلو المقام، فلما ارتقوا إلى مقام آخر لا يشاهدون تلك المشاهدة فيه فيظن لك العزيز أنه حجب عن ذلك المقام والحال فأشار بقوله: { ما ننسخ من آية } [البقرة: 106] من آيات المقام { أو ننسها } بأن نمحوها من إدراك خيالك إلا { نأت بخير منها } من تلك المشاهدة { أو مثلها ألم تعلم أن الله على كل شيء قدير } [البقرة: 106] أي: قادر على أمثال هذا { ألم تعلم أن الله له ملك السموت والأرض } [البقرة: 107]، يخاطب رسول الله صلى الله عليه وسلم ألم تعلم؛ إذ شاهدت ليلة المعراج بعين اليقين وكوشفت بحق اليقين أنه سبحانه كيف يجذب أوليائه عن شهود ملكه إلى رؤية ملكه، ثم يأخذ من مطالعة ملكه لشهود فيأخذهم من رؤية الآيات إلى كشف الصفات، ومن كشف الصفات إلى عين الذات ثم يمحوهم عن العيان وسيمتهم { وما لكم من دون الله من ولي } [البقرة: 107]، يتوله لكم أمثال هذا { ولا نصير } [البقرة: 107]، ينصركم على هذا.

ثم أخبر عن مكائدة المشركين واليهود وافترائهم على رسول الله صلى الله عليه وسلم: { أم تريدون أن تسألوا رسولكم كما سئل موسى من قبل } [البقرة: 108]، والإشارة فيها أن طبيعة الإنسان تنافي اللطف الرباني حتى لو وكل الأولون والآخرون إلى أنفسهم لا يؤمن منهم أحد أبد؛ لأن الإيمان نور

يهدي الله لنوره من يشآء

[النور: 35] وكان قوم موسى عليه السلام في الأولين يؤذون موسى عليه السلام بكثرة السؤال مع ظهور الآيات ورؤية المعجزات، وكان قوم محمد صلى الله عليه وسلم في الآخر يؤذونه مع نزول الآيات الواضحات بسؤالات المجادلات، إلا أن الله تعالى خاطب مستعدي الإيمان في الأزل بخطاب

يأيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين آذوا موسى

[الأحزاب: 69]، كما خاطب النار:

ينار كوني بردا وسلما على إبراهيم

[الأنبياء: 69]، فكانت كما أمرت فكذلك آمنوا، وما كانوا يؤذون رسوله بالسؤال وغيره فأما مستعدي الكفر، فما أدركهم الخطاب ولا لسان الكتاب وبدلوا الكفر بالإيمان وضلوا عن سواء صراط الله تعالى، وتاهوا في بيداء طبيعة الإنسان بقدم تمتعات الحيوان، فلم يقدروا على الرجوع بقدم العبودية إلى عالم الربوبية.

ثم أخبر تعالى عن حسد اليهود والحسد لا يسود بقوله تعالى: { ود كثير من أهل الكتاب } [البقرة: 109]، والإشارة فيهما أن من أدركه الخذلان ولحقه الخسران، وإن يرد أهل الإيرادات عن طريق إمكان ويقطع عليهم سبيل التهمة ويوردهم مورد السلامة، وهذا من نتائج الحسد كما كان لإبليس فلما طرد عن الباب سعى في إخراج آدم من الجنة وأزله وأضله عن طريق الصواب، فمن أفل له كوكب عنايته كيف يرضى لأحد بطلوع شمس الهداية؟ ولكن الله ولي كفاية لأهل الولاية وكذلك حال المريد في البداية لو شمر عن ساق الطلب سيف العناية مما أن لم يساعده التوفيق في سلوك هذا الطريق عيانوا سر التعيين بالظواهر من أهل علم القال المحرومين من أنواع علوم الحال يمنعون هؤلاء من السلوك بتمويهات الشكوك، فلا يزالون يخاطبونهم بلسان النصح والتخويف والفجر والتهديد بالفقر حتى يقلبوهم إلى سبيل الطغيان بقوم الكفران من بعد ما تبين لهم حقيقة الدين يكاشفه نور اليقين، فطريق أهل الحقيقة أن يعفوا عنهم لأنهم معذورون إذا لم يذوقوا حلاوة ما أذاقهم الله تعالى، وتصفحوا عن مساوئ أخلاقهم وعلى قلوبهم ومعاريض كلامهم، فإنهم معذورون إذ لم يهتدوا بأنوار ما هداهم الله حتى يأتي الله بأمره فيهم من الهدى والرد، إن الله قادر على كل أمر من قبل المريد إلى الثبات على قدم الصدق بالعبودية مع الحق واستعمال الخلق وبذل المجهود في طلب المقصود، فإن من يبذل جهده فعن قريب يفتح الله عليه طريقه.

كما أخبر تعالى بقوله: { وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة } [البقرة: 110]، والإشارة فيها أن كل من كان مشارا إليه في علم الله تعالى عند الخطاب { وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة } في الأزل أقام الصلاة وأتى الزكاة الآن { وما تقدموا لأنفسكم من خير تجدوه } [البقرة: 110]، كل طاعة بدنية وقلبية ومالية { عند الله } [البقرة: 110]، في أم الكتاب مبرما أزليا ليقضي الله أمرا كان مفعولا يدل على هذا المعنى قوله تعالى:

كان ذلك في الكتاب مسطورا

[الإسراء: 58]، وفيه معنى آخر تجدوه عند الله أي: تجدوا تلك الطاعات والخيرات موجبة لكم القربات في مراتب العندية في مقعد صدق عن مليك مقتدر، وفيه معنى آخر { وما تقدموا لأنفسكم } أي: تقربتم به إلى الله تجدوه عند الله بتقربه إليك كما قال:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، فالواجب على المريد إقامة المواصلات وإدامة التوسل بفنون القربات واتقاء بأن ما يقدمه من جياد المجاهدات يرى ثمرته في آخر الحالات، فإن المجاهدات تورث المشاهدات.

ثم أخبر تعالى عن دعاوي باطلة لليهود وبقوله تعالى: { وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى } [البقرة: 111]، الآيتين الإشارة فيهما أن كل ممكور مغرور يظن النجاة نفسه، ونيل الدرجات سهمه، وهو مصر على حسابه أن ليس أحد في نصابه { تلك أمانيهم } [البقرة: 111]، الكاذبة وشهواتهم الغالبة { قل هاتوا برهانكم } [البقرة: 111]، من الأعمال الظاهرة والأحوال الباطلة { إن كنتم صادقين } [البقرة: 111]، في دعواكم بإتيان البرهان من إظهار معناكم، فإن مجرد الإحسان دون تحقيق البرهان لا يأتي بحاصل ولا يجود بطائل، ثم بين برهان أهل الحق ودعوى الصدق بقوله: { بلى من أسلم وجهه لله } يعني: أهل الحق من يكون توجهه بالكلية إلى الله خالصا لله لا لطمع الجنة ولا لخوف النار لقوله تعالى: ولكل وجهة هو موليها ما { وهو محسن } ، في توجهه بمزاولة الحسنات القالبية والقلبية ويكون نظره في جميع الحالات يرى في تعبده التوفيق من الله تعالى وذهابه إليه وفي الهداية إليه والهدايات منه، فإن

" الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه "

وقال الخليل عليه السلام:

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99]، { فله أجره عند ربه } [البقرة: 112]، فله الوصول إلى مقام عندية الرب { ولا خوف عليهم } [البقرة: 112]، على مخلصي الحق في توجههم إلى الله تعالى من قطاع الطريق كقوله:

إلا عبادك منهم المخلصين

[الحجر: 40]، { ولا هم يحزنون } [البقرة: 112]، على ما فاتهم في طلب عند وجدان الحق.

[2.113-118]

ثم أخبر تعالى عن بطلان دعوى اليهود والنصارى وشهادة بعضهم على بعض بقوله تعالى: { وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء } [البقرة: 113]، والإشارة فيها أن أكثر الحسد والحقد والتباغض يكون بين جهال العلماء الذين مقصدهم في تعلم المباحات مع السفهاء والمحاربات مع العلماء وطلب الرئاسة وقبول الخلق وجمع المال، فإذا ناظر بعضهم قال هذا لصاحبه: ما أنت على شيء، وقال هذا لصاحبه: ما أنت على شيء، كما جرت العادة بين سفهاء الفرق وطعن كل واحد منهم مذهب الآخر بالجهل والتعصب حتى يكفر بعضهم بعضا { وهم يتلون الكتاب } [البقرة: 113]، القرآن ويدعون العلماء { كذلك قال الذين لا يعلمون } [البقرة: 113]، العلم والدين والقرآن من الزنادقة والفلاسفة وأهل الملل والكفرة { مثل قولهم } [البقرة: 113]، للمسلمين ما أنتم على شيء { فالله يحكم } [البقرة: 113]، بين المسلمين من أهل السنة والجماعة وبين أهل البدعة والأهواء المختلفة { يوم القيامة } [البقرة: 113]، يوم قيامة الحق { فيما كانوا } [البقرة: 113]، من الحق { فيه يختلفون } [البقرة: 113]، بالباطل.

ثم أخبر تعالى عن الظلم المركوز في طبيعة الإنسان بقوله تعالى: { ومن أظلم ممن منع مساجد الله } [البقرة: 114]، الآيتين والإشارة فيهما: أن - عند أهل النظر - مساجد الله التي يذكر فيها اسمه: النفس والقلب والروح والسر والخفي وهو سر السر وذكر مسجد منها مناسب لذلك.

فذكر مسجد النفس: الطاعات والعبادات ومنع الذكر فيه بترك الحسنات، وملازمة السيئات.

وذكر مسجد القلب: التوحيد والمعرفة ومنع الذكر فيه التمسك بالشبهات والتعلق بالشهوات، كما أوحى الله تعالى لداود عليه السلام:

" حذر وأنذر قومك من أكل الشهوات فإن قلوب أهل الشهوات عني محجوبة ".

وذكر مسجد الروح: والشوق والمحبة ومنع الذكر فيه بالحظوظ والمساكنات.

وذكر مسجد السر: المراقبة والشهود ومنع الذكر فيه الركون إلى الكرامات والقربات.

وذكر مسجد الخفي: بذل الوجود وترك الوجود ومنع الذكر فيه بالالتفات إلى المشاهدات والمكاشفات { ومن أظلم ممن منع مساجد الله } [البقرة: 114]، هذه المساجد { أن يذكر فيها اسمه } [البقرة: 114]، اسم الله بهذه الأذكار ومن أقدم على هذا المنع فقد { وسعى في خرابهآ } [البقرة: 114]، أي: خرب هذه المساجد { أولئك ما كان لهم أن يدخلوهآ إلا خآئفين } [البقرة: 114]، هذه المساجد بقدم السلوك إلا بخطوات الخوف من سوء الحساب وألم العقاب { لهم في الدنيا خزي } [البقرة: 114]، من ذل الحجاب { ولهم في الآخرة عذاب عظيم } [البقرة: 114]، لحرمانهم عن جوار الله العلي العظيم.

ثم أخبر عن فتحه ملكه وسعة فضله بقوله تعالى: { ولله المشرق والمغرب } [البقرة: 115]، والإشارة فيها أن الله تعالى منزه عن الجهات، فالشرق والغرب بالنسبة إلى حضرته متساويان إذ ليس الاعتبار بتوجه الصورة إلى جهة من الجهات، وأن تعين جهة الكعبة لجمع همم القلب وبقوة التوهم فللوهم في جمعية القلب حالة التوجه أثر عظيم، وإنما الاعتبار لتوجه القلب بجمع الهمم إلى الله تعالى فلكل قلب وجهة هو موليها فإذا خص توجه القلب إلى الله بالإعراض عما سواه { فأينما تولوا فثم وجه الله إن الله واسع } [البقرة: 115]، فضله ورحمته كل شيء لقوله تعالى:

ألا إنه بكل شيء محيط

[فصلت: 54]، { عليم } [البقرة: 115]، أحاط بكل شيء علمه، وفيه إشارة أخرى إلى أن القلوب مشارق هبوب الأشواق ومغاربها والله في مشرق كل قلب ومغربه شارق وطارق، فطارق القلب من هواجس النفس يطرق لظلمات المنى عند غلبات الهوى وغروب نجم الهدى وشارق القلب من واردات الروح يشرق بأنوار الفتوح عند غلبات الشوق وطلوع قمر الشهود، فتكون القبلة واضحة والدلالات لائحة فإذا تجلت شمس صفات الجلال خفيت نجوم صفات الجمال، وإذا استولى سلطان الحقيقة على مماليك الخليقة طويت بأيدي سطوات الجود سرادقات الوجود، فما بقيت الأرض ولا السماء ولا الظلمات والضياء، وليس عند الله صباح ولا مساء وتلاشت العبدية في كعبة العندية ونودوا بفناء الفناء من عالم البقاء ورفعت القبلة وما بقي إلا الله: { فأينما تولوا فثم وجه الله إن الله واسع عليم } [البقرة: 115]، يوسع القلب لمن يشاء من عباده ليسعه { عليم } يوسع القلب لسعته بلا كيف ولا حيف كما قال تعالى:

" لا يسعني قلب عبدي المؤمن ".

ثم أخبر عن قصر نظر أهل الشرك بقوله تعالى: { وقالوا اتخذ الله ولدا سبحنه } [البقرة: 116]، الآيتين والإشارة فيهما أن الله تعالى أظهر مما قالوا غاية ظلومية الإنسان وجهوليته كما قال تعالى:

كبرت كلمة تخرج من أفواههم

[الكهف: 5]، وأظهر كمال حلمه إذ لم ينتقم في الحال كما قال تعالى:

ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ما ترك عليها من دآبة

[النحل: 61]، وفي قوله: { سبحنه } سبعة معان:

أولها: التنزيه؛ نزه ذاته من تهمة الولد كما نزه عن عائشة رضي الله عنها عن تهمة الإفك بقوله:

سبحانك هذا بهتان عظيم

[النور: 16].

وثانيها: التعجب؛ تعجب به العباد كيف يتخذ الله الولد وله ما في السماوات عبيد ملكه، وكيف يقول مثل هذا القول مخلوق في حق خالقه، وكيف يحلم عنهم ويمهلهم في مكانهم كقوله تعالى:

ربنآ ما خلقت هذا باطلا سبحانك

[آل عمران: 191]، وقال تعالى:

سبحان الذى أسرى بعبده ليلا

[الإسراء: 1].

والثالث: التسخير أي: يسخر له ما في السماوات والأرض وسخرهما لعبيده، كما قال تعالى:

سبحان الذي سخر لنا هذا

[الزخرف: 13].

ورابعها: الخلق أي: من خلق السماوات والأرض وما فيهن كقوله تعالى:

سبحان الذي خلق الأزواج كلها

[يس: 36].

وخامسها: القدرة، كقوله تعالى: من بيده ملكوت السماوات والأرض، وما فيهن الإبقاء والإفناء ما ينبغي له أن يتخذ ولدا كقوله تعالى:

فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون

[يس: 83].

وسادسها: التوبة أي: سبح لله ذرات الملكوتيات توبة واستغفار بلسان الحال، عما قال بعضها بلسان القال: اتخذ الله ولدا بقوله تعالى:

سبح لله ما في السموت والأرض وهو العزيز الحكيم

[الحديد: 1] أي: هو أعز من أن يتخذ ولدا حكيم بأن لا يفعل مثل هذا، كما قال تعالى:

سبحانك تبت إليك

[الأعراف: 143].

وسابعها: الدعاء أي:

تسبح له السموت السبع والأرض ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده

[الإسراء: 44]، ودعاء وتضرعا وابتهالا وتخشعا واعتذارا وتواضعا وانكسارا واعترافا بظلم من قال هذا القول على أنفسهم، ولولا تضرعهم ودعائهم تكاد السماوات تتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا أن دعوا للرحمن ولدا، كما قال تعالى في حق يونس عليه السلام:

فلولا أنه كان من المسبحين * للبث في بطنه إلى يوم يبعثون

[الصافات: 143-144] أي: من الداعين وكان من دعائه قوله تعالى:

فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين

[الأنبياء: 87]، فكذلك قوله تعالى: { بل له ما في السموت والأرض كل له قانتون } [البقرة: 116] أي: كل ذرة من ذراتها وإعواز بقوله تعالى:

وإن من شيء إلا يسبح بحمده

[الإسراء: 44].

ثم أخبر عن كمال تنزيهه وقدرته بقوله تعالى: { بديع السموت والأرض } [البقرة: 117]، الآيتين والإشارة فيهما أن الله تعالى نزه، ذاته أن يكون له ولد باسمه البديع عند أهل الحقيقة من لا مثل له ولا شبيه له يقال: هذا شيء بديع إذا كان عديم المثل، فالله ولي الموجودات بهذا الوصف ؛ لأنه يمنع أن يكون له مثل أزلا وأبدا وولد الشيء يكون مثله وشبهه، فلهذا قال تعالى في موضع آخر:

بديع السموت والأرض أنى يكون له ولد

[الأنعام: 101] يعني: لو كان له ولد لما كان بديعا إذا كان له شبيه، ولهذا نفى الكفر عن أحديته عند تنزيه ذاته تعالى عن الولد والوالد وقوله:

لم يلد ولم يولد * ولم يكن له كفوا أحد

[الإخلاص: 3-4]، وقال تعالى: تأكيدا لمعنى القدرة { وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون } [البقرة: 117]، معناه الولادات تكون بامتداد الزمان والزمان عبارة عن نقل حركات الفلك، والأفلاك من جملة مخترعاته إذ هو { بديع السموت والأرض وإذا قضى أمرا } ، أراد خلق شيء وإيجاده { فإنما يقول له كن فيكون } [البقرة: 117]، بكلام قديم { كن } وهو أمر قديم فيه تتعلق القدرة القديمة وفق الإرادة القديمة بالشيء المحدث فيوجد بالصفة المخصوصة في الوقت المعلوم، فيكون كما أراد، فأنى حاجته بالولادة والولد تعالى الله عما يقول الظالمون علوا كبيرا.

ثم أخبر عن جهل أهل العناد بقوله تعالى: { وقال الذين لا يعلمون لولا يكلمنا الله أو تأتينآ آية } [البقرة: 118]، الآيتين والإشارة فيهما أن الذين لا يعلمون أن الله متكلم من الأزل إلى الأبد بكلام قديم واحد، وكلامه متعلق بجميع المكونات أمر التكوين، وهو خطاب { كن } فأسمع السماوات والأرض خطابه: أئتيا طوعا أو كرها، فسمعت، وقالت أتينا طائعين ويرى سائر المكلفين أمر التكليف، فقالوا: { لولا يكلمنا الله أو تأتينآ آية } [البقرة: 118]، وما علموا أن الله يكلمهم على الدوام، ولكن لهم آذان لا يسمعون بها، وإنهم عن السمع لمعزولون، ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم كما أسمع قوما أخبر عنهم، كما أخبر عنهم

وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق

[المائدة: 83]، فالسمع الحقيقي يزيد معرفة القلب وكل قلب يكون حيا بحياة معرفة الحق يسمع كلام الحق وللقلوب الميتة قال تعالى:

إنك لا تسمع الموتى

[النمل: 80]، ولو أسمعهم خطابه بسمع الظاهر وقلوبهم ميتة لتولوا عنه وعنهم معرضون، كما أسمع نفرا من قوم موسى عليه السلام خطابه فلم يطيقوا سماعه بعدما رأوا من عظيم الآيات وأن الله أماتهم ثم أحياهم حرفوا وبدلوا فما تغني الدلائل، وإن وضحت فيمن حقت له الشقاوة وسبقت الموتى مثل هؤلاء أشار بقوله تعالى: { كذلك قال الذين من قبلهم مثل قولهم تشابهت قلوبهم } [البقرة: 118]، في الموت من حياة المعرفة.

وقال تعالى في حق من أحيى قلبه بحياة المعرفة

أو من كان ميتا فأحيينه

[الأنعام: 122]، وإليهم أشار بقوله تعالى: { قد بينا الآيات لقوم يوقنون } [البقر ة: 118]، فإن في الآيات التي أظهرها وأراها قلوب الأحياء من عباده كقوله تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق

[فصلت: 53]، ما يزيح العلة من الأغيار ويشفي الغلة من الأخيار ولكن

لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور

[الحج: 46].

[2.119-124]

ثم تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم عن كمال عنايته فيه وحال مخالفيه بقوله تعالى: { إنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا } [البقرة: 119]، والإشارة فيها: { إنا أرسلناك بالحق } شواهد دليله قوله أن الله هو الحق يعني: أرسلناك بنا مبشرا للمؤمنين وهذا الاختصاص خصصتك به من بين سائر الأنبياء؛ لأنهم كانوا مبشرين بالجنة ومنذرين بالنار، وأنت مبشر بالله ومنذر بالله دليل هذا القول قوله تعالى:

إنآ أرسلنك شهدا ومبشرا ونذيرا * وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا

[الأحزاب: 45-46]، الحقيقية بشر من أجابك ومن اتبعك بالوصول إلى الله، وأنك سراج تبين طريق الوصول إلى الله، وأنذر من لم يجيبك بالانقطاع عن الله { ولا تسأل عن أصحاب الجحيم } [البقرة: 119]، الذين زلت أقدامهم عن الصراط المستقيم.

ثم أخبر تعالى عن جهالة أهل الضلالة بقوله تعالى: { ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم } [البقرة: 120]، والإشارة فيها أن الله تعالى أعلم نبيه صلى الله عليه وسلم غاية جهالتهم وغلوهم في ضلالتهم أنهم يرجون رجوعه إلى ملتهم والصلاة إلى قبلتهم، وأشار إليه أن لا تبالي برضائهم إذا حصل لك رضانا، فأظهر عداوتهم وأعلى التبرؤ عنهم ولا تمهلهم { قل إن } [البقرة: 120]، طريق { الهدى } [البقرة: 120]، الذي هداني { هدى الله } [البقرة: 120]، وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه { ولئن اتبعت أهوآءهم } [البقرة: 120]، حرصا على أن يتبعوك ويقبلوا دينك ويؤمنوا بك

ومآ أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين

[يوسف: 103] { بعد الذي جآءك من العلم } [البقرة: 120]، بأنك لا تهدي من أحببت { ما لك من الله من ولي } [البقرة: 120]، في هدايتهم { ولا نصير } [البقرة: 120]، على استتباعهم فكن بنا لنا متبرئا عما سوانا، وقبلها إشارة أخرى أنه لن ترضى عن روح السالك يهود نفسه ولا نصارى هواه حتى تتبع ملتهم، يوافقهم في طلب الشهوات النفسانية وتتبع لذات الجسمانية، وتخلع عن الصفات الروحانية، قل إن هدى الله الذي دعاني إليه من التخلق بأخلاقه والتنور بأنواره هو الهدى، لا الذي تدعونني إليه من الصفات البهيمية والحيوانية والأخلاق الشيطانية، ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من الإلهامات الربانية وواردات الألطاف الإلهية والمكاشفات الروحانية ما لك من الله من ولي في الخلاص عن الدركات السفلية، ولا نصير على نيل الدرجات العلية، وإياك أن تلحظ هذه الكرامات الواردات من تلك الحضرة بعين التقصير وبميل هواجس النفس إلى طرف تقصير فتعمى حينئذ عمى لا يصلح عنك بعده قادح ولا يفتح بابه عليك فاتح، فإن الأنفاس الرحمانية والنفحات الربانية لا تهب عن كل أرضي وسمائي ولا تمر على كل ماء وهواء إلا من قبل بمن الإيمان ولا تمر إلا على أرواح هي أدعية القرآن لا يدري ما مصحوبها إليك ومنشورها إلا عليك إلا هي حوامل آلاء ونعماء وبر ووفاء وود وصفاء معها تحف الربوبية وطرف الخصوصية ومحو العبودية واستيلاء الألوهية.

ثم أخبر عن أهل الإيمان الحقيقي بقوله تعالى: { الذين آتيناهم الكتب } [البقرة: 121]، والإشارة آتينا هاهنا بمعنى أعطينا أي: الذي أعطيناهم الكتاب دراية وفهما وقبولا { يتلونه حق تلاوته } [البقرة: 121]، يدل على هذا قوله تعالى:

ولقد آتينا موسى الكتاب

[البقرة: 87]، وقوله تعالى:

وآتينا عيسى ابن مريم البينات

[البقرة: 253]، وقوله تعالى:

ولقد آتيناك سبعا من المثاني

[الحجر: 87]، كلها بمعنى الإعطاء فالفرق بينهما بمعناه وغير معناه أن الذي بمعنى الإعطاء إضافة إلى نفسه فقال { وآتينا } وبمعنى غيره ذكره بصيغة ما لم يسم فاعله فقال تعالى :

أوتوا الكتاب

[آل عمران: 19]، كقوله تعالى:

وما اختلف الذين أوتوا الكتاب

[آل عمران: 19].

وقوله تعالى:

وما تفرق الذين أوتوا الكتاب

[البينة: 4]، وأمثاله أي: يتدبرون ويتفكرون في معانيه وأسراره وحقائقه ولطائفه وظاهره وباطنه فإن للقرآن ظهرا وبطنا يدل على هذا قوله تعالى: { يتلونه حق تلاوته } [البقرة: 121]،

أفلا يتدبرون القرآن

[النساء: 82]، { أولئك يؤمنون به } [البقرة: 121]، الإيمان الحقيقي ما يكون من إعطاء الله حقائق كتابه لقلوب عباده ليتلوه حق تلاوته ويؤمن به والدليل على هذا قوله تعالى:

أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22]، { ومن يكفر } [البقرة: 121]، أي: ومن ينكر هذا المعنى ويجحد { به } [البقرة: 121]، ولا يعرف قدر معاني القرآن وحقائقها ويقنع بما ظهر عنده من لغة العرب والأحكام الظاهرة والقصص فقد مر حقائق ما أشار إليه الله عز وجل بقوله

قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي

[الكهف: 109]، { فأولئك هم الخسرون } [البقرة: 121].

ثم أخبر تعالى عما أنعم به على اليهود وما عرفوا بقوله تعالى:

يبني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم

[البقرة: 40]، الآيتين الإشارة فيهما أن يتذكر النعمة المضافة إلى نفسه التي من خصائصها أن ينعم الله بها على عباده بما يفضلهم على العالمين

واتقوا يوما

[البقرة: 48]، فهاهنا الاتقاء من عذاب يوم

لا تجزي نفس عن نفس شيئا

[البقرة: 48]، من العذاب من نفس مثله

ولا يقبل منها شفعة

[البقرة: 48] أي: فداء من نفس دون نفس ولا ينفعها شفاعة؛ لأنها لم تكن أهلا للشفاعة

ولا هم ينصرون

[البقرة: 48]، بدفع العذاب عنهم أبدا؛ لأنهم أبطلوا استعداد قبول فيض النصرة عن أنفسهم باتباع الهوى وترك التقوى.

ثم أخبر تعالى عن أهل التقوى وتارك الهوى بقوله تعالى: { وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن } [البقرة: 124]، والإشارة فيها أن الولاء مظنة البلاء، فإن إبريز الولاء لا يبرز من معدن الإنسان الذي هو محل الابتلاء إلا بالتهاب نار الهوى، كما قيل البلاء للولاء كاللهب للذهب، فأصدقهم ولاء أشدهم بلاء، فلما ابتلي الخليل عليه السلام بكلمات هي أحكام النبوة ولوازم الرسالة وموجبات الخلقة فوفى { فأتمهن } [البقرة: 124].

أما أحكام النبوة: فما ابتلاه الله تعالى بالخصال العشرة في جسده كما ذكره في تفسير الآية، وأما لوازم الرسالة فمنها الصبر عن صدمات المكروهات وفقدان المألوفات، كما قال تعالى:

فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل

[الأحقاف: 35]، فصبر على كل مكروه وحادثة في ماله وولده ونفسه، وعن كل مألوف فقده في المال بالبذل وفي الولد بالذبح وفي النفس بالفداء.

وأما موجبات الخلة: فمنها التبرؤ عما سوى الخليل، ورفع الوسائط فيما بينه وبين الخليل، والتسليم والرضا تحت تصرفات الخليل فيما أراده له الخليل.

أما التبرؤ فقوله:

إني بريء مما تشركون

[الأنعام: 78]، وأما العداوة فإنه قال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77].

وأما رفع الوسائط فقوله حين عرضه جبريل عليه السلام في الهوا وهم يعذبونه في لجة الهلاك، وما الرضا ففي ذبح الولد قد أظهر الرضا، بما أمره وما راجع الحق تعالى في ولده كما راجعه نوح عليه السلام في ولده

إن ابني من أهلي

[هود: 45]، فأخبره تعالى كمال رضاه بقوله:

فلما أسلما وتله للجبين

[الصافات: 103] فلما خرج عن عهده إتمام كلمات الابتلاء فزيد له في الاصطفاء والاجتباء وأكرم بكرامة الأنبياء والاقتداء بقوله تعالى: { قال إني جاعلك للناس إماما } [البقرة: 124]، وقد قيل: وعند الامتحان يكرم الرجل أو يهان وفي قوله تعالى: { قال إني جاعلك } [البقرة: 124]، معنيان:

أحدهما: { قال إني جاعلك للناس إماما } [البقرة: 124]، تهدي الناس إلى طريق خلتي بأقوالك وأفعالك وأخلاقك على طريق هدايتك إليها بعد أن أسلموا لأحكام منا كما أسلمت وصبروا على بلائنا كما صبرت وأيقنوا بآياتنا كما أيقنت يدل على هذا المعنى قوله تعالى:

وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا

[السجدة: 24].

والثاني: جاعلك إماما لمن يدعي محبتي ويريد خلتي أبدا ليقتدى بك فيما ابتليتك من موجبات الخلة ذكره بأداء حقوقها والخروج عن عهدة شرائطها كما أجرى منك والذي يدل على هذا المعنى قوله تعالى:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله

[آل عمران: 31].

ثم التمس الخليل عليه السلام من الله تعالى إمامة لأوليائه { قال ومن ذريتي } [البقرة: 124]، فأخبر تعالى أنها ليست باستحقاق فما نسب أو باستحقاق سبب، وإنما هي باستعداد أزلي وقسم سرمدي { قال لا ينال عهدي الظالمين } [البقرة: 124] أي: غير المستعدين لقبول هذه الكرامة الله أعلم حيث يجعل رسالته من ذريتك، وغرهم إذ ليس هذا كنعيم الدنيا وسعة الأرزاق فيها فإنه لا ادخار لها عن أحد وإن كان كافرا كما كان في أهل ملكه لما دعوت، فقلت:

وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم الآخر

[البقرة: 126]، قال: ومن كفر فليس بالدنيا من الخطر ما يمنعها من الكفار ولكن عهدي لا ينال إلا الخواص من عبادي وأخص.

[2.125-130]

ثم ندب هذه الأمة في اتخاذ مقام الخلة أشار بقوله تعالى: { وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمنا واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى } [البقرة: 125]، الإشارة فيها أن البيت هو القلب كما جاء أن الله تعالى أوحى إلى داود عليه السلام وقال:

" يا داود فرغ بيتا أسكن فيه فقال: وكيف يا رب فقال: فرغ لي قلبك "

وكذلك قوله تعالى:

" لا يسعني أرضي ولا سمائي وإنما يسعني قلب عبدي المؤمن "

فمعناه إذ جعلنا القلب الإنساني مثابة يرجعون إليه طلابي وزواري، كما يرجعون إلى الكعبة في الصورة وأمنا للسالك من تصرفات الشيطان ومكائده حين بلغ منزل القلب، وحصل له سلوك مقاماته وإن الشيطان لا يقدر على دخول القلب؛ لأن القلب خزانة الحق والخزانة محروسة بحراسة قلب المؤمن بين إصبعين من أصابع الرحمن وإنما جولان الشيطان في ميادين الصدور لقوله تعالى:

يوسوس في صدور الناس

[الناس: 5].

{ واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى } [البقرة: 125] يعني: إذا وصلتم إلى كعبة القلب اجعلوا مقام الخلة قبلة توجهكم فيكون قصدكم وذهابكم إلي لا إلى سواي اتبعوا ملة أبيكم إبراهيم، وكانت ملته

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99]، ومما يدل على المعنى الذي جرى في الآية قوله تعالى: { وعهدنآ إلى إبراهيم وإسماعيل } [البقرة: 125]، والإشارة فيها أنه لما شرف البيت بإضافة إلى نفسه لقوله بيتي أكرمه بكرامات مخصوصة عن غيره من المساجد:

أولها: أنه كان أول بيت وضع للناس من بيوت الله تعالى.

وثانيها: عين موضعه بمكة خير المواضع بإرسال جبريل عليه السلام وقد خلق الله تعالى موضع البيت بألفي عام.

وثالثها: أمر الخليل عليه السلام ببنائه بيده.

ورابعها: جعله مباركا على زواره ومستقبليه.

وخامسها: وهو سبب هداية لقوله تعالى:

وهدى للعالمين

[آل عمران: 96].

وسادسها: جعله حرما لا يصاد صيده ولا يقطع شجره.

وسابعها: مأمنا لا تجد جان يأوي إليه ويغفر ذنوب من دخل فيه قال تعالى:

حرما آمنا

[القصص: 57].

وثامنها: جعلها قبلة حبيبه، وقال:

فول وجهك شطر المسجد الحرام

[البقرة: 144]، وقبلة أمته

وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره

[البقرة: 144].

وتاسعها: جعله حجة ركنا من أركان الإسلام وقال الله:

على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا

[آل عمران: 97].

وعاشرها: جعله منزل الرحمة ومقسمها لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله في كل يوم وليلة مائة وعشرين رحمة تنزل على هذا البيت ستون للطائفين وأربعون للمصلين وعشرون للناظرين ".

والحادي عشر: جعل طوافه عبادة وموجبا للرحمة.

والثاني عشر: جعل النظر إليه عبادة وموجبا للرحمة.

والثالث عشر: جعل جواره جوار الله.

والرابع عشر: جعل محل الآيات البينات.

والخامس عشر: جعل صلاة فيه كألف صلاة فيما سواه من المساجد.

والسادس عشر: جعله ملجأ الخلق ومعادا يعودون إليه لا يقضون منه وطرا كلما انصرفوا اشتاقوا إليه قال تعالى: { وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمنا } [البقرة: 125].

السابع عشر: جعله مغناطيس القلوب بجذبها من المسافة البعيدة فالقلوب مشتاقة إليه وإلى أهله لما قال تعالى:

فاجعل أفئدة من الناس تهوى إليهم

[إبراهيم: 37].

والثامن عشر: جعل له كرامة ظاهرة وآية مبينة أن الطير يقع على حيطانه ولا يطير فوقه ولا روث في حرمه مع كثرة الحمام.

والتاسع عشر: جعله معظما مبجلا في الجاهلية والإسلام من لدن آدم عليه السلام إلى اليوم، وكانوا يعظمونه ويقصدونه ويزورونه ويقربون به أهل الأديان والملل كلها حتى الكفر والشرك.

وعشرونها: جعل فيه الحجر الأسود وهو ياقوتة من يواقيت الجنة قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" الحجر الأسود يمين الله في أرضه "

شرفه الله بهذه الكرامة بما لا يحصى ولكن اقتصر على مخافة التطويل والإشارة في قوله تعالى: { وعهدنآ إلى إبراهيم وإسماعيل } [البقرة: 125]، أنا عاهدنا معهما في الميثاق على تطهير القلب عن أدناس تعلقات الكونين واقتصار ملاحظة الأغيار فإنه بيتي، وإنما أضافه إلى نفسه ليكون مخصوصا به عما سواه ولا يكون لغيره فيه مأوى ولا سكنى.

ولو كان الأمر بالتطهر مقصورا على بيت الكعبة لكفى الخطاب إلى أحدهما دون الآخر كقوله تعالى:

وأذن في الناس بالحج

[الحج: 27]، فلما كان الأمر بذلك مشتملا على تطهير كلا البيتين خاطبهما به، وأما الطائفون فواردات الحق وإلهاماته وإشاراته ومحادثاته ولوامع أنواره وطوالع أسراره ووفور مواهبه فحملتها بلسان قوم الأحوال، وهي التي تطوف حول القلوب المطهرة من الملوثات السليمة من الآفات، وأما العاكفون فأنوار معرفته ومحبته وحقائق صفاته وأخلاقه فجملتها المقام فالأحوال تكون لأصحاب التلوين ولأرباب التميكن والمقام ولا يكون إلا لأرباب التمكين، وأما الركوع والسجود فإشارة إلى قلب الصفاء المطهرة وهي الإرادة والصدق والإخلاص والخضوع والخشوع والدعاء والتضرع والابتهال والانكسار والتواضع والخوف والرجاء والصفاء والوفاء والتسليم والرضا والخشية والهيبة والتوكل والتفويض فحملتها العبودية.

ثم أخبر عن دعاء إبراهيم عليه السلام لمكة وأهلها من شرف البيت بقوله تعالى: { وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلدا آمنا وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم الآخر قال ومن كفر فأمتعه قليلا ثم أضطره إلى عذاب النار وبئس المصير * وإذ يرفع إبرهيم القواعد من البيت وإسمعيل } [البقرة: 126-127]، والإشارة فيها أنه كما كان في بدء أمر البيت أن آدم عليه السلام لما هبط إلى الأرض وفقد ما كان يجد من روائح ألطاف الحق في الجنة استوحش، فأنزل الله تعالى ياقوتة من يواقيت الجنة لها بابان باب شرقي وباب غربي، وفيها قناديل من الجنة فكذلك لما هبط الروح إلى أرض الجسد فقد ما كان يجد من روائح ألطاف الحق في جنة حضرة القدس استوحش فأنزل الله ياقوتة من يواقيت حضرة القدس لها بابان إلى حضرة رب العالمين يطلع منه شوارق الألطاف، وباب غربي إلى مغرب الجسد منه تخرج الشوارق إليه وفيه قناديل من جنة حضرة القدس، وهو العقل وأنزل حجرة الذرة المخاطبة بخطاب:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، منورا بنور جواب { بلى } وهو الإيمان الفطري وهو الحجر الذي لقمه كتاب العهد يوم الميثاق، وهو يمين الله في أرضه وهو الذي يلزم أن يصافح ويقال إيمانا بوعدك ووفاء بعهدك فلما كان أيام طوفان آفات الصفات البشرية الطفولية إلى أوان البلاغة ودار تنور الشهوة رفع بيت معمور القلب إلى السماء الرابع يعني حجب أستار خواص العناصر الأربع وأخفى حجر الذرة في أبي قبيس صفات النفس فلما أمر إبراهيم الروح بعد البلوغ ببيت القلب السكينة التي ينزل الله تعالى في قلوب عباده ولو كان نبيا من الأنبياء لقوله تعالى:

أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين

[التوبة: 26].

وقال تعالى:

هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين

[الفتح: 4] فجعل إسماعيل النفس المطمئنة المارة تجيء بأحجار أعمال الشريعة من جبال أركان الإسلام، وتناولها بيد الصدق إبراهيم الروح وهو بيتي إلى أن يبلغ موضع الحجر فنودي من أبي قبيس الهوى: وإن لك عندي وديعة فخذها مخلص حجر الذرة من أستار صفات النفس والهوى فوضعه مكانه وكان أبيض فلما لمسه حضيض اللذات الدنياوية ومشركوا الشهوات النفسانية في جاهلية الطفولية اسود، فلما أتما رفع قواعد بيت القلب رجعا إلى الحضرة بصدق النية وما سألا ربهما من الأجرة إلا تقبل العبودية: { ربنا تقبل منآ إنك أنت السميع العليم } [البقرة: 127]، بما يحتاج إليه مما نعلم ومما لا نعلم.

ثم أخبر تعالى عن صدق التجائهما وخلوص دعائهما بقوله تعالى: { ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنآ } ، والإشارة فيها أن إبراهيم الروح وإسماعيل النفس المطمئنة سألا ربهما بعد فراغهما من عمارة القلب أن يجعل سعيهما مشكورا، ويجعلهما مسلمين منقادين للأحكام الظاهرة والباطنة، فأما الظاهرة: فهي أحكام الشريعة وأما الباطنة: فهي الأحكام الأزلية الحقيقية التي جف القلم بها قالا: { ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنآ } أي: المتولدات منا من الصفات الروحانية والصفات النفسانية { أمة مسلمة لك } ، حتى لا يتحرك عرق منا إلا بانقياد أوامرك ونواهيك، ولا يخطر ببالنا خاطر إلا بإلهاماتك ودواعيك ولا يكون لنا خلق إلا تخلقنا به من أخلاقك { وأرنا مناسكنا }؛ إذ لا سبيل إلى معرفة [مقتدراتك] إلا بإعلام [أوقاتك]، { وتب علينآ } ، بتوفيق ترك حظوظنا والقيام بأداء حقوقك بعد القيام بجميع ما أمترنا حتى لا تلاحظ حركاتنا وسكناتنا، ونرجع إليك عن شهود أفعالنا واستجلاء أحوالنا لئلا يكون يخطر الشرك الخفي بوهم منا { إنك أنت } ، وأنا بك لا بنا فلا يكون رجوعنا إلا إليك لأنك { التواب } ، فارجع بنا إليك بك فارحمنا فإنك { الرحيم }.

ثم أخبر تعالى عن إلحاحهما في الدعاء بقوله تعالى: { ربنا وابعث فيهم رسولا منهم } ، والإشارة فيها أن الرسول الخارجي لا يسمع من لم يكن له في القلب رسول قلبي بوارد من الحق سبحانه ويكون القلب به حيا كما قال تعالى:

إنك لا تسمع الموتى

[النمل: 80]، وقال تعالى:

لينذر من كان حيا

[يس: 70]، فالقلب الحي بنور ورد الحق ليسمع بذلك النور كلام الرسول الخارجي ويفهمه ويقبله فسر القلب الذي هو قابل فيض نور وارد الحق يكون الرسول بين الحق والعبد، فيأخذ الأسرار والمعاني والحكم والمواعظ من نور وارد الحق ويبلغها إلى القلب والنفس وسائر الأمة المسلمة من الأوصاف والأخلاق.

كما قال صلى الله عليه وسلم:

" واعظ الله في قلب كل مؤمن "

فمعنى الآية أفض على سر القلب أنوار وارد فضلك ليكون رسولا في الآمة المسلمة من الأوصاف الإنسانية وأخلاقها وأعمالها منهم، فيأخذ رسالات أنوار وارداتك ويبلغ إليهم { يتلوا عليهم } ، بلسان الأنوار { آيتك } ، وارداتك { ويعلمهم } أسرار { الكتب } ، ومعانيه وحقائقه ولطائفه { والحكمة } ، وهي كل خبر معنوي يؤتيهم الله بوارد فضله سرا فيخصه بذلك دليله قوله تعالى:

ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا

[البقرة: 269]، فإن قيل على هذا كيف يعلمهم الحكمة النبي صلى الله عليه وسلم وأثبت أن الحكمة من مواهب الحق؟ فالجواب عنه من وجهين:

أحدهما: أنه يعلمهم من الحكمة التي أتاه الله ويدعوهم بها إلى سبيل الحق بيانه قوله تعالى:

ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة

[النحل: 125].

وثانيهما: شرائط الإسلام وواجبات الشرع فيها يهدي الله قلوبهم ويفتح عليهم أبواب الحكمة لقوله تعالى:

ومن يؤمن بالله يهد قلبه

[التغابن: 11]، وقال تعالى:

وإنك لتهدي

[الشورى: 52]، وقوله تعالى: { ويزكيهم } ، فيه إشارة إلى أن تزكية أوصاف الخلق لا يمكن إلا بتحلية أخلاق الحق، وذلك أيضا من أنوار وارد الفضل لقوله تعالى:

ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يزكي من يشآء

[النور: 21].

{ إنك أنت العزيز } ، والعزيز هو المنيع الذي لا يهدي إليه إلا بهدايته ولا يوصل إليه إلا بجذبات عنايته { الحكيم } ، أي: ذو الحكمة يعني ليست الحكمة من صفات الخلق إنما هي من صفات الحق فمن لم يؤته الحكمة يكون على وصف جهولية

إنه كان ظلوما جهولا

[الأحزاب: 72].

ثم أخبر تعالى عن وصف من نبذ الملة وما فيه من العلة بقوله: { ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه } [البقرة: 130]، إشارة إلى أنه من يرغب من ملة إبراهيم الروح وهي التوحيد بالكلية للحق، والتبرؤ عما سواه في تصحيح الخلة إلا النفس الأمارة التي من خصوصيتها الظلومية والجهولية فبجهلها لا يعرف قدر مقام الروح واختصاصه بالقرب واستحقاقه للخلة، ولا يعرف أيضا خسته نفسها وعملها وضلالتها المذمومة، وإن هلاكها في هواها فترغب إلى متابعة هواها وتحصيل لذاتها وشهواتها وترغب عن مطاوعة الروح في طلب الحق { ولقد اصطفيناه في الدنيا } [البقرة: 130]، على كل شيء خلقناه { وإنه في الآخرة لمن الصالحين } [البقرة: 130]، لقبول نور الله الذي هو مخصوص به من العالمين في قبوله وإلى هذا أشار بقوله

وحملها الإنسان

[الأحزاب: 72]، فافهم جدا.

[2.131-136]

ثم أخبر تعالى عن كمال تسليمه وحسن استعداده بقوله: { إذ قال له ربه أسلم قال أسلمت لرب العالمين } [البقرة: 131]، الإشارة فيها أن الروح الإنساني مخصوص من العالمين بالاستسلام لقبول أنوار فيض رب العالمين بلا واسطة والاستعداد والاستحقاق لخطاب ربه: أسلم لنور فيضي وفيض نوري، فيستسلم لقوله ويقول: { أسلمت لرب العالمين } [البقرة: 131] أي: لنور رب العالمين وبيانه قوله تعالى:

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه

[الزمر: 22]، وليس لغير الإنسان كرامة أن يكون على نور من ربه إلا بواسطة، هذا سر عظيم وشرحه يطول وأنت ملول.

ثم أخبر عن وصيته لبنيه أن يدينوا بدينه لقوله تعالى: { ووصى بهآ إبراهيم بنيه ويعقوب } [البقرة: 132]، والإشارة فيها أن إبراهيم الروح يوصي أبناء ذريته من القلب وصفاته والنفس وصفاتها والقوى البشرية والحواس الخمس والأعضاء والجوارح، فإنها متولدات بعضها من بعض على الحقيقة لملته وهي الخلة عن التبرؤ عن غير الخليل في العبودية والخلة { يابني إن الله اصطفى لكم الدين } [البقرة: 132]، فيه إشارة شريفة وإشارة لطيفة، يعني لولا فضل الله عليكم ورحمته اصطفاؤه لكم الدين فلقوله تعالى:

ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا

[فاطر: 32]، فقال لولا أورثنا واصطفينا وإلا ما للتراب ورب الأرباب.

{ فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون } [البقرة: 132]، فيه إشارة إلى أنكم للفناء فلا تفنوا إلا في استسلام وجوهكم لنار نور نور الله وهي نار وقودها الناس والحجارة، فإن اشتعال نار الله الموقدة التي تطلع على الأفئدة إنما هي تكون بعد استسلام حطب الوجود لها فيه، إنها عليهم موصدة في عمد ممددة، فمن لم يستسلم اليوم لنار الخلة والمحبة بالاختيار فلا بد غدا يلقى في نار الغضب.

ثم أخبر عن تأثير الوصية في أولاده وأولاد أولاده بقوله تعالى: { أم كنتم شهدآء إذ حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي } [البقرة: 133]، والإشارة فيها أن الله تعالى استجاب دعاء إبراهيم في أولاده وأولاد أولاده إذ قال:

ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنآ أمة مسلمة لك

[البقرة: 128]، وأظهر استجابته بإيصاء يعقوب وإقرار ولده وولد ولده لإبراهيم عليه السلام وأولاده، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" الكريم ابن الكريم ابن الكريم يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم "

فجروا كلهم صلوات الله عليهم على منهاج واحد في التوحيد والاستسلام توارثوا ذلك خلفا على سلف، فهم أهل بيت الزلفة ومستحقوا القربة، والمطهرون من قبل الله. وفيه إشارة أن الله تعالى إذا تجلى لروح عبد مخلص متضرع إليه محب له يظهر آثار تجليه على قلبه وسره ونفسه وقواه وحواسه وجوارحه وجميع أعضائه فيستسلمون له بكليتهم وخضعوا له فيعبدون كلهم إلها واحدا، وإن كان كل واحد منهم يعبد إلها آخر من قبل من الهوى والدنيا والآخرة كقوله تعالى:

أفرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الجاثية: 23]، وليستسلم كل واحد في العبودية لما يناسب حاله.

ثم أخبر أن كسب كل واحد يفيده وينفعه بقوله تعالى: { تلك أمة قد خلت لها ما كسبت } [البقرة: 134]، والإشارة فيها أن معاملة كل إنسان تنفعه ولا تضره، لا ينفع عمل نبي وسعيه لأولاده ولا لغيرهم، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" يا فاطمة يا بنت محمد أنقذي نفسك من النار فإني لا أغني عنك من الله شيئا ".

وكقوله تعالى:

وكل إنسان ألزمناه طآئره في عنقه

[الإسراء: 13]، قال تعالى:

وأن ليس للإنسان إلا ما سعى

[النجم: 39]، فمن لم يساعده التوفيق لأعمال العبادة لا تنفعه أعمال الآباء والأجداد { وقالوا كونوا هودا أو نصارى تهتدوا } [البقرة: 135]، إلى قوله:

وهو السميع العليم

[البقرة: 137] والإشارة في تحقيق الآيات أن يهود الشيطان الإنساني، فإن لكل إنسان شيطان كما جاء في الحديث، ونصارى الهوى والنفسانية، ويدعو كل واحد منهم الأمة المسلمة من طينة الإنسان إلى دينه ويقول: كونوا على ديني فلا دين إلا ديني فيناديهم منادي ألطاف الحق { قل بل ملة إبراهيم } [البقرة: 135]، الروح { حنيفا } [البقرة: 135]، مائلا إلى الحق: { وما كان من المشركين } [البقرة: 135]، الملتفتين إلى غير الحق { قولوا آمنا بالله ومآ أنزل إلينا } [البقرة: 136]، من أنوار الواردات وإلهامات { ومآ أنزل إلى إبراهيم } [البقرة: 136]، الروح من تجلي صفات الحق { وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط } [البقرة: 136]، المتولدات من الروح { ومآ أوتي موسى } [البقرة: 136]، القلب { وعيسى } [البقرة: 136]، السر.

{ وما أوتي النبيون } [البقرة: 136]، وهم المدركات الروحانية والعقلية { من ربهم } [البقرة: 136]، من مكاشفات الأسرار الربانية ومشاهدات الأنوار الإلهية { لا نفرق بين أحد } [البقرة: 136]، في الإيمان بما أنزل إليهم وما أوتي كل واحد { منهم } [البقرة: 136]، إذ هو من أصناف ألطاف الحق { ونحن له مسلمون } [البقرة: 136].

[2.137-142]

{ فإن آمنوا } [البقرة: 137] يعني يهود الشيطان كما أسلم شيطان محمد صلى الله عليه وسلم ونصارى الهوى { بمثل مآ آمنتم به فقد اهتدوا } [البقرة: 137]، فإن الشيطان إذا آمن يكون للسالك بمثابة جبريل عليه السلام فيعرج به إلى سدرة المنتهى، وهي أعلى المراتب الروحانية فلا يستبعد هذا من الشيطان فإنه جبريل الأصل فبالإباء والاستكبار صار شيطانا رجما، فإن أسلم وترك الإباء وسجد لآدم الروح، فرجع إلى أصل خلقته، ونصارى الهوى إذا رجما، فإن آمنت تكون المحبة والشوق والعشق وتكون للسالك بمثابة الرفرف لمحمد صلى الله عليه وسلم فيها يصل السالك إلى الحق ويعرج من سدرة المنتهى.

ولهذا قال بعض المشايخ: لولا الهوى ما سلك أحد طريقا على الله تعالى { وإن تولوا فإنما هم في شقاق } [البقرة: 137]، يعني العداوة والمخالفة من شر الشيطان والهوى { فسيكفيكهم الله } [البقرة: 137]، يا سالك شرهما وشرك من هو من قبليهما فلا تلتفت إليهم { وهو السميع } [البقرة: 137]، بمقالاتكم { العليم } [البقرة: 137]، بحالاتكم ومعاملاتكم.

ثم أخبر أن معالجة المؤمن بصبغة الله لا يغيرها بقوله تعالى: { صبغة الله ومن أحسن من الله صبغة } [البقرة: 138]، إلى قوله: { مخلصون } [البقرة: 139] والإشارة فيها أنه كما أن للكفر صبغة فللدين صبغة، وصبغة الدين هي صبغة الله فليس العبرة فيما يتكلفه الخلق، وإنما العبرة فيما يتصرفه الحق، فنصيب الأشباح من صبغة الله توفيق القيام بالأحكام وحظ القلوب تصديق المعارف بالعوارف في كفل الأرواح منها شهود الأنوار وكشوف الأسرار، وحق الأسرار منها فناء ليكون من صبغة الخلق بقاء التمكن في صبغة الله { ومن أحسن من الله صبغة } فإنها أزلية أبدية لا تغير فيها { ونحن له عابدون } [البقرة: 138]، يعني لصبغة أحكام أزليته منقادون بصبغة أنوار أبديته مكاشفون { قل أتحآجوننا في الله } [البقرة: 139]، وأنتم بحجب الخلقية وأستار أوصاف البشرية تحتجبون.

{ وهو ربنا } [البقرة: 139]، يربينا بحجر العناية بألبان الهداية { وربكم } [البقرة: 139]، يربيكم بألبان الخذلان في حجر الكفر والعصيان من إغواء الشيطان { ولنآ أعمالنا } [البقرة: 139]، مثمرة القبول والنجاة { ولكم أعمالكم } [البقرة: 139]، مثمرة الرد والهلاك لأنه { ونحن له مخلصون } [البقرة: 139]، لا غيره وأنتم مخلصون لغيره لا له، وما أمرنا نحن ولا أنتم إلا أن نعبد الله مخلصين لقوله تعالى:

ومآ أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين

[البينة: 5].

ثم أخبر عن إقرارهم وكتمان شهادتهم بقوله تعالى: { أم تقولون إن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق } [البقرة: 140]، والإشارة فيها أن للنفس والشيطان تسويلات سولت لهم أنفسهم، فمنها: تخيلهم أن إبراهيم الروح وأتباعه كانوا لركونهم إلى شيء من الدنيا وزينتها وشهوات النفس وهواها على ملة يهودية الشيطان ونصرانية النفس والهوى { قل أأنتم أعلم } [البقرة: 140]، بأحوال الروح وأتباعه { أم الله } [البقرة: 140]، الذي خلقهم وركب فيهم خاصية تنافي جبلة النفس والشيطان، وأما الروح وأتباعه فيتصرفون في الدنيا وزينتها والشهوات النفسانية ولذاتها عند بلوغهم حدود الرجال البالغين الذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله بقوة ربانية وبصيرة روحانية لا بشهوة حيوانية واستيفاء لذة نفسانية

قد علم كل أناس مشربهم

[الأعراف: 160] ويكون لهم ذلك ممدا في العبودية ومجدا في طريق الربوبية.

كما قال تعالى:

قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق

[الأعراف: 32] على أن الله تعالى يتجلى ببعض صفاته على روح العبد فيظهر عكس أنوار الربوبية في مرآة القلب، فينعكس منها فيتنور بشعاعها هواء النفس ويقع على ضوء الشعاع على أرض الصدر فيقف الشيطان والنفس على كرامة الله الروح وأتباعه ويشاهدون آثار ألطاف الحق معهم، ولكي يكتمون ما شاهدوا ظلما وعدوانا كقوله تعالى: { ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله وما الله بغافل عما تعملون } [البقرة: 140]، أيها الشيطان والنفس من الإنكار والتمرد وأيها الروح وأتباعه من التبرؤ عن الأغيار في العبودية والتقرب في العبودية والتقرب إلى حضرة الربوبية وأتباعه من التبرؤ عن الأغيار في العبودية والتقرب إلى حضرة الربوبية بالتجرد والتفرد.

ثم أخبر الفريقين عن سلوك الطريقين بقوله تعالى: { تلك أمة قد خلت } [البقرة: 141]، والإشارة فيها أن الروح وأتباعه قد خلت ديار الجسمانيات، فإنهم قطعوا مفاوز النفوس والأشباح وعبروا بحار الملكوت والأرواح وبذلوا ليحصلوا وانفصلوا فأدركتهم جذبات العناية، وأوفت لهم الكيل بلا نهاية، فوجدوا ما طلبوا وسعدوا بما كسبوا فيها أنتم أيها الشيطان والنفس وأتباعكم فأوقرتم ظهوركم بالإثم والعدوان، وأعظمتم الإساءات إلى أنفسكم بالمنع والحرمان فهلموا إلى ربكم بالمعذرة إن كانت لكم، وهاتوا حجتكم وإن كانت معكم، إلا فبعدا وسحقا لكم، ولما طلبتم فتلك { لها ما كسبت ولكم ما كسبتم } [البقرة: 141]، { ولا تسألون } [البقرة: 141]، كل فرقة منكم { عما كانوا يعملون } [البقرة: 141]، فرقة أخرى كقوله تعالى:

ولا تزر وازرة وزر أخرى

[الأنعام: 164].

ثم أخبر عن إنكار المعرضين بالباطل وإعراض الجاحدين عن الحق بقوله تعالى: { سيقول السفهآء من الناس ما ولهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } [البقرة: 142]، والإشارة فيها أن من سفاهة الغيبة وجهالة أصحاب الحجة إذا خفيت عليهم أحوال أرباب القلوب، ومشاهداتهم في الغيوب وتصريفهم الحق من حال إلى حال، وتحريفهم من أفعال إلى أفعال يعترضون على حركاتهم وسكناتهم، ويطعنون في كل شيء من معاملاتهم؛ لأنهم ينظرون إليهم بعين الاستقباح وهمتهم الاستفضاح.

وقال تعالى: { قل لله المشرق والمغرب } [البقرة: 142]، فإن شرقوا فلله وإن غربوا فبالله، فلا توجه لقلوبهم إلا إلى وجه الله { يهدي من يشآء } [البقرة: 142]، من أوليائه وأحبائه { إلى صراط مستقيم } [البقرة: 142]، لقائه بآلائه ونعمائه.

[2.143-148]

ثم أخبر عن كمال فضله مع هذه الأمة وحكمة تحويل القبلة بقوله تعالى: { وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهدآء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } [البقرة: 143]، والإشارة فيها أن الله تعالى جعل بمحض العناية والكرم هذه الأمة وسطا عند الأمم وجعل في هذه الأمة هذه الطائفة بهم يمطرون وبهم يرزقون وهم القطب، وعليهم المركز وبهم حفظ الله جميع الأقطار فمن قبلته قلوبهم فهو المقبول المقبل ومن ردته قلوبهم فهو المدبر المردود؛ لأنهم شهود الحق يشاهدون وينظرونه به ويبصرون ويطالعون ولهذا قال: { لتكونوا شهدآء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا } [البقرة: 143]، فكما أن للرسول صلى الله عليه وسلم مقاما أعلى من مقاماتهم وشهودا فوق شهادتهم، فيكون شهيدا عليهم فكذلك لهم مقام أعلى من مقامات الناس فيكونون مشرفين على سرائرهم مطلعين على ما في ضمائرهم من الكفر والإيمان والطاعة والعصيان فيشهدون عليهم، وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" أنتم شهداء الله في أرضه "

وقال:

كنتم خير أمة أخرجت للناس

[آل عمران: 110]، فلا يخفى أن هذا من سيرة القوم وإن كانوا أغرب من عنقاء مغرب اليوم، ولما أراد الله أن يميز بين المحق الموافق وبين المقلد المنافق حكم في أمر القبلة بالتحويل ليكبر على من نظر بعين التفرقة حكم التبديل، كقوله تعالى: { وما جعلنا القبلة التي كنت عليهآ إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله } [البقرة: 143]، ومن نظر بعين الحقيقة فيهديه الله للتسليم في العبودية فيستسلم لأحكام الربوبية، ثم قال تعالى: { وما كان الله ليضيع إيمانكم } [البقرة: 143] أي: من كان لله بجميع أوصافه كان الله له بجميع ألطافه: { إن الله بالناس لرءوف رحيم } [البقرة: 143]، من قرع باب رأفته فتح الله له أبواب رحمته.

ثم أخبر عن علة تحويل القبلة بقوله تعالى: { قد نرى تقلب وجهك في السمآء } [البقرة: 144]، والإشارة فيها أن النبي صلى الله عليه وسلم من مكان تأدبه بآداب أدبه ربه بها لم يكن يظهر مع الله سؤاله، ولا يستدعي باللسان مأموله رعاية الآداب القربة؛ إذ أوحى الله تعالى إليه:

" من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته فوق مسألة السائلين "

ومن كون نفقته على هذه الأمة كان يدخر دعوته المستجابة:

" فدعا كل نبي دعوته وادخرت دعوتي شفاعة لأمتي "

، فلما قدر الله تعالى شرف الكعبة أن تكون قبلته وقبلة أمته، فانعكس مسطور الكتاب من الكعبة في مرآة قلب النبي صلى الله عليه وسلم فظهر فيه داعية استقبال القبلة ليقضي الله أمرا كان مفعولا، وكان تقلب قلبه إلى الله تعالى وتقلب وجهه إلى السماء لأنه كان قمر جبريل عليه السلام، فقال تعالى: { قد نرى تقلب وجهك في السمآء فلنولينك قبلة ترضاها } [البقرة: 144]، فالحبيب يترك سؤاله بطلب رضائه والرب يطلب رضاء رسوله بإنجاز مأموله { فول وجهك شطر المسجد الحرام } [البقرة: 144]، يعني ول قلبك رب المسجد الحرام بقلب الوجه إلى المسجد الحرام.

{ وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم } [البقرة: 144]، أي: وجوه قلوبكم { شطره } [البقرة: 144] أي: إلى الله إن كنتم في البيوت أو في المساجد { وإن الذين أوتوا الكتاب } [البقرة: 144]، من أهل العلوم الظاهرة { ليعلمون أنه الحق من ربهم } [البقرة: 144]، علما لا ينتفعون به ليكون حجة لهم بل حجة عليهم { وما الله بغافل عما يعملون } [البقرة: 144]، تأييدا للأولياء وتهويلا للأعداء.

ثم أخبر عن ثبات الأعداء على قدم الكفر وثبات الأولياء على قدم الإيمان بقوله تعالى: { ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية } [البقرة: 145]، والإشارة فيها أن الحكم السابق الأزلي سبق للأولياء بالقبول والإيمان وللأعداء بالرد والخذلان وبينهما برزخ لا يبغيان، ولئن أتيت يا محمد أهل الخذلان بكل آية { ما تبعوا قبلتك } [البقرة: 145]، ولا يزيدهم إلا الطغيان { ومآ أنت بتابع قبلتهم } [البقرة: 145]، لأنك على بصيرة وهم عميان، { وما بعضهم بتابع قبلة بعض } [البقرة: 145]، وإن كانوا كلهم أهل الأهواء لأنهم مختلفون الآراء { ولئن اتبعت أهواءهم من بعد ما جآءك من العلم إنك إذا لمن الظالمين } [البقرة: 145]، معناه أن أتباع أهل الأهواء ممن سبقت لهم العناية الأزلية وهو عالم بها ظلم وعدوان، وهذا من شيم أرباب الخسران والضدان لا يجتمعان.

ثم أخبر عن معرفتهم النبي صلى الله عليه وسلم وجحود بعضهم بقوله تعالى: { الذين آتيناهم الكتاب } [البقرة: 146] أي: أعطيناهم الكتاب دراية وفهما، { يعرفونه } [البقرة: 146]، يعني محمدا صلى الله عليه وسلم بنور فهم الكتاب بقوله تعالى:

ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشآء من عبادنا

[الشورى: 52]، { كما يعرفون أبناءهم } [البقرة: 146]، بنور الحس ونور الباطن أقوى من المعرفة من النور الظاهر فمن كان مصباح قلبه منورا بنور الكتاب، والإيمان إذا نظر إلى وجه النبي صلى الله عليه وسلم والولي يعرفهم بسيماهم.

كما قال تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم:

تعرفهم بسيماهم

[البقرة: 273]، كما كان حال عبد الله ابن سلام رضي الله عنه قال: لما قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة ونظرت إلى وجهه علمت أنه ليس بوجه كذاب { وإن فريقا منهم } [البقرة: 146]، المعرفة ما عرفوه حق معرفته وجحدوا به لقوله تعالى:

فإنهم لا يكذبونك ولكن الظلمين بآيات الله يجحدون

[الأنعام: 33]، ثم قال: فأنت بتحقيق الحق

فلا تكونن من الممترين

[الأنعام: 114]، بعدما حق الحق

فلا تكونن من الممترين

[الأنعام: 114]، في حق حقه ولا في حق نفسك تفهم هذه الدقيقة إن شاء الله تعالى.

ثم أخبر أن لكل أهل ملة قبلة بقوله تعالى: { ولكل وجهة هو موليها فاستبقوا الخيرات } [البقرة: 148]، والإشارة فيها بمعنيين:

أحدهما: إن لكل شخص على حدة قبلة مناسبة لاستعداد جبل هو عليها موليها، هذا تحقيق قوله صلى الله عليه وسلم:

" اعملوا فكل ميسر لما خلق له ".

وثانيهما: إن لكل شيء من الإنسان قبلة هو موليها إن وكل إليه فقبلة البدن هي بالتلذذ بالحواس الخمس من المأكول والمشروب والمشموم والمسموع والمبصر والملموس والمركوب والمنكوح وأمثاله، وقبلة النفس هي الدنيا وزينتها ورفعتها والحرص في جمعها والتفاخر بها والتكبر لها وأشباه ذلك، وقبلة القلب هي الآخرة ونعيمها ودرجاتها وأنواع التمتعات بها، وقبلة الروح هي القربة والزلفة والشوق والمحبة وما هو من هذا القبيل، وقبلة السر التوحيد والمعرفة وكشف العلوم والمعاني والأسرار، وما يناسب ذلك ولو وكل واحد من هؤلاء إليه حتى أقبل البدن إلى قبلته وأقبلت النفس إلى قبلتها فكانا يزاحمان القلب والروح والسر في إقبالهم إلى قبلتيهم ويشغلانهم عن ذلك، وما صح لهم أن يقبلوا على قبلتهم بل يحولانهم إلى قبلتهما ويسبقا بهم، فلما وكلهم الله إليهم أمروا جميعا أن يخرجوا من طباعهم وأهوائهم ويطيعوا ربهم في إقبالهم إلى القبلة بأمره فاستبقوا الخيرات.

{ أين ما تكونوا يأت بكم الله جميعا } [البقرة: 148]، فجعل قبلة البدن الكعبة، وقبلة النفس الطاعة والعبودية وترك الهوى، وقبلة الهوى وقبلة القلب الصدق والإخلاص والإيمان والإيقان والإحسان، وقبلة الروح التسليم والرضاء والصبر على مر القضاء، وقبلة السر الفناء في الله والبقاء بالله والكينونة مع الله على ما أراد الله بلا إعراض ولا اعتراض وأشار بقوله { فاستبقوا الخيرات } على أنكم إذا شرعتم بشرط العبودية في الطاعة فيما لكم به قدرة واستطاعة من { أين ما تكونوا يأت بكم الله جميعا } بجذبات الألوهية إلى أينما لم تكونوا بالله { إن الله على كل شيء قدير } [البقرة: 148]، من أشياء الإنسان { قدير } [البقرة: 148]، أن يفنيه به، فافهم جدا.

[2.149-154]

ثم أخبر عن قبلة أهل هذه المسألة بقوله تعالى: { ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام } [البقرة: 149]، إلى { تهتدون } [البقرة: 150] والإشارة فيها أن الخطاب تكرر مع النبي صلى الله عليه وسلم في الآيتين، ومن حيث خرجت فلا بد لتكرار من فائدة وهي أن الخروج الأول إشارة إلى الخروج من حجب الجهات معناه حين خرجت وتخلصت من حجب الجهات.

فول وجهك شطر المسجد الحرام

[البقرة: 144] أي: إلى جهة المسجد الحرام لئلا يتعلق قلبك بالمسجد وبالجهات فإنه حرام على قلبك التوجه والتعلق بغيري { وإنه للحق من ربك } [البقرة: 149] يعني: التوفيق لهذا المعنى لحق من الله فلا سبيل للحق إليه إلا به { وما الله بغافل عما تعملون } [البقرة: 149]، ليس عنكم غافلا حتى تعملوا بغير توفيقه والخروج الثاني إشارة إلى الخروج من الوجود لاندفاع الاثنينية وثبوت الوحدة، معناه: إذا خرجت من حجب وجود الأنانية بسطوات تجلي صفة الوحدانية { فول } وهذا أمر التكوين يعني كن موليا بسطوات التجلي وجه ذاتك شطر الفناء لتبقى بصاحب المسجد الذي وصفه بالحرام لمعنيين:

أحدهما حرام لمن دخله الخروج أبدا لقوله تعالى:

ومن دخله كان آمنا

[آل عمران: 97]، من الخروج.

والثاني حرام على غيرك الوصول إلى هذا المقام لأنه المقام المحمود وهو مخصوص بك والمحمود هو الله، فافهم جدا.

ثم عمم الخطاب وقال:

وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره

[البقرة: 144]، وفيه معنيان:

أحدهما: وحيثما كنتم أيها المؤمنون يعني أي حال تكونون خرجتم من الحجب أو لم تخرجوا

فولوا وجوهكم شطره

[البقرة: 144]، الهاء كناية عنه.

والثاني:

فولوا وجوهكم شطره

[البقرة: 144]، الهاء كناية عن النبي صلى الله عليه وسلم يعني يكون توجهكم إلى متابعته في الخروج عن حجب الوجود واقتداء به في الوصول إلى عالم الشهود { لئلا يكون للناس عليكم حجة } [البقرة: 150]، يعني الأوصاف الإنسانية لا تكون عليكم منازعة في سلوك طريق الحق ولا تمنعكم بحجج الدواعي عن الحق إذا كنتم في حقارة المتابعة.

{ إلا الذين ظلموا منهم } [البقرة: 150]، يعني: صفة ظلومية النفس الأمارة والشيطان الظالم يزاحمانكم في أثناء السلوك في بعض الأوقات، وذلك لا يخلو من مصالح وحكمة { فلا تخشوهم } [البقرة: 150]، فإنهم لا يقدرون على قطع طريقكم بدرقة الإخلاص في ظله راية المتابعة { واخشوني } [البقرة: 150] يعني: لا تأمنوا مكري في حالة من الحالات ومقام من المقامات وكونوا واثقين بفضلي وإحساني وإنعامي { ولأتم نعمتي عليكم } [البقرة: 150]، نعمة المتابعة وإتمامها بالوصال إلى الحضرة، والإشارة في إضافة النعمة إلى نفسه وإتمامها أي: إخراج السالك عن ظلمات حجب وجوده إلى نور عالم ربوبيته كقوله تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257] هو الله تعالى.

ثم قال تعالى: { ولعلكم تهتدون } [البقرة: 150]، يعني: بعد خروجكم عن حجب الوجود تهتدون إلى شهود صفات جمالي وجلالي في ظل لواء متابعة من لا يصل أحدا إلى هذا المقام إلا في ظل لوائه، كما أخبر بقوله صلى الله عليه وسلم:

" آدم ومن دونه تحت لوائي يوم القيامة ولا فخر ".

ثم أخبر عن إتمام النعمة أنه يبعث رسول النعمة بقوله: { كمآ أرسلنا فيكم رسولا منكم } [البقرة: 151]، والإشارة فيها أنها متعلقة بما قبلها وبما بعدها أما تعلقها بما قبلها فقوله تعالى: { واخشوني ولأتم نعمتي عليكم } [البقرة: 150]، كما مر تقديره وإن إتمام النعمة بتوفيق متابعة النبي صلى الله عليه وسلم لكي تهتدوا في ظل متابعته إلى الوصول إلى حضرة الجلال { كمآ أرسلنا فيكم } [البقرة: 151]، في أنفسكم، كقوله تعالى:

وفي أنفسكم أفلا تبصرون

[الذاريات: 21] { رسولا } [البقرة: 151] أي: واسطة بيني وبينكم منكم أي: من أجزاء وهو السر الإنساني كالرسول يحمل رسالتي بقبول أنوار الفيض الوارد مني ويبلغها إلى أجزائكم، والسر في مشكاة الجسد الإنساني بمثابة الفتيلة في مصباح الزجاجة القلب هو القابل لنور نار الله، إذا تجلى بنور الربوبية عند صفاء زيت الروحانية عن أدناس الصفات الإنسانية والكدورات الجسمانية وخمود نيران آفات الشهوات الحيوانية تنور فتيلة السر بنور نار الإلهية فتصير زجاجة القلب كأنها كوكب دري توقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية الأرواح ولا غربية الأشباح وهي الكلمة الطيبة يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسه نار، نور الله على نور الروحانية يهدي الله لنوره من يشاء وهو السر.

{ يتلوا عليكم } [البقرة: 151]، على ظاهر مشكاة الجسد ظاهرا { آياتنا } [البقرة: 151]، الآيات وباطنا { ويزكيكم } [البقرة: 151]، من مذمومات الأوصاف والأخلاق { ويعلمكم الكتاب } [البقرة: 151]، ويعلم كل واحد منكم عقيب استعداده في قبول الأنوار الإلهية وهو كلام الله وصفاته القديمة، يعني: يتخلق بخلق من أخلاق الله تعالى: { والحكمة } [البقرة: 151]، وهي أسرار الشريعة وأما تعلق الآية بما بعدها وهو { كمآ أرسلنا فيكم رسولا منكم يتلوا عليكم آياتنا } [البقرة: 151]، { فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون } [البقرة: 152]، والإشارة فيها أن ذكر العبد لله من نتيجة ذكر الله العبد من وجهين:

أحدهما: خطاب الحق مع العبد بقوله: { فاذكروني } كلام أزلي ذكرهم به قبل وجودهم والخطاب على الحقيقة مع الذاكرين الله في علمه القديم فالآن من ذكر الله هو المخاطبون لا الغافلون فذكره نتيجة ذكر الله في الأزل.

والثاني: أن الله تعالى أمرهم بالذكر مع فاء التعقيب بقوله: { فاذكروني أذكركم } [البقرة: 152]، فيه تقديم وتأخير معناه أذكركم فاذكروني كقوله تعالى:

رضي الله عنهم ورضوا عنه

[المائدة: 119]، فإن رضاهم عنه نتيجة رضاه عنهم وكقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54].

واعلم أن للذكر مراتب وللذاكر أيضا مراتب: ذكر اللسان، وذكر الأركان، وذكر النفس، وذكر القلب، وذكر الروح، وذكر السر.

فذكر اللسان: بالإقرار أذكركم بالاختيار، وذكر الأركان: باستعمال الطاعات أذكركم بالكرامات، وذكر النفس: بالاستسلام للأوامر والنواهي، فاذكروني بالاستسلام أذكركم بنور الإسلام، وذكر القلب: بتبديل الأخلاق الذميمة وتحصيل الأخلاق الكريمة فاذكروني بالأخلاق أذكركم بالاستغراق، وذكر الروح: بالتفريد والمحبة فاذكروني بالتفريد والمحبة أذكركم بالتوحيد والقربة وذكر السر: ببذل الوجود والفناء فاذكروني ببذل الوجود والفناء أذكركم بنيل الشهود والبقاء، وهذا حقيقة قوله تعالى الحديث الرباني:

" وإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي "

وهذا هو الذكر الحقيقي أن يجعل الذاكر مذكورا، والمذكور ذاكرا بل يكون الذاكر والمذكور واحد كما قال تعالى:

لمن الملك اليوم لله الواحد القهار

[غافر: 16]، وكما قال قائلهم:

رق الزجاج ورقت الخمر

فتشابها فتشاكل الأمر

فكأنها خمر ولا قدح

وكأنها قدح ولا خمر

ولا يحل هذا المشكل إلا في صورة مثال مناسب مثل حال الفراش أن يبدل نفسه بشعلة الشمع والاشتعال بشعلة الشمع في نفسه بالحرقة عليها، وذكر للفراش باشتعال في نفسه نفس الفراش في نفسه، فلا يبقى التميز بين الشمع والفراش، فإن طلبت الفراش وجد الشمع، وإن طلبت الشمع وجدت الفراش، كما قيل:

أنا من أهوى ومن أهوى أنا

نحن روحان حلنا بدنا

فإذا أبصرتني أبصرته

وإذا أبصرته أبصرتنا

فلما بذل الفراش للشمع وجوده نال من وجود الشمع مقصوده، وهو تحقيق قوله تعالى:

" لا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا ومؤيدا فبي يسمع وبي يبصر وبي ينطق وبي يبطش "

، حديث صحيح رباني، واعلم أن جزاء الذاكر بالذكر فضيلة مخصوصة بهذه الأمة { فاذكروني أذكركم واشكروا لي } [البقرة: 152]، أشكر لكم على نوعين: شكر النعمة، وشكر المنعم، وشكر النعمة أيضا على نوعين: نعمة ظاهرة من صحة البدن وسلامة الحواس والمال فشكرها أن يستعان بها على الطاعة بما يناسب كل واحد منها، ولا يستعان بها على المعصية، ونعمة الباطن بقوله تعالى:

وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة

[لقمان: 20]، وهي المعاني الواردة على القلوب، وشكره بدوام المراقبة والتزام المحافظة للاستزادة.

وشكر المنعم أيضا على نوعين: شكر رؤية نعمة التوفيق من المنعم لمعبودية المنعم، وشكر نعمة وجود المنعم ببذل وجوده لوجدان جود وجود المنعم وثنائه في شهوده، ووجدان جوده لا يزيد في عينكم عنكم وشهودي لكم ولا تكفرون بترك طلب الزيادة، فإن ألطافي مع خواص عبادي غير متناهية

وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوهآ

[النحل: 18] وأداء شكرها كما قال داود عليه السلام:

" إلهي كيف أشكرك وشكري لك نعمة من عندك، فأوحى الله إليه الآن قد شكرتني ".

ثم أخبر عن إقامة الشكر بإدامة الصبر بقوله تعالى: { يآأيها الذين آمنوا استعينوا } [البقرة: 153]، والإشارة فيها بأن من ترك الكفران بالقيام بأداء الشكر، وآمن بالعجز عن أداء الشكر استعينوا على أداء الشكر { بالصبر } [البقرة: 153]، مع الله وهو من أعمال القلب { والصلاة } [البقرة: 153]، وهي من أعمال البدن؛ لتكونوا عمال الشكر، كما قال تعالى:

اعملوا آل داوود شكرا وقليل من عبادي الشكور

[سبأ: 13]، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم صلى حتى تورمت قدماه فقيل:

" يا رسول الله أتعمل هذا، وقد غفر الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر، قال: أفلا أكون عبدا شكورا "

فبملازمة أعمال القلب والبدن وهي الصبر والصلاة يعينه الله على القيام بحق الشكر { إن الله مع الصابرين } [البقرة: 153]، بالعون والنصرة.

ثم أخبر عن باذل الحياة المجازي لنيل الحياة الحقيقي بقوله تعالى: { ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء ولكن لا تشعرون } [البقرة: 154]، والإشارة فيها أن لا تحسبوا أن من يقتل من أهل الجهاد الأكبر نفسه بسيف جلال الله في سبيل الله بالفناء في الله أموات، وإن فنيت أوصاف وجودهم، فإنهم أحياء بشهود موجودهم، ومن كان فناؤه في الله كان بقاؤه بالله، فتارة يفنيهم بسطوات تجلي صفات الجلال، وتارة يحييهم بنفحات ألطاف الجمال، فإنهم بين روضة وبين غدر يسرحون في رياض الجمال ولكن لا تشعرون أحوالهم ولا تطلعون على حالهم.

[2.155-160]

{ ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع } [البقرة: 155]، إلى { هم المهتدون } [البقرة: 157] والإشارة فيها أن البلاء والابتلاء من الله تعالى لاستخراج جواهر الأخلاق الإنسانية من معادنها؛ لأن الناس معادن كمعادن الذهب والفضة بيانه قوله تعالى:

إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا

[الكهف: 7]، والأعمال من نتائج أخلاق النفس، فالسنة في استخراج جواهر الشكر الابتلاء بالنعمة كما كان لسليمان عليه السلام فأخرج منه بها الشكر وقال تعالى:

إنه كان عبدا شكورا

[الإسراء: 3]، والسنة في استخراج جواهر الصبر البلاء بالمحبة، كما كان لأيوب عليه السلام فأخرج منه بها الصبر وقال تعالى:

إنا وجدناه صابرا نعم العبد

[ص: 44]، فيبتلي الرجل على حسب دينه فمنهم من يبتليهم الله بالخوف، وقال: { بشيء من الخوف } يعني ببعضه والسر فيه أن يكون البلاء لأهل العناية بقدر فوته، واستطاعته في النعمة والمحبة يستخرج منه الشكر والصبر، وهما جوهران من معادن الروحانية ولو زاد على قدرة القوة والاستطاعة في النعمة والمحنة ما يخرج إلا ضد الشكر والصبر، وهما الكفران والجزع وهما جوهران من معادن النفسانيات لأهل الرد.

ولهذا قال تعالى:

وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم

[الحجر: 21] أي: بقدر قدرة أهل القبول والعناية وعدم قوة أهل الرد والسخط، ومنهم من يبتليهم الله بالجوع { والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات } [البقرة: 155]، أو ببعض دون بعض من هذه الجملة أو بمجموعها، ثم قال: { وبشر الصابرين } [البقرة: 155]، بشارة في الحال، أما في الحال فبشر الصابرين على الخوف بالتوكل واليقين والشجاعة، وعلى الجوع بتزكية النفس وتنقية القلب وتصفية الروح وتحلية السر، وعلى نقص الأموال بدفع الحرص والغفلة، وإزالة حب الدنيا فإنه رأس كل خطيئة، وحصول القناعة وهي كنز لا يفنى ومال لا ينفد وشعار الصالحين، وهو العضد وعلى نقصان الأنفس إن كان بالمرض بكفارة الذنوب، وإن كان بموت الأقرباء بقطع التعلقات والتجرد عن العلائق، وعلى آفة الثمرات بالخلف من الله تعالى في الحال، وأما في الحال فبشره بالنجاة من العذاب والدرجات والثواب بغير حساب كقوله تعالى:

إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب

[الزمر: 10]، وفيه معنى آخر في غاية اللطافة وهو بشر الصابرين بأني لهم معهم في كل حال من حالات الصبر وتصبرهم على المصائب وتخلقهم بخلق من أخلاقه، وهو الصبر ولو لم يكن معهم باللطف والعناية لما قدروا على الصبر يدل على هذا قوله تعالى:

والله مع الصابرين

[البقرة: 249]، وقال تعالى:

واصبر وما صبرك إلا بالله

[النحل: 127]، والصبر هاهنا محمول على ثلاثة أوجه: صبر بالأمر، وصبر بالاختيار، وصبر الاضطرار.

أما الصبر بالأمر: ففي الآية إضمار بقوله تعالى: { ولنبلونكم بشيء } [البقرة: 155] يعني: ولنبلونكم بأوامر هذه الأشياء، فالأمر بالخوف كقوله تعالى:

وخافون إن كنتم مؤمنين

[آل عمران: 175]، والأمر بالجوع بصيام شهر رمضان، والأمر بنقصان المال بأداء الزكاة، والأنفس بالجهاد في سبيل الله، والثمرات بأداء العشر منها.

وأما الصبر بالاختيار: ففي قوله تعالى: { ولنبلونكم بشيء } [البقرة: 155]، إشارة إلى أنا نخبركم هل تختارون { بشيء من الخوف } [البقرة: 155]، الخوف بأن يخافوا من الله ويفروا منه إليه، والجوع فتجوعون تقربا إلى الله تعالى، كما كان إخبار النبي صلى الله عليه وسلم:

" أجوع يوما وأشبع يوما، فإذا جعت تضرعت إليك وصبرت، وإذا شبعت ذكرتك وشكرتك "

ونقص من الأموال فتخرجون عنها بتركها والإنفاق في سبيل الله، والأنفس فبذل الروح في طلب الحق، والثمرات فبالغذاء في طريق الحق كل ثمرة أثمرته شجر الوجود حتى الولد كما كان حال الخليل عليه السلام في صحيح مقام الخلة ببذل المال والنفس والولد.

وأما الصبر بالاضطرار: وهو الصبر على المصائب التي تقع من غير الاختيار كما سبق ذكره.

ثم نعت الصابرين بقوله: { إذآ أصابتهم مصيبة } [البقرة: 156] يعني: بالأمر أو بالاختيار أو بالاضطرار، كما ذكرنا { قالوا إنا لله } [البقرة: 156] أي: ليس لنا وجود حقيقي تملكه بل وجودنا مجازي، وله مالك له الوجود الحقيقي { وإنآ إليه راجعون } [البقرة: 156]، ببذل الوجود المجازي لنيل الوجود الحقيقي في مقام العندية، فيخرج من عندنا ببذل ما عندنا؛ ليدخلنا في مقعد صدق عند مليك مقتدر، فإن ما عندنا ينفد وما عند الله باق { أولئك عليهم صلوات } [البقرة: 157]، جذبات { من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون } [البقرة: 157]، المفلحون بجذبات الحق إلى مقام العندية والتخلق بخلق من الأخلاق، وهو الصبر وهو الذي يشير به الصابرون بقوله تعالى: { وبشر الصابرين } [البقرة: 155] أعني: صلوات بجذبات الحق والاهتداء بها إلى مقام العندية.

ثم أخبر عن شعائر الله بقوله تعالى: { إن الصفا والمروة من شعآئر الله } [البقرة: 158]، والإشارة فيها أن الله تعالى شعائر الظاهر دالة على شعائر الباطن؛ لتستدل العبد بإقامة مراسم شعائر الله في الظاهر بالصفاء والمروة من شعائر الله في الباطن، فالصفا السر والمروة الروح، وللسالك بينهما سعي فساعة يسعى صفاء السر بقطع التعلقات عن الكونين، والتفرد عن التقلين تبتلا إلى الله تعالى لقوله تعالى:

وتبتل إليه تبتيلا

[المزمل: 8]، وساعة ليسعى في مروة الروح وهي إيصال الخير إلى جميع الأجزاء الإنسانية من الداخلية والخارجية، الباطنية والظاهرية بمراقبة أحوال الباطن ومزاولة أعمال الظاهر في الطاعة، وتقديم الخيرات إلى نفسه وأهله وعياله والعالمين بأسرهم، والإشارة في سبع مراتب أن لظاهر الإنسان سبعة أركان ولباطنه سبعة أطوار، فكذلك العالم سبعة أقاليم { فمن حج البيت } [البقرة: 158]، بيت القلب في طلب الرب { فلا جناح عليه } [البقرة: 158]، خرج { أن يطوف } [البقرة: 158]، بصفا السر فإنه تعظيم أمر الله، ويسعى { بهما } [البقرة: 158]، في مروة الروح فإن الشفقة على خلق الله يكون من شعائر الله، ويصل بركات سعيه إلى سبعة أركانه الظاهرة، وسبعة أطواره الباطنة، وإلى سبعة أقاليمهم كقوله تعالى:

وأن ليس للإنسان إلا ما سعى

[النجم: 39]، وأن سعيه سوف يرى، ولهذا قال تعالى: { ومن تطوع خيرا } [البقرة: 158] يعني: في حق نفسه أو حق غيره { فإن الله شاكر } [البقرة: 158]، يأخذ الواحد من الأعمال الفانية، ويعطي العشر إلى سبع مائة ضعف إلى ما لا يرى من الحسنات الباقية، بل يأخذ الوجود المجازي ويعطي الوجود الحقيقي { عليم } [البقرة: 158]، بنيات العباد في تقربهم إليه، فيقرب إليهم بقدر صفاتهم في الطاعات، ومردتهم في الخيرات، كقوله تعالى في الحديث الرباني:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا ومن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا ومن أتاني يمشي أتيته أهرول "

، وهذا من حقيقة صفة الشكورية، ومن كمال رأفته وغاية عاطفته مع أهل محبته وصفوته إن آثار أقدامهم وساعات أيامهم أشرف الأمكنة وأعز الأزمنة، فتلك المشاهد والآثار تعظم وتزار، وإلى تلك المشاهد والأطلال تشد الرواحل والرحال، كما قال قائلهم:

هوى أهوائها لمن قد كان ساكنها

وليس في الدار لي هم ولا وطر

وإن لتراب أقدامهم بل لغبار آثارهم عند الأخيار أقدار عظيمة بل غبرة تبقى على حانات طريقهم عند صديقهم لأعز من المسك الأزفر، كما قيل: وما ذاك إلا أن متت بجنابه أميمة في سرب.

ثم أخبر عن خسارة أهل الخسارة في كتمان الأحكام ونعت حبيبه محمد صلى الله عليه وسلم وبقوله تعالى: { إن الذين يكتمون مآ أنزلنا من البينات والهدى } [البقرة : 159]، الآيتين والإشارة فيهما أن كمال ما كوشف به السالك الواصل من بينات علوم الحقائق، وأسرار القرآن والأنوار وهداية الطريق إلى الله تعالى آداب السلوك، ومعرفة آفات النفس وطريق الخلاص منها بتزكيتها ومعرفة المقامات والأحوال والفرق بينهما { من بعد ما بيناه للناس } [البقرة: 159]، بينه الحق بتسليكه فيه وعرفه بطريق التسليك فيها عن طلاب الحق، وأهل الإرادة والصدق والمستعدين لقبول النصح والإرشاد مما يوجب المقت في الوقت، ويخشى عليه عذاب ذل الحجاب كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من سئل عن علم علمه الله فكتمه ألجمه بلجام من النار ".

{ إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا } [البقرة: 160]، تداركوا ما سلف من تقصيرهم بحق الرجعة، والقيام للمريدين بحق النصيحة، والدعوة إلى سبيل الحق بالحكمة والموعظة الحسنة، وبينوا لهم تحميل البيان وإقامة البرهان على ما يقولون بحسن قيامهم بمعاملاتهم، فإن أظهر الحج لسان أفعالك وأصدق الشهادة تصحيح ما تدعوا به الخلق إلى الله أن لا تخالف بمعاملتك ما تشير إليه بمقالتك قال الله تعالى:

ومآ أريد أن أخالفكم إلى مآ أنهاكم عنه

[هود: 88]، { فأولئك أتوب عليهم } [البقرة: 160] يعني: الذين تابوا وأصلحوا ما كان تؤتيهم من تلقاء أنفسهم إنما أنا أتوب عليهم؛ لأني { وأنا التواب } [البقرة: 160]، ولي التوبة، وليست التوبة للذين يعملون السيئات؛ لأني { الرحيم } [البقرة: 160]، أرحم على من أشاء من عبادي بالتوبة، فأتوب عليهم ولولا تهديد هذه الآية، فإن أكثر أهل التحقيق ما خلطوا الخلق وما اشتغلوا بمناصحتهم وتربيتهم وإرشادهم، وما تكلموا على المنبر وما قعدوا على السجادة للشيخوخة فرارا عن خسة الشركاء، واجتنابا عن مزاحمة السفهاء، واحترازا من معنى، وإن كثيرا من الخلطاء ليبقى بعضهم على بعض اللهم إلا من كان منهم مأمورا، فلا يكون معذورا فيخالط الناس ويصبر على أذاهم تقربا إلى مولاهم، وعارضة وصلا تعاظمت؛ إذ دعت وأحبت من دعاء تدعوا فاسمع.

[2.161-166]

ثم أخبر عن المصرين أنهم بأنفسهم مصرون بقوله تعالى: { إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار } [البقرة: 161]، الآيتين والإشارة فيها أن الذين أنكروا على سير القوم وسنتهم، وجحدوا أنواع كراماتهم، وما هم عليه من استقامة الطريق في سلوك الطريق الشريعة، وما كوشفوا به حال الحقيقة خصوصا من سلك مدة، ثم رجع إلى أحوال العادة فبمكر النفس والشيطان ينكر على الأحوال للإخوان، ثم أصروا على هذا الخذلان حتى ماتوا في تلك الوحشة وقبضوا في تلك الظلمة { أولئك عليهم لعنة الله } [البقرة: 161]، واللعنة في الحقيقة ضد الرحمة، فكما أن الرحمة إرادة إيصال زيادة الخير إلى أهل الخير فكذلك اللعنة إرادة إيصال زيادة الشر إلى أهل الشر، فمعناها أن الله تعالى طردهم عن الباب بإراداته القديمة فإنه فعال لما يريد، بلعنة الله وسخطه وقعوا في ورطة الإنكار ومهلكة الإصرار كقوله تعالى:

ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها

[السجدة: 13]، وقال تعالى:

ولو شآء الله لجمعهم على الهدى

[الأنعام: 35].

ولعنته { الملائكة والناس أجمعين } [البقرة: 161]، عليهم بتبعية لعنة الله وموافقته كما وافقوه في الصلاة بقوله تعالى:

يصلي عليكم وملائكته

[الأحزاب: 43] فقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إذا أحب الله العبد نادى جبريل: إن الله قد أحب فلانا فأحبوه فيحبه أهل السماء، ويوضع له القبول في الأرض، وإذا أبغض عبدا نادى جبريل، فيقول: إني أبغض فلانا فابغضوه فيبغضونه، ثم يوضع له البغضاء في الأرض "

، حديث صحيح أخرجه البخاري، فأخبرنا المشايخ بطرق مختلفة جميع كتاب " الجامع الصحيح " البخاري منها أخبرنا أبو العز عبد الباقي بن عثمان بن محمد بن أبي نصر محمد بن صالح الهمداني في ذي الحجة من إحدى وستمائة، أخبرنا الحافظ أبو جعفر بن الحسن بن محمد ابن الحسن الهمداني، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن موسى الصفار، أخبرنا أبو الهيثم محمد ابن مكي ابن محمد الكهني، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن يويسف بن فطر العز منك، أخبرنا الإمام الحافظ أبو عبد الله بن محمد بن إسماعيل البخاري، أخبرنا عمرو بن علي، أخبرنا أبو عاصم، أخبرنا ابن جريج أخبرنا موسى ابن عقيب عن نافع أن أبا هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا أحب الله العبد... "

في اللعنة مثل ذلك بعض { خالدين فيها } [البقرة: 162]، مقيمين أبدا في أهوائهم { لا يخفف عنهم العذاب } [البقرة: 162]، الغرفة لأنها مثمرة النكرة، فأبطلوا حسن الاستعداد وصفاء مرآة القلب برين الإنكار كقوله تعالى:

كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14]، { ولا هم ينظرون } [البقرة: 162]، لتصقيل مرآة قلوبهم بصقل الذكر كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن لكل شيء صقالة وإن صقالة القلب بذكر الله "

، لأن تحصيل نور القلب بالذكر في الدنيا لا في الآخرة، كقوله تعالى:

قيل ارجعوا ورآءكم فالتمسوا نورا

[الحديد: 13].

ثم أخبر عن أوصاف وحدانيته ومع أهل التوحيد والمعرفة ألطاف رحمانيته، بقوله تعالى: { وإلهكم إله واحد } [البقرة: 163]، إلى { يعقلون } [البقرة: 164] والإشارة فيها أن شرف الإنسان وكمال عناية الله في حقه أن أضاف نفس الإلهية إليه قال: { وإلهكم } ، فلما حصن البيت بإضافته إلى نفسه بقوله: بيتي جعله مسجد الخلائق لا مسجودهم، فلما خص الإنسان تارة بتشريف إضافة روحه إلى نفسه بقوله:

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]، وأخرى بإضافة نفسه إليهم بقوله: { وإلهكم } ، جعله مسجود الملائكة، فشتان ما بين من يكون مسجد الخلق، ومن يكون مسجودا للملائكة، وحد نفسه بقوله { واحد } حتى لا يخطر ببال الموحد احتمال إله ثان؛ لأنه لو احتمل ثالثا ورابعا إلى غير النهاية، فيؤدي إلى التفرقة، فيكون ضد التوحيد ومانعه الجمعية والحضور مع الله الواحد الأحد، فحسم مادة التفرقة عن قلب الموحد بقوله: { إله واحد }.

ثم نفى الإلهية عن غير الواحد مطلقا بقوله: { لا إله إلا هو } [البقرة: 163] لأن إثبات الوحدانية ولا كان مقيدا بقوله: { وإلهكم إله واحد } [البقرة: 163]، وكان محتملا أن يكون لغيركم من المخلوقات إله آخر، فنفى الشريك بقوله: { لا إله إلا هو } ليخلص الموحد في عبوديته؛ لأن بتقدير وجود الشريك لا يعلم العبد أنه عبد لهذا، ولذلك أولها جمعا فحينئذ لا يكون مخلصا في عبوديته، مخلصا في الافتقار إليه، مخلصا في أن لا ملجأ له إلا رحمته ولا منج له إلا كرمه وجوده، ولهذا وصف نفسه عقيب { لا إله إلا هو } بصفتي: { الرحمن الرحيم } [البقرة: 163]، وهما اسمان يدلان على صفتي الجلال والجمال، كما مر شرحهما في تفسير

بسم الله الرحمن الرحيم

[الفاتحة: 1]، فيكون معناهما حقيقة في قول { لا إله إلا هو الرحمن الرحيم } لا إله إلا هو الخالق الباري المحي المميت الضار النافع المعز المذل المعطي المانع المعبود المحمود، وإلا هو الرحمن الرحيم الذي له هذه الأسماء الحسنى والصفات العلى، روي عن عمر أن ابن حصين رضي الله عنه أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي حصين:

" كم تعبد اليوم من إله؟ فقال: سبعا؛ ستا في الأرض وواحدا في السماء قال: وأيهم تعبده لرغبتك ورهبتك؟ فقال: الذي في السماء، فقال صلى الله عليه وسلم: " فيكفيك إله السماء، ثم قال: يا حصين لو أسلمت علمتك كلمتان تنفعانك، فأسلم حصين، ثم قال: يا رسول الله علمني هاتين الكلمتين، فقال صلى الله عليه وسلم: قل اللهم ألهمني رشدي وأعذرني من شر نفسي ".

فمن نتائج صفة الرحمن الرحيم في حق الإنسان ما أشار إليه في قوله: { إن في خلق السموت والأرض } [البقرة: 164]، إلى: { يعقلون } [البقرة: 164] يعني: أن الحكمة في خلق هذه الأشياء ليكون كل شيء مظهر آية من آيات الله، والفائدة في هذه الأشياء من الآيات المودعة فيها إن فائدتها عائدة إلى الإنسان؛ لأنهم قوم يعقلون الآيات لقوله تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

[فصلت: 53]، فالإشارة في تحقيق الآية أن العالم بما فيه خلق بتبعية الإنسان؛ لأن العالم مظهر آيات الحق، والآيات المرئيات للإنسان، والإنسان خلق لمعرفة الحق، ولهذا قال تعالى:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

[الذاريات: 56] أي: ليعرفون فلو لم يكن لأجل المعرفة ما خلق الإنسان، ولو لم يكن لأجل الإنسان ما خلق العالم بما فيه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" لولاك لما خلقت الأكوان "

وكان العالم مرآة تظهر فيها جمال الحق وجلاله، والإنسان هو المشاهد لآيات الجمال والجلال في مرآة العالم، وهو مرآة يظهر فيه مرآة العالم، وما يظهر فيه كما قال تعالى:

وفي أنفسكم أفلا تبصرون

[الذاريات: 21]، وهذا تحقيق قوله

" من عرف نفسه فقد عرف ربه "

لأن نفسه مرآة جمال ربه، وليس لأحد غير الإنسان أن يشاهد جمال ربه في مرآة العالم ومرآة نفسه بإزاء الخلق، كما قال تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53]، فافهم جدا، واعرف قدرك لتعرف قدر ربك يا مسكين.

ومما يدل على أن خلق السماوات والأرض وما بينهما تبع لخلق الإنسان وقوله صلى الله عليه وسلم:

" لا تقوم الساعة حتى لا يقال في الأرض الله الله "

، يعني: إذا مات الإنسان الذي هو يقول الله الله قامت القيامة، فلم تبق السماوات والأرض؛ لأن وجدوهما كان تبعا لوجود الإنسان، فإذا لم يبق المتبوع ما بقي التابع.

ثم أخبر عن أقوام دهتهم الغرة وأدركتهم الغيرة بقوله تعالى: { ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا } [البقرة: 165]، والإشارة فيها أن من لم يكن أهلا لمحبته طردته العزة إلى محبة الأنداد أبدا، وهي كل ما يحب سوى الله، واعلم أن المحبة نوعان: محبة هي من صفات الإنسان وهي من هوى النفس الأمارة بالسوء، ومحبة هي من صفات الحق وهي من الإرادة القديمة والقائمة بذاته التي اقتضت خلق العالم بما فيه كما قال:

" كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لأعرف "

، فمن وكل إلى محبة الإنسانية النفسانية تعلقت محبته بملائم هوى النفس من الأصناف، فكما أن الكفار بعضهم يحبون اللات ويعبدونها، وبعضهم يحبون العزى ويعبدونها، كذلك أهل الدنيا بعضهم يحبون الأموال ويعبدونها وبعضهم يحبون الأولاد ويعبدونها، فقال تعالى: { ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله } ، ولهذا أعلم أن الخلق عن فتنة هذه الأشياء وعداوتها وحذرهم عنها بقوله:

أنمآ أموالكم وأولادكم فتنة

[الأنفال: 28]، وبقوله:

إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم

[التغابن: 14]، يعني فاحذروا عن محبتهم؛ لأن محبتهم تمنعكم عن محبة الله تعالى، وهو الحبيب وأنهم العدو، ومن أحب الله يرى ما سوى الله بنظر العداوة، كما كان حال الخليل عليه السلام قال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، ومن كان في الأزل أهل المحبة فما وكل إلى محبة الإنسانية جذبته العناية الأزلية، ونظمته في سلك العناية من خطاب: { يحبهم } للكفاية الأبدية، فيتجلى لهم الحق بصفة المحبة فانعكست تلك المحبة بمرآة قلبه، فبتلك المحبة محبون يحبونه، فإنها لا تتعلق بغير الله؛ لأنها من عالم الوحدة، فلا تقبل الشركة كما قال تعالى: { والذين آمنوا أشد حبا لله } [البقرة: 165] لأن الأعداء أحبوا أندادا بمحبة فانية، والأحباء أحبوا الله تعالى بمحبته باقية ربانية بل أحبوه بجميع أجزائهم الفانية والباقية شعر:

الشوق أكثر أن يختص جارحة

أكلي إليك على الحالات مشتاق

{ ولو يرى الذين ظلموا } يعني: وضعوا محبة الله في غير موضعها من الأشياء وهي الظلم وانقطعوا عن الله وعكفوا على عبادة الدنيا واتخذوا آلهتهم الهوى { إذ يرون العذاب } أي: عذاب قطيعة الله تعالى وذاقوا ألم حرقة، ونار فرقة الله التي تطلع على الأفئدة لتحقق لهم { أن القوة لله جميعا } أي: وقوة كل داء ومرض ووجع وعلة وشدة ومضرة وفتنة وبلية ومحنة وعقوبة وعذاب في الدنيا والآخرة من قوة عذاب القطيعة مستمد من منه وجميعا مندرجة في ضمن فقدان الله تعالى ولا توجد شدة عذاب فقدان الله في الشدائد كلها كما قال تعالى:

وأن عذابي هو العذاب الأليم

[الحجر: 50] أي: عذاب فرقتي وقطيعتي.

ثم أخبر عن حاصل محبة أهل الأهواء بالتقاطع والرياء لقوله تعالى: { إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا } [البقرة: 166]، الآيتين والإشارة فيهما أن كل صحبة ووصلة ومحبة ومودة وموافقة ومتابعة تكون مشوبة بالهوى ومعلولة بالرياء والأغراض الفاسدة والأطماع الحيوانية والغضبية النفسانية، فلما انقطعت بالموت عنهم هذه الأسباب ورأوا فساد العذاب يكون حاصل أمرها للفرقة والعداوة والتبرؤ كقوله تعالى:

يليت بيني وبينك بعد المشرقين فبئس القرين

[الزخرف: 38]، وقوله تعالى:

الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين

[الزخرف: 67].

وقوله تعالى: { ورأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب * وقال الذين اتبعوا لو أن لنا كرة فنتبرأ منهم كما تبرءوا منا } [البقرة: 166-167]، فلما كانت أسباب مواصلاتهم فانية دنياوية بالموت وفناء الدنيا تقطعت عنهم، ولكن لما كانت أسباب وصلة المؤمنين ومحبتهم ومتابعتهم مبنية على الدين المتين والحق المبين فلا ينقطع بانقطاع العمر وزوال الدنيا، كقوله تعالى:

فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها

[البقرة: 256]، وقال تعالى:

إخونا على سرر متقبلين

[الحجر: 47] بل محبتهم إذا كانت للحق بالحق فتسلب الأرواح والأملاك والأزواج والأولاد بالحبس في القبور وبأهوال القيامة، ولوقوف للسؤال والعبور على الصراط والورود في النار، وإن بقوا فيها طول الأعمار فلا يزدادون إلا محبة كلما قلب.

[2.167-170]

ولهذا قال تعالى:

والذين آمنوا أشد حبا لله

[البقرة: 165]، { كذلك يريهم الله أعمالهم حسرات عليهم } [البقرة: 167] أي: حاصل معاملاتهم يريهم بأنواع العذاب العقوبات والحسرات على ما فاتهم من الدرجات والقربات والكرامات، وفيه معنى آخر أن الله يراهم حاصل أعمال المؤمنين من المقامات العلية الدرجات الرفيقة ليزيدهم حسرات:

أيها القانص ما أح

سنت صيد الظبيات

فاتك السرب ومازو

ودت غير الحسرات

{ وما هم بخارجين من النار } [البقرة: 167]، الحسرة والقطيعة أبد الآباد.

ثم أخبر عن ما يدل المؤمنين على اتباع الخير واجتناب الشر بقوله تعالى: { يأيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبا } [البقرة: 168]، الآيتين والإشارة فيهما أن أكل الحلال الطيب يورث القيام بطاعة الله والاجتناب عن اتباع خطوات الشيطان، والحلال ما أباح الله أكله والطيب ما لم يكن مشوبا بالشبهة من حقوق الخلق، ولا بسرقة حظوظ النفس والدليل على ذلك ما ذكرنا قوله تعالى:

يأيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا

[المؤمنون: 51]، وقال: { يأيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم } [البقرة: 172]، والإشارة فيه أن العمل الصالح نتيجة أكل الحلال الطيب، وإنما لم يذكر هنا الحلال لأنه يكتفي بالطيب من الحلال، فإنه لا يكون الطيب إلا أن يكون حلالا على ما أدلنا هما فكل طيب حلال طيب، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال:

يأيها الرسل كلوا من الطيبات

[المؤمنون: 51]، وقال: { يأيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم } ،

" ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب ومطعمه حرام ومشربه حرام وملبسه حرام وغذى بالحرام فأنى يستجاب لذلك "

ذلك حديث صحيح أخرجه مسلم - رحمه الله - برواية أبي هريرة رضي الله عنه فظهر الفرق بين الحلال وبين الطيب بأن الله طيب؛ يعني غير مشوب بعيب أو شبهة مثل ولا يقال له: إن الله حلال. وفي قوله تعالى: { ولا تتبعوا خطوات الشيطان } [البقرة: 168] أي: أوامره، بيانه قوله تعالى: { إنما يأمركم بالسوء والفحشآء } [البقرة: 169]، الإشارة فيها أن لا تتبعوا أوامره { إنه لكم عدو مبين } [البقرة: 168]، واتبعوا أوامر الله ورسوله

إنما وليكم الله ورسوله

[المائدة: 55].

ثم فسر خطوات الشيطان وبين عداوته بقوله تعالى: { إنما يأمركم بالسوء } [البقرة: 169]، النفس { إنما يأمركم بالسوء والفحشآء وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون } [البقرة: 169]، فالسوء كل معصية فيها حظ النفس، بيانه قوله تعالى:

إن النفس لأمارة بالسوء

[يوسف: 53]، والنفس لا تأمر بما فيه حظها، والفحشاء كل معصية فيها حظ للشيطان وحظه في الإغواء والإضلال، بيانه قوله:

فبعزتك لأغوينهم أجمعين

[ص: 82] وقال:

ولأضلنهم

[النساء: 119] وليس للشيطان حظ فيما فيه للنفس حظ؛ لأن الشيطان عدو للإنسان لا يرضى له أن يظفر بشيء من حظوظ الروحانية والنفسانية إلا بالاضطرار عند التعجز عن إضلال الإنسان وإغوائه على وجه يكون له قسمة خسارة الدنيا والآخرة، فيرضى له حينئذ بارتكاب معصية يكون فيها حظ من حظوظ النفس، وكذلك ليس حظ النفس فيما للشيطان فيه حظ من الضلالة والغواية إلا أن يمنيها الشيطان بسبعية حظ من حظوظها كما قال:

ولأمنينهم

[النساء: 119] فتقع النفس عن الضرورة في ورطة الضرورة بتبعية استيفاء حظها، فعلى هذا ثبت أن السوء اختصاص بما فيه للنفس حظ، ولو استعمل في غير ذلك ولهذا قال تعالى:

الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشآء

[البقرة: 268]، والفحشاء من الضلالة والغواية وهي المعتقدات الفاسدة والشبهات العقلية ألقها الشيطان في قلوب أهل الزيغ والضلال والأهواء المختلفة عند حرمانهم عن أنوار متابعة الأنبياء - عليهم السلام - واستبدادهم بآرائهم واقتدائهم بعقولهم المعلولة بآفات الحسن والوهم والخيال وظلمة الطبع التي لا تفارق العقل إلا بظهور نور الشرع، فأوقعهم في أودية الهلاك مثل الفلاسفة والإباحية، فاعتقدوا شيئا بين الكفر والإباحة والزندقة، فضلوا كثيرا وأملى عليهم الشيطان بعض مقعدهم حتى تلفظوا بها، كما قال تعالى:

وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون

[الأعراف: 33] يعني: ما لا علم بكم به من علم التوحيد الفطري

فطرت الله التي فطر الناس عليها

[الروم: 30] وأخذ عنهم الإقرار والعهد بها بقوله

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، قالوا: { بلى } أما هذا من لقاء الشيطان وإملائه بمثابة كيده كقوله:

وأملي لهم إن كيدي متين

[الأعراف: 183] تعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا.

ثم أخبر عن جهلهم في الاقتداء بتقليد الآباء بقوله تعالى: { وإذا قيل لهم اتبعوا مآ أنزل الله قالوا بل نتبع مآ ألفينا عليه آبآءنآ } [البقرة: 170]، والإشارة فيها أنه لا عبرة من أمر الدين بتقليد الآباء، واتباع مذاهبهم كقوله تعالى: { بل نتبع مآ ألفينا عليه آبآءنآ } ، بل الواجب على العبد اتباع ما أنزل الله بصدق النية في الطلب، وخلوص الطوية في العمل، وفي قوله تعالى: { أولو كان آباؤهم لا يعقلون شيئا ولا يهتدون } [البقرة: 170]، إشارة إلى قطع النظر عن أسلافه وأتباعهم واتباع أهل الأهواء المختلفة والبدع الذين لا يعقلون شيئا من طريق الحق، وضلوا في تيه محبة الدنيا، ويدعون أنهم أهل العلم وأهل الخرقة، وليسوا من أهل الخرقة، واتخذوا العلم والخرقة حرفة ومكسبا للمال والجاه، ويقطعون الطريق على أهل الطلب للطلب، كما قال في بعض الكتب المنزلة: لا تسألن عني عالم أسكرته حب الدنيا، فأولئك قطاع الطريق على عبادي { ولا يهتدون } طريق الحق لأنفسهم ليرجعوا عما هم فيه من الحرص على الدنيا ومتابعة الهوى، وفيه إشارة أن من يكن على عبادة جادة الحق، وقدمه ثابتة على صراط مستقيم الشريعة، وعنده معرفة سلوك مقامات الطريقة، فيجوز الاقتداء به إذ هو من أهل الاهتداء على عالم الحقيقة دون مدعي الشيخوخة بطريق من الآباء، ولا حظ لهم من طريق الاهتداء، فإنهم لا يصلحون للاقتداء وهذا حال أكثر المشايخ في زماننا تاب الله عليهم وأصلح بالهم.

[2.171-178]

ثم أخبر عن إرادتهم عملا وضرب لهم مثلا بقوله تعالى: { ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع } [البقرة: 171]، والإشارة فيها أن { ومثل الذين كفروا } وكان في عالم الأرواح عند الميثاق إذ خاطبهم الحق بقوله

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، كمثل الذي ينعق بما لا يسمع { إلا دعآء وندآء } ، لأنهم كانوا في الصف الأخير؛ إذ الأرواح كانت جنود مجندة في أربعة صفوف، وكان في الصف الأول أرواح الأنبياء - عليهم السلام - وفي الثاني أرواح الأولياء، وفي الثالث أرواح المؤمنين، وفي الرابع أرواح الكافرين، فأخرجت الذرات التي استخرجت من ظهر آدم من ذرياته، وأقيمت كل ذرة بإزاء روحها، فخاطبهم الحق

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، قالوا: { بلى } ، فالأنبياء - عليهم السلام - سمعوا كلام الحق كفاحا بلا واسطة، وشاهدوا أنوار جماله بلا حجاب، ولهذا استحقوا هاهنا النبوة والرسالة والمكالمة والوحي، الله أعلم حيث يجعل رسالته.

والأولياء سمعوا كلام الحق وشاهدوا أنوار جماله من أنوار حجاب أرواح الأنبياء ولهذا هاهنا احتاجوا إلى متابعة الأنبياء، فصاروا عند القيام بأداء حق متابعتهم مستحقي الكلام والإلهام من وراء الحجاب، والمؤمنون سمعوا خطاب الحق وراء حجاب أرواح الأنبياء وحجاب أرواح الأولياء، ولهذا هاهنا آمنوا بالغيب وقبلوا دعوة الأنبياء، وإن بلغتهم من وارء رسالة جبريل عليه السلام وحجاب رسالة الأنبياء فقالوا: سمعنا وأطعنا، ومما يدل على هذه التقريرات قوله تعالى:

وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا

[الشورى: 51]، يعني الأنبياء أو من وراء حجاب يعني الأولياء أو يرسل رسولا يعني المؤمنين: والكفار لما سمعوا من الخطاب نداء من وراء الحجب الثلاث، كانوا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاء ونداء، فما شاهدوا من أنوار جمال الحق لا قليلا ولا كثيرا

إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون

[المطففين: 15] قرأت، وما فهموا شيئا من كلام الحق إلا أنهم سمعوا من ذرات المؤمنين ومن وراء الحجاب لما قالوا { بلى } لتقليد بلى، ولهذا هاهنا قلدوا ما ألفوا عليه آباءهم كقوله تعالى:

إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة وإنا على ءاثارهم مهتدون

[الزخرف: 22]، فلما تعلقت أرواحهم بالأجساد فكدرت بكدورات الحواس والقوى النفسانية وأظلمت بظلمات الصفات الحيوانية

ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14]، من التمتعات البهيمية والحركات السبعية والأخلاق الشيطانية واللذات الجسمانية، فأصمهم الله وأعمى أبصارهم فهم الآن { صم } [البقرة: 171]، عن استماع دعوة الأنبياء ليسمع القلوب { بكم } [البقرة: 171]، عن قول الحق والإقرار بالتوحيد { عمي } [البقرة: 171]، عن رؤية الآيات والمعجزات { فهم لا يعقلون } [البقرة: 171] لأنهم أبطلوا بالرين صفاء عقولهم الروحانية، وحرموا عن فيض الأنوار الربانية وأيضا { لا يعقلون } لأنهم { صم بكم عمي فهم لا يعقلون }.

ثم أخبر أن أكل الطيبات يورث الشكر والعبادات بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم } [البقرة: 172]، والإشارة فيها أن من فضل الله وكرمه مع المؤمنين أمرهم بأكل الطيبات كما أمرهم بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة لفائدتين أحدهما: أن يكون أكلهم بالأمر لا بالطبع فيمتازون عن الحيوانات ويخرجون عن حجاب ظلمة الطبع بنور الشرع، والثانية: ليثبتهم بإتمار أمر الأكل كما ثبتهم بإتمار أمر الصلاة والزكاة، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن المؤمن يؤجر في كل شيء حتى اللقمة يضعها في فيه أو في امرأته "

قوله تعالى: { كلوا من طيبات ما رزقناكم } [البقرة: 172]، فالحلال ما لا يتبعه عليه ما لا ترى المخلوق فيه منه، ولهذا قال: { ما رزقناكم } يعني: أنا الرزاق لا غيري { واشكروا لله } [البقرة: 172]، نتيجة أكل الطيبات بالأمر مع العلم بأن الله رزاق واشكروا الله على ما رزقه وفي قوله تعالى: { إن كنتم إياه تعبدون } [البقرة: 172]، إشارتان أحدهما: أن من شرط العبودية شكر المعبود في السراء والضراء والشدة والرخاء، والثاني: أن الشكر نوع من عبادة المعبود وإن أكثرهم شكرا أكثرهم عبادة.

ثم أخبر عما حرم في الظاهر من المأكولات وفي الباطن من المألوفات بقوله تعالى: { إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير } [البقرة: 173]، والإشارة فيها إن كان حرم على الظواهر هذه المعدودات حرم على البواطن شهود غير الله من الموجودات، فالميتة هي جيفة الدنيا، كما قال قائلهم:

عليها كلاب همهن اجتذابها

وما هي إلا جيفة مستحيلة

فإن تجتنبها كنت سلما لأهلها

وإن تجتذبها نازعتك كلابها

والدم هي الشهوات النفسانية، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الشيطان ليجري من ابن آدم مجرى الدم "

، ولولا أن الشهوات في الدم مستكنة لما كان للشيطان إليه سبيلا؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" سدوا مجاري الشيطان بالجوع "

لأن الجوع بقطع مادة الشهوات ولحم الخنزير إشارة إلى هوى النفس، وتشبيه النفس بالخنزير لفائدة حرصها وشرها وخيانة ظاهرة وباطنة { ومآ أهل به لغير الله } [البقرة: 173]، هو كل ما يتقرب به إلى غير الله من الطاعات البدنية والخيرات المالية من غير إخلاص في الله، بل للرياء والسمعة في سبيل الهوى { فمن اضطر } [البقرة: 173]، أما الضرورة حاجة النفسانية إلى شيء منها، وأما الضرورة أمر الشرع بإقامة أحكام الواجبات عليه فليشرع في شيء مما اضطر إليه { غير باغ } [البقرة: 173] أي: غير حريص للدنيا وجمعها في الحرام والحلال، وغير مولع على الشهوات بالحرام والحلال، وغير مقبل إلى استيفاء حظوظ النفس الحرام والحلال، وغير مواظب على الرياء في الطاعات والخيرات من السنن والبدع { ولا عاد } [البقرة: 173] أي: متجاوزين من الدنيا حد القناعة وهي ما سد الجوعة وستر العورة، ومن الشهوة ما لا يحجبه عن الحق وإباحة الشرع، فإن الله تعالى أوحى إلى داود عليه السلام:

" يا داود حذر وأنذر قومك من أكل الشهوات، فإن القلوب المعلقة بشهوات الدنيا عقولها محجوبة عني "

من حظوظ النفس ما يقيها عن الهلاك صورة ومعنى، ومن أحكام الشرع ما لا يزيد على الواجبات لإرادة الزهد والورع والعبادة والمجاهدة بالرياء للشهرة، بل لا يترك الواجبات وإن كانت مشوبة بهذه الآفات إقامة للعبودية، وإزالة لهذه الآفات وطلبا للإخلاص، فلو يزيد على الواجبات بهذه النيات في النوافل فحسن، وإلا فلا يزيد على الواجبات للرياء، فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" اليسير من الرياء شرك "

{ فلا إثم عليه } [البقرة: 173]، على من قام بهذه الشرائط، فمن لم يكن من المستهلكين في طريق الحق وصولا، فلا يسلكن غير سبيل الشرع سبيلا، فإما يكون محوا في الله، أو يكون قائما بالله، أو يكون عاملا لله، ولا يكون للرابع مجال حظ له { إن الله غفور رحيم } [البقرة: 173]، يغفر للعالمين له بآثار الرحمة، والقائمين بأنواع الرحمة والماحين فيه بأوصاف الرحمة.

ثم أخبر عن حال من باع الدين بالدنيا في الآخرة والأولى بقوله تعالى: { إن الذين يكتمون مآ أنزل الله من الكتاب } [البقرة: 174]، والإشارة فيها أن العلماء المداهنين الذين يكتمون ما أنزل الله من مواعظ القرآن والوعيد لأهل الظلم والعشق والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وحفظ حدود الله ورفع العادات وترك الشهوات وزينة الحياة الدنيا وفتنتها ومحبتها، وإنما يكتمون على الملوك والأمراء والوزراء المفترين وأرباب الدنيا إما خوفا عن ضياع مرتبتهم ونقصان قدمهم عندهم، وإما طمعا في برهم معهم، أو لأنهم شركائهم في بعض أحوالهم من حب الدنيا وجمعها والحرص وطلبها، أو طلب مناصبها وحب رياستها، أو بالتنعم في المأكول والمشروب والملبوس والمركوب والمسكن والأواني وآلات البيت والأمتعة والزينة، في كل شيء والخدمة والحول وغير ذلك { ويشترون به } [البقرة: 174]، بالكتمان { ثمنا قليلا } [البقرة: 174]، إما من متاع الدنيا وهي متاع قليل، وإما تمتعات الحياة الدنيوية الفانية { أولئك ما يأكلون في بطونهم إلا النار } [البقرة: 174]، والحرص والشهوة والحسد التي تطلع على الأفئدة وتأكل الحسنات القلبية والأخلاق الروحانية، وتحرقها وتمحوها، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الحسد يأكل الحسنات كما يأكل النار الحطب "

فعبر عما يفسد الطاعات ويحبط الصالحات بالنار المناسبة في العمل، وهي في الحقيقة نار معنوية كنار الغضب كشعلة نار في الجسد.

واعلم أن كل عمل وفعل وقول يصدر من العبد على خلاف الشرع شرار يجتني من نار السعير، فيحصل في القلب العبد تلك النار في الحال وفي كل عمل وفعل يصدر من العبد على وفق الشرع نور يجتبى من نار المحبة، فيظهر في القلب فماذا استولت المحبة واشتعلت نارها تحرق كل محبوب غير الله في القلب، كما أن الحلو حرارة محرقة، فإذا أكل الرجل ذلك الحلو يحصل تلك الحرارة في المزاج في الحال ويحرق الرطوبات والأخلاط، فكذلك تحرق تلك النار في القلب الحسنات والأخلاق في الدنيا والآخرة تجلب المرء وتضله السعير، كقوله:

إن الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا وسيصلون سعيرا

[النساء: 10]، فافهم جدا.

ولقوله صلى الله عليه وسلم:

" الذي يشرب في آنية الذهب والفضة يجرجر في بطنه نار جهنم "

يا قليل الفهم قصير النظر آمن بهذه الأشياء، وإن لم تفهمها كقوله تعالى:

وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم

[الإسراء: 44]، فالإيمان به واجب، وإن لم تفهمه { ولا يكلمهم الله يوم القيامة } [البقرة: 174] لأنهم كتموا كلامه في الدنيا ولا كلموه بالصدق وكلموا غير الحق، فقال تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40]، { ولا يزكيهم } [البقرة: 174] لأن تزكية النفس للإنسان مقدرة من الإيمان، والأعمال الصالحة تصدق النية من تهذيب الأخلاق بآداب الشرع، فإن من لم يزكها في الدنيا، فقد خاب وخسر وحرم في الآخرة من تزكيتها بقوله تعالى:

قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دساها

[الشمس: 9-10]، { ولهم عذاب أليم } [البقرة: 174]، من كتمان الحق وحرمان مكالمة الله وتزكية لهم، ومن النار التي أكلوها في بطونهم وأشعلوها في بطونهم، ومن تصليتهم السعير.

ثم أخبر عن خسران تجارتهم بقوله تعالى: { أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى } [البقرة: 175]، إلى قوله تعالى: { شقاق بعيد } [البقرة: 176] اشار فيها أنه أولئك المداهنون من العلماء هم الذين اشتروا الضلالة بحب الدنيا يهدى إظهار الحق وأثروا الخلق على الحق، والمداهنة على أفضل الجهاد، كقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر "

{ والعذاب بالمغفرة } [البقرة: 175] أي: عذاب نار القطيعة والفرقة بمغفرة القربة والوصلة { فمآ أصبرهم على النار } [البقرة: 175]، الهجران في دركات الخذلان والخسران { ذلك } [البقرة: 176]، المداهنة منهم { بأن الله نزل الكتاب بالحق وإن الذين اختلفوا } أي: داهنوا { في الكتاب } [البقرة: 176] أي: في أحكام الكتاب { لفي شقاق بعيد } [البقرة: 176] أي: لفي خلاف باطل بعيد عن الحق، فإن بين الحق والباطل بونا بعيدا، وفيه معنى آخر وإن الذين اختلفوا ودهنوا اليوم هاهنا اختلافهم مقدر في الكتاب الأزلي والقضاء السرمدي، وإنهم لفي شقاق أي: ضلال بعيد من العهد الأول لا قريب من الآن، كما قال صلى الله عليه وسلم :

" إن الله خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطاه فقد ظل "

، فهذا ضلال بعيد من خطاء الرشاش لا ضلالة قريبة من خطاء الأوباش.

ثم أخبر عن البر في عبودية الحق البر بقوله تعالى: { ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب } ، والإشارة فيها أن ليس الاعتبار في البر بظواهر الأشياء والمعاملات الفارغة عن الحقيق، ولكن الاعتبار بالبر الحقيقي { من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب } أي: من آمن بهداية الله التي عينها من العناية؛ لقوله تعالى: { يحبهم } فمن كانت هذه الكتابة عائدة عليه لتجلي الحق تعالى لروحه بصفة المحبة في بدء وجوده، فتتنور الروح بنور المحبة فالروح صارت محبا لمحبه، كما عبر عن هذا بقوله: { ويحبونه } فشاهد بذلك النور محبوبه وآمن بنور المحبة بوحدانية ومشاهد الأمور الأخروية وآمن بها، وكذلك { والملائكة والكتاب } وفيه معنى آخر ليس البر بركم بتولية وجوهكم قبل المشرق والمغرب، ولكن البر الحقيقي هو بر الذي يبركم معكم بتوليه وجوه أرواحكم بجذبات المحبة قبل الحضرة الربوبية المحبوبية، فتؤمنوا بدلالات نور بري ومبرتي لكم كما ذكرنا في الحديث:

" إن الله تعالى إذا أحب عبدا نادى جبريل عليه السلام: إني أحببت فلانا فأحبه، فيحبه جبريل عليه السلام ثم ينادي جبريل عليه السلام في أهل السماء: إن الله أحب فلانا فأحبوه، فيحبوه أهل السماء "

، وبر حبي لكم ليس بمحدث كحبكم معي، بل هو بر قديم في الكتاب العلم الأزلي والكلام السرمدي:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54] أي: يحبهم في الأزل ويحبونه في الأبد، يحبهم بأن بر معهم ببر محبته لهم ليبروا معه بحبهم إياه ببر محبة التي بر بها معهم، ويحبونه ولولا محبته لهم ما كانوا ليؤمنوا به ويحبوه أبدا، فافهم جدا.

قوله تعالى: { والنبيين } [البقرة: 177] أي: بنور هذه المحبة يهتدي المحبون إلى أهل محبة محبوبهم، فإن الجنسية علة الغنم فيؤمنون بهم، ويتابعونهم حق المتابعة، فأظهر فوائد خصوصية هذا الإيمان، وأخبر عن ثمرات بذر بر حبه فيهم بقوله تعالى: { وآتى المال على حبه } [البقرة: 177] يعني: من ثمرات حبه إيتاء المال على حبه، والمال إشارة إلى ما يمال إليه غير الله، فمن نتائج بذر بر الحب إنفاق كل محبوب غير الله على حب الله؛ ليكون ثمرة بذر حب الله في النهاية بر الوصول إلى حضرة المحبوب لقوله تعالى:

لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون

[آل عمران: 92] لأن ثمرة كل بذر في النهاية يكون من جنس بذرها في البداية، ولكن فيه معنى وخصوصية أخرى، ولهذا سئل الجنيد رحمه الله: ما النهاية؟ قال: الرجوع إلى البداية في قوله تعالى: { وآتى المال على حبه } [البقرة: 177] معنى آخر، وهو إنما حصل للعبد من بر الحب ومال إلى البر من عواطف الحق وإحسانه، بتجلي أنوار صفاته يعطيه وينقصه على حب حبيبه بأداء حقوق الشريعة والطريقة بالمعاملات الطيبة والقالبية { ذوي القربى } [البقرة: 177]، وهم الروح والقلب والسر والقربة الحق { واليتامى } [البقرة: 177]، المتولدات من النفس الحيوانية الأمارة بالسوء إذا ماتت النفس عن صفاتها بسطوات تجلي صفات الحق، فثبت وبقيت منها يتامى المتولدات على الدوام من أوصاف البشرية { والمساكين } [البقرة: 177]، وهي الأعضاء والجوارح { وابن السبيل } [البقرة: 177]، القوى البشرية والحواس الخمس، فإنهم في التردد والشعر في عوالم المعقولات والمخيلات والموهومات والمحسوسات، وإنما { والسآئلين } [البقرة: 177]، وهم الدواعي الحيوانية والروحانية { وفي الرقاب } [البقرة: 177] أي: فك رقبة السر عن أسر تعلقات الكونين، وعتق رقبته عن عبودية ما في الدارين، فإن المكاتب عبد ما بقي درهم، فإذا تخلص السر عن أسر غير الله وعبوديته بدوام الرقبة، ولزوم المعاملة صار أهل المشاهدة { وأقام الصلاة } [البقرة: 177]، المحاضرة مع الله بالله { وآتى الزكاة } [البقرة: 177]، زكاة مواهب الحق إلى استحقاقها من الحق، فهم { والموفون بعهدهم إذا عاهدوا } [البقرة: 177]، مع الله بالتوحيد والعبودية الخالصة يوم الميثاق { والصابرين في البأسآء } [البقرة: 177]، وإنهم من الصابرين في بأساء مراعاة الحقوق { والضرآء } [البقرة: 177]، مخالفات الحظوظ وفناء الوجود عند بقاء الشهود { وحين البأس } [البقرة: 177]، حين بأس سطوات الجلال لا لصبرهم بل لقيام الحق عنهم وبقائهم بصفات الجلال { أولئك الذين صدقوا } [البقرة: 177]، ببذل الوجود وما عاهدوا الله عليه يوم الشهود كقوله تعالى:

من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه

[الأحزاب: 23] { وأولئك هم المتقون } [البقرة: 177]، من ترك الأنانية بالاستهلاك في الهوية، وإن ما ينقضي الآن من فنون الإحسان ووجود فضائل الإيمان، وتصفية الأعمال وصلة الرحم والتمسك بفنون الذمم والعفو والوفاء بالعهود ومراعاة الحد وتعظيم الأثر كثير الخطر محبوب الحق شرعا ومطلوبه أمرا، ولكن قيام الحق عنك عند قيامك عنه، وامتحانك من مشاهدتك لاستهلاكك في وجود القدم، وتعطيل رسولك عن ساكنات إحساسك أتم وأعلى في المعنى.

ثم أخبر عن اختصاص القصاص للعوام والخواص بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كتب عليكم القصاص في القتلى } [البقرة: 178]، والإشارة فيها أن الله تعالى كتب عليكم القصاص في قتلاكم، وكتب على نفسه الرحمة في قتلاه، وقال:

" من أحبني قتلته ومن قتلته فأنا ديته "

، وفي قوله تعالى: { الحر بالحر } [البقرة: 178]، إشارة إلى أن في قتلكم قصاص المثل بالمثل، وفي قتلاي لمن له المثل من الأمثل له، فلهذا لا يشبه قصاصي قصاصكم، فإن في قصاصكم موت الرجلين وفناء الشخصين، وفي قصاصي حياة الدارين وبقاء رب الثقلين { فمن عفي له من أخيه شيء } [البقرة: 178]، يشير على أن من عفا له من الأخيار والأصفياء شيء من أنواع البلاء في الابتلاء الذي هو موكل بالأنبياء والأولياء، فإنه معروف من معارف إحسانه وعطف من عواطف امتنانه والواجب على العبد أداء شكره إلى الله بإحسان،

هل جزآء الإحسان إلا الإحسان

[الرحمن: 60] ومن عومل معه يدل البلاء بالنعماء وعوض الشدة بالرخاء { ذلك تخفيف من ربكم ورحمة فمن اعتدى بعد ذلك } [البقرة: 178]، الوفاء بملابسة الجفاء وإلقاء جلبات الحياء { فله عذاب أليم } [البقرة: 178]، فإن الكفران عواقبه وخيمة.

[2.179-185]

ثم أخبر عن فوائد القصاص للعوام والخواص بقوله: { ولكم في القصاص حيوة يأولي الألباب لعلكم تتقون } [البقرة: 179]، والإشارة فيها أنها دالة على تحقيق ما ذكرنا أن في قصاصي سعادة الدارين، وإن من قتل بسيف الصدق عن تجلي صفات جلال الحق وأفنى من وجوده فله في القصاص حياة حقيقية؛ لأنه إذا تلف فيه فهو الخلف عنه وحياته به أتم له من بقائه بنفسه، ولهذا اختص بهذا أولي الألباب بقوله تعالى: { ولكم في القصاص حيوة يأولي الألباب لعلكم تتقون } أي: تتقون عن شرك وجودكم ببذل قشر الروح الإنساني عند شهود الجلال الوحداني والجمال الصمداني؛ لتؤيدوا ببيت الروح الرباني لقوله تعالى:

وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22] وتكونوا أولي الألباب لكم حياة هم لب قشر هذه الحياة الإنسانية؛ لقوله تعالى:

فلنحيينه حياة طيبة

[النحل: 97]، وإذا كان الوارث عنكم الله والخلف عنكم الله، فبقاء الخلف خير لكم مما ورد عليه السلف تفهم إن شاء الله تعالى.

ثم أخبر أهل المال بالوصية وأمر أهل الحال ببذل الوجود بالكلية بقوله تعالى: { كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيرا } [البقرة: 180]، والإشارة فيها أنه كتب على الأغيار الوصية بالمال، وكتب على الأولياء والوصية بالحال، والأغنياء يوصون في آخر أعمارهم بالثلاث والأولياء يخرجون من مبادئ أحوالهم عن الكل قوله تعالى: { إذا حضر أحدكم الموت } إذا حضر أحدهم قلب مع الله ولموت نفسه بالإرادة عن الصفات الطبيعية الحيوانية، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" موتوا قبل أن تموتوا "

أو ترك كل خير وشر مكان مشربها من الدنيا والعقبى، فعليها أن توصي { الوصية للوالدين } [البقرة: 180]، وهما: الروح العلوي والبدن السفلي، فإن النفس تولدت وحصلت بازدواجهما، { والأقربين } [البقرة: 180]، وهم: القلب والسر وباقي المتولدات البشرية بتركه وبترك كل مشرب يظهر لهم من المشارب الروحانية الباقية والمشارب الجسمانية الفانية، { بالمعروف } [البقرة: 180]؛ أي: بالاعتدال من غير إسراف يقضي إلى إتلاف محترز في الأحوال من الركون إلى شهوة من الشهوات، وفي الأعمال متجنبا من الرسوم والعادات، كما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" بعثت لرفع العادات وترك الشهوات "

، وقال صلى الله عليه وسلم:

" بعثت لأتمم مكارم الأخلاق "

، ومن مكارم الأخلاق أن يجعل المشارب مشربا واحدا، والمذاهب مذهبا واحدا، كما قيل:

وكل له سؤال ودين ومذهب

ووصلكم مسئولي وديني هواكم

وأنتم من الدنيا مرادي وهمي

مناي مناكم واختياري رضاكم

وقوله تعالى: { حقا على المتقين } [البقرة: 180]؛ يعني: ما ذكرنا من الوصية بجملتها حق واجب على متقي الشرك الخفي، ولهذا قال تعالى على المتقين وما قال على المسلمين والمؤمنين؛ لأنهم أهل الظواهر، والمتقون هم أهل البواطن، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" التقوى هاهنا، وأشار إلى صدره ".

واعلم أن القرآن أنزل لأهل البواطن كما أنزل لأهل الظواهر، والأحكام تحتمل النسخ كما نسخ هذه الآية في الوصية الظاهرة، وباطنة الحكم والحقائق فهي لا تحتمل النسخ أبدا؛ ولهذا قال أهل المعاني: بأن ليس من القرآن شيء منسوخ؛ يعني: وإن دخل النسخ في أحكام ظاهره فلا يدخل في حكم باطنه فيكون أبدا معمولا بالمواعظ والحكم والأسرار والحقائق،

حقا على المتقين

[البقرة: 241]؛ لأنه مخصوص بهداية المتقين كقوله تعالى:

هدى للمتقين

[البقرة: 2]، فحكم الوصية في حقكم غير منسوخ أبدا كقول بعضهم:

ما دمت حيا فإن أمت

يحبك عظم في التراب رميم

وقال بعضهم في الوصية: له الثلثان من قلبي، وثلثا ثلاثة الباقي، وثلاث ثلاث ما بقي، وثلثا الثلث للراقي، فجاز الساجد الراقي بثلث ثلثه الباقي، فيبقى السهم ست تجزي بين عشاقي.

ثم أخبر عن وبال التبديل لأهل التحصين بقوله تعالى: { فمن بدله بعد ما سمعه } [البقرة: 181]، الآيتين والإشارة فيهما أن من غير من الروح والقلب والسر الوصية الصادرة من نفسه الميتة عن أوصافها الذميمة الحيوانية عند شواهد الغيب وإزالة شوائب الريب إليه بترك المشارب الجزئية من المطالب الغيرية، { بعد ما سمعه } بسمع القبول في ترك الفضول، وشم رائحة ورد المحبة بمشام الرغبة، وذاق زلال الوصال من مشارب الأعمال، فهبت عواطف الجلال بتغير الأحوال العزة والملك الكبير المتعال، فحجب بعد ما كوشف ورد ما خوطب، والبعد بعد ما كان قريبا، وعاد الإسلام غريبا كما بدأ غريبا، { فإنما إثمه } [البقرة: 181] أي: جرمه وجنايته، { على الذين يبدلونه } [البقرة: 181]؛ أي: على القلب والروح والسر، أو على الكل الذي يبدلون الوصية ترك مشاربهم الطبيعية الإنسانية، { إن الله سميع } [البقرة: 181] لهذه الوصية المرضية، { عليم } [البقرة: 181] بما في النيات والطويات من الرجوع إلى مشارب الطبيعة بعد تنسم روائح نفحات الحقيقة، وإنما اختصت النفس بهذه الوصية؛ لمعنيين :

أحدهما: لأن الوصية مخصوصة بمن حضره الموت مخصوص بالنفس عند حضور القلب والروح والسر مع الله؛ لأن حياة النفس في موتهم، وموتها في حياتهم، وحياتهم بالحضور مع الله، وموتهم في بعدهم من الله؛ ولهذا قال الله تعالى في حق أهل البعد:

إنك لا تسمع الموتى

[النمل: 80]، وقال في حق أهل الحضور:

لينذر من كان حيا

[يس: 70]، وحضور كل واحد منهم من الله يوجب حياته، والوصية مخصوصة بمن حضره الموت وهي: النفس على التحقيق.

والثاني: لأن النفس لما انعكست عليها أنوار الحضور من مرآة القلب ظهرت لهذا خساسة صفاتها الذميمة الحيوانية الفانية، وذاقت حلاوة ونفاسة الصفات الحميدة الروحانية الباقية فاطمأنت إليها ورضيت بها، فترجع إلى ربها وتموت عن صفاتها، وتركت كل ما كان خيرا عندها؛ لأنها علمت بالحقيقة

ما عندكم ينفد وما عند الله

[النحل: 96]، فكتب عليها بقلم العلم الحقيقي الوصية على الإنسان عند الموت عن صفاته للوالدين والأقربين من الروح والبدن والقلب والسر يتعظوا بها ويقبلوا وصيتها كقوله صلى الله عليه وسلم:

" كفى بالموت واعظا "

؛ لكن القلب والروح والسر كلهم من العالم الروحاني، وصفاتهم روحانية حميدة باقية، فترك مشاربها والخروج عنها صعب جدا.

وقوله تعالى: { فمن خاف من موص جنفا أو إثما } [البقرة: 182]؛ أي: تفرس من هذه الوصية على الموصى له، { جنفا } في ترك مشاربه بأن يبالغ في المجاهدات لنيل المشاهدات، أو تجاوزا عن حد الشرع في رفع الطبع، { فأصلح بينهم } [البقرة: 182]؛ يعني الروح والبدن والقلب والسر والوصية إلى العدل والحق؛ ولكن بنظر صاحب ولاية كامل؛ ليطرق سلوك طريق الحق؛ ليخرجهم من ظلمات الطبع، وهذا أحد أسرار بعثة الأنبياء عليهم السلام، فافهم جدا.

{ فلا إثم عليه } [البقرة: 183]، أي: فلا حرج على المصلح بينهم فيما يواسيهم ويداري معهم ويرفق بهم ببعض الرخص، فإن الحمل على الصدق المحض لا يثبت له إلا قليل من المجذوبين، { إن الله غفور } [البقرة: 182] أي: يستر ما به يغان على قلب السالك عند فترة أو وقفة أو رخصة في رجوعه إلى الله بالاستغفار، { رحيم } [البقرة: 182]؛ أي: يلطف ويعطف به بالرحمة كقوله صلى الله عليه وسلم:

" إنه ليغان على قلبي وإني لأستغفر الله في كل يوم مائة مرة ".

ثم أخبر عن أحد أركان الوصية في الإمساك عن المشارب القلبية والقالبية بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام } [البقرة: 183]، والإشارة فيها أن الصوم كما يكون للظاهر يكون للباطن، وباطن الخطاب يشير إلى صوم القلب والروح والسر، { الذين آمنوا } شهود أنوار الحضور مع الله كما سبق ذكرهم، فصوم القلب: صومه عن مشارب المعقولات، وصوم الروح: عن ملاحظة الروحانية، وصوم السر: صومه عن شهود غير الله، فمن أمسك عن المفطرات فنهاية صومه إذا هجم الليل، ومن أمسك عن الأغيار فنهاية صومه أن يشهد الحق.

وفي قوله صلى الله عليه وسلم:

" صوموا لرؤيته وافطروا لرؤيته "

، عند أهل التحقيق الهاء عائدة إلى الحق تعالى، فينبغي أن يكون صوم العبد ظاهرا وباطنا لرؤية الحق وإفطاره بالرؤية كما قال قائلهم:

لقد صام طرفي عن شهود سواكم

وحق له لما اعتراه نواكم

يعيد قوم حين يبدو هلالهم

ويبدو هلال الصب حين يراكم

قوله تعالى: { كتب عليكم الصيام } [البقرة: 183]؛ أي: على كل عضو في الظاهر وعلى كل صفة في الباطن، فصوم اللسان: من الكذب والفحش والغيبة، وصوم العين: عن النظر في الغفلة والريبة، وصوم السمع: عن استماع المناهي والملاهي، وعلى هذا فقس الباقي، وصوم النفس: عن التمني والحرص والشهوات، وصوم القلب: عن حب الدنيا وزخارفها، وصوم الروح: عن نعيم الآخرة ولذاتها، وصوم السر: عن رؤية وجود غير الله تعالى وإثباته، { كما كتب على الذين من قبلكم } [البقرة: 183]، هي إشارة إلى أن أجزاء وجود الإنسان من الجسمانية والروحانية قبل التركيب صارت صائمة عن المشارب كلها، فلما تعلق الروح بالقالب صارت أجزاء القالب مستدعية للحظوظ الحيوانية والروحانية بقوة إمداد الروح، وصار الروح بقوة حواس القالب متمتعا من المشارب الروحانية والحيوانية، فالآن كتب عليكم الصيام وهم مركبون، { كما كتب على الذين من قبلكم } من المفردات، { لعلكم تتقون } [البقرة: 183]، من مشارب المركبات، وتصومون فيها مع حصول استعداد الشرب؛ لتفطروا من مشارب يشرب بها عباد الله

وسقاهم ربهم شرابا طهورا

[الإنسان: 21] فيطهركم من طهورية هذا الشراب عن دنس استدعاء الحظوظ، طلعت شمس استدعاء حقوق اللقاء من مطلع الالتقاء فحينئذ يتحقق إنجاز ما وعد سيد الأنبياء بقوله صلى الله عليه وسلم:

" للصائم فرحتان فرحة عند فطره وفرحة عند لقاء ربه ".

ثم أخبر عن كمال لطفه مع العباد بتقليل الأعداد في قوله تعالى: { أياما معدودات } [البقرة: 184]، إلى قوله تعالى: { والفرقان } [البقرة: 185].

الإشارة فيها: أن صومكم في أيام قلائل معدودة متناهية، وثمرات صومكم وفوائدها من أيام غير معدودة ولا متناهية، فلا يهولنكم سماع ذكره وهذا كقوله تعالى:

وجاهدوا في الله حق جهاده

[الحج: 78].

ثم قال تعالى: { فمن كان منكم مريضا } [البقرة: 184]؛ أي: وقع له فترة من السلوك لمرض عارض قلبه من غلبات صفات النفس وداعي البشرية وكسل الطبيعة فانحرف خارج القلب، { أو على سفر } [البقرة: 184]، أو وقع له أثناء السلوك من العجز عن القيام بأعباء أحكام الحقيقة، فليمهل حتى تشتد إرادته وتقوى جرأته وتدركه العناية ويعالج سقمه بمعاجين الألطاف، ويزيل مرضه بملينات الألطاف، { فعدة من أيام أخر } [البقرة: 184]؛ يعني: في أيام سلامة القلب وزوال المرض فيستدرك ما فاته بالأخذ بالتأويل وما رخص له في التسهيل كما قال تعالى لأهل الرخص:

فاتقوا الله ما استطعتم

[التغابن: 16].

وقال تعالى لأهل العزائم:

اتقوا الله حق تقاته

[آل عمران: 102] وذلك سنة من الله في التسهيل لأهل البداية، ثم استيفاء ذلك عنهم واجب في آخر الحالة، { وعلى الذين يطيقونه فدية } [البقرة: 184]؛ أي: على من كان له قوة في صدق الطلب وهمة علية في المقصد واجبة لما أفطروا، وإن إمساك الهمة عن المشارب بالالتفات إلى بعض المطالب فرجع تسهيلات الشريعة عن شارب الحقيقة، { طعام مسكين } [البقرة: 184]، إشار إلى أن كل مشرب ألطاف الحق؛ يعني: المسكين من يكون مشربه غير ما عند الله، وفيه إشارة إلى أن كفارته ما يكون { طعام مسكين } فيعطيه المساكين بالخروج عما سوى الله، ويواصل الصوم ولا يفطر إلا على طعام مواهب الحق وشرب مشاربه، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يواصل ويقول:

" إني أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني "

، { فمن تطوع خيرا } [البقرة: 184]؛ أي: فمن زاد في الغذاء؛ يعني: كلما فطر عن مشرب فلا بد سقي من مشرب فيغذي ذلك المشرب أيضا، { فهو خير له } [البقرة: 184]، أن يصير مشربه ترك المشارب كلها ودوام الصوم كقوله تعالى: { وأن تصوموا خير لكم } [البقرة: 184]؛ يعني: { إن كنتم تعلمون } [البقرة: 184]، أن فوق كل مشرب آخر إلى ما لا يتناهى؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" من استوى يوماه فهو مغبون "

وفيه إشارة أخرى وهي: { إن كنتم تعلمون * شهر رمضان الذي } [البقرة: 184-185]، شهر النصب على قراءة من قرأها؛ يعني: وإن تصوموا على المشارب كلها { خير لكم إن كنتم تعلمون } ما اختص به، { أنزل فيه القرآن } [البقرة: 185] فمعناه: وأن من يكون حاله كحال رمضان في إدامة الصوم فينزل فيه حقائق القرآن؛ ليكون على مأدبة الله لا على معنى أن يأكل من المأدبة فإنه دائم الصوم، ولكن المأدبة تأكله تفنيه عن خلق الخلقية وتبقيه بخلق الخالقية، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم بقوله تعالى:

وإنك لعلى خلق عظيم

[القلم: 4] والعظيم هو الله، فافهم جدا.

ولما سئلت عائشة رضي الله عنها ما كان خلق النبي صلى الله عليه وسلم قالت:

" كان خلقه القرآن "

فهنا ينقطع سير السالك فيكون السير بحقائق القرآن فيه يهديه من خلق إلى خلق، كما قال تعالى: { هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان } [البقرة: 185].

ثم أخبر عن وجوب الصوم عند شهود الشهر التمام بقوله تعالى: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } [البقرة: 185]، الإشارة فيها أنه ذكر بعد قوله: { وأن تصوموا خير لكم } [البقرة: 184] إن تدومون على إمساك النهمة عن المشارب كلها إن كنتم تعرفون قدر شهر رمضان؛ وهو: عبارة عن دوام الصوم الحقيقي، { الذي أنزل فيه القرآن } كما مر ذكره، قال تعالى: { فمن شهد منكم الشهر } [البقرة: 185]؛ أي: من أدرك مؤنة دوام الإمساك عن المشارب بالكلية، { فليصمه }؛ أي: فله دوام على ملازمة الإمساك لقوله صلى الله عليه وسلم: لحارثة رضي الله عنه

" أصبت فالزم "

، وقال أبو يزيد - رحمه الله -: ناداني ربي، وقال: اترك نفسك ولازم بدك، فإن رمضان يرمض ذنوب قوم، فشهود رمضان الحقيقي يحرق وجود قوم، فشتان بين من يحرق ذنوبه رحمته وبين من يحرق رسوم حقيقته؛ وفيه معنى آخر وهو أن من كان منكم شاهدا الشهر وحاضره لا غائب الشهر حاضره فليصمه، { ومن كان مريضا } [البقرة: 185] بمرض الفترة والغفلات { أو على سفر } [البقرة: 185] من وقفات السلوك السالك، { فعدة من أيام أخر } [البقرة: 185]، الرغبات وصحة صدق النيات والرجوع إلى مقام القربات بتصرف الجذبات فيقضي فيها ما فاته ويحيي فيها ما أماته.

وقوله تعالى: { يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر } [البقرة: 185]،

فإن مع العسر يسرا

[الشرح: 5] فيريد بكم اليسر الذي هو مع العسر، فلا تنظر في امتثال الأوامر إلى العسر ولكن انظر إلى اليسر الذي مع العسر، فإن العاقل الذي ينظر مرارة الشراب فيتركه ولكن ينظر إلى حلاوة الصحة ولا يبالي بمرارة الشراب فيشربه بقوة الهمة؛ وفيه معنى آخر أنه { يريد الله بكم اليسر } إذا هداكم للإيمان وبعث إليكم الرسول؛ لتؤمنوا به وأنزل معه القرآن وخاطبكم بقوله: { يأيها الذين آمنوا كتب عليكم } [البقرة: 183]، ثم وفقكم لإعطاء حق ما وجب عليكم واتقاء مخالفة ما كتب عليكم والتصديق بالحسنى التي وعدكم بها، اليسرى وهي ما أراد به من اليسر لقوله تعالى:

فأما من أعطى واتقى * وصدق بالحسنى * فسنيسره لليسرى

[الليل: 5-7]، ومن يرد الله به العسر لم يوفقه لإعطاء حق الإيمان؛ ليبخل به ولاتقاء مخالفة ما وجب عليه ليستغني ولا للتصديق؛ ليكذب بالحسنى؛ لكي ييسره للعسرى؛ وهي ما أراد به من العسر كقوله تعالى:

وأما من بخل واستغنى * وكذب بالحسنى * فسنيسره للعسرى

[الليل: 8-10]، ومن أمارات أنه أراد بعبده اليسر أنه أقامه لطلب اليسر، ولو لم يرد به اليسر لما جعله طالبا لليسر هاربا من العسر، قال قائلهم:

لو لم ترد نيل ما أرجو وأطلبه

من فيض جودك ما علمتني الطلبا

حقق رجاء أهل الوفاء للعطاء وأقلق قلوب العشاق ببلوغ اليسر، حيث قال تعالى: { يريد الله بكم اليسر } [البقرة: 185]، وأزال عن صدور العابدين الشجون، وأزاح عن قلوب المحبين مجوزات الظنون، حيث قال: { ولا يريد بكم العسر } [البقرة: 185]، قوله تعالى: { ولتكملوا العدة } [البقرة: 185] أنواع الغاية بجذبات { يريد الله بكم اليسر } ولتتموا عدة أيام الطلب بمبليات، { ولا يريد بكم العسر } ، { ولتكبروا الله } [البقرة: 185]؛ أي: ولتعظموا الله عن الانفصال والاتصال، { على ما هداكم } [البقرة: 185] إلى عالم الوصال بتجلي صفات الجمال، { ولعلكم تشكرون } [البقرة: 185] أي: ولكي تشكروا نعمة الوصال بأداء حق التنزيه لذات ذي الجلال في تحقيق

وما قدروا الله حق قدره

[الأنعام: 91] أهل الكمال.

[2.186-188]

ثم أخبر أنه مع عظم الشأن قريب بالإحسان بقوله تعالى: { وإذا سألك عبادي عني فإني قريب } [البقرة: 186]، والإشارة فيها أن من يكون مخصوصا بخصوصية عبادي يكون سؤالهم عني لا عن غيري؛ ولأنه { إذا سألك عبادي عني فإني قريب }؛ أي: إنما كان سؤالهم عني حين سألوك؛ لأني كنت قريبا باللطف إليهم أقرب إليهم منهم بهم كقوله تعالى:

ونحن أقرب إليه من حبل الوريد

[ق: 16]، { أجيب دعوة الداع إذا دعان } [البقرة: 186]؛ أي: صفتي أني أجيب دعوة الداع إذا دعان، { فليستجيبوا لي } [البقرة: 186]، كما إني أجيب لهم إذا دعوني؛ ليكونوا موصوفين بصفتي في الإجابة؛ { وليؤمنوا } [البقرة: 186]، إجابتهم أن يؤمنوا { بي } [البقرة: 186] بمعني الطلب؛ أي: يطلبوني ولا يطلبون من غيري، { لعلهم يرشدون } [البقرة: 186]؛ لكي يهتدوا بي؛ إذ يسألونك عني ولا يسألونك عن غيري، كما أن قوما

يسألونك عن الأنفال

[الأنفال: 1]، وقوما

يسألونك عن اليتامى

[البقرة: 220]، وقوما

يسألونك عن الروح

[الإسراء: 85] فإن قيل فلم لا تستجاب بعض الأدعية وقد وعد الله الإجابة بقوله: { أجيب دعوة الداع إذا دعان } [البقرة: 186]، وبقوله:

ادعوني أستجب لكم

[غافر: 60]، فالجواب عنه إنما لا تستجاب بعض الأدعية؛ لأن الداعي ترك بعض أركانه وشروطه، فإن للدعاء المستجاب أسبابا وشرائطا وهي كثيرة منها ما يتعلق بالعموم كما مر ذكر بعضها وليس هاهنا موضعه، ومنها ما يتعلق بالخصوص وهي التزكية والتحلية، والإجابة موثوقة على تزكية الداعي فعليه أن يزكى البدن أولا فليصلحه ولو بلقمة الحلال ، فقد قيل: الدعاء مفتاح باب السماء، وأسنانه لقم الحلال، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" الرجل يطيل السفر يمد يده إلى السماء أشعث أغبر يقول: يا رب يا رب ومطعمه حرام وملبسه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب لذلك "

ويزكي نفسه ويطهرها عن أوصاف البشرية والأخلاق الذميمة فإنه هو الأصل في الاستجابة؛ لكونها قاطعات لطريق الدعاء وفي الحديث:

" إن الله طيب لا يقبل إلا الطيب "

، ويزكي نفسه عن رين تعلقات الإنسان من النفساني والروحاني ويصفيه بالأذكار، وينوره بنور الأخلاق الرباني، فإن هذه أسباب القربة؛ لرفع الدعاء إلى الله تعالى، كما قال الله تعالى:

إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

[فاطر: 10] ويزكي الروح عن دنس التفات لغيره؛ ليتعرض لنفحات ألطاف الحق، ويزكي السر عن وخيمة الشرك بتوجهه إلى الحق في الدعاء؛ لطلب الحق لا لطلب غير الحق؛ ليستجاب دعاؤه ولا يخيب رجاؤه، كما قال تعالى:

" ألا من طلبني وجدني ومن طلب غيري لم يجدني "

، وإن الله تعالى وعد الإجابة بالدعاء فإني { أجيب دعوة الداع }؛ أي: دعاءه، { إذا دعان }؛ أي: إذا طلبني، وكذا قال تعالى:

ادعوني أستجب لكم

[غافر: 60]؛ أي أطلبوني.

وقال تعالى:

أمن يجيب المضطر إذا دعاه

[النمل: 62]، والمضطر من لم يكن له غير الله أن يطلبه من الله فيكون مضطرا في طلب الله من الله فلا يطلب من الله غير الله، فمن أضل ببعض هذه الشرائط في الدعاء فلم يلزمه الإجابة كمن أضل بركن من أركان الصلاة، لم يلزمه القبول إلا أنه الجبار فيجبر كل خليل وكسر يكون في أعمال العباد وبفضله وكرمه، وفي الحقيقة أن إفضاله مع العباد مقدم على أعمالهم، وإنه ليعطي قبل السؤال ويتحقق مراد العبد بعد سؤاله بجميع النوال.

ثم أخبر عن تفضله بالنوال قبل السؤال بقوله تعالى: { أحل لكم ليلة الصيام الرفث إلى نسآئكم } [البقرة: 187]، والإشارة في تحقيق الآية أن لخواص الإنسان بحسب تزكيهم من الروحاني والحيواني تلونا في الأحوال لا بد لهم منه، فتارة يكونون بحكم غلبات الصفات الروحانية والواردات الربانية في ضياء نهار الروحانية النورانية، ففي تلك الحالة لهم سكر يغنيهم عن المشارب النفسانية، فيصومون عن الحظوظ الإنسانية، وبقوا مع تلك الحالة لتلاشت نفوسهم بسطوات صفات الجلال، وطاشت أرواحهم، وما عاشت أبدانهم، كما من الله عليهم بقوله:

قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهار سرمدا إلى يوم القيامة من إله غير الله يأتيكم بليل تسكنون فيه

[القصص: 72].

وتارة يكون بحسب الدواعي والحاجات الحيوانية مردودين إلى ليلة ظلمات الصفات الإنسانية، وفي تلك الحالة لهم صحو يعيدهم إلى أحكام عادات طبائع الحيوانية، ولو بقوا على تلك الحالة لماتت قلوبهم بهجوم الآفات وفات لهم من الحقوق ما فات، كما قال تعالى:

قل أرأيتم إن جعل الله عليكم النهار سرمدا إلى يوم القيامة

[القصص: 72]، فخصهم الله تعالى بنهار في كشف أستار الرحمة؛ ليسكنوا فيها ويستريحوا بها.

وقال تعالى: { أحل لكم ليلة الصيام } [البقرة: 187]؛ أي: ليلة تستريحون فيها وتستعدون لصيام غداتها؛ يعني: إن لم يكن ليلة الصيام ما أحل لكم فيها { الرفث إلى نسآئكم } ، وهي التمتعات النفسانية من الأمتعة الدنياوية المسخرة للنفس؛ لنفوذ تصرفها فيها تصرف الرجال في النساء لاستيفاء الحظوظ تقوية على أداء الحقوق ولا تكون مسخرة لها؛ لينفذ فيها تصرفها، { هن لباس لكم } [البقرة: 187]؛ أي: التمتعات بالحظوظ الإنسانية ستر لكم؛ ليحميكم عن حرارة شموس الشهود بلباس ظلمات صفات الوجود؛ كيلا تحرقكم سطوات تجلي صفات الجلال، { وأنتم لباس لهن } [البقرة: 187]؛ أي: بلباس صفاتكم الحميدة وأنوار أعمالكم الصالحة تسترون معايب الدنيا وتمتعاتكم بمتاع شهوات النفس ولذاتها؛ لقوله صلى الله عليه وسلم:

" نعم المال الصالح للرجل الصالح "

، والمال هو الملعون الذي قال صلى الله عليه وسلم فيه:

" الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه "

، فصار الملعون صالحا ولقب بنعم إذا آمن بصلاح الرجل الصالح.

{ علم الله أنكم كنتم } [البقرة: 187] في خصوصية البشرية، { تختانون أنفسكم } [البقرة: 187] باستيفاء حظوظكم الحيوانية في ليالي الطلب من ضعفكم واستيلاء شهواتكم، { فتاب عليكم } [البقرة: 187] بنظر العناية إلى قلوبكم، { وعفا عنكم } [البقرة: 187]؛ أي: محا آثار ظلمات صفاتكم بأنوار هدايته عنكم، { فالآن } [البقرة: 187]؛ أي : في هذه الحالة، { بشروهن } [البقرة: 187]، رخص لكم في مباشرة الحظوظ النفسانية بقدر الحاجة للضرورة الإنسانية بالأمر لا بالطبع، { وابتغوا } [البقرة: 187] بقوة هذه المباشرة، { ما كتب الله لكم } [البقرة: 187] من المقامات العلية والدرجات الرفيعة، { وكلوا واشربوا } [البقرة: 187]؛ أي: تمتعوا بالحظوظ؛ لرفع الحاجات الإنسانية في ليالي الصحو، { حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر } [البقرة: 187]؛ أي: تظهر آثار أنوار شمس صفات الجلال وتمحو ظلمات الصفات والآمال في نهار السكر، { ثم أتموا الصيام } [البقرة: 187]، بالامتناع عن الاستمتاع عن المشارب الروحانية والحيوانية، { إلى الليل } [البقرة: 187]؛ أي: ليل الصحو بعد السكر.

فكما أن الرزق منقسم إلى حالة قبض وإلى حالة بسط، فالأحوال أيضا تنقسم إلى قبض وبسط وزيادة ونقص وجدب وخصب وفرق وجمع وأخذ ورد وكشف وستر وصحو وإثبات ومحو وفناء وبقاء وتلوين وتمكين، قال قائلهم:

كان سناء لم يزل إذا أبدا

كان سناء لم يكن إذا مضى

وقيل:

إذا أكرمتني تجلى لطف

كأني لم أزل منكم سقيما

فإن فاجأني بخفي مكر

كأني لم أجد منكم نسيما

{ ولا تبشروهن } أي: وتشغلوا القلوب بالحظوظ، ولا الأرواح بالاسترواح، ولا الأسرار بالاستظهار عن الأغيار، { وأنتم عكفون في المسجد } [البقرة: 187]؛ أي: مقيمون في مقامات القربة والوصلة، مجاورون في حظائر القدس ومجالس الأنس؛ يعني: عند احتياج النفس بالضروريات الإنسانية في بعض الأوقات وإشغالها بها، كونوا بالضرورة فيها، وبالقلوب والأرواح والأسرار كائنين مع الحق بعيدين عن الخلق، وهذا مقام أهل التمكين، فإنكم إن كنتم مشاغيل بنفوسكم كنتم محجوبين فيكم بكم عنا، وإذا كنتم قائمين بنا فينا فلا تعودوا منا إليكم، { تلك حدود الله } [البقرة: 187]؛ أي: تلك القربة والوصلة والاعتكاف والتبتل إلى الله حدود الله، { فلا تقربوها } [البقرة: 187]، بالخروج عنها يا أهل الكشوف والعكوف، ولا تقربوها بالدخول فيها يا أهل الكسوف والخسوف.

بأي نواحي الأرض أبغي وصالكم

وأنتم ملوك ما لقصدكم نحو

{ كذلك يبين الله } [البقرة: 187] يظهر الله، { ءايته } [البقرة: 187] ودلائله وبراهينه، { للناس } [البقرة: 187] أهل الصدق والطلب، { لعلهم يتقون } [البقرة: 187] بأنوار العواطف والجود عن ظلمات شركة الوجود.

ثم أخبر عن فساد الأحوال من أكل الأموال بقوله تعالى: { ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل } [البقرة: 188]، والإشارة فيها أن الأموال خلقت لمصالح قوام النفس، وأن النفس خلقت للقيام بمراسم العبودية؛ لقوله تعالى:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

[الذاريات: 56]،

إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة

[التوبة: 111]؛ ليعلموا أن ليس لهم الأموال والأنفس وإنما هي لله، فلا تتصرفوا في الأموال والأنفس إلا بأمر الله تعالى، ثم قال تعالى: { ولا تأكلوا أموالكم بينكم } [البقرة: 188]؛ أي: الأموال التي اشترى الله منكم بالباطل؛ أي: بهوى النفس والحرص والشهوة والإسراف على الغفلة، وكلوا بالحق بالأمر بالقناعة والتقوية على الطاعة والقيام بالعبودية.

{ وتدلوا بها إلى الحكام } [البقرة: 188]؛ أي: ولا تدلوا إلى الحكام؛ وهي: النفس الأمارة بالسوء، { لتأكلوا فريقا من أموال الناس } [البقرة: 188]؛ أي: من الأموال التي خلقت للاستعانة على العبودية، { بالإثم } [البقرة: 188]؛ أي: بالقطيعة والغفلة مستعينا بها على المعصية كالحيوانات والبهائم؛ لتأكلوا بحظ النفس البهيمية فيكون حالكم ومرجعكم ومثواكم النار؛ لقوله تعالى:

ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم

[محمد: 12]، { وأنتم تعلمون } حاصل الأمر ولا تعملون.

[2.189-190]

ثم أخبر عن سير الأخيار وسير الأبرار بقوله تعالى: { يسألونك عن الأهلة } [البقرة: 189]، والإشارة فيها أن الأهلة { قل هي مواقيت للناس } [البقرة: 189]؛ أي: للناس فيها اختيار كاشتغال كل طائفة بما هو أهله في تلك المواقيت على تفاوت أعمالهم، ومواقيت هذا القوم في تفاوت أهوالهم، فللزاهدين مواقيت أورادهم، وللصادقين مواقيت مراقباتهم، { والحج } [البقرة: 189]، إشارة إلى ما يرد بحكم الوقت على الصديقين من غير أخيارهم، ومن المحبوب على المحبين من غير اختيارهم بل باضطرارهم، فللصديقين مواقيت أوقاتهم، فمن كان وقته الصحو كان قياما بالشريعة، ومن كان وقته المحو، فالغالب أحكام الحقيقة، وللمحبين مواقيت أوصاف محبوبهم، فإن خرجوا عن وصف وجودهم ودخلوا في حكم وصف محبوبهم والله غالب على أمرهم؛ فهو من إحساس أحكام البشرية واستيلاء سلطان الحقيقة، فإن تجلى لهم بوصف الجلال طاشوا، وإن تجلى لهم بوصف الجمال عاشوا.

{ وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها } [البقرة: 189]، فيه إشارة إلى أن لكل شيء سببا ومدخلا لا يمكن الوصول إليه ولا الدخول إلا باتباع ذلك السبب والدخول؛ لقوله تعالى:

وآتيناه من كل شيء سببا * فأتبع سببا

[الكهف: 84-85]، نسب الوصول إلى حضرة الربوبية، والمدخل فيها هو التقوى اسم جامع لكل بر من أعمال الظاهر وأحوال الباطن، والقيام باتباع الموافقات واجتناب المخالفات وتصفية الضمائر ومراقبة السرائر، فبقدر السلوك في مراتب القوى يكون الوصول إلى حضرة المولى كقوله تعالى:

إن أكرمكم عند الله أتقاكم

[الحجرات: 13]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" عليكم بتقوى الله فإنه جامع كل خير ".

وقوله تعالى: { وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها } [البقرة: 189]؛ أي: غير مدخلها بمحافظة ظواهر الأعمال من رعاية حقوق بواطنها بتقوى الأحوال، { ولكن البر من اتقى } [البقرة: 189]؛ أي: حق التقوى؛ لقوله تعالى:

اتقوا الله حق تقاته

[آل عمران: 102]، وقيل في معناه أن يطاع فلا يحصى، ويذكر فلا ينسى، ويشكر فلا يكفر، { وأتوا البيوت من أبوابها } [البقرة: 189]؛ أي: ادخلوا الأمور من مداخلها.

ثم ذكر مدخل القبول وقال: { واتقوا الله } [البقرة: 189]؛ أي: اتقوا بالله عما سواه، يقال: فلان اتقى بربه؛ يعني: اجعلوا نحوركم ومتقاكم مفركم ومفزعكم ومرجعكم منه إليه، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" أعوذ بك منك "

، { لعلكم تفلحون } [البقرة: 189]؛ لكي تنجو وتتخلصوا من مهالك النفوس بإعانة الملك القدوس.

ثم أخبر عن النجاة وطريق نيل الدرجات بقوله تعالى: { وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم } [البقرة: 190]، والإشارة في تحقيق الآية أن قاتلوا من يمنعكم عن السير في سبيل الله، أو أراد أن يقطع عليكم طريقه من شياطين الأنس والجن حتى نفوسكم، وإن أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك؛ ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول إذا رجع من جهاد:

" رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر "

، { ولا تعتدوا } [البقرة: 190]؛ أي: لا تجاوزوا عن حد الشرع، فتجاهدوا بالطبع ولكن كونوا قانتين على قدم الاستقامة بقدر الاستطاعة، وهو أن تقفوا حيث ما توقفون، وتفعلوا ما به تؤمرون، { إن الله لا يحب المعتدين } [البقرة: 190]، فلا تجمعون طرفي الإفراط والتفريط.

[2.191-192]

ثم أخبر عن إقامة حق الاستقامة بقوله تعالى: { واقتلوهم حيث ثقفتموهم وأخرجوهم من حيث أخرجوكم } [البقرة: 191]، إلى قوله تعالى:

فلا عدوان إلا على الظالمين

[البقرة: 193] والإشارة فيها: { واقتلوهم حيث }؛ أي: اقتلوا الكافر النفس وهواها من قلوبكم كما أخرجتكم من جمعية القلب وحضوره، { والفتنة أشد من القتل } [البقرة: 191]؛ يعني: المحنة التي ترد على القلوب من طوارق فتنة النفس؛ لتحجبها عن الله أشد من المحن التي ترد على النفوس من القتل بمخالفة هواها، فإن حياتها بمألوفاتها، وحياة القلب لا تكون إلا بالله، { ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام } [البقرة: 191]؛ يعني: لا تلتفتوا إلى النفس وصفاتها حتى تكونوا آمنين مطمئنين في مقامات القلب والروح، ولا تنازعوهم مما نازعوكم، وكونوا مراقبين أحوالكم وحضور قلوبكم مع الله، { حتى يقاتلوكم فيه } [البقرة: 191]؛ أي: يزاحكمونكم في الحضور، ويسمونكم بالهواجس ودواعي الهوى، { فإن قاتلوكم } [البقرة: 191]، نازعوكم في الجمعية والحضور، { فاقتلوهم كذلك جزآء الكافرين } [البقرة: 191]، بسيف الصدق، واقطعوا ثائرة تلك الدواعي عن نفوسكم بكل ما أمكن؛ لئلا تبقى لكم علاقة تصدكم عن ذكر الله.

{ فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم } [البقرة: 192]؛ يعني: إذا انقطع عنكم مزاحمة النفس وهواها وانخمدت نار شهواتها وسكنت دواعيها وقنعت بما لا بد لها فصارت كالذمي لا يجوز أذيتها، فدعوها مع ذاتها وإعطاء جزيتها بأداء الحقوق وترك الفضول في الحظوظ، ولا تؤذوها بالقلق في مجاهداتها، وإن من طولب بحفظه الأسرار لا يفرغ إلى مجاهدات النفوس بل المطلوب فراغ القلب عما سواه وحضوره مع مولاه.

[2.193-196]

وإنما تعذب النفوس؛ لرفع فتنتها بقوله تعالى: { وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة } [البقرة: 193] وفتنتها معارضتها ومنازعتها مع القلب بدواعيها وشهواتها، وشربها عن شاربها، فعلاجها بمباشرة أضدادها حتى يصح مزاجها في العبودية ولا تبقى معها آثار البشرية، { ويكون } [البقرة: 193]، استسلامها، { الدين لله } [البقرة: 193]، فلا تعارض لحكم من الأحكام، ولا تنازع في شيء مما يرويه الإسلام، { فإن انتهوا } [البقرة: 193]، فإن استسلمت النفوس { فلا عدوان } [البقرة: 193]؛ أي: الجور والتعذيب، { إلا على الظالمين } [البقرة: 193]، الذين يعبدون الهوى والدنيا من دون المولى.

ثم أخبر عن اعتداء أهل الهوى ومجازاتهم بالاعتداء بقوله تعالى: { الشهر الحرام بالشهر الحرام } [البقرة: 194]، أشار فيها أن يفوتكم من الأوقات بتوالي النفوس ونزاعها وغلبات صفاتها واستيلائها فتداركوه؛ الشهر بالشهر، واليوم باليوم، والساعة بالساعة، والوقت بالوقت، والأوراد بالأوراد، { والحرمات قصاص } [البقرة: 194]، واقضوا الغاية، واقتصوا الحقوق.

{ فمن اعتدى عليكم } [البقرة: 194]؛ يعني: كل صفة من صفات النفس إذا غلبت واستولت عليكم، { فاعتدوا عليه } [البقرة: 194]، وعالجوها بضدها، فإن غلبت بالبخل عالجوها بالسخاء، وإن غلبت بالغضب عالجوها بالحلم، وإن غلبت بالحرص عالجوها بالترك والزهد، وإن غلبت بالشهوة عالجوها بالرياضة والعقلة، فعلى هذا فقس الباقي، { بمثل ما اعتدى عليكم } [البقرة: 194]، فاعتدوا عليها حتى تغلبوا عليها، { واتقوا الله } [البقرة: 194]، في إفراط الاعتداء والاحتراز عن هلاك النفس بكثرة المجاهدات، وفي تفريط الاعتداء اجتنابا من الركون إلى شهوات النفس ومواقفها في المخالفات وهلاكها في فرط الآفات، { واعلموا أن الله مع المتقين } [البقرة: 194]، بالنصرة إلى جهاد النفس وقهرها، ومنعها من الاعتداء بالتوفيق للاتقاء.

{ وأنفقوا في سبيل الله } [البقرة: 195]، من الأموال والأنفس التي اشتراها الله منكم كقوله تعالى:

وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم ذلكم خير لكم

[الصف: 11]، { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } [البقرة: 195]، في جهاد النفس بإفراط الاعتداء وتفريطه، ولا في جهاد الكفار بالإفراط بأن يبارز واحد على رهط، ولا بالتفريط بأن يفر واحد من الاثنين، وأيضا: { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } بالتفريط في الحقوق ولا بالإفراط بالحظوظ، وأيضا: بموافقات النفوس ومخالفات النصوص، وأيضا: بترك النفوس وتخلية القلوب، وأيضا: بملاحظة الأعمال في استجلاء الأحوال، وأيضا: بالركون إلى الفتور بالحسان والغرور.

{ وأحسنوا } [البقرة: 195]، مع نفوسكم بوقايتها عن نار الشهوات، ومع قلوبكم برعايتها عن دين الغفلات، ومع أرواحكم بحمايتها عن حجب التعلقات، ومع أسراركم بكلائتها عن ملاحظة المكونات، ومع الخلق بالتصفية ودفع الأذيات وإيصال الخيرات، ومع الله بالعبودية في المأمورات والمنهيات، والصبر على المضرات والبليات، والشكر على النعم والمسرات، والتوكل عليه في جميع الحالات، وتفويض الأمور إليه في الجزئيات والكليات، وتسليم الأحكام الأزليات، والرضا بالأقضية الأوليات، والفناء عن الإيرادات المحدثات في إرادته القديمة القائمة بالذات ، { إن الله يحب المحسنين } [البقرة: 195]، الذين هم في العبادة بوصف المشاهدة.

ثم أخبر عن شرائط الإحسان بإتمام ركن من الأركان بقوله تعالى: { وأتموا الحج والعمرة لله } [البقرة: 196]، والإشارة فيها أن حج العوام وعمرتهم قصد البيت وزيارته، وحج الخواص قصد رب البيت وشهوده، كما قال الخليل:

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99]، والحقيقة كما أنه أول من قصد الله وطلبه وتوجه بكليته إليه، وقال:

وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض

[الأنعام: 79] وسلك هذا الطريق وفدى بنفسه وماله وولده في الله واتخذ ما سواه عدوا، وقال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، كان الخليل عليه السلام، وهذا كله من مناسك الحج الحقيقي؛ فلذلك جعله الله أول من بني بيت الله وطاف وحج

وأذن في الناس بالحج

[الحج: 27]، وبين المناسك، وكان الحج صورة ومعنى، ظاهرا، وحقيقة مقامه عليه السلام كقوله تعالى:

فيه ءايت بينت مقام إبرهيم

[آل عمران: 97]، ولكنه كما كان له مقامات كان للنبي صلى الله عليه وسلم حالا، والحال أتم من المقام؛ لأن المقامات من المنازل، والأحوال من المواهب، فيمكن سلوك المقامات بغير المواهب، ولا يمكن المواهب بغير سلوك المقامات، فلما كان الخليل عليه السلام من أهل المقامات

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99]، ولما كان النبي صلى الله عليه وسلم من أهل المواهب قيل:

سبحان الذى أسرى بعبده

[الإسراء: 1]، فلما كان ذهابه بنفسه في الحج الحقيقي بقي في السماء السابعة { أحصرتم } الحج والعمرة، وقيل له: { فإن أحصرتم فما استيسر من الهدي } [البقرة: 196]، فأفدي بإسماعيل، ولما أسري بالنبي صلى الله عليه وسلم وكان ذهابه بالله ما أحصره شيء، قيل له: { وأتموا الحج والعمرة لله } [البقرة: 196]، فأتم حجه بإذن ربه،

فتدلى * فكان قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 8-9]، ثم أتم عمرته بأن تجلى له أقمار المقصود عن كشف تفرد بالشهود، وتجلي عناية المحبة عن شموس الوصلة، وجرى بين المحبين ما جرى،

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، ثم نودي من سرادقات الجلال في إتمام الحج والإكمال يوم الحج الأكبر عند وقوفه بعرفات في حجة الوداع، وهو آخر الحجاب

اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلم دينا

[المائدة: 3].

ثم قال لأمته وقد علم فيهم الضعيف والعليل، وذا التعلق والآفات، وأصحاب الحوائج والموانع: { وأتموا الحج والعمرة لله } أي: واسعوا في إتمام صورة الحج وحقيقة بقدر استطاعتكم في متابعة صورة سير النبي صلى الله عليه وسلم وحقيقته، أما إتمامه في الصورة بأن تقيموا شرائعه المشروعة، ويكون قصدكم من بيوتكم أن تخرجوا لا للتجارة ولا للنزاهة ولا للرياء والسمعة، بل يكون خالصا لله تعالى، وأما إتمامه في الحقيقة فبأن يكون خروجك من وجودك وقصدك الله بالله لا لشيء من المقاصد في الدارين، وبأن يقيم شرائطه في الطريقة؛ لتبلغ الحقيقة وتتيقن بأنه

لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس

[النحل: 7]، { فإن أحصرتم } بعداوة النفس، وغلبة الهوى، وبملالة القلب، ودناءة النفس فيهدي بما كان الحصر منه، { ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله } [البقرة: 196]؛ معناه: لا تكونوا فارغين عنه مشغولين بغيره؛ حتى تبلغوا المقصد والمقصود.

{ فمن كان منكم مريضا } [البقرة: 196]؛ يعني: إن عارض لأحدكم مرض في الإرادة أو ضعف في الطلب { أو به أذى من رأسه } [البقرة: 196]؛ يعني: إذ يعله وتعتريه مانعات من إكماله من غير فترة من نفسه، فلم يجد بدا من الإقامة بفناء الرخص والنزول بساحة تأويلات العلم، فليجتهد أن لا ينصرف خطوة من الطريق ولا يعرض لمحة عن هذا الفريق، فإنه قال بعضهم: من أقبل على الله ألف سنة ثم أعرض عنه لحظة فإن ما فاته أكثر مما ناله، بل يلازم عتبة الفقر، وليطلب الفرج بالصبر، ويتدارك الأمر بما أشار إليه بقوله تعالى: { ففدية من صيام } [البقرة: 196]؛ أي: الإمساك عن المشارب، { أو صدقة } [البقرة: 196]؛ أي: بالخروج عن المعلوم، والتقرب بما أمكنه من التضرع والابتهال والتطوف على الأولياء وخدمة الفقراء، { أو نسك } [البقرة: 196]؛ أو بذبح النفس في مقامات الشدائد، والصبر على البلاء، وبذل المجهود في طلب المقصود.

{ فإذآ أمنتم فمن تمتع بالعمرة إلى الحج } [البقرة: 196]؛ يعني: إذا زال الحصر وأشرق بنور الجبار هواء الزمان وقضاء العصر أقبل الجد الصاعد، والزمان المساعد، وتجدد عهد الطلب، وانقطع كلفة التعب، فليستأنف للوصلة وقتا، وليفرش للقربة بساطا، وليتجدد للقيام بحق السرور نشاطا، ولتقبل هي على البهجة، فقد مضت أيام المحنة، وليكمل الحج والعمرة، وليستدم القيام بحق الصحبة والخدمة، { فما استيسر من الهدي } [البقرة: 196]، فموجب الهدي لمعنيين.

أحدهما: الاستدراك ما فاته في أيام الفترة والوقفة، والاستغفار عنها، والثاني: الاستدراج ما استقبله من العواطف وشكرها، والهدي هو أن يهدي بأعز شيء من أمواله واجها إليه، ويصرفه عن أصحابه وإخوانه في الدين وأعوانه في الطلب، وينفقه على أرباب الهمم العلية من الفقراء الصادقين والأغنياء المتقين.

{ فمن لم يجد } [البقرة: 196]؛ يعني: في الظاهر يسارا أو سعة، { فصيام ثلاثة أيام في الحج } [البقرة: 196]، فعليه الإمساك عن مشارب حصول كمالات الوصول في تلك الحالة، { وسبعة إذا رجعتم } [البقرة: 196]؛ يعني: باقي العمر، { تلك عشرة كاملة } [البقرة: 196]؛ يعني: الإمساك عن المشارب كلها في غلبات الأحوال، وبعد الرجوع إلى عالم الأعمال من أوصاف الكمال وأخلاق الرجال، { ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام } [البقرة: 196]؛ يعني: ذلك التوفيق لدوام المراقبة في الإمساك لمن لم يكن مقيما في منزل من منازل النساك، بل يكون لقريب من الأوطان بل قريب من أهل الزمان، غريب في الأقران من الغرباء في آخر الزمان، الذين قال فيهم صلى الله عليه وسلم:

" فطوبى للغرباء ".

{ واتقوا الله } [البقرة: 196]؛ أي: احذروا أن تسكنوا في فترة أو وقفة، أو تركنوا في مشرب من هذه الشرائط، { واعلموا أن الله شديد العقاب } [البقرة: 196]، للغافلين من هذا الخطاب، والمعرضين عن طريق الصواب، الغائبين بذل الحجاب، المردودين إلى العذاب.

[2.197-202]

ثم أخبر عن أشهر الحج وشرائطها وحث على رعاية وسائطها بقوله تعالى: { الحج أشهر معلومات } [البقرة: 197]، الإشارة فيها أن قصد القاصدين إلى الله تعالى وطلب الطالبين؛ إنما يكون في أشهر معلومات وأيام معلومات من حياتهم الفانية في الدنيا، فأما بعد انقضاء الآجال وفناء الأعمال فلا يصلح لأحد السعي ولا يفيد القصد، كما لا يفيد للحاج القصد بعد مضي أشهر الحج؛ لقوله تعالى:

يوم يأتي بعض ءايات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن ءامنت من قبل

[الأنعام: 158]، وكما أن للحاج مواقيت معينة يحرمون منها، فكذلك للقاصدين إلى الله ميقاتا؛ وهي: أيام الشباب من بلاغة الصورة إلى بلوغ الأربعين؛ وهو: حد بلاغة المعنى؛ لقوله تعالى:

حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة

[الأحقاف: 15]؛ ولهذا قال المشايخ: الصوفي بعد الأربعين نادر؛ يعني: إن كان ظهور إرادته وطلبه يكون بعد الأربعين، فوصوله إلى القصد الحقيقي يكون نادرا مع إمكانه، ولكن من يكون طلب صدقه في الإرادة قبل الأربعين، وما أمكنه الوصلة بقرب الاحتمال أن يكون بعد الأربعين حصول مقصوده بأن يبذل غاية مجهوده بشرائطه وحقوقه وحدوده من إقامة، أو أن الطلب في عنفوان شبابه يستبعد له الوصلة في حال شيبه، فجرى منه على الحيف بأن ضيع اللبن في الصيف؛ ولكن يصلح للعبادة التي أجرها الجنة، قيل: وقف صاحب ولاية على باب الجامع والخلق يخرجون منه في ازدحام وغلبة وكان ينظر إليهم ويقول: هؤلاء حشو الجنة، وللمجالسة أقوام آخرون.

{ فمن فرض فيهن الحج } [البقرة: 197]؛ أي: صادقه صدق الالتجاء، وقصد الحق في شرخ شبابه يتزر بإزار التواضع والانكسار، ويرتدي برداء التذلل والافتقار، { فلا رفث ولا فسوق } [البقرة: 197]؛ أي: لا يخرج من أمر من الأوامر، ولا يدخل في منهى من المناهي، بل لا يخرج من حكم الوقت ولا يدخل فيما يورث المقت.

{ ولا جدال في الحج } [البقرة: 197]؛ أي: لا نزاع للسالك الصادق في طلب الوصول مع أحد في شيء من الدنيا لا بالفروع ولا بالأصول، وإلا فما تخاصم مع أحد، ولا في جاهها لأحد تزاحم، فمن نازعه في شيء منها يسلمها إليه ويسلم عليه، فإن من دأب القوم

وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما

[الفرقان: 63].

{ وما تفعلوا من خير } [البقرة: 197]؛ يعني: من هذه الجملة وغيرها من الخيرات، { يعلمه الله } [البقرة: 197]، قليله وكثيرة وإخلاصه ورياءه وسره وعلانيته، { وتزودوا فإن خير الزاد التقوى واتقون يأولي الألباب } [البقرة: 197]، في الكلام تقديم وتأخير وإضمار تقديره وتزودوا يا أولي الألباب؛ يعني : لكل سالك طريق زاد يناسب طريقه، فزاد أولي القشور؛ وهم: أهل الدنيا من الكعك والسويق وأمثاله؛ لأن طريقهم ومقصدهم ومقصودهم أيضا قشر بالنسبة إلى طريق الحق، فإن طريقهم الأرض، ومقصدهم ومقصدهم البيت، ومقصودهم الجنة، وهذا قشر بالنسبة إلى ما ذكرنا، { وتزودوا } فإن خير المقاصد ينبغي أن يكون من { خير الزاد } ، فأشار إلى: { تزودوا } يا أولي الألباب من لب الزاد وهو التقوى { فإن خير الزاد التقوى } وخير التقوى أن تكون متقي، إن تتقون بي مني، فتقوى أهل القشور مجانبة الزلات والمزلات بالطاعات والمبرات تفهم إن شاء الله تعالى وتنتفع به.

ثم أخبر عن الفضل مع ذوي الفضل بقوله تعالى: { ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم } [البقرة: 198]، الآيتين والإشارة فيهما أن قوله تعالى: { ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم } [البقرة: 198]، إعلام بأن للفضل كثرة وتنوعا؛ لأنه ذكره بالنكرة تقع على واحد على التعيين؛ كقولك: جاءني زيد، فهذا يدل على أن في الرجال كثرة، ولكنه ما جاءك إلا واحد منهم، فكذلك هنا يدل على أن في الفضل كثرة، وليس على العبد جناح أن تبتغي أي: فضل يريده من الله وهو كثرة تنوعه تنقسم على ثلاثة أقسام بالنسبة إلى أحوال العبد والتنوع والأقسام راجع إلى تغير أحوال العباد ولا إلى تغير صفات الحق تعالى.

والقسم الأول منها: ما يتعلق بالمعاش الإنساني، وهو على نوعين: نوع يتعلق بالأسباب من المال والجاه، ونوع يتعلق بالغذاء واللباس الضروري وهذا القسم من الفضل مفسر بالرزق كقوله تعالى:

فإذا قضيت الصلاة فانتشروا في الأرض وابتغوا من فضل الله

[الجمعة: 10]؛ أي: من رزق الله.

والقسم الثاني منها: ما يتعلق بالمصالح الأخروية للعبد من الفضل، وهو على نوعين: أحدهما ما يتعلق بالأعمال البدنية على وفق الشرع، ومتابعة الشارع مجانبة طريق الشيطان المنازع كقوله تعالى:

تراهم ركعا سجدا يبتغون فضلا من الله ورضوانا

[الفتح: 29]، وقال تعالى:

ولولا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلا

[النساء: 83]، وثانيها: ما يتعلق بأعمال القلب، وتزكية النفس لقوله تعالى:

ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يزكي من يشآء

[النور: 21].

والقسم الثالث: منها: ما يتعلق بالله عز وجل، وهو أيضا على نوعين: أحدهما: ما يتعلق بمواهب القربة كقوله تعالى:

وبشر المؤمنين بأن لهم من الله فضلا كبيرا

[الأحزاب: 47]؛ أي: قربا كثيرا فإنه أكبر من الدنيا والآخرة، وثانيها: ما يتعلق بمواهب الوصل كقوله تعالى:

ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء والله ذو الفضل العظيم

[الحديد: 21]؛ يعني: فضل مواهب الوصلة أعظم من الكل كما قال تعالى لحبيبه صلى الله عليه وسلم:

وكان فضل الله عليك عظيما

[النساء: 113]؛ يعني: أعظم فضله ما كان عليك خاصة دون الخلائق كلها، ثم أعلم أن لكل قسم من هذه الأقسام الثلاثة من الفضل مقاما في الابتغاء.

فأما القسم الذي يتعلق بالمصالح الأخروية: وهو فضل الرحمة، فمقام ابتغائه ترك الوجود، وبذل المجهود، وهو في السير إلى عرفات، وأما القسم الذي يتعلق بالله تعالى: وهو فضل المواهب فمقام ابتغائه هو عند الوقوف بعرفات المعنى، فإن عرفات هي إشارة إلى المعرفة معظم أركان الوصلة لقوله تعالى:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون

[الذاريات: 56]، وأما القسم الذي يتعلق بالمصالح الدنيوية: وهو فضل الرزق فمقامه بعد استكمال الوقوف بعرفات المعرفة عند الإفاضة، ففي الآية تقديم وتأخير تقديره إذا أفضتم من عرفات فليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم، وذلك لأن حال أهل السلوك في البداية ترك الدنيا والتجريد عنها، وفي الوسط التوكل والتفريد، وفي النهاية المعرفة والتوحيد، ولا يسلم الشروع في المصالح الدنيوية إلا لأهل النهاية؛ لقولهم في المعرفة وعلو همتهم بأن يطهر الله قلوبهم من رجز حب الدنيا الدنية، ويملأها نورا وحبورا وسرورا بالألطاف الحقيقية، فلا اعتبار للدنيا وشهواتها ونعيم الآخرة ودرجاتها عند الهمم العلية، فلا يتصرفون في شيء إلا وتصرفهم بالله، وفي الله ولله لا لحظوظ النفس بل لمصالح الدين، وإصابة الخير إلى الغير ولهذا قال تعالى: { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس } [البقرة: 199] والناس هاهنا محمد المصطفى صلى الله عليه وسلم، وجميع الأولياء والأنبياء عليهم السلام؛ فمعناه لا تفيضوا يا أرباب الطلب إلا بعد الوقوف بعرفات المعرفة { فإذآ أفضتم من عرفت } [البقرة: 198]، المعرفة أفيضوا من حيث أفاض الأنبياء والأولياء في القيام بأداء حقوق التعظيم لأمر الله، والشفقة على خلق الله لا لاستيفاء الحظوظ، كما قال عز وجل لحبيبه صلى الله عليه وسلم عند إفاضته بالرسالة إلى الخلق بعد وقوفه بعرفات

فكان قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 9]

ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين

[الأنبياء: 17].

فأعلم الله تعالى أن الإفاضة من عرفات المعرفة إلى مصالح الدنيا ورعاية حقوق الخلق، ودعوتهم إلى الله خطر عظيم ولا يخلو عن نوع حظ من الحظوظ فعلق الإفاضة بشرطين لرفع الخطر، وإزالة غائلة الحظوظ، أحدهما: أمر بالمواظبة على وظائف الذكر بقوله تعالى: { فإذآ أفضتم من عرفت فاذكروا الله عند المشعر الحرام } [البقرة: 198]؛ يعني: بالقلب والمشعر الحرام هو القلب الذي حرام عليه الاطمئنان مع غير ذكر الله وحبه لقوله تعالى:

ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28]، { واذكروه كما هدكم } [البقرة: 198]، معناه اذكروا الله ليهدي نفوسكم كما هدى قلوبكم لئلا تقع النفوس في خطر حب الدنيا ولا تميل إلى استيفاء حظوظها { وإن كنتم من قبله لمن الضآلين } [البقرة: 198]؛ يعني: كما كنتم قبل الوقوف بعرفات المعرفة من الضالين في طلب الدنيا وحظوظ النفس.

والثاني: أمرهم بالاستغفار لإزالة ضرر المحافظة مع الخلق وكدورة حظها بقوله تعالى: { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس واستغفروا الله إن الله غفور رحيم } [البقرة: 199]، وهذا كما أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالاستغفار مع كمال مرتبته وجلال قدره بقوله

إذا جآء نصر الله والفتح * ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجا * فسبح بحمد ربك واستغفره إنه كان توابا

[النصر: 1-3]؛ يعني: يزيل غين الحظ بالاستغفار وهو صلى الله عليه وسلم يقول:

" إنه ليغان على قلبي، وإني لاستغفر الله في يوم سبعين مرة ".

ثم أخبر عن وجود رعاية الأحوال لأهل الكمال بقوله تعالى: { فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبآءكم أو أشد ذكرا } [البقرة: 200]، إلى قوله: { والله سريع الحساب } [البقرة: 202]، والإشارة فيها أن في قوله تعالى: { فإذا قضيتم مناسككم } [البقرة: 200]؛ أي: قضيتم مناسك وصلكم، وبلغتم محل الرجال البالغين من أهل الكمال الواصلين، فلا تأمنوا مكر الله ولا تهملوا وظائف ذكر الله، فاذكروا الله كذكركم آبائكم، كما تذكرون في حال طفوليتكم آباءكم للحاجة، والافتقار بالعجز والانكسار، وفي حالة رجوليتكم تذكرون آباءكم للحجة، والافتخار بالمحبة، والاستظهار فاذكروا الله افتقارا وافتخارا؛ لأنه يمكن للطفل الاستغناء عن أبيه، وكذلك البالغ يحتمل أن يفتخر بغير أبيه ولكن العباد ليس لهم من دون الله من ولي ولا واق، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم مع كمال بلاغته يفتقر إلى الله تعالى ويقول:

" اللهم واقية كواقية الوليد "

، ويفتخر بافتقاره، ويقول:

" أنا سيد ولد آدم ولا فخر والفقر فخري "

{ فمن الناس } [البقرة: 200]، من أهل الطلب والسلوك { من يقول } [البقرة: 200]، بتسويل النفس وغرورها بحسبان الوصول والكمال عند النسيان، وتغير الأحوال { ربنآ آتنا في الدنيا } [البقرة: 200]؛ يعني: تميل نفسه إلى الدنيا وتركن إلى زخارفها وشهواتها وتستحلي الجاه والقبول فيها عند أربابها بأن ينسى المقصد الأصلي، والمقصود الحقيقي، وظن الطالب الممكور أنه قد استغنى عن الجد والاجتهاد فأهمل وظائف الذكر، ورياضة النفس، وغلبت عليه الهوى واستهوته الشياطين في الأرض حيران له حتى أوبقته في أودية الهجران والفراق { وما له في الآخرة من خلاق } [البقرة: 200]؛ يعني: من أهل الوصول والكمال وأرباب الفتوة وأصحاب الأحوال { من يقول ربنآ آتنا في الدنيا حسنة } [البقرة: 201]؛ أي: نعمة من النعم الظاهرة، وهي العافية، والصحة، والسعة، والأمن، والفراغة، والطاعة، والاستطاعة، والبذل، والإعطاء، والوجاهة، والقبول، ونفاذ الأمر، وطول العمر في العبودية، والتمتع من الأمور، والأولاد، والأصحاب، والإرشاد، والأخلاق { وفي الآخرة حسنة } [البقرة: 201]؛ أي: نعمة من النعم الباطنة، وهي الكشوف والمشاهدات وأنواع القربات في المواصلات والعبور عن المقامات بتعاقب الجذبات، والتمكن في الأحوال بحصول الكمال، وبقاء الفناء في فناء البقاء، وفناء الفناء في فناء البقاء { وقنا عذاب النار } [البقرة: 201]، نار القطيعة وحرقة الفراق.

{ أولئك لهم نصيب } [البقرة: 202]؛ أي: لهؤلاء البالغين الواصلين السائلين وحظ دائم نصيب وافر { مما كسبوا } [البقرة: 202]، من المقامات والكرامات، ومما سألوا من أنباء الحسنات { والله سريع الحساب } [البقرة: 202]، لكلا الفريقين فيما سألوا أي: يعطيهم بحسن نياتهم على قدر همهم وطوياتهم، لقوله تعالى:

من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب

[الشورى: 20]، وكقوله تعالى:

وآتاكم من كل ما سألتموه

[ابراهيم: 34]، وفي { سريع الحساب } إشارة إلى سرعة الحساب، فيما يخطر ببال العبد في الحال يحاسبه به ويظهر أثر تلك الحسنة التي خطرت بباله في قلبه وروحه مع الخطرة بلا توقف قبل أن يتكلم بها، أو يعلمها دليله قوله تعالى:

وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله

[البقرة: 284]، فإن تكلم بها أو عمل زاد آثرها أو تركها؛ فأما الحسنة فيبقى أثرها، وأما السيئة فمحا أثرها، وأثبت مكانها نور حسنته وذلك قوله تعالى:

يمحوا الله ما يشآء ويثبت

[الرعد: 39]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" قال الله عز وجل: إذا تحدث عبدي بأن أعمل سيئة فأنا أغفرها له ما لم يعملها، فإذا عملها فأنا أكتبها له بمثلها، وقال: قالت الملائكة يا رب ذلك عبد يريد أن يعمل سيئة وهو أبصر به، فقال: ارقبوه فإن عملها فاكتبوها بمثلها، وإن تركها فاكتبوها له حسنة، فإنه تركها من جبر أي: من أجلي ".

[2.203-208]

ثم أخبر عن رعاية المحدودات أنها أيام معدودات بقوله تعالى: { واذكروا الله في أيام معدودات } [البقرة: 203]، والإشارة أن المداومة على الذكر والملازمة على العبودية في أيام معدودات العمر المختصر من البداية إلى النهاية بجميع أجزاء الوجود مندوب إليه في الشريعة، وأمر واجب لأرباب الطريقة، كما نقل عن بعضهم وقد سئل عن مدة هذا العمر؟ فقال: من المهد إلى اللحد، ولو شئت لقلت: من الأزل إلى الأبد، وهذا مما لا يفهم بهذه العقول المدنسة بالفضول، وقال تعالى لحبيبه صلى الله عليه وسلم:

واعبد ربك حتى يأتيك اليقين

[الحجر: 99]؛ أي: الموت { فمن تعجل } [البقرة: 203]؛ يعني: من أرباب السلوك وأصحاب القلب { في يومين } [البقرة: 203]؛ يعني: يوم البداية ويوم النهاية، أو يوم الطلب ويوم الوصول بازدياد في الأوراد وجد في الاجتهاد، وتأخر هاتين الحالتين عن بعض المجاهدات، أو يرفق بالنفس في شيء من المباحات { فلا إثم عليه لمن اتقى } [البقرة: 203]؛ أي: لمن كان ثابتا في التقوى راسخا في الاستقامة مع المولى { واتقوا الله } [البقرة: 203]، في جميع الأحوال بتزكية النفوس وتنقية القلوب، وحفظ الأعمال { واعلموآ أنكم إليه تحشرون } [البقرة: 203]؛ يعني: إن لم ترجعوا بالاختيار تحشرون إليه بالاضطرار.

ثم أخبر عن مقال أهل القال، ومعاملة أهل الحال بقوله تعالى: { ومن الناس من يعجبك قوله في الحيوة الدنيا } [البقرة: 204] إلى قوله: { ولبئس المهاد } [البقرة: 206]، والإشارة فيها أن قوما أعرض الحق تعالى عن قلوبهم؛ فأعطاهم في الظاهر بسطة في اللسان وتقريرا في البيان ويدعون شيئا بأقوالهم يكذبون فيها بأخلاقهم وأفعالهم فيعجب الخلق بأقوالهم ما لم يروا أعمالهم، ولكن الله يشهد سرائرهم، ويعلم ضمائرهم إن عقود أسرارهم حضور أخبارهم، وفي الحقيقة هذه خصلة بعض النفوس الأمارة بالسوء أن تظهر السوء باللات المموهة والأقوال المزخرفة تسر بقبائح أوصافها وفضائح أخلاقها، وتعلن الصداقة وتخفي العداوة، وترى أنها أولى الأولياء، وتراها أعدى الأعداء { وهو ألد الخصام * وإذا تولى } [البقرة: 204-205]؛ أي: وجد التمكن والولاية { سعى في الأرض } [البقرة: 205]؛ يعني: في أرض القلب { ليفسد فيها } [البقرة: 205]، يخربها { ويهلك الحرث } [البقرة: 205]، ويبطل حرث الصدق في ترك الدنيا، وطلب الآخرة والتوجه إلى الحق { والنسل } [البقرة: 205]، ما تولد من الأخلاق الحميدة، والخصال السريدة { والله لا يحب الفساد } [البقرة: 205]، بالأقوال الكاذبة.

{ وإذا قيل له اتق الله } [البقرة: 206]، يعني لأرباب النفوس من أهل الكبر والأنفة { أخذته العزة بالإثم } [البقرة: 206]، ثم سمحت أرواحهم عن قبول الحق وتمادت نفوسهم بالباطل، ولو ساعدت العناية وأدركتهم العاطفة؛ لتقلدوا المنن لمن هداهم إلى الجنة ونبههم عن نوم الغفلة، وولتهم على طريق الوصلة، ولكن من رزق العناد زال عن منهج السداد وضل عن سبيل الرشاد { فحسبه جهنم ولبئس المهاد } [البقرة: 206] أي: حسبه جنهم الغرور والتكبر، فإنها دركة من دركات نار القطيعة في الحال { ولبئس المهاد } ، والمرجع في المآل.

ثم أخبر عن معاملة أهل الوداد من العباد بقوله تعالى: { ومن الناس من يشري نفسه ابتغآء مرضات الله والله رؤوف بالعباد } [البقرة: 207].

والإشارة أن الخواص من أولياء الله منهم لمن يشتري نفسه ابتغاء مرضات الله كما أن الله تعالى

إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة

[التوبة: 111].

والفرق بين الفريقين أن الله اشترى من المؤمنين أيام الميثاق من غير اختيارهم، فكان ثمن نفس المؤمن الجنة أما الأولياء فإنهم باعوا باختيارهم أنفسهم في هذا العالم فكان ثمن الأولياء مرضات الله، { والله رؤوف بالعباد } يعني: الفريقين فلرأفته بالمؤمنين اشترى الأمارة بالسوء مع غب الظلومي والجهولي بثمن الجنة، والنعيم المقيم، ولعاطفته بالأولياء وفقهم لشري أنفسهم بغير حظ من حظوظها؛ بل خالصا لوجه الله ابتغاء مرضاته.

ثم أخبر عن المدخول في الإسلام بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كآفة } [البقرة: 208]، معنى عاما، ومعنى خاصا؛ فأما المعنى العام مع جميع من آمن في الظاهر ادخلوا في جميع شرائط الإسلام في الباطن كما دخلتهم في شرائعه في الظاهر من شرائطها، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" المسلم من سلم المسلمون من يده ولسانه، والمؤمن من أمن الناس بوائقه ".

وأما المعنى الخاص كخطاب حاضر مع شخص الإنسان، وجميع أجزائه الظاهرة كما أن لسانه دخل في الإسلام بالقول، فينبغي أن يدخل أركانه في الإسلام بالفعل، فالعين بالنظر، والأذن بالسمع، والفم بالأكل، والفرج بالشهوة، واليد بالبطش، والرجل بالمشي، ودخول كل واحد منها في الإسلام بأن يستسلم لأوامر الله تعالى، ويجتنب من نواهيه بترك ما لا يعنيه أصلا، ويقع على ما لا بد له منه، ودخول أجزاء الظاهر في شرائع الإسلام ميسر للمنافق، فإنا إدخال معاني الباطن في شرائط الإسلام وحقائقه، فعريكة إبطال الدين، ومزلة الرجال البالغين، فدخول النفس في الإسلام بخروجها عن كفر صفاتها الذميمة، وعبورها عن طبعها في إيقاع الهوى، وترك مألوفاتها، ومستحسناتها، ومستلذاتها، ونورها بنور الإسلام، وتتبع أحكامه، واطمئنانها بالعبودية؛ لتستحق بها دخول مقام العباد المخصوصين بخطابه تعالى إياها كقوله تعالى:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك راضية مرضية * فادخلي في عبادي * وادخلي جنتي

[الفجر: 27-30]، دخول القلب في الإسلام بتصفيته عن رذائل أخلاق النفس وخساسة أوصاف الحيوان، وتحليته بشمائل أخلاق الروح، ونفاسه أوصاف الملك، ودخول أنوار الإيمان بكتابه الحق فيه، وتأييده بروح منه كقوله تعالى:

كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22]، ففي الحقيقة لا يدخل القلب في الإسلام ما لم يدخل الإيمان في القلب لقوله تعالى:

ولما يدخل الإيمان في قلوبكم

[الحجرات: 14]، ودخول الروح في الإسلام بتخلقه بأخلاق الله تعالى، وتسليم الأحكام الأزلية، وقطع النظر، والتعلق عما سوى الله بتصرفات الجذبات الألوهية ودخل السر في الإسلام بفنائه في الله، وبقائه بالله

ولا تتبعوا خطوات الشيطان

[البقرة: 168]؛ أي: لا تكونوا على سيرته وصفته وهي الاستكبار والإباء فإنه ضد الإسلام وهو الكفر لقوله تعالى:

استكبر وكان من الكافرين

[ص: 74].

واعلم أن كل جزء من أجزاء ظاهر الإنسان وباطنه ما لم يكن مستسلما لأوامر الشرع وأحكام القضاء الأزلي ويأبى على الحق ويستكبر فإنه ما دخل في الإسلام ويتبع خطوات الشيطان وما خرج بعد من العداوة، فهو إظهار محبته - أي الله - فإن محبته - أي الشيطان - مضمرة في عداوته وعداوته - أي الشيطان - مضمرة في محبته - أي الله -.

[2.209-214]

{ فإن زللتم } [البقرة: 209] أي: زالت أقدامكم عن صراط الإسلام الحقيقي { من } [البقرة: 209]، أيضا معه العداوات فهو إظهار محبته أي: الله فإن محبته أي: الشيطان مضمرة في عداوات الشيطان { بعد ما جآءتكم البينات } [البقرة: 209]؛ أي: البراهين القاطعة والحجج الساطعة من القرآن ومعجزاته والأمر بدخول الإسلام الحقيقي والنهي عن اتباع الشيطان ونزعاته { فاعلموا أن الله عزيز } [البقرة: 209]؛ فلعزته لا يهتدي إليه كل ذليل دنيء الهمة قصير النظر { حكيم } [البقرة: 209]، بحكمته يهدي من يشاء إلى سرادقات عزته.

ثم أخبر عن أهل الزلل وغرورهم وعواقب أمورهم بقوله تعالى: { هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام } [البقرة: 210]، والإشارة فيها أن الله تعالى أخبر عن أهوال القيامة وأحوالها بكلام قريب إلى أفهام العوام، وأما الذين في قلوبهم نور الإيمان وشرح الله صدورهم بنور الإسلام، فقد هدوا وفهموا مقصود الكلام في هذه الآية وأمثالها وانتفعوا بها بلا توهم تشبيه أو تمثيل أو تخيل نفي وتعطيل، وأما الذين هم أهل الأهواء كما قال تعالى:

فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله

[آل عمران: 7]، فشرعوا فيها بأهوائهم وفسروها بآرائهم، فوقعوا في أودية الضلالة فهلكوا وأهلكوا خلقا بالجهالة فنادتهم العزة:

وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم

[آل عمران: 7]، فإنهم أصحاب الكشوف وأرباب المشاهدات، فيتجلى الله لهم تارة بصفات الجمال فيريهم لمعة من أصناف ألطافه وأنواع إعطائه مع خواص عباده، ومرة بصفات الجلال فيذيقهم شظية من آثار هيبته وقهره مع المتمردين من أهل عناده، فيحل لهم كل أشكال وينجيهم من كل ضلال، ويغنيهم بها عن كل تفسير وتأويل، ويخلصهم من كل تشبيه وتعطيل، وكوشفوا بحقائق ما أخبروا وعاينوا بخلاف ما أضمروا ولكن يضيق عن إعلامه نطاق النطق ولا يسع إظهار لا في ظهوره الحروف كما قيل، وإن قميصا خيط من نسج تسعة وعشرين حرفا عن معانيه قاصر، بل لا ينتهي إليها حظي العقول والأوهام، ولا يدركها إبصار البصائر والإفهام، فإن هذا عما يكاشف الخواص والأولياء في حال غيبتهم عن الخلق وشهودهم الحق وهم مسلوبو النطق مغلوبو العقل، ومن تأمل هذا وتكشف له أثر من الغوامض التي درج عليها المتقدمون مكلفين عقولهم ما ليس في وسعها طمعا في أن ينالوا ما لا ينال وكان عاقبتهم الحيرة والضلالة.

ثم أخبر عن زوال النعمة لأهل الضلالة والنعمة بقوله تعالى: { سل بني إسرائيل كم آتيناهم من آية بينة } [البقرة: 211]، الآيتين والإشارة فيهما أن السؤال وإن كان للنبي صلى الله عليه وسلم ولكن فائدته راجعة إلى عامة أمته وخاصتها، فإنا فائدته فهي أن يعلموا أن الله إذا أنعم على عبد بنعمة من أنواع نعمه الظاهرة والباطنة فإن لم يعرف قدرها فيبدل نعمته بالنقمة أن يكفرها ولا يشكرها، كما فعل بنو إسرائيل من بعد ما جاءتهم البينات من المعجزات والكرامات فما عرفوا قدرها فبدلوها بما قالوا.

اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة

[الأعراف: 138] وبعبادة العجل فجازاهم الله شدة العقاب فيما ابتلاهم بأنواع البلاء من القحط وقتل النفس وغير ذلك أو بأن يصرف نعمه في مصروف دون رضاه { فإن الله شديد العقاب } [البقرة: 211]، في المجازات والمكانات.

وأما فائدة الخواص في أن يتحقق لهم أن الله إذا فتح باب الملكوت على قلب عبد من خواصه ويريه آياته في الملك والملكوت، ويظهر عليه أنواع كراماته فإن لا يغتر بأحواله أو يعجب بكماله فيقبل على شيء من مرادات النفس وبما يلائم هواها ويبدل نعمته برأفته للنفس ورضاها { فإن الله شديد العقاب } [البقرة: 211]، بأن يغير عليه أحواله ويسلب عنه كماله والذي يدل على هذا التأويل قوله تعالى:

إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم

[الرعد: 11]، ومن شدة عقابه إذا أذنب عبد ذنبا صغيرا ولم يتب عنه ويصر عليه أن يعاقبه مثل تبديل النعمة ليعاقبه بزوال النعمة في الدنيا ودوام النقمة في العقبى.

وأيضا من شدة عقابه أن يزين: { زين للذين كفروا الحياة الدنيا } [البقرة: 212]، ويمكر بهم حتى يغلب عليهم حب الدنيا: { ويسخرون من الذين آمنوا } [البقرة: 212]، من فقرائهم وكبرائهم حملهم شدة العقوبة على الوقيعة في أوليائه واستحقار أحبابه:

وسيعلم الذين ظلموا أي منقلب ينقلبون

[الشعراء: 227] { والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة } [البقرة: 212]، بأنهم في أعلا عليين وإنهم في أسفل سافلين { والله يرزق من يشآء } [البقرة: 212]، من درجات أعلا عليين ودركات أسفل سافلين { بغير حساب } [البقرة: 212]، بغير نهاية أبد الآباد فإن ما لا نهاية له لا يدخل تحت الحساب، وفيه معنى آخر بغير حساب يعني ما يرزق العبد في الدنيا فلحرامها عذاب ولحلالها حساب وما يرزق في الآخرة من النعيم المقيم فبغير عذاب وبغير حساب.

ثم أخبر عن حال الخلق في البداية وإن العناية في الهداية بقوله تعالى: { كان الناس أمة وحدة } [البقرة: 213]، والإشارة فيها أنه كان الخلق في بدء الأمر على الفطرة التي فطر الناس عليها أمة واحدة حين أشهدهم على أنفسهم

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، قالوا: { بلى } إن ولدوا على الفطرة لقوله: صلى الله عليه وسلم

" كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه "

ما قال: أو يسلمانه؛ فلمعنيين: أحدهما: أن الكفر يحصل بالتقليد ولكن الإيمان الحقيقي لا يحصل بالتقليد.

والثاني: أن الأبوين الأصليين الأنجم والعناصر، فعلى التقديرين الولد بتربية الآباء والأمهات يضل عن سبيل الله ويزل قدمه عن الصراط المستقيم؛ التوحيد والمعرفة، ولو كان نبيا فإنه يحتاج إلى هاد يهديه إلى الحق كما قال تعالى لنبينا: صلى الله عليه وسلم

ووجدك ضآلا فهدى

[الضحى: 7] { فبعث الله النبيين } [البقرة: 213]، للهداية { مبشرين } [البقرة: 213]، مجيبي الدعوة إلى الله بالنجاة، ونيل الدرجات في مقام القربة والوصلة { ومنذرين } [البقرة: 213]، مخالفي الدعوة من الويل والهلاك في الدركات بالفرقة والقطيعة { وأنزل معهم الكتب بالحق } [البقرة: 213]، إشارة إلى كتاب الله الذي جف القلم لكل واحد بالسعادة أو الشقاوة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ما منكم من أحد وما من نفس منفوسة إلا كتب مكانها من الجنة والنار، وإلا قد كتبت شقية أو سعيدة، قال رجل: يا رسول الله أفلا نتكل على كتابنا وندع العمل فمن كان منا من أهل السعادة فسيصير إلى أهل السعادة، ومن كان منا من أهل الشقاء فسيصير إلى عمل أهل الشقاوة، قال: أما أهل السعادة فييسرون لعمل أهل السعادة وأما أهل الشقاوة فييسرون لعمل أهل الشقاء "

تلا هذه الآية:

فأما من أعطى واتقى * وصدق بالحسنى * فسنيسره لليسرى

[الليل: 5-7]، { ليحكم بين الناس } [البقرة: 213]؛ أي: هذا الكتاب { فيما اختلفوا } [البقرة: 213]، أهل السعادة { فيه } [البقرة: 213]؛ في طلب ما كتب لهم واختلف أهل الشقاوة فيما كتب لهم، وكل ميسر لما خلق له بحكم الكتاب { وما اختلف فيه إلا الذين أوتوه } [البقرة: 213]؛ يعني: وما اختلف كل فريق من الفريقين في طلب السعادة والشقاوة إلا وقد أوتوا السعادة أو الشقاوة في حكم الله وقضائه، ولكنه ما حصلت السعادة والشقاوة للفريقين إلا { من بعد ما جآءتهم البينت } [البقرة: 213]؛ يعني: بالبينات معاملات أهل السعادة، وأهل الشقاوة فإنها تبين السعيد من الشقي والشقي من السعيد؛ فأما الشقي يسعى في ضلالته التي أورثها الآباء والأمهات وردته في ذيل أسفل الطبيعة الإنسانية، فيعامل الله والخلق بالشرك والظلم والفجور والحسد، كما قال تعالى: { بغيا بينهم } [البقرة: 213]، فيستحق بذلك دركات الشقاوة، وأما السعيد فبجذبات العناية يتمسك بحبل الهداية، ويرقى بقدم صدق الطلب قوة الإيمان، وسعي الأعمال الصالحة من حضيض البشرية إلى ذروة العبودية ودرجات مقامات القربة والوصلة، كما قال تعالى: { فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحق } [البقرة: 213]؛ أي: إلى ما اختلف فيه كل فريق من أهل السعادة والشقاوة في البداية من الوصول إلى الحق سبحانه فأهل العناية وصلوا إليه بهدايته { بإذنه والله يهدي من يشآء إلى صرط مستقيم } [البقرة: 213]؛ أي: إلى الله كما قال تعالى:

ويهدي إليه من أناب

[الرعد: 27].

ثم أخبر عن أحوال الأولياء، وأن لا بد لهم من البلاء والابتلاء بقوله تعالى: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة } [البقرة: 214]، والإشارة فيها أن الله تعالى خلق الجنة وصفها بالمصاعب والمصائب، وخلق النار وصفها بالشهوات والرغائب، وابتلى الأولين بفنون مقامات الشدائد والمحن، كما قال تعالى:

وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير

[آل عمران: 146]، ثم نادى الآخرين: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأسآء والضرآء وزلزلوا } [البقرة: 214]؛ يعني: ما لم يمسكم البأساء والضراء مثل ما مسهم لم يرجعوا بالاضطرار إلى رحمة الرحيم { حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله } [البقرة: 214]، ويقول الله تبارك الله وتعالى للمضطرين { ألا إن نصر الله قريب } [البقرة: 214]، على هذا أدرج الأولون والآخرون أي: سلوك طريق الولاء بقدم البلاء فمن كان نصره أعلى في مراتب قربة المولى فبلاؤه أقوى، وهو بالبلاء أولى فمن ظن غير ذلك؛ فهو في تيه الهوى هالك مردود من باب المالك.

[2.215-220]

ثم أخبر عن سؤالهم في إنفاق أموالهم بقوله تعالى: { يسألونك ماذا ينفقون } [البقرة: 215]، والإشارة فيها: أن سؤالهم ماذا ينفقون من جنس الأدب لأهل الطلب لكيلا يتصرفوا في شيء من أموالهم، ويغيروا حالا من أحوالهم بالهوى والطبع؛ بل بالأمر والشرع يوجب الرفعة والقربة، فليس للعبد تحرك إلا بإذن مولاه، ولا سكون إلا على وفق رضاه؛ لأن العبودية الوقوف حيث ما أوقفك الأمر والصرف أينما صرفك الحق؛ فأجاب الله تعالى سؤالهم بقوله: { قل مآ أنفقتم من خير } [البقرة: 215]، دنياوي وأخروي من مال وجاه علم، وأمر بالمعروف ونهى عن المنكر، فأبدوا { فللوالدين والأقربين } [البقرة: 215].

كما أمر النبي صلى الله عليه وسلم،

وأنذر عشيرتك الأقربين

[الشعراء: 214]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" ابدأ بنفسك ثم بمن تعول "

على ترتيب الأمر { واليتامى والمساكين وابن السبيل } [البقرة: 215]، ثم جعل الخير عاما، وقال تعالى: { وما تفعلوا من خير } [البقرة: 215] يعني: من أي نوع من أنواع الخيرات مع كل ذي روح كما قال: صلى الله عليه وسلم

" في كل كبد حراء أجر "

، { فإن الله به عليم } [البقرة: 215] أي: بالخير الذي تفعلون وبمن معه تفعلون، وبأي اعتقاد ونيته؛ بالحق أو بالباطل، بالرياء أو بالإخلاص، بالطبع أو بالشرع، بالهوى أو بالله، والله عليم ومجازيكم عليه بقدرات استحقاقكم.

ثم أخبر عن فرض القتال بقوله تعالى: { كتب عليكم القتال وهو كره لكم } [البقرة: 216]، والإشارة فيها: أن قتال النفس وجهادها في الله أمر لازم حق واجب بقوله تعالى:

وجاهدوا في الله حق جهاده

[الحج: 78]؛ ولكنه للطبع فيه كراهة عظيمة، وحقيقة الجهاد رفع الوجود المجازي، فإنه الحجاب بين العبد والرب كما قيل: وجودك ذنب لا يقاس به ذنب، وكما قال ابن منصور رحمه الله: بيني وبينك أني يزاحمني فارفع بجودك أني من البين { وعسى أن تكرهوا شيئا } [البقرة: 216]؛ يعني: تكره النفس رفع وجودها { وهو خير لكم } [البقرة: 216] أي: خير للنفس بأن تتبدل أوصاف الوجود الحقيقي { وعسى أن تحبوا شيئا } [البقرة: 216]، وهو تمتعات النفس البهيمية باللذات الجسمانية { وهو شر لكم } [البقرة: 216]؛ أي: شر للنفس بحرمانها عن السعادة الأبدية، واللذات الروحانية، وذوق المواهب الربانية { والله يعلم } [البقرة: 216]، أن في كراهة النفوس ما أودع من راحة القلوب، وفي قتلها ما قدر من الحياة { وأنتم لا تعلمون } [البقرة: 216]، أن حياة القلوب في موت النفوس، وفي حياة النفوس موت القلوب، كما قال:

أقتلوني يا ثقاتي

إن في قتلي حياتي

ثم أخبر عن السؤال عن الشهر الحرام، وفيه القتال بقوله تعالى: { يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه } [البقرة: 217] الآيتين والإشارة فيهما أن المعاصي بعضها أكبر من بعض، أن سوء الأدب على الباب لا يوجب على البساط يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه { قل قتال فيه كبير } [البقرة: 217] أي: ذنب كبير؛ لأن فيه ترك حرمة الشهر ولكن { وصد عن سبيل الله وكفر به } [البقرة: 217]، وترك حرمة { والمسجد الحرام } [البقرة: 217]، وحرمة النبي صلى الله عليه وسلم وإخراجه من مكة أكبر من ذلك؛ لأن ترك حرمة الشهر زلة النفس والصد عن سبيل الله والكفر بالله وإخراج النبي صلى الله عليه وسلم كفر، فمؤاخذة النفوس الكافرة على الزلات بالعقوبة المؤجلة وهي الافتراق بعد الاختراق وزلات المؤمنين وسيأتيهم تبدل حسنات عند التوبة والاستغفار والأعمال الصالحة { والفتنة } [البقرة: 217]، التي يشرونها بطريق القتال والخداع أهل الكفر حتى يردوكم بها عن دينكم إن استطاعوا أكبر وأعظم عند الله { من القتل } [البقرة: 217]، شرك في الشهر الحرام { ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا } [البقرة: 217]، فإنه { ومن يرتدد منكم عن دينه فيمت وهو كافر فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة } [البقرة: 217]، ويؤاخذ الله أهل هذه الفتنة بهما كما يؤاخذهم بكفرهم { وأولئك } [البقرة: 217]؛ يعني: أهل الفتنة: { أصحاب النار هم فيها خالدون } [البقرة: 217]، لأنهم كفروا وأثاروا الفتنة لارتداد المؤمنين حتى يردوهم عن دينهم إن استطاعوا وما استطاعوا ولكن يؤاخذون بالسعي في الترديد

وأن ليس للإنسان إلا ما سعى * وأن سعيه سوف يرى

[النجم: 39-40]، وأما الذين كانوا أهل الفتنة يسعون في ترديدهم أدركتهم العناية الأزلية بدفع البلية وبدل خوفهم بالرجاء وجفاءهم بالوفاء وأنزل فيهم { إن الذين ءامنوا والذين هاجروا } [البقرة: 218]، أي: مع أنهم آمنوا هاجروا عن أوطانهم { وجهدوا } [البقرة: 218]، بأبدانهم { في سبيل الله أولئك يرجون رحمت الله } [البقرة: 218]؛ يعني: أولئك هم المستحقون لرحمة الله { والله غفور } [البقرة: 218]، يغفر ذنب قتالهم في الشهر، أم { رحيم } [البقرة: 218]، يرحم عليهم إذا هاجروا وجاهدوا في سبيل الله.

ثم أخبر عن أهل مراعاة الأمر وسؤالهم عن الخمر بقوله: { يسألونك عن الخمر والميسر قل فيهمآ } [البقرة: 219]، والإشارة فيها أن الخمر الظاهر كما يتخذ من أجناس مختلفة كالعنب والتمر والعسل والحنطة والشعير وغير ذلك فكذلك خمر الباطن من أجناس مختلفة كالغفلة والشهوة والهوى وحب الدنيا وأمثالها، وهذا الخمور تسكر النفوس والعقول الإنسانية وفيها { إثم كبير } [البقرة: 219]، ولهذا كل مسكر حرام، وما يسكر كثيره فقليله حرام، ومنها ما يسكر القلوب والأرواح والأسرار وهو شراب الواردات وأقداح المشاهدات من ساقي تجلي الصفات، فإذا أدارت الكئوس انخمدت النفوس، وتسكر القلوب بالمواجيد عن المواعيد، والأرواح بالشهود عن الوجود، والأسرار بلحظ الجمال عن ملاحظة الكمال، فهذا شراب حل { ومنفع للناس } [البقرة: 219]، قال قائلهم:

فتهجرك من لفظي هو الوصل كله

وسكرك من لحظي فسح لك الشرب

فما مل ساقينا وما مل شارب

غفار لحاط كأسها يسكر اللب

فالعجب كل العجب أن قوما أسكرهم الشراب، وقوما أسكرهم شهود الساقي كقولهم:

فأسكر القوم دور كأس

وكان سكري من المدير

وإثم الإعراض عن كئوس الوصال في النهاية أكبر من نفع الطلب ألف سنة في البداية، وكما أن السكران ممنوع من الصلاة فسكران الغفلة والهوى ممنوع عن المواصلات، وأما إثم الميسر فهي إن آثار القمار هي شعار أكثر أهل الديار في سلوك طريق الحيل والخداع بالفعل والكذب والفحش في المقال، وإنه كبير عند الأخيار بعيد عن خصال الأبرار، وأما نفعه فعدم التفات إلى الكونين، وبذل نقوش العالمين في فروانية نقش الكعبتين: { وإثمهمآ أكبر من نفعهما } [البقرة: 219] لأن إثمهما للعوام ونفعهما للخواص وقليل ما هم { ويسألونك ماذا ينفقون قل العفو } [البقرة: 219]، وهو ما يعطيه المرء ويعفو أثره عن قلبه عند الإنفاق يعني: يطيب القلب لأن أصل العفو المحو والطمس يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" أفضل الصدقة ما كان عن ظهر عنى "

وقال: ليس الغنى عن كثرة الغرض، ولكن الغني غنى النفس، وفيه معنى آخر قيل: العفو التجاوز عن الذنوب وترك العقاب، والذي يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم في تأويل قوله تعالى:

خذ العفو

[الأعراف: 199]، قال وعفوك عن ظلمك وقال تعالى:

وأن تعفوا أقرب للتقوى

[البقرة: 237]، وقيل العفو ما فضل عن حاجتك، وهذا للخواص أن يخرجها عن فاضل أموالهم عن قدر كفايتهم، فأما خاص الخاص فطريقهم الإيثار وهو أن يؤثر غيره على نفسه وبه فاقة إلى ما يخرج وإن كان صاحب الذي يؤثر به غني { كذلك يبين الله لكم الأيت } [البقرة: 219]، في هذه السؤالات { لعلكم تتفكرون } [البقرة: 219]، في أحوالكم وحاصل أموالكم

في الدنيا والآخرة

[آل عمران: 22]، فستعلمون أن ما عندكم ينفد وما عند الله باق { ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير } [البقرة: 220]، تأديب وتعليم وبذل النصح لهم من إصلاح ما لهم ولكم في ذلك أيضا خير وثواب وأجر عند الله { وإن تخالطوهم } ، في المعاملة والمجالسة والمكالمة { فإخوانكم } ، فكونوا معهم كما تكونون مع إخوانكم في الصبر على الاحتمال عنهم عند الإرشاد والنصيحة والشفقة عليهم بكل حال من غير سآمة وملالة { والله يعلم المفسد } [البقرة: 220]، في الإفساد والفساد { من المصلح } [البقرة: 220]، في الإصلاح فيعامل كلا على سواكن قلبه من المقصود لا على ظواهر كسبهم من جميع الفنون { ولو شآء الله لأعنتكم إن الله عزيز } [البقرة: 220]، يعز بعزته من يشاء ويذل من يشاء { حكيم } [البقرة: 220]، يحكم بحكمه ما يشاء.

[2.221-227]

ثم أخبر عن نهج نكاح المشركات لعزة المؤمنات لقوله تعالى: { ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن } [البقرة: 221]، والإشارة أن صلة رحم الدين والتمسك بعصمة المسلمين خير من صلة حبل الكفر والتمسك بعصم الكوافر، وإن كان فيه ما يعجبكم من مستحسنات للهوى والمشتهيات النفس، فإنها تدعو إلى النار لأنه حفت النار بالشهوات وترك ما يعجبكم به لامتثال أوامر الله تعالى، وإن لكم فيه كراهة { والله يدعوا إلى الجنة والمغفرة بإذنه } [البقرة: 221]؛ لأن الجنة حفت بالمكاره: { ويبين آياته للناس } [البقرة: 221]، أن يظهر في كل شيء آثار ألطافه مع عباده الناسين عهد الميثاق وما شاهدوا من ألطافه وعاينوا بلا واسطة: { لعلهم يتذكرون } [البقرة: 221]، ما شاهدوا ويشتاقون إلى ما عاينوا أو لا يغترون بقليل فان عن كثير باق .

ثم أخبر عن سؤالهم عن المحيض وجواب مقالهم بقوله تعالى: { ويسألونك عن المحيض قل هو أذى } [البقرة: 222].

والإشارة فيها أن لله تعالى أحكاما موجبات للنقائص وليس فيها للعبد اختيارا ولا كسب، ولله فيها أسرار عجيبة وألطاف خفية، فمن ذلك كتب الله تعالى على بنات آدم من المحيض ولله فيه امتحان وابتلاء مع الرجال والنساء، كما قال تعالى: { قل هو أذى } ثم امتحن الرجال بالاعتزال عن النساء، فقال تعالى: { فاعتزلوا النسآء في المحيض } [البقرة: 222]، وجعل التباعد عنهن في أيام الحيض تقربا إليه، وقال تعالى: { ولا تقربوهن حتى يطهرن } [البقرة: 222]، ثم جعل التقرب إليهن على شرائط الأمر ومجانبة الطبع موجبا للمحبة والوصلة، وقال تعالى: { فإذا تطهرن فأتوهن من حيث أمركم الله إن الله يحب التوابين } [البقرة: 222]، عن موافقة الطبع { ويحب المتطهرين } [البقرة: 222]، عن مخالفة الشرع وجعل اعتزال النساء وبعدهن عن الأزواج موجبا للقربة، وإن كان في الظاهر موجبا للعبد عن مقام المناجاة لأنهن منعن عن صورة المناجاة، وهي مداومة الذكر ومراقبة القلوب وقال تعالى:

" أنا جليس من ذكرني "

وجعل تطهرهن ومحافظة أنفسهن عن إتيان المنهي موجبا للمحبة والوصلة، وقال تعالى: { إن الله يحب التوابين } [البقرة: 222]؛ أي: محافظي النفس عن المنهيات ويحب المتطهرين أي: مربي النفس بالمأمورات، فكما أن للنساء محيضا في الظاهر، وهو سبب نقصان إيمانهن عن الصلاة والصيام، فكذلك للرجال محيض في الباطن هو سبب نقصان إيمانهم عن حقيقة الصلاة هي المناجاة وعن حقيقة الصيام، وهو الإمساك عن مشتهيات النفوس، وهو هوى النفس كما أن المحيض هو سيلان الدم عن الفرج، فكذلك الهوى هو غلبات دواعي الصفات البشرية والحاجات الإنسانية فكلما غلب الهوى تكدر الصفاء، وحصل الأذى وقيل: قطرة من الهوى تكدر بحرا من الصفا، فحينئذ غلبة منعت النفس عن الصلاة والصوم في الحقيقة، وإن كانت مشغولة بها في الصورة فأذى الحيض الصوري إن الحائض ممنوعة عن القربات بالصورة لا بالمعنى، وأذى الحيض المعنوي أن الحائض ممنوع عن القربات بالمعنى لا بالصورة إذا نودي قلوب الرجال من سرادقات الجلال، فاعتزلوا النساء النفوس في المحيض غلبات الهوى حتى يطهرن أن يفرغن من قضاء الحوائج الضرورية للإنسان من المأكول والمشروب والمنكوح وغير ذلك، فإذا تطهرن بماء التوبة والاستغفار والإنابة رجعن إلى الحضرة في طلب القربة فأتوهن بالتصرف فيهن من حيث أمركم الله يعني: عند ظهور شواهد الحق بزهوق باطل النفس واضمحلال هواها، إن الله يحب التوابين عن أوصاف الوجود، ويحب المتطهرين بأخلاق المعبود بل يحب التوابين عن بقاء الشهود.

ثم أخبر عن حال النساء وحرث الأولياء بقوله تعالى: { نسآؤكم حرث لكم } [البقرة: 223]، والإشارة فيها أن طبقات الخلق ثلاثة:

العوام والخواص وخاص الخواص.

أما العوام: فلما كانوا أهل الغيبة عن الحقيقة أبيح لهم السكون إلى أشكالهم إذ كان على وصف الحضور يحرم عليهم المساكنة بالإذن وقيل لهم: { نسآؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم } [البقرة: 223].

وأما الخواص: فلما كانوا بوصف الحضور يحرم عليهم المساكنة إلى أمثالهم وقيل لهم:

قل الله ثم ذرهم

[الأنعام: 91] سلكوا بقدم التجريد مسالك التفريد حتى وصلوا إلى كعبة التفريد.

وأما خاص الخواص: فهم الرجال البالغون الواصلون إلى عالم الحقيقة المتصرفون في ما سوى الله تعالى بخلافة الحق فهم رجال الله، وما دون الله نساؤهم فقيل لهم { نسآؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم } [البقرة: 223]، فهم الأنبياء وخواص الأولياء القائمون بالله الداعون إلى الله بإذن الله، وكما أن الدنيا مزرعة الآخرة لقوم فإن الدنيا والآخرة مزرعتهم ومحرثهم يحرثون فيها أنى شاءوا وكيف شاءوا وما يشاءون إلا إن شاء الله فقد فنيت مشيئتهم في مشيئته فبقيت قدرة تصرفهم بتقويته { وقدموا لأنفسكم } [البقرة: 223]، فيقدمون لأنفسهم لا بأنفسهم بل هو المقدم لما يتقدمون وهو المؤخر لما يؤخرون ثم قال تعالى: { واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه } [البقرة: 223]؛ يعني: خواص الأولياء المتصرفون في حرث الدنيا والآخرة واتقوا الله بالله، وأنكم بلا قوة ولا يحجبكم عنه شيء { وبشر المؤمنين } [البقرة: 223]، بأنهم ملاقوا الله أيضا أن اتقوا الله بالله يعني: مرتبة خواص الأولياء مبشرة للمؤمنين أو تسعوا في طلبها حق سعيها.

ثم أخبر عن إيمان الأيمان بقوله تعالى : { ولا تجعلوا الله عرضة لأيمانكم } [البقرة: 224]، والإشارة فيها أن عظموا الله ونزهوه أن تجعلوه في معرض لك غرض خسيس وحفظ دنيء، وأن تجعلوا ذكره وسيلة لرفع الخيرات وذريعة لجلب المضرات { والله سميع عليم } [البقرة: 224]، يسمع بسمع القبول إذا ذكر بالتعظيم يعلم عظم ذكره في القلوب فيجازيهم على قدر تعظيمهم إياه.

ثم أخبر عن عفوه اللغو وبتجاوزه السهو بقوله تعالى: { لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم } [البقرة: 225]، والإشارة فيها أن يجري على الظواهر من غير قصد ونية في البواطن ليس له كثير خطر في الخير والشر ولا زيادة أثر، ولو كان له أثر في الخير لما غاب على قوم يقولون بألسنتهم ما ليس في قلوبهم، وكذلك ما يجري على اللسان بنية القلب بلا فعل الجوارح، ولو كان مؤثرا في القبول لما عاب قوما بقوله تعالى:

كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون

[الصف: 3]، ولو كان له أثر في الرد لما وسع على قوله بقوله: { لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم } [البقرة: 225]، وما عفا عن قوم بقوله تعالى:

إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان

[النحل: 106]، وذلك لأن القلب كالأرض للزراعة والجوارح إلا من كره، وقلبه مطمئن بالإيمان، وذلك لأن القلب كالأرض للزراعة، والجوارح كآلات الحرث، والأعمال والأقوال كالبذر، فالبذر ما لم يقع في الأرض المربية للزراعة لا ينبت، وإن كان في آلة من آلات الحراثة، فافهم جدا.

وأما إن كان لما يجري على الظواهر من الخير، وفيه أثر في القلب، ولو كان مثقال ذرة، فإن الله تعالى من كمال فضله وكرمه لا يضيعه، كما قال الله تعالى:

فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره

[الزلزلة: 7]؛ بل يضاعفه أضعافا مضاعفة حتى يكون القليل كثيرا والصغير عظيما، كقوله تعالى:

إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما

[النساء: 40]، وأما إذا كان لما يجري على الظواهر من الشر أدنى أثر في الطلب، فإن الله تعالى من غاية لطفه وإحسانه لا يؤاخذ العبد به؛ بل يحلم عنه ويتوب عليه، ويغفر له كما قال الله: { للذين يؤلون من نسآئهم تربص أربعة أشهر } [البقرة: 226]، الآيتين والإشارة فيهما أن يعلم العبد أن الله تعالى لا يضيع حق أحد من عباده لا على نفسه، ولا على غيره فلما تقاصر لسان الزوجة لكونها أسيرة في يد الزوج، فالله تعالى تولى الأمر بمراعاة حقها، فأمر الزوج بالرجوع إليها أو تسريحها، فإذا كان حق صحبة الإشكال محفوظا عليك حتى لو أخللت به أخذك بحكمة فحق الحق أحق بأن تجب مراعاته { فإن فآءو } [البقرة: 226]، ارجعوا عن تضييع حقوقه إلى إحياء ما أماتوا واستدركوا ما ضيعوا { فإن الله غفور } [البقرة: 226]، يغفر بالتوبة والإناية ما صدر منهم { رحيم } [البقرة: 226]، يرحم عليهم بتدارك ما فات لهم، وفي تعين تربص أربعة أشهر، في الفيء إشارة عجيبة، وهي أنها مدة تعلق الروح بالجنين كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أن الله خلق أحدكم في بطن أمه أربعين يوما ما نطفة ثم يكون علقة مثل ذلك ثم يكون مضغة مثل ذلك ثم بعث الملك بأربع كلمات يقول: اكتب رزقه وعمله وأجله وشقيا أم سعيدا ثم نفخ فيه الروح "

، فمن وقع له من أهل القصد وقفة أو فترة في أثناء السلوك من دلالة النفس ونفرة الطبع فعلى الشيخ، وعلى الأصحاب أن لا يفارقوه في الحقيقة، وأن يعاونوه بالهمم العلية لاستجلابه، وتربصوا أربعة أشهر الرجوع، فإن فاءوا إلى صدق الطلب ورعاية حق الصحبة، واستغفر على ما جرى منه، ونفخ فيه روح الإرادة مرة أخرى أقبلوا عليه، ويعفون عما لديه فإن هذا ربيع لا يرعاه إلا المهزولون، وربع لا يسكنه إلا المعزولون ومنهل لا يرده إلا اللاهون، وباب لا يقرعه إلا الماكثون بل هذا شراب لا يذوقه إلى العارفون وغناء لا يطرب عليه إلا العاشقون { وإن عزموا } [البقرة: 227] بعد مضي أربعة أشهر: { الطلاق } [البقرة: 227]، طلاق منكوحة المواصلة، وأصروا على ذنب المفارقة فلهم التمسك بعروة

هذا فراق بيني وبينك

[الكهف: 78] { فإن الله سميع } [البقرة: 227]، بمقالتهم { عليم } [البقرة: 227]، بحالتهم.

[2.228-232]

ثم أخبر عن المطلقات، وأحوالهن في العذاب بقوله تعالى: { والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء } [البقرة: 228]، والإشارة فيها أن المطلقات أمرن بالعدة وفاء لحق الصحبة، وإن كان الانقطاع من الزوج لا من الزوجة، وأمرن أن يغرن على عزة مقامه بالسرعة، ويصبرن حتى يمضي مقدارا من المدة إلى آخر القصة كلها دلالات على وفاء الربوبية في رعاية حق العبودية، فإن الله تعالى من كمال كرمه يرخي زمام الفضل بالاصطناع، وإن كان من العبد الفضل والانقطاع، ويمهل العبد إلى انقطاع عدة الجفاء لا يعرض عنه سريعا لإقامة شرط الوفاء لعل العبد في مدة العدة يتنبه من نوم الغفلة وتتحرك داعيته في ضمير قلبه من نتائج محبته ربه إذ لم تكن له. { ولا يحل لهن أن يكتمن ما خلق الله في أرحامهن إن كن يؤمن بالله واليوم الآخر } [البقرة: 228]، لا يكتم ما خلق الله في رحم قلبه من المحبة، وإن ابتلاه بمحنة الفرقة؛ فيقرع بإصبع الندامة باب التوبة، ويقوم على قدم الغرامة في طلب الرجعة والأوبة، فيقال من كمال الفضل والنوال: يا قارع الباب دع نفسك وتعال من طال منا فلاحا فليلزم عتبتنا مساء وصباحا { وبعولتهن أحق بردهن في ذلك إن أرادوا إصلاحا } [البقرة: 228]، وفي قوله تعالى: { ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف وللرجال عليهن درجة } [البقرة: 228]، إشارة إلى أن للعباد حقا في ذمة كرم الربوبية كما أن لله حقا في ذمة عباده فمهما راعى العبد حق الربوبية بتقربه إليه شبرا، فالله أحق أن يراعي العبودية فيتقرب إليه ذراعا، ولله عز وجل في رعاية حق العباد درجة عليهم ورعايتهم حق الله تعالى؛ لأنهم راعون حقه على عجزهم وضعف حالهم، وتغير أحوالهم، والله تبارك وتعالى يراعي حقوقهم على قدر كماله وعظمته وجلاله وسعة فضله ونواله، وقال تبارك وتعالى:

" إن أتاني يمشي أتيته هرولة "

، قال الله تعالى:

للذين أحسنوا الحسنى وزيادة

[يونس: 26] أي: أحسنوا برعاية حق الربوبية في العبودية، فلهم الحسنى بنعيم الجنان لرعاية حق عبوديتهم من كرم الربوبية، ولهم مزيدا لفضل الألوهية بزيادة الرؤية توفية لحقوق عباده، كما قال معاذ بن جبل رضي الله عنه كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم فقال:

" هل تدري يا معاذ ما حق الله على الناس؟ قال: قلت الله ورسوله أعلم، قال: حقه عليهم أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا، أتدري يا معاذ ما حق الناس على الله إذا فعلوا ذلك؟ قال: قلت الله ورسوله أعلم، قال: فإن حق الناس على الله أن لا يعذبهم "

أي: بذل الحجاب، فإن الكفار معذبون بذل الحجاب لقوله تعالى:

كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون

[المطففين: 15] { والله عزيز } [البقرة: 228]، أعز من أن يراعي العباد مع عجزهم وضعفهم كجمال حقوق ربوبيته { حكيم } [البقرة: 228]، لا يقتضي أن يطالبهم بما لا يسع في وسعهم وطاقتهم بل بحكمته يقبل منهم القليل، ويوفيهم الثواب الجزيل.

وأخبر عن حل الطلاق، واختيار الفراق بقوله تعالى: { الطلق مرتان } [البقرة: 229]، والإشارة فيها أن أهل الصحبة لا يفارقون بجرمة واحدة صدرت من الرفيق الشقيق والصديق الصدوق ولا بجرمتين؛ بل يتجاوزون مرة أو مرتين، وفي الثالثة { فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسن } [البقرة: 229]، إما صحبة جميلة أو فرقة جميلة كما تجاوز خضر عن موسى - عليهما السلام - مرتين وفي الثالثة قال:

هذا فراق بيني وبينك

[الكهف: 78]، فأما الصحبة من غير تعظيم وحرقة، وإذهاب لذات العمر بالأخلاق الذميمة، وإضاعة الوقت في تحصيل المقت فغير مرضي في الطريق، ولا محمود في الشريعة؛ بل قاطع طريق الحق، وفي قوله تعالى: { ولا يحل لكم أن تأخذوا ممآ آتيتموهن شيئا } [البقرة: 229]، إشارة إلى أن ليس لأهل الصحبة إذا اتفقت المفارقة أن يستردوا خواطرهم عن الرفقاء بالكلية، ويقطعوا رحم الأخوة والدين، ويأخذوا عنهم قلوبهم بعد ما آتوهم الهمم العلية، فإن العائد في هيبة كالعائد في ميسرة: { إلا أن يخافآ ألا يقيما حدود الله } [البقرة: 229]، في رعاية الصحبة { فإن خفتم ألا يقيما حدود الله } [البقرة: 229]، بأن تؤدي إلى مداهنة، أو إهمال في حق من حقوق الدين { فلا جناح عليهما فيما افتدت به } [البقرة: 229]، من الحظوظ لرعاية الحقوق { تلك حدود الله } [البقرة: 229]، من الحظوظ والحقوق { فلا تعتدوها } [البقرة : 229]، بترك الحقوق لنيل الحظوظ { ومن يتعد حدود الله } [البقرة: 229]، في تلك الحقوق { فأولئك هم الظلمون } [البقرة: 229]؛ أي: الواضعون أرواحهم في وضع الحظوظ موضع الحقوق.

ثم أخبر عن تمام الفراق بتثليث الطلاق بقوله تعالى: { فإن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجا غيره } [البقرة: 230]، والإشارة فيها أن أهل الصحبة لما تجاوزوا عن زلة الإخوان مرة ومرتين، ثم في الثالثة أن يسلكوا طريق الهجران، وخرجوا عن مناصحة الإخوان فلا يحل للإخوان أن يواصلوا الخوان حتى يصاحب الخائن صديقا مثله، فإن ندم من أجل ذلك عن أفعاله وسلم عن ذلك الصديق وأمثاله، وترك صحبته وخرج عن خصاله، ورجع إلى صحبة إخوانه وأشكاله { فلا جناح عليهمآ أن يتراجعآ إن ظنآ أن يقيما حدود الله } [البقرة: 230]، شرائط العبودية والصحبة في الله، وتلك حدود الله طريق قربات الله للسائرين إلى الله بالتصريح والتعريض والعبارات والإشارات، وفي الآية أيضا إشارة إلى أن الله تعالى يتجاوز عن زلات العبد مرة بعد أخرى، ويعفو عن سيئاته تارة بعد أخرى، فإن استمر العبد على أخطاءه ودوام على جفائه، فالله تعالى يبليه بالخذلان، ويجعله قرين الشيطان كما قال الله تعالى:

ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطانا فهو له قرين

[الزخرف: 36]، فإن طلق قرين الشيطان، ورجع بالإنابة إلى باب الرحمن يخرجه بفضله وكرمه من الخذلان، ويتداركه بالغفران والرضوان، ويهديه إلى درجات الجنان، ويجعله من أهل القربات والعرفان كما قال تعالى:

هل جزآء الإحسان إلا الإحسان

[الرحمن: 60].

ثم أخبر عن إمساك المطلقين قبل انقضاء العدة بمعروف، أو تسريح بإحسان بقوله تعالى: { وإذا طلقتم النسآء فبلغن أجلهن فأمسكوهن بمعروف } [البقرة: 231]، والإشارة فيها أن الأذية في المصادرة ليست من الإسلام، ولا من آثار الإيمان، ولا من شعار المسلمين عموما كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" المؤمن من آمن الناس، والمسلمون من سلم المسلمون من لسانه ويده "

، ويتضمن حسن المعاشرة مع الخلق جميعا.

فأما معاشرة الزوجين ففيها خصوصية بالأمر بحسن المعاشرة معهن، وترك أذيتهن والمغالظة معهن على وجه الجناح، فإما تخلية السبيل من غير جفاء، أو قيام بحق الصحبة على شرائط الوفاء فلا اعتداء { ومن يفعل ذلك } [البقرة: 231]، أي: من الأذية والمضارة والاعتداء بالجفاء { فقد ظلم نفسه } [البقرة: 231]، وهو يحسب أنه ظلم غيره؛ لأن الله تعالى يجازي الظالم والمظلوم يوم القيامة بأن يكافئ المظلوم من حسنات الظالم، ويجازي الظالم من سيئات المظلوم، وفيه معنى آخر، وهو أن الظالم إذا أساء إلى غيره؛ فصارت نفسه ميتة، وإذا أحسن صارت نفسه محسنة، فترجع إساءة الظالم إلى نفسه لا إلى نفس غيره حقيقة، فإنه ظالم نفسه لا غيره؛ ولهذا قال الله تعالى:

إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها

[الإسراء: 7]، { ولا تتخذوا آيات الله هزوا } [البقرة: 231]، أي: تلاوة ظاهرة من غير تدبر معانيها، وتفهم إشاراتها، وتحقيق أسرارها، وتتبع حقائقها، والتنور بأنوارها، والاتعاظ بمواعظها، وحكمها يدل على هذا سياق الآية { واذكروا نعمت الله عليكم ومآ أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به } [البقرة: 231]، يعني ما سبق ذكره من دلالات القرآن { واتقوا الله } [البقرة: 231]، في تضييع هذه المعاني، والتغافل عنها { واعلموا أن الله بكل شيء عليم } [البقرة: 231]، تعلمون من هذه الحكمة، وتتركونه بما تفهمون منه وتعلمون { عليم } [البقرة: 231]، بجميعه، وهو أنعم به عليكم، وعلمكم كما قال تعالى:

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31].

ثم أخبر عمن يتعظ بمواعظ في المطلقات لا يؤذيهن بالمضرات بقوله تعالى: { وإذا طلقتم النسآء فبلغن أجلهن فلا تعضلوهن } [البقرة: 232]، والإشارة فيها أنها وإن تضمنت نهي الأولياء عن مضارتهن، وترك أحكام الجاهلية، والانقياد لحكم الله في تزويج النساء إذا أردن النكاح من دون استشعار الأنفة والحمية الجاهلية، فإنها تضمنت نهي أهل الصحبة عن مقايضة بعضهم بعضا خصوصا لمن أملى بالفرقة، وانقطع عن المعرفة؛ ثم أدركته العناية، وسلكته الهداية بعد أن بلغ أن ينكحن أزواجهن، فبقبح علمه عاد إلى صلة الإخوان بعد انقضاء مدة الهجران، فلا يعضله أحد من الخذلان أن يرجع إلى صحبة الأقران { إذا تراضوا بينهم } [البقرة: 232]، بقية الأخوان { ذلك يوعظ به } [البقرة: 232]، ويزجر بهذا الزواجر { من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر } [البقرة: 232]، لأن المؤمن ينظر بنور الله يرى أن التعاون على البر والتقوى خير من التعاون على الإثم والعدوان { ذلكم أزكى لكم } [البقرة: 232]، لنفوسكم من الأخلاق الذميمة { وأطهر } [البقرة: 232]، لقلوبكم من الأوصاف البشرية { والله يعلم } [البقرة: 232]، ما يضركم، وما ينفعكم، وما يوصلكم، وما يحجبكم { وأنتم لا تعلمون } [البقرة: 232].

[2.233-238]

ثم أخبر عن أوضاع الوالدات بعد حكم المطلقات بقوله تعالى: { والوالدات يرضعن أولادهن } [البقرة: 233]، والإشارة فيها أنها تدل من أولها إلى آخرها على أصناف ألطافه، وأوصاف إعطائه في الآية، ونعمائه مع عبيده، وأمانه أنه تبارك وتعالى أرحم بهم من الوالدات الشفيقة على ولدها في الحقيقة على أن غاية الرحمة التي يضرب بها المثل رحمة الأمهات، فالله سبحانه وتعالى أمر الأمهات بإكمال الرحمة، وإرضاع المولدات، وقال: { والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين } [البقرة: 233]، وفي قطع الرضاع على المولود قبل الحولين، إشارة إلى أن - رحمة الله - للعبد أتم من رحمة الأمهات، ثم رحم على الأمهات المرضعات، وقال الله تعالى: { وعلى المولود له رزقهن وكسوتهن بالمعروف } [البقرة: 233]، ثم اشتملت رحمته بالعدل والنصفة على الأقرباء والضعفة فقال: { لا تكلف نفس إلا وسعها لا تضآر والدة بولدها ولا مولود له بولده } [البقرة: 233]، في الإرضاع، وما يجب عليها من الشفقة والوالد بولده فيما يلزمه من النفقة، ثم أن الله تعالى كما أوجب حق الولد عن الوالدين أوجب حق الوالدين على المولود، وقال: { وعلى الوارث مثل ذلك } [البقرة: 233]، وهو المولود؛ ثم أنه تعالى لما علم ضعف الإنسانية، وعجز البشرية خفف عنهم، ورخص في الفطام قبل الحولين والاسترضاع للوالدين، وقال: { فإن أرادا فصالا عن تراض منهما وتشاور فلا جناح عليهما وإن أردتم أن تسترضعوا أولادكم فلا جناح عليكم إذا سلمتم مآ آتيتم بالمعروف } [البقرة: 233]، بعد أن راعيتم مصلحة المولود؛ ثم وعدوا وعد كل واحد منهم في رعاية الآخر وإهماله بقوله تعالى: { واتقوا الله واعلموا أن الله بما تعملون } [البقرة: 233]، كلكم في رعاية الحقوق وإهمالها { بصير } [البقرة: 233]، فيجازي المحسن بالإحسان، والمسيء بالإساءة، وهذا أيضا من كمال اللطف والرحمة، واعلم أن الآية مشتملة على تمهيد قواعد الصحبة وتعظيم محاسن الأخلاق في أحكام العشرة؛ بل أنها اشتملت على مسبوغ الرحمة، والشفقة على البرية، فإن من لا يرحم لا يرحم، وقال النبي صلى الله عليه وسلم لمن ذكر أنه لم يقبل أولاده:

" إن الله لا ينزع الرحمة إلا من قلب شقي ".

ثم أخبر عن عدة المتوفى عنها زوجها ومدتها وحكمها بعد انقضاء عدتها بقوله تعالى: { والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا } [البقرة: 234].

والإشارة فيها أن موت المسلم لم يكن فراقا اختياريا للزوج فكانت عدة وفاته أطول، وكذلك العبد الطالب، وإن حال الموت بينه وبين مطلوبه من غير اختياره، فالوفاء بحصول مطلوبه في ذمة كرمه محبوبه كما قال الله تعالى:

ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله

[النساء: 100]، ففي هذا التسلية قلوب المريدين؛ لئلا يقطع طريق الطلب وساوس الشيطان وهواجس النفس بأن طلب الحق بأمر عظيم وشأن خطير، وأنت ضعيف، والعمر قصير، فإن منادي الكرم من سرادقات الفضل ينادي

" ألا من طلبني وجدني "

، فأين الطلاب في طلبي { فإذا بلغن أجلهن } [البقرة: 234]، وانقضت عدة الطلب بمضي مدة العمر { فلا جناح عليكم } [البقرة: 234]، يا أهل الإسلام { فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف } [البقرة: 234]، في طلب المرام فإن الناقد بصير { والله بما تعملون خبير } [البقرة: 234]، فلا يضيع عمل عامل منكم بالنقير والقطمير،

وإن تك حسنة يضعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما

[النساء: 140].

ثم أخبر عن تعريض الخطبة قبل انقضاء العدة بقوله تعالى: { ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النسآء أو أكننتم في أنفسكم علم الله أنكم ستذكرونهن ولكن لا تواعدوهن سرا إلا أن تقولوا قولا معروفا } [البقرة: 235]، والإشارة فيها أن الله تعالى من كمال رأفته، وشمول عاطفته يظهر آثار فضله، وكرمه في حق الخاطب والزوجة والمتوفي جميعا؛ ففي حق الخاطب أن رخص له في الخطبة بالتعريض، وإن منعه بالتصريح، كيلا يفوته نكاح مرغوبته بأن يسبقه فيه غيره، وقال تعالى: { ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النسآء } [البقرة: 235]، إلى قوله قولا معروفا، وفي الزوجة بما أجاز للمعرض في خطبتها تسلية لقلبها بأنها تنكح بعد زوجها، ويعوضها الله بدلا خيرا من زوجها أو مثله، وفي المتوفى برعاية حقه بعد وفاته؛ لأن لا يصرخ أحد في خطبته زوجته ولا يغرم عقدة النكاح حتى يتم عدتها في حفظ وفاته، وقال تعالى: { ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتاب أجله } [البقرة: 235]، ثم قال تعالى: { واعلموا } [البقرة: 235]؛ أي: الرجال والنساء { أن الله يعلم } [البقرة: 235]، بعلمه الأزلي { ما في أنفسكم } [البقرة: 235]، ما قدر من السعادة والشقاوة والرزق والأمل والأجل والعمل وما دبر وما ركب وما عنى وما خلق ما دبر من التسويل، والتعديل وحسن الاستعداد، وفي أحسن تقويم، وما ركب من الروح والقلب والسر والعقل والشهوة والهوى والغضب، وما عنى من خواص مفردات العناصر ومركباتها، وخاصية النباتية والأوصاف الحيوانية والبهيمية والسبعية والشيطانية والأخلاق الملكية والروحانية، وما خلق لحظة فلحظة فيها من الدواعي والخواطر والخير والشر والحركة والسكون والأقوال والأفعال { فاحذروه } [البقرة: 235]، بمراقبة السرائر والضمائر في الباطن وبمحافظة ما أمركم به، وما نهاكم عنه في الظاهر، فاحذروا في البواطن بتزكية النفوس عن المذمومات من الأوصاف، وبتجلية القلوب المحمودات من الأخلاق، وتصفية الأرواح من قطع التعلق بالمكونات، وبتعرض الأسرار لأنوار الجذبات، وفي الظاهر بالاحتراز عن المخالفات، والتزام المتابعة، وإن زالت أقدامكم بزلة من الزلات، وابتليتم من سبق الكتاب بآفة من الآفات، فاعتصموا بحبل التوبة، والاستغفار { واعلموا أن الله غفور حليم } [البقرة: 235]، ولولا حلمه لعجل بعقوبة الأسرار، وما أمهل الأخيار في زلة من الزلات إلى أن يتداركها بالتوبة والاستغفار.

ثم أخبر عن أحوال المطلقات، وما لهن من المهور والمطلقات: { لا جناح عليكم إن طلقتم النسآء ما لم تمسوهن أو تفرضوا لهن فريضة } [البقرة: 236]، الآيتين والإشارة فيهما أن مفارقة الأشكال من الأصدقاء والعيال لمصلحة دنيوية؛ إذ لا جناح عليكم فيها فكيف يكون عليكم جناح بأن فارقتموهم لمصلحة دينية؛ بل أنتم مأمورون بمفارقتهم لزيارة بيت الله، فكيف لزيارة الله، فإن الواجب في زيارة بيت الله مفارقة الأهل والأوطان، وفي زيارة الله مفارقة الأرواح والأبدان " دع نفسك وتعال " ،

قل الله ثم ذرهم

[الأنعام: 91] وفي قوله: { ومتعوهن } [البقرة: 236]، إشارة إلى أن من ترك من الطلاب وأهل الإرادة مالا فليمتع به أقرباؤه حين فارقهم في الله سبحانه ليزيل عنهم بحلاوة المال مرارة الفراق، فإن الفطام عن المال صفات الشديد، وتنفيق المال عليهم بقدر قربهم في القرابة وبعدهم؛ بل يقسم بينهم فرائض الله كالميراث، فإنه قد مات عنهم بالحقيقة، وإن هذا { متاعا بالمعروف حقا على المحسنين } [البقرة: 236]، لأن الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فالمحسن من لا يكون نظره إلى غير الله وفي قوله تعالى: { وأن تعفوا أقرب للتقوى } [البقرة: 237]، إشارة إلى أن الوصول إلى تقوى الله حق تقاته إنما هو بترك ما سوى الله والتجاوز عنه، فإن المواصلة إلى الخالق على قدر المفارقة عن المخلوق والتقرب إلى الله تعالى بقدر التعبد عما سواه، وفي قوله تعالى: { ولا تنسوا الفضل بينكم } [البقرة: 237]، هاهنا في الدنيا، فإن حلول الجنة ودخولها هناك لا ينال إلا من فضله لقوله الذي أحلنا دار المقامة من فضله { إن الله بما تعملون } [البقرة: 237]، في وجدان الفضل وفقدانه { بصير } [البقرة: 237].

ثم أخبر عن وجدان الفضل وفقدانه بقوله تعالى: { حافظوا على الصلوت والصلوة الوسطى } [البقرة: 238]، الآيتين والإشارة فيهما أن الله تعالى أشار في حفظ الصلاة بصورة المفاعلة التي بين الاثنين وقال: حافظوا على الصلاة يعني محافظة الصلاة كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: قال الله تعالى:

" قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين فنصفها لي ونصفها لعبدي ولعبدي ما سأل "

؛ فمعناه أني أحافظكم بقدر التوفيق والإجابة والقبول والإنابة عليها، فحافظوا أنتم على الصلاة بالصدق والإخلاص والحضور والخشوع والمناجاة بالتذلل والانكسار والاستعانة والاستهداء والسكون والوقار والهيبة والتعظيم وحفظ القلوب بدوام المشهود، فإنما هي الصلاة الوسطى؛ لأن القلب هو الذي في وسط الإنسان ما هو واسطة ين الروح والجسد، ولهذا سمي القلب فالإشارة في تخصيص المحافظة على الصلاة الوسطى هي القلب بدوام الشهود، فإن البدن ساعة يحفظ أركان الصلاة وأبنيتها، وساعة يخرج منها فلا سبيل إلى حفظ صورتها يبعث الدوام ولا إلى حفظ معانيها بوصف الحضور والشهود، وإنما هو من شأن القلب لقوله تعالى:

إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد

[ق: 37]، فإنه من نعت أرباب القلوب أنهم في صلواتهم دائمون والإشارة إليهم في قوله تعالى: { وقوموا لله قنتين } [البقرة: 238]، رأي لعين الله فانتين أي: طالبين ومعنى الآية في التحقيق أن حافظوا على صورة الصلاة بشرائطها المأمور بها عموما، وحافظوا على معاني الصلاة وحقائقها بدوام شهود القلب للرب في الصلاة بعد الخروج خصوصا { وقوموا لله } أي: اجعلوا القيام إلى الصلاة معراجا في طلب الحق { قنتين } طالبين من الله الوصول إليه لا تسألوا عنه غيره إذا قال:

" ولعبدي ما سأل ".

[2.239-242]

وهذا هو الصراط المستقيم، فافهم جدا لكيلا تقع عن الصراط { فإن خفتم } [البقرة: 239]، عن حدة هذا الصراط ووقته وطول مسافته لضعف قلوبكم ولعجز نفوسكم ولغلبات شهواتكم وطلبات صفاتكم فاستعينوا بالله وتوكلوا ولا تيأسوا من روح الله واخرجوا من حولكم وقوتكم فإنه لا حول ولا قوة إلا بالله، ففروا إلى الله { فرجالا } [البقرة: 239]، على قدم العبودية { أو ركبانا } [البقرة: 239]، على نجائب جذبات الربوبية فإنه قال تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، فلا تخف من طول الصراط واسجد واقترب، ولا تفزع من حدة الصراط ووقته، فإنك محمول العناية:

وحملناهم في البر والبحر

[الإسراء: 70] إشارة إلى أنه يحملكم في الصراط فعليكم بالمشي على قدم العبودية في طلب هداية الربوبية { فإذآ أمنتم } [البقرة: 239]، من خوف ضعف البشر ثقة بالألطاف الإلهية: { فاذكروا الله كما علمكم } [البقرة: 239]، في الفاتحة: { ما لم تكونوا تعلمون } [البقرة: 239]، بقوله تعالى:

إياك نعبد وإياك نستعين * اهدنا الصراط المستقيم

[الفاتحة: 5-6]، فإنه يهديك إلى الصراط، ويحملكم عليها كما وعدكم بفضله وكرمه على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم قال:

" يقول العبد: الحمد لله رب العالمين يقول الله: حمدني عبدي، ويقول العبد: الرحمن الرحيم يقول الله: أثنى علي عبدي، ويقول العبد: مالك يوم الدين يقول الله: مجدني عبدي، ويقول العبد: إياك نعبد وإياك نستعين هذه الآية بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل، ويقول العبد: اهدنا الصراط المستقيم إلى آخر السورة، فهؤلاء لعبدي ولعبدي ما سأل "

حديث صحيح.

ثم أخبر عن المتوفى عنها زوجها في الجاهلية لما كانت من حسن عهدها مع زوجها أن تحفظ وفاءه بعده بالعدة حولا ولا تخرجه من بيته سنة إظهارا للوفاء، فالعبد المؤمن إذا لم يوف بعهده وأتى بالعاصي في حضرة ربه كل يوم كذا مرة يكون مع ادعاء إيمانه أقل وفاء وأدنى حياء من تلك المرأة مع كونها ونقصان عقلها بكثير، وفيه إشارة أخرى وهي أن الله تعالى لما أمر أولياء الزوج المتوفى بأن يوفوا مع الزوجة المعتدة الموفية مع زوجها بالنفقة والسكنى، فيستحق العبد المؤمن المعاهد لربه صدق قوله تعالى:

ومن أوفى بعهده من الله فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به

[التوبة: 111]، وتحقيق قوله تعالى:

وأوفوا بعهدي أوف بعهدكم

[البقرة: 40].

ثم أكد هذا المعنى بما أخبر عن حال المطلقات وما لهم من المتعات بقوله تعالى: { وللمطلقات متاع بالمعروف } [البقرة: 241]، الآيتين. والإشارة فيهما أن المطلقة لما ابتليت بالفراق، فالله تعالى جبر كسر قلبها بالمتعة يشير بهذا إلى أن المريد الصادق لو ابتلي في أوان طلبه بفراق الأعزة والأقرباء وهجر الأحبة والأصدقاء، والخروج عن مال الدنيا وجاهها والهجرة عن الأوطان وسكانها والتقرب في البلاد لصحبة خواص العباد ومقاسات الشدائد في طلب الفوائد فالله تعالى يبدل له إحسانه ويزيل أحزانه ويأخذ بيده ويجبر كسر قلبه بمتعة:

" أنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي "

، فيكون للطالب الملهوف متاعا بالمعروف { كذلك يبين الله } [البقرة: 242] يظهر الله: { لكم آياته } [البقرة: 242]، أصناف ألطافه وأوصاف إعطائه: { لعلكم تعقلون } [البقرة: 242]، بأنوار ألطافه وكمالات أوصافه.

[2.243-245]

ثم أخبر عن فضل الجهاد وبالتعريض حث عليها العباد بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين خرجوا من ديرهم وهم ألوف حذر الموت فقال لهم الله موتوا ثم أحيهم } [البقرة: 243]، الآيتين والإشارة فيهما أن قوما لما أمروا بالجهاد في سبيل الله وهو الجهاد الأصغر فجنبوا وخالفوا الأمر وهربوا حذرا من مقاسات شدائد الجهاد، وابتلاهم الله تعالى بموت الأجساد فكيف بقوم أمروا بالجهاد في الله وهو الجهاد الأكبر بقوله تعالى:

والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا

[العنكبوت: 69].

ثم أخبر أن نفع جهادهم إلى أنفسهم وقال تعالى:

ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه

[العنكبوت: 6]، فإن جنبوا وخالفوا الأمر وفروا من محل مشقة المجاهدة وأعرضوا عن طلب الحق واتبعوا الهوى واشتغلوا بالشهوات واللذات فلا يبتليهم الله بموت القلب بل ولعمري لو لم يمت قلوبهم ما أعرضوا عن الحق في طلب الباطل وفي قوله تعالى:

إن الله لذو فضل على الناس

[غافر: 61]، والإشارة أن الله تعالى بفضله وكرمه أحيا قلوب المؤمنين بنور الإيمان قال تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس

[الأنعام: 122]، فقليل منهم أقدموا على أداء شكر الإيمان بالقيام في الأوامر والنواهي كما هو الواجب فاستحقوا بذلك المزيد كما قال تعالى:

وقليل من عبادي الشكور

[سبأ: 13]، وأكثرهم كفروا بنعمة الإيمان، وركنوا بالخذلان في مخالفة الرحمن فكذبوا بحرمان الجنان وأغرقوا في بحار العصيان، وفي قوله تعالى: { وقتلوا في سبيل الله واعلموا أن الله سميع عليم } [البقرة: 244]، إشارة إلى أن إحياء القلوب الميتة مضمر في قتل النفس الأمارة كما قال تعالى:

ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء ولكن لا تشعرون

[البقرة: 154] يعني: قتلوا أنفسهم ولكن الله أحيى قلوبهم وأرواحهم فقاتلوا في سبيل الله مع نفوسكم، فإنها أعدى عدوكم واعلموا أن الله سميع دعائكم وتضرعكم إليه في الاستغاثة به والاستعانة به على قتل نفوسكم وإحياء قلوبكم كما سمع دعاء نبيهم عليه السلام في إحياء قومه عليم بصدق نياتكم وبذل جهدكم في جهادكم فيعينكم على قتل نفوسكم ويحيي بأنوار فضله قلوبكم.

ثم أخبر عن طرق من حقيقة القتال مع النفس بطريق بذل المال بقوله تعالى: { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا } [البقرة: 245]، والإشارة فيها أن من كمال فضله وكرمه مع عباده أنه خلق أنفسهم ومدهم الأموال ثم اشترى منهم أنفسهم وأموالهم ثم ردها لهم بالعارية، ثم أكرمهم فيها بالاستقراض ثم شرط بأضعاف كثيرة عليها فقال تعالى: { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا } [البقرة: 245]؛ يعني: يقرض إلى الله لا إلى الفقير ويعطي لله لا للجنة قرضا حسنا فالقرض الحسن ما لا يقصد في عوضه غير الله { فيضعفه له أضعافا كثيرة } [البقرة: 245]؛ يعني: أن العبد لا يطلب إلا على قدره فيعطيه ما هو مطلوبه ما أخفى لهم من قرة أعين أضعافا كثيرة على قدر كرمه فمن يكون له متاع الدنيا بأسرها قليلا، فانظر ما يكون له ثم ما يكون أضعافا كثيرة وقال تعالى: { والله يقبض ويبسط } [البقرة: 245]؛ يعني: هو القابض والباسط هو يقبض الصدقة عن الأغنياء ليطهرهم بها عن أنجاس الدنيا وأدناسها ويبسط على الفقراء لئلا يتقلدوا المنة من الأغنياء ويعظمونهم بقبض؛ لئلا يرى الأغنياء غيره ويبسط لئلا يرى الفقراء غيره بقبض قلوب الأحباء عن الدنيا والآخرة، ويبسط الجود ويقبض الفاني ويبسط الباقي عنك بقاء يفنيه ويبسط به عن باسطيه، وهذا هو معنى: { وإليه ترجعون } [البقرة: 245].

[2.246-248]

ثم أخبر عن قتال أهل المال وجدال أهل الضلال بقوله تعالى: { ألم تر إلى الملإ من بني إسرائيل من بعد موسى } [البقرة: 246] والإشارة فيها أن القوم لما أظهروا خلاف ما أضمروا وزعموا غير ما كتموا أعرض نقد دعواهم على محك معناهم فما أفلحوا عند الامتحان إذ عجزوا عن البرهان وعند الامتحان يكرم الرجل أو يهان: { إذ قالوا لنبي لهم ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله قال هل عسيتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا } [البقرة: 246]؛ يعني: أنكم هو شمول إذا ادعيتهم دعوى عريضا تصريحا لا تعريضا أن تقاتل في سبيل الله وإن القتال في سبيل الله من شأن الأنبياء وخواص الأولياء وليس من منيع أهل الطباع والهوى فأنا أتوقع إن كتب عليكم القتال أن تقاتلوا فيما ادعيتم كالرجال وتكون أفعالكم دون أقوالكم وأعمالكم { قالوا وما لنآ ألا نقاتل في سبيل الله وقد أخرجنا من ديارنا وأبنآئنا } [البقرة: 246]، فكان أول مقالهم دعوى إخلاص لله في قتالهم فظهر عن المقصود وأخرجا لهم معنى الذب عن أولادهم وأموالهم، فهذا حال أكثر مدعي الإسلام والإيمان يزعمون يصلي ويصوم ويحج ويزكي ويعمل ويصنع لله وفي الله، فإذا امتحنوا بصدق الجنان وعرضوا النقود على الميزان فيكشف الغطاء ويظهر الخفاء ففي كفتي الميزان يرى ما كان لله، وما كان للهوى فيقال هذا أثر الحياة، فإن الجنة هي المأوى، وهذا لمن خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى، فإن الجنة هي المأوى { فلما كتب عليهم القتال } [البقرة: 246]، تبين الأبطال من البطال واسودت وجوه أصحاب الدعاوي، وابيضت وجوه أرباب المعاني: { تولوا إلا قليلا منهم } [البقرة: 246]، ولا شك أن أهل الحق في كل زمان وإن كان أعز من العتقاء وأعوز من الكيمياء، قال بعضهم:

تعيرنا أنا قليل عديدنا

فقلت لها إن الكرام قليل

وما ضرنا أنا قليل وجارنا

عزير وجار الأكثرين ذليل

وإنما لم ينل المدعون مقصدهم؛ لأنه لم يخلص بالحق لله مقصودهم، ولو أنهم قالوا ما لنا ألا نقاتل في سبيل الله وقد أمرنا ربنا وأوجب القتال علينا وإنه سيدنا ومولانا، فالله صدق دعواهم وأعطى مناهم وأكرم مثواهم، كما قال قوم من السعداء في أثناء التضرع والبكاء بالنفس الصعداء:

وما لنا لا نؤمن بالله وما جآءنا من الحق ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين

[المائدة: 84]، لا جرم

فأثابهم الله بما قالوا جنات تجري من تحتها الأنهار

[المائدة: 85]،

كذلك نجزي الظالمين

[الأنبياء: 29] على قدر ظلمهم

والله عليم بالظالمين

[الجمعة: 7].

ثم أخبر عن إجابة سؤالهم وبعد الإجابة بين مع النبي أحوالهم وأخلاقهم وأفعالهم بقوله تعالى: { وقال لهم نبيهم إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا } [البقرة: 247]، والإشارة فيها أن الحكمة الإلهية الأزلية جلت وتجلت جلباب تعاليها عن أن تكون العقول القاصرة الخلقية مدركة لكل معنى من معانيها وأنه ليس العجب في أن العقول البشرية المشوبة بظلمة الهوى والغضب كبني إسرائيل حارت عند سماع قوله: { إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا } حتى

قالوا

[القلم: 29]، متحيرين { أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال } [البقرة: 247]، ولكن العجب أن العقول الكاملة المؤيدة بالأنوار القدسية للملائكة المقربين طارت عند استماع خطابه:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30]، حتى قالوا مدهوشين:

قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك

[البقرة: 30]، فالله تعالى أخبرهم عن قصور عقولهم في إدراك حقائق حكمه وقال:

قال إني أعلم ما لا تعلمون

[البقرة: 30]، ثم اصطفى آدم عليه السلام على الملائكة بالعلم والجسم، وقال تعالى:

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31]، وقال تعالى:

إني خالق بشرا من طين * فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين

[ص: 71-72]، وكذلك اصطفى طالوت على بني إسرائيل، قال: { إن الله اصطفاه عليكم وزاده بسطة في العلم والجسم والله يؤتي ملكه من يشآء } [البقرة: 247]، أعطى ملك بني إسرائيل لطالوت كما أعطى ملك الخلافة لآدم وإنما حرم بنو إسرائيل عن الملك؛ لأنهم كانوا معجبين بأنفسهم متكبرين على طالوت ناظرين إليه بنظر الحقارة ومن عجبهم قالوا: { نحن أحق بالملك منه } [البقرة: 247]، ومن تكبرهم عليه قالوا: { أنى يكون له الملك علينا } [البقرة: 247] ومن تحقيرهم إياه قالوا: { ولم يؤت سعة من المال } [البقرة: 247] فلما تكبروا وضعهم الله تعالى وحرموا من الملك ولما عرض صمويل على طالوت تواضع لله تعالى، وقال: كيف أستحق الملك وسبطي أدنى أسباط بني إسرائيل، وبيتي أدنى بيوت بني إسرائيل؟ فرفعه الله تعالى وأعطاه الملك وقال: { والله يؤتي ملكه من يشآء } كذلك الملائكة إنما حرموا من الخلافة لأنهم كانوا محتجبين بحجب الأنانية والتحتية متفوقين على آدم ناظرين إليه بالحقارة حتى قالوا:

ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك

[البقرة: 30]، وقد أضمروا في هذا القول: ونحن أحق بالخلاف منه وإن لم يظهروا فتفوقوا عليه في حضرته وقالوا:

قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء

[البقرة: 30]، فلما تفوقوا عليه وترفعوا أمرهم بسجوده، ولما جاء جبريل عليه السلام ليقبضه من أديم الأرض وقال له: أحب ربك، فقال: إيش يريد مني؟ عرض عليه الخلافة وقال: يريد أن يجعلك خليفة فتواضع لله تعالى وقال: ما للتراب ورب الأرباب وأقسم على جبريل برب العزة ألا يقبضه وأن يستعفي له من الحضرة، فالله تعالى أكرمه بسجود الملائكة وحمل أعباء الأمانة وأعطاه ملك الخلافة ورفعه على أكناف الملائكة إلى دار المقامة والكرامة وقال: { والله واسع عليم } [البقرة: 247]؛ أي: واسع الرحمة حتى رحمته وسعت كل شيء، ولكنه عليم بمستحقي خلافته وملكه.

ثم أخبر عن آيات استحقاق ملكية طالوت في إتيانه التابوت بقوله تعالى: { وقال لهم نبيهم إن آية ملكه أن يأتيكم التابوت فيه سكينة من ربكم } [البقرة: 248]، والإشارة فيها أن آية تلك الخلافة للعبد أن يظفر بتابوت قلبه فيه سكينة من ربه وهي الطمأنينة بالإيمان والأنس مع الله كقوله تعالى:

وتطمئن قلوبهم

[الرعد: 28]، وقوله تعالى:

ولكن ليطمئن قلبي

[البقرة: 260]؛ أي: بازدياد الإيمان مع الإيمان وهي السكينة لقوله تعالى:

هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين ليزدادوا إيمنا مع إيمنهم

[الفتح: 4]، { وبقية مما ترك آل موسى وآل هارون } [البقرة: 248]، وهو عصا الذكر كلمة لا إله إلا الله وهي كلمة التقوى وهي الثعبان الذي إذا قرعت فإنها تلقف سحر عظيم السحرة صفات فرعون النفس، فإن الله جعل سكينة بني إسرائيل تعينهم في تابوت السماء وهو عصا موسى، فقد جعل سكينة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمته عصا الذكر وكلمته في تابوت القلوب.

كما قال تعالى:

فأنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين

[الفتح: 26]، وألزمهم كلمة التقوى ثم شرفهم بتخصيص هذه الكرامة على سائر الأمم وقال تعالى:

وكانوا أحق بها وأهلها

[الفتح: 26] وإن تابوتهم الذي كانت سكينتهم فيه تتداوله الأيدي من الأعداء وغيرهم فمرة كان يدنس وتارة كان يغلب عليه فيحمل ويوضع على الصنم أما تابوت قلوب المؤمنين خال بين أربابها وبينها ولم يستودعها ملكا مقربا ولا نبيا مرسلا وأودعها بين أصبعي جلاله وجماله كما قال صلى الله عليه وسلم:

" قلب المؤمن بين أصبعين من أصابع الرحمن "

فشتان بين أمة سكينتهم فيما للأعداء عليهم تسلط وبين أمة سكينتهم فيما ليس للأولياء ولا للأنبياء عليه تسلط وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" نحن نحكم بالظاهر والله يتولى السرائر "

، وإن كان في تابوتهم رضاض ألواح كتبت عليه التوراة فالله تعالى كتب في قلوبهم الإيمان، وإن كان في ذلك التابوت بعض التوراة موضوعا ففي تابوت قلوبهم هذه الأمة جميع القرآن محفوظا، وإن كان في تابوت بيوت فيها صور الأنبياء ففي تابوت قلوبهم خلوات لا يسع فيها معهم غير الله كما قال تعالى:

" لا تسعني أرضي ولا سمائي ولكن يسعني قلب عبدي المؤمن "

، فإذا تيسر لطالوت روح الإنساني أن يؤتى تابوت القلوب الرباني فسلم إليه ملك الخلافة وسرير السلطان واستوثق عليه جميع أسباط الإنساني فلا يركن إلى الدنيا الغدارة المكارة بل يتهجر منها ويبرز لقتال جالوت النفس الأمارة { إن في ذلك } [البقرة: 248]، الإشارة { لآية لكم } [البقرة: 248] لنبينها لكم وأعلاما عن أحوالكم: { إن كنتم مؤمنين } [البقرة: 248]، بحقائق القرآن وإشاراته.

[2.249-253]

ثم أخبر عن خروج طالوت لقتال جالوت بقوله تعالى: { فلما فصل طالوت بالجنود } [البقرة: 249]، والإشارة فيها: { إن الله } [البقرة: 249]، تعالى ابتلى الخلق { مبتليكم بنهر } [البقرة: 249]، الدنيا وماء زينتها وما زين للخلق فيها كقوله تعالى:

زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين

[آل عمران: 14]، ليظهر المحسن من المسيء وليميز الخبيث من الطيب والمقبول من المردود كما قال تعالى:

إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا

[الكهف: 7]، ثم امتحنهم وقال تعالى: { فمن شرب منه فليس مني } [البقرة: 249]؛ يعني: من أوليائي ومحبي وطلابي وله اختصاص بقربي وقبولي والتخلق بأخلاقي نيل الكرامة مني كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" أنا من الله والمؤمنون مني "

{ إلا من اغترف غرفة بيده } [البقرة: 249]؛ يعني: من قنع من متاع الدنيا على ما لا بد له من المأكول والمشروب والملبوس والمسكن وصحبة الخلق على حد الاضطرار بمقدار القوام كما كان النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وكان يقول:

" اللهم أرزق آل محمد قوتا "

أي: يمسك رمقهم.

ثم قال تعالى: { فشربوا منه } [البقرة: 249]؛ يعني: المبتلى { إلا قليلا منهم } [البقرة: 249]، وهم الأقلاء في كل عصر وزمان، الأعيان والأحساب، وقوله تعالى: { فلما جاوزه هو والذين آمنوا معه } [البقرة: 249]، إشارة إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم جاوز بهم الدنيا إذا قال:

" ما لي وللدنيا "

والذين آمنوا معه كانوا يسيرون معه بسيرته كما قال:

محمد رسول الله والذين معه أشدآء على الكفار رحمآء بينهم تراهم ركعا

[الفتح: 29]، وفي قوله تعالى: { قالوا لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده } [البقرة: 249]، والإشارة إلى أن كل من شرب من نهر الدنيا وشهواتها وتجاوز عن حد الأمر فيها لا يكون له طاقة المنازلة لقتال جالوت النفس وجنوده صفاتها وعسكر هواها؛ لأنه صار معلولا مريض القلب فيبقى على شط الدنيا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا { قال الذين يظنون أنهم ملاقوا الله } [البقرة: 249]؛ أي: يستيقنون أنهم عند ملاقاة العدو، ملاقون لربهم وهو ناصر لهم على العدو ولهذا قال: { كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله } [البقرة: 249]؛ أي: بنصره { والله مع الصابرين } [البقرة: 249]، بالنصرة على العدو وبتوفيق الصبر عند الملاقاة كما قال تعالى:

واصبر وما صبرك إلا بالله

[النحل: 127].

ثم أخبر عن بروز طالوت وقتل جالوت بقوله تعالى: { ولما برزوا لجالوت وجنوده قالوا } [البقرة: 250]، الآيتين والإشارة فيهما أن المجاهدة في الجهاد الأكبر وهو الجهاد مع جالوت النفس الأمارة لا يقوم بحوله وقوته على قتال النفس ولا يظهر عليها حتى يبرأ من حوله وقوته ويرجع إلى ربه تعالى مستغيثا به مستعينا به مستدعيا منه { ربنآ أفرغ علينا صبرا } [البقرة: 250]، على الائتمار لطاعتك والانزجار عن معاصيك ومخالفة الهوى وترك تيه الدنيا { وثبت أقدامنا } [البقرة: 250]، في التسليم عند الشدة والرخاء ونزول البلاء وهجوم أحكام القضاء في السراء والضراء وفي التوكل على الحالات عليك، وفي تفويض الأمور إليك والرضا بما في الكتاب المسطور لربك { وانصرنا على القوم الكافرين } [البقرة: 250]، وهم أعداؤنا في الدين عموما والنفس الأمارة وصفاتها التي أعدى عدونا بين جنبينا خصوصا فإذا كان الالتجاء عن صدق الرجاء برب الأرض والسماء فيكون مقرونا بالإجابة الدعاء والظفر على الأعداء عند اللقاء.

{ فهزموهم بإذن الله } [البقرة: 251]، بنصرة الله فإنه هو الذي صدق وعده ونصر عبده وهزم الأحزاب وحده { وقتل داود } [البقرة: 251]، القلب { جالوت } [البقرة: 251]، النفس إذ أخذ حجر الحرص على الدنيا وحجر الميل إلى العقبى وحجر تعلقه إلى نفسه بالهوى، حتى صار الثلاثة صحراء واحدة وهو التفات إلى غير المولى فوضعه في مقلاع التسليم والرضا فضرب به جالوت النفس فسخر الله ريح العناية حتى أصاب بيضة هواها وخالط دماغها فأخرج منه الفضل والفضول وخرج من قضاها وقتل من رآها ثلثين من صفاتها وأخلاقها ودواعيها وهزم الله باقي جيشها وهو الشياطين وأحزابها، { وآتاه الله الملك والحكمة } [البقرة: 251]؛ يعني: داود القلب ملك الخلافة وحكمة الإلهامات الربانية { وعلمه مما يشآء } [البقرة: 251]، من حقائق القرآن وأسرارها وإشاراتها { ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض } [البقرة: 251]؛ يعني: أرباب الطلب المشايخ البالغين الواصلين الهادين المهديين.

كما قال تعالى: { ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض } [البقرة: 251]، استعداداتهم المخلوقة في أحسن تقويم لتثمر كمالات الدين القويم والعبور على الصراط المستقيم والدخول في جنات النعيم عن استيلاء جالوت النفس وجنود صفاتها وتخريب بلاد الأرواح بتبديل أخلاقها وتكرير صفاء ذواتها وترويدها إلى جحيم صفات البهائم والأنعام وأسفل دركاتها { ولكن الله ذو فضل على العالمين } [البقرة: 251]؛ يعني: من كمال فضله وكرمه يحرك سلسلة طلب الطالبين ويلهم أسرارهم بإرادة المشايخ الكاملين وتوفيقهم للتمسك بذيول تربيتهم والتسليم تحت تصرفاتهم في تنقيتهم وتثبيتهم بالصبر والسكون عن الرياضات والمجاهدات في حال تزكيته، ويشير إلى المشير بقبولهم والإقبال عليهم ويصبرهم على الفطام عن ألبان صفاء الأوقات ولذات المناجاة في الخلوات وتقويلهم لذيذ المخاطبات وينعم عليهم بالترحم والتعطف واللين على المريد.

كما قال تعالى:

فبما رحمة من الله لنت لهم

[آل عمران: 159]، فلو لم تكن هذه الألطاف وأضعافها من الله ما يسر لها تزكية نفوسهم أبدا كما قال تعالى:

ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يزكي من يشآء

[النور: 21]، بهذه الأسباب وغيرها فهذه إشارات ولطائف لا تتحقق إلا لأهل الخير ولا عبرة في إدراكها بالعقول الجامدة لأهل العزة ولهذا خص الله تعالى حبيبه سيد المرسلين يعني: في ضمن هذه الآيات رموز وإشارات وأمارات ودقائق وحقائق وأنوار وأسرار : { نتلوها عليك } [البقرة: 252]؛ أي: نجلوها لديك { بالحق } [البقرة: 252]؛ أي: بالحقيقة كما هي: { وإنك لمن المرسلين } [البقرة: 252]، الذين عبروا على هذه المقامات وشاهدوا هذه الأحوال والكرامات وظفروا بقهر النفس وتبديل الأخلاق والصفات وصح لهم صفاء الأوقات ولذة المناجاة في الخلوات ثم فطموا عن ألبان تلك اللذات في حجر القربات وأرسلوا إلى أهل الغفلات، وعبدوا طواغيت وأصنام الشهوات ليدعوهم من دار الغرور إلى دار السرور من الظلمات إلى النور ولكنهم بالغوا إلى ما بلغت من تحقيق إشارة هذه الآيات لأنهم بالغوا مثل ما بلغت في قهر النفس بسيف الرياضات وكنت نبي السيف على النفس كما قال تعالى:

والذين أوتوا العلم درجات

[المجادلة: 11]، فالعلم هو الضوء من نور الوحدانية فكلم النفس بالخوف، وإنهم تدرجوا في الدرجات وما قاربوك في القربات، وما وصلوك في الوصلات، وإنهم ليلة المعراج وإن تابعوك في الصلوات؛ ولكنهم ما صاحبوك في الخلوات فإنهم بقوا في الشهوات وأنت عبرت عن المكونات ثم خصصت بقرب

قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 9] خصصت، بسهم

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، فوجبت بالكلام بعد ما نوديت بالسلام وعاينت بعدما باينت وأبقيت بما أبقيت بعد ما أفنيت، أسري بك وأنت موسوم بالعبدية، فوصفت بالرحمة إذ أرسلت من مقام العندية ثم فطمت عن رضاع: " لي مع الله وقت " ، وابتليت بسفارة جبريل عليه السلام وقتا دون وقت ثم لقيت من القوم ما لقيت بعدما تعلمت عما سقيت فحق لك أن تقول:

" ما أوذي بي مثل ما أوذيت "

فعلى هذا لا يحق لأحد من العالمين حتى الأنبياء والمرسلين والملائكة والمقربين كشوف حقائق هذه الآيات والوقوف على دقائق هذه المشكلات بقدم السير في هذه المقامات وجناح الطير في هذه الكرامات فهنيئا لك ما نلت ومريئا لك ما قلت:

" لو كان موسى وعيسى حيا لما وسعهما إلا اتباعي "

وقولك:

" الناس يحتاجون إلى شفاعتي يوم القيامة حتى إبراهيم "

بل قولك:

" آدم ومن دونه تحت لوائي يوم القيامة ولا فخر وأنا سيد ولد آدم "

؛ ولهذا نظم الله ورد هذه الإشارات في سلك صرح وعرض بالعبادات بقوله تعالى: { تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض منهم من كلم الله ورفع بعضهم درجات } [البقرة: 253]، والإشارة في تحقيق الآية أن التفاضل في الدين والدنيا ليس بسعيهم وامتثالهم وإنما بتفضيل الله تعالى إياهم.

كما قال تعالى: { تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض } أي: نحن فضلنا، فلكل واحد من أهل الفضل أنوار ولأنوارهم آثار فمنهم من هو أعلى نورا وأتم في الرفعة وقورا فرفعة درجاتهم وعلو مقامهم على قدر استعلاء أضواء أنوارهم لا على قدر سعيهم واختيارهم، وهذا التفاوت صادر من تلك الأقسام حين جرت به الأقلام.

كما قال: صلى الله عليه وسلم

" إن الله خلق خلقه في ظلمة فألقى عليهم من نوره فمن أصابه من ذلك النور اهتدى ومن أخطأه ضل "

فلذلك أقول حق القلم على علم الله فلما خلق الله تعالى استعداد وجود العباد والمقبولين قابلا لفيض نوره استخصهم بفضل عام وفضل خاص فأما العام: فبما خصهم عن الخلق المردودين بفضل قبول فيض النور فأخبر عنهم بقوله تعالى:

إن الذين سبقت لهم منا الحسنى

[الأنبياء: 11].

وأما الفضل الخاص: فبما خص بعضهم عن بعض بزيادة كماليته استعداد الوجود في قبول فيض النور فإن التفاوت في الأنوار على قدر التفاوت في الظلمات المخلوقية المستعدة لقبول فيض النور في بدء الخلقة لا في حقيقة النور فإنه موصوف بالوحدة لا تعدد فيه ولا في تفاوت بالزيادة والنقصان، وإن التعدد والتفاوت في الحقيقة راجع إلى الظلمة لا إلى النور؛ ولهذا ذكر الله تعالى النور في مواضع من القرآن بلفظ الواحد أن

يخرجهم من الظلمات إلى النور

[المائدة: 16] وأمثالها كثيرة فافهم جدا.

ثم إن فضيلة كل صاحب فضل يكون على قدر استعلاء ضوء نوره لأن الرفعة في الدرجات على قدر قوة الاستعلاء كما قيل: " ازدياد العلم رفعة الدرجة " فناهيك عن هذه المعاني قول النبي صلى الله عليه وسلم فيما يخبر به عن المعراج أنه رأى آدم عليه السلام في السماء الدنيا، ويحيى وعيسى عليهما السلام في السماء الثانية، ويوسف في السماء الثالثة ، وإدريس في السماء الرابعة، وهارون في السماء الخامسة، وموسى في السماء السادسة، وإبراهيم في السماء السابعة عليهم الصلاة والسلام.

وعبر النبي صلى الله عليه وسلم حتى رفع إلى سدرة المنتهى ومن ثمة إلى قاب قوسين أو أدنى فهذه الرفعة في الدرجات والقربة إلى الحضرة كانت له على قدر قوة ذلك في استعلاء ضوئه على قدر غلبات أنوار التوحيد على ظلمات الوجود، كانت مراتب الأنبياء بعضهم فوق بعض لما غلب نور الوحدانية على ظلمة إنسانية النبي صلى الله عليه وسلم فاضمحلت وتلاشت وفنيت ظلمة وجوده بسطوات تجلي صفات الجمال والجلال، فكل نبي بقدر ظلمة وجوده بقي في مكان من أماكن السماوات، فإنه صلى الله عليه وسلم ما بقي في مكان ولا فيه مكان؛ لأنه كان فانيا عن ظلمة وجوده، باقيا بنور جوده ولهذا سماه الله تعالى: نورا وقال:

قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين

[المائدة: 15] فالنور محمد صلى الله عليه وسلم والكتاب هو القرآن فافهم واغتنم فإنك لا تجد هذه المعاني إلا هاهنا والله أعلم.

ثم أخبر عن فضيلة الخواص أنها كانت من تفضيله إياهم وأخبر عن اختلاف العوام وافتراقهم أنه كان بمشيئة الله لا بمشيئتهم بقوله تعالى: { ولو شآء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جآءتهم البينات } [البقرة: 253]؛ يعني: خصوصا بعد ما جاءتهم البينات، { ولكن اختلفوا } [البقرة: 253]، مع رؤية المعجزات؛ لأن الأمر بمشيئة الله لا بمشيئتهم فما نفعتهم المعجزات مع إعواز المشيئة فلما كانت المشيئة في حق البعض دون البعض { فمنهم من آمن ومنهم من كفر ولو شآء الله } [البقرة: 253]، السعادة في حق الجميع { ما اقتتلوا ولكن الله يفعل } [البقرة: 253]، إلى الأبد { ما يريد } [البقرة: 253]، في الأزل بل اختلاف الأزل والأبد راجع إلى الخلق، الأزل أبد والأبد أزل تعالى عما يشركون به علوا كبيرا.

[2.254-257]

ثم أخبر عن إحراز الفضل أنه في الإنفاق والبذل في قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا أنفقوا مما رزقنكم } [البقرة: 254]، والإشارة فيها أن مع تنزه تحقيقها عن تقديره بالعبادات وتقديره بالإرشادات أنه سبحانه عظم شأنه وعز سلطانه أخبر عن كمال ذاته بذاته وعن جلال صفاته بصفاته وعن جمال مكنونه بمكنوناته فقوله تعالى: { الله لا إله إلا هو } يخبر عن ذات منفرد بالألوهية والديمومية، متوحدة بالوحدانية والربوبية بمن عرف بقضايا هذا طلاسم حق العرفان عرف أنه ينعت الكمال موصوفا بجميع صفات الجلال والجمال فلا يحتاج إلى تعريفه بتعداد أوصاف كماله ونشرها فإنها تقدست وتعظمت عن إحاطة نطاق النطق بحصرها؛ ولكن لما دعت الضرورة لقصور العقول عن درك شأوها إلى تعدد، شرع في شرحها وعدها فبدأ بنفي إله يصلح للضدية في الألوهية والندية في الربوبية بقوله تعالى: { لا إله } [البقرة: 255]، ثم أثبت بالاستثناء عن الجنس هوية ذاته بوصف الوجود والإيجاد معبودية العباد لا ضدية ولا ندية بقوله تعالى: { إلا هو } [البقرة: 255].

ثم بين صفة هي لازمة اللاهوتية بقوله تعالى: { الحي } [البقرة: 255]، لا حي إلا هو ولا حياة إلا حياته فلا يحيى حي إلا بإحيائه وحياته، ثم ذكر صفة أخرى ذاتية له مقرونة بقوله تعالى: { القيوم } [البقرة: 255]؛ يعني: هو القائم بذاته القيوم لمخلوقاته ليس لشيء من مكوناته قيام بنفسه إلا هو قائم بقيوميته، وقد مر من دعاء النبي: صلى الله عليه وسلم

" يا قيوم السماوات والأرض "

وإنما أشير في معنى الاسم الأعظم إلى الاسمين وهما الحي القيوم؛ لأن اسمه الحي مشتمل على جميع أسمائه وصفاته فإن من لوازم الحي أن يكون قادرا عالما سميعا بصيرا متكلما مريدا باقيا، واسمه القيوم مشتمل على افتقار جميع المخلوقات إليه، فتجلى الله لعبده بهاتين الصفتين فالعبد يكاشف عند تجلي صفة الحي بجميع ما في أسمائه وصفاته ويشاهد عند تجلي صفة القيوم فناء جميع المخلوقات إذا كان قيامها بقيومية الحق لا بأنفسهم فلما بدا الحق زهق الباطل فلا يرى في الوجود إلا الحي القيوم.

وإذا كان بسبب الحي قيام جميع أسماء الله تعالى، وبسبب القيوم قيام المخلوقات فترتفع الاثنينية بينهما إذا أفنت التعدد وبقيت الوحدة فيصيران أسمى وأعظلم للمتجلى له فيذكره عند شهود عظمة الوحدانية بلسان عيان الفردانية لا بلسان بيان الإنسانية فقد ذكره باسم الأعظم الذي إذ دعي أجاب، وإذا سئل به أعطى، فأما الذاكر عند غيبة فبكل اسم دعاه لا يكون الاسم الأعظم، بالنسبة إلى حال غيبته وعند شهود العظمة فبكل اسم دعاه يكون الاسم الأعظم كما سئل أبو زيد عن الاسم الأعظم فقال: الاسم الأعظم ليس له حد محدود؛ ولكن فرغ قلبك لوحدانيته فإذا كنت كذلك فاذكره بأي اسم شئت.

ثم الله تعالى نزه نفسه عن صفات النقص بعد ما أتيت له صفات الكمال وقال: { لا تأخذه سنة } [البقرة: 255]، لأن النوم أخو الموت بل سمى الله تعالى النوم بالموت وقال:

الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها

[الزمر: 42] أي: منامها والموت ضد الحياة وهو الحي الحقيقي فلا يخلفه ضد الحياة، ففي هذا أشار إلى أن ذاته سبحانه وتعالى كأنه موصوف بصفات الكمال، منزه عن جميع صفات النقصان.

ثم أظهر ملكيته ومالكيته بالانفراد في قوله تعالى: { ولا نوم له ما في السموت وما في الأرض } [البقرة: 255]، ملكا وملكا خلقا وعبدية كما قال تعالى:

إن كل من في السموت والأرض إلا آتي الرحمن عبدا

[مريم: 93] قائما عبدا ليس له أن يعارض مالكه وملكه عند إجراء حكمه في ملكه فقال تعالى: { من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه } [البقرة: 255]، قلت: هذا الاستثناء راجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم إن الله قد وعده المقام المحمود بقوله تعالى:

أن يبعثك ربك مقاما محمودا

[الإسراء: 79] بالشفاعة فمعنى الآية من ذا الذي يشفع عنده يوم القيامة إلا عبده محمد فإنه مأذون بالشفاعة موعود بها مستعد لها كما مر ذكره في حديث الشفاعة إذ تعينه الأنباء للشفاعة ويدل عليه سياق الكلام وهو قوله تعالى: { يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم } [البقرة: 255]؛ يعني: يعلم محمد صلى الله عليه وسلم ما بين أيديهم من أمور الأولياء قبل خلق الله الخلائق لقوله: صلى الله عليه وسلم

" أول ما خلق الله نوري "

وفي رواية

" روحي "

، و

" أول ما خلق الله العقل "

، و

" أول ما خلق الله القلم "

و

" أول ما خلق الله جوهرة "

، و

" إن الله تعالى خلق الأرواح قبل الأجساد بألفي عام "

وأمثال هذا كثير { وما خلفهم } من أحوال القيامة وفزع الخلق وغضب الرب وطلب الشفاعة من الأنبياء وقولهم: نفسي نفسي وخذلة الخلق بعضهم إلى بعض حتى بالاضطراب يرجعون إلى النبي صلى الله عليه وسلم لاختصاصه بالشفاعة وأشباه ذلك، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم.

{ ولا يحيطون بشيء من علمه } [البقرة: 255]، وكذلك يحتمل أن يكون إلها كناية عنه صلى الله عليه وسلم يعني هو شاهد على أحوالهم يعلم ما بين أيديهم عن سير معاملاتهم وقصصهم كما قال تعالى:

وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك

[هود: 120] وما خلفهم من أمور الآخرة وأحوال أهل الجنة والنار وهم لا يعلمون شيئا من معلوماته { إلا بما شآء } [البقرة: 255]، أن يخبرهم عن ذلك فأحمل على علم الله فهو ظاهر وقد سبق ذكره، ولا يحيطون يعني الخلق بشيء من علمه؛ لأن علمه قديم أزلي لا يكون مسبوقا بالعلم المحدث إلا بما شاء أن يخبرهم عن بعض معلوماته.

{ وسع كرسيه السموت والأرض } [البقرة: 255]، فهذا مما يخبر عن جمال مكنوناته بمكوناته يعني ذلك سيد هذا الكمال أن يكون محيطا بالسماوات والأرض والنار، وهو مع عظم شأنه كخلقه حلقات في فلات بالنسبة إلى العرش، فانظر إن كمالية جمال العرش كم يكون، أما القول معنى الكرسي فاعلم أن مقتضى الدين والديانات لا يؤول شيئا من الأعيان مما نطلق به القرآن والحديث بالمعاني لا بصورها كما فسر النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة وعلماء السلف الصالح اللهم إلا أن يكون محققا خصه الله تعالى بكشف الحقائق والمعاني والأسرار وإشارات التنزيل وتحقيق التأويل، فإذا كوشف بمعنى خاص وإشارة وتحقيق بقدر ذلك المعنى من غير أن يبطل صورة الأعيان مثل الجنة والنار والميزان والصراط، وما في الجنة من الحور القصور والأنهار مجرى المعنى ويبطل صورته بل يثبت تلك الأعيان كما جاء ويفهم منها حقائقها ومعاينها، فإن الله تعالى ما خلق شيئا في عالم الصورة الأولى نظير في عالم المعاني وما خلق الله شيئا في عالم المعنى وهو الآخرة إلا وله حقيقة في عالم الحق وهو غيب الغيب، فافهم جدا.

وما خلق الله في العالمين شيئا إلا وله مثال وأنموذج في عالم الإنسان، فإذا عرفت هذا فاعلم أن مثال العرش في عالم الإنسان قلبه؛ إذ هو محل استواء الروح عليه بخلافة الله، ومثال الكرسي سر الإنسان وسنبينها في تحقيق

الرحمن على العرش استوى

[طه: 5] إن شاء الله تعالى. فالعجب كل العجب أن العرش مع سعته باستواء الرحمانية فقد قيل هو كخلقه حلقات بين السماء والأرض بالنسبة إلى سعة قلب المؤمن وسيجيء شرحه إن شاء الله تعالى.

قوله عز وجل: { ولا يؤوده حفظهما } [البقرة: 255]، فتحقيقه أن لا تؤد الروح الإنساني حفظ أسرار السماوات والأرض ومعانيها التي أودعها في السر الإنساني بقوله تعالى:

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31]، فالله تعالى بعد ما أظهر وأثبت لمخلوقاته من العرش والكرسي والقلب الإنساني وسره علوا في المرتبة وعظمة في الخلقة إظهار الكمال القدرة والحكمة، ترد برداء الكبرياء والعزة والعلاء، واتزر بإزار العظمة في الرفعة والسناء، وهو أولى وأحق بالمدحة والثناء، فقال عز وجل وعلا: { وهو العلي العظيم } [البقرة: 255] عين له العلو في الشأن والعظمة والسلطان فمن علا في الآخرة والأولى فبإعلائه قد علا، ومن عظم فبتعظيم قد عظم واستعلى فسبحان ربنا العظيم وسبحان ربنا الأعلى.

ثم أخبر عن عزة الدين لأرباب اليقين بقوله تعالى: { لا إكراه في الدين } والإشارة فيها أن الله هو محب الذين آمنوا ومتولي إيمانهم ويخرجهم من ظلمات الخلقة إلى نور الهداية حتى آمنوا، ويدل على هذا التحقيق قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطاه فقد ظل "

فقد ثبت أنه أخرجهم ذلك اليوم بإصابة النور المرشوش من ظلمات الخلقة وهي ظلمة الحدوث فافهم حتى اهتدوا اليوم فآمنوا، ولولا محبته إياهم وهو مزيد العناية وتوليته بالنصرة والمعونة فضلا ورحمة منه آمنوا وكانوا كافرين بقوله تعالى:

فلولا فضل الله عليكم ورحمته لكنتم من الخاسرين

[البقرة: 64].

ثم اعلم أن مراتب المؤمنين في الإيمان متفاوتة، وهم ثلاثة طوائف: عوام المؤمنين وخواصهم وخواص الخواص، فالعوام يخرجهم الله من ظلمات الكفر والضلالة إلى نور الإيمان والهداية كقوله تعالى:

والذين اهتدوا زادهم هدى

[محمد: 17]، والخواص يخرجهم من ظلمات الصفات النفسانية والجسمانية إلى نور الروحانية الربانية كقوله تعالى:

الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله

[الرعد: 28]، واطمئنان القلب بالذكر لم يكن إلا بعد تصفيته عن الصفات النفسانية وتحليته بالصفات الروحانية ومن صفة النفس الاطمئنان بالحياة الدنيا وشهواتها لقوله تعالى:

رضوا بالحيوة الدنيا واطمأنوا بها

[يونس: 7]، فلما استولى سلطان الذكر على نفس المؤمن وقلبه تنور النفس بنور، وخرجت من ظلمات صفاتها فتبدلت أخلاقها الذميمة بالحميدة، فيكون اطمئنانها مع الذكر يدل ما كانت مع الدنيا، فتستحق حينئذ أن يخرجها الله تعالى بخطاب:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك

[الفجر: 27-28] من ظلمات الصفات الغير المرضية إلى نور صفة

راضية مرضية * فادخلي في عبادي

[الفجر: 28-29] أي مقام خواص عبادي وخواص الخاص يخرجهم من ظلمات حدوث الخلقة الروحانية بإفنائهم عن وجودهم إلى نور تجلي صفة القدم لهم لتفنيهم به كقوله تعالى:

فتية آمنوا بربهم وزدناهم هدى * وربطنا على قلوبهم إذ قاموا

[الكهف: 13-14]، نسبهم إلى الفتوة لما خاطروا بأرواحهم في طلب الحق وآمنوا بالله وكفروا بالطاغوت أوقيانوس، فلما تقربوا إلى الله تعالى بقدم الفتوة تقرب إليهم بمزيد العناية، وقال تعالى:

زادهم هدى

[محمد: 17]؛ يعني: إذا خرجوا من ظلمات الكفر بقدم الفتوة إلى نور الهداية أخرجناهم بمزيد العناية من ظلمات النفسانية إلى نور الروحانية، فلما تنورت أنفسهم بأنوار أرواحهم اطمأنت إلى ذكر الله وأنست به واستوحشت عن صحبة أهل الدنيا وما فيها فأحبوا الخلاء.

كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم في بدء الأمر قالت عائشة - رضي الله عنها -: أول ما بدء به كان حبب إليه الخلاء، ولعمري وهذا دأب كل طالب محق مريد صادق فقال أكبرهم:

وإذ اعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله فأووا إلى الكهف ينشر لكم ربكم من رحمته ويهيئ لكم من أمركم مرفقا

[الكهف: 16] وبالحقيقة كان الحق ينطق على لسانه إذا أمرهم بعد المفارقة عن الأوطان والأخدان، ولم يجدوا مربيا من هذا الشأن بأن يأووا إلى غار ليخلوا مع الله ويطلبوه منه، فإذا قاموا عن وجودهم وبذلوا جهدهم في طلبه ومشوا إليه استقبلهم بجوده هرولة فبدل أوصافهم بألطافه.

كما قال تعالى:

وربطنا على قلوبهم

[الكهف: 14]، أي: أفناهم عنهم بنا بنشر رحمتنا عليهم، والنشر هو الأحياء ينشر لكم ربكم من رحمته، أي: يحببكم ربكم بصفات رحمته بعد أن يميتكم عن صفاتكم ويهيئ لكم من أمركم مرفقا، يعني: إذ نحن ما نعلم طريق السير إلى الله، ولم نجد من يسيرنا إليه بالتربية، فالله تعالى يتولى أمرهم بنهي أسبابها بالرفق، فلا جرم من تهيئ أسباب تربيتهم فأنامهم نومة العروس بعزل الحواس، فإنها أصل معتبر في تصفية القلب وسرعته إلى التوبة بالكلية إلى الحق في قبول فيض النور الإلهي، ولئلا تتأذى نفوسهم بنصب الرياضة وتعب المجاهدة، وتولى تربيتهم بلا واسطة، فقال تعالى:

ونقلبهم ذات اليمين وذات الشمال

[الكهف: 18]، تقلبهم عن صفات أصحاب الشمال إلى صفات أصحاب اليمين، وكلبهم عين كلب نفوسهم

باسط ذراعيه بالوصيد

[الكهف: 18] أي: نائم باسط ذراعيه عنهم، ولا يزاحمهم بدواعي البشرية حتى تمده مدة تربيتهم في أوصاف البشرية بأخلاق الربوبية فإفنائهم عنهم وإبقائهم به من أمارات هذا المقام، وهو الولاية التي يكرم الله بها خواص عباده إذ يخرجهم من ظلمات وجودهم إلى نور جوده فأظهر الله عليهم هيبة من آثار صفات جلاله، كما قال تعالى:

لو اطلعت عليهم لوليت منهم فرارا ولملئت منهم رعبا

[الكهف: 18].

وقوله تعالى: { والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت } [البقرة: 257]، ذكر الطاغوت بلفظ الواحد والأولياء بلفظ الجمع؛ ليعلم أن الولاء والمحبة من قبل الكفار للطاغوت لا من قبل الطاغوت لهم فلو كان من قبله لقال: وليهم الطاغوت أو الطاغوت وليهم فمعناه والذين كفروا هم أولياء الطاغوت، دليله قوله تعالى:

ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله

[البقرة: 165]، ولأنه لو فسرنا الطاغوت بالأصنام فإنه بمعزل عن الولاية والمحبة، وإن حملنا على الشيطان والنفس فإنهم أعداء لا الأولياء وإن حملنا على الرؤيا المتقدمين، فإن لهم فراغة عن ولايتهم ومحبتهم وإن كانوا يقطعون الطريق عليهم ويمنعونهم عن الإسلام ويدعونهم إلى الكفر، فهذا من العداوة لا من الولاء فثبت أنهم أولياء للطاغوت، ولهذا الفرق ذكر الأولياء بلفظ الجميع، ولما كان في حق المؤمنين الولاء والمحبة من الله تعالى ابتداء لا منهم قال الله عز وجل: { الله ولي الذين آمنوا } [البقرة: 257]، دليله

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، بدع بمحبته إياهم قوله تعالى: { يخرجونهم من النور إلى الظلمات } [البقرة: 257]، فليس لكل طاغوت في العالم قدرة بالحقيقة على إخراج أحد من النور إلى الظلمات، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" بعث الشيطان مزينا، وليس إليه من الضلالة شيء "

، وإنما نفوس الإنسان تميل إلى ما يلائم هواها وشهواتها فيسكن ولاءها ومحبتها فيتمنى نيل مرادها ومرامها من شيء أو شخص أو شيطان أو صنم تثبت بذلك وتعلق به وتتولاه وتجعله طاغوتا يشغلهم عن الله، فلهذا المعنى ينسب الله تعالى الإخراج إليهم بقوله: { يخرجونهم } ، كقوله:

واجنبني وبني أن نعبد الأصنام * رب إنهن أضللن كثيرا من الناس

[إبراهيم: 35-36] إنما بتعبدهم ضلوا إلا بإضلالهن، فكذلك الكفار بتوليهم الطاغوت أخرجوا من النور، ومعنى الآية يخرجونهم من نور الروحانية والإيمان الفطري إلى ظلمات الصفات النفسانية البهيمية والسبعية والشيطانية ظلمات بعضها فوق بعض، ودركات بعضها تحت بعض إلى أن تكدرت الأرواح وأظلمت بهذه الظلمات وتخلقت بأخلاق النفوس واتصفت بصفاتها.

وكما أن النفوس إذا تنورت بنور الإيمان والأرواح وعلت إلى عالم الأرواح وأعلى عليين القرب مع كونها سفلية، فبإكسير الشرع تصير متصفة بصفة العلويات فتدعى بقوله تعالى:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي

[الفجر: 27-28]، فكذلك الأرواح العلوية لما اتصفت بصفات النفس الأمارة وانقلبت جواهر النورانية بإكسير الطبع الحيواني ظلمانية أمرت بالهبوط إلى أسفل سافلين البعد، دليله قوله تعالى:

لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم * ثم رددناه أسفل سافلين

[التين: 4-5]، فإفساد استعداد الروحاني بالكفر ومتابعة الهوى

إلا الذين ءامنوا وعملوا الصلحت

[التين: 6] استثنى منهم أرواح المؤمنين

أولئك

[البقرة: 39] يعني: أرواح الكفار

أصحب النار

[البقرة: 39]؛ أي: مع أصحاب النار وهم النفس والشيطان والطاغوت

هم فيها خلدون

[البقرة: 39]؛ أي: معهم فيها خالدون لأنكم أيها الأرواح وإن لم تكونوا من جنس لما شبههم بهم فمن تشبه قوما فهو منهم ومن أحب قوما فهو معهم خالدين في النار وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون.

[2.258]

ثم أخبر عن الكافر أنه إذا عجز عن العبودية كيف عارض الربوبية بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذي حآج إبراهيم في ربه } [البقرة: 258]، الإشارة فيها أن الله تعالى لما أعطى نمرود ملكا ما أعطى لأحد قبله، وذلك لأن الله تعالى أعطى الإنسان حسن استعداد لطلب الكمال ما أعطى لأحد من العالمين كقوله تعالى:

لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم

[التين: 4]، يعني: حسن استعداد في طلب الكمال فمن حسن استعداده في الطلب وغاية لطافته في الجوهر دائم الحركة في طلب الكمال فحيث ما توهم جهة الكمال يأخذ في السير فيها إلى أقصى مراتبها في العلوي أو السفلي لا يتوقف لحظة إلا لما هي، ولكن الإنسان جبل على الصفة الظلومية والجهولية كقوله تعالى:

إنه كان ظلوما جهولا

[الأحزاب: 72]، فإن وكل إلى نفسه في طلب الكمال فينظر بنظر الحواس الخمس إلى المحسوسات وهي الدنيا فلا يتصور الكمال إلا فيها، فيأخذ في السير لطلب الكمال فيها، وهذا السير موافق لبشرية الطبيعة لأنه خلق من تراب، والتراب سفلي الطبع فيميل إلى السفليات طبعا والدنيا هي السفل فيسير فيها بقدر الطبع ويطلب الكمال، وفي البداية يرى الكمال في جميع المال فيجمعه، ثم الكمال في الجاه فيصرف المال في طلب الجاه، ثم يرى الكمال في المناصب والحكم، ثم يرى في الأمارة والسلطنة فيسير فيها ما لم يكن مانع إلى أن يملك الدنيا بأسرها كما كان حل نمرود، ثم لا يسكن جوهر الإنسان في طلب الكمال كلما ازداد استغناؤه ازداد حرصه وكلما ازداد حرصه ازداد طلبه إلى أن لا يبقى شيء من السفليات أن ملكه بقصد العلويات، وإلى الآن كان ينازع ملك الملوك ومالك الملك، وكان سبب طغيانه استغناؤه كما قال تعالى:

إن الإنسان ليطغى * أن رآه استغنى

[العلق: 6-7]، فإذا كمل كمال الله أتاه الملك وكان سبب طغيانه حتى يكفر بالنعمة

إن الإنسان لربه لكنود

[العاديات: 6]

إن الإنسان لظلوم كفار

[إبراهيم: 34]، فهذا كله عند فساد جوهره لما وكل إلى نفسه، فبحسن استعداده أينما تصور الكمال توجه إليه لتحصيله إلى أنه رأى الكمال في الربوبية قصدها وادعى الربوبية ولكن جوهر الإنسان إذا صلح بالتربية ولم يوكل إلى نفسه هدي إلى جهة الكمال المستعد له، كقوله:

أهدكم سبيل الرشاد

[غافر: 38] فصاحب التربية وهو النبي أو بنيابته وخلافته الولي وهو الشيخ يربيه وتربيته في تربية عما سوى الله، وعداوته لتحقق تولية الله ومحبته، كما كان حال إبراهيم عليه السلام في طلب الحق بقوله:

أني بريء مما تشركون

[هود: 54]،

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، إلى أن يبلغ الإنسان حد كماله في طلب الكمال، وهو إفناء الوجود في وجود الموجود الموجد؛ ليكون مفقودا عن وجوده موجودا بوجوده، فكما كان يقول عند فساد الجوهر وإبطال حسن الاستعداد للكمال: { أنا أحيي وأميت } [البقرة: 258] وليس للعالم رب إلا أنا جهلا بهذا الكمال، فيقول عند صلاح الجوهر وصرف حسن الاستعداد في طلب الكمال وحصوله: " ليس في الوجود سوى الله " ، وهذا هو حقيقة

فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك

[محمد: 19]؛ يعني: كن فانيا عن وجودك بالكلية، فإذا فنيت عنك به علمت ما في الوجود سوى الله واستغفر لذنبك حسبان وجود غير وجوده، فافهم جدا.

وإن لم تكن مجدا، فإن المجد من يدق بمطرقة لا إله إلا الله دماغ نمرود دماغ النفس إلى أن يؤمن بالله، ويكفر بالطاغوت وجوده وجود كل موجود سوى الله، { والله لا يهدي القوم الظالمين } [البقرة: 258] يعني إلى عالم التوحيد والوحدة القوم المشركين فإن الشرك لظلم عظيم بالشرك ضل من ضل عن الصراط المستقيم.

[2.259-260]

ثم أخبر عن إظهار قدرته في إحياء الموتى بعد انقطاع المدعي في محبته عقيب الدعوى بقوله تعالى: { أو كالذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها قال أنى يحيي هذه الله بعد موتها فأماته الله مئة عام ثم بعثه قال كم لبثت قال لبثت يوما أو بعض يوم قال بل لبثت مئة عام فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه } [البقرة: 259].

والإشارة فيها: أن قوما أنكروا حشر الأجساد مع أنهم اعتقدوا وأقروا بحشر الأرواح، وقالوا: الأرواح كان تعلقها بالأجساد ولاستكمالها في عالم المحسوس كالصبي يبعث إلى المكتب لتعلم الأدب، فلما حصل مقصوده من التعلم بقدر استعداده وخرج من المكتب ودخل محفل أهل الفضل وصاحبهم سنين كثيرة، واستفاد منهم أنواع العلوم التي لم توجد في المكتب واستفاد العلوم من الفضلاء بقوة أدبه التي تعلم في المكتب، وصار فاضلا في العلوم فما حاجته بعد أن كبر شأنه وعظم قدره أن يرجع إلى المكتب وحالة صباه. فلذلك الأرواح لما خرجت من سجن الأشباح واتصلت بالأرواح المقدسة بقوة علوم الجزئيات التي حصلتها من عالم الحس مستفادة عن الأرواح العلوية علم الكليات التي لم توجد في عالم الحسن فما حاجتها أن ترجع إلى سجن الأجساد، فكانت نفسهم تسولت بهذه التسويلات والشيطان يوسوسهم بمثل هذه الشبهات، فالله سبحانه وتعالى من كمال فضله ورحمته على عباده المسلمين أمت عزيزا مائة سنة وحماره ثم أحياهما جميعا ليستدل به العقلاء على أن الله مهما يحيي عزيز الروح يحيي معه حمار جسده فلا يشك العاقل بتسويل النفس ووسوسة الشيطان وشبهات المتفلسفين في حشر الأجساد كما قال تعالى: { وانظر إلى حمارك ولنجعلك آية للناس وانظر إلى العظام كيف ننشزها ثم نكسوها لحما } [البقرة: 259]؛ يعني: انظر إلى حمارك الميت والعظام الرميمة، ثم انظر إلى العظام ننشزها لنجعل حالك وحال حمارك في الأحياء آية، والآية واضحة وأمارة لائحة للعاقل المؤيد عقله بنور الإيمان { فلما تبين له } [البقرة: 259]، بعد كشف الحجاب برؤية مشاهدة أنوار الغيب { قال أعلم أن الله على كل شيء قدير } [البقرة: 259]، يقر ويؤمن بأن الله يحيي عزيز الروح ويحيي معه حمار جسده، فكما أن عزيز الروح يكون في مقعد صدق عند مليك مقتدر يكون حمار عزيز الروح، وهو جسده ونفسه في الجنة، فلعزيز الروح مشرب من كئوس تجلي صفات الجمال والجلال عن ساقي

وسقاهم ربهم شرابا طهورا

[الإنسان: 21] والحمار الجسد مشرب من أنهار الجنان وحياض رياض،

وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين

[الزخرف: 71]

قد علم كل أناس مشربهم

[البقرة: 60] مشربنا، وأهرقنا على الأرض سؤرنا وللأرض من كأس الكرام نصيب، وإن لحشر الأجساد وإعادة الأرواح إليها فوائد وحكما سنبينها في موضعه إن شاء الله تعالى.

ثم أخبر عن إراءة كيفية الإحياء لخليله " شيخ الأنبياء " عليهم الصلاة والسلام بقوله تعالى: { وإذ قال إبراهيم رب أرني كيف تحيي الموتى قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } [البقرة: 260]، والإشارة فيها أن في قوله:

رب أرني

[الأعراف: 143]، تفوح رائحة معنى قول موسى عليه السلام

رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143]، ولكن موسى عليه السلام كان الغالب عليه السكر فإذا أديرت عليه كاسات المكالمات وأثر فيه شراب ملاطفات المحاورات، وسكر قلبه بشراب الذوق وطاش لبه عن غلبات الشوق وارتفعت الحشمة والحياد، وانقطعت الكلفة والعناد أرويت الآذان بالإصغاء تعطشت العيون إلى اللقاء فانبسط على بساط البسط، وأطلق عنان اللسان بالتصريح في ميدان البيان لسبق رؤية العيان وقال:

رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143]، فلم يحفظ الأدب في الطلب فما أرى غير النصب والتعب وأدب تأديب الخاطئ الجاني وعرك بتعريك

لن تراني

[الأعراف: 143] فأما الخليل عليه السلام فكان الغالب عليه الصحو على أنه أسقي بأقداح الخلة ما لو سقى موسى عليه السلام بقطرة منه لم يفق أبدا لأنه كان صاحب شرب، وكان الخليل عليه السلام صاحب ري، فصاحب الشرب سكران وصاحب الري صاح كما قيل شعر:

شرب الحب كأسا بعد كأس

فما نفد الشراب وما رويت

كان شرب موسى عليه السلام من شراب الكلام بأقداح السماع في أفواه السماع أحيانا فكان دائما سكرانا فتارة ينبسط مع الحق بقوله

أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143] وأجري يعربد بقوله

إن هي إلا فتنتك

[الأعراف : 155] وتارة يعربد مع هارون

وألقى الألواح وأخذ برأس أخيه يجره إليه

[الأعراف: 150]، وتارة يعربد مع الخضر عليه السلام

لقد جئت شيئا نكرا

[الكهف: 74]، وتارة يعربد مع ملك الموت فلطمه ففقأ عينه، وأما القبطي وقتله فوكزه موسى فلا يقربه به.

والخليل عليه السلام شرب من شراب الخلة بكاسات الوصلة في أفواه الأرواح ومع هذا ما زلت قدمه في أدب من آداب العبودية في الحضور والغيبة من كمال صحوه بسطوات الهيبة، فلا جرم أكرم اليوم بكرامة الشيبة: " إن أول من شاب شيبة إبراهيم عليه السلام " ويحترم غدا بالكسوة أما أول من بكى إبراهيم عليه السلام ولما ابتلي في ماله بذل الضيفان وابتلي في ولده

فلما أسلما وتله للجبين

[الصافات: 103]، للقربان وابتلي في نفسه استسلم لمنجنيق ابن كنعان وابتلي بجبريل عليه السلام فقال: أما إليك فلا عند الامتحان فلا جرم على قضيته عند الامتحان يكرم الرجل أو يهان، أكرمه بالإمامة للإنسان قال الله تعالى:

وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن قال إني جاعلك للناس إماما

[البقرة: 124]، ومن إمامته أنه كان أول من دق باب الطلب للحق، وقال:

قال هذا ربي

[الأنعام: 76]، وأول من سلك طريق الحق، وقال:

وقال إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99] وأول من نطق بمحبته وقال:

قال لا أحب الآفلين

[الأنعام: 76]، وأول من أظهر الشوق، وقال:

لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين

[الأنعام: 77]، وأول من أظهر العداوة مع غير المحبوب وقال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، أول من اشتاق إلى الرب سأل الرؤية وقال: { رب أرني } [البقرة: 260]، ولا تحسبن أن اشتياقه إلى الرب وتعطشه للرؤية، إنما كان وقت سؤال رب أرني، كما قيل شعر:

ولست حديث العهد شوقا لوعة

حديث هواكم في حشاي قديم

فإنه كان برهة من الدهر مستغرقا في هذا البحر؛ ولكن من غاية الحلم والحياء في مقام الصدق والوفاء يراعي حق إجلال العظمة والكبرياء، ومن حفظ أدب الإجلال لا يفتح على نفسه باب السؤال، ويقول: " حسبي من سؤالي علمه بحالي " والله تعالى يرى قلبه وتقلبه والعشق وليسمع تحنثه وتأوهه من الحرقة والشوق، ويشاء تحلمه وتحمله وتخلده إجلالا لمولاه، فيقول الله تعالى:

إن إبراهيم لأواه حليم

[التوبة: 114]، وهو في ذلك يترصد فرصته يجد للسؤال فيها رخصة إلى أن يساقه التقدير إلى حسن التدبير وسأله نمرود: من ربك؟ فأجرى الحق على لسانه من فضله وإحسانه:

الذي يحيي ويميت

[البقرة: 258]، قال نمرود: وهي رأيت منه ما تقول أو رميت برمية ما به رأيت فوجد الخليل عليه السلام فرصة بهذا المقال لحق رخصته السؤال فأدرج في السؤال، فطلب بهذا الطريق مأموله فأخفى سره وهو: أرني في علته، وهو كيف يحيي الموتى بحفظ الأدب مع الرب، وهو يعلم أنه يعلم السر وأخفى، وكان يعلم الجليل ما هو مقصود الخليل وأول باب فتح عليه من مقصوده بأن خاطبه واسمعه بكلامه بفضله وجوده، وقال تعالى: { أولم تؤمن } [البقرة: 260]، وكان فيه هذه الكلمة من إعجاز القرآن ثلاثة أجوبة مضمرة وثلاثة معان مدرجة مناسبة للسؤال.

وأما الأجوبة: فظاهر السؤال كان دالا على طلب إحياء الموتى.

فأجابه وقال: { أولم تؤمن } يعني ما آمنت عند نمرود بأني أحيي وأميت، فما كان إيمانك حقيقيا.

والجواب الثاني: وذلك أن الخليل أخفى سره وهو طلب الرؤية وعين سؤاله، فكذلك الرب تعالى أخفى سره، وقال: { أولم تؤمن } بميعاد رؤيتي في الجنة فأريك ثمة.

والجواب الثالث: أن الخليل ما كان شاكا فيما التمس ظاهرا؛ ولكنه أرى نفسه مشككا تعللا لسؤال المرام في ثناء الكلام، فكذلك الرب تعالى ما كان شاكا في مقصود الخليل المضمر في سؤاله؛ ولكنه أجاب تشككه في إراءة نفسه كالمتشكك في المقصود والمضمر في سؤاله وقال: { أولم تؤمن } يعني بما طلبت من الإحياء وتغافل عن مرام الجليل من كلامه مجيبا فيما صنع.

وأما المعاني الثلاثة: فالأول: أنه أضمر معنى الإثبات في لفظة النفي قال: { أولم تؤمن } أي: بل تؤمن، كقوله:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] أي: أنا ربكم، والثاني: أنه درج فيها معاني جواز الرؤية يعني { أولم تؤمن } بأني أرى يوم الميعاد، فتراني أنت أيضا، فتتضمر في سؤالك طلب رؤيتي.

والثالث: أنه أحيى فيها معنى معالجة الخليل بالبصر يعني: { أولم تؤمن } بإنجاز وعدي لك بالرؤية فاصبر فإن الميعاد لخواص العباد، ثم قال الخليل في الاستفهام للمبالغة في تحصيل المرام: { بلى ولكن ليطمئن قلبي } عن الاستفهامات ببلى السر بالسر، وقرر المضمرات في السؤال بقوله: { ولكن } يعني ولكن مع الحديث اعلم واضمر في لفظه: { ليطمئن قلبي } ضرورات السؤال وحقائقها إضمار بإضمار، فأما الجواب عن الاستفهام الأول في جواب المفهوم الأول منه طلب الأحياء، ومعنى الاستفهام أي: ما آمنت عند نمرود بأني أحيي وأميت قال: { بلى } وكان إيماني حقيقيا، ولكن كان مقصودي من السؤال عن إحياء الموتى الإيمان والإيقان، فإنه حاصل لي ولا إحياء الموتى، فإني فارغ من الموتى وإحيائهم ولي اضطراب قلبي بمثل هذه الأشياء حتى تطمئن، وإنك تعلم ما نريد.

والجواب عن مفهوم الثاني بالاستفهام، وهو قوله: { أولم تؤمن } بميعاد رؤيتي في الجنة فأريك ثمة، فقال: أؤمن بهذا ولكن لا يسكن اضطراب قلبي في الطلب وقلقه في الشوق أرني ليطمئن قلبي، فإن سبب اضطراب القلب عين الإيمان، وكلما ازداد يقينه بالرؤية ازداد شوقه وقلقه.

والجواب الثالث { بلى }: اعلم أنك أبهمت الجواب عن سؤال الرؤية وأظهرت التشكك عن معنى الرؤية كما أبهمت السؤال عن الرؤية وأظهرت التشكك عن معنى الرؤية كما أبهمت السؤال عن الرؤية وأظهرت التشكك في معنى الإحياء، وقلت: { أولم تؤمن } بقدرتي على الإحياء، ولكن ما سألتك عن الإحياء مسألتك عن كيفية الإحياء أن ترني كيف { تحيي الموتى } ففي ذلك تحصيل مقصودي، وهذا كما أن العاشق معشوقا احتياطا وهو يريد أن يرى مشاهدة معشوقه، ويحتشم منه أن يقول له: { أرني } وجهك لأنظر إليك؛ لأنه يعلم أن الدلال قرين الجمال، وأن الحسرة والحسن توءمان، وفي مذهب الملاح الطلب والسبيل سر، وغلبات الشوق مزعجة، وطلبات العشق تخرجه حتى يضطرب إلى السؤال، فيتصنع في طلب المقصود من صاحب الكمال، فيقول: { رب أرني كيف } يختط الثياب، وكل صانع فاخر في صنعه يريد أن يرى جودة صنعه صاحب بصيرة وتمييز، ويحب أن يظهر كماله في ذلك فلا يبخل أن يريه كيفية خياطة الثوب ولا يستنكف عن هذا المعنى ليريه بأن يحضره عنده بلا حجاب، وهو يخيط الثوب ويقول: انظرني كيف أخيطه، فالعاشق يصل بعله الصنع إلى الصانع، ويخطى منه بلا مانع ولا دافع ويطمئن قلبه بذلك؛ فالخليل لما اعتذر عن الخليل من استعمال الاضطرار حاله في سؤاله وتضرع بين يدي مولاه، وهو من يجيب المضطر إذا دعاه وحقق رجاه: { فخذ أربعة من الطير فصرهن إليك ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا ثم ادعهن يأتينك سعيا } [البقرة: 260].

والإشارة فيها أنك محجوب بك عني فحجاب صفاتك عن صفاتي محجوب، ولحجاب ذاتك عن ذاتي ممنوع، فمهما تموت عن صفاتك تجئ بصفاتي، وإذا فنيت عن ذاتك أبقيت ببقاء ذاتي: { فخذ أربعة من الطير } وهي الصفات الأربعة التي تولدت من العناصر الأربعة التي تخمرت طينة الإنسان منها، وهي التراب والماء والنار والهوى، فتولدت من أزواج كل عنصر مع قرينة صفتان منها، وهي التراب وقرينه وهو الماء تولد الحرص والبخل، ومن النار وقرينه، وهو الهواء تولد الغضب والشهوة، وهو قرينان يوجدان معا، ولكن واحد من هذه الصفة زوج خلق منها ليسكن إليها كحواء وآدم.

وتتولد منها صفات أخرى فالحرص زوجة الحسد، والبخل زوجة الحقد، والغضب زوجة الكبر، وليس للشهوة اختصاص بزوج معين بل هي كالمعشوقة بين الصفات، فيتعلق بها كل صفة ولها منها متولدات يطول شرحها، فهي الأبواب السبعة للدركات السبع من جهنم التي لها سبعة أبواب لكل باب منهم جزء مقسوم يعني: من الخلق، فمن كان الغالب عليه صفة منها، فيدخل النار بذلك الباب فافهم جدا.

فأمر الله تعالى خليله عليه السلام بذبح هذه الصفات وهي الطيور الأربعة: طاووس البخل، فلو لم يزين المال في نظر البخيل كما يزين الطاووس بألوانه ما بخل به، وغراب الحرص، وهو من حرصه يكثر في الطلب، وديك الشهوة وهو بها معروف، ونسر الغضب ونسبته إليه لتصريفه في الطيران فوق الطيور وهذه صفة الغضب، فلما ذبح الخليل عليه السلام بسكين الصدق هذه الطيور وانقطعت منه متولداتها ما بقي له باب يدخل به النار، فلما ألقي فيها بالمنجنيق قهرا ووقرا صارت عليه

بردا وسلما

[إبراهيم: 69]، تفهم إن شاء الله تعالى وحده.

والإشارة في تقطيعهن بالمبالغة ونتف ريشها، وتفريق أجزائها، وتخليط ريشها ودمائها ولحومها بعضها ببعض، إشارة إلى: محو آثار الصفات الأربعة المذكورة، وهدم قواعدها على يد إبراهيم الروح بأمر الشرع ونائب الحق وهو الشيخ، والأمر بتقسيم أجزائها وجعلها { على كل جبل منهن جزءا } [البقرة: 260]، فالجبال الأربعة هي النفوس التي جبل الإنسان عليها:

أولها: النفس النامية وتسمى النفس النباتية.

وثانيها: النفس الأمارة وتسمى الروح الحيواني.

وثالثها: قوة الشيطنة وتسمى الروح الطبيعي.

ورابعها: قوة الملكية وهو الروح الإنساني.

وطيور الصفات لما ذبحت وقطعت وخلطت أجزاء بعضها ببعض، ووضعت على كل جبل روح ونفس منهما جزءا بأمر الشرع، يكون بمثابة أشجار وزرع يجعل عليها اقتراب المخلوط بالزبل والقاذورات، باستصواب دهقان ذي بصارة في الدهقنة بمقدار معلوم ووقت معلوم، ثم يسقيها بالماء ليتقوى الزرع بقوة التراب والزبل، وتتصرف النفس النامية النباتية في التراب المخلوط الميتة فيحيها بإذن الله تعالى بقوله:

فانظر إلى آثار رحمت الله كيف يحي الأرض بعد موتهآ

[الروم: 50].

فكذلك الصفات الأربع وهي: الحرص والبخل والشهوة والغضب، فمهما كانت كل واحدة منها على حالها غالبة على الجواهر الروحاني تكدر صفاؤه وتمنعه من الرجوع إلى مقامه الأصلي ووطنه الحقيقي، فإذا كسرت صورتها وذهبت قوتها، وأميتت شعلتها، ومحيت آثار طباعها بأمر الشرع، وخلطت أجزاؤها المتفرقة بعضها ببعض، ثم قسمت بأربعة أجزاء وجعل كل جزء منها على جبل قوة أو نفس أو روح، فيتقوى كل واحد من هؤلاء بتقويتها، ويتربى بتربيتها، فيتصرف فيها الروح الإنساني بقوة الملك فيحييها، ويبدل تلك الظلمات التي هي من خصائص تلك الصفات المذمومة بنور هو من خصائص الروح الإنساني والملكي، كقوله:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمت

[الأنعام: 122]، فتكون تلك الصفة ميتة عن أوصافها، حية بأخلاق الروحانيات، هذا لخواص الخلق الذين غلبت على أحوالهم الروح، وأما خواص الخواص، ولمن أدركته العناية

والله غالب على أمره

[يوسف: 21]، كما كان حال الخليل عليه السلام، فإن الله تعالى بعد خمود هذه الصفات يتجلى لها بصفة المحيي، فيحيي هذه الصفات الغالبية عن أوصافها بنور صفة المحيية، فيكون العبد في تلك الحالة حيا بحياته محييا بصفاته، وهذا المقام مخصوص بأهل الجنة والمحبة كما قال جل جلاله:

" لا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته، كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا ومؤيدا، فبي يسمع وبي يبصر، وبي ينطق وبي يبطش "

، ففي هذا المقام تجلى الحق تبارك وتعالى لإبراهيم عليه السلام؛ لينعم عليه بما ولاه، ويكرمه بإعطاء سؤاله، فيتجلى له بصفة المحيي، فكان في تلك الحالة حيا بحياته محييا بصفاته، وكان ينطق بالحق، فقال له الحق:

" قلت لي: { رب أرني كيف تحيي الموتى } [البقرة: 260]، فأريك كيف أحيي الموتى، قل لهن: تعالين { يأتينك سعيا } [البقرة: 260]؛ لأنك عنك فان وبي باق فبي تقول: تعالين لا بك ".

ومثال هذا كما أن أميا يقول لكاتب: أرني كيف تكتب؟ فيجعل الكاتب قلمه في يد الأمي، ويأخذ يده ويمد بقوة يده بيد الأمي على الصحيفة، فيقول: أنا الكاتب، رأيت كتابي، هكذا أكتب، ففي تلك الحالة يظن الأمي أنه صار كاتبا إذا رأى الكتابة تكتب من يده، فيقول: أنا الكاتب، وفي هذا المقام قال من قال:

عجبت منك ومني

يا منية المتمني

أدنيتني منك حتى

ظننت أنك أني

فإذا رفع الكاتب يده عن يد الأمي فيعلم الأمي أنه أمي والكاتب هو الكاتب، ثم يستغفر عن ذنب حسبانه أنه هو الكاتب، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم، فإن الله تعالى إن تجلى لخليله عليه السلام بصفة واحدة وهي المحيي ليريه آية من آياته وهي كيفية الإحياء، فقد تجلى لحبيبه بجميع صفاته ليلة المعراج، كما قال تعالى:

لنريه من آياتنآ

[الإسراء: 1]؛ أي: لنريه جميع آياتنا.

واعلم أن آيات الله تنقسم إلى قسمين:

قسم منها: هي صفاته القديمة القائمة بذاته.

وقسم هي: آثار صفاته وهي المخلوقات : كالشمس والقمر وقال تعالى:

وجعلنا اليل والنهار آيتين

[الإسراء: 12]، وأمثالها كثيرة وهي آثار صفات القدرة، كما قال تعالى:

فانظر إلى آثار رحمت الله كيف يحي الأرض بعد موتهآ

[الروم: 50]، فالرحمة صفة الحق، والماء الذي يحيي الأرض آثار الرحمة، والآيات التي هي صفاته مثل آيات القرآن، فالله تعالى

أسرى بعبده ليلا

[الإسراء: 1]، وهي ليلة المعراج؛ ليريه جميع صفاته، كما سأل الحبيب بقوله:

" أرنا الأشياء كما هي "

، فإنه أيضا طلب الرؤية؛ ولكن بقدر علو همته، ورفعة مرتبة، وكمال معرفته، فعلى قدر علو همته قال: " أرنا الأشياء كما هي لي " ، والأمي كان يرى أن سر الناس من كل وحده برفعة مرتبته، وقال: الأشياء راعى فيها معنيين:

حفظ الأدب وإخفاء مقصوده غاية الإخفاء: في قوله: " الأشياء " ، ما قاله الخليل بالنسبة إلى قول الكليم كان تعريضا، وبالنسبة إلى قول الحبيب كان تصريحا، والمعنى الثاني: طلب كمال الرؤية بجميع الصفات؛ لأنه لا يبقى شيء إلا في الأشياء داخلها، فافهم.

ولكمال المعرفة طلب رؤية الماهية، فقال: " كما هي " ، ولعمري هذا هو الملك الحقيقي الذي لا ينبغي لأحد من قبله ولا من بعده، وتجلى له الرب تبارك وتعالى تلك الليلة بجميع صفاته، كما قال تعالى:

إذ يغشى السدرة ما يغشى * ما زاغ البصر وما طغى * لقد رأى من آيات ربه الكبرى

[النجم: 16-18]، وإنما خص الآيات بالكبرى؛ ليفهم أن الآيات الصغرى هي: الآثار، والآيات الكبرى هي: الصفات العليا، ثم قال تعالى له:

فاعلم أنه لا إله إلا الله

[محمد: 19]، هذا إخبار عن إفناء ذاته وصفاته بالكلية عند تجلي الإلوهية، فبعث وحده بإفناءه بالماهية عن العبدية وإبقاءه بالوحدة؛ ليعلم ماهية

أنه لا إله إلا الله

[محمد: 19]، فما بقي غير الحق، وما رأى الحق إلا الحق،

واستغفر لذنبك

[محمد: 19]؛ أي: لذنب حسبانك أنك كاتب وأنت نبي أمي عربي لست بكاتب، وهذه إشارات وبشارات عرفها من عرفها وجهلها من جهلها، ولعلي ما سبقت بهذا التقرير، والله أعلم.

ثم قال لخليله حتى يعلم أنه ليس بكاتب { واعلم أن الله عزيز حكيم } [البقرة: 260]؛ يعني : بعد أن أحييتك بحياتي وأكرمتك بصفاتي، فأحييت الطيور وعلمت كيفية إحيائي الموتى على قدر استعدادك واستحقاقك، فاعلم أني أعز من أن يعرف كنه صفة من صفاتي أو كيفيتها أو ماهيتها،

ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شآء

[البقرة: 255]، وأنا حيكم لا يحيط بعلمي إلا حكمتي، ولا يحيط بحكمتي إلا علمي، لأنهما موصوفان بإحاطة القدم.

[2.261-265]

ثم أخبر عن الإنفاق بالوفاق وماله في هذا التسوق من النفاق بقوله تعالى: { مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مئة حبة والله يضاعف لمن يشآء والله واسع عليم } [البقرة: 261]، الإشارة فيها: إن الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله فالخلف لهم الجنة، والذين ينفقون أرواحهم وقلوبهم في سبيل الله فيكون الخلف عنهم ولهم الحق سبحانه، ومن يعطي تمرة إلى فقير يأخذها الله بيمينه ويربيها كما يربي أحدكم فلوة أو فصيلة، حتى تكون أعظم من الجبل، فكيف بمن يعطي قلبه إلى الله تعالى وهو يربيه بين أصبعي جماله؟ فلا جرم يصير بتربيته أعظم من العرش بما فيه؛ بل يكون العرش بما فيه في عرصته كحلقة في فلات، فافهم جدا.

فإن قوما بذلوا المال في سبيل الله، وقوما بذلوا الحال في سبيل الله بإيثار صفاء الأوقات، وفتوحات الخلوات، وطلب الحق وأرباب الصدق؛ للقيام بأمورهم في تشفي ما في صدورهم

ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة

[الحشر: 9]، فبذلوا ليحصلوا، وحصلوا لينفصلوا له، وانفصلوا إليه ليتصلوا، واتصلوا ليصلوا، { والله يضاعف لمن يشآء } [البقرة: 261] فضله وكرمه { والله واسع } [البقرة: 261] بالفضل والكرم { عليم } ، يا أهل فضله.

ثم أخبر عن أخلاق أهل الإنفاق بقوله تعالى: { الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله ثم لا يتبعون مآ أنفقوا منا ولا أذى } [البقرة: 262]، والإشارة فيها: أن الإنفاق في سبيل الله هو: الذي يكون في طلب الله لا في طلب غير الله، مثل الثناء والشكر في الدنيا، والجزاء في الآخرة من الجنة ونعيمها، كقوله تعالى:

إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزآء ولا شكورا

[الإنسان: 9]، ثناء وشكر في الدنيا.

وقال الله تعالى:

إن هذه تذكرة فمن شآء اتخذ إلى ربه سبيلا

[المزمل: 19]؛ أي: اتخذه في طلب الله، ويدل عليه قوله تعالى: { ثم لا يتبعون مآ أنفقوا منا ولا أذى } [البقرة: 262]؛ فالمن: أن يمن به على الحق، ويظن أن المال كان له وإنفاقه كان منه، ولا يعلم أن المال كان مال الله وهو بنفسه عبد الله، وإنما كان إنفاقه بتوفيق الله، ففي هذا كله تعالى عليه المنة لا له منة على الله كقوله تعالى:

يمنون عليك أن أسلموا قل لا تمنوا علي إسلامكم بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان

[الحجرات: 17]، فإذا من العبد في الإنفاق وكل الأعمال أن لا يعمل إلا بنية الطمع في المكافآت، أو خوف العذاب، كأنه يقول: إني عملت لك هذا العمل ووجب عليك حق فأد حقي، وهو غافل عن حقيقة الحال أنه لا يعمل لله شيئا لا حسنة ولا سيئة، وإنما يعمل لنفسه، لقوله تعالى:

إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها

[الإسراء: 7]، ولا يعمل العمل من قدرة له أو بمشيئة منه، فإنه قال تعالى:

والله خلقكم وما تعملون

[الصافات: 96]، وقال تعالى:

وما تشآءون إلا أن يشآء الله

[التكوير: 29]، فإنه ما للعبد حق على الرب حقيقة حتى يطالب في طمع الثواب وخوف العذاب.

وقوله تعالى: { ولا أذى } [البقرة: 262]؛ فالأذى أن يطلب من الله عز وجل غير الله، رأى أحمد بن خضرويه ربه في المنام فقال: " يا أحمد، كل الناس يطلبون مني إلا أبا يزيد، فإنه يطلبني " ، ثم قال تعالى: { لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون } [البقرة: 262]؛ يعني: إذا أنفقوا في طلب، { ثم لا يتبعون مآ أنفقوا منا ولا أذى } [البقرة: 262] طمعا في غير الله، فلهم أجر الذين عملوا عند ربهم؛ أي: ينزلهم في مقام العندية

عند مليك مقتدر

[القمر: 55]؛ أي: لا ينزلهم عند الجنة ولا عند النار إلا عند الله، فافهم جدا.

{ قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعهآ أذى } [البقرة: 263]؛ يعني: قول من عارف يعرف قدر ربه بالمعرفة في طلب المعروف { ومغفرة } [البقرة: 263] له وإن لم يكن له مال يتصدق به { خير } [البقرة: 263] له عند ربه في نيل المرام { من صدقة يتبعهآ } [البقرة: 263]، من الجهل { أذى } [البقرة: 263] طلب غير الحق { والله غني } [البقرة: 263]، مع أن الله غني مستغن عنكم لكماله، وأنتم مفتقرون إليه لنقصانكم بالكمال، { حليم } [البقرة: 263]، يحلم على العبد بحلمه أن يطلبه منه، ولولا حلمه فما للتراب ورب الأرباب، ويحلم عن العبد ولا يعجل في عقوبة من يختار عند الطلب غيره عليه، ويطلب منه غيره.

ثم أخبر عن إبطال الصدقة بالمنة والأذى وفساد النية بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تبطلوا صدقتكم بالمن والأذى } [البقرة: 264]، إشارة في تحقيق الآية أن المعاملات إذا كانت مشوبة بالأغراض ففيها نوع من الإعراض، ومن أعرض عن الحق فقد أقبل على الباطل، ومن أقبل على الباطل فقد أبطل حقوقه في الأعمال

فماذا بعد الحق إلا الضلال

[يونس: 32]، وقد نهيت عن إبطال الأعمال بالرياء للإعراض عن طلب الحق والإقبال على الباطل بقوله تعالى: { لا تبطلوا صدقتكم بالمن والأذى } [البقرة: 264]؛ أي: إذا مننت بها على الفقير فقد أعرضت عن طلب الحق؛ لأن قصدك في الصدقة، ولو كان طلب الحق لما مننت على الفقير؛ بل كنت رهين منة الفقير حيث كان سبب وصولك في الصدقة إلى الحق، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" لولا الفقراء لهلك الأغنياء "

؛ يعني: لم يجدوا وسيلة إلى الحق.

وقد فسر بعضهم قوله:

" اليد العليا خير من اليد السفلى "

، بأن اليد العليا هي: يد الفقير، والسفلى يد الغني؛ لأن الفقير يأخذ منه الدنيا وهي السفلى، ويعطيه الآخرة وهي العليا، فاليد العليا تكون يد الفقير، واليد السفلى يد الغني التي تعطي السفلى وتأخذ العليا، والأذى هو الإقبال على الباطل؛ لأننا فسرنا في آية أخرى أن الأذى هو طلب غير الحق عن الحق، فعلى هذا المعنى طلب غير الله هو الإقبال على الباطل؛ لأن كل شيء غير الحق فهو باطل، لقوله صلى الله عليه وسلم:

" أن أصدق كلمة قالها العرب: كل شيء ما خلا الله باطل "

، فمن عمل عملا لله ثم يشوبه بغرض في الدارين، فقط أبطل عمله بأن يكون لله تعالى، فافهم جدا.

كما ضرب الله به مثلا قال: { كالذي ينفق ماله رئآء الناس ولا يؤمن بالله واليوم الآخر فمثله كمثل صفوان عليه تراب } [البقرة: 264]؛ يعني: الذي يبطل صدقته بالمن والأذى؛ هو كالذي ينفق ماله رئاء الناس، ومن ينفق المال رئاء الناس فليس له إيمان بالله واليوم الآخر؛ لأن اليسير من الرياء شرك، والمشرك لا يكون مؤمنا؛ لأنه لو كان مؤمنا بالله كان ينفق لله، ولو كان مؤمنا للآخرة ينفق للآخرة، فلما أنفق لأجل الدنيا وطلب الرفعة فيها وهي فانية عنها، إنه لو كان مؤمنا لم يخير الفاني على الباقي، فمثل عمل المرء { كمثل صفوان عليه تراب فأصابه وابل } [البقرة: 264]، الطرد على تراب عمله فأبطله كما يبطل الوابل على الصفوان { فتركه صلدا } [البقرة: 264]؛ أي: بلا عمل، فكما أن المرء لا يؤمن بالله واليوم الآخر حقيقة حين يعمل عمل الآخرة ويشوبه بغرض دنيوي، فكذلك من عمل عملا لله تعالى ثم يشوبه بغرض أخروي، فإنه يؤمن بالآخرة، ولكن في الحقيقة لا يؤمن بالله، فبوابل درأنا أعني الشركاء عن الشرك يبطل ثواب عمله على صفوان حسبانه، { فتركه صلدا } [البقرة: 264]، مفلسا خائبا خاسرا، { لا يقدرون على شيء مما كسبوا } [البقرة: 264]، بالشرك في طلب غير الحق { والله لا يهدي } [البقرة: 264]، إلى حضرة جلاله { القوم الكافرين } [البقرة: 264]، قوما كفروا بنعمة شهود جماله فحرموا من دولة وصاله، وأقربوا بعذاب الفراق ووباله.

ثم أخبر عن طلب المتحصلين في الإنفاق والعمل الخالص من النفاق بقوله تعالى: { ومثل الذين ينفقون أمولهم ابتغآء مرضات الله } [البقرة: 265]، فحسب لا ينبغي معها من الله ما هو سواه من أمر الدنيا والآخرة، { وتثبيتا من أنفسهم } [البقرة: 265]، وتخليصا لنياتهم في طلب الحق ومرضاته من حظوظ أنفسهم، { كمثل جنة بربوة أصابها وابل } [البقرة: 265]، الوارد فظل إلهامات { فآتت أكلها ضعفين فإن لم يصبها وابل فطل } [البقرة: 265]؛ يعني: ثمرات الخلاصة في طلب الحق ومرضاته تكون ضعفين بالنسبة إلى من ينفق ويعمل الخيرات والطاعات؛ لأجل الثواب الأخروي، ورفعة الدرجات في الجنان، فإن حظه يكون من نعيم الجنة، فحسب المخلص في طلب الحق يكون له ضعف من قربة الحق ودولة الوصال، وشهود ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، ضعف من نعيم الجنة أوفى وأوفر من ضعف طلب الجنة ونعيمها بأضعاف مضاعفة بالتبعية، فإن الله تعالى كما يعطي أهل الآخرة نصيبا من الدنيا بالتبعية، ولا يعطي لأهل الآخرة ما لأهل الله من القربة والوصلة بالتبعية؛ فلهذا ثمرات أهل الله تكون ضعفين، ولأهل الآخرة ضعفا واحدا، وأما معنى آخر { فآتت أكلها ضعفين } [البقرة: 265]، في الدنيا ضعف من ثمرات الكشوف والمشاهدات وأنواع الكرامات، أثمرتها جنة قلب المخلصين من { وابل } [البقرة: 265]، الواردات والنظريات الإلهية، أو { فطل } [البقرة: 265]، الجذبات والإلهامات الربانية، { والله بما تعملون بصير } [البقرة: 265]، كيف تعلمون؟ ولماذا تعملون لابتغاء المرضاة أو لاستيفاء الحياة؟

[2.266-267]

ثم أخبر عن حال النفاق في الإنفاق بقوله تعالى: { أيود أحدكم أن تكون له جنة من نخيل وأعناب } [البقرة: 266]، إشارة في تحقيق الآية، إن الله تعالى ضرب مثلا لروح الإنسان وقلبه بجنة { له فيها من كل الثمرات } [البقرة: 266]، إذ خلق في أحسن تقويم مستعدا لجميع الكرامات والكمالات، مزينا بجميع الفضائل وحسن الشمائل، مكرما بعلم جميع الأسماء، منورا بأنوار العقل والحواس، متوحدا بحمل الأمانة، متفردا برتبة الخلافة، جنة هي منظور نظر العناية، { تجري من تحتها الأنهار له فيها من كل الثمرات وأصابه الكبر } [البقرة: 266]، أنهار الهداية وأصاب صاحبها ضعف الإنسانية، { وله ذرية ضعفآء } [البقرة: 266]، من متولدات البشرية، وهم في غاية الاحتياج للتربية بأغذية ثمراتها، { فأصابهآ إعصار } [البقرة: 266]، من أعمال البر، { فيه نار } [البقرة: 266]، من الرياء والنفاق { فاحترقت } [البقرة: 266]، الروحانية بنار صفات البشرية، وأبطلت جميع استعدادها، وقابلته الكمالات فيها بتبديل أخلاق الروحاني النفساني وأوصاف الملكي الشيطاني والحيواني، فأهبط من أعلى عليين إلى أسفل سافلين الطبع، { كذلك يبين الله لكم الأيت } [البقرة: 266]، ألطافه وإحسانه معكم في أصل الخلقة من حسن استعداد الفطرة، { لعلكم تتفكرون } [البقرة: 266]، في الآية ونعمائه معكم لا تبطلوا حسن حالكم بقبيح أفعالكم، ولا تفسدوا صالح خصالكم بفساد أعمالكم، وتوبوا إلى الله بصدق نياتكم، وأخلصوا لله معاملاتكم في طاعتكم، ولا تضيعوا أعمالكم في طلب آمالكم، واستعدوا للموت قبل حلول آجالكم.

ثم أخبر عن إنفاق المال من كسب الحلال بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم } [البقرة: 267]، الإشارة فيها: أن الله تعالى لما أمر للتصدق بإنفاق الطيب من ماله، راعى صلاحه أكثر مما راعى صلاح الفقير؛ لأن صلاح الفقير مقصور على ما يقول: راجع إلى نفسه، وإن صلاح المتصدق راجع إلى سبعة أمور:

أحدها: لو فسرنا الطيب بالحلال فيقبل الله منه، وإن لم يكن طيبا فلا يقبل الله منه، كقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله طيب لا يقبل إلا الطيب "

، ولو فسرناه بالجودة.

وثانيها: أن يكون في إنفاق الطيب جانب الحق تعالى مرعيا بالتعظيم، وقد أمر بالتعظيم لأمر الله، فيثاب على ذلك أيضا.

وثالثها: فيه رعاية جانب الفقير بالشفقة عليه، وقد أمر بالشفقة عليه، وقد أمر بالشفقة على خلق الله، فيثاب على ذلك أيضا.

ورابعها: أن يكون به مؤثرا على الفقير، فيثاب أيضا.

وخامسها: يستحق بذلك البر من الله تعالى، كقوله تعالى:

لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون

[آل عمران: 92]، والبر مزيد على الثواب؛ لأن الثواب يحصل بإنفاق أدنى شيء وأدون شيء، والبر لا يحصل إلا بإنفاق الأحب، والطيب هو أحب من الرديء، فيحصل له ثواب الإنفاق مع مزيد البر بالإنفاق الأحب.

وسادسها: أنه موجب لزيادة إيمان مع إيمانه؛ لأن المتصدق في صدقته كالزارع في زراعته، فإن للزارع إيمانا بأن له من زراعته البذر ثمرة أوفى من البذر، ولكنه مما يجد موجبا لزيادة هذا الإيمان بحصول الثمرة، فيبالغ في الزراعة بجودة البذر لتحققه أن جودة البذر مؤثرة موجبة بجودة الثمرة وكثرتها، وكذلك المتصدق فكلما ازداد إيمانه بالله والبعث والثواب والعقاب يزيد في الصدقة وجودتها لتحققه

إن الله لا يظلم مثقال ذرة

[النساء: 40]،

ويؤت من لدنه أجرا عظيما

[النساء: 40].

وسابعها: إنه لما يعطي الله أحب ما عنده فإن الله يجازيه بأحب ما عنده، كما قال:

هل جزآء الإحسان إلا الإحسان

[الرحمن: 60]، وأما تقديم كسب العبد على ذكر ما أحبه من الأرض واحتضنه بالطيب ففيه إشارة إلى:

" إن الطيب ما يأكل الرجال من كسب يده "

كما قال صلى الله عليه وسلم.

وفي قوله: { أنفقوا من طيبات ما كسبتم وممآ أخرجنا لكم من الأرض ولا تيمموا الخبيث منه تنفقون } [البقرة: 267]، إشارة إلى معنى آخر في غاية اللطائف؛ يعني: أنفقوا من طيبات نياتكم، من تزكية النفوس وتصفية القلوب عن خيانة صفات النفس الخبيثة وتصرفات الشيطان الخبيث، { وممآ أخرجنا لكم من الأرض } [البقرة: 267]، طينتكم في تجلية سرائركم بمكارم الأخلاق وأنوار الوفاق؛ لتكون الشفقة طيبة من خباثة الشبهات في نفسها، طيبا إنطاقها من خباثة الأغراض والعلل الدنيوية والأخروية، طيبا منفقها من خيانة الالتفات، والنظر في الإنفاق إلى غير الله تعالى، { ولا تيمموا الخبيث } [البقرة: 267]؛ يعني: النفقة الخبيثة في نفسها، بخباثة الشبهات بالنية الخبيثة، بخباثة الغلات من النفس الخبيثة، بخباثة الصفات الذميمة عن المنفق الخبيث؛ وهو: القلب الملوث بخباثة الالتفات، والنظر في الإنفاق إلى غير الله { منه تنفقون } [البقرة: 267]؛ يعني: لا تنفقوا إلا من الوجوه الطيبات كما قررنا، حتى يكون مقبولا

" فإن الله طيب لا يقبل إلا طيبا "

، وإن الله تعالى بحسب كل طيب قبولا طيبا، فإذا كانت الصدقة طيبة في نفسها لله قبول طيب عن الوسائط، فيأخذها بيده فيزيدها قبل أن تقع في يد الفقير، وإذا كانت النية في إنفاقها فلله قبول طيب فإنها أبلغ عند الله من عملها، وإذا كان القلب المنفق طيبا عن الالتفات إلى غير الله فلله قبول طيب عن الأخيار بين أصبعين من أصابع الرحمن، فها هنا يتحقق لذوي البصائر الطيبة: " إن الله طيب لا يقبل إلا الطيب " ، ومن هنا تبين حقيقة

الطيبات للطيبين

[النور: 26].

ثم قال: { ولستم بآخذيه إلا أن تغمضوا فيه } [البقرة: 267]؛ يعني: وأنتم لستم بآخذي هذه الخبائث في أصل الفطرة، ولا في عهد الخلقة من النية الخبيثة؛ لأنكم خلقتم من أصل طيب وطينة طيبة، والروح من أطيب الأطايب؛ لأنها أقرب الأقربين إلى حضرة رب العالمين لكرامة شريف إضافة

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]، فمن أطيب ممن منشأه نفخة الحق والجسد من التراب الطيب قد خلق، كقوله تعالى:

فتيمموا صعيدا طيبا

[النساء: 43]، ثم أحيا لكم بالإيمان حياة طيبة؛ لقوله تعالى:

فلنحيينه حياة طيبة

[النحل: 97]، ثم رزقكم من الطيبات.

وقال تعالى:

كلوا من طيبات ما رزقناكم

[طه: 81]، فليس منكم شيء خبيث في الظاهر والباطن، { ولستم بآخذيه } [البقرة: 267] بالطبع { إلا أن تغمضوا فيه } [البقرة: 267] بالتكلف والقهر في قراءات من قرأ بضم التاء وفتح الميم، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" كل مولود يولد على فطرة فأبواه يهودانه ويلوناه بخباثة الكفر قهرا وجبرا "

، فلم تكن الخيانة ذاتية للإنسان إلا طارئة عليه عارية لديه، أنزل الله تعالى كلمة طيبة وعفي لا إله إلا الله، وأمركم بالمواظبة عليها بقوله تعالى:

يأيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا * يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم

[الأحزاب: 70-71]؛ يعني: قولوا هذه الكلمة، يبالي أن يتقي بتنقيتها خباثة قد أخذتموها من التكليف عن قومكم، ويثبت بإثباتها طيب التوحيد والمعرفة، فتطيب أعمالكم وتغفر لكم ذنوبكم بتطيب أخلاقكم، فلما سلمتم من خباثة أعمالكم بتطيب أخلاقكم نوديتم من سرادقات الجلال عن حرثه جنات عالم الجمال،

سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين

[الزمر: 73].

ثم قال تعالى: { واعلموا أن الله غني حميد } [البقرة: 267]؛ يعني: من كمال غناه يسد فقركم جميعا بشظية من كمال غناه ويفنيكم كلكم، وما ينقص من كمال غناه مثقال ذرة، وظاهر قوله تعالى: { أنفقوا من طيبات ما كسبتم } [البقرة: 267]، يقتضي أنه يطلب من غناكم، وباطنه يبقى عن مطالبة إياكم، يفنيكم بلا علة وغرض يرجع إليه، بأن تشكروا له على نعمه، أو تحمدوه على فضله وكرمه، فإنه في ذاته حميد بصفاته مجيد.

[2.268-270]

ثم أخبر عن عدة الشيطان وعدة الرحمن بقوله تعالى: { الشيطان يعدكم الفقر } [البقرة: 268]، والإشارة فيها: أن الشيطان حين يعدكم بالفقر ظاهر، فهو يأمركم بالفحشاء حقيقة، والفحشاء: اسم جامع لكل سوء؛ لأن عدته بالفقر تضمن معاني الفحشاء، وهي البخل والحرص، واليأس من الخلق، والشك في وعد الحق للخلق بالرزق، والخلف للمتفق ومضاعفة الحسنات، وسوء الظن بالله وترك التوكل عليه، وتكذيب قول الحق، ونسيان فضله وكرمه، وكفران النعمة، والإعراض عن الحق، والإقبال على الخلق، وانقطاع الرجاء من الله وتعلق القلب بغيره، ومتابعة الشهوات، وإيثار الحظوظ وترك العفة والقناعة، والتمسك بحب الدنيا وهو رأس كل خطيئة وبذر كل بلية؛ ولهذا القوم بالتخصيص الانحطاط من كل مقام علي إلى كل منزل دنىء، مثل الخروج عن حول الله وقوته إلى حول نفسه وقوتها، والنزول عن التسليم والتفويض إلى التدبير والاختيار، ومن العزائم إلى الرخص والتأويلات، والركون إلى غير الله تعالى بعد السكون معه، والرجوع إلى ما تركه الله بعد بذله في الله، فهذه كلها وأضعافها مما تضمنت عدة الشيطان بالفقر، فمن فتح على نفسه باب وسوسة فسوف يبتلى بهذه الآفات.

{ والله يعدكم مغفرة منه وفضلا } [البقرة: 268]، ومن سد على نفسه باب وسوسة بالعدة، يفتح على نفسه باب عدة الحق بالمغفرة، ويفيض الله تعالى من بحار فضله سجال ثوابه، ويحفظه من هذه الآفات ويخطه على عسكها من أنواع الكرامات ورفعة الدرجات، { والله واسع } [البقرة: 268]، فضله وكرمه وعطاؤه وملكه وغناؤه ورحمته ومغفرته، { عليم } [البقرة: 268]، بمن سد باب وسوسة الشيطان على نفسه، وفتح باب الفضل والمغفرة والرضوان من ربه، فينعم عليه بأنواع مما لديه عاجلا وآجلا، فمن ذلك يفتح الله تبارك وتعالى على قلبه بابا من خزائن حكمته عاجلا، وهي مختصة بمشيئة إلا مشيئة الخلق كما ظن الفلاسفة والأطباء، فإنه تبارك وتعالى: { يؤتي الحكمة من يشآء } [البقرة: 269].

فظن قوم أن الحكمة مما يحصل بمجرد التكرار وهي نتائج الأفكار، وما فرقوا بين المعقولات والحكميات والإلهيات، فالمعقولات مشتركة بين أهل الدين وأهل الكفر، وبين المقبول والمردود، فالمعقول ما يحكم عليه ببرهان عقلي، وهذا ميسر لكل عاقل بالدراية وبالقوة، فمن صفي عقله عن شوائب الوهم والخيار بدرك عقله المعقول بالبرهان ورأيه عقلية، ومن لم يصف العقل عن هذه الآفات، فهو يدرك المعقول قراءة بتفهيم أستاذ مرشد، فإن الحكمة ليست من هذا القبيل، فإن العقول عن دركها بذواتها محتسبة، والبراهين العقلية والنقلية عنها مخنسة، فإنها مواهب ترد على قلوب الأنبياء والأولياء عند تجلي صفات الجمال والجلال، وفناء أوصاف الخلقية لشواهد صفات الخالقية، فيكاشف الأسرار بحقائق معان أورثتها تلك الأنوار، ستر البشر وإضمار بإضمار، فإمارة صحتها معادلتها لحقائق القرآن، بل هي عين حقائق القرآن، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أوتيت القرآن وما يعدله "

، أشار بهذه إلى الحكمة، ولهذا قال سهل رضي الله عنه في تأويل الحكمة: هي السنة، فحقيقة الحكمة نور من أنوار صفات الحق، يؤيد الله به عقل من يشاء من عباده، فيكون له كما قال:

نور على نور يهدي الله لنوره من يشآء

[النور: 35]، فمن أكرم بهذا النور فقد أوتي كل حبور وسرور، وأوتي مع الحكمة خيرا كثيرا، كما قال تعالى: { ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا } [البقرة: 269]؛ يعني: لذلك النور فوائد وخيرات كثيرة، فمن جملتها الحكمة، فمن يؤت الحكمة فقد أعطي ذلك النور { فقد أوتي خيرا كثيرا } [البقرة: 269]، فافهم جدا.

واغتنم واجتهد أن تتعظ به وتكون من ذويه؛ لأنه تعالى: { وما يذكر إلا أولوا الألباب } [البقرة: 269]؛ وهم الذين لم يقنعوا بقشور العقول الإنسانية، بل سعوا في طلب لبها بمتابعة الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - فأخرجوهم من ظلمات قشور العقول الإنسانية إلى نور لب المواهب الربانية، فتحقق لهم أن

ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

[النور: 40]، فانتبه أيها مغرور المفتون بدار الغرور،

ولا يغرنكم بالله الغرور

[لقمان: 33].

ثم أخبر عن توفية الأجور للمتفق في الفروض والنذور بقوله تعالى: { ومآ أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر فإن الله يعلمه وما للظالمين من أنصار } [البقرة: 270]، الإشارة فيها: أن تقرب العبد إلى الله إنما يكون بفرض أوجبه عليه أو بنقل أوجبه العبد على نفسه، فعلى كلا التقديرين إن الله عليم بهما، فيجازي العبد بهما، كما قال تعالى في حديث رباني:

" لن يتقرب إلي المتقربون بمثل أداء ما افترضت عليهم، ولا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا، فبي يسمع وبي يبصر، وبي ينطق وبي يبطش "

، ولكن الشأن في إخلاص العمل لله تعالى من غير شوبة بعلة دنيوية أو أخروية، فإنها شرك،

إن الشرك لظلم عظيم

[لقمان: 13].

فقوله تعالى: { ومآ أنفقتم من نفقة } [البقرة: 270]؛ أي: مفروضة، { أو نذرتم من نذر } [البقرة: 270]؛ أي: من نقل أوجبتموه على أنفسكم، فإن الله يعلم إنكم تقربتم به إلى الله خالصا مخلصا بلا شوبة بشرك أم لا، فإن كان غير مشوب بشرك فيجازيكم بجزاء المخلصين، وإن كان مشوبا بشرك فأنتم ظلمتم بوضع طاعة الله في غير موضعها، { فإن الله يعلمه } [البقرة: 270]؛ يعني: الظلم منكم، { وما للظالمين } [البقرة: 270]، من أشار بأن يتقرب إليهم بأنواع ألطافه؛ لأنهم ما تقربوا إليه بطاعتهم، ومن سنة ما قال:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا ".

[2.271-273]

ثم شرح أحوال العباد في نياتهم بالصدقات بقوله تعالى: { إن تبدوا الصدقات فنعما هي وإن تخفوها وتؤتوها الفقرآء فهو خير لكم ويكفر عنكم من سيئاتكم } [البقرة: 271]، وإخفاء الصدقة أشار به إلى تخليصها من شوب الحظوظ، كما أشار النبي صلى الله عليه وسلم في حديث:

" سبعة يظلهم الله في ظله "

، وقال صلى الله عليه وسلم:

" رجل تصدق بيمينه فأخفى حتى لا تعلم شماله ما صنعت يمينه إلى إخفاء الصدقة عن شماله "

؛ يعني: يخفيها عن حظوظ نفسه فتكون خالصة لله تعالى، فصاحبها يكون في ظل الله، وكما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن المرء يكون في ظل صدقته يوم القيامة "

؛ يعني: إن كانت صدقته الله تعالى فيكون في ظل الله، وإن كانت صدقته للجنة فيكون في ظل الجنة، وإن كانت صدقته للهوى فيكون في ظل الهاوية، فافهم جدا.

فلما علموا إخفاء الصدقات فأدوها أن تكون مشوبة بحظ الثواب، فقال تعالى: { إن تبدوا الصدقات } [البقرة: 271]، نظروها لطمع ثواب الجنة { فنعما هي } [البقرة: 271]، فإنها مرتبة الأبرار،

إن الأبرار لفي نعيم

[الانفطار: 13] { وإن تخفوها } [البقرة: 271]، عن كل حظ ونصيب، { وتؤتوها الفقرآء } [البقرة: 271]؛ أي: تعطوها لوجه الله تعالى إلى الفقراء لا حظ النفس، { فهو خير لكم } [البقرة: 271]؛ يعني: كما زدتم على الصدقة بالإخفاء عن الحظوظ، وهي أن يكون في ظل الله وهو مقام المقربين، لقوله تعالى:

للذين أحسنوا الحسنى وزيادة

[يونس: 26] الحسنى؛ أي: جزاء أهل الحسنات، فأما من أحسن الحسنة فهو الذي يكون مقامه مقام الإحسان، والإحسان أن تعبد الله كأنك تراه؛ يعني: نظرك في الطاعة لا يكون إلا الى الله، فيكون جزاؤه بعد الجنة الزيادة، وهي لقاء الله عز وجل { والله بما تعملون } [البقرة: 271]، كل طائفة من الأبرار والمقربين، { خبير } [البقرة: 271]، فيجازيكم على قدر خلوص نياتكم، ف

" إنما الأعمال بالنيات، ولكل امرئ ما نوى "

من عمله.

ثم أخبر عن الهداية وأن ليس لأحد عليها ولاية، وأن الله فيها ولي الكفاية بقوله تعالى: { ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشآء } [البقرة: 272]، الإشارة فيها: إن يا محمد لك المحمود واللواء المعقود، ولك الوسيلة، وعلى الأنبياء الفضيلة، ولك ليلة المعراج والقربة الواصلة، ولك يوم القيامة الشفاعة والرفعة، وأنت سيد الأولين والآخرين، وأنت أكرم على رب العالمين، ولكن { ليس عليك هداهم } [البقرة: 272]،

إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشآء

[القصص: 56]، { وما تنفقوا من خير فلأنفسكم وما تنفقون إلا ابتغآء وجه الله وما تنفقوا من خير يوف إليكم وأنتم لا تظلمون } [البقرة: 272]، وهو عالم بخفيات سرائركم وجلبات ضمائركم من غير فطور وقصور، { وأنتم لا تظلمون } [البقرة: 272]، قطميرا ولا نقيرا.

ثم أخبر عن أهل الصدقات ودلنا على أفضل النفقات، بقوله تعالى: { للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله } [البقرة: 273]، الآيتين، والإشارة فيهما: أن الإنفاق على سادات اختاروا الفقر على الغنى؛ محبة لله عز وجل واقتداء بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وحرفته، فإنه صلى الله عليه وسلم يقول:

" لي حرفتان: الفقر والجهاد "

، وأولى وهم أحق بها، كما قال تعالى: { للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله } [البقرة: 273]؛ يعني: الفقير أحصره حب الله في طلبه، لا الذي أحصره الفقر والعجز عن طلب الرزق، بل أحصرهم الشوق والمحبة في سبيل الله فأخذ عليهم سلطان الحقيقة كل طريق فلا لهم في الشرق مذهب ولا الغرب مضرب، ولا منه إلى غيره مهرب كيفما نظروا سرادقات التوحيد محدقة بهم، كما قيل:

كأن فجاج الأرض ضاقت برحبها

عليه فما تزداد طولا ولا عرضا

{ لا يستطيعون ضربا في الأرض } [البقرة: 273]؛ لأنهم واقفون مع الله لله بالله، سقط عنهم السكون والحركات، فإنهم مجذبون عنهم بالجذبات، مضروب عليهم قباب الغيرات، لا إشراف للأجانب عليهم، ولا سبيل للأغيار إليهم، حجبهم العزة عن الجاهل بحجاب العفة، فيراهم الأغنياء بنظر الأغنياء، { يحسبهم الجاهل أغنيآء من التعفف } [البقرة: 273]؛ لأنهم مستورون قباب الغيرة، محجوبون عن معرفة أهل الغيرة، كما قال تعالى:

" أوليائي تحت قبابي لا يعرفهم غيري يا محمد ".

{ تعرفهم بسيماهم } [البقرة: 273]؛ لأنك لست بك فلست غيري؛ لأنك إذا رأيت ولكن الله رأى، كما قال تعالى:

وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى

[الأنفال: 17]، وإن سيماهم لا ترى بالبصر الإنساني بل ترى بالنور الرباني؛ لأن سيماهم في الظاهر من ظهور آثار أحوال الباطن، وأحوال باطنهم أنهم أحصروا في سبيل الله، فأحصروا نفوسهم على طاعة الله عن معصية قلوبهم على معرفة الله عن نكرته، وأرواحهم على محبة الله عن غيره، وأسرارهم على رؤية الله عن شهود سواه، فمن سيماهم في الظاهر من ظهور آثار أحوال الباطن، { لا يسألون الناس إلحافا } [البقرة: 273]، لا بقليل ولا بكثير مع غاية احتياجهم؛ لأن إيتاء أنوار غناء قلوبهم انعكست على ظواهرهم، فتنورت بتعفف نفوسهم واضمحلت ظلمة فقرهم، وحاجتهم تحت أنوار غني قلوبهم، { وما تنفقوا من خير } [البقرة: 273]؛ يعني: من كل معاملة فيها خير من المال والجاه، وخدمة بالنفس وإعزاز وإكرام وإعظام وارد من القلب تعاملون به هؤلاء، والسادة حتى السلام عليهم استحقاقا وإجلالا وإذلالا، { فإن الله به } [البقرة: 273]، بجميع معاملاتكم معهم للتقرب إليهم، { عليم } [البقرة: 273]، فإن تقربتم إليه في الإنفاق عليهم بشبر يتقرب في مجازاتكم بذراع، وإن تقربتم بذراع يتقرب عليكم بباع، فلا نهاية لفضله ولا غاية لكرمه، ومن يسماهم في الظاهر تعرفهم به يا محمد إذا وجدوا مالا، فلا يبيعوا عزة الفقر به.

[2.274-277]

{ الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرا وعلانية } [البقرة: 274]، فإذا نفذ المال لم يفتروا عن شهوده لحظة ليلا ونهارا، بل

يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه

[الأنعام: 52]، { فلهم أجرهم عند ربهم } [البقرة: 274]؛ يعني: في مقام العندية

عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، { ولا خوف عليهم } [البقرة: 274]، من عذاب القطيعة؛ لأنهم قد استمسكوا بالفقر والمحبة؛ وهي العروة الوثقى،

لا انفصام لها

[البقرة: 256]، { ولا هم يحزنون } [البقرة: 274]، عاجلا وآجلا:

فأما عاجلا: فلا يحزنون على ما يفوتهم من الدنيا، فإنهم تركوها بطيب قلوبهم في الله، وهو لهم خلف عن كل تلف من كان الله له، وأما آجلا: كما قال تعالى:

لا يحزنهم الفزع الأكبر وتتلقاهم الملائكة

[الأنبياء: 13]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" كأني بأهل لا إله إلا الله ينفضون التراب عن رؤوسهم ويقولون: الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن، إن ربنا لغفور شكور ".

ثم أخبر عن حرص أهل الدنيا وهم: أكلة الربا، بعد ما ذكر قناعة أهل الآخرة وشكر المولى بقوله تعالى: { الذين يأكلون الربوا لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس } [البقرة: 275]، الإشارة فيهما: أن آكل الربا يحرص على الدنيا، مثله كمثل من به جوع الكلب فيأكل ولا يشبع، حتى ينتفخ بطنه ويثقل عليه فلا يقدر عليه أن يقوم، { إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس } [البقرة: 275]؛ يعني: إلا كما يقوم المصروع، وكلما يقوم يصرعه نقل بطنه، وهذا كمثل ضربه النبي صلى الله عليه وسلم للحريص، لقوله:

" إن هذا المال خضرة حلوة إن كل ما ينبت الربيع يقتل حبطا، أو يلم إلا آكلة الخضر تأكل حتى إذا امتدت خاصرتاها استقبلت الشمس، فاجترت وثلطت وبالت، ثم عادت فأكلت إن هذا المال خضرة حلوة، من أخذه بحقه ووضعه في حقه فنعم المعونة هو، ومن أخذه بغير حقه كان كالذي يأكل ولا يشبع "

، حديث متفق على صحته، وفيه مثلان:

ضرب أحدهما: للحريص المفرط في جميع الدنيا ومنعها من حقها، والآخر: ضرب للمقصد في أخذها والانتفاع بها، وأما قوله صلى الله عليه وسلم:

" ينبت الربيع وما يقتل حبطا "

، فهو مثل للحريص الذي يأخذها بغير حق، وذلك أن الربيع ينبت أنواع العشب فيستكثر منها الماشية حتى ينتفخ منها بطونها، كما قد جاوزنا حد الاحتمال فيشق أمعاؤها فيهلك، كذلك الحريص الذي يجمع الدنيا من حلها ويمنع ذا الحق حقه، فينتفخ بطنه يوم القيامة وهو آكل الربا، فلا يقوم ويكون عاقبته النار، وأما مثل المقصد قوله: صلى الله عليه وسلم

" إلا أكلة الخضرة "

، وذلك أن الخضرة ليست من إضراب البقول التي ينبتها الربيع فيستكثر منها الماشية، ولكنها من كلأ الصيف التي ترعها المواشي بعد هيج العقول شيئا فشيئا من غير استكثار، فضرب مثلا لمن يقتصد في أخذ الدنيا ولا يحمله الحرص المفرط على أخذها بغير حقها، وإن كان له حرص مثلا من الطلب والجمع، ولكن لما كان بأمر الشرع وطريقه ولا يمنع ذا الحق حقه ما أضر به كما أضر بأكل الربا، كقوله تعالى: { ذلك بأنهم قالوا إنما البيع مثل الربوا } [البقرة: 275]؛ يعني: في طلب الربح والزيادة.

وقال تعالى: { وأحل الله البيع وحرم الربوا } [البقرة: 275]؛ يعني: كيف يكون ما أحل الله وأزال الأمر ظلمته إفراط الحرص منه، مثل ما حرم الله وزاد في ظلمة الحرص الذي فيه عصيان الأمر، فمن ارتكبه بالربا يكون في ظلمات ثلاثة

بعضها فوق بعض

[النور: 40]، ظلمة الحرص، وظلمة الدنيا، وظلمة المعصية، { فمن جآءه موعظة من ربه } البقرة: 275]، بالقرآن والأخبار وإلهام الحق { فانتهى } [البقرة: 275]، يتوب إلى الله ويرجع من الربا، { فله ما سلف } [البقرة: 275]، من المعصية فتجاوز عنه الحق.

{ وأمره إلى الله } [البقرة: 275]، بأن يرزقه بدل الربا من حيث لا يحتسب { ومن عاد } [البقرة: 275]، إلى شؤم فعاله ومذموم خصاله، وأعرض عن الحق ومقاله، واستحل ما حرمه وأقبل على ما احترمه، { فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } [البقرة: 275]، فلينتظروا وشيك الاستئصال، وفجأة النكال { يمحق الله الربوا } [البقرة: 276]، إذا أسرع فيه بمتابعة الهوى، { ويربي الصدقت } [البقرة: 276] والبركات؛ لأنها معروفة بالخيرات على وفق المأمورات، { والله لا يحب كل كفار } [البقرة : 276]، بنعمة الشرع وأنواره، { أثيم } [البقرة: 276]، عامل بالطبع مقيم في ظلمة إصراره.

ثم أخبر عن العالمين بالشرع والخارجين عن الطبع بقوله تعالى: { إن الذين آمنوا وعملوا الصلحت وأقاموا الصلوة وآتوا الزكوة لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون } [البقرة: 277]، { آمنوا } [البقرة: 277]، إيمان التصديق بالتخفيف مقرونا بالتوفيق، { وعملوا الصلحت } [البقرة: 277]، خرجوا بقدم العبودية على وفق الربوبية من ظلمات الطبع إلى أنوار أركان الشرع، فكان من خصائص ظلمات الطبع البشري، إتباع الهوى، والركون إلى الدنيا، فخرجوا عن ظلمة إتباع الهوى بإقامة الصلاة واقتراب المولى، { وأقاموا الصلوة } [البقرة: 277]، فاستغرقوا بنور الحضور وعالجوا ظلمة الركون إلى الدنيا بأنوار إيتاء الزكاة والفطام عن المألوفات، { وآتوا الزكوة } [البقرة: 277]، فجذبتهم العناية عند سفل عندية البشرية إلى ذروة عندية الربوبية، { لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم } [البقرة: 277]، من الرجوع إلى الظلمات الطبيعة، { ولا هم يحزنون } [البقرة: 277]، بعد الخروج إلى أنوار الشريعة.

[2.278-281]

فلما أخبر عن أهل الإيمان الحقيقي ومعاملاتهم، أخبر عن أهل الإيمان المجازي وامتحانهم بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربوا إن كنتم مؤمنين } [البقرة: 278]، والإشارة فيها: أن من شروط المؤمن الحقيقي اتقاؤه بالله في ترك زيادات لا يحتاج إليها في أمر الدين، بل تكون شاغلة له عن الترقي في مراتب الدين، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه ".

فقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا } [البقرة: 278]؛ أي: الذي يدعون الإيمان { اتقوا الله } [البقرة: 278]؛ أي: اتقوا الله، وهذا كما جاء لنا إذا حمي البأس اتقينا برسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أي: جعلناه قدامنا، { وذروا ما بقي من الربوا } [البقرة: 278]، إشارة إلى ترك ما سوى الله في طلبه، كما قال الله تعالى:

ثم ذرهم

[الأنعام: 91]، { إن كنتم مؤمنين } [البقرة: 278]، بإيمان حقيقي، وتوقنون بأن الله خلقكم لنفسه، كما قال:

واصطنعتك لنفسي

[طه: 41]، وما خلقكم لشيء وخلق كل شيء لكم، لقوله تعالى:

خلق لكم ما في الأرض جميعا

[البقرة: 29].

{ فإن لم تفعلوا } [البقرة: 279]؛ أي: إن لم تزكوا كل زيادة تمنعكم من الله، ولم تتقوا عنها بالله { فأذنوا بحرب من الله ورسوله } [البقرة: 279]، في طلب غير الله { وإن تبتم } [البقرة: 279]؛ أي: رجعتم إلى الله وتركتم غيره { فلكم رؤوس أمولكم } [البقرة: 279]، وهي الكرامة التي أكرمكم بها على العالمين قبل وجودكم، كما قال:

ولقد كرمنا بني ءادم

[الإسراء: 70]، وأعطاكم رأس مال ما أعطي لأحد من خلقه ولا الملائكة المقربين، وهو قوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، فإذا تقربتم إليه بترك ما سواه، يتقرب إليكم برد رؤوس أموالكم الأصلية إليكم وهي المحبة، كقوله تعالى:

" لا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه "

، قوله تعالى: { لا تظلمون ولا تظلمون } [البقرة: 279]؛ يعني: خلقتكم لتحبوني وأحبكم، فإذا لا تظلمون بوضع محبتي في غير موضعها من المخلوقات، ولا تظلمون بوضع محبتكم في غير موضعها، فافهم جدا.

{ وإن كان ذو عسرة } [البقرة: 280]؛ يعني: وإن كان في وصول ما عدا الله لكم عاجلا عسرة { فنظرة إلى ميسرة } [البقرة: 280]؛ أي: معدة لكم إلى أوان الميسر يصل إليكم آجلا، كما قال تعالى:

سيجعل الله بعد عسر يسرا

[الطلاق: 7]، وقال تعالى:

فإن مع العسر يسرا

[الشرح: 5]، { وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون } البقرة: 280]؛ يعني: ما تتمنون من أنواع برنا في الدنيا والعقبى على قدر همتكم الإنسانية، فإن تصدقوا بها ببذلها فهو خير لكم، لأنا نجازيكم على قدر مواهبنا الربانية، إن كنتم تعلمون قدرها وتتقون بنا، كما قال تعالى:

" من شغله ذكر عن مسألتي أعطيته فوق مسألة السائلين "

ومن يتوكل على الله فهو حسبه

[الطلاق: 3].

ثم أخبر عن الرجوع من المولى وأكد للتزود أمر التقوى بقوله تعالى: { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله } [البقرة: 281]، والإشارة فيها: أن الله تعالى جمع في هذه الآية خلاصة ما في القرآن وجعلها حاملة الوحي والإنزال، كما أنه جمع خلاصة ما أنزل من الكتب على الأنبياء في القرآن وجعله خاتم الكتب، كما أن النبي صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء - عليهم السلام - وقد جمع فيه أخلاق الأنبياء، ثم نقول: إن علم خلاصة جميع الكتب المنزلة وفائدتها بالنسبة إلى الإنسان عائدة إلى معنيين:

أحدهما: نجاته من الدركات السفلى، وثانيها: فوزه بالدرجات العلا، فنجاته في خروجه عن معائب النفس، وفوزه في ترقيه على الدرجات العلا وهي ثمانية: المعرفة، والتوحيد، والعلم، والطاعة، والأخلاق الحميدة، وجذبات الحق، والفناء عن أنانيته، والبقاء بهويته.

فهذه الآية تشير إلى مجموعها إجمالا قوله تعالى: { واتقوا } [البقرة: 281]، هي لفظه شاملة لما يتعلق بالسعي الإنساني من هذه المعاني؛ لأن حقيقة التقوى مجانبة ما يبعدك عن الله تعالى ومباشرة ما يقربك إليه، دليله قول النبي صلى الله عليه وسلم إجماع التقوى في قول الله عز وجل:

إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتآء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي

[النحل: 90]، فيندرج تحت التقوى على هذا المعنى الخروج عن الدركات السفلى والترقي على الدرجات العلا، فتقوى العوام: الخروج عن الكفر بالمعرفة، وعن الشرك بالتوحيد، وعن الجهل بالعلم، وعن المعاصي بالطاعات، وعن الأخلاق المذمومة بالأخلاق المحمودة، هاهنا ينتهي سير العوام؛ لأنها نهاية كسب الإنسان وغاية جهد المجتهدين في إقامة شرائط جاهدوا فيها.

فمن هنا تقوى الخواص المجذوبين بجذبات،

لنهدينهم سبلنا

[العنكبوت: 69]، فتخرجهم الجذبة من حجب أوصافهم إلى درجة تجلي صفات الحق، فهاهنا ينقضي سلوك الخواص فيستظلون بظل

عند سدرة المنتهى * عندها جنة المأوى

[النجم: 14-15]، فينتفعون من مواهب،

إذ يغشى السدرة ما يغشى

[النجم: 16]، وأما تقوى خاص الخاص: فبجذبة فرقت العناية بجذبة

ما زاغ البصر وما طغى

[النجم: 17]، من سدرة المنتهى الأوصاف إلى

قاب قوسين

[النجم: 9]، نهاية محن النفس وبداية أنوار القدس، فهناك من عرف نفسه فقد عرف ربه، فتقوى الحقيقي تجد الإيمان الحقيقي، فالآن

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم

[البقرة: 257]، من ظلمات الأنانية إلى نور الهوية، وهو مقام أو أدنى.

ثم بسير

فأوحى إلى عبده

[النجم: 10] يفنيه عنه، وبحقائق ما أوحى يبقيه بهويته، فقوله { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله } [البقرة: 281]، يشير إلى هذه الحقائق معناه: { واتقوا } [البقرة: 281] جاهدوا فينا بجهدكم وطاقتكم، { يوما } [البقرة: 281]؛ يعني: اليوم فيه لنهدينكم بجذبات العناية { ترجعون فيه إلى الله } [البقرة: 281]، أشار بلفظ الرجوع إليه ؛ ليعلم أن الشروع كان منه، كما قال تعالى:

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]، فبدء وجودك كان بالنفخة، وأخر رجوعك بالجذبة، وأنت محمول العناية بين النفخة والجذبة، ولقد اصطفى آدم وكرم أولاده بهذا الاختصاص على البرية كلها، وقال:

أولئك هم خير البرية

[البينة: 7].

وفي قوله تعالى:

ولقد كرمنا بني ءادم وحملناهم في البر والبحر

[الإسراء: 70]، سر عظيم أنه قال تعالى:

بني ءادم

[الإسراء: 70]، ما قال أولاد آدم، واختص الرجال بالذكر دون النساء؛ يعني: أهل الكرامة من يوصف بوصف الرجال لا بوصف النساء، ثم وصف الرجال بقوله تعالى:

لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله

[النور: 37]، فمن لم يكن بهذا الوصف فهو من النساء في المعنى.

ثم في قوله: { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله ثم توفى كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون } [البقرة: 281]، وعد وبشارة للأولياء، ووعيد وإنذار، فإن الجذبة في قوله تعالى: { ترجعون فيه إلى الله } [البقرة: 281]، شاملة لكلتا الطائفتين، إلا أنها للأولياء جذبة اللطف والعناية، وللأعداء جذبة القهر والخذلان، فقال لأهل العناية:

نرفع درجت من نشآء

[الأنعام: 83].

وقال لأهل الخذلان: يسبحون في النار على وجوههم، وقوله تعالى: { ثم توفى كل نفس ما كسبت } [البقرة: 281]، فهو بشارة لأهل العناية؛ يعني: لما يرجعون إلى الله، فبقدر راحتها، وكل واحد منهم وحده في كسب العبودية بالتقوى يهدي إلى مقامات القرب بإفناء حجاب نفسه عنه، وبإبقائه ببقاء هويته، { وهم لا يظلمون } [البقرة: 281]، وهذا كما أن من سعي في نقب جدار بيته إلى جهة الشمس ليخرج بنور الشمس ظلمة بيته، فلما فتح الروزنة على قدر ضوء النور يخرج الظلمة من البيت ضرورة، فلا تظلم الشمس عليه مثقال ذرة، وفيه تهديد وإنذار لأهل الخذلان إذا استهواهم الشيطان فلم يسلكوا طريق التقوى واتخذوا آلهتهم الهوى، فلما يرجعون إلى الله بالسلاسل والأغلال يسبحون على وجوههم في سلسلة زرعها سبعون زراعا، بالإهانة والإذلال،

ثم توفى كل نفس ما كسبت

[آل عمران: 161]، في متابعة الهوى وطلب شهوات الدنيا بأن يصلى النار الكبرى،

لا يموت فيها ولا يحيى

[طه: 74]، وهم لا يظلمون؛ لأنهم آثروا الحياة الدنيا على الدرجات العلا، وقربة حضرة المولى

فأخذه الله نكال الآخرة والأولى

[النازعات: 25].

[2.282-283]

ثم أخبر عن إباحة السلم بعد تحريم الربا بالفضل والكرم بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه وليكتب بينكم كاتب بالعدل ولا يأب كاتب أن يكتب كما علمه الله فليكتب وليملل } [البقرة: 282]، والإشارة فيها: أن الله عز وجل من كمال رأفته ورحمته على عباده علمهم كيفية معاملاتهم فيما بينهم، والأخذ بالاحتياط والاستظهار؛ لئلا يجري من بعضهم على بعض حيف؛ ولئلا يتخاصموا ويتنازعوا فيحقد بعضهم على بعض، فأمر بتحصين الحقوق بالكتابة والإشهاد، وأمر الشهود بالتحمل ثم بالإقامة، وأمر الكاتب أن يكتب علمه الله بالعدل ورعى في ذلك دقائق كثيرة كما ذكرها، فيشير بهذه المعاني إلى ثلاثة أحوال:

أولها: حال الله مع عباده، فيظهر آثار ألطافه معهم وغاية عنايته في حقهم أنه تبارك وتعالى كيف يرفق بهم ويعلمهم كيفية معاملاتهم الدنيوية، حتى لا يكونوا في خسران من أمر دنياهم، ولا يكون فيها بينهم عداوة وحقد وخصومة تودي إلى تنقيص عينهم في الدنيا، ووبال عقوبة في الآخرة، فيستدلوا بها أن تكاليف الشرع التي أمروا بها أيضا من كمال عاطفته ورحمته واستعملهم بها؛ ليفيض عليهم سجال نعمه ويسبغ عليهم ظلال كرمه، كقوله:

ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج ولكن يريد ليطهركم وليتم نعمته عليكم

[المائدة: 6].

وثانيها: حال العباد مع الله تعالى؛ ليعلموا هذه الدقائق للأمور الدنيوية الفانية فيما بينهم أن للأمور الدنيوية الفانية فيما بينهم، إن للأمور الأخروية الباقية فيما بينهم، وبين الله تعالى أيضا دقائق أكثر منها وأدق، والعباد بها محاسبون وعلى مثقال ذرة من خير مثابون، وعلى مثقال ذرة من شرها معاقبون، وأنها بالرعاية أحرى وأولى، وأخروي من أمور الدنيا، وأن الله تعالى كما أمر العباد أن يكتبوا كتاب المبايعة فيما بينهم ويستشهدوا عليهم العدول، كذلك كتب كتاب مبايعة جرت بينه وبين عباده في الميثاق،

إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة

[التوبة : 111]، وعلى هذا عاهدهم وأشهد الملائكة الكرام عليه، ثم رقم في الكتاب أن ياقوتة من الجنة وديعة وهي الحجر الأسود.

ثم قال تعالى:

ومن أوفى بعهده من الله فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به

[التوبة: 111]، واليوم أنتم مطالبون بالثمن، فإن تسلموا إليه بالتمام فقد سلم إليكم المبيع، وإن حوسبتم غدا وبقي عليكم مثقال ذرة من الثمن، فتحبسون في سجن السجين حتى تخرجوا من عهدته، وإن الله تعالى أمركم أن { ولا تسأموا } [البقرة: 282]، أن تكتبوا معاملاتكم الصغيرة والكبيرة، ثم عند خروجكم من الدنيا يجعلونه في أعناقكم، فتبعثون يوم القيامة،

وكل إنسان ألزمناه طآئره في عنقه ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا

[الإسراء: 13]، ثم نودي من سرادقات الجلال: يا قوي الظلم ضعيف الحال، إقرأ كتابك

كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا

[الإسراء: 14].

فترى المجرمين مشفقين مما فيه ويقولون يويلتنا مال هذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا

[الكهف: 49]، فما بال العالمين مع الله تعالى ينامون غافلين عن الله، وقد أسكرتهم مشارب الآمال حتى نسوا قرب الآجال، فرحم الله امرؤ تنبه عن نوم غفلته، ويعلم أن الكتاب بأمر الله يكتبون عليه في صباحه ومسائه، وما يكتبون الآن إملائه وأنه بالقليل والكثير فيما علا يخاطب، وبالنقير والقطمير على ما يميل عن الحق يعاتب فيحاسب نفسه قبل أن يحاسب، ويعرف على نفسه ما هو حق الحق فيمليه على كاتبه بلسان صدق من غير ثوان وفتور ولا نقصان، وقصوركما أشير إليه في إملاء ما عليه { الذي عليه الحق وليتق الله ربه ولا يبخس منه شيئا } [البقرة: 282]، فعليه أن على الحق بالحق كما على الحق للحق.

{ فإن كان الذي عليه الحق } [البقرة: 282]؛ أي: حق الحق { سفيها } [البقرة: 282]؛ أي: جاهلا بإملاء الحق للحق من اشتغاله بالباطل للباطل { أو ضعيفا } [البقرة: 282]؛ أي: عاجزا مغلوبا بغلبات سفاهة نفسه { أو لا يستطيع أن يمل هو فليملل وليه } [البقرة: 282]؛ أي: ممنوع بالموانع، معوق بالعوائق، ومغلوب بالعلائق، لا قدرة له على إملاء ما ينفعه ولا يضره، ولا قوة له في إنهاء ما لا يجوز، وبشره { فليملل وليه بالعدل } [البقرة: 282]؛ أي: فليرجع إلى وليه وليشك إليه ما يسره ويحزنه مما لديه، ويستعين به على إملاء ما له وعليه، فإن لكل قوم وليا يخرجهم من الأحزان إلى السرور، ومن الأسجان إلى القصور،

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، ومن الأشجان إلى الحبور، ومن العجز والفتور إلى القوة والحضور.

{ بالعدل واستشهدوا شهيدين من رجالكم } [البقرة: 282]؛ أي: استصبحوا من أرباب القلوب،

لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد

[ق: 37] من الذين هم بالنسبة رجالكم وأنتم نساؤهم، { فإن لم يكونا رجلين } [البقرة: 282] من أرباب القلوب { فرجل } [البقرة: 282] منهم، { وامرأتان } [البقرة: 282]؛ يعني: رجلين منكم وإن لم يكونا من الرجال البالغين، ليكون صلاحية الرجلين من أهل الصلاح، بمثابة قوة رجل من أهل الولاية في بدء الصحبة { ممن ترضون من الشهدآء } [البقرة: 282]؛ يعني: أن يكون من شهداء الله، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أنتم شهداء الله في أرضه "

، { أن تضل إحداهما } [البقرة: 282]، وطريق الحق عن جادة الاستقامة.

{ فتذكر إحداهما الأخرى ولا يأب الشهدآء إذا ما دعوا ولا تسأموا أن تكتبوه صغيرا أو كبيرا إلى أجله ذلكم أقسط عند الله وأقوم للشهدة وأدنى ألا ترتابوا إلا أن تكون تجرة حاضرة تديرونها بينكم فليس عليكم جناح ألا تكتبوها وأشهدوا إذا تبايعتم ولا يضآر كاتب ولا شهيد وإن تفعلوا فإنه فسوق بكم } [البقرة: 282]، فإن

الذكرى تنفع المؤمنين

[الذاريات: 55]، كما قيل الرفيق ثم الطريق، فإن بادية النفس مملوءة من أعراب الهوى والشياطين، ولا تسلك إلا في حضارة من ركب هواه، ويقر الشيطان من ظلالهم أعلام الإسلام، وسلاطين الدين، وأئمة الهدى، ومن في هذا الشأن بهم يقتدى؛ لأنهم جروا على ترك الدنيا وعبروا عن الدرجات العلا وما زاغ بصرهم بنعيم جنة المأوى وما طغى، فكوشفوا بحقائق آيات ربهم الكبرى وصاروا أئمة الهدى وقادة الطلاب إلى المولي، كما قال تعالى:

وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون

[السجدة: 24].

أما الحال الثالث: فهو حال العباد فيما بينهم، فليعبر كل واحد منهم من ملاطفات الحق معهم؛ ليتخلق بأخلاق الحق في مخالفتهم؛ وليتوسل إلى الله بحسن مرافقتهم؛ وليحفظ حدود الله في موافقتهم ومخالفتهم؛ وليتمسك بعروة محبتهم في الله وخدمتهم الله وصحبتهم إلى الله، ويصحبهم بالله؛ ليجوزوا في رفقتهم

صراطا مستقيما

[النساء: 68] ويفوز من زمرتهم فوزا عظيما، وفي جميع الأحوال كونوا مع الله، كما قال تعالى: { واتقوا الله ويعلمكم الله } [البقرة: 282]؛ أي: اتقوا الله في الأحوال الثلاثة، كما يعلمكم بالعبادات والإشارات { والله بكل شيء } [البقرة: 282]، تعلمون في جميع الأحوال من الأقوال والأفعال، { عليم } [البقرة: 282]، يعلم مضمون ضمائركم ومكنون سرائركم فيجازيكم على حسن معاملاتكم بقدر خلوصكم، وصفاء نياتكم، وصدق طواياتكم.

ثم أخبر عن الوثيقة في القروض بالرهن المقبوض بقوله: { وإن كنتم على سفر ولم تجدوا كاتبا فرهن مقبوضة } [البقرة: 283]، والإشارة في الآيتين: أن أهل الدين طائفتان: الواقفون والسائرون، والواقف: من لزم عتبة الصورة ولم يفتح له باب عالم المعنى فهو: كالفرخ المحبوس في قشر البيضة، فيكون مشربه من عالم المعاملات البدنية، فلا سبيل له إلى عالم القلب ومعاملاته، فهو محبوس في سجن الجسد وعليه الموكلان من الكرام الكاتبين، يكتبان عليه من أعمال الظاهرة بالسعير والقطمير،

ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد

[ق: 18]، والسائرين: من لا نعيم في محل ولا ينزل في منزل فهو يسافر من عالم الصورة إلى عالم المعنى، من مضيق الأجساد إلى متسع الأرواح، وهم صنفان: صنف سيار، وصنف طيار، فالسائر: من يسير يقتدي الشرع والعقل على جادة الطريقة، والطيار: من يطير بجناحي العتيق والهمة في قضاء الحقيقة ورجليه خلخال الشريعة والطريقة.

والإشارة في قوله تعالى: { وإن كنتم على سفر ولم تجدوا كاتبا } [البقرة: 283]، إلى السيار الذي تخلص من سجن الجسد وقيد الحواس ورحمة التوكيل، فلم يوجد له كاتبا يكتب عليه قال بعضهم: ما كتب علي صاحب الشمال منذ عشرين سنة، وقال بعضهم: كاشف لي اليمين، وقال لي: أملي علي شيئا من معاملات قلبك لأكتبه، فإني أريد أن أتقرب إلى الله، قال: فقلت له: حسبك الفرائض، فالحبس والقيد والتوكيل لمن لم يرد حق صاحب الحق، أو يكون هاربا منه فيحبس ويقيد ويوكل عليه، فأما الذي آناء والليل وأطراف النهار ويغدو أو يروح في طلب غريمه، وما يبرح في حريمه فلا يحتاج إلى التوكيل والتقييد، فالذي هو كل على الهارب يكون للطالب وكيلا وحفيظا

له معقبات من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله

[الرعد: 11]، فافهم جدا.

فيما يكتب على السائرين إلى الله كاتبهم ولهم رهان مقبوضة عند الله، رهان وأي رهان، فأرهان قلوب ليس فيها غير الله، وقبض وأي قبض، فمقبوضة بين أصبعين من أصابع الرحمان، فالإشارة في قوله تعالى: { ولم تجدوا كاتبا فرهن مقبوضة } [البقرة: 283]، إلى اليسار الذي له قلب فرهنه، فأما الطيار الذي هو عاشق مفقود القلب، مسلوب العقل، مجذوب السير، فلا يطالب بالرهن فإنه مبطوش يبطشه الشديد.

مستهام ضاق مذهبه

في هوى من عز مطلبه

كل أمري في الهوى عجب

وخلاصي منه أعجبه

وإنما يحتاج إلى الرهن المتهم بالخيانة لا المتعين للأمانة، فلم يوجد في السماوات والأرض ولا في الدنيا والآخرة أمين يؤتمن الحمل أعباء أمانته؛ إلا العاشق المسكين، فإنها لم عرضت على الخليقة فنظر إليها الجلي من ليس بعاشق أشفق منها وحار فيها وأبى إن يحملها، والعاشق المسكين لما نظر إلى فراش تلك الشمعة تعشق بها وطار فيها، وأتى أن يحملها واستحسن منه ما تفرد به من أصحابه زيدت له من الحضرة ألقاب، فإنه قد نسب في البداية إلى

من يفسد فيها ويسفك الدمآء

[البقرة: 30]، فلقب في النهاية،

إنه كان ظلوما جهولا

[الأحزاب: 72].

هذا أمر عجيب ونقش غريب، أنه من لم يطمع في حمل الأمانة، وأبى فنسب إلى المكان والطاعة والأمانة، ويقال له: مكين مطاع، ثم أمين، ومن أطاع فينسب إلى الظلم والجهل والفساد والخيانة نعم، إنما يكون ذلك بوجهين:

أحدهما: أن الذلة والمسكنة وقعت في قسم العاشق، كما أن العزة والعظمة وقعت في قسم المعشوق؛ بل جمال عزة المعشوق لا يظهر كماله إلا في مرآة ذلة العاشق.

وثانيها: إن من كمال العزة الأمانة، يلزم كمال ذلة المؤتمن في الظاهر واستهتاره بتهمة الظلم والخيانة؛ لكتمان صلاح أمر الأمانة، ولا ينسب إلى غير المؤمن بحسن الثناء عليه بهمة الأمانة، فيأتمنون عزته في الظاهر ذلته في الحقيقة بذلك على حقيقة هذا السر خطاب:

اسجدوا لأدم

[البقرة: 34]، وعتاب:

إني أعلم ما لا تعلمون

[البقرة: 30]؛ يعني: لظاهر حالكم وحاله، ولحقيقة نشأتكم وشأنه سر مخفي، إني عالم به في الحقيقة غير ما تعلمون في الظاهر، فلما أمرتم بسجوده لو كنتم أصحاب الكياسة لعرفتموه بالفراسة، أنه المستحق لخلافتنا والمستعد لأمانتنا، ولاستحقاقه بالخلافة خاطبناكم أن

اسجدوا لأدم

[البقرة: 34]، ولاستعداده بالأمانة طالبناه، { فإن أمن بعضكم بعضا فليؤد الذي اؤتمن أمانته وليتق الله ربه } [البقرة: 283]؛ يعني: لما اخترتك من بين الخليقة واصطفيتك على تحمل الأمانة، فليؤد الذي أؤتمن الأمانة إلى أهلها، كما صرح به وقال:

إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها

[النساء: 58].

ثم أشار إلى كيفية أداء الأمانة إلى أهلها بقوله تعالى: { ولا تكتموا الشهدة } [البقرة: 283]، التي أشهدتكم على أنفسكم عند قبول حقيقة الأمانة، وكتمان الشهادة أن يكون شهودك من غير شواهد ربك، وهذا من نتائج حياة قلبك في أمانة ربك؛ فلهذا قال تعالى: { ومن يكتمها فإنه آثم قلبه } [البقرة: 283]، فمهما يكون اتقاء قلبك في حفظ أمانة ربك، فلا يشاهد قلبك إلا شواهد ربك، ولا يؤذي شرك حقيقة أمانتك إلا إلى ربك، فافهم جدا، واجتهد لعلك تؤدي بعض حقوقها فتكون في زمرتهم، إن لم تكن من حملتهم { والله بما تعملون } [البقرة: 283]، في حفظ الأمانة وأداء حقوقها { عليم } [البقرة: 283].

[2.284-286]

ثم أخبر عن محاسبة ما يبدوا من الضمائر وما تخفي في السرائر، بقوله تعالى: { لله ما في السموت وما في الأرض } [البقرة: 284]، الإشارة فيها: أن الله تعالى يطالب العباد باستدامة المراقبة واستصحاب المحاسبة؛ لئلا يغفلوا عن حفظ الحركات الظاهرة وضبط خطرات الباطن، فبقوا في آفة ترك آداب العبودية فيهلكوا بسطوات قهر الإلوهية، ففي بداية الآية نية العباد على مالكية وملكية في السماوات والأرض بقوله تعالى: { لله ما في السموت وما في الأرض } [البقرة: 284]، ملكا وملكا، ثم خصهم على رعاية آداب العبودية على بساط الملوك، ووعدهم عليها وأوعدهم بقوله تعالى: { وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله فيغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء } [البقرة: 284].

واعلم أن الإنسان مركب من عالم الأمر والخلق، فله روح نوراني علوي من عالم الأمر وهو الملكوت الأعلى، وله نفس ظلمانية سفلية من عالم الخلق، ولكل واحد منها نزاع وشوق وحيل إلى عالمه، فقصد الروح وميله راغبه، وشوقه أبدا إلى عالمه، وهو جوار رب العالمين وقربه، وميل النفس وقصدها إلى عالمها، وهي أسفل السافلين وغاية البعد عن الحق، فبعث النبي صلى الله عليه وسلم؛ ليزكي النفوس عن ظلمة أوصافها وسوء أخلاقها، ويحليها بحلية أنوار الأرواح بإبداء أنوار أخلاق الروح عليها في تحليتها بها، فهذا مقام الأولياء مع الله،

يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، وبعث الشياطين إلى أوليائه وهم أعداء الله؛ ليخرج أرواحهم من النور الروحاني إلى الظلمات النفسانية، في إخفاء أنوار خالقها في إبداء أخلاق النفس عليها، استحق بها دركة أسفل السافلين وغاية البعد عن الحق؛ فمعنى الآية في التحقيق: { وإن تبدوا ما في أنفسكم } [البقرة: 284]، مودع من أنوار أخلاق الروحانية في الظاهر بأعمال الشريعة، وفي الباطن بموافقات الطبيعة، أو تخفوه بتصرفات الطبيعة في موافقات الشريعة، ومخالفات الطريقة { يحاسبكم به الله } [البقرة: 284]، بطهارة النفس بقبول أنوار الروح أخلاقه، أو بتلوث الروح بقول ظلمات النفس وأخلاقها، { فيغفر لمن يشآء } [البقرة: 284]، فينور نفسه بأنوار الروح وروحه بأنوار الحق، { ويعذب من يشآء } [البقرة: 284]، فيعاقب نفسه بنار دركات السعير ونوره بنار فرقة العلي الكبير، { والله على كل شيء } [البقرة: 284]، من إظهار اللطف والقهر على تركيب عالمي الخلق والأمر { قدير } [البقرة: 284].

ثم أخبر عن كمال لطفه بالعباد لهم على السبيل الرشاد بقوله تعالى: { ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه } [البقرة: 285]، والإشارة في الآيتين: أن الله تعالى إنما قال: { ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه } [البقرة: 285]، وما قال آمن بالله، وقال : { والمؤمنون كل آمن بالله } [البقرة: 285]، أو أن يظهر الفرق بين الرسول والمؤمنين، فإن الرسول صلى الله عليه وسلم قبل المعراج كان يؤمن بالله، { بمآ أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله وقالوا سمعنا وأطعنا } [البقرة: 285]؛ أي: بعد ما آمنوا بما أنزل قالوا: سمعنا وأطعنا ما أمرتنا، وإنما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أحوال إيمان المؤمنين في تلك الحالة؛ لأن ما بدأ به من الكلام في ذلك المقام إن أكرم بالسلام، ولهذا كان يقول: السلام قبل الكلام، فلما سمع السلام عليك إيها النبي رحمة الله وبركاته، فأجاب بقوله: السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، ففي المرتبة الثانية لما أوحى إليه: { ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه } [البقرة: 285]، فبدأ بذكر المؤمنين وعرض أحوالهم بالإيمان والسمع والطاعة ليت، استحقاقهم السلام والرحمة فرحمهم الله عليهم، وقال: وما يطلبون مني بجزاء الإيمان والسمع والطاعة حتى أجار بهم به قال النبي صلى الله عليه وسلم: { غفرانك ربنا وإليك المصير } [البقرة: 285]؛ يعني: ما يطلبون منك شيئا دونك إلا مغفرتك؛ لتسترهم عنهم بسريان صفة { غفرانك ربنا وإليك المصير } [البقرة: 285]، ويكون مصيرهم ومرجعهم إليك لا إلى الدارين؛ يعني: كما كان مصيري إليك يكون مصيرهم في متابعتي إليك، فقال الله في جوابه { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت } [البقرة: 286]؛ يعني: ليس لهم استعداد منازل هذا المقام معك، فكيف أكلفهم بشيء لا وسع لهم به؟ فإنك في مقام معي لا يسعك فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل، فكيف بهم؟ ألم تر أن جبريل عليه السلام حين أردت أن أترحم عليه؛ ليوافي موافقتك وتبعية مرافقتك بساط قرب خطوة فقلت له: تقدم، فقال: ونوة أنملة لاحترقت، وإن الأنبياء والمرسلين اصطفيناهم على العالمين، كل طائفة منهم واقفين إنما سبقتهم رحمتي، ثمة كي لا تحرقهم سبحات وجهي ويمحقهم سطوات قهري، فكيف أكلف في أسماء أمتك المذنبة المرحومة بهذا المصير وأنا بضعيف حالهم بصير، ولكن الذي ملك هذا المقام حتى جاوزت الأنبياء والرسل الكرام ووطأت موطأ ما وطأ أحد قبلك؛ إني خلقتك وخلقت الكون لمجيئك؛ لولاك لما خلقت الكون وإنك مخصوص بهذا المقام المحمود، وإن أمتك أكرم الأمم علي لمحبتك، وأحبهم إلي ولهم سبب شفاعتك اختصاص بكرامة محبتي إياهم في ظل متابعتك، فقل لهم:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله

[آل عمران: 31]، فإن على قدره ما اكتسبت أمتك من أنوار متابعتك تستحق نيل محبتي، فبقدر جريان عدم محبتي لهم يكون مصيرهم إلى حضرة جلاله.

{ لها ما كسبت } [البقرة: 286]، من شواهد جمالنا، وعلى قدر ما كسبت بالثواني في ظل متابعتك والتقصير في مشايعتك، ونقض عهد مبايعتك تستحق المصير إلى السعير، { وعليها ما اكتسبت } [البقرة: 286]، فلما سمع النبي صلى الله عليه وسلم هذا الجواب فتارة أكسرته لذة هذا الخطاب وأخرى أخذته سطوات هذا العتاب، قال: { ربنا لا تؤاخذنا إن نسينآ أو أخطأنا } [البقرة: 286]؛ يعني: لا تعاقب أمتي إن نسيت عهدك التي عاهدتم في الميثاق على أن يعبدوك ولا يعبدوا غيرك، ويطلبوك ولا يطلبوا غيرك، ويحبوك ولا يحبوا غيرك، وأخطأت طريق طلبك وطلبوا غيرك، وطريق محبتك فأحبوا غيرك، ولكن ما أخطأت طريق عبوديتك فما عبدوا غيرك ولا أشركوا بعبادتك، وأنت قلت:

إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء

[النساء: 48]، { ربنا ولا تحمل علينآ إصرا كما حملته على الذين من قبلنا } [البقرة: 286]، بأن تكلنا إلى أنفسنا قبضتي أسير النفس الأمارة بالسوء، أو محبوسي الأشخاص من مقتدى الخواص، فتعبد عجل الهوى والنار الشهوات، كما عبد الذين من قبلنا، { ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به } [البقرة: 286]، وبالصبر عن شهود جمالك وأرجاء أستار جلالك على أبواب وصالك، { واعف عنا } [البقرة: 286]، شواهد هويتك { واغفر لنا } [البقرة: 286]، برفع البينونة من بيننا { وارحمنآ } [البقرة: 286]، بجذبات { أنت مولنا } [البقرة: 286]، بجذبات { فانصرنا على القوم الكافرين } [البقرة: 286]، أخرجنا عنا إليك، وأعنا في المصير إليك على قمع كفار الإثنينية، التي تمنعنا من وحدتك بيني وبينك إني يزاحمني، فارفع بجودك إني من البين .

[3 - سورة آل عمران]

[3.1-6]

{ الم * الله لا إله إلا هو الحي القيوم } [آل عمران: 1-2]، والإشارة في الآية: إن الله تعالى بعد أن أظهر إلوهيته المودعة في { الم } [آل عمران: 1]، بقوله: { الله لا إله إلا هو الحي القيوم } [آل عمران: 2]، أظهر ألطاف ربوبيته المكنونة في أستار العزة وأعطاف محبته [المخبئة] تحت قباب الغيرة مع سيد الأولين والآخرين، وحبيب رب العالمين محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم وخاتم النبيين، أبد الآبدين ودهر الداهرين، بقوله تعالى: { نزل عليك الكتب بالحق مصدقا لما بين يديه } [آل عمران: 3]؛ أي: نزل حقائق القرآن وأنواره على قلبك بالحقيقة؛ لتجليه لترك حقائقه لا صورة ألفاظه مكتوبة على الألواح، أحجار مقروءة كل قارئ سريانية وعبرانية دليله قوله تعالى: { نزل عليك } [آل عمران: 3]، قوله تعالى: و { بالحق } [آل عمران: 3] نزل؛ يعني: بالحقيقة نزل، وقوله تعالى:

الرحمن * علم القرآن

[الرحمن: 1-2]، وقوله تعالى:

علمه البيان

[الرحمن: 4]، وقوله تعالى:

ما كنت تدري ما الكتاب

[الشورى: 52]؛ يعني: ما كنت تعلم حقيقة الكتاب، وإلا كان يعلم ما صورة الكتاب.

ثم أخبر عن حقيقة الكتاب فقال تعالى:

ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشآء من عبادنا

[الشورى: 52].

ثم اعلم أن تعليم الرحمن القرآن بأن يتجلى بنور صفة الذي؛ هو حقيقة القرآن على قلب من شاء من عباده، ومن علمه الرحمن القرآن بهذا التعليم يكون عليه من الله فضلا عظيما، فمن ذلك الفضل العظيم عليه بعد أن ينزل على قلبه حقيقة القرآن، علمه ما لم يكن يعلم من أسرار الإلوهية المكنونة في { الم } [آل عمران: 1]، بتعليم تجلي أنوار صفاته على قلبه، فعلم سر وحدته، { الله لا إله إلا هو الحي القيوم } [آل عمران: 2]، يدل عليه قوله تعالى:

فاعلم أنه لا إله إلا الله

[محمد: 19]، وصار

مصدقا لما بين يديه

[البقرة: 97]؛ يعني: فلا كوشف عند تجلي أنوار الصفات بوحدانية الذات، صار شاهد السر الله في { الم } [آل عمران: 1]، وهو الذي

بين يدي الله

[الحجرات: 1]، { لا إله إلا هو الحي القيوم } [آل عمران: 2]، فصار مصدقا تصديق تحقيق لا تصديق تقليد، فافهم جيدا، إذ لا تعلم ولا تعلم إنك لا تفهم؛ لأنه منطق الطير وأنت بعد بيضة لا من الطائرين ولا من السائرين.

ثم قال تعالى تأكيدا لهذه العاني وتشييدا لهذه المباني: { وأنزل التوراة والإنجيل } [آل عمران: 3]، { من قبل هدى للناس وأنزل الفرقان } [آل عمران: 4]؛ يعني: لا تظن يا محمد إن إنزال الكتب الأخرى على الأنبياء: كتنزيل القرآن بالحقيقة قلبك فتكاشف عند تجلي أنواره بأسراره، وحقائق بيني وبينك لا يطلع عليها ملك مقرب ولا نبي مرسل، وإنما أنزل الكتاب على الأنبياء والأمم، كقوله: { هدى للناس } [آل عمران: 4]، عمهم فيه وكنت مخصوصا بالهداية عند تجلي أنوار القرآن في التنزيل على قلبك، كما قال تعالى:

ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشآء من عبادنا

[الشورى: 52]، وقال تعالى:

وعلمك ما لم تكن تعلم

[النساء: 113]، خصصك بهداه وعلمه.

ثم قال تعالى مؤكدا معناه ومؤيدا لفحواه: { وأنزل الفرقان } [آل عمران: 4]؛ يعني: وأنزل الفرقان عليك فرقانا، يفرق بين تنزيله على قلبك وبين إنزال الكتب صورة على الأولياء، ويفرق بين تعلمك القرآن وبين تعلمهم الكتب، وإنهم كانوا يتدارسون الكتب وأنت تتخلق بالقرآن وتفرق بين ما أفاد لهم الحكمة، فقد أفاد لك أن أوتيت جوامع الكلم وبه فضلت على الأنبياء، وبالخمسة الأخرى من إفادة القرآن، كقوله صلى الله عليه وسلم:

" فضلت على الأنبياء بست "

، ويفرق بين تصرف التنزيل على قلبك وبين تصرف الإنزال عليهم، فإن كانت الكتب المنزلة عليهم تصرف فيهم بأن يكون الكتاب مع أحدهم نورا من الله يجيء به إلى قومه؛ ليكون هدى لهم، كما قال تعالى:

الكتب الذي جآء به موسى نورا وهدى للناس

[الأنعام: 91]، فإن تصرف تنزيل نور القرآن على قلبك جعلك نورا من الله تجيء الأمة ومعك القرآن، كما قال تعالى:

قد جآءكم من الله نور

[المائدة: 15]؛ وهو محمد صلى الله عليه وسلم،

وكتاب مبين

[المائدة: 15]؛ وهو القرآن.

فشتان بين نبي يجيء ويكون وهو بذاته نور ومعه كتاب، وبين نبي يجيء ومعه نور من الكتاب، ويفرق بين ما شرفت به من إكرام الحق وبين ما شرفوا به، فقال تعالى تشريف لموسى عليه السلام:

وكتبنا له في الألواح من كل شيء موعظة وتفصيلا لكل شيء

[الأعراف: 145]، وقال تشريفا لك:

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، وقال تشريفا لأمتك:

كتب في قلوبهم الإيمان

[المجادلة: 22].

فشتان بين نبي يشرف بكتابة الموعظة في الألواح، وبين نبي تشرف أمته بكتابة الإيمان لهم في قلوبهم، { إن الذين كفروا بآيات الله } [آل عمران: 4]؛ أي: يسترون بحجب الفضلات وتتبع الشهوات قلوبهم، فعميت عن مشاهدة هذه الآيات البينات والدلائل الواضحات، والأنوار اللامعات، والبراهين القاطعات، { لهم عذاب شديد } [آل عمران: 4]، من هذا العمى والحرمان، وهم في الخسران المبين بالركون إلى النقصان وترك العاجلة بطريق المتابعة { والله عزيز ذو انتقام } [آل عمران: 4]، يعز أهل الكرام بنيل المرام، ويذل اللئام أهل الستر بشدة الانتقام، فينتقم منهم بتعززه بحجاب العزة، ويعذبهم بتحجبهم عنه بنقاب العزة.

ثم أخبر عن فضله وكرمه العشام مع سائر الأنام، بأن صوره في الأرحام بقوله تعالى: { إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السمآء } [آل عمران: 5]، والإشارة فيها: إن الله هو الذي قدر المقادير في الأزل كيف يشاء، ودبر الأحوال على ما يشاء، ثم خلق الأرض والسماء وبث فيهما كل ما يشاء، فلا يخفى عليه شيء من الأشياء لا في الأرض ولا في السماء، { هو الذي يصوركم في الأرحام } [آل عمران: 6] في الظلمة الثلاث، { كيف يشآء } [آل عمران: 6]؛ أي: كيف ما يشاء في الأزل حين قدر الخلق والرزق والأجل، فإذا لم يخف عليه شيء مما في الأزل، ولا في تصويركم في الأرحام في الظلمات كيف تخفى عليه ما هو في الخارج، ثم قال تعالى: { لا إله إلا هو } [آل عمران: 6]؛ يعني: ليس له آخر، فيخلق شيئا يكون مخفيا عليه، أم بتعقب كلمة وقضاؤه بالنقص أو بعارض بتقديراته وتدبيراته في كل شيء من الأشياء بالإهمال والرفض، { لا إله إلا هو } [آل عمران: 6]، المقدر والمدبر { العزيز } [آل عمران: 6] عن نقض الأحكام { الحكيم } [آل عمران: 6]، فيما يجري من الأزل إلى الأبد، وجفت به الأقلام.

وفيه إشارة أخرى وهي: إن الله تعالى يصور الجنين بصورة الإنسانية على نطفة سقطت في الرحم بتدبير الأربعينيات، فكذلك إذا سقطت من صلب ولاية الرجل رجاله نطفة إرادة في رحم قلب مريد صادق، والمريد ليستسلم لتصرفات ولاية الشيخ؛ وهي بمثابة ملك الأرحام، فافهم جيدا.

ويضبط المريد أحواله ظاهره وباطنه على وفق أمر الشيخ، ويختار الخلوة والعزلة لئلا يصدر منه حركة عنيفة أو يجد رائحة غريبة، يلزم منه سقوط النطفة وفسادها ويقعد بأمر الشيخ وتدبيره، فالله تعالى يتصرف ولاية الشيخ المؤيد بتأييد الحق بمرور كل أربعين عليه بشرائطها، يحولها من حال إلى حال، وينقلها من مقام إلى مقام إلى أن يرجع إلى حظائر القدس ورياض الأنس، التي منها صدر إلى عالم الأنس يقدم الأربعينيات الأولى، فلما وصل إلى مقامه الأول أيضا بقدم الأربعنيات كما جاء، ثم خلق الجنين في رحم القلب؛ وهي طفل خليفة الله في أرضه، فيستحق الآن أن ينفخ فيه الروح المخصوص بأنبيائه وأوليائه؛ وهي روح القدس الذي هو متولي إلقائه، كقوله تعالى:

يلقي الروح من أمره على من يشآء من عباده

[غافر: 15].

وقال تعالى:

كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22]؛ ولهذه الفائدة العظيمة والنعمة الجسيمة؛ أهبط الروح من أعلى عليين القرب إلى أسفل سافلين البعد، كما قال تعالى:

اهبطوا منها جميعا فإما يأتينكم مني هدى فمن تبع هداي فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون

[البقرة: 38]، فإذا نفخ في الروح يكون آدم وقته فيسجد له بالخلافة الملائكة كلهم أجمعون، تفهم إنشاء الله تعالى وتنبه.

[3.7]

ثم أخبر عن آيات بينات أنها محكمات ومتشابهات بقوله تعالى: { هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات } [آل عمران: 7]، إشارة في تحقيق الآية: إن الله تعالى أنزل الكتاب على قسمين:

قسم منه: { آيات محكمات هن أم الكتاب } [آل عمران: 7]؛ أي ظاهر واضح، تنزيله فيه مشرب الخواص والعوام؛ لبسط الشرع والاهتداء، وقسم: { متشابهات } [آل عمران: 7]، غامض مشكل تأويله فيه مشرب الخواص وخواص الخواص؛ لاختفاء الأسرار عن الأغيار للابتلاء، { فأما الذين في قلوبهم زيغ } [آل عمران: 7]، ألبست قلوبهم غطاء الريب وحرموا أنوار الغيب؛ وهم أهل الهواء والبدع، { فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة } [آل عمران: 7]؛ ليضلوا بأهوائهم، { وابتغاء تأويله } [آل عمران: 7]؛ ليضلوا الناس بآرائهم،

والفتنة أكبر من القتل

[البقرة: 217]، وأما الذين أيدوا بأنوار الفضل وجردوا عن أطمار الجهل هم: { والراسخون في العلم } [آل عمران: 7]، فيلقون السمع بحضور نفسه فيما يسنح لفهومهم من لوائح التعريفات بلوامع أنوار الحق، { وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به } [آل عمران: 7]، في تحقيق التأويل { كل من عند ربنا } [آل عمران: 7]، التعريف للتحقيق، والتفهيم للتأويل، { وما يذكر إلا أولوا الألباب } [آل عمران: 7]، ففي التذكير إشارة إلى: إن العلوم التي تحصل للراسخين في العلم من تأويل القرآن وغيره؛ إنما هي من تعليم الله لهم في عهده الميثاق، إذا تجلى بصفة الربوبية للذات.

وأشهدهم على أنفسهم

[الأعراف: 172] بشواهد الربوبية

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، فشهدوا، وتلك الشهادة ركزت في جبلة الذرات علم التوحيد فيه،

قالوا بلى

[الأعراف: 172]، فتعلمت النفوس على التوحيد ونطقت به في ذلك العهد، والعلوم كلها مدرجة في علم التوحيد، كما قال تعالى:

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31]، فلما ردت الذرات إلى الأصلاب وأصبحت بصفات البشرية، ثم نقلت إلى الأرواح وحبست فيها تسعة أشهر، ففي كل أربعين تمر عليها تنقل من حال إلى حال، ومن مقام إلى مقام من مقامات البعد عن حضرة الحق، إلى أن كملت عليها سبعة أطوار كمل الطفل، ووضع الحمل فرده النفس العاملة بعلم التوحيد الناطقة بها مع الذرة إلى أسفل سافلين القالب، محجبة بحجب البشرية وأطوار السبعة ناسية تلك العلوم التي تنطق بها، ثم أبواه يذكر أنه تلك العلوم بالرموز والإشارات وينطقانه بها بالتدريج، حتى يتذكر بعض تلك العلوم من وراء حجب البشرية أستار أطوار، وينطق بها باللسان الأبوين، ولا بلسان الذي أجاب الرب وقال: بلى، فإن ذلك اللسان كان لب هذا اللسان وهذا قشر ذلك، فكذلك جميع وجود ظاهر الإنسان وباطنه قشور لباب ذلك الوجود المسمع المجيب في الميثاق، فسمعه قشر ذلك السمع الذي خاطب الحق وبصره، قشر ذلك البصر الذي أبصر جمال الحق وقلبه، قشر ذلك القلب الذي قصه خطاب الحق وعقله، قشر ذلك العقل الذي عقل بها معنى خطاب الحق ونفسه، قشر تلك النفس التي أدرك خطاب الحق وتمكنت لجوابه وعلومه، قشرتك العلوم التي تعلمت من الحق، فكما أن أبويه كانا يذكران الطفل من تلك العلوم وينطقان بها من وراء الحجب والقشور، فالنبي صلى الله عليه وسلم إنما بعث لتذكرة حقيقة تلك العلوم، كما قال تعالى:

فذكر إنمآ أنت مذكر

[الغاشية:21]، وقال تعالى:

وذكرهم بأيام الله

[إبراهيم: 5]، فالتذكير عام، ولكن التذكير خاص، { وما يذكر إلا أولوا الألباب } [آل عمران: 7]، وقال تعالى:

إنما يتذكر أولوا الألباب

[الرعد: 19]، وهم الذين أخرجوا في متابعة النبي صلى الله عليه وسلم من ظلمات قشور وجودهم النفساني إلى نور وجودهم الروحاني، وهم الراسخون في قشور العلوم الواصلون إلى حقائق لباب العلوم الدينية، التي تعلم من لدن خبير بلا واسطة، كما قال تعالى:

الرحمن * علم القرآن

[الرحمن: 1-2]، فافهم جيدا، وما أراك أن تفهم وأنت محبوس في قشر الوجود المجازي، والله اعلم.

[3.8-12]

ثم أخبر عن طلب الهداية لآية التأويلات بالدراية { ربنا لا تزغ قلوبنا } [آل عمران: 8]، إشارة في التحقيق الآيتين: إن الله تعالى بعد أن ذكر الراسخين في العلم وتذكر أولوا الألباب، ذكر وظيفة حالهم شكر المنعم وحفظا للنعمة، وألهم لمزيد النعمة بقوله تعالى: { ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا } [آل عمران: 8]، هذا الحال لمن هدى إلى صراط مستقيم، { ربنا } [آل عمران: 8]؛ أي: خالقنا ومربينا وهدينا، { لا تزغ قلوبنا } [آل عمران: 8]، عن صراطك المستقيم باستيلاء أهوائنا، وغلبات شهواتنا، وظلمات طبائعنا، { بعد إذ هديتنا } [آل عمران: 8]، إلى حضرة جلالك ونورت قلوبنا بأنوار جمالك، حتى سمعنا بلب التنزيل، وانصرنا بلب أنصارنا لب التأويل، وتذكرنا بلب عقولنا لب علوم علمتنا، كما أزغت قلوبنا بعد إذ هديتنا في الميثاق إلى شهود شواهد جمالك، واستماع مقالك وحسن إجابة سؤالك، وجبت علينا من سجال نوالك وفيض فضلك وأفضالك، مجيئنا بشهودنا عن شهودك، ووجودك وبوجودنا عن وجودك، وبتفقدنا عن تفقدك، وغيبتنا بنا عنك بأوصافنا عن أوصافك، وبذواتنا عن ذاتك، { وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب } [آل عمران: 8]، تجذبنا عن لدنا إلى لدنك عنا، [وتقربنا] بك بصفاتك عن صفاتنا، وبذاتك عن ذواتنا، وهذا وظيفة الحال لأرباب هذه الأحوال أن لا يسكنوا ولا يقفوا مع حال، وإن يعلموا أن لا نهاية لمواهبه، ولا غاية لمطالب طالبه فيكونوا إلى الأبد طلابا، كما كان الله تعالى من الأزل إلى الأبد وما باقي قوله تعالى: { ربنآ إنك جامع الناس ليوم لا ريب فيه } [آل عمران: 9]، إشارة إلى: إن بعد هذه الدار دارا وهي دار القرار، وإن النعم للإبرار، وإن الجحيم للفجار، وإن مكسب البر والفجور هذه الدار، وإن أجر البر والفاجر { ليوم لا ريب فيه } [آل عمران: 9]؛ ولهذا يجمعهم ليوفيهم أجورهم التي كسبوا من الخير والشر بالثواب والعقاب، كقوله تعالى:

فكيف إذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه ووفيت كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون

[آل عمران: 25]، فلا تسكنوا عن الطلب، وتجهدوا بالنصب، وتزودوا للمعاد، وتزودوا في التعب، فإن حصول الأرب بقدر رعاية الأدب في الطلب ومقاساة التعب والنصب، وتزودوا للمعاد من زاد التقوى فإنها خير الزاد، { إن الله لا يخلف الميعاد } [آل عمران: 9].

ثم أخبر عن قوم لم يتزودوا، وأزيد الزاد للمعاد ولا يفنى عنهم الأموال والأولاد بقوله تعالى: { إن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا } [آل عمران: 10]، إشارة في تحقيق الآيتين: { إن الذين كفروا } [آل عمران: 10]؛ أي: ستروا أنوار روحانيتهم بظلمات الصفات، نفسانيتهم من جحود الحق وإنكاره وإتباع الهوى إلى الشهوات،

من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة

[آل عمران: 14]،

والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا

[آل عمران: 14]؛ وهي الطاغوت التي قال الله تعالى

والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات

[البقرة: 257]،

لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا

[آل عمران: 116]؛ يعني: من أنوار الله التي حجبوا عنها وشواهد الربوبية، كما قال تعالى:

كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون

[المطففين: 15]، { وأولئك هم وقود النار } [آل عمران: 10]؛ يعني: صفاتهم النفسانية واستيفاء لذاتهم الشهوانية وأفعالهم الجسمانية { وقود النار } [آل عمران: 10]، الفرقة والقطيعة.

واعلم أن النار: نار الله، ونار الجحيم، وأما نار الله: فهي نار القطيعة عن الله، فيها يعذب قلوب المحجوبين عن الله تعالى، كقوله:

نار الله الموقدة * التي تطلع على الأفئدة

[الهمزة: 6-7]، وأما نار الجحيم: فهي نار الشهوات والمعاملات على الغفلات من المخالفات؛ فهي تحرق قشور الجلود كما قال الله:

كلما نضجت جلودهم بدلنهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب إن الله كان عزيزا حكيما

[النساء: 56]، ولا تخلص هذه النار إلى لب القلوب، فإن عذاب حرقة الجلود بالنسبة إلى عذاب فرقة القلوب؛ كنسيم الحياة وسموم الممات، ففي فؤاد الحب نار جوى أحر نار الجحيم أبردها، { كدأب آل فرعون والذين من قبلهم } [آل عمران: 11]؛ يعني: دأب جميع الكفار وواحد من المتقدمين والمتأخرين، فدأب من في عهدك يا محمد { كدأب آل فرعون } [آل عمران: 11]، الذين كانوا في عهد موسى، { والذين من قبلهم } [آل عمران:11]، كانوا في عهد إبراهيم وغيره من الأنبياء عليهم السلام.

ثم أخبروا بهم وقال تعالى: { كذبوا بآياتنا } [آل عمران: 11]؛ يعني: كل قوم من هؤلاء لما ستروا روحانيتهم بأستار ظلمات نفسانيتهم

عموا وصموا

[المائدة: 71]، فما شهدوا شواهد أنوارنا وما كاشفوا بحقائق أسرارنا فحرموا عن شهود آثار آياتنا، وإذا تليت عليهم { كذبوا بآياتنا فأخذهم الله بذنوبهم } [آل عمران: 11]، وطردهم عن القرب وأبعدهم { والله شديد العقاب } [آل عمران: 11]؛ أي: شديد عقاب فراقه وبعده، أليم عذاب الحرمان عن جواره وقربه.

ثم أخبر عن حاصل أمرهم يوم حشرهم بقوله تعالى: { قل للذين كفروا ستغلبون وتحشرون إلى جهنم وبئس المهاد } [آل عمران: 12]، إشارة في الآية: إن المبتلي بالكفر مغلوب حكم الأزلي بالشقاوة؛ لقوله:

غلبت علينا شقوتنا

[المؤمنون: 106]، ثم الهدى والنفس والشيطان ولذة الدنيا، فغلبات الهوى والنفس ترد إلى أسفل سافلين الطبيعة فيعيش فيها، ثم يموت على ما عاش عليه ويحشر على ما مات عليه في قعر { جهنم وبئس المهاد } [آل عمران: 12]، ومعاده وأنه مهده في معاشه.

[3.13-17]

ثم أخبر عن برهان ما ادعى من الأمر فيما غلبوا يوم بدر بقوله تعالى: { ثم قد كان لكم آية في فئتين التقتا فئة تقاتل في سبيل الله } [آل عمران: 13]، إشارة في الآية: إن الله تعالى { فئتين } [آل عمران: 13]، في الظاهر من المؤمن والكافر، وفئتين في الباطن من القلب وصفاته الحميدة، { وأخرى كافرة } [آل عمران: 13]؛ وهي النفس الأمارة بالسوء وصفاتها الذميمة، ولهم الحرب والالتقاء على الدوام؛ وهو الجهاد الأكبر، فتارة يؤيد الله تعالى فئة القلب بالنصر ويريهم في أعين فئة النفس كثير، { يرونهم مثليهم رأي العين } [آل عمران: 13]، وتارة يؤيد فئة النفس بالنصر فيريهم في أعين فئة القلب كثيرا، { يرونهم مثليهم رأي العين } [آل عمران: 13]، فيولون وينهزمون، { والله يؤيد بنصره من يشآء } [آل عمران: 13]، من القلب وجنوده وهم: الروح والسر والأوصاف الحميدة والملائكة، ومن النفس وأعوانها وهم: الهوى والدنيا والأوصاف الذميمة والشياطين و { آية في فئتين التقتا } [آل عمران: 13]، أن لو كان المنصور فيه القلب والمغلوب فيه النفس،

سيهزم الجمع ويولون الدبر

[القمر: 45]، لا ترى النفس في فئتها إلا قليلا، ينهزم الشيطان والدنيا والهوى فلا يبقى مع النفس من جنودها وأعوانها، إلا بعض أوصافها، فينظرون إلى جنود القلب مجتمعين تائبين يقاتلون في سبيل الله،

كأنهم بنيان مرصوص

[الصف: 4]، { يرونهم مثليهم رأي العين } [آل عمران: 13]، ولو كان المنصور فئة النفس والمغلوب فئة القلب، لا يرى القلب من فئة إلا قليلا من أوصافه، فينظرون إلى أعوان النفس، { يرونهم مثليهم رأي العين } [آل عمران: 13]؛ لأن الهوى والدنيا والشياطين أوصاف النفس، { يرونهم مثليهم رأي العين } [آل عمران: 13]؛ لأن الهوى والدنيا والشياطين أوصاف النفس مجتمعون ثابتون مع النفس في قتال القلب، إن الله تعالى وقضائه

ولو شآء الله ما اقتتلوا

[البقرة: 253] وفق المشيئة

ولكن الله يفعل ما يريد

[البقرة: 253]، { إن في ذلك لعبرة } [آل عمران: 13]، من رؤية الحق في الأحكام الأزلية وأجزائها على وفق المشيئة { لأولي الأبصار } [آل عمران: 13]، المؤيدة بصائرهم بأنوار

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

[فصلت: 53].

ثم أخبر عن جنود الفئتين وأعوان الفرقتين بقوله تعالى: { زين للناس حب الشهوات من النساء } [آل عمران: 14]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى خلق الخلق على طبقات ثلاث:

عوام وهم: أرباب النفوس، والغالب عليهم الهوى والشهوات، والخواص وهم: أرباب القلوب، والغالب عليهم الهدى والتقوى، وخواص الخواص وهم: أرباب القلوب عليهم المحبة والشوق، وإن الله تعالى يذكر كل صنف منهم باسم يناسب أحوالهم، فيذكر العوام باسم الناس، كقوله تعالى:

يأيها الناس

[الحجرات: 13]، وقوله تعالى: { زين للناس } [آل عمران: 14]، والناس مشتق من النسيان، ويذكر الخواص باسم المؤمن

يأيها الذين آمنوا

[آل عمران: 100]، وقوله تعالى: والمؤمنون

والمؤمنون كل آمن بالله

[البقرة: 285]، ويذكر خواص الخواص باسم الولي، كقوله تعالى:

ألا إن أوليآء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون

[يونس: 62].

ثم شرح أحوال العوام المردودين إلى أسفل دركات البعد، المطرودين من أعلى الدرجات القرب بقوله تعالى: { للناس حب الشهوات... } [آل عمران: 14]، الآية.

ثم اعلم أن لجهنم سبع دركات محفوفة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" حفت النار بالشهوات "

، والشهوات سبع لكل دركة شهوة، فإذا ابتلي المرء بشهوة منها يكون من أهل دركة منها، والشهوات السبع ما عده الله تعالى في هذه الآية، إشارة بكل واحد منها إلى شهوة بقوله تعالى: { من النساء } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الفرج، { والبنين } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الطبيعة الحيوانية المائلة إلى الولد، { والقناطير المقنطرة من الذهب } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الحرص على جميع المال، { والفضة } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الزينة بالحلي والأواني المتخذة منها، { والخيل المسومة } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الجاه والرفعة بالركوب عليها، { والأنعام } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الخيلاء بالتمايل بها، { والحرث } [آل عمران: 14]، وهي شهوة الحكم والأوامر والنواهي على الرعايا، فهذه سبع شهوات خفت سبع دركات النار بها، { ذلك متاع الحياة الدنيا [آل عمران: 14]؛ يعني: متمتعان أهل الدنيا الذين يأكلون الدنيا

كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم

[محمد: 12].

ثم شرح أحوال الخواص وخواصهم المقبولين بقبول العناية المجذوبين عن شهوات نفوسهم، والطبائع الحيوانية بجذبات الهداية الربانية والولاية بقوله تعالى: { والله عنده حسن المآب } [آل عمران: 14]، { قل أؤنبئكم بخير من ذلكم } [آل عمران: 15]؛ يعني: قل لأرباب النفوس المتمتعين بالحياة الفانية أنبتكم بخير من ذلكم مما أنتم فيه { للذين اتقوا } [آل عمران: 15]، حذروا واحترزوا من الشهوات والشبهات وما يشغلهم من الله تعالى؛ وهم الخواص { عند ربهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وأزواج مطهرة ورضوان من الله } [آل عمران: 15]، فكما أن لأرباب النفوس، فعصيان الشهوات النفسانية سوء حظ من دركات الجحيم عاجلا، ثم يصلونها عاجلا، كما قال تعالى:

وإن الفجار لفي جحيم

[الأنفطار: 14]؛ يعني: الآن عاجلا،

وما هم عنها بغآئبين

[الانفطار: 16] اليوم، فكذلك لأرباب القلوب بغلبات الأخلاق الروحانية حسن حظ من درجات الجنات ونعيمها عاجلا، ثم يدخلونها أجلا، كما قال تعالى:

إن الأبرار لفي نعيم

[المطففين: 22]؛ يعني: الآن عاجلا النعيم الذي يتمتعون به أرباب القلوب ثمانية، وقد ذكرها الله تعالى في الآيتين وما بعدها وهي الإيمان بقوله تعالى: { ربنآ إننآ آمنا } [آل عمران: 16]، والتقوى؛ لقوله تعالى: { والصادقين } [آل عمران: 17]، والطاعة؛ لقوله تعالى: { والقانتين } [آل عمران: 17]؛ أي: المطيعين، والإنفاق في طاعة الله؛ لقوله تعالى: { والمنفقين } [آل عمران: 17]، والاستغفار بقوله تعالى: { والمستغفرين بالأسحار } [آل عمران: 17]، والرضاء بالقضاء بقوله تعالى:

ورضوان من الله

[التوبة: 72]، هذه جنات في قلوب الخواص { تجري من تحتها الأنهار } [آل عمران: 15]، الألطاف واردات ترد على القلوب، فيسقي بها جنات الأخلاق الجنات { وأزواج } [آل عمران: 15]، من نظرات الحق، { مطهرة } [آل عمران: 15]، من الحدوث من كل حدث، كما قال تعالى:

وسقاهم ربهم شرابا طهورا

[الإنسان: 21]، فمن تلك الأزواج المطهرة تتولد الأخلاق المطهرة.

ثم أشار إلى أحوال خواص الخواص، مستورة من نظر الخواص محفوظة من فهم العوام؛ لقوله تعالى: { والله عنده حسن المآب } [آل عمران: 14]؛ يعني: لأرباب الأرواح جذبهم عنهم بجذبات المحبة، فما استحلوا لهم الدنيا ليسكنوا فيها، كما قال تعالى:

الله يجتبي إليه من يشآء ويهدي إليه من ينيب

[الشورى: 13]، قال تعالى:

فمن شآء اتخذ إلى ربه مآبا

[النبأ: 39]، { والله بصير بالعباد } [آل عمران: 15]؛ أي: بعوامهم ومثواهم، وخواصهم ومآبهم، وخواص خواصهم ومآبهم، ورجعتم كما قال تعالى:

إن إلى ربك الرجعى

[العلق: 8]، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن أقوالهم من نتائج أحوال بقوله تعالى: { الذين يقولون ربنآ إننآ آمنا فاغفر لنا ذنوبنا وقنا عذاب النار } [آل عمران: 16]، إشارة في الآيتين: إن { الذين يقولون ربنآ إننآ آمنا } [آل عمران: 16]، ما هم من

يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم

[آل عمران: 167] بل إنما هم من

الذين قالوا ربنا

[فصلت: 30] بأفواههم،

ثم استقاموا

[فصلت: 30]، بقلوبهم على الإيمان، { الصابرين } [آل عمران: 17]، على حقوق الإيمان وعن حظوظ الإنسان، { والصادقين } [آل عمران: 17]، بصدق اللسان والأركان والجنان، { والقانتين } [آل عمران: 17]، لله وبالله في كل زمان ومكان، { والمنفقين } [آل عمران: 17]، من وجودهم في الله بقدر الإمكان { والمستغفرين بالأسحار } [آل عمران: 17]، عما كان منهم كيفما كان، { فاغفر لنا ذنوبنا } [آل عمران: 16]،، فأغفر بك عنا ذنوبنا { وقنا عذاب النار } [آل عمران: 16]، إنابتنا الصابرين بك عنا، { والصادقين } [آل عمران: 17]، فيك { والقانتين } [آل عمران: 17]، لك بك { والمنفقين } [آل عمران: 17]، منا عليك، { والمستغفرين بالأسحار } [آل عمران: 17]، عنا عنك.

[3.18-22]

ثم أخبر عن حقيقة الشهادة أنها له، ولنا العبادة بقوله تعالى: { شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قآئما بالقسط } [آل عمران: 18]، إشارة في الآية: إن الشهادة الحقيقية؛ هي شهادة الله بكلامه الأزلي، إنه الحق عن علمه [الأزلي] على ذاته الأحدي وكونه الصمدي، { أنه لا إله إلا هو } [آل عمران: 18]، وهي شهادة الحق وبالحق أنه الحق، وهو منفرد بهذه الشهادة الأزلية لا يشاركه فيها أحد، وكما أن ذاته لا تشبه الذوات وصفاته لا تشبه الصفات؛ فشهادته لا تشابه الشهادات، إنه سبحانه شهد بجلال قدره على كمال عزه، حين لا حين، ولا عقل ولا جهل، ولا كفر ولا شرك، ولا عرش ولا فرش، ولا جنة ولا نار، ولا الإنس ولا الملائكة، ولا أولوا العلم ولا الإنكار ولا الإقرار، فأول من شهد على أنه الله؛ هو الله حين لم يكن إلا الله، فأخبر بالذي كان كما كان؛ وهو { أنه لا إله إلا هو } [آل عمران: 18]، ثم أبدع الموجودات واخترع المخترعات كما شاء لما شاء، ففطر العقول مجرة على أنه واحد عزيز، ما جد بإخباره إياها، وخلق الذوات شاهدات على ربوبيته بإشهاده إياها، وكل جزء من جميع ما فطر وخلق على ما شاء من الأعيان والأعراض [أظهر] وأنطق فهو بوجوده مفصح، ولربوبيته موضح، وعلى قدرته شاهد، ولكن منبع ماء التوحيد؛ هو القدم، فجرى في ينبوع العدم في مجاري أنها المحدثات إلى ظهر من عيون والملائكة وأولوا العلم، فإن الملائكة وإن كانوا مظهر ماء التوحيد، كما أن أولوا العلم ولكن اختص أولوا العلم منهم بمشربه،

وألزمهم كلمة التقوى وكانوا أحق بها وأهلها

[الفتح: 26].

شيء خصصت به من دونهم وحدي

لي سكرتان وللندمان واحدة

فحقيقة معنى الآية { شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قآئما بالقسط } [آل عمران: 18]، على أمور عباده حتى شهد على شهادة الملائكة وأولوا العلم، ثم فائدة التكرار بقوله تعالى: { لا إله إلا هو العزيز الحكيم } [آل عمران: 18]، { إن الدين عند الله الإسلام } [آل عمران: 19]، عائدة إلى أولوا العلم، الذين لهم شركة مع الملائكة في مظهر ماء التوحيد بالشهادة، ولهم اختصاص بالمشربية لماء التوحيد فشاهدوا حقيقة { لا إله إلا هو العزيز } [آل عمران: 18]، الذي لا يشاهد عزته إلا عزته، الذي أغرهم بهذه العزة من بين البرية، { الحكيم } [آل عمران: 18]، الذي بحكمته اختارهم لهذه العزة من بين الخليقة.

ثم أخبر عن عزة اختلاف أهل العلم بحكمته بقوله تعالى: { وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جآءهم العلم } [آل عمران: 19]، إشارة في تحقيق الآية: إن اختلاف عالم الصورة من النتائج التناكر في عالم الأرواح، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف "

، فالأرواح تلاقي بعضها بعضا عند تشاهد الأشخاص، فما تعارف منها في الميثاق لتقاربهم في الصف أو لتقابلهم في المنزل ائتلف، وما تناكر منها لتباعدهم في الصف أو لتدبرهم في المنزل اختلف، فإذا كان الاختلاف من ذلك التناكر

لو أنفقت ما في الأرض جميعا مآ ألفت بين قلوبهم

[الأنفال: 63]، وإن كان اختلاف بأسباب حادثة في الظاهر، وذلك التعارف الأصلي ثابت في الباطن، فإذا التقى الشخصان نظر كل واحد منهما إلى سيما الآخر، فتعرف روحه روح الآخر، والقلوب تشاهد فتأتلف، كما كان حال أويس القرني - رضي الله عنه - لما رأى هرم بن حيان فقال: السلام عليك يا هرم، فقال: كيف عرفتني؟ فقال: عرفت روحي روحك، قال تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم:

تعرفهم بسيماهم

[البقرة: 273]، فظهر أن الاختلاف من تناكر الأرواح، فلما كان بين الأرواح المؤمنين تعارف روحاني، ناصرهم العداوة الجسمانية الحادثة؛ كقوله تعالى: { إلا من بعد ما جآءهم العلم بغيا بينهم } [آل عمران: 19]، إشارة إلى: إن العلم مظنة الحسد.

واعلم أن حسد أهل العلم قسمان: مذموم ومحمود، وقال صلى الله عليه وسلم:

" لا حسد إلا في اثنين رجل أتاه مالا فسلطه على هلكته في حق، ورجل أتاه الله حكمة فهو يقضي بها ويعلمها "

، متفق على صحته، رواه ابن مسعود رضي الله عنه، فالمراد من الحسد هاهنا: الغبطة أن يتمنى الرجل أن يكون له مثل ما لأخيه فيعمل به مثل ما يعمل أخوه، فهذا النوع من الحسد محمود، والمذموم: أن يتمنى الرجل ما لأخيه وعلمه لنفسه وزوالها لأخيه، { ومن يكفر بآيات الله } [آل عمران: 19]، بكتاب الله تعالى ومعجزات النبي صلى الله عليه وسلم، والبراهين الواضحة والدلائل اللائحة بالحد، وطلب الجاه والرفعة في الدنيا وعلو المرتبة على الإخوان، { فإن الله سريع الحساب } [آل عمران: 19]؛ أي: يحاسبه بالعقاب سريعا في الدنيا عاجلا بأن يعاقبه بقسوة القلب وسواده، والبعد عن الحق ونسيانه واستيلاء الشيطان وسلطانه، واستيلاء الدنيا والحرص عليها، ومتابعة النفس وهواها، وآجلا: بأن يعذبه بعذاب الحجاب وشدة العقاب.

ثم أخبر عن شرط الإسلام إنه التسليم، وليس على النبي صلى الله عليه وسلم إلا التبليغ والتعليم بقوله تعالى: { فإن حآجوك فقل أسلمت وجهي لله } [آل عمران: 20]، إشارة في الآية: إن حقيقة الإسلام والدين هو الاستسلام بكلية الوجود إلى الله تعالى، راضيا بقضائه صابرا على بلائه، شاكرا للنعماء به، منقادا لأوامره، منزجرا لنواهيه، محكوما لأحكامه الأزلية، مريدا لإرادته القديمة، مفوضا إليه أمر الدنيوية والأخروية، وبهذا أمر النبي صلى الله عليه وسلم ولمن اتبعه، { فقل أسلمت وجهي لله ومن اتبعن } [آل عمران: 20]، ولا يصلح الاستسلام والمتابعة للعبد إلا بهذا الشرط، بهذا يصح الإقتداء وعلى هذا يكون الاهتداء، كما قال تعالى: { وقل للذين أوتوا الكتب والأميين أأسلمتم فإن أسلموا } [آل عمران: 20]، بهذا الشرائط { فقد اهتدوا وإن تولوا } [آل عمران: 20]، عن هذه الشرائط { فإنما عليك البلغ } [آل عمران: 20]؛ أي: عليك التبليغ بهذه المعاني والشرائط إلى قلوبهم

بالحكمة والموعظة الحسنة

[النحل: 125]، وتصرفات النبوة ظاهرا وباطنا { والله بصير بالعباد } [آل عمران: 20]، من يستحق الهداية فيهديه، ومن يستحق الضلالة فيجد له في الضلالة.

ثم أخبر عن غاية جهالة أهل الضلالة بقوله تعالى: { إن الذين يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين بغير حق ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس فبشرهم بعذاب أليم } [آل عمران: 21]، الإشارة في الآيتين: إن لقلب الإنسان في إبطال استعداد قبول فيض الحق مراتب منها: بالحجبة من الفيض، فإذا زال الحجاب رجع إلى صفاته؛ وهو المعاصي يحجب القلب عن الفيض: كالسحاب تحجب الأرض عن فيض الشمس، فإذا أزال السحاب رجع الفيض، كذلك إذا زال الحجاب المعاصي عن القلب بالتوبة، رجع إليه فيض الحق، كما أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:

" التائب من الذنب كمن لا ذنب له "

، ومنها: ما يزيل صفاء القلب فيخرجه عن قبول الفيض: كالصداء مع المراتب؛ وهو: الكفر والشرك، فيحتاج في إزالة صداع الكفر إلى مصقل كلمة التوحيد، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن لكل شيء صقالة، وصقالة القلوب ذكر الله "

، وقال صلى الله عليه وسلم:

" الإسلام يمحو ما قبله "

، ومنها: ما يحتل بالاستعداد الأصلي في قبول الفيض ويوجب الحرمان: كالمرآت المنقطعة بطل استعدادها في قبول العكس، إلا أن يطيع مرة أخرى ويضع كما كانا، فكذلك القلب إذا أبطل استعداده لا يقبل الفيض إلا أن تداركه العناية الأزلية سابق المشيئة؛ وهو

النفس التي حرم الله إلا بالحق

[الإسراء: 33]، كما قال تعالى:

ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزآؤه جهنم خلدا فيها

[النساء: 93]، فقتل النفس بغير الحق وإن كان عظيما عند الله، والقاتل كما أبطل بنيان شخص المقتول وهدمه فقد أبطل استعداد الكمالية عن نفسه، ولكنه قابل ليتدارك بمشيئة الله تعالى، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما قرأ

فجزآؤه جهنم خلدا فيها

[النساء: 93]، قال: " إن جازاه "؛ يعني: جزاؤه الخلود إن شاء أن يجازيه فيخرجه، ومنها: ما يبطل الاستعداد الأصلي بالكلية فلا يقبل التدارك بمشيئته كما حكم في الأزل،

سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الفتح: 23]، وهو قتل الأنبياء - عليهم السلام - كما قال تعالى: { أولئك الذين حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة } [آل عمران: 22]؛ أي: كل عمل روحاني حصل منهم في الباطل على وجه الاستكمال، { وما لهم من ناصرين } [آل عمران: 22]؛ يعني: ليس من سنة الله أن ينصر من أبطل استعداده بالكلية بمثل هذا المعاملات في الدنيا والآخرة، في أصل الأمر إذ الإنسان خلق مستعدا؛ لقبول فيض أحدى الصفتين، إنما يكون بمعاملات الظاهر والباطن على وفق متابعة الأنبياء في قبول فيض اللطف بأن يغذي نفسه في متابعة الأنبياء؛ ليكون من خير البرية، ونقصان الإنسان في قبول فيض القهر بأن يقتل الأنبياء؛ ليكون شر البرية، ولهذا الاختصاص في قبول كمال القهر، أن لا يقبل توبة في الدنيا والآخرة، ويحتمل أن يرجى لإبليس النجاة ولا يرجى له أبد الآبدين.

[3.23-27]

ثم أخبر عن غرور أهل الغفلة والفتور بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم ثم يتولى فريق منهم وهم معرضون } [آل عمران: 23]، { ذلك بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون } [آل عمران: 24]، إشارة في الآيات: إن من أوتي نصيبا إذا ادعي إلى حكم من أحكام الله، أو يدعي إلى ترك الدنيا ومخالفة الهوى، وشيء من الورع والتقوى والقربة إلى المولى، كما أنزل في كتاب الله أخذته الأنفة، ودعته العزة أن يقبل الحق وينقاد له، ويثقل عليه الأسماع ويعرض في الاتباع، فهو مغرور في الدنيا بما يفتري الشيطان ويغويه، وتمنيه الأنفس وتستهويه.

{ فكيف إذا جمعناهم } [آل عمران: 25]، حال المغرور إذا جمعهم الله { ليوم لا ريب فيه ووفيت كل نفس ما كسبت } [آل عمران: 25]، في مزرعة الدنيا من الدرجات العلا والدركات السفلي، { وهم لا يظلمون } [آل عمران: 25]، بأن ينزل أهل الدرجات في الدركات، وأهل الدركات في الدرجات؛ لأن الظلم وضع الشيء في غير موضعه، وإنما خص { الذين أوتوا نصيبا من الكتاب } [آل عمران: 23] هذا الاختصاص؛ لأن أكثر ما أدنى نصيبا من العلم الظاهر ولم يؤت نصيبا من العلم الباطن؛ فإنهم أهل العزة بالله بالظاهر، ويغفلون عن الأحوال الباطنة، فيستولي الشيطان على بواطنهم، ويزين لهم الدنيا وشهواتها وشكرهم بلذاتها ورفعة الدرجات، فتهلكهم في واد من أوديتها.

ثم أخبر عن كمال عنايته مع أهل ولايته بقوله تعالى: { قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشآء وتنزع الملك ممن تشآء } [آل عمران: 26]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى هو الملك في الحقيقة، ولا ملك ولا ملك إلا له؛ لأنه ملك له ملك العدم والوجود بالمالكية فإنه كان مالكا، ولم يكن معه وجود ولا عدم فأبدع بالملكية، فإنه ملك الوجود في مراتب شتى:

فمنها: وجود قابل الفناء والعدم؛ وهو عالم الكون والفساد، ومنها: وجود قابل البقاء غير فان ولا عادم؛ وهو عالم يقبل الكون ولا يقبل الفساد، فكان مالك ملك الوجود والعدم بالمالكية؛ لإبداعه، فقوله: { تؤتي الملك من تشآء } [آل عمران: 26]؛ يعني: تؤتي ملك الوجود الباقي الذي لا يقبل الفناء { من تشآء } [آل عمران: 26]؛ يعني: الملكية والإنسان، فإن شخص الإنسان قابل للفناء، ولكن روحه لا تقبل الفناء: كالملائكة وعالم الأرواح والملكوت؛ وهو عالم الآخرة، { وتنزع الملك ممن تشآء } [آل عمران: 26]؛ يعني: تنزع ملك الوجود الباقي ممن تشاء من الحيوانات وعالم الكون والفساد.

{ وتعز من تشآء } [آل عمران: 26]؛ يعني: تعز بعزة الوجود الحقيقي، الذي لا يقبل الكون والفساد من تشاء من الأنبياء والأولياء، دليله قوله تعالى:

ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين

[المنافقون: 8]، فافهم جيدا.

{ وتذل من تشآء } [آل عمران: 26]؛ يعني: تذل بذل الغضب والسحت من تشاء من الكافرين والمنافقين، بأن تبطل استعدادهم عن قبول فيض الوجود الحقيقي، دليله قوله تعالى:

وضربت عليهم الذلة والمسكنة وبآءو بغضب من الله...

[البقرة: 61]، وفي قوله تعالى: { بيدك الخير إنك على كل شيء قدير } [آل عمران: 26]، تضمير الدعاء؛ يعني: اللهم مالك الملك تؤتي من تشاء أنت الذي بيدك الخير كله، فآتني الملك فيمن تشاء أن تؤتيه، وأعزني فيمن تشاء أن تعزه، إنك على شيء من الإيتاء والمنع والإعزاز والإذلال قدير.

وقوله: { تولج الليل في النهار } [آل عمران: 27]؛ أي: تولج ظلمانية البشرية النفسانية في نهار أنوار الصفات الروحانية، { وتولج النهار في الليل } [آل عمران: 27]، أنوار الروحانية في ظلمات الصفات النفسانية، { وتخرج } [آل عمران: 27] القلب { الحي } [آل عمران: 27]، بالحياة الحقيقية { من } [آل عمران: 27]، النفس { الميت وتخرج } [آل عمران: 27]، القلب { الميت } [آل عمران: 27]، عن الحياة الحقيقية { من } [آل عمران: 27]، النفس { الحي } [آل عمران: 27]، بالحياة المجازية الحيوانية { وترزق من تشآء بغير حساب } [آل عمران: 27]؛ أي: ترزقه من عالم الجود الحقيقي من النفس الميت، وتخرج الذي هو غير متناه، ولا يدخل تحت العدد والحساب.

[3.28-32]

ثم أخبر عن أهل العناية من حافظي الولاية بقوله تعالى: { لا يتخذ المؤمنون الكافرين } [آل عمران: 28]، الإشارة في الآيتين: لا يتخذ المؤمنون الكافرون { أوليآء من دون المؤمنين } [آل عمران: 28]؛ أي: من إمارة الإيمان أن لا يمكن للمؤمن من سؤالات الكفار ومودتهم؛ لأنهم أوثق عدوى الإيمان الحب في الله والبغض في الله، وإن مودة الكفار وموالاتهم كفر، كما أن الرضاء بالكفر كفر، والضدان لا يجتمعان، فلا يجتمع في قلب المؤمن حب الله ورسوله والمؤمنين وحب الكافرين أبدا؛ لقوله تعالى: { ومن يفعل ذلك } [آل عمران: 28]؛ يعني: من يتخذ الكافرين أولياء { فليس من الله في شيء } [آل عمران: 28]؛ أي: من محبة الله في شيء، وفيه إشارة أخرى: إن القلب المؤمن؛ هو الذي لا يتخذ الكافرين من النفس الأمارة والشيطان والهوى والدنيا أولياء من دون المؤمنين، من الروح والسر وصفاتهما، { ومن يفعل ذلك } [آل عمران: 28]، قلب من القلوب؛ فليس ذلك القلب من الله من أنواره وألطافه ومواهبه ونظر عنايته ورحمته في شيء، { إلا أن تتقوا منهم تقة } [آل عمران: 28]؛ يعني: إلا أن تخافوا من هلاك النفوس؛ هي مركب الروح، فرجوعها إلى الحضرة الربوبية تسير إلى الحق فيواسيها ويداريها؛ لئلا يعجز عن السير في الرجوع ويهلك في الطريق من كثرة معادات القلب ومخالفة هواها وشدة ارتياحها، { ويحذركم الله نفسه } [آل عمران: 28]؛ أي: ذاته، والمراد منه: صفات قهره؛ لأن ذاته تعالى موصوف بصفات اللطف وصفات القهر، والتحذير لا يكون إلا من صفات القهر، والإشارة فيها: إن موالاة النفس معاداة الحق، فمن كان حاله معاداة الحق فلا بد من المصير إليه، ففي يوم يكون { وإلى الله المصير } [آل عمران: 28]، لا خفي من الله إلا القهر والعداوات، ولا يخطئ منه إلا بعذاب البعد وعقاب الهجران.

{ قل إن تخفوا ما في صدوركم } [آل عمران: 29]، من معاداة الحق في ضمن موالاة النفس بدعوى الإيمان والإسلام وسلام محبته، { أو تبدوه } [آل عمران: 29]، بمخالفات أوامره ونواهيه، وموافقات دواعي النفس وشهواتها ومتابعة هواها، { يعلمه الله } [آل عمران: 29]، بالقليل والكثير، والنفير والقطمير، { ويعلم ما في السموت } [آل عمران: 29]، قلوبكم من موالاة النفس ومعاداة الحق { وما في الأرض والله على كل شيء قدير } [آل عمران: 29]، نفوسكم من مخالفات الحق وموافقات الهوى، فيجازيكم على قدر الموالاة والمعاداة بقوله تعالى: { يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا } [آل عمران: 30]، إشارة في الآية: إن يوم القيامة { يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا } [آل عمران: 30]، أثره في ذاتها وصفاتها، وكذلك ما عملت من شر، وذلك الأشر كان معها في الدنيا محضرا، ولكن نظر النفس كان محجوبا بحجاب الغفلة، لم تكن تجده محضرا معها، فإذا كشف عنه الحجاب تجده حاضرا معها، كما قال تعالى:

لقد كنت في غفلة من هذا فكشفنا عنك غطآءك فبصرك اليوم حديد

[ق: 22]، وقال تعالى:

ووجدوا ما عملوا حاضرا

[الكهف: 49]، فمن عمل اليوم خيرا يؤثر نور ذلك الخير في قلبه فيض وجه قلبه، ومن عمل شرا يؤثر ظلمة ذلك الشر في قلبه فيسود وجهه؛

في غفلة من هذا

[ق: 22]، فيكون وجوه أهل الخير بلون قلوبهم، كما قال تعالى:

يوم تبيض وجوه وتسود وجوه

[آل عمران: 106]، وجوه أهل الشر تكون بلون قلوبهم، كما قال تعالى:

وتسود وجوه فأما الذين اسودت وجوههم أكفرتم بعد إيمانكم فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون

[آل عمران: 106]، فإن حية الكفر لدغتهم وهم في غفلة الناس نيام، فلم يذوقوا عذابها، فلما ماتوا انتبهوا، قيل لهم:

فذوقوا العذاب

[آل عمران: 106]، لعلك تنتبه { ويحذركم الله نفسه والله رؤوف بالعباد } [آل عمران: 30]، فمن رأفته مع عباده يحذرهم نفسه؛ أي: يحذرهم أعمالا وأحوالا تمنعهم عن الوصول إليه، وينذرهم إكراما عن رأفته المخصوصة بعباده الواصلين إليه.

ثم أخبر عن طريق الوصول أنه متابعة الرسول بقوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله } [آل عمران: 31]، والسر فيه: إن المؤمن من يكون أشد حبا لله عما سواه، والحب على قدر محبته يتبع النبي صلى الله عليه وسلم، وعلى قدر إتباع المحبة يحبه الله؛ يعني: فالإتباع ثلاث درجات، ولمحبة الله للمحب التابع على حسب الإتباع ثلاث درجات:

فأما درجات الاتباع الأولى: درجة العوام المؤمنين؛ وهي متابعة أفعاله صلى الله عليه وسلم، والثانية: خواص المؤمنين؛ وهي متابعة أخلاقه صلى الله عليه وسلم.

والثالثة: أخص الخواص؛ وهي متابعة أحواله صلى الله عليه وسلم.

أما درجات محبة المحب:

فالأولى: محبة العوام؛ وهي مطالعة المنة من رؤية الحسان المحسن، كقوله صلى الله عليه وسلم:

" جبلت القلوب على حب من أحسن إليها "

، وهذا حب يتغير بتغير الإحسان، وهو من باب الأفعال المتابع الأعمال؛ وهم يطمعون أجرا على ما يحتملون من نتائج الحب، قال أبو الطيب ثم أخبر:

ضعيف الهوى يرجى عليه ثواب

وما أنا بالباغي على الحب رشوة

والثانية: محبة الخواص؛ وهي محبة تنشأ من مطالعة شواهد الكمال عند تجلي صفات الجلال والجمال، وهذه محبة المقربين يحبون إعظاما وإجلالا له؛ لاطلاعهم على كمال جماله وعظمة صفات كماله وهذا حب التعظيم والإجلال لوجه الله تعالى، فذلك هو الباقي على الأبد لبقاء الصفات على السرمد، ويزيد بازدياد المعرفة، قالت رابعة العدوية:

أحبك حبين حب الهوى

وحبا لأنك أهل لذاكا

وهذه المحبة هي التي تبعث على إيثار الحق تعالى على غيره، لما يتجلى له من معاني صفات في مدارج آياته؛ وهي لنبع أخلاقه صلى الله عليه وسلم فيضبط هذا المحب في هذه الدرجة إلى إطراح ذكر غير الله عن قلبه، متقلبا بين النظر إلى جماله مرة وإلى جلاله أخرى، لهجا بلسانه بذكره موقوفة أعضاؤه على تعبده إجلالا وإعظاما، سأعبد الله لا أرجوا توبة لكن تعبد إعظام وإجلال.

والثالثة: محبة أخص الخواص؛ وهي غاية القصوى للعبد ولا غاية لها، وهي محبة حافظة تقطع العبارة وترفق الإشارة ولا تنتهي بالنعوت، وهذا بخلاف المحبين الأولين إذ ليست هذه منشأة عن رؤية النعم والإحسان التي من باب الأفعال، ولا من رؤية الصفات من الجمال والجلال؛ بل جذبة من جذبات الحق المنشأة من المحبة القديمة في سر " كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف، فخلقت الخلق؛ لأعرف " ، وأهل هذه المحبة هم: المستعدون لكمال المعرفة بسبق العناية، كما قال تعالى:

إن الذين سبقت لهم منا الحسنى

[الأنبياء: 101]، وقد سمي الله تعالى محبته لهم في الأزل بلا علة بالحسنى منه في حقهم، وقال مخبرا عن محبته الأزلية لهم:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، إشارة منهم إلى: إنهم ما أحبوه حتى أحبهم هو أزلا، فمحبتهم له لمحبته لهم، وذلك أن محبته لهم في الأزل من غير علة، فلما استخرجهم من ظهر آدم تجلت محبته على قلوبهم، فجذبتها عنهم إليه وأفنتهم عن أنفسهم، فدخلوا الدنيا على ترك الصفة.

قال بعضهم: غذينا بالمحبة يوم قالت له الدنيا:

أتينا طآئعين

[فصلت: 11].

وحقيقة المحبة: أن تفني المحب بسطوتها وتبقي المحبة منه بلا هو، كما أن النار تنقي الحطب بسطوتها وتبقى النار بلا هو، فإن المحبة نار

لا تبقي ولا تذر

[المدثر: 28]، وأما درجات محبة الله للعبد؛ فاعلم: أن كل صفة من صفات الله تعالى من العلم والقدرة والإرادة وغيرها، وإن اتفقت في أسماء صفات خلقه فلا يشبه حقيقتها أوصاف الخلق البتة، حتى الوجود الذي يعم الخلق والمخلوق جميعا وذلك؛ لأن الوجود الخلق عن عدم ووجود الخالق واجب لنفسه، ووجود كل ما سواه [مستمد] منه، ومن وفق النظر على أن ليس في الكون إلا الله وأفعاله حسنة وكأنه ليس في الوجود شيء ثابت إلا هو وحده، قرأ القارئ بين يدي الشيخ أبي سعيد بن أبي الخير - رحمه الله - قوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، فقال: بحق يحبهم؛ لأنه لا يحب إلا نفسه؛ على معنى أن ليس في الكون إلا هو وما سواه فهو من صنعه، والصانع إذا مدح صنعه فقد مدح نفسه فإذا لا تتجاوز المحبة نفسه قائمة بنفسها، وما سواه قائم به فهو لا يحب إلا نفسه، فإذا عرفت هذا فاعلم أن محبة الله تعالى للخلق عائدة إليه حقيقة، إلا أنه كان قمرها على الخلق فيجب تعلقها بالعام والخاص، وأخضر أنبت لكل صنف منهم سعادة يخطى بها عند مرورها عليه، إلا أن تنتهي إلى محلها الذي صدرت منه، فيكون المحبة والمحب والمحبوب، واحدا فصدرت المحبة عن محل " كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فمررت على فخلقت الخلق؛ لأعرف " ، فما تعلقت إلا بأهل المعرفة؛ وهم المخصوصون بالأنعام، كما قال تعالى:

فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهدآء...

[النساء: 69]، فتعلقت بالعام من أهل المعرفة بالرحمة ومشربهم الأعمال، فقيل لهم: { فاتبعوني } [آل عمران: 31]، بالأعمال الصالحة { يحببكم الله } [آل عمران: 31]، يخصصكم الله بالرحمة { ويغفر لكم ذنوبكم } [آل عمران: 31]، التي صدرت منكم على خلاف المتابعة { والله غفور } [آل عمران: 31]، لمن أطاعه { رحيم } [آل عمران: 31]، لمن يعصيه، وتعلقت بالخاص من أهل المعرفة بالفضل ومشربهم الأخلاق، فقيل: { فاتبعوني } [آل عمران: 31]، بمكارم الأخلاق يحببكم بالفضل، يخفيكم بتجلي صفات الجمال والكمال، { ويغفر لكم ذنوبكم } [آل عمران: 31]، يستر ظلمة صفاتكم بأنوار صفاته، { والله غفور رحيم } [آل عمران: 31]، ستور بصفاته صفات أهل رحمة، وتعلقت بالأخص من أهل المعرفة بالجذبات الإلهية ومشربهم الأحوال، فقيل لهم: { فاتبعوني } [آل عمران: 31]، ببذل الوجود ويحييكم الله بجذبات المحبة الأزلية، يخصكم بتجلي صفات الجلال، ويجذبكم عنكم به الله، { ويغفر لكم ذنوبكم } [آل عمران: 31]، ويستر بجوده ذنوب وجودكم، فينجوكم عنكم ويثبتكم به، كما قال:

" فإذا أحببته، كنت له سمعا وبصرا ولسانا ويدا، بي يسمع وبي يبصر، وبي يتعلق وبي يبطش "

، ويكون العبد في هذا المقام مرآة كمال لطفه وقهره، فكما أن الرائي في المرآة يشاهد صفاته بصفاته وذاته بذاته، فيكون الرائي والرؤية والمرئي واحد، فكذلك يكون في هذا المقام المحب والمحبة والمحبوب واحد، والعارف والمعرفة والمعروف واحد، فهو المحب العارف والمحبوب المعروفة؛ أي: الذي أحب أن يعرف فأحب نفسه بمحبته، وعرف نفسه بمعرفته، { والله غفور رحيم } [آل عمران: 31]، ستور صدا مرآة المحبين والعارفين برحمته، فمن نظر به جمال صفاته و[من شهد] به جلال ذاته،

في كل واد يهيمون

[الشعراء: 225]، وكل بارقة يسيمون تدور رحى الحزن على دموعهم، وتفور نار الشوق بين ضلوعهم، فضلوا عن أنفسهم ببقاء المحبوب، وفقدوا طلبهم بوجدان المطلوب، فهم بين روض المحو وغدير الإثبات أموات غير أحياء، أحياء غير أموات، فطورا يرونه فيطربون عند الكشف والتجلي، وتارة يخشونه فيهربون عند الحجب والستر، فكيف الطرب ولا مطرب؟ إلى أين الهرب ولا مهرب؟

{ قل أطيعوا الله والرسول } [آل عمران: 32]؛ ليكون مهربكم ومقربكم إلى الله في متابعة الرسول، فإن متابعة صورة جذبة الحق وصدق رد محبته لكم، { فإن تولوا } [آل عمران: 32] عن متابعة المحبوب { فإن الله لا يحب الكافرين } [آل عمران: 32]؛ يعني: لا يوجد ذرة محبة في صدق المخالفة، إلا في صدق المتابعة.

[3.33-37]

ثم أخبر عن أهل الاصطفاء للمحبة والولاء بقوله تعالى: { إن الله اصطفى ءادم ونوحا } [آل عمران: 33]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى خلق العالم على سبعة أنواع مختلفة: من الجمادات، والمعادن، والنبات، والحيوان، والنفوس، والعقول، والآرواح، مظهر لآياته وصفاته ثم اصطفى آدم { على العالمين } [آل عمران: 33]، وجمع فيه الأنواع المختلفة السبعة لما خصه باختصاص تأمن وهو تشريف إضافة،

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]؛ ليكون مظهر لجميع وجودي صفاته تبارك وتعالى إلى هذا أشار بقوله:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30]، وقد صرح النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:

" إن الله خلق آدم على صورته "

أي: خلقه مرآة تظهر ذاته وصفاته فيه؛ لقوله تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53]، وقال تعالى:

وفي أنفسكم أفلا تبصرون

[الذاريات: 21]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن خلق آدم فتجلى فيه "

، ويشير في قوله تعالى: { إن الله اصطفى ءادم ونوحا وآل إبراهيم وآل عمران على العالمين } [آل عمران: 33]، إلى خواص أولاد آدم عليه السلام الذين ثمرات شجرة الإنسانية، كما سئل عنه النبي صلى الله عليه وسلم، من آلك فقال:

" آلي كل مؤمن تقي ونقي ".

قوله تعالى: { ذرية بعضها من بعض } [آل عمران: 34]؛ يعني: ورثة النبوة والعلم والدين يأخذ بعضها من بعض بالوراثة الدينية، كقوله تعالى:

يرثني ويرث من آل يعقوب

[مريم: 6]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" العلماء ورثة الأنبياء، لم يورثوا دينار أولادهما، وإنما ورثوا العلم، فمن أخذه فقد أخذ بحظ وافر، والله أعلم ".

واعلم: أن العالم بما فيه كشجرة وثمرتها أهل المعرفة، فهم درة صدفة العالمين وخلاصة الكونين، وزبد اليقين، ولب قشر الوجود قلب شخص الموجود وستر: " فخلقت الخلق؛ لأعرف " { والله سميع } [آل عمران: 34] لدعائهم واستدعائهم { عليم } [آل عمران: 34]، بأحوالهم وخصالهم بهم يمطرون وبهم يرزقون.

ثم أخبر عن تحرير بنت عمران لرضاء الرحمن بقوله تعالى: { إذ قالت امرأت عمران } [آل عمران: 35]، إشارة في الآية: إن تعلم أن لله تعالى في كل ذرة من ذرات الموجودات حركة، ولحركتها أسرارا لا يعلمها إلا الله، فبعضها يظهر بعضها لتغير فيه وتقيس الباقي عليه، مثل ما رأت حنة طائرا بطعم فرخا فتحركت لذلك نفسها للولد وهي عجوز، فدعت الله تعالى أن يهب لها ولدا كما مر ذكره، فانظر ماذا خرج الله من الأسرار عن إطعام ذلك الطائر فرخه، وظهر من الآيات والمعجزات من تلك الساعة إلى يوم القيامة بواسطة مريم وعيسى - عليهما السلام - كقوله:

وجعلنا ابن مريم وأمه آية

[المؤمنون: 50]، فأول الآية منها أن حنة حملت بمريم مع كبر سنها، ثم { قالت امرأت عمران رب إني نذرت لك ما في بطني محررا } [آل عمران: 35]، فإن تحريها إياها ما كان إلا بإلهام رباني، قالت: { فتقبل مني إنك أنت السميع العليم } [آل عمران: 35]، وما قالت فأقبل مني؛ لأن معنى القبول راجع إلى التحرير؛ أي: فاقبل مني تحريرا إياها وأعطني عليه الثواب؛ ومعنى التقبل راجع إلى المحرى؛ أي: تقبلها مني بأن تكفلها وتربيها تربية المحررين، بيانه قوله تعالى: { فتقبلها ربها } [آل عمران: 37]؛ أي: تقبل الله مريم أن يربيها، { إنك أنت السميع } [آل عمران: 35]، الذي يسمع دعاء المضطرين، وتحبيبهم العلم الذي يعلم ضمير الداعي قبل أن يدعوا به، ويعلم ما المحرر في بطنها ولا تعلم الحامل ما هو، ويعلم ما في بطن المحرر ما أودع من كلمة وروح منه، وهي لا تعلم.

{ فلما وضعتها قالت رب إني وضعتهآ } [آل عمران: 36]؛ أي: أردت أن يكون المولود ذكرا يصلح للتحرير، فكان أنثى على خلاف رؤيتي { أنثى } [آل عمران: 36]، فعاملها الله، { والله أعلم بما وضعت وليس الذكر كالأنثى وإني سميتها مريم وإني أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم } [آل عمران: 36]؛ فعاملها الله { فتقبلها ربها } [آل عمران: 37]، يعني مريم { بقبول حسن } [آل عمران: 37]؛ يعني: بقبول ذكر، وفيه معنى آخر؛ أي: تقبل الله مريم بدعاء حنة بقولها: { فتقبل مني } [آل عمران: 35]، ورباها تربية التقبل والتكفل، ثم قبلها بقبول حسن؛ يعني: أخرج منها مثل عيسى عليه السلام، ويحتمل أيضا أن يقال: { وأنبتها نباتا حسنا } [آل عمران: 37]؛ أي: أثبت لها نباتا حسنا؛ يعني: عيسى عليه السلام، دليله قوله تعالى:

والله أنبتكم من الأرض نباتا

[نوح: 17]؛ أي: أنبت لكم.

ثم أخبر عن آية أخرى من آياته الكبرى بقوله تعالى: { وكفلها زكريا } [آل عمران: 37]، إشارة في الآية: إن الله تعالى لما أراد أن يخرج عيسى عليه السلام من مريم بلا أب، فمن كمال حكمته جعل تكفل مريم إلى زكريا عليه السلام؛ لئلا يدخل عليها غيره، فيكون أبعد من التهمة عند الخلق، { كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا } [آل عمران: 37]؛ إظهارا لكرامتها لديه لتكون بريئة عن التهمة عند زكريا، فيقول لها: { قال يمريم أنى لك هذا قالت هو من عند الله } [آل عمران: 37]؛ أي: بأي سبب وطاقة وجدت هذه الكرامة؟ قالت: ليس هذا بسبب من عندي؛ بل هو فضل من عند الله، { إن الله يرزق من يشآء بغير حساب } [آل عمران: 37]، بغير سبب من الأسباب، وفيه معنى آخر، وجد عندها رزقا من فتوحات الغيب الذي يطعم الله به خواص عباده، الذين يبيتون عنده لا عند أنفسهم ولا عند الخلق، كقوله صلى الله عليه وسلم:

" أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني "

، قال لي: { أنى لك هذا قالت هو من عند الله } [آل عمران: 37]، فإن من يبيت عند الله يكون رزقه من عند الله؛ يعني: مما عند الله من فيض ألطافه، وحسن إعطائه { إن الله يرزق من يشآء } [آل عمران: 37]، مريم { بغير حساب } [آل عمران: 37]، بما لم يكن في حسابها من ولد عيسى عليه السلام بلا أب، وفاكهة الشتاء في الصيف وفاكهة الصيف في الشتاء بلا شجرة، والعلوم اللدنية بلا واسطة، والمعجزات بلا نبوة، نظيره قوله تعالى:

ومن يتق الله يجعل له مخرجا * ويرزقه من حيث لا يحتسب

[الطلاق: 2-3].

[3.38-39]

ثم أخبر عن آياته بعد أخرى من آياته الكبرى بقوله تعالى: { هنالك دعا زكريا ربه } [آل عمران: 38]، الإشارة في الآيتين: إن الله تعالى جعل بعض الأشياء سبب البعض، فكما أنه جعل إطعام الطائر فرخة، سبب تحريك قلب زكريا لطلب الولد، هنالك دعا زكريا ربه { قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة إنك سميع الدعآء } [آل عمران: 38]، والإشارة في قوله: { من لدنك } [آل عمران: 38]، إلى أن الأرواح التي هي جنود مجندة بعضها في الصف الأول؛ وهي أرواح الأنبياء - عليهم السلام - وخواص الأولياء ليس بينها وبين الله حجاب، وبعضها في الصف الثاني؛ وهي أرواح الأولياء وخواص المؤمنين، وبينها وبين الله حجاب الصف الأول، وبعضها في الصف الثالث؛ وهي أرواح المؤمنين وخواص المسلمين، وبينها وبين الله حجاب الصف الأول والصف الثاني، وبعضها في الصف الرابع؛ وهي أرواح المنافقين من مدعي الإسلام والكفار والمشركين، فقوله: { رب هب لي من لدنك } [آل عمران: 38]؛ أي: من الصف الأول الذي لا واسطة بينه وبينك، { ذرية طيبة } [آل عمران: 38]؛ أي: ولدا يكون روحه من أهل الصف الأول مطهرا من آل يعقوب عليه السلام؛ يعني: النبوة كم وهبت لحنة مريم ولمريم رزق الجنة { إنك سميع الدعآء } [آل عمران: 38]؛ أي: مجيب الدعاء، كما أجبت دعاء حنة.

{ فنادته الملائكة وهو قائم يصلي } [آل عمران: 39]، سائرة سره في الملكوت، فسمع نداء الملائكة وهو محارب نفسه وهواه { في المحراب أن الله يبشرك بيحيى } [آل عمران: 39]؛ أي: بغلام اسمه يحيى، وإنما سمي يحيى؛ لأنه منذ خلق ما ابتلي بالمعصية؛ لئلا يموت القلب بالمعاصي كما مر ذكره، الحديث أنه ما هم بمعصية قط ولا بموت الصورة؛ لأنه استشهد والشهداء لا يموتون

بل أحياء عند ربهم يرزقون

[آل عمران: 169]، فهو حي يحيى في حال الدنيوي والاستقبال الأخروي { مصدقا بكلمة من الله } [آل عمران: 39]؛ وهي قوله:

ييحيى خذ الكتاب بقوة

[مريم: 12]، { وسيدا } [آل عمران: 39]؛ أي: حرا من رق الكونين، بل سيدا لرفعتي الكونين { وحصورا } [آل عمران: 39]، نفسه عن تعلق بالكونين، { ونبيا من الصالحين } [آل عمران: 39]؛ لقبول فيض الإلوهية بلا واسطة؛ لأنه كان من أهل الأول.

[3.40-46]

ثم أخبر عن ظهور الآيات أنها موجبة لمزيد الطاعات بقوله تعالى: { قال رب أنى يكون لي غلام } [آل عمران: 40]، الإشارة في الآيتين: إن استبعاد زكريا عليه السلام الولد وتعجبه في قوله: { أنى يكون لي غلام } [آل عمران: 40]، ما كان من قبل قدرة الله تعالى، ولكن من قبل استحقاقه لنيل هذه الكرامة؛ يعني: بأي استحقاق يكون لي غلام { وقد بلغني الكبر وامرأتي عاقر قال كذلك الله يفعل ما يشآء } [آل عمران: 40]؛ أي: هكذا يعطي الله من يشاء لمن يشاء فضلا منه ورحمة، لا استحقاقا في شيء من الأشياء، كقوله تعالى:

ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء

[الحديد: 21].

{ قال رب اجعل لي آية } [آل عمران: 41]، استدل بها على أن لك معي هذا الفضل تخصني بنيل هذه الكرامة من العالمين، { قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا } [آل عمران: 41]، وإنما جعل آيته في احتباسه عن الكلام لغلبات الصفات الروحانية عليه، واستيلاء سلطان الحقيقة على قلبه، فإن النفس الناطقة تكون مغلوبة في تلك الحالة بشواهد الحق في الغيب، فلا تفرغ إلى جلاء عادتها في الشهادة في الكلام إلا رمزا، وبهذا يتقوى الروح الطبعي والروح الحيواني وتستمد منه القوى البشرية، فيحيي الله به الشهوة الميتة التي أحياها الله تعالى فيحيا، والاستبقاء بهذه الحالة واستمرارها أمر في هذه الأيام الثلاثة بأن يستمد من كثرة ذكر ربه، وإقامة المراقبة بالليل والنهار، وإقامة الصلاة { واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار } [آل عمران: 41].

ثم أخبر عن الاصطفاء من النساء بقوله تعالى: { وإذ قالت الملائكة يمريم } [آل عمران: 42]، الإشارة في الآيات: إن المصطفى من الخليقة من اصطفاه تعالى فضلا منه ورحمة لا استحقاقا واستعدادا، كما ظن إبليس أنه مستحق للخيرية ومستعد بقوله:

أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين

[الأعراف: 12]، واعلم أن الاصطفاء على أنواع مختلفة منها:

اصطفاء على غير الجنس: كاصطفاء آدم عليه السلام على غير جنسه من المخلوقات بقوله تعالى:

إن الله اصطفى ءادم

[آل عمران: 33]، ولم يكن له جنس حين خلقه، واصطفاه وأسجد له ملائكته.

ومنها: اصطفاء على غير الجنس وعلى الجنس: كاصطفاء محمد صلى الله عليه وسلم على جميع المكونات بقوله:

" لولاك ما خلقت الأفلاك ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أنا حبيب الله ولا فخر، وأنا حامل لواء الحمد يوم القيامة تحت آدم ومن دونه ولا فخر، وأنا أول شافع يشفع يوم القيامة ولا فخر، وأنا أول من يقرع باب الجنة فيفتح لي، فأدخلها ومعي فقراء المؤمنين ولا فخر، وأنا أكرم الأولين والآخرين على الله ولا فخر ".

ومنها اصطفاء الجنس: كاصطفاء مريم على نساء زمانها بقوله تعالى: { وإذ قالت الملائكة يمريم إن الله اصطفك وطهرك واصطفك على نسآء العلمين } [آل عمران: 42]، { اصطفك } [آل عمران: 42] لاصطفائك بك إياه { وطهرك } [آل عمران: 42] عن الالتفات لغيره، واصطفاك على نساء العالمين؛ لنيل درجة الكمال، فإنه ليس من شأن النساء، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" كمل من الرجال كثير، ولم يكمل من النساء إلا مريم بنت عمران، وآسية بنت مزاحم امرأة فرعون، وفضل عائشة على النساء: كفضل الثريد على سائر الطعام ".

{ يمريم اقنتي لربك واسجدي } [آل عمران: 43]، واقتربي { واركعي } [آل عمران: 43]، وانكسري من أنانيتك لتجدي أنانيتي، فإني أنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي { مع الراكعين } [آل عمران: 43]، البالغين من الرجال درجة الكمال { ذلك } [آل عمران: 44]، أحوال { من أنبآء الغيب } [آل عمران: 44]، من الأحوال الغيبية على نواظر أهل الشهادة { نوحيه إليك } [آل عمران: 44]، يا محمد بوحي البيان وكشف العيان { وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم } [آل عمران: 44]، وإن لم تكن عندهم إذ يسعون بإلقاء الأقدم؛ ليستعدون بكمال مريم، { وما كنت لديهم إذ يختصمون } [آل عمران: 44]، على إدراك هذه السعادة.

ثم أخبر عن ميامن الاصطفاء ببشارتها بنبي من الأنبياء بقوله تعالى: { إذ قالت الملائكة يمريم إن الله يبشرك بكلمة منه } [آل عمران: 45]، والإشارة في الآيتين: إن الله تعالى جعل المخلوقات كلمة مركبة من حروف تفيد معرفة ذاته وصفاته، فإن كل صفة من صفاتها مظهر آية من آياتها، وصفة من صفاته أو صفتين فصاعدا، كقوله تعالى:

" كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف، فخلقت الخلق؛ لأعرف "

، وكل صنف من أصناف العالم؛ فهو حرف من حروف كلمة المعرفة، ولكنه خلق نسخة العالم بما فيه وركب من أصناف العالم؛ فهو أيضا كلمتة المعرفة: كالعالم بما فيه، وليس للعالم ولا لصنف من أصنافه هذا الاستعداد، وكما أثبت الله تعالى للإنسان بقوله تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53]، وهذا مقام مخصوص بالإنسان الكامل المزكي بتزكية الشريعة، المربي بتربية أرباب الطريقة، وإنما خص عليه السلام بهذا الاسم؛ أعني: الكلمة من بين سائر الأنبياء والأولياء لمعنيين:

أحدهما: أنه خلق مستعدا لهذا الكمال في بدء أمره وحال طفوليته من غير احتياج إلى التربية، كقوله تعالى في المهد

إني عبد الله آتاني الكتاب

[مريم: 30]، فقد فهم من كلمة نفسه معرفة ربه، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من عرف نفسه عرف ربه ".

والثاني: إنه لما كان الله تعالى متولي إلقاء روح عيسى عليه السلام إلى مريم، كما قال تعالى:

فنفخنا فيه من روحنا

[التحريم: 12]، ومتولي أمر تخليق طينة جده بإبداع كن من غير نطفة أب، كما قال تعالى:

إن مثل عيسى عند الله كمثل ءادم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون

[آل عمران: 59]، سماه كلمة وشرفه بإضافة إلى نفسه، وقال تعالى:

وكلمته ألقاها إلى مريم

[النساء: 171]، وبقوله تعالى: { إن الله يبشرك بكلمة منه } [آل عمران: 45]، { اسمه المسيح عيسى ابن مريم } [آل عمران: 45]، فكان من اختصاصه بالكلمة أنه غلب الكلام، كما أخبر عنه { ويكلم الناس في المهد وكهلا ومن الصالحين } [آل عمران: 46]، { وجيها في الدنيا والآخرة ومن المقربين } [آل عمران: 45]، حتى روى مجاهد قال: قالت مريم بنت عمران - صلوات الله عليها -: كنت إذا خلوت أنا وعيسى حدثته وحدثني، فإذا شغلني عنه إنسان سبح في بطني وأنا أسمع، وسمي المسيح؛ لأنه مسح الله تعالى ظهر آدم عليه السلام، فاستخرج منه ذرات ذرياته وأشهدهم على أنفسهم

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172]، جاء في الخبر إذن للذرات بالرجوع إلى ظهر آدم عليه السلام، وحفظ ذرة عيسى عليه السلام وروحه عنده حتى ألقاها إلى مريم، فكان قد بقي عليه اسم المسيح إلى الممسوح، وقوله تعالى: { وكهلا ومن الصالحين } [آل عمران: 46]؛ أي: حالة النبوة؛ لأن بلاغة الأنبياء - عليهم السلام - كان عند كهوليتهم، كقوله تعالى:

حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة

[الأحقاف: 15]، { ومن الصالحين } [آل عمران: 46]؛ أي: صلاحية قبول الفيض بلا واسطة، كما هو حال جميع الأنبياء عليهم السلام.

[3.47-51]

ثم أخبر عن تعجب مريم من أمر من بشرها بما بشرها ولم يمسها البشر بقوله تعالى: { قالت رب أنى يكون لي ولد } [آل عمران: 47]، الإشارة: إن الله تعالى خلق إظهارا للقدرة آدم من تراب بلا أب، وخلق حواء بلا أب ولا أم، وخلق عيسى ابن مريم بلا أب، حتى قالت: { رب أنى يكون لي ولد ولم يمسسني بشر قال كذلك الله يخلق ما يشآء إذا قضى أمرا } [آل عمران: 47]؛ يعني: في الأزل { فإنما يقول له كن فيكون } [آل عمران: 47]، في الحال، وقوله تعالى كلام أزلي يتعلق بالإرادة الأزلية على وفق الحكمة القديمة بالشيء عند التكوين، فيكون الشيء كما شاء متى شاء، كما تعلق بعيسى عليه السلام لقوله تعالى:

إن مثل عيسى عند الله كمثل ءادم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون

[آل عمران: 59]، { ويعلمه الكتب والحكمة والتوراة والإنجيل } [آل عمران: 48]، { ورسولا إلى بني إسرائيل أني قد جئتكم بآية من ربكم أني أخلق لكم من الطين كهيئة الطير فأنفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله وأبرىء الأكمه والأبرص وأحي الموتى بإذن الله وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين } [آل عمران: 49]، من غير واسطة، كما

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31].

واعلم أن الروح الإنساني؛ الذي هو خليفة الله في الأرض معلم من ربه واستخلفه العلم والحكمة والكتابة أو القراءة، بل هو قابل أنوار جميع الصفات خلافة عنه، حتى القدرة على الخلق والأحياء، والإبراء والإنباء، وغير ذلك من الآيات التي هي من نتائج القدرة، ثم إذا تعلق بالقالب المنشأ من العناصر الأربع، وحجب الظلمات المنشأ من شهوات الأبوين، احتجب عن القلوب أنوار الصفات إلى أن يخرجه مدد العناية بطريق الهداية، وإن كان الروح روح النبي صلى الله عليه وسلم من حجب الظلمات إلى أنوار الصفات، كما قال تعالى:

يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، فيصير في الخلافة قابل أنوار تلك الصفات بقوة الاستعداد الروحاني والجسماني، فيظهر على النبي صلى الله عليه وسلم آيات المعجزات وعلى الولي آيات الكرامات، فلما كان روح عيسى عليه السلام وذرة طينة السعي استخرجت من ظهر آدم عليه السلام محبته عند الله تعالى ولم ترد إلى ظهره حتى ألقاها إلى مريم بتوليه من غير شوب بظلمات شهوات الأبوين؛ ولهذا سمي - روح الله - لأنه كان قابل أنوار الصفات في بدء أمره وحالة طفوليته، ويكلم الناس في المهد وكهلا، ويكتب ويقرأ التوراة والإنجيل من غير تعلم، ويخلق من الطين كهيئة الطير، ويبرئ الأكمة والأبرص، ويحيي الموتى بإذن الله، وكذلك جميع الآيات الظاهرة منه، كما قال تعالى: { إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين } [آل عمران: 49]، بأن الله هو مقدر هذه الأسباب ومدبرها ومسببها، وكان عيسى عليه السلام بهذا الاستعداد { ومصدقا لما بين يدي من التوراة ولأحل لكم بعض الذي حرم عليكم وجئتكم بآية من ربكم فاتقوا الله وأطيعون } [آل عمران: 50]، ومحلا لبني إسرائيل بعض الذي حرم عليهم وجاءهم الآيات الدالة على رسالته، وقال لهم: { فاتقوا الله } [آل عمران: 50]؛ أي: اتقوا معاصيه، وأطيعوا أمري، { إن الله ربي } [آل عمران: 51]، خلقني مستعدا؛ لإظهار هذه الآيات { وربكم } [آل عمران: 51]، خلقكم عاجزون عنها { فاعبدوه } [آل عمران: 51]، بالواحدانية من غير الشرك به { هذا صراط مستقيم } [آل عمران: 51]، توصلكم الله إليه.

[3.52-56]

ثم أخبر عن إحساس عيسى عليه السلام لما كفر الناس بقوله تعالى: { فلمآ أحس عيسى منهم الكفر قال من أنصاري إلى الله } [آل عمران: 52]، إشارة في الآية: إن عيسى الروح أحسن من النفس وصفاتها الكفر، { قال من أنصاري إلى الله } [آل عمران: 52]، أعواني في الله { قال الحواريون } [آل عمران: 52]؛ يعني: القلب وصفاته { نحن أنصار الله } [آل عمران: 52]؛ أي: أعوان الله في نصرة الحق { آمنا بالله } [آل عمران: 52]؛ أي: بوحدانيته والتبري عن غيره { واشهد بأنا مسلمون } [آل عمران: 52]؛ أي: مستسلمون لأحكامه، راغبون بقضائه، صابرون على بلائه { ربنآ آمنا بمآ أنزلت } [آل عمران: 53]، من الحكم والأسرار واللطائف والحقائق { واتبعنا الرسول } [آل عمران: 53]، الوارد من نفخات ألطافك ومنحات إعطائك { فاكتبنا } [آل عمران: 53]، فاجعلنا { مع الشهدين } [آل عمران: 53]، الذين يشهدون شواهد جلالك ويشاهدون أنوار جمالك { ومكروا } [آل عمران: 54]؛ يعني: النفس وصفاتها والشياطين وعنانها في هلاك الروح { ومكر الله } [آل عمران: 54]، بتجلي صفات قهره في فناء النفس وصفاتها { والله خير الماكرين } [آل عمران: 54]، في قهر النفس وصفاتها بالسوء وإفناء صفاتها، وقمع هواها وقلع شهواتها.

ثم أخبر عن رفعه عيسى عليه السلام حبا وهو المتوفى بقوله تعالى: { إذ قال الله يعيسى إني متوفيك ورافعك إلي } [آل عمران: 55]، والإشارة في الآيات: إن الله قال لعيسى: أني متوفيك عن الصفات النفسانية والأوصاف الحيوانية، ورافعك إلي بجذبات العناية، وهذا كما أسرى بعبده صلى الله عليه وسلم إلى

قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 9]، ومن خواص جذبة الربوبية: تطهير الصفات البشرية، يدل عليه قوله تعالى: { ومطهرك من الذين كفروا } [آل عمران: 55]؛ أي: ومطهرك من أخلاق الذين كفروا وأوصافهم { وجاعل الذين اتبعوك } [آل عمران: 55]، بالأعمال الظاهرة وهي الشريعة، والأحوال الباطنة وهي الطريقة، { فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة } [آل عمران: 55]، في التحقيق بالعهد، والغلبة والعزة والبرهان والحجة وهم أهل الإسلام؛ لأنهم الذين اتبعوا دينه وسنته، وما اتبعه حقيقة من دعاء ربا وابن الله، { ثم إلي مرجعكم } [آل عمران: 55]، باللطف والقهر والاختيار على قدم السلوك، أو بالاضطرار عند نزع الروح، { فأحكم بينكم } [آل عمران: 55] بالقبول والرد، والثواب والعقاب، { فيما كنتم فيه تختلفون } [آل عمران: 55]، من الحق والباطل، واتباع الهدى والهوى.

{ فأما الذين كفروا } [آل عمران: 56]، ستروا الحق بالباطل واتبعوا الهوى، فضلوا عن طريق الهدى { فأعذبهم عذابا شديدا في الدنيا } [آل عمران: 56]، بحجاب الغفلة والاشتغال بغير الله تعالى، { والآخرة } [آل عمران: 56]، بالقطيعة والبعد عن الله تعالى { وما لهم من ناصرين } [آل عمران: 56]، في الدنيا والآخرة على خلاصهم من العذاب.

[3.57-61]

{ وأما الذين آمنوا } [آل عمران: 57]، واختاروا الحق على الباطل { وعملوا الصالحات } [آل عمران: 57]، اتبعوا عن طريق الهدى، ونهوا

ونهى النفس عن الهوى

[النازعات: 40]، { فيوفيهم أجورهم } [آل عمران: 57] عن جنة المأوى، وتقربهم إلينا زلفى، { والله لا يحب الظالمين } [آل عمران: 57]، الذين يظلمون أنفسهم بانقضاء العمر في طلب غير الله.

{ ذلك نتلوه عليك } [آل عمران: 58]؛ أي: هذا نقص عليك من نبأ عيسى عليه السلام وقومه { من الآيات والذكر الحكيم } [آل عمران: 58]، من عيسى عليه السلام، وأن مثله كمثله آدم بقوله تعالى : { إن مثل عيسى عند الله كمثل ءادم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون } [آل عمران: 59].

{ الحق من ربك فلا تكن من الممترين } [آل عمران: 60]، بغير ازدواج أب وأم واسطة نطفة وامشاج من

خلق من مآء دافق * يخرج من بين الصلب والترآئب

[الطارق: 6-7]، كما جرت سنة الله تعالى وخلقه الإنسان، وإنما كونه بتكوين أمر كن فكان، وهذه سنة جرت في تكوين الأرواح والملكوت لا في الأجساد والملك، فالله تعالى أجرى هذه السنة في آدم وحواء وعيسى؛ إظهارا لقدرته، وكذلك في ثعبان موسى، وناقة صالح، وكونهما بأمر كن خرقا للعادة؛ ليكون آية نبوتهما، ودلالة من ربك يا محمد { فلا تكن من الممترين } [آل عمران: 60]، في أمر عيسى أنه عبد الله، وشأن الحق أنه فاعل مختار فعال لما يريد، ليس هذا نهيا عن شك كان في النبي صلى الله عليه وسلم ولكنه نهي الكينونة، قال: { فلا تكن من الممترين } [آل عمران: 60]، قاله في الأزل: أنه أزلي فما كان من الممترين، ولا يكون إلى الأبد.

{ فمن حآجك فيه } [آل عمران: 61]، جاد لك في أم عيسى أنه ليس بعبد مخلوق، { من بعد ما جآءك من العلم } [آل عمران: 61]، بحقيقة حاله { فقل تعالوا ندع أبنآءنا وأبنآءكم ونسآءنا ونسآءكم وأنفسنا وأنفسكم ثم نبتهل فنجعل لعنت الله على الكاذبين } [آل عمران: 61]، وحيا وكشفا فادعهم إلى المباهلة، فإنها حجة قاضية بالحق مميزة بين الصادقين والكاذبين، فكانت دعواه إياهم إلى المباهلة، وامتناعهم عنها مظهر حقيقة دعواه وبطلان دعواهم.

[3.62-64]

{ إن هذا لهو القصص الحق } [آل عمران: 62]، وما دونه الباطل { وما من إله } [آل عمران: 62]، خالق { إلا الله } [آل عمران: 62]، يخلق ما يشاء كما يشاء أجزاء على السنة، أو على إظهار القدرة، { إلا الله } [آل عمران: 62]، الذي

هو خلق كل شيء

[الأنعام: 102]، ولا خالق له { وإن الله لهو العزيز } [آل عمران: 62]، ليس له ضد ولا ند { الحكيم } [آل عمران: 62]، فيما يخلق ويحكم، ولا عبث في خلقه وحكمه { فإن تولوا } [آل عمران: 63]، عن حكم من أحكامه واعرضوا عنه { فإن الله عليم بالمفسدين } [آل عمران: 63] الذين شهد عليهم الملائكة بالفساد في قوله:

أتجعل فيها من يفسد فيها

[البقرة: 30]، فأجابهم بقوله تعالى: إني أعلم المصلح منهم والمفسد، ولا تعلمون منهم إلا المفسد، كقوله تعالى:

والله يعلم المفسد من المصلح

[البقرة: 220]، فيجعل المفسد فداء المصلح، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إذا كان يوم القيامة لم يبق أحد منكم، إلا أعطى يهوديا، فقيل: هذا فداؤك من النار "

، صحيح أخرجه مسلم.

ثم أخبر عن جواب أهل الإعراض بقوله تعالى: { يأهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سوآء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا } [آل عمران: 64]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى أشار بقوله: { قل يأهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سوآء بيننا وبينكم } [آل عمران: 64]، إلى أن أصول الأديان كلها، إخلاص العبودية في التوحيد،

ومآ أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين

[البينة: 5]، وقال: { ألا نعبد إلا الله } [آل عمران: 64]، لا نطلب منه غيره { ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله } [آل عمران: 64]، في طلب الرزق ورؤية الأمور من الوسائط، { فإن تولوا } [آل عمران: 64]؛ يعني: من أعرض عن هذا الأصل { فقولوا اشهدوا } [آل عمران: 64]، أنتم لنا { بأنا مسلمون } [آل عمران: 64]، مستسلمون لما دعانا الله إليه من التوحيد والإخلاص في العبودية، ونفي الشرك والسر في الإشهاد على الإسلام؛ ليشهد الكفار لهم يوم القيامة على الإسلام والتوحيد كما شهد لهم المسلمون كما قال صلى الله عليه وسلم لأبي سعيد الخدري رضي الله عنه:

" إني أراك تحب الغنم والبادية، فإذا كنت في غنمك وباديتك فأذنت بالصلاة، فارفع صوتك بالنداء، فإنه لا يسمع مدى صوت المؤذن جن وإنس ولا شيء، إلا شهد له يوم القيامة "

، وفي رواية أخرى

" لا يسمع صوتك شجر ولا حجر، ولا جن ولا إنس، إلا شهد لك "

، وفي رواية أبي هريرة رضي الله عنه

" فإن المؤذن يغفر له مدى صوته، وشهد له كل رطب ويابس "

، وليكون شهادة الكفار لهم بالتوحيد يوم القيامة، حجة على أنفسهم، والله أعلم.

[3.65-70]

وقوله تعالى: { يأهل الكتاب لم تحآجون في إبراهيم ومآ أنزلت التوراة والإنجيل إلا من بعده أفلا تعقلون } [آل عمران: 65]، وتزعمون أنه على دينكم، وليس لكم به علم ولا حجة فيما أنزل عليكم من التوراة والإنجيل في نعته وصفته، { هأنتم هؤلاء حاججتم } [آل عمران: 66]، بالباطل { فيما لكم به علم فلم تحآجون فيما ليس لكم به علم } [آل عمران: 66]، حقيقة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم فلا تعملون بما تعلمون، وتحاجون فيما لا تعلمون { والله يعلم } [آل عمران: 66]، ما تعملون { وأنتم لا تعلمون } [آل عمران: 66]، ما تعملون جهلا منكم.

ثم أخبر عن إبراهيم عليه السلام، وما هو عليه من الدين القويم بقوله تعالى: { ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا } [آل عمران: 67]، إشارة في الآية: إن الله تعالى نزه إبراهيم عليه السلام عن اليهودية والنصرانية براءة له عن الشرك؛ لأن أهل الملتين كانوا مشركين؛ ولهذا قال تعالى: { وما كان من المشركين } [آل عمران: 67]، وقال تعالى: { ولكن كان حنيفا مسلما وما كان من المشركين } [آل عمران: 67]، { حنيفا } [آل عمران: 67]، يعني: مائلا عن غير الله مسلما وجهه لله، يدل عليه قوله:

أسلمت وجهي لله

[آل عمران: 20]، قوله تعالى:

ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله

[النساء: 125]؛ يعني: لا يلتفت إلى غير الله في الطلب، ولا يشرك به شيئا.

{ إن أولى الناس بإبراهيم } [آل عمران: 68]؛ يعني: في الإيثار له { للذين اتبعوه } [آل عمران: 68]؛ اقتداء به في الصورة والمعنى، { وهذا النبي والذين آمنوا } [آل عمران: 68]؛ يعني: الذين اتبعوه؛ لأنه صلى الله عليه وسلم والذين آمنوا معه متبعون ملته صورة ومعنى؛ لقوله تعالى:

ملة أبيكم إبراهيم هو سماكم المسلمين

[الحج: 78]، وملته الحقيقية هي الخلة، كما قال تعالى:

واتخذ الله إبراهيم خليلا

[النساء: 125]، وكان النبي صلى الله عليه وسلم أولى الناس به، حين قال:

" لو كنت متخذا خليلا، لاتخذت إبراهيم خليلا، ولكن أبي بكر أخي وصاحبي، ولقد اتخذ الله صاحبكم خليلا "

، ثم المؤمنين كانوا أولى الناس به؛ لقوله تعالى: { والله ولي المؤمنين } [آل عمران: 68]؛ والولي: هو الخليل.

{ ودت طآئفة من أهل الكتاب لو يضلونكم } [آل عمران: 69]، عن ملة إبراهيم عليه السلام وهي: الخلة والإسلام، { وما يضلون إلا أنفسهم } [آل عمران: 69]، بهذه المودة مودة الإضلال، { وما يشعرون } [آل عمران: 69]، أن مودة إضلال أهل الله كفر، فإن الرضاء بالكفر كفر.

ثم أخبر عن كفر أهل الكتاب في أن لخطاب بقوله تعالى: { يأهل الكتاب لم تكفرون بآيات الله وأنتم تشهدون } [آل عمران: 70]، والإشارة في الآيتين: إن الله عز وجل يظهر أن الهداية منه تبارك وتعالى لا من قراءة الكتب، وتفهم ألفاظها شهادة اللسان وإقراره وإنما هي بشهود القلب عند ظهور شواهد الحق، فقال تعالى: { يأهل الكتاب } [آل عمران: 70]؛ يعني: الذين يظنون أنكم اهتديتم إلى الحق بالكتاب وأنتم تشهدون على أنفسكم بالهداية، فإن كنا كما تزعمون لما تكفرون بآيات الله ببراهينه وحججه الظاهرة الدالة على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم.

[3.71-74]

{ يأهل الكتاب لم تلبسون الحق بالباطل } [آل عمران: 71]، وهو ما يدعوكم إليه محمد صلى الله عليه وسلم بالباطل وأهوائكم وأرائكم الفاسدة، وهذا تنبيه من الله تعالى لعباده

هدى الله هو الهدى

[البقرة: 120]، من يهدي فلا مضل له و

من يضلل الله فلا هادي له

[الأعراف: 186]، ثم قال تعالى: { وتكتمون الحق وأنتم تعلمون } [آل عمران: 71]؛ يعني: لا يمكن أن تكتموا الحق وأنتم تعلمون حقيقة؛ لأن ظهور الحق يقتضي زهوق الباطل، كما قال تعالى:

وقل جآء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا

[الإسراء: 81].

ثم أخبر عن فساد اعتقادهم بقوله تعالى: { وقالت طآئفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي أنزل على الذين آمنوا } [آل عمران: 72]، الإشارة في الآيات: إن الحسد وإن كان مركوزا في جبلة الإنسان ولكن له اختصاص بعالم يتعلم العلم؛ ليماري به السفهاء ويباهي به العلماء، ويجعله وسيلة لجمع المال ولحصول الجاه والقبول عند أرباب الدنيا، فيحسد على كل عالم أتاه الله تعالى حكمة فهو ينشرها ويفيد الخلق، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لا حسد إلا في اثنتين: رجل أتاه الله تعالى مالا، فسلطه على هلكته في الحق، ورجل أتاه الله تعالى حكمة، فهو يقضي بها ويعلمها "

أي: لا حسد كحسد الحاسد على هذين الرجلين، وكان حسد أحبار اليهود على النبي صلى الله عليه وسلم من هذا القبيل، حتى قالت طائفة من أهل الكتاب وهي أخبارهم لأتباعهم: { آمنوا بالذي أنزل على الذين آمنوا } [آل عمران: 72]، { وجه النهار } [آل عمران: 72]، مكرا وخداعا { واكفروا آخره لعلهم يرجعون } [آل عمران: 72]؛ يعني: المومنين على النبي صلى الله عليه وسلم وعن دينه حسدا على ما أتاه الله من فضله، وقالوا هذا المعنيين:

أحدهما: تشكيك المؤمنين في أمر النبي صلى الله عليه وسلم ودينهم.

والثاني: تثبيت اليهود على دينهم ومتابعة أخبارهم، يدل عليه قوله تعالى: { ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم } [آل عمران: 73]؛ أرادوا به: أنفسهم ولا يصدقوا غيرهم ولا تتبعوا لهم حسدا من عند أنفسهم، فقال تعالى زعما لا فهما وردا على قولهم: قل يا محمد لمعاشر المؤمنين: { قل إن الهدى هدى الله } [آل عمران: 73]، إن الهدى الحقيقي بالذي لا ضلال بعده هو الهدى من الله فضلا ورحمة، كما هداكم به، وما { أن يؤتى أحد } [آل عمران: 73]، من أهل الملل والأديان { مثل مآ أوتيتم } [آل عمران: 73]، كما قال تعالى:

كنتم خير أمة أخرجت للناس

[آل عمران: 110]، { أو يحآجوكم عند ربكم } [آل عمران: 73]، وإن يحاجوكم فيما آتاكم الله من عنده { قل إن الفضل بيد الله يؤتيه من يشآء } [آل عمران: 73]، يا محمد { والله واسع } [آل عمران: 73]، عطاءه { عليم } [آل عمران: 73]، بمستحق عطائه، وأهل رحمته { يختص برحمته من يشآء } [آل عمران: 74]، مشيئة أزلية { والله ذو الفضل العظيم } [آل عمران: 74]، معك يا محمد ومع أمتك بتعينك، كما قال:

وكان فضل الله عليك عظيما

[النساء: 113].

[3.75-80]

ثم أخبر عن بعض أهل الكتاب بالأمانة، وبعضهم بالخيانة بقوله تعالى: { ومن أهل الكتب من إن تأمنه بقنطار يؤده إليك } [آل عمران: 75]، إشارة في الآيتين: إن من أهل القصة من تأمنه امتحانا بكثير من الدنيا يؤده إليك بالخروج عن عهدته، وعدم الالتفات به إليه وقطع النظر عنه، { ومنهم من إن تأمنه بدينار لا يؤده إليك } [آل عمران: 75]؛ [لتمكن] الحرص، وغلبة الهوى ، وخسة النفس، وركاكة العقل، ودناءة الهمة، { إلا ما دمت عليه قآئما } [آل عمران: 75]، بمطالبة الحقوق منه إخبارا { ذلك بأنهم قالوا } [آل عمران: 75]، بسوء النفس وإلقاء الشيطان { ليس علينا في الأميين سبيل } [آل عمران: 75]، من مباشرة الدنيا ومعاشرة الخلق، خرج ولا يحجبنا عن الله تعالى هذا التصرف والالتفات { ويقولون على الله الكذب } [آل عمران: 75]، بهذه المقالة { وهم يعلمون } [آل عمران: 75]، عن أنفسهم هذه المحالة، ويجترون على الله ويفترون.

{ بلى من أوفى بعهده } [آل عمران: 76]، من الله الذي دهاهم في الميثاق بأن لا يعبدوا إلا الله، ولا يطلبوا منه إلا هو، { واتقى } [آل عمران: 76]، عن غير الله بالله { فإن الله يحب المتقين } [آل عمران: 76] به عن غيره.

واعلم أن أهل الكتاب الحقيقي في الحقيقة هم أهل هذه القصة، كما قال تعالى:

ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا

[فاطر: 32]،

وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار

[ص: 47]، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن اشتراء أهل الاجتراء بقوله تعالى: { إن الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمنا قليلا } [آل عمران: 77]، إشارة في الآيتين: إن الذين يشترون بعهد الله الذي عاهدهم الله يوم الميثاق في التوحيد وطلب الوحدة، وإيمانهم التي يخلقون بها هاهنا ثمنا قليلا من متاع الدنيا وزخارفها، مما يلائم الحواس الخمس والصفات النفسانية { أولئك لا خلاق لهم في الآخرة } [آل عمران: 77]، الروحانية من نسيم روائح الأخلاق الربانية { ولا يكلمهم الله } [آل عمران: 77]، تقريبا وتكريما وتفهيما { ولا ينظر إليهم يوم القيامة } [آل عمران: 77]، بنظر العناية والرحمة فيرحمهم { ولا يزكيهم } [آل عمران: 77]، عن الصفات التي يستحقون بها دركات جهنم، ولا يزكيهم عن الصفات الذميمة التي هي وقود النار إلى الأبد، فلا يتخلصون منها أبدا { ولهم عذاب أليم } [آل عمران: 77]، فيما لا يكلمهم الله، ولا ينظر إليهم، ولا يزكيهم.

{ وإن منهم } [آل عمران: 78]، من مدعي أهل المعرفة { لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب } [آل عمران: 78]، بكلمات أهل المعرفة { لتحسبوه من الكتاب } [آل عمران: 78]؛ أي: من أهل المعرفة { وما هو من الكتاب } [آل عمران: 78]، الذي كتب الله في قلوب العارفين، { ويقولون هو من عند الله وما هو من عند الله ويقولون على الله الكذب } [آل عمران: 78]، بإظهار الدعوى عند فقدان المعاني { وهم يعلمون } [آل عمران: 78] ولا يعلمون،

وأنهم يقولون ما لا يفعلون

[الشعراء: 226].

ثم أخبر عن صدق صديقهم بقوله تعالى: { ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتب والحكم والنبوة } [آل عمران: 79]، إشارة في الآيتين: إن ليس من شأن بشر أن يؤتيه الله الكتاب حقيقيا من أهل القصة، كما قال تعالى:

ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا

[فاطر: 32]، والحكم؛ يعني: الحكمة التي هي من نتائج إيتاء الكتاب، والنبوة؛ أي: أداء النبوة { ثم يقول للناس كونوا عبادا لي من دون الله } [آل عمران: 79]، أن هذه المقالة من صفات البشر ورعونة النفس وشرها،

ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا

[البقرة: 269]، فالخير الكثير مزيل صفات البشر ورعونة النفس وشرها، وصدك لها بالصفات الروحانية والأخلاق الربانية، { ولكن } [آل عمران: 79]، يقول لهم { كونوا ربنيين } [آل عمران: 79]؛ يعني: من دأب القوم وهجراهم تربية الإتباع والمريدين؛ ليكونوا ربانيين متخلقين بأخلاق الروحانية عالمين { بما كنتم تعلمون الكتب وبما كنتم تدرسون } [آل عمران: 79]، من العلوم، ولا يطلبون عن دراستها، ولا يفترون بمقالات أخذوها من أفواه القوم، وفيه إشارة أخرى وهي: أن بعض مدعي هذا الشأن الذين غلبت عليهم أهواءهم وصفات بشريتهم، يدعون الشيخوخة من رعونة النفس قبل أوانها، ويخدعون الخلق بأنواع الحيل، ويستتبعون بعض الجهلة، ويعبدونهم بكلمات أخذوها من الأفواه، ويمكرون بعض أهل الصدق من الطلبة ويقيدونهم بالإرادة، ويقطعون عليهم طريق الحق بأن منعوا من صحبة أهل ومشايخ الطريق، ويأمرونهم بالتسليم والرضا فيما يعاملونهم، ولا يعرفون غيرهم فيعبدون من دون الله كما هو دأب أكثر أهالي مشايخ زماننا هذا، فإنه ليس من دأب من يؤت الحكمة والكتاب والنبوة.

ثم قال: { ولا يأمركم } [آل عمران: 80]؛ يعني: من يؤت الكتاب والحكمة والنبوة { أن تتخذوا الملائكة والنبيين أربابا } [آل عمران: 80]، فضلا عن أنفسهم { أيأمركم بالكفر } [آل عمران: 80]؛ وهو التثبت بما يصدكم عن السبيل { بعد إذ أنتم مسلمون } [آل عمران: 80] لرب العالمين في الطلب .

[3.81-84]

ثم أخبر عن أخذ الميثاق لنصرة أهل الوفاق بقوله تعالى: { وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لمآ آتيتكم من كتاب وحكمة ثم جآءكم رسول مصدق لما معكم } [آل عمران: 81]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى لما أخرج ذرية آدم عليه السلام من صلبه كما أخذ الميثاق عليهم بالوحدانية لنفسه، فكذلك أخذ الميثاق عليهم بالرسالة لمحمد صلى الله عليه وسلم فاستوى فيه الأنبياء والأمم، وإن قال: { وإذ أخذ الله ميثاق النبيين } [آل عمران: 81]، فإن الخطاب مع الأنبياء وأممهم يدل عليه قوله: { فمن تولى بعد ذلك } [آل عمران: 82]، بعض الأمم { فأولئك هم الفاسقون } [آل عمران: 82]، وفي قوله تعالى: { ثم جآءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه } [آل عمران: 81]، فالخطاب مع أمة النبي بالإيمان به والنصر له، وإن ناصر كل نبي أمته بالإيمان والنصر له بأن يؤمنوا به وإن لم يدركوا زمانه ويواصوا أولادهم بأن يؤمنوا به، إن أدركوه فإن لم يدركوه فينصرونه نية في الغيبة والحضور، كقوله تعالى:

ووصى بهآ إبراهيم بنيه ويعقوب

[البقرة: 132]، فلما أخذ الله تعالى على جميعهم الميثاق لمحمد صلى الله عليه وسلم { قال أأقررتم وأخذتم على ذلكم إصري قالوا } [آل عمران: 81]؛ يعني: الأنبياء والأمم { أقررنا } [آل عمران: 81]؛ يعني للأنبياء على أنفسكم وعلى بعضكم بعضا وعلى الأمم كلها ولهذه الأمة خاصة وعلى الناس كافة، وللنبي صلى الله عليه وسلم أنتم شهداء لله في أرضه { قال فاشهدوا وأنا معكم من الشاهدين } [آل عمران: 81]؛ يعني: مع كل طائفة منكم في كل زمان من الحاضرين معكم، أسمع وأرى ما تقولون فيه وتفطنون معه، { فمن تولى بعد ذلك } [آل عمران: 82]؛ يعني: عن الإيمان، والنصر له منكم معاشر الأمم { فأولئك هم الفاسقون } [آل عمران: 82]، الخارجون عن عهدي والناكثون { أفغير دين الله يبغون } [آل عمران: 83]؛ يعني: الذين يتولون عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم وعن دينه الإسلام، فإن دينه هو دين الله كقوله تعالى:

إن الدين عند الله الإسلام

[آل عمران: 19]، فمن تمسك بغير متابعة محمد صلى الله عليه وسلم فقد ضل عن طريق الحق وابتغى غير دين الله، فإن الدين هو الإيمان برسالة محمد صلى الله عليه وسلم مع الإسلام لله تعالى بالوحدانية { وله أسلم من في السموت والأرض طوعا وكرها } [آل عمران: 83] يوم الميثاق، فمن شاهد الجمال أسلم له طوعا، ومن شاهد الجلال أسلم له كرها، فليس الاعتبار بذلك الإسلام الفطري، بل الاعتبار بهذا الإسلام الكسبي في متابعة النبي صلى الله عليه وسلم طوعا وكرها، كما قال تعالى:

فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما

[النساء: 65]، قال تعالى: { وإليه يرجعون } [آل عمران: 83]؛ يعني: الكافر والمؤمن يرجع إلى الله تعالى طوعا وكرها، فإن الذي يرجع إليه طوعا؛ فهو الذي يتمسك بمتابعة محمد صلى الله عليه وسلم.

ثم أخبر عن سريرته صلى الله عليه وسلم؛ ليتمسك بسيرته بقوله تعالى: { قل آمنا بالله ومآ أنزل علينا } [آل عمران: 84]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى قال للنبي صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد مالك وإن لم يعتبر الحال بالقال؛ ليقتدوا بك وليعرفوا دينك آمنا بالله ليلة المعراج إيمانا عيانيا لأبياتنا، وما أنزل علينا حين

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، { ومآ أنزل على إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط } [آل عمران: 84]، وأتاني { وما أوتي موسى وعيسى والنبيون من ربهم } [آل عمران: 84]، إيتاء حقيقيا حتى فضلت على الأنبياء بما أوتيت جوامع الكلام وما أوتي أحد قبلي { لا نفرق بين أحد } [آل عمران: 84]؛ أي: لا نفرق بين أحد أنا وأمتي { منهم } [آل عمران: 84]، من الأنبياء بالإيمان لهم { ونحن له مسلمون } [آل عمران: 84]؛ أي: مستسلمون لجميع أوامره ونواهيه وأحكامه وقضائه في الدنيا والآخرة.

[3.85-89]

{ ومن يبتغ غير الإسلام دينا } [آل عمران: 85]؛ أي: غير الاستسلام الذي هو سير النبي صلى الله عليه وسلم ودينه في المنشط والمكره، وغير تفويضه وتسليمه إلى الله تعالى في حلو قضائه وأمره، { فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين } [آل عمران: 85]، الذين خسروا دولة متابعته؛ لينالوا بها مقام المحبوبية ويهتدوا إلى الله به { كيف يهدي الله قوما كفروا بعد إيمانهم } [آل عمران: 86]، قد احتجبوا بالصفات الإنسانية والطبائع الحيوانية، عن الأخلاق الربانية بعد أن أمنوا بالله { وشهدوا أن الرسول حق وجآءهم البينات } [آل عمران: 86]، إيمانهم الدلالات الواضحات، وشاهدوا الآيات المعجزات، وكفروا بهذه المنعم، وما عرفوا قدرها وما قاموا بحق شكرها { والله لا يهدي القوم الظالمين } [آل عمران: 86]، الذين أعرضوا عنه وأقبلوا على أهوائهم { أولئك جزآؤهم أن عليهم لعنة الله } [آل عمران: 87]، الطرد والبعد { والملائكة } ، الطعن فيهم، كما قالوا:

أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء

[البقرة: 30]، [آل عمران: 87]، ولعنة { والناس } [آل عمران: 87]، نفرتهم وتباعدهم وتقريعهم ولومهم { أجمعين } [آل عمران: 87]، { خالدين فيها لا يخفف عنهم العذاب } [آل عمران: 88]؛ أي: عذاب الطرد والبعد واللعن { ولا هم ينظرون } [آل عمران: 88]، لحظة من لمحة من العذاب { إلا الذين تابوا من بعد ذلك } [آل عمران: 89]، راجعوا إلى الله وأقبلوا بكليتهم إليه وأعرضوا عما سواه { من بعد ذلك } [آل عمران: 89]، الظلم على أنفسهم، { وأصلحوا } [آل عمران: 89]، أعمالهم وأحوالهم مع الله تعالى { فإن الله غفور رحيم } [آل عمران: 89]، يغفر لهم ذنوبهم ويمحوا عنهم خطاياهم ويستر به عنهم برحمته وكرمه.

[3.90-92]

ثم أخبر عن الإمعان في الكفر بعد الإيمان بقوله تعالى: { إن الذين كفروا بعد إيمانهم ثم ازدادوا كفرا لن تقبل توبتهم وأولئك هم الضآلون } [آل عمران: 90]، إشارة في الآيتين: إن الذين ستروا أنوار الأرواح بأستار الصفات البشرية، وحجب الأوصاف الحيوانية بعد إيمانهم بإقرار التوحيد عند الميثاق، إذا قال:

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172]، { ثم ازدادوا كفرا } [آل عمران: 90]، بمتابعة الهوى ومخالفة الشرع والحق، وتربية الصفات السبعية والشيطانية، { لن تقبل توبتهم } [آل عمران: 90]، الصادرة منهم باللسان دون إنابة القلب وسلامته من أوصاف الكفر؛ وهي من أحب الدنيا وإتباع الهوى والإقبال على شهوات النفس والإعراض عن الحق، { وأولئك هم الضآلون } [آل عمران: 90]، في نية البهيمية والأخلاق السبعية حالة التوبة، ولا يهيمون أن يخرجوا منها بقدم الأنانية.

{ إن الذين كفروا } [آل عمران: 91]، وضلوا في هذا النية { وماتوا } [آل عمران: 91]؛ أي: ماتت قلوبهم { وهم كفار فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهبا ولو افتدى به } [آل عمران: 91]؛ أي: بملء الأرض ذهبا من عذاب موت القلب { أولئك لهم عذاب أليم } [آل عمران: 91]، بموت القلب وفقد المعرفة { وما لهم من ناصرين } [آل عمران: 91]، على إحياء القلب بنور المعرفة، كما أحيى الله تعالى قلب المؤمن بنور المعرفة كقوله تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا

[الأنعام: 122].

ثم أخبر عن نيل البر وإنه من إنفاق ما أحب إلى البر بقوله تعالى: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم } [آل عمران: 92]، إشارة في الآية: إنكم { لن تنالوا البر } [آل عمران: 92]، والبار هو صفته، { حتى تنفقوا مما تحبون } [آل عمران: 92]؛ أي: من أنفسكم؛ وهي أحب الأشياء إلى الخلق، { وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم } [آل عمران: 92]؛ يعني: أنفسكم في الله { فإن الله به عليم } [آل عمران: 92]، فبقدر ما تكونون له يكون لكم، كما قال: " من كان لله كان الله له " ، إن الفراش ما نال من بر الشمع وهو شعلة حتى أنفق مما أحبه؛ وهو نفسه، فافهم جيدا.

[3.93-99]

ثم أخبر عما كان حلالا من بني إسرائيل وميزه من الحرام بقوله تعالى: { كل الطعام كان حلا لبني إسرائيل إلا ما حرم إسرائيل على نفسه من قبل أن تنزل التوراة قل فأتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين } [آل عمران: 93]، إشارة في الآية: إن الله تعالى خلق الخلق على ثلاثة أصناف:

صنف منها: الملك الروحاني العلوي اللطيف النوراني، وجعل غذاؤهم من جنسهم الذكر وخلقهم للعبادة.

وصنف منها: الحيواني الجسماني السفلى الكثيف الظلماني، وجعل غذاؤهم من جنسهم الطعام وخلقهم للعبرة والخدمة.

وصنف منها: الإنسان المركب من الملك الروحاني والحيواني الجسماني، وجعل غذاءهم من جنسهم لروحانيتهم الذكر، ولجسمانيتهم الطعام، وخلقهم للعبادة والمعرفة والخلافة، وهم على ثلاثة أصناف:

فمنهم ظالم لنفسه: وهو الذي غلبت حيوانيته على روحانيته، فبالغ في غذاء جسمانيته وقصر في غذاء روحانيته حتى مات روحه واستولت نفسه،

أولئك كالأنعام بل هم أضل

[الأعراف: 179]، ومنهم مقتصد: وهو الذي تساوت روحانيته وحيوانيته، ومنهم سابق بالخيرات: وهو الذي غلبت روحانيته على حيوانيته فبالغ في غذاء روحانيته؛ وهو الذكر، وقصر في غذاء حيوانيته وهو الطعام حتى ماتت نفسه وأسر في قوة روحه،

أولئك هم خير البرية

[البينة: 7]، فكان كل الطعام حلا كما كان حلالا للحيوان، إلا ما حرم الإنسان السابق على نفسه؛ لموت النفس وحياة القلب واستيلاء الروح من قبل أن ينزل عليه الوحي والإلهام، كما قيل: المجاهدات تورث المشاهدات، وقال تعالى:

والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا

[العنكبوت: 69].

{ فمن افترى على الله الكذب من بعد ذلك } [آل عمران: 94]، بأن يهتدي إلى الحق من غير جهاد النفس { فأولئك هم الظالمون } [آل عمران: 94]، الذين يضعون الشيء في غير موضعه، وقد قال تعالى:

وجاهدوا في الله حق جهاده

[الحج: 78]، { قل صدق الله } [آل عمران: 95]، فيما قال:

لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون

[آل عمران: 92]، { فاتبعوا ملة إبراهيم حنيفا } [آل عمران: 95]، وكان ملته إنفاق المال على الضيفان، وبذل الروح عند الامتحان وتسليم القربان، وهذه ملة الخلة، { وما كان من المشركين } [آل عمران: 95]، من الذين يتخذون مع الله إلها أخرا ويجعلون الشركة في الخلة.

ثم أخبر عن أول بيت وضع للناس مأمنا لأهل الإفلاس بقوله تعالى: { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا وهدى للعالمين } [آل عمران: 96]، لا لله؛ فإنه لغني عن البيوت وعن العالمين، وإن كل ما خلق الله في العالم خلق نموذجا منه في الإنسان، وإن نموذج بيت الله فيه القلب الذي هو أول بيت وضع بمكة صدر الإنسان مباركا عليه وهدى يهدي به جميع أجزاء وجوده إلى الله بجوده، فإن النور الإلهي إذا وقع في القلب انفسح له واتسع حتى به يسمع وبه يبصر، وبه يعقل وبه ينطق، وبه يبطش وبه يمشي، وبه يتحرك وبه يسكن، { فيه ءايت بينت } [آل عمران: 97]، دلالات واضحات يستدل بها الطالب إلى مطلوبه، والقاصد إلى مقصوده، منها: { مقام إبرهيم } [آل عمران: 97]؛ وهي: الخلقة، وهي التي توصل الخليل إلى خليله { ومن دخله كان آمنا } [آل عمران: 97]؛ يعني: من دخل مقام إبراهيم؛ وهي: الخلة، الهاء في قوله دخله: كناية عن المقام، ودخولها ببذل النفس والمال والولد في رحمتي خليله كان أمنا من نار القطيعة، كما كان حال إبراهيم عليه السلام مع النار، وكان عليه

بردا وسلما

[الأنبياء: 69].

ومنها: شهود الحق، وخلوه بالخروج عن نفسه كان أمنا من عذاب الحجاب.

ثم أخبر عن وجوب زيارة البيت الخليل إن استطاع إليه سبيلا بقوله { ولله على الناس حج البيت } [آل عمران: 97]، إشارة في الآية: إن الله تعالى جعل البيت والحج إليه، وأركان الحج والمناسك كلها إشارات إلى السلوك وشرائط السير إلى الله وآدابه، فمن أركانه:

الإحرام: وهو إشارة إلى الخروج من الرسوم، وترك المألوف والتجرد عن الدنيا وما فيها التطهير عن الأخلاق، وعقد إحرام العبودية بصحة التوجه.

ومنها: الوقوف بعرفة: وهو إشارة إلى الوقوف بعرفان المعرفة، والعكوف على عتبة جبل الرحمة بصدق الالتجاء وحسن العهد والوفاء.

ومنها الطواف: وهو إشارة إلى الخروج عن الأطوار البشرية السبعية بالطواف السبعة حول كعبة الربوبية.

ومنها السعي: وهو إشارة إلى السير بين صفات ومروة الذات.

ومنها الخلق: وهو إشارة إلى محو آثار العبودية بمرسى الأنوار الإلوهية وعلى هذا فقس المناسك كلها، هذا البيت هادها إلى الله وفضله وطلبه بخلاف سائر أركان الإسلام، فإن قيل كل ركن منه يشير إلى طرف استعداد الطلب والقصد إلى الله، فالله خاطب العباد بقوله تعالى: { ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا } [آل عمران: 97]، وما قال في شيء أخر من الأركان والواجبات { ولله على الناس } [آل عمران: 97]، وفائدته إن المقصود المشار إليه من الحج هو الله تعالى، وفي سائر العبادات المقصود هو النجاة والدرجات والقربات والمقامات والكرامات والاستطاعة في قوله تعالى: { من استطاع إليه سبيلا } [آل عمران: 97] هي جذبة الحق التي توازي عمل الثقلين ولا يمكن السير إلى الله والوصول إليه إلا بها، { ومن كفر } [آل عمران: 97]؛ أي: لا يؤمن بوجدان الحق، ولا يتعرض لنفحات ألطافه، ولا يترقب لجذبات الإلوهية كما يشير إليها أركان الحج ، { فإن الله غني عن العلمين } [آل عمران: 97]، بأن يستكمل بهم، وإنما الاستكمال للعالمين به والأغنى بهم عنه، ثم إليه عن كفر أهل الكتاب بعد هذا الخطاب بقوله تعالى: { قل يأهل الكتاب } [آل عمران: 98]، إشارة في الآيات أن ظاهر الخطاب مع أهل الكتاب، وباطنه من علماء السوء الذين يتبعون الدين بالدنيا وما يعملون.

{ لم تكفرون } [آل عمران: 98]؛ يعني: من طريق المعاملة { بآيات الله } [آل عمران: 98]؛ أي: بما جاء به القرآن من الزهد في الدنيا والورع والتقوى، ونهي النفس عن الهوى، وإيثار ما يبقى على ما يفنى، والإعراض عن الخلق والتوجه إلى الحق وبذل الوجود لنيل المقصود، { والله شهيد على ما تعملون } [آل عمران: 98]، حاضر معكم ناظر إلى نياتكم في أعمال الخير ويجازيكم بها، { قل يأهل الكتاب } [آل عمران: 99]؛ أي: علماء السوء { لم تصدون عن سبيل الله من آمن } [آل عمران: 99]؛ أي: لم تصرفون بحرصكم عن الدنيا وإتباعكم الهوى المؤمنين الذين يتبعونكم بحسن الظن، ويحسبون أن أعمالكم وأحوالكم على قاعدة الشريعة ومنهاج الطريقة عن سبيل الله وطريق الدين، أمر الأنبياء بدعوة الخلق إليه كما قال تعالى:

ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة

[النحل: 125]؛ والحكمة هي: الدعوة بطريق المعاملة وسلوك سبيل الله ليتخلق التابع بإتباع المتبوع، { تبغونها عوجا } [آل عمران: 99]؛ أي: وتطلبون اعوجاج طريق الحق بالسير في طريق الباطل { وأنتم شهدآء } [آل عمران: 99]، تعلمون فساد أحوالكم ما لكم فيما تعملون { وما الله بغافل عما تعملون } [آل عمران: 99] بعلمه كما تعلمون وهو الذي قضى عليكم به في البداية ويجازيكم عليه في النهاية.

[3.100-104]

ثم وصى الله المؤمنين وقال تعالى: { يأيها الذين آمنوا إن تطيعوا فريقا من الذين أوتوا الكتاب } [آل عمران: 100]؛ يعني: علماء السوء متابعي الهوى { يردوكم } [آل عمران: 100]، عن طريق الهداية { بعد إيمانكم كافرين } [آل عمران: 100]؛ أي: من بعد إيمانكم وطلبتم منهم طريق الحق فأضلوكم بسيرتكم وإتباعكم الهوى عن سبيل الله كما

ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سوآء السبيل

[المائدة: 77] ثم في صيغة التعجب { وكيف تكفرون } [آل عمران: 101]، بالله وكنتم أمواتا ولا تؤمنون { وأنتم تتلى عليكم آيات الله } [آل عمران: 101]، إن من خواص تلاوة آيات الله أن تزيد في إيمانكم كما قال تعالى:

وإذا تليت عليهم ءايته زادتهم إيمنا وعلى ربهم يتوكلون

[الأنفال: 2]، { وفيكم رسوله } [آل عمران: 101]، ومن خاصيته أنه نور يهدي به الله كما قال تعالى:

قد جآءكم من الله نور

[المائدة: 15]؛ يعني: الرسول صلى الله عليه وسلم،

وكتاب مبين

[المائدة: 15]؛ يعني: القرآن

يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام

[المائدة: 16]؛ يعني: يهدي الله بالرسول المؤمنين سبيلا وهو السلام.

ثم قال تعالى: { ومن يعتصم بالله } [آل عمران: 101]؛ يعني: ومن كان اعتصامه وتمسكه بالله في كل الأحوال ولا يطلب إلا هو { فقد هدي إلى صراط مستقيم } [آل عمران: 101]، إلى الله.

ثم أخبر عن الاعتصام بالله وهو تقوى الله بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته } [آل عمران: 102]، إشارة في الآية { اتقوا الله حق تقاته } [آل عمران: 102]؛ أي: اتقوا عن وجودكم بالله وبوجوده، فإن وجودكم مجازي ووجوده حقيقي، وإن الدين الحقيقي الذي عند الله الإسلام؛ وهو أن يسلم العبد وجوده المجازي في ابتغاء الوجود الحقيقي نفيا للشركة وإثباتا للوحدة، وهذا تحقيق قوله تعالى: { ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون } [آل عمران: 102]؛ أي: لا ينتفي وجودكم المجازي إلا بتسليمكم للوجود الحقيقي فافهم جيدا.

ثم أخبر عن طريق التسليم الذي هو الدين القويم { واعتصموا بحبل الله جميعا } [آل عمران: 103]، إشارة في الآية: إن أهل الاعتصام طائفتان:

أحدهما: أهل الصورة وهم المتعلقون بالأسباب؛ لأن مشربهم الأعمال.

والثانية: أهل المعنى وهم المنقطعون عن الأسباب، لأن مشربهم الأحوال، فقال تعالى:

واعتصموا بالله هو مولاكم

[الحج: 78]؛ أي: متصوركم ومقصودكم، وفيه معنى آخر؛ أي: ناصركم ومعينكم على الاعتصام وقال للمتعلقين بالأسباب الذين مشربهم الأعمال: { واعتصموا بحبل الله جميعا } [آل عمران: 103]؛ وهو كل سبب يتوصل به إلى الله، فالمعتصم بحبل الله: هو المتقرب إلى الله بأعمال البر ووسائط القربة، والمعتصم بالله: هو الفاني عن نفسه الباقي بربه، ثم قال تعالى: { ولا تفرقوا } [آل عمران: 103]؛ لأن ترك الاعتصام بأعمال البر ووسائط القرب موجب للتفرق في الظاهر والباطن.

فأما في الظاهر: فيلزم منه مفارقة الجماعة وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" من فارق الجماعة، فاقتلوه كائنا من كان ".

وأما في الباطن: فيظهر منه الأهواء والآراء المختلفة التي توجب تفرق الأمة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ستفترق أمتي اثنتين وسبعين فرقة، الناجي منهم واحد، قالوا: يا رسول الله ومن الفرقة الناجية، قال: ما أنا عليه وأصحابي "

، ثم قال تعالى: { واذكروا نعمت الله عليكم } [آل عمران: 103]، وبأداء شكرها مع الله وهي نعمة تأليف القلوب { إذ كنتم أعدآء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا } [آل عمران: 103]، بنعمة تأليفه بين قلوبكم وبين نعمة الإيمان الذي كتب في قلوبكم فأصبحتم إخوانا في الدين { وكنتم على شفا حفرة من النار } [آل عمران: 103]؛ وهي عداوة بعضكم لبعض، وعداوتكم لله ولأنفسكم، { فأنقذكم منها } [آل عمران: 103] بالهداية وتأليف القلوب، { كذلك يبين الله لكم آياته } [آل عمران: 103]، مثل ما بين الأوس والخزرج حتى صاروا إخوانا، { يبين الله لكم } [آل عمران: 103] أيها الطلاب { آياته } [آل عمران: 103] التي يهدي بها إليه { لعلكم تهتدون } [آل عمران: 103] بتلك الآيات إليه؛ وهي الجذبات الإلهية وتجلي الصفات الربانية فيكونون المعتصمين بالله فافهم.

ثم أخبر عن مقام أهل الاعتصام بقوله تعالى: { ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون } [آل عمران: 104]، إشارة في الآيات: إن الأمة التي تدعوا إلى الخير بالأفعال دون الأقوال هم الذين يستحقون أن يأمروا { بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون } [آل عمران: 104] من وعيد من يأمر بالمعروف ولا يأتيه، والذي يدل عليه ما روى أسامة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: سمعته يقول

" يجاء بالرجل يوم القيامة فيلقى في النار، فتزلق أقتابه في النار فيدور كما يدور الحمار برحاه، فيجتمع أهل النار عليه فيقولون: ما شأنك ألست تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن المنكر؟ قال: فيقول: كنت أمركم بالمعروف ولا آتيه، وأنهاكم عن المنكر وآتيه "

، متفق على صحته.

[3.105-109]

قال تعالى:

أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم

[البقرة: 44]، وقال تعالى:

لم تقولون ما لا تفعلون * كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون

[الصف: 2-3]، { ولا تكونوا كالذين تفرقوا } [آل عمران: 105]، بعد ما اجتمعوا { واختلفوا } [آل عمران: 105]، بعدما اتفقوا { من بعد ما جآءهم البينات } [آل عمران: 105]، الموجبة للجمعية والوفاق، { وأولئك لهم عذاب عظيم } [آل عمران: 105]، من التفرق والاختلاف بعد الجمعية والوفاق، { يوم تبيض وجوه وتسود وجوه } [آل عمران: 106]، الذين اسودت قلوبهم بالكفر، والتفرق والاختلاف من الله تعالى وذلك؛ لأن الوجوه تحشر بلون القلوب كقوله تعالى:

يوم تبلى السرآئر

[الطارق: 9]؛ أي: يجعل ما في الضمائر على الظواهر، { فأما الذين اسودت وجوههم } [آل عمران: 106]، فيقال لهم: { أكفرتم بعد إيمانكم } [آل عمران: 106]؛ وهم أرباب الطلب السائرون إلى الله، الذين انقطعوا في بادية النفس، واتبعوا الهوى وارتدوا على أدبارهم القهقري { فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون } [آل عمران: 106]، تسترون الحق بالباطل، وتعرضون عن الحق في طلب الباطل، وكنتم معذبين بنار الهجران والقطيعة في الدنيا؛ ولكن ما كنتم تذوقون عذابها والناس نيام، فإذا ماتوا انتبهوا لا يذوقوا ألم جراحة الانقطاع والإعراض عن الله تعالى: { وأما الذين ابيضت وجوههم ففي رحمة الله } [آل عمران: 107]، فكانوا في رحمة الجمعية والوفاق مع الله في الدنيا { هم فيها خالدون } [آل عمران: 107]، في الآخرة؛ لأنه يموت الإنسان على ما عاش فيه ويحشر على ما مات عليه، { تلك } [آل عمران: 108]، الأحوال { آيات الله } [آل عمران: 108] مع خواصه، { نتلوها عليك بالحق } [آل عمران: 108]، نظرها على قلبك بالحق، { وما الله يريد ظلما للعالمين } [آل عمران: 108]، لا يظلم على أهل الدنيا والآخرة بأن يضع سواد الوجه وذوق العذاب في غير موضعه، ولا بياض الوجه وخلود الرحمة في غير موضعه، { ولله ما في السموت وما في الأرض } [آل عمران: 109]، ملكا ومكا، وخلقا وقدرة، وحكما وتصرفا، وإيجادا أو إعداما، وقضاء وقدرا، { وإلى الله ترجع الأمور } [آل عمران: 109]؛ يعني: كل أمر يصدر في السماوات والأرض والدنيا والآخرة فالله تعالى مصدره يرجع إليه عاقبته، وليس لأحد فيه حكم وتصرف حقيقي غيره سبحانه.

[3.110-112]

ثم أخبر عن خيرية الأمة على البرية بقوله تعالى: { كنتم خير أمة أخرجت للناس } [آل عمران: 110]، إشارة في الآيات: إنكم كنتم خير أمة أخرجت من العدم إلى الوجود، مستعدة لقبول كمالية الإنسان، { تأمرون بالمعروف } [آل عمران: 110]؛ أي: تأمرون بطلب المعروف وهو الله فإنه معروف العارفين، { وتنهون عن المنكر } [آل عمران: 110]؛ وهو طلب المعروف { وتؤمنون بالله } [آل عمران: 110]، إيمان القلب أي: تطلبون الله تعالى: { ولو آمن أهل الكتاب } [آل عمران: 110]، إشارة إلى علماء السوء؛ يعني: لو طلبوا الله فيما يتعلمون العلم ويعلمون الناس، ولا يطلبون الرياسة والتقدم والنعم، { لكان خيرا لهم } [آل عمران: 110]؛ يعني: لكان الخيرية في الأمم لهم ثم قال تعالى: { منهم المؤمنون } [آل عمران: 110]؛ يعني منهم المحققون والمستحقون للكمال، { وأكثرهم الفاسقون } [آل عمران: 110]، الخارجون على طلب الحق وطلب الكمال لدناءة همتهم وقصر نظرهم، { لن يضروكم } [آل عمران: 111]، أيها المحققون المستحقون للكمال { إلا أذى } [آل عمران: 111]، من طريق الإنكار والإعراض والحسد { وإن يقاتلوكم } [آل عمران: 111]، يخاصموكم وينازعوكم { يولوكم الأدبار } [آل عمران: 111]، من صدق نياتكم ينهزموا عنكم { ثم لا ينصرون } [آل عمران: 111] عليكم؛ لأنكم أهل الحق و

حزب الله هم الغالبون

[المائدة: 56].

{ ضربت عليهم الذلة } [آل عمران: 112] ذلة الطمع ومسكنة الحرص، { أين ما ثقفوا إلا بحبل من الله } [آل عمران: 112]، إلا أن يعتصموا لمحبة الله وطلبه { وحبل من الناس } [آل عمران: 112]؛ يعني: متابعة النبي صلى الله عليه وسلم وسيرته، { وبآءوا بغضب من الله } [آل عمران: 112]؛ يعني: وإن لم يعتصموا باءوا بغضب من الله وهو البعد عنه والطرد، { وضربت عليهم المسكنة ذلك بأنهم كانوا يكفرون } [آل عمران: 112] كفران النعمة، { بآيات الله } [آل عمران: 112]، التي أظهرها الله على أوليائه وأكرمهم بها على سائر الخلق لتبيين الخلق، { ويقتلون الأنبيآء بغير حق } [آل عمران: 112]؛ أي: يميتون سنن الأنبياء وسيرهم بإظهار أباطيلهم في طلب الدنيا والحرص عليها، وكتمان الحق بترك طلبه، { ذلك بما عصوا } [آل عمران: 112]؛ أي: لسبب أنهم عصوا الله في أوامره وطلبه وترك غيره، كما قال تعالى

قل الله ثم ذرهم

[الأنعام: 91] وعصوا الرسول في دعوته إياهم إلى الله وكان

وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا

[الأحزاب: 46]، { وكانوا يعتدون } [آل عمران: 112]، يتجاوزون عن سنن الاستقامة ويتناكبون عن الصراط المستقيم الذي هو

صراط العزيز الحميد

[سبأ: 6].

[3.113-117]

ثم أخبر عن الفرق بين الفريقين والتفاوت بين الطريقين بقوله تعالى: { ليسوا سوآء من أهل الكتاب } [آل عمران: 113]، والإشارة في الآيات: إن الله تعالى فرق بين العلماء الربانيين وعلماء السوء المداهنين، قال تعالى: { ليسوا سوآء من أهل الكتاب } [آل عمران: 113]؛ يعني: من العلماء منهم { أمة } [آل عمران: 113]؛ أي: فرقة { قآئمة } [آل عمران: 113] بالله، { يتلون آيات الله } [آل عمران: 113]، يتبعون آياته { آنآء الليل } [آل عمران: 113]؛ ليريهم الله آياته

في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

[فصلت: 53]، { وهم يسجدون } [آل عمران: 113]، ينقادون لأحكامه الأزلية وتقديراته الإلهية { يؤمنون بالله واليوم الآخر } [آل عمران: 114]، إيمان الطلب، وتصديق قضائه في الأزل، ووفور قدره إلى الأبد، { ويأمرون بالمعروف } [آل عمران: 114]؛ أي: يطلبون الحق، { وينهون عن المنكر } [آل عمران: 114]؛ أي: طلب ما سوى الله، { ويسارعون في الخيرات } [آل عمران: 114]؛ أي: فيما يوصلهم إلى الله، { وأولئك من الصالحين } [آل عمران: 114]، الذين يصلحون لقبول الفيض الإلهي { وما يفعلوا من خير } [آل عمران: 115]، تتقربون به إلى الله تعالى { فلن يكفروه } [آل عمران: 115] بل تشكروه، فإن تقربتم إليه شبرا تقرب إليكم ذراعا، وإن تقربتم إليه ذراعا تقرب إليكم باعا، { والله عليم بالمتقين } [آل عمران: 115]، { إن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا } [آل عمران: 116]، الذين يتقون به عما سواه، وعليم بالفاسقين الذين كفروا بنعمته، واستغنوا بالأموال والأولاد شيئا ما تنفعهم في إصابة اللطف إليهم ودفع القهر عنهم { وأولئك أصحاب النار } [آل عمران: 116]؛ يعني: نار القطيعة، { هم فيها خالدون } [آل عمران: 116]؛ يعني: لا يفارقونها؛ لأنهم صحبوها بالقلوب والأرواح لاستيفاء شهوات النفس والأشباح.

ثم أخبر عن نفقات أهل الشهوات بقوله تعالى: { مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر أصابت حرث قوم ظلموا أنفسهم } [آل عمران: 117]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى ضرب مثل ما ينفقون في هذه الدنيا؛ أي: استيفاء اللذات النفسانية، وتمتعات الشهوات الحيوانية، وانتفاع الحظوظ الدنيوية: كمثل ريح فيها صر بالاتفاق في تحصيل المرادات النفسانية، { فأهلكته } [آل عمران: 117]؛ أي: الريح التي فيها صر الشهوات النفسانية أهلكت حروث الروحاني وآثاره، { وما ظلمهم الله } [آل عمران: 117] في الخلقة، إذا أعطاهم حسن الاستعداد الروحاني وآثاره، { وما ظلمهم } [آل عمران: 117]، { ولكن أنفسهم يظلمون } [آل عمران: 117]، بإبطال استعداد الروحاني وإهلاك ريع حرثه.

[3.118-123]

ثم أخبر عن اتخاذ الغير بطانة فإنه يورث الخيانة بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا بطانة من دونكم } [آل عمران: 118]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى نهى عن مباطنة أهل السوء من الحديث وقال: { لا تتخذوا بطانة من دونكم لا يألونكم خبالا } [آل عمران: 118]؛ أي: لا يقصرون في إنكاركم، والاعتراض عليكم والظن فيكم، { ودوا ما عنتم } [آل عمران: 118]؛ أي: أحبوا من نعيم الدنيا وزخارفها، ومشتهيات النفس، ومستحسنات الهوى ما نعمتموه وتركتموه، ويشهد عليكم إنكارهم؛ لدناءة همتهم وعلو همتكم، وفرحوا بما قاسيتم من المجاهدات ومخالفات النفس، وترك الشهوات واللذات، والتزام الفقر وتحمل الأذى، والصبر على المكروهات، وابغضوهم لتناكر الأرواح واختلاف أحوال الأشباح، { قد بدت البغضآء من أفواههم } [آل عمران: 118] باعتراضاتهم الفاسدة، { وما تخفي صدورهم } [آل عمران: 118] قلوبهم الحاسدة من الغل والحسد والحقد، { أكبر قد بينا لكم الآيات } [آل عمران: 118]؛ أي: أظهرنا عليكم آثار ألطافنا وإمارات أحقادهم، { إن كنتم تعقلون } [آل عمران: 118] تدركونها.

ومن آثار ألطافنا معكم { هآأنتم أولاء تحبونهم } [آل عمران: 119] محبة الرحمة والشفقة، وتدعونهم إلى ما أنتم عليه من الشوق والمحبة وصدق الطلب، والتجرد والتفرد للتوحيد، ومن إمارات أحقادهم أنهم ينكرون عليكم { ولا يحبونكم } [آل عمران: 119] ويدعونكم إلى ما هم عليه من الحرص والحسد والغفلة، وطلب الدنيا واستيفاء اللذات والشهوات، { وتؤمنون بالكتاب كله } [آل عمران: 119]؛ أي: بجميع ما في القرآن من ترك الدنيا، وجهاد النفس ونهيها عن الهوى وبذلها في إعلاء كلمة الله العليا، والخلق مع الخلق والصدق في طلب الحق { وإذا لقوكم } [آل عمران: 119]، أهل التملق { قالوا آمنا } [آل عمران: 119]؛ يعني: يظهرون معكم الإيمان بما أنتم به، وعلمتم وهم لا يعلمون، { وإذا خلوا عضوا عليكم الأنامل من الغيظ } [آل عمران: 119] الذي في قلوبهم منك حسدا عليكم، { قل موتوا بغيظكم } [آل عمران: 119] دعاء عليهم، { إن الله عليم بذات الصدور } [آل عمران: 119]؛ يعني: يعلم ما في القلوب التي في الصدور إن موتها في الغيظ والحسد.

فمن حسدهم عليكم { إن تمسسكم حسنة } [آل عمران: 120]، كرامة من الله تعالى وفضل منه، وقبول من الحق، وظهورات ألطاف الحق على معاملاتكم وأخلاقكم التي من نتائج كمالاتكم، { تسؤهم وإن تصبكم سيئة } [آل عمران: 120]، مساءة من الخلق والإنكار والرد والطعن والاعتراض، { يفرحوا بها وإن تصبروا } [آل عمران: 120] على ما أصابكم من الأذى والمصائب { وتتقوا } [آل عمران: 120]، عنهم بالله { لا يضركم كيدهم شيئا } [آل عمران: 120] بل يضرهم، { إن الله بما يعملون محيط } [آل عمران: 120]؛ أي: مهلكهم بكيدهم لقوله تعالى:

ولا يحيق المكر السيىء إلا بأهله

[فاطر: 43].

ثم أخبر عن النصر بعد الصبر لقوله تعالى: { وإذ غدوت من أهلك } [آل عمران: 121]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى يشير إلى جواهر السالك الصادق السائر العاشق { وإذ غدوت } [آل عمران: 121] في طلب الحق والرجوع إلى مقام الهرب، { من أهلك } [آل عمران: 121]؛ أي: من صفات نفسك الحيوانية والبهيمية، { تبوىء المؤمنين } [آل عمران: 121]؛ أي: صفاتك الروحانية، { مقاعد للقتال } [آل عمران: 121]؛ أي: لقتال النفس والشيطان والدنيا، { والله سميع } [آل عمران: 121] لدعائكم بالإخلاص عن الرياء، وبترك الهلاك في نية الهوى، { عليم } [آل عمران: 121] بصدق نياتكم في طلب الحق، { إذ همت طآئفتان منكم أن تفشلا } [آل عمران: 122]؛ يعني: القلب وأوصافه، والروح وأخلاقها، { والله وليهما } [آل عمران: 122] أخرجهما من ظلمات البشرية والخلقية إلى أنوار الربوبية والخالقية، { وعلى الله فليتوكل المؤمنون } [آل عمران: 122] في إخراجهم من الظلمات لا على أنفسهم.

{ ولقد نصركم الله ببدر } [آل عمران: 123] الدنيا { وأنتم أذلة } [آل عمران: 123] من غلبات شهوات النفس، وكثرة الوساوس، واستعنتم بربكم فأمدكم بنصرة القربة، { فاتقوا الله } [آل عمران: 123]؛ أي: اتقوا عما سواء؛ لينصركم على كل شيء يحول بين الله وبينكم، { لعلكم تشكرون } [آل عمران: 123]؛ أي: لكي ينعم بنعمة الهداية إليه فتكونوا مشاكرين لنعمة وجود المنعم به.

[3.124-127]

ثم أخبر عن إمداده لنصرة عباده بقوله تعالى: { إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم } [آل عمران: 124]، إشارة في تحقيق الآيات: إن نور نبوة النبي صلى الله عليه وسلم يلهم أرواح المؤمنين على الدوام عند مقابلة الشيطان، ومجاهدة النفس، ومكايدة الشيطان والهوى، والركون إلى زخارف الدنيا والميل إليها، { ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة ءالف من الملائكة منزلين } [آل عمران: 124]؛ يعني: الجنود الروحانية الملكوتية التي لا تدركها الحواس لقوله تعالى:

وأنزل جنودا لم تروها

[التوبة: 26]، فتقوى بها قلوبكم لدفع خوف البشرية ورفع عجز الحيوانية، ويحييها بروح رباني كما قال تعالى:

وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22].

{ بلى إن تصبروا } [آل عمران: 125] على مخالفة النفس ونهيها عن هواها { وتتقوا } [آل عمران: 125]، بالله عما سواه { ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة ءالف من الملائكة } [آل عمران: 125]؛ أي: يزدكم في الإمداد بالجنود الروحانية وهم { مسومين } [آل عمران: 125]، بسوم الربانية.

{ وما جعله الله } [آل عمران: 126]؛ أي: ما ذكر الله الملائكة وعددهم { إلا بشرى لكم } [آل عمران: 126]؛ أي: لاستبشاركم بالمدد الإلهي، { ولتطمئن قلوبكم به } [آل عمران: 126]، بذكر الملائكة وكثرة عددهم؛ لأنكم أرباب الوسائط المحتجبون عن الله برؤية الوسائط، وأما القلوب

الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله

[الرعد: 28] فالله تعالى رفع الوسائط بينه وبينهم وقال:

أليس الله بكاف عبده

[الزمر: 36]، ولهذا التحقيق قال الله تعالى: { وما النصر إلا من عند الله } [آل عمران: 126]؛ يعني: ليس النصر من الملائكة وغيرهم إلا من عند الله؛ لأنه هو { العزيز } [آل عمران: 126] الذي يعز من يشاء بالنصر، ويذل من يشاء بالقهر،

فلله العزة جميعا

[فاطر: 10] { الحكيم } [آل عمران: 126] الذي بحكمته يعز من يشاء على من يشاء كيف يشاء متى شاء على ما يشاء.

{ ليقطع طرفا من الذين كفروا } [آل عمران: 127]؛ يعني: { وما النصر إلا من عند الله } [آل عمران: 126] ليقهر بعض الصفات النفسانية وهي منشأ الكفر بنصر الروح وصفاته، { أو يكبتهم } [آل عمران: 127]؛ أي: يغلبهم ويظفر بهم كما قال تعالى:

والله غالب على أمره

[يوسف: 21]، { فينقلبوا } [آل عمران: 127]؛ يعني: النفس وصفاتها، { خآئبين } [آل عمران: 127]، فما كانا يرجون أن يظفروا بالروح وصفاته ويغلبوهم.

[3.128-132]

ثم أخبر عن اختصاصه بالأمر في القهر والنصر بقوله تعالى: { ليس لك من الأمر شيء أو يتوب عليهم أو يعذبهم فإنهم ظالمون } [آل عمران: 128]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى أظهر كمال رأفته ورحمته على عباده، بحيث أن الكفار كانوا يشجون رأس نبيه وحبيبه صلى الله عليه وسلم، ويدممون وجهه، ويكسرون رباعيته، وهو أراد أن يدعوا عليهم، خاطبه الله تعالى تعطفا وترحما عليهم بقوله تعالى: { ليس لك من الأمر شيء } [آل عمران: 128]؛ أي: ليس لك من أمر العباد شيء لتغلبهم وتدعوا عليهم، إنما أمرهم إلى الله نظيره قوله تعالى:

إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا لست منهم في شيء إنمآ أمرهم إلى الله

[الأنعام: 159]؛ أي: بل أمرهم إلى الله، إن يشاء يغفر ذنوبهم ويمح كفرهم بالتوبة، بأن يتوب عليهم فإنهم عباده وإنه حكم بإسلامهم في الأزل، وإن يشأ يعذبهم على كفرهم وظلمهم { فإنهم ظالمون } [آل عمران: 128]، وقد حكم بكفرهم من الأزل؛ لأنه { ولله ما في السموت وما في الأرض } [آل عمران: 129]، من الملك والملك، والأمر والخلق، والمنع والعطاء، واللطف والقهر، { يغفر لمن يشآء } [آل عمران: 129] بلطفه وفضله، { ويعذب من يشآء } [آل عمران: 129]؛ أي: بقهره وعدله، { والله غفور رحيم } [آل عمران: 129]؛ أي: ولكن الله غفور يغفر الذنوب جميعا، رحيم وسعت رحمته كل شيء؛ لأنه سبقت رحمته غضبه، ولهذا ما وكل أمر العباد إلى أحد ولا حسابهم يوم القيامة وقال تعالى:

إن إلينآ إيابهم * ثم إن علينا حسابهم

[الغاشية: 25-26].

ثم أخبر عن طريق أهل الصلاح للفلاح بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تأكلوا الربوا أضعفا مضعفة } [آل عمران: 130]، إشارة في الآيات: إن الله حرم الربا، وقال: { لا تأكلوا } [آل عمران: 130]؛ لأنه يؤدي إلى الحرص على طلب الدنيا، { أضعفا مضعفة } [آل عمران: 130] إلى ما لا يتناهى، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لو كان لابن آدم واديان من ذهب لابتغى لهما ثالثا ولا يملئ جوف ابن آدم إلا التراب "

والحرص درك من دركات النيران، ولهذا قال تعالى: { واتقوا النار التي أعدت للكافرين } [آل عمران: 131]، قدم عليها { واتقوا الله لعلكم تفلحون } [آل عمران: 130]، وهذا خطاب للخواص؛ أي: اتقوا بالله عن غير الله في طلب الله، { لعلكم تفلحون } [آل عمران: 130] عن حجب ما سواه، وتفوزوا بالوصول إلى الله تعالى.

ثم خاطب العموم الذي هم أرباب الوسائط بقوله تعالى: { واتقوا النار } [آل عمران: 131]؛ أي: نار الحرص التي يورث منها نار القطيعة وهي النار { التي أعدت للكافرين } [آل عمران: 131]، دون المؤمنين؛ لأن المؤمن إن يرد نار الحرص المركوز في جبلة بداية أمره كما قال:

وإن منكم إلا واردها

[مريم: 71]، ولكن ينجيه الله تعالى منه بالقناعة والتقوى لقوله تعالى:

ثم ننجي الذين اتقوا

[مريم: 72]، ولقوله تعالى: { وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون } [آل عمران: 132] من عذاب نار الحرص، ولا تعذبون بنار القطيعة، كما أن الكافر مخصوص بهذا العذاب المعد له، وحاصل معناها أن الحرص على الدنيا والسعي في جمعها مذموم منهي عنه، والبذل والإيثار وترك الدنيا والقناعة فيها محمود مأمور به، يدل عليه قوله تعالى:

يمحق الله الربوا ويربي الصدقت

[البقرة: 276].

[3.133-136]

ثم أخبر عن المسارعة إلى الجنان بقوله تعالى: { وسارعوا إلى مغفرة من ربكم } [آل عمران: 133]، إشارة أن الله تعالى خلق الإنسان لدخول الجنة ودرجاتها، والنار ودركاتها، والوصول على حظائر القدس والقربة ومقاماتها، ثم أرسل المرسلين مبشرين بالجنة ومنذرين عن النار، وخص من بينهم نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بالدعوة إليه فقال تعالى:

وداعيا إلى الله

[الأحزاب: 46]، فحثهم بالاتقاء والحذر من النار كما قال تعالى:

واتقوا النار التي أعدت للكافرين

[آل عمران: 131]؛ يعني: هم مخصوصون بها؛ لأنهم ما اتقوا عن الشرك ومتابعة الهوى، فإن ترك الهوى ينجي به من النار وهو التوحيد والائتمار بأوامر الله تعالى، والانتهاء عن نواهيه.

وحرضهم عن المسارعة إلى الجنة بقوله تعالى: { وسارعوا إلى مغفرة من ربكم } [آل عمران: 133]؛ أي: سارعوا بقدم التقوى إلى مقام من المقامات قرب ربكم، { وجنة عرضها السموت والأرض } [آل عمران: 133]، والإشارة فيها: إن الوصول إليها بعد العبور عن ملك السماوات والأرض وهي المحسوسات التي تدركها الحواس الخمس، والعبور عنها إنما يكون بقدم التقوى الذي هو تزكية النفس عن الأخلاق الذميمة الحيوانية والسبعية والشيطانية، كما قال تعالى: { أعدت للمتقين } [آل عمران: 133]، فإن التقوى التي تولج به في عالم الملكوت هي التزكية لقوله تعالى:

جنات عدن تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها

[طه: 76]، وذلك جزاء من تزكى، ويدل عليه ما قال النبي صلى الله عليه وسلم عن عيسى عليه السلام:

" لن يلج ملكوت السماوات والأرض من لم يولد مرتين "

، فالولادة الثانية هي الخروج عن الصفات الحيوانية بتزكية النفس عنها، وولوج الملكوت هو التحلية بالصفات الروحانية، فافهم جيدا.

وقوله تعالى: { أعدت للمتقين } [آل عمران: 133]؛ أي: هم مخصوصون ومراتبهم في الدرجات العلا بقدر تقوى النفوس وتزكيتها.

ثم شرح أقسام التقوى والتزكية بقوله تعالى: { الذين ينفقون في السرآء والضرآء } [آل عمران: 134]؛ أي: ينفقون أموالهم وأرواحهم في الضراء، بل ينفقون المكونات في طلب المكون، { والكاظمين الغيظ } [آل عمران: 134]؛ أي: عند القدرة على إنقاذه لطلب رضاء الله تعالى، { والعافين عن الناس } [آل عمران: 134]؛ يعني: يصدر منهم برؤية مصدر الأفعال إنه هو الله تعالى، { والله يحب المحسنين } [آل عمران: 134]؛ يعني: الذين لهم هذه الأخلاق، { والذين إذا فعلوا فاحشة } [آل عمران: 135]، وهي رؤية غير الله، { أو ظلموا أنفسهم } [آل عمران: 135]، وذلك تعلقاتها بما سوى الله، { ذكروا الله } [آل عمران: 135]، بالنظر إليه ورؤيته، { فاستغفروا لذنوبهم } [آل عمران: 135]، التجئوا إليه في قطع التعلقات عما سواه، { ومن يغفر الذنوب إلا الله } [آل عمران: 135]؛ أي: ومن يستر بكنف عواطفه ذنوب وجود الأغيار إلا الله، { ولم يصروا على ما فعلوا } [آل عمران: 135]، ولم يثبتوا على رؤية الوسائط والتعلق بتا، { وهم يعلمون } [آل عمران: 135]، " ألا إن كل شيء ما خلا الله باطل ".

{ أولئك } [آل عمران: 136]؛ يعني: الذي فيهم هذه الأقسام، { جزآؤهم مغفرة من ربهم } [آل عمران: 136]؛ أي: هم مستحقون لمقامات القربة، { وجنات تجري من تحتها الأنهار } [آل عمران: 136]؛ يعني: من مياه العناية خالدين فيها مشفعين إلى الأبد فيما يسارعون إليه، { ونعم أجر العاملين } [آل عمران: 136]، الذي سارعوا مما نالوا من الدرجات العلا وقربات المولى، والإشارة فيه: إن نيل المقصود في بذل المجهود، كما قال تعالى:

وأن ليس للإنسان إلا ما سعى

[النجم: 39].

[3.137-140]

ثم أخبر عن سنن أهل السنن بقوله تعالى: { قد خلت من قبلكم سنن } [آل عمران: 137]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى خص السائرين إلى الله تعالى بالمهاجرة عن الأوطان والمسافرة إلى البلدان؛ لمفارقة الخلان والأخدان ومصاحبة الإخوان غير الخوان، فيصبروا عن سنن أهل السنن فقال تعالى: { قد خلت من قبلكم سنن } [آل عمران: 137]؛ أي: أمم لهم سنن، { فسيروا } [آل عمران: 137] على سنن أهل السنة، { في الأرض } [آل عمران: 137]، نفوسكم الحيوانية بالعبور من أوصافها الدنية وأخلاقها الردية لتبلغوا سماء قلوبكم الروحانية، وتتخلقوا بالأخلاق الربانية { فانظروا } [آل عمران: 137]؛ أي: ثم انظروا { كيف كان عاقبة المكذبين } [آل عمران: 137]؛ أي: صار حاصل أمر النفوس المكذبة بهذه المقامات الروحانية والمكاشفات الربانية عند الوصول إليها.

{ هذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين } [آل عمران: 138]، أي: لأهل الغفلة والغيبة الناسين عهد الميثاق { وهدى وموعظة للمتقين } [آل عمران: 138]؛ لأهل الهداية والشهود الذاكرين للعهود الذين انقطعوا بالتجارب واتقوا عما سوى الله { ولا تهنوا } [آل عمران: 139]، يا سائرين إلى الله في السير إليه { ولا تحزنوا } [آل عمران: 139]، على ما فاتكم من تنعمات الدنيا والكرامات الأخروية { وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين } [آل عمران: 139]؛ يعني: وأنتم الأعلون من أهل الدنيا والآخرة في المقام عند ربكم إن كنتم مصدقين بهذه الأخبار تصديق الائتمار { إن يمسسكم قرح } [آل عمران: 140]، في أثناء السير من المجاهدات وأنواع البلاء والابتلاء { فقد مس القوم } [آل عمران: 140] من الأنبياء والأولياء، { قرح } [آل عمران: 140] من المحن، { مثله وتلك الأيام نداولها بين الناس } [آل عمران: 140]؛ أي: من المحن والبلاء والابتلاء والامتحان { نداولها } [آل عمران: 140] بين السائرين إلى يوما نعمة ويوما نقمة ويوما منحة ويوما محنة، { وليعلم الله الذين آمنوا } [آل عمران: 140]، أي: لتحيزهم بالابتلاء والامتحان، ويجعلهم مستعدين لمقام الشهادة، { ويتخذ منكم } [آل عمران: 140] يا مبتلون بالنعمة والنقمة في آثار السير { شهدآء } [آل عمران: 140] أرباب الشهود والمشاهدة، { والله لا يحب الظالمين } [آل عمران: 140]؛ يعني: الذين يصرفون استعدادهم في طلب غير الحق والسير إليه.

[3.141-144]

ثم أخبر عن فوائد الابتلاء والأعداء بقوله تعالى: { وليمحص الله الذين آمنوا ويمحق الكافرين } [آل عمران: 141]، { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة } [آل عمران: 142]، إشارة في الآيات: إن قوله تعالى: { وليمحص الله الذين آمنوا ويمحق الكافرين } [آل عمران: 141] دال على أن كل هم وغم وبلاء وعناء ومحنة ومصيبة تصيب المؤمنين في الله يكون تكفيرا لذنوبهم، وتطهير لقلوبهم، وتخليصا لأرواحهم، وتمحيصا لأسرارهم، وما يصيب الكافرين من نعمة ودولة وحبور وسرور وغنى ومنى في الدنيا يكون سببا لكفرانهم، ومزيدا لطغيانهم، وغرورا لخذلانهم، وعمى لقلوبهم، وتمردا لنفوسهم، ومحقا لأرواحهم ولقلوبهم، وسحقا لأسرارهم، وفيه إشارة أخرى { وليمحص الله الذين آمنوا } [آل عمران: 141]؛ يعني: البلاء لأهل الولاء بتمحيص القلوب عن ظلمات العيوب، وتنويرها بأنوار الغيوب، { ويمحق الكافرين } [آل عمران: 141] بالبلاء؛ يعني: يمحق صفات نفوسهم الكافرة، ويمحو سمات أخلاقهم الفاجرة؛ ليتخلصوا عن تدنس حبس قفص الأشباح، ويفوزوا بتقديس رياض حظائر الأرواح كما قال تعالى: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة } [آل عمران: 142]، إن تلجوا عالم الملكوت ورياح الأرواح، { ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين } [آل عمران: 142]، ولم ير الله منكم مجاهدات تورث المشاهدات، ولم ير الصبر منك عن تزكية النفوس على وفق الشريعة، وتصفية القلوب على قانون الطريقة، وتحلية الأرواح بأنوار الحقيقة.

{ ولقد كنتم } [آل عمران: 143] يا أرباب الصدق وأصحاب الطلب { تمنون الموت } [آل عمران: 143]؛ يعني: موت النفوس عن صفاتها تزكية لها، { من قبل أن تلقوه } [آل عمران: 143]؛ يعني: قبل أن تلقوا مجاهدات ورياضات في خلاف النفس وقهرها عند لقاء العدو في الجهاد الأصغر ظاهرا، وفي الجهاد الأكبر باطنا، { فقد رأيتموه وأنتم تنظرون } [آل عمران: 143]؛ يعني: إذا رأيتم هذه الأسباب التي كنتم تمنون عيانا { وأنتم تنظرون } [آل عمران: 143] ولا تغذون أرواحكم، ولا تجاهدون في الله بأموالكم وأشباحكم في قوله تعالى: { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم } [آل عمران: 144]، إشارة إلى: إن الإيمان التقليدي لا اعتبار له فيبطل المقلد عن إيمانه عن انعدام المقلد به، فمن كان إيمانه بتقليد الوالدين والأستاذ وأهل البلد

ولما يدخل الإيمان

[الحجرات: 14] في قلبه ولم تشرح صدره بنور الإسلام، فعند انقطاعه بالموت عن هذه الأسباب المقلد بها يعجز عن جواب سؤال الملكين في قولهما:

" من ربك فيقول: هاه لا أدري، وإذ يقولان: ما تقول في هذا الرجل؛ فيقول: هاه لا أدري كنت أقول ما يقول الناس، فيقولان له: لا دريت ولا تليت "

، كما ورد في الحديث، { ومن ينقلب على عقبيه } [آل عمران: 144]؛ أي: ومن يرتد عن إيمانه التقليدي { فلن يضر الله شيئا } [آل عمران: 144]؛ يعني: لا يضر الله ارتداده، ولكن يضر المرتد المقلد، { وسيجزي الله الشاكرين } [آل عمران: 144]؛ يعني: الذين شكروا نعمة الإيمان التقليدي بأداء حقوق الائتمار بأوامر الشرع، والانتهاء عن نواهيه، سيجزيهم الله بالإيمان مزيدا، كما قال تعالى:

لئن شكرتم لأزيدنكم

[إبراهيم: 7].

[3.145-148]

ثم أخبر عن المؤمن المقلد أنه هو الذي يريد العقبى بقوله تعالى: { وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله } [آل عمران: 145]، إشارة في الآية: إنه لا يكون للنفس أن تموت عن أوصافها الدنية وأخلاقها الردية ويتخلص منها بطبعها إلا بإذن الله تعالى وأمره ونظر عنايته وجذبه فضله ورحمته، كما أن ظلمة الليل لا تنتهي إلا بإشراق طلوع الشمس، فكذلك ظلمة ليل النفس لا يغيب إلا بإشراق أنوار الربوبية، كما قال:

وأشرقت الأرض بنور ربها

[الزمر: 69] { كتبا مؤجلا } أي: كتابة من الله مؤجلة بوقت تعينه ومشيئته، كما قال تعالى:

كتب في قلوبهم الإيمان

[المجادلة: 22]؛ أي بقلم العناية من نور الهداية.

ثم اثبت للعبد كسبا في طلب الهداية واستجلاب العناية بقوله تعالى: { ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها } [آل عمران: 145]، والإشارة فيه: إن ثواب الدنيا هو أنواع الكرامات التي خص الله تعالى بعض خواصه في الدنيا من العلوم اللدنية الربانية، والكشوف والشهود الروحانية النورانية، وغيرها مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، أولئك الذين نفذ الله لهم الوعد، كما قال الصوفي ابن وقته في معناه:

أنشدوا خليلي هل أبصرتما أو سمعتما

بأكرم من مولى تمشي إلى عبد

أتى زائرا من غير وعد وقال لي

أصونك عن تعذيب قلبك بالوعد

يعني: من كانت همته في الطلب التبتل إلى الله تعالى بالكلية والتوحيد إليه بخلوص النية وصفاء الطوية، ويقطع بقدم الصدق مفاوز البشرية، تستقبله ألطاف الربوبية وتنزله مقام العندية قبل خروجه بالصورة عن الدار الدنيوية؛ { ومن يرد ثواب الآخرة } [آل عمران: 145]؛ يعني: من كان مشربه من الأعمال لا من الأحوال، ولا يزعجه الشوق المبرح عن مألوفات الطبع، فيسير بقدم الشرع ومقصده نعيم الجنان لا بمقصوده يوجه به، يدل على هذا التصريح قوله تعالى:

ربنآ آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة

[البقرة: 201]، والحسنة ما أشرنا إليها في معنى الثواب، وحمل الثواب على هذا المعنى أولى من حمله على معنى إرادة الدنيا؛ لأن الثواب يستعمل بضد العقاب وإرادته هي عين العقاب؛ ولأنه ما ذكر الله تعالى عقيب قوله: { ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها } [آل عمران: 145]، قوله:

وما له في الآخرة من نصيب

[الشورى: 20]، كما قال تعالى في قوله:

ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب

[الشورى: 20] وله نظائر كثيرة، وقال في عقبه: { وسنجزي الشكرين } [آل عمران: 145]، وهذا وعد لا وعيد، والوعد يذكر عند فعل مقبول محمود، والوعيد يذكر عند فعل مردود ومذموم؛ والمعنى: سوف نجزي كلا الفريقين على قدر شكرهما، وهو رؤية النعمة، وجزاء الشكر ازدياد النعمة، فمن عمل شوقا على الجنة فقد رأى نعمة الجنة فثوابه في الآخرة، ومن عمل شوقا إلى الحق تعالى، فقد رأى نعمة وجود المنعم فثوابه في الدنيا؛ لأنه حاضر لا غيبة له، قريب لا بعيد،

وهو معكم أين ما كنتم

[الحديد: 4]، وقال:

" ألا من طلبني وجدني، ومن تقرب إلي شبرا، تقربت إليه ذراعا ".

ثم أخبر عن إقامة الشكر في إدامة الصبر بقوله تعالى: { وكأين من نبي } [آل عمران: 146]، إشارة في الآيات: إنه وكم من نبي قاتل العدو، وأعدى العدو هي النفس التي بين جنبي الإنسان، { قاتل معه ربيون كثير } [آل عمران: 146]، قاتلوا العدو والربيون، هي المتخلقون بأخلاق الرب { فما وهنوا لمآ أصابهم } [آل عمران: 146]، من تعب مجاهدات النفس وتضرر رياضتها، ومما ابتلاهم الله به

من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات

[البقرة: 155]، { في سبيل الله } [آل عمران: 146]؛ أي: في سلوك طريق الوصول إلى الله تعالى: { وما ضعفوا } [آل عمران: 146]؛ يعني: في طلب الحق، { وما استكانوا } [آل عمران: 146]؛ يعني: وما رجعوا عن الطريق بالعجز، وما أذلوا نفوسهم بالتفات إلى غير الحق والصد عن سبيل الله، بل شبوا على قدم الطلب واستقاموا كما أمروا وصبروا على ما نهوا عنه، { والله يحب الصابرين } [آل عمران: 146]، عند أحكام مجازي القدر المستسلمين لقضائه والمتحملين أعباء بلائه.

{ وما كان قولهم } [آل عمران: 147]، عند إصابة الآلام والأسقام ونزول الأقضية والأحكام، { إلا أن قالوا ربنا اغفر لنا ذنوبنا } [آل عمران: 147]؛، أي استر ذنوب وجودنا بإسبال مغفرتك { وإسرافنا في أمرنا } [آل عمران: 147]؛ أي: أمح عنا سرف أمورنا، { وثبت أقدامنا } [آل عمران: 147] على جادة الطلب { وانصرنا على القوم الكافرين } [آل عمران: 147]، متمردين صفات النفس الكافرة { فآتاهم الله } [آل عمران: 148] بصنيعهم وقولهم { ثواب الدنيا } [آل عمران: 148]؛ أي: فتوحات الغيب والموهب في الدنيا، { وحسن ثواب الآخرة } [آل عمران: 148]؛ أي: أحسن المراتب وأعلى المقامات في الآخرة، { والله يحب المحسنين } [آل عمران: 148]، الذين يعبدون الله على بصيرة كأنهم يرونه، وفيها إشارة أخرى وهي: إن الله تعالى لما أراد بخواص عباده كرامة التخلق بأخلاقه، ابتلاهم بقتال العدو وثبتهم عند المقامات، فاستخرج من معادن ذواتهم جواهر الصفات المكنونة فيها المكرم بها بنو آدم الصبر والإحسان، فهما صفات من صفات الله تعالى، ويتخلقوا بها هذا من ثواب الذي أتاهم الله تعالى، والله يحب صفاته ويحب من تخلق بصفاته، ولهذا قال تعالى:

والله يحب المحسنين

[آل عمران: 134].

[3.149-151]

ثم أخبر عن طاعة الكافرين أنها خذلان الخاسرين بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا إن تطيعوا الذين كفروا } [آل عمران: 149]، إشارة في الآيتين: إن الخطاب مع القلوب المؤمنة المستخلصة من صفات النفس الأمارة بالسوء، إن تطيعوا النفوس الكافرة وتتبعوا هواها، { يردوكم على أعقابكم } [آل عمران: 149] إلى أسفل السافلين ببشريتكم ويمسكم كما كنتم، كقوله تعالى:

ثم رددناه أسفل سافلين

[التين: 5]، { فتنقلبوا خاسرين } [آل عمران: 149].

{ بل الله مولاكم } [آل عمران: 150]، كقوله تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، { وهو خير الناصرين } [آل عمران: 150]، لا يحتمل عليه غير الله من الناصرين.

وقال تعالى: { سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب بمآ أشركوا بالله } [آل عمران: 151] أي: سبب إشراكهم بالله نظيره قوله تعالى:

فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم

[الصف: 5]؛ أي: بسبب زيغهم، وقال تعالى:

وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا

[السجدة: 24]؛ أي: بسبب صبرهم وأمثاله في القرآن كثيرة، ثم قال تعالى: { ما لم ينزل به سلطانا ومأواهم النار وبئس مثوى الظالمين } [آل عمران: 151]؛ أي: مرجع الذين أشركوا نار القطيعة وبئس مثواهم لظلم عظيم؛ ولهذا

لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء

[النساء: 48].

[3.152-153]

ثم أخبر عن الهزيمة أنها من طلب الغنيمة بقوله تعالى: { ولقد صدقكم الله وعده } [آل عمران: 152]، والإشارة في الآيتين: إن الله تعالى صدقكم أيها الطلاب وعده، وهو قوله:

" ألا من طلبني وجدني "

، { إذ تحسونهم } [آل عمران: 152]؛ أي: تقتلون وتميتون الصفات البشرية { بإذنه } [آل عمران: 152]، على وفق أمره على وفق الطبع، { حتى إذا فشلتم } [آل عمران: 152]؛ أي: حسبتم وتركتم قتال النفس وصفاتها، { وتنازعتم في الأمر } [آل عمران: 152]؛ أي: خالفتم أمر الطلب { وعصيتم من بعد مآ أراكم ما تحبون } [آل عمران: 152]؛ أي: عصيتم أمر الدليل المؤدي من بعد ما أريكم الدليل بالتربية ما تحبون من دلائل الطريق التوبة من التسليك، وإرشاد الخروج من محاب الدنيا والآخرة، { منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة } [آل عمران: 152]؛ يعني: إنما عصيتم أمر الدليل إذ دلكم على الله؛ لأن منكم من كان همته في طلب الدنيا وزخارفها، ومنكم من كان همته في طلب الجنة ونعيمها ، { ثم صرفكم عنهم } [آل عمران: 152]؛ أي: مجاهدة النفس وقصد صفاتها باستيلائها عليكم، { ليبتليكم } [آل عمران: 152]؛ أي: ليمتحنكم بالسر بعد ما تجلى لكم أنوار المشاهدات، وبالصحو بعد ما أسكركم بأقداح الواردات، أو بالفطام بعد ما أرضعكم بلبان الملاطفات، { ولقد عفا عنكم } [آل عمران: 152]، بعد ابتلائكم عفا عن التفاتكم في الدنيا والآخرة، فإنه علم ضعف الإنسان وعجز بشريته في طلب الحق وأدركتكم العناية الأزلية التي بها قدر لكم الإيمان وجعلكم مؤمنين، { والله ذو فضل على المؤمنين } [آل عمران: 152] من الأزل.

{ إذ تصعدون } [آل عمران: 153]؛ يعني: بفضل الله وعنايته تصعدون، { إذ تصعدون } [آل عمران: 153] طريق الحق طالبين بعد ما كنتم هاربين، { ولا تلوون على أحد } [آل عمران: 153]؛ أي: لا تلتفتون إلى أحد من الأمرين طلب الدنيا والآخرة، { والرسول يدعوكم في أخركم } [آل عمران: 153]؛ يعني: رسول الوارد من الحق يدعوكم إلى عبادتي إلي، { فأثبكم } [آل عمران: 153]، فجازاكم بفضله { غما بغم } [آل عمران: 153]؛ أي بدل غم الدنيا والآخرة بغم طلب الحق والوصول إليه، { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } [آل عمران: 153] من الدنيا وزخارفها، { ولا مآ أصبكم } [آل عمران: 153] من نعيم الجنة الباقية، فإن لذة غم طلب الحق يزيد على لذة نعيم الدنيا والآخرة، فضلا من لذة الوجدان وسرور الوصول ونعيم الشهود، { والله خبير بما تعملون } [آل عمران: 153]، من ترك نعيم الدنيا والآخرة في طلب وجدانه، ويجيب رجاكم ويوفي جزاءكم.

[3.154-155]

ثم أخبر عن إنزال النعيم بعد الغم بقوله تعالى: { ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا يغشى طآئفة منكم وطآئفة قد أهمتهم أنفسهم } [آل عمران: 154]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى ينزل حقائق أصناف ألطافه على عباده في صور مختلفة، كما أنزل حقيقة الآمنة والصبر والتثبت والشجاعة على الصحابة يوم أحد في صورة النعاس، { يغشى طآئفة منكم } [آل عمران: 154]؛ يعني: المؤمنين فجعل النعاس معدن جواهر ألطافه من الأمن وغيره مما ذكر الصحابة، وجعله معدن جواهر الوقائع السنية لأرباب القلوب من المكاشفات والمشاهدات، والواردات وأنواع المواهب، فإن أكثرها تقع في النعاس بين النوم واليقظة، { وطآئفة } [آل عمران: 154]؛ يعني: المنافقين، { قد أهمتهم أنفسهم } [آل عمران: 154]، هي إشارة إلى أرباب النفوس الذين لا يهتم بهم إلا هم { أنفسهم } [آل عمران: 154]، من استيفاء حظوظها وتتبع شهواتها، ولذاتها الجسمانية وتمتعاتها الحيوانية بخسة طبعها وركاكة نظرها الحسي، { يظنون بالله غير الحق } [آل عمران: 154]؛ يعني الظن الباطل { ظن الجهلية } [آل عمران: 154]؛ أي: كظن أهل الجاهلية؛ وهو ظن الأمور إلى الخلق لا إلى الله بقضائه وقدره، { يقولون هل لنا من الأمر من شيء } [آل عمران: 154]؛ أي: ما لنا مدعي الإسلام من أمر النصرة والظفر من شيء، فما وعدنا الله ورسوله أن

النصر إلا من عند الله

[آل عمران: 126] وإليه أمره، { قل إن الأمر } في الدارين { كله لله } [آل عمران: 154]، منه وإليه وبه { يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك } [آل عمران: 154]، بل تبدون بعضهم لبعض، وهو قوله تعالى: { يقولون لو كان لنا من الأمر } [آل عمران: 154]، من أمر النصرة والحقيقة في الدين، { شيء ما قتلنا ههنا } [آل عمران: 154]، بالباطل على أيدي حزب الشيطان والمبطلين { قل لو كنتم } [آل عمران: 154]، أيها الغافلون عن الأحكام الأزلية وسر القدر، { في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل } [آل عمران: 154]؛ أي قضى وقدر عليهم القتل بالحكم من الأزلية { إلى مضاجعهم } [آل عمران: 154]،

ليقضي الله أمرا كان مفعولا

[الأنفال: 42]، { وليبتلي الله ما في صدوركم } [آل عمران: 154]، أيها المنافقون مما تخفون في أنفسكم من النفاق والإنكار والاعتراض على الله ورسوله، والكفر بآيات الله والأخلاق الردية والأوصاف الدنية، ويخرجها عنكم قولا وفعلا، أيها المؤمنون مما تضمرون في قلوبكم من الإيمان والإيقان والتصديق بالقرآن، والتسليم لله ورسوله وتفويض الأمور إلى الله، والرضا بقضاء الله وقدره، والأخلاق الحميدة والأوصاف الكريمة، ويستخرجها منكم خلقا وعملا بتخصيص هذا التمحيص.

وفيه معنى آخر وهو: أن معنى التمحيص بمعنى التطهير، { وليمحص ما في قلوبكم } [آل عمران: 154]، من دنس الإنساني وغيره من الصفات الذميمة عند التولي، فيستغفرون منها فيغفر فيطهركم منها، كما قال تعالى: { عفا الله عنهم } [آل عمران: 155]، { والله عليم بذات الصدور } [آل عمران: 154]؛ يعني: قبل استخراج ما فيها، { عليم } [آل عمران: 154] بما فيها، فيستخرجها بهذا؛ لإظهار ما فيها على العالمين حجة عليهم ولهم، والنكتة في ذكر أصحاب النفوس، وهم المنافقون بابتلاء ما في الصدور وفي ذكر أولى الألباب، وهم المؤمنون بتمحيص ما في القلوب أن الصدور معدن النفاق والغل ووسوسة الشيطان وتسوله كقوله تعالى:

ونزعنا ما في صدورهم من غل

[الأعراف: 43]، وإن القلوب محل التقوى والإيمان، قال تعالى:

امتحن الله قلوبهم للتقوى

[الحجرات: 3]، وكذلك كقاله تعالى:

كتب في قلوبهم الإيمان

[المجادلة: 22]، وقال:

ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28]، ولذلك أظهر الله تعالى تمحيص ما في قلوب المؤمنين ثلث الصفات من صفاته العلا وأسمائه الحسنى، وهو العفو الغفور والرحيم بقوله تعالى: { إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا ولقد عفا الله عنهم إن الله غفور حليم } [آل عمران: 155] من التولي؛ ليجعله مرآة ظهور صفاته العفو والمغفرة، وهذا سر قوله صلى الله عليه وسلم:

" لو لم تذنبوا لجاء الله بقوم فيذنبون، فيستغفرون الله فيغفر لهم "

، ليعلم أن الله تعالى قادر على كل شيء من الخير والشر أسرارا لا يبلغ كنهها إلا هو،

ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شآء

[البقرة: 255].

[3.156-159]

ثم أخبر عن كفر من فزع الغزاة في الحياة والممات بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين كفروا وقالوا لإخوانهم } [آل عمران: 156] في الطلب والسير إلى الله، { إذا ضربوا في الأرض } [آل عمران: 156]؛ أي: سافروا في البلاد وجحدوا وأنكروا وأرجعوا عن طريق الحق باستهواء الشيطان وغلبة الهوى، وكفروا إشارة في الآيات: { يأيها الذين } [آل عمران: 156]، خطاب { آمنوا } [آل عمران: 156] مع السائرين إلى اللهو لا تكونوا كالذين يستفيدون من المراد وسلكوا في أرض نفوسهم سبيل الرشاد { أو كانوا غزى } [آل عمران: 156]، مجاهدين مع كفاء النفس والهوى والشيطان، { لو كانوا عندنا } [آل عمران: 156]؛ أي: موافقين معنا في الرفق { ما ماتوا } [آل عمران: 156] من مقاساة الشدائد، { وما قتلوا } [آل عمران: 156] رياضة وجهدا، { ليجعل الله ذلك } [آل عمران: 156] القول { حسرة في قلوبهم } [آل عمران : 156]؛ أي: قلوب الصديقين، { والله بما تعملون } [آل عمران: 156]، أيها المنكرون في تغيير الصديقين، وأيها الصديقون في الثبات على قدم الصدق في طلب الحق { بصير } [آل عمران: 156]، فيما يجازي الفريقين على قدر الاستحقاق.

{ ولئن قتلتم في سبيل الله } [آل عمران: 157]، سبيل الرشاد، بسيف الصدق { أو متم } [آل عمران: 157]، عن صفات النفس { لمغفرة من الله ورحمة } يحبكم الله بتا، { خير مما يجمعون } [آل عمران: 157]، أرباب النفوس وأهل الأهواء من أوزان جمع الدنيا والحرص عليها والبخل بها، ومن وبال التنعم والتلذذ بشهواتها، { ولئن متم } [آل عمران: 158] أيها المجاهدون في جهاد النفس، { أو قتلتم } [آل عمران: 158] أيها الصديقون في سبيل الطلب، { لإلى الله تحشرون } [آل عمران: 158]؛ يعني: حشر المقتول بسيف الصدق والذي ماتت نفسه عن صفاتها، يكون إلى الله لا إلى غيره من الجنة والنار، وإن كان عبورها عليها، كقوله تعالى:

إن المتقين في جنات ونهر * في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 54-55].

ثم أخبر عن لين القلوب أنه برحمته علام الغيوب بقوله تعالى: { فبما رحمة من الله لنت لهم } [آل عمران: 159]، إشارة في الآية: إن كل لين يظهر في قلوب المؤمنين بعضهم على بعض، فهو برحمته الله ونتيجة لطفه مع عباده إلا من خصوصية أنفسهم،

إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53]، وإن كانت نفس الأنبياء - عليهم السلام - حتى قال الله تعالى لحبيبه محمد صلى الله عليه وسلم: { فبما رحمة من الله لنت لهم } [آل عمران: 159]؛ يعني: لين قلبك للمؤمنين كان من رحمة الله التي أرسلنا على قلبك إليهم لا من رحمتك، فالله تعالى يمن على النبي صلى الله عليه وسلم بهذا ويقول له: { ولو كنت فظا غليظ القلب } [آل عمران: 159]؛ يعني: ولو كنت باقيا على فظاظة خلقك، وقساوة قلبك قبل أن تشرح صدرك وتغسل قلبك وتنظر إليه بنظر المحبة، ونرسل إليه الرحمة لتلين جمالهم { لانفضوا من حولك } [آل عمران: 159]، وتفرقوا عن صحبتك من خشونة قلبك وغلظة فعلك، وقلة صبرك وتحملك على أذاهم، وكما أنك لنت لهم برحمتنا { فاعف عنهم } [آل عمران: 159] بعفونا، { واستغفر لهم } [آل عمران: 159] بمغفرتنا، { وشاورهم في الأمر } [آل عمران: 159]، فإن القلوب للعفو عنها المغفور منورة بصفات عفونا ومغفرتنا، فهو مؤمنة في الإشارة منها فإنها تنظر بنور ربها، وكل قلب ينظر بنور الحق لا يرى إلا الحق فيكون صادقا فيما يرى، كما قال تعالى:

ما كذب الفؤاد ما رأى

[النجم: 11]، فمعناه؛ أي: فشاور أرباب القلوب المنورة الملهمة من الله؛ ليكون رأى قلبك النور بنور الوحي مؤكد بالآراء التي منشأها القلوب المنور بنور الإلهام، فإنه تلو الوحي، نظيره قوله تعالى:

فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك لقد جآءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين

[يونس: 94].

ثم قال تعالى: { فإذا عزمت } [آل عمران: 159]؛ يعني: بعد المشاورة لاستصواب الآراء المنورة بنور الوحي والإلهام، { فتوكل على الله } [آل عمران: 159]، لا على تلك الآراء فيما يظهر من الأمور مما تكرهه وتحبه، فإنه أعلم بالصواب منه لك منك، كقوله تعالى:

وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم والله يعلم وأنتم لا تعلمون

[البقرة: 216]، وفيه معنى آخر، فإذا عرفت الخروج من قشر الوجود، فتوكل على الله إلى تفويض أمر قشر الوجود إليه لا تقدر أن تخرج عن نفسك، بل هو الذي يخرجكم عن ظلمة وجودكم المخلوقة إلى نور القدم، كما قال تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، وقال تعالى:

يهدي الله لنوره من يشآء

[النور: 35]، والتوكل تفويض الأمور الإلهية التي لا يمكن لغير الله تعالى، { إن الله يحب المتوكلين } [آل عمران: 159]، الذين جذبتهم العناية برسن المحبة إلى عزيمة الخروج من حجاب الوجود للوصول إلى المحبوب، ففوضوا أمر إخراج عن الوجود إلى الله تعالى لا سبيل لغيره إليه؛ لأنه هو الذي أخرجهم من العدم إلى الوجود، فهو يخرجهم منه بفضله وكرمه ويهديهم إليه.

[3.160-163]

ثم أخبر عن النصرة والخذلان أنهما إليه لا إلى الأعوان، بقوله تعالى: { إن ينصركم الله } [آل عمران: 160]، إشارة في الآية: إن الله تعالى إن ينصركم بجذبات العناية ويخرجكم من حجب الوجود، { فلا غالب لكم } [آل عمران: 160]، من أوصافكم وأحوالكم وأقوالكم، ومن نعمة الدنيوية والأخروية التي هي منشأ الوجود، { وإن يخذلكم } [آل عمران: 160] بترك الجذبات لإخراجكم { فمن ذا الذي ينصركم } [آل عمران: 160] يخرجكم من جمع الأنبياء والمشايخ، { من بعده } [آل عمران: 160] من بعد فضل الله وكرمه، { وعلى الله فليتوكل المؤمنون } [آل عمران: 160]؛ أي: فليفوض إلى الله تعالى أمر الإخراج من الوجود، المؤمنون الذين يعتقدون أن الله هو القادر على الإخراج عن الوجود، كما أنه القادر على الإدخال في الوجود، ويوقنون إن الخلائق عاجزون عن هذا الإدخال والإخراج إلا بإذنه، ولا يصح التوكل على الله إلا لمؤمن موقن بأنه

ألا إلى الله تصير الأمور

[الشورى: 53] كلها في معنى الخلق والرزق والأجل وغير ذلك، كقوله تعالى:

قل كل من عند الله

[النساء: 78].

ثم أخبر عن نفي غلول الأنبياء في شيء من الأشياء بقوله تعالى: { وما كان لنبي أن يغل } [آل عمران: 161]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى ينفي الغلول عن الأنبياء في قوله: { وما كان لنبي أن يغل } [آل عمران: 161] من ثلاثة أوجه:

إحداها: ينفي الغلول من أفعالهم وأقوالهم؛ لأن فاعل الغلول أمر به وأمر به وهو منكر، والأنبياء أمروا بالمعروف، فالآمر بالمنكر لا يصلح أن يكون نبيا.

وثانيها: ينفي الغلول من خصالهم؛ لأن الغال خائن، والأنبياء أمناء الله على وحيه، والخائن لا يصلح أن يكون نبيا.

والثالث: ينفي الغلول من أحوالهم؛ لأن حال الغال أن يكون الغالب على أمره النفس وهواها، ومن حال النبي أن يكون غالبا على أمره.

كما أخبر عن حال يوسف عليه السلام بقوله:

والله غالب على أمره

[يوسف: 21]، فمغلوب النفس والهوى لا يصلح للنبوة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم من يكون شفيعا لأمته يوم القيامة، والشفيع هو الذي ينجوا بنفسه ثم ينجي غيره، ومن حال الغال ما قال الله تعالى: { ومن يغلل يأت بما غل يوم القيامة } [آل عمران: 161]؛ أي: يأتي به حاملا على ظهره { ثم توفى كل نفس } [آل عمران: 161]؛ أي: يجازي كل غالبة { ما كسبت } [آل عمران: 161]، من الغلول، { وهم لا يظلمون } [آل عمران: 161] في مجازاة عقوبة الغلول، دليله قوله تعالى:

وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون

[النحل: 118]، فالمعاقب بمجازاة الغلول كيف ينجي غيره من العقوبة؟ ومما يؤكد هذا المعنى قوله تعالى: { أفمن اتبع رضوان } [آل عمران: 162]؛ أي: وحي { الله } [آل عمران: 162]، دليله من

اتبع مآ أوحي إليك من ربك

[الأنعام: 106]، { كمن بآء بسخط من الله } [آل عمران: 162]؛ أي: الغلول، معناه أن النبي صلى الله عليه وسلم من اتبع ما أوحي إليه طلب رضوان الله، لا الغال الذي يتبع بغلوله سخط الله، { ومأواه جهنم وبئس المصير } [آل عمران: 162]، من هذا حاله فلا يساوي حال الغال أحوال الأنبياء، { هم درجت عند الله } [آل عمران: 163]؛ يعني: هم الدرجات في مقام عندية الحق وهو مقعد الصدق، كقوله تعالى

في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، { والله بصير بما يعملون } [آل عمران: 163]، أهل الدرجات من الأنبياء وأتباعهم، وأهل الدركات من المنافقين القالين، فيجازيهم على قدر أعمالهم ونياتهم،

" فإنما الأعمال بالنيات ".

[3.164-168]

ثم أخبر عن خاصية النبوة والمن بها على الأمة بقوله تعالى: { لقد من الله على المؤمنين } [آل عمران: 164]، إشارة في الآية: إن الله تعالى من على المؤمنين { إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم } [آل عمران: 164]؛ أي: من جنسهم من بني آدم ولا ملكا من الملائكة، فإنهم لا يدركونه بالحواس الخمس ولا ينفعهم به؛ لأنه من غير جنسهم، ويكن الانتفاع إلا من الجنس، كما قال تعالى:

ولو جعلنه ملكا لجعلنه رجلا وللبسنا عليهم ما يلبسون

[الأنعام: 9]؛ يعني: من الكسوة البشرية؛ لكي ينتفعوا به حين { يتلوا عليهم آياته } [آل عمران: 164]؛ لأن جبريل عليه السلام كان ينزل على النبي صلى الله عليه وسلم ويتلوا عليه آيات الله وبعض الصحابة كانوا حاضرين، ولكن لا يسمعون تلاوته ولا ينتفعون بها، إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتلوا عليهم بلسان الظاهر فيسمعونها وينتفعون بها، فلما أراد الله تعالى أن يعلمهم معالم دينهم بواسطة جبريل عليه السلام، ألبسه لباس الصورة حتى جاء على صورة إعرابي قد أسند ركبته إلى ركبة النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله ما الإيمان؟ ما الإحسان؟ ولم يعرفه أحد من الصحابة، فلما خرج من المسجد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " هذا أتاكم بعلم معالم الدين "؛ فلهذا من الله تعالى عليهم ببعث النبي صلى الله عليه وسلم من جنسهم يتلوا عليهم كل يوم وليلة آياته { ويزكيهم } [آل عمران: 164] عن أخلاقهم الذميمة النفسانية، { ويعلمهم الكتاب } [آل عمران: 164]؛ أي: القرآن، ويبين لهم معانيه وأسراره، كما قال تعالى

لتبين للناس ما نزل إليهم

[النحل: 44]، { والحكمة } [آل عمران: 164]؛ يعني: الشرائع والسنن كما ذكره في سورة البقرة، { وإن كانوا } [آل عمران: 164] في الجاهلية، { من قبل } [آل عمران: 164] بعثه، { لفي ضلال مبين } [آل عمران: 164]،

إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة وإنا على ءاثارهم

[الزخرف: 22].

ثم أخبر عن إصابة المصيبة أنها من شؤم النفس الخبيثة بقوله تعالى: { أو لمآ أصبتكم مصيبة قد أصبتم مثليها } [آل عمران: 165]، إشارة في الآية: إن المؤمن إذا أصابته مصيبة يصيب مثلها من كفارة الذنوب ورفعة الدرجات، وإن أصابته تلك المصيبة من شؤم ما اكتسبت أيديكم، { إن الله على كل شيء قدير } [آل عمران: 165] أن يجعل المصيبة كفارة للذنوب ورفعة للدرجات، وأن يغفر الذنوب ويرفع الدرجات من غير مصيبة، كقوله تعالى:

ويعفوا عن كثير

[المائدة: 15]، وقال تعالى:

رفيع الدرجات ذو العرش يلقي الروح من أمره على من يشآء من عباده

[غافر: 15]، { ومآ أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله } [آل عمران: 166]؛ أي: ببلائه وابتلائه لكم، { وليعلم المؤمنين } [آل عمران: 166]، { وليعلم الذين نافقوا } [آل عمران: 167]؛ أي: ليبتلي المؤمنين منه ببلاء حسن في بذل الروح والصبر والثبات على قدم الجهاد في سبيل الله، ويميزهم عن المنافقين، وليظهر نفاق الذين نافقوا بقعودهم عن القتال وحب الحياة واختيار الدنيا على الآخرة، وإظهار نفاقهم وكذبهم عند قولهم: { وقيل لهم تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا قالوا لو نعلم قتالا لاتبعناكم هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم } [آل عمران: 167]؛ يدعون بألسنتهم أتباع المجاهدين في سبيل الله، وليس في قلوبهم شوق إلى الله ومحبته، ولا يتعرضون لتذر الروح شوقا إلى لقائه وطلبا لرضائه ولأنوار الإيمان، { والله أعلم بما يكتمون } [آل عمران: 167]؛ أي: أعلم منهم بما يكتمون في أنفسهم من صفات الكفر والنفاق، وبما جبلت عليه أنفسهم في أصل الخلقة وتخمير طينتهم التي من نتائج صفاتهم الذميمة وفساد اعتقادهم، { الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا } [آل عمران: 168] وافقونا بالنفاق وسوء الاعتقاد والقعود عن طريقة الحق، { ما قتلوا قل فادرءوا عن أنفسكم الموت } [آل عمران: 168] موت القلوب الذين من خصائصه: النفاق، وسوء الأخلاق، وفساد الاعتقاد، { إن كنتم صادقين } [آل عمران: 168] في دعواكم أنكم مصيبون في نفاقكم، وإخوانكم مخطئون على بذل الروح في سبيل الله.

[3.169-173]

ثم أخبر عن حال من رزق الاستشهاد ومن قتل في الجهاد بقوله تعالى: { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا } [آل عمران: 169]، إشارة في الآية: إن أرباب القلوب الذين قتلوا أنفسهم بسيف الصدق في سبيل السير إلى الله تعالى، فلا تحسبن أهل الغفلة والبطالة إنهم أموات وما ماتت نفوسهم، { بل أحياء } [آل عمران: 169] قلوبهم، { عند ربهم } [آل عمران: 169] بنور جماله، كما قال تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به

[الأنعام: 122]، { يرزقون } [آل عمران: 169]، من كؤوس تجلي الصفات ساقيهم شراب الشهود، { فرحين بمآ آتاهم الله من فضله } [آل عمران: 170]؛ أي: بما جذبتهم العناية الإلهية إلى عالم الوصول، { ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم } [آل عمران: 170]، من إخوان الصدق ومريديهم، { لم يلحقوا بهم من خلفهم } [آل عمران: 170]، وهو بعد في سلوك الطريق إلى الله تعالى، { ألا خوف عليهم } [آل عمران: 170] من الانقطاع في الطريق؛ لأنهم شاهدوا وعاينوا إن متابعيهم مجذوبون بجذبات الحق، وإنه لا انقطاع بها فيصلون إليهم، { ولا هم يحزنون } [آل عمران: 170]، على فوات الحياة النفسانية؛ لفوزهم بالحياة الربانية.

ثم أخبر عن الاستبشار بفضل الملك الغفار بقوله تعالى: { يستبشرون بنعمة من الله وفضل وأن الله لا يضيع أجر المؤمنين } [آل عمران: 171]، والإشارة في الآيات: إن الشهداء الذين استشهدوا في طلب الحق بسيف الصدق، يستبشرون عند فناء البشرية بنعمة من الله وهي البقاء ببقاء الإلوهية؛ لأنه قال تعالى: { بنعمة من الله } [آل عمران: 171] لا من الجنة وغيرها، { وفضل } [آل عمران: 171]؛ أي: إعطائهم هذه النعمة إنما كان بفضل منه لا بمجازاة أعمالهم على الحقيقة؛ لأن المجازاة إنما تكون بالأمثال والأضعاف، كقوله تعالى:

من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها

[الأنعام: 160]، و

ليس كمثله شيء

[الشورى: 11]، فاعلم جدا { وأن الله لا يضيع أجر المؤمنين } [آل عمران: 171]؛ يعني: إذا أعطاهم نعمة البقاء بفضل منه لا مجازاة أعمالهم فلا يضيع أجر أعمالهم، فيجازيهم بالجنة ونعيمها

جزآء بما كانوا يعملون

[السجدة: 17]، كما قال تعالى:

للذين أحسنوا الحسنى وزيادة

[يونس: 26]؛ الحسنى: عفي الجنة، والزيادة هي: النعمة التي من فضل الله وفضل الله منه.

ثم وصفهم وقال تعالى: { الذين استجابوا لله } [آل عمران: 172] عند الميثاق الأول، إذ قال:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] فأجابوه:

قالوا بلى

[الأعراف: 172]، أقررنا بالربوبية والوحدانية، { والرسول } [آل عمران: 172]، فأجابوه بقبول دعوة أتباعه في أخذ ما أتاهم وانتهاء ما نهاهم عنه، { من بعد مآ أصابهم القرح } [آل عمران: 172]؛ أي: جراحة المفارقة من حظائر القدس وجوار رب العالمين، فإن الخلائق استجابوا لله عامتهم إذ

قالوا بلى

[الأعراف: 172]، قيل: أصابهم قرح المفارقة من تلك الحضرة، وما استجاب للرسول من بعد ما أصابهم قرح المفارقة، إلا خواصهم وهم الذين اتقوا الشرك الجلي والخفي منهم، وأحسنوا في العبودية، كما قال تعالى: { للذين أحسنوا منهم واتقوا أجر عظيم } [آل عمران: 172]، وهو نعمة البقاء بالله التي هي الفضل من الله، يدل عليه قوله تعالى:

وكان فضل الله عليك عظيما

[النساء: 113].

ثم وصفهم بصفة أخرى هي تتمة كلامه، وقال تعالى: { الذين قال لهم الناس } [آل عمران: 173]؛ يعني: بالنفس الأمارة بالسوء الناسية تلك المخاطبة عند الميثاق، { إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم } [آل عمران: 173]، واهربوا منهم، وفي الحقيقة؛ أي: القلب ودواعي الحق [لو صدقوكم] أيتها النفس اللوامة؛ لغنوكم عنكم بسطوة ذكر الله وتجلي صفاته، فاخشوهم بترك الذكر والمراقبة { فزادهم إيمانا } [آل عمران: 173]، أما لأهل الظاهر بالتفكر في عواقب الأمور، فعلموا أن الدنيا فانية وأن

كل من عليها فان

[الرحمن: 26]، وتحققوا أن المقتولين في سبيل الله { أحياء عند ربهم يرزقون } [آل عمران: 169]، فزادهم نور الإيمان، وشاهدوا بذلك النور الزائد مقامات أهل الزيادة عند ربهم فزهدوا في الدنيا وما فيها؛ طلبا مقام العندية في مقعد الصدق، { وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل } [آل عمران: 173]، وأما لأهل الحقيقة فبشواهد الغيب كوشفوا أن الحجاب الأصلي والمانع الحقيقي لهم عن المقصد والمقصود وهي النفس وصفاتها فاشتاقوا إلى فنائها وارتحلوا عن فنائها، ونادى رب العزة: " أنا يا أهل العزة، [الراجين ذلك] المقام، دع نفسك وتعال " ، فزادهم صار الإيمان عيانا، فودعوا الملوثات وخلفوا المكونات، { وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل } [آل عمران: 173]، كما قال الخليل عليه السلام مع جبريل عليه السلام، والذي أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم قوله:

" كان آخر ما تكلم به إبراهيم عليه السلام حين ألقي في النار: حسبي الله ونعم الوكيل "

؛ يعني: آخر مقام الخلة أن يكبر عن نفسه وما سواه، كما قال بعضهم: حب الواحد انفراد الواحد.

[3.174-177]

ثم أخبر عن حالهم في مالهم بقوله تعالى: { فانقلبوا بنعمة من الله وفضل } [آل عمران: 174]؛ أي: من فضيلة وكمالية لم يكونوا منصفين عند خروجهم من مكان من الغيب إلى عالم الشهادة بالتجارة لهذا الربح،

ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء

[المائدة: 54]، لمن اتبع رضوانه، كما قال تعالى:

يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام

[المائدة: 16]، والسلام هو الله تبارك وتعالى.

{ إنما ذلكم الشيطان } [آل عمران: 175]؛ يعني: على طريق الحق إليه، { يخوف أولياءه } [آل عمران: 175]؛ يعني: من لم يكن ولي الشيطان لا يخوفه، كقوله تعالى:

إن عبادي ليس لك عليهم سلطان

[الحجر: 42]، { فلا تخافوهم } [آل عمران: 175]؛ لأنه ليس لأحد من الأمر شيء، { وخافون إن كنتم مؤمنين } [آل عمران: 175]، بأني أنا الضار النافع، وأنا المعطي وأنا المانع بهذه الأفعال، فإنها وفق الإرادة والمشيئة الأزلية،

ولو شآء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد

[البقرة: 253]، { ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر } [آل عمران: 176]، إشارة إلى كمال التسليم والرضاء بالقضاء، وما يجري في العالم من الكفار وغيرهم مما يسارع به في الكفر من القتل والنهب والأسر وأمثاله، بحيث لا تحزن على شيء منها { إنهم } [آل عمران: 176]؛ أي: لأنهم { لن يضروا الله شيئا } [آل عمران: 176]، القدرية فإنما تجري عليهم هذه الأفعال الموبقة؛ لأنه { يريد الله ألا يجعل لهم حظا في الآخرة } [آل عمران: 176] من الجنة ونعيمها، ويريد أن يكون { ولهم عذاب عظيم } [آل عمران: 176]، من نار القطيعة وجحيمها ألزم الحجة على القدرية، وإن الخير والشر من الله تعالى بهذه الآية، ثم ألزم الحجة على الجبرية بآية أخرى، وقال تعالى: { إن الذين اشتروا الكفر بالإيمان لن يضروا الله شيئا } [آل عمران: 177]، أثبت لهم الكسب والاختيار والاشتراء، { ولهم عذاب أليم } [آل عمران: 177]، من فقدان الإيمان ووجدان الكفر بما اشتروا الكفر بالإيمان.

[3.178-180]

ثم أخبر عن إملائهم لابتلائهم بقوله تعالى: { ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم } [آل عمران: 178]، الإشارة في الآيات: إن ازدياد إثم الكفر وتماديه في الكفر من نتائج قهر الله وخذلانه في صورة امتنانه في العصيان والكفران، إنما علا لهم { ليزدادوا إثما ولهم عذاب مهين } [آل عمران: 178]، في الدنيا بالقتل والنهب والأسر والنبي وفي الآخرة بالسلاسل والأغلال

يسحبون في النار على وجوههم

[القمر: 48].

ثم ذكر من نتائج فضل الله وكرمه مع المؤمنين وقال تعالى: { ما كان الله ليذر المؤمنين على مآ أنتم عليه } [آل عمران: 179]، الخطاب مع أهل الخذلان؛ يعني: لا يذر المؤمنين على ما أنتم عليه من الخذلان والكفر، بل يجذبهم بجذبات العناية من حضيض الضلالة إلى ذروة الهداية { حتى يميز الخبيث } [آل عمران: 179]، المخذول المقهور { من الطيب } [آل عمران: 179]، المجذوب المشكور، { وما كان الله ليطلعكم على الغيب } [آل عمران: 179]؛ لتميز المقبول من المردود، والسعيد من الشقي { ولكن الله يجتبي من رسله من يشآء } [آل عمران: 179]، فتطلعون بهم على الغيب أن المجتبي هو المقبول السعيد، { فآمنوا بالله ورسله } [آل عمران: 179]؛ لتكونوا من أهل الاجتباء ، ثم قال تعالى: { وإن تؤمنوا وتتقوا } [آل عمران: 179]، بمجرد صورة الإيمان والإقرار لا تكونون من أهل الاجتباء، بل بحقيقة تقوى الظاهرة والباطن تنالون كرامة الاجتباء، كما قال الله:

إن أكرمكم عند الله أتقاكم

[الحجرات: 13]، { فلكم أجر عظيم } [آل عمران: 179]، على قدر عظيم التقوى، فإن السير إلى المقصد الأعلى والوصول إلى منازل الزلفى لا يكون إلا بقدمي الإيمان والنفي.

ثم أخبر عن البخيل وحاله إذا بخل بقوله تعالى: { ولا يحسبن الذين يبخلون بمآ آتاهم الله من فضله } [آل عمران: 180]، إشارة في الآية: إن البخل إكسير الشقاوة، كما أن السييء إكسير السعادة، فبإكسير البخل يصير الفضل قهرا والسعادة شقاوة، كما قال تعالى: { هو خيرا لهم بل هو شر لهم } [آل عمران: 180]، بإكسير البخل يجعلون حيرته ما أتاهم الله من فضله شرا لهم، ولو أنهم طرحوا على ما هو من فضله من المال إكسير السخاء لجعلوه خيرا لهم، فيصيروه سعادة ولصاروا بها أهل الجنة إذ لا يلج الجنة الشحيح.

ثم عبر عن آفة حب الدنيا والمال بالطواف { سيطوقون ما بخلوا به يوم القيامة } [آل عمران: 180]، وإنما شبهها بالطوق؛ لأنها تحيط بالقالب، ومنها ينشأ معظم الصفات الذميمة مثل: البخل والحرص، والحسد والحقد، والعداوة والكبر، والتعصب وغير ذلك، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" حب الدنيا رأس كل خطيئة "

، فبالمنع يصير الروح الشريف العلوي النوراني محفوظا بهذه الصفات الخسيسة السفلية الظلمانية مطوقا بآفاتها وحجبها وعذابها يوم القيامة، وبعد المفارقة فإن مات قد قامت قيامته { ولله ميراث السموت والأرض } [آل عمران: 180]؛ يعني: إن الله تعالى خلق الإنسان وارث الدنيا والآخرة استعدادا، أو قال لكامليهم

أولئك هم الوارثون

[المؤمنون: 10]، الوارث إذا مات من غير وارث فميراثه لبيت المال، فالإشارة فيه: إن من غلبت عليه هذه الصفات ومات قلبه فقد بطل استعداد وارثيه السماوات والأرض، فإن السيد يرث من العبد ميراثه، { والله بما تعملون } [آل عمران: 180]، من الأعمال التي نميت القلوب { خبير } [آل عمران: 180]، لا يخفى عليه شيء.

[3.181-184]

ثم أخبر عن أمثال هذه الأعمال من الأفعال والأقوال بقوله تعالى: { لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير } ، إشارة في الآيتين: إن العبد إذا غلبت عليه الصفات الذميمة واستولى عليه الهوى والشيطان ومات قلبه، تكاملت الصفة الأمارة بالسوء لنفسه،

وما ينطق عن الهوى * إن هو إلا وحي يوحى

[النجم: 3-4] إليه الشيطان لقوله تعالى:

وإن الشيطين ليوحون إلى أوليآئهم

[الأنعام: 121]، والنفس إذا تكلمت بالهوى تدعي بالربوبية ادعاء فرعون،

فقال أنا ربكم الأعلى

[النازعات: 24]، فيكون كلامها من صفات الربوبية، وإن من صفات الربوبية قوله تعالى:

والله الغني وأنتم الفقرآء

[محمد: 38]، فإذا تم فساد حال النفس الأمارة بالسوء تثبت صفات الربوبية لنفسها، وصفات العبودية لربها، كقوله تعالى: { لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنيآء } [آل عمران: 181]، أثبتوا لأنفسهم صفات الربوبية وهي الغناء، وأثبتوا لله صفة العبودية وهي الفقر، { سنكتب ما قالوا } [آل عمران: 181]، وسنميت قلوبهم بأقوالهم هذه كما أمتناها بأفعالهم، وهي { وقتلهم الأنبياء بغير حق } [آل عمران: 181]، يشير إلى: إن جزاء هذه الأحوال في حق الله سبحانه مثل جزاء هذه الأفعال في حق الأنبياء - عليهم السلام - { ونقول ذوقوا عذاب } [آل عمران: 181]، القلب الميت { الحريق } [آل عمران: 181]، بنار القهر والقطيعة { ذلك بما قدمت أيديكم } [آل عمران: 182]؛ أي: بشؤم معاملاتكم القولية والفعلية على وفق الهوى والطبيعة، وخلاف الرضاء والشريعة، { وأن الله ليس بظلام للعبيد } [آل عمران: 182]، بأن يضع الشيء في موضعه لهم؛ يعني: لا يجعل المصلح منهم مظهر صفة قهره، ولا المفسد منهم مظهر صفة لطفه، كما قال تعالى:

الله أعلم حيث يجعل رسالته

[الأنعام: 124].

ثم أخبر عمن لهم مثل حالهم وشبه مقالهم بقوله تعالى: { الذين قالوا إن الله عهد إلينا } [آل عمران: 183]، الإشارة في الآيتين، فاعلم أولا أن الإنسان هو العالم الأصغر فيوجد فيه النموذج من كل ما في العالم الأكبر، وفي قوله تعالى: { قالوا إن الله عهد إلينا } [آل عمران: 183]، إشارة إلى: إن في اليهود صفات البهيمة والسبعية والشيطنة، { ألا نؤمن } [آل عمران: 183]؛ أي: لا تستسلم ولا تنقاد { لرسول } [آل عمران: 183]؛ أي: خاطر روحاني وإلهام رباني، أو وارد حق { حتى يأتينا بقربان } [آل عمران: 183]، وهو الدنيا وما فيها نجعلها نسيكة لله عز وجل { تأكله النار } [آل عمران: 183]،

نار الله الموقدة * التي تطلع على الأفئدة

[الهمزة: 6-7]، التي تقدح من زناد نخبهم، فإن كثيرا من الطالبين الصادقين يجعلون الدنيا وما فيها قربانا لله تعالى فلا تأكله نار الله، { قل } [آل عمران: 183]، يا دار الحق { قد جآءكم رسل من قبلي } [آل عمران: 183]؛ أي: واردات من الحق { بالبينات } [آل عمران: 183]، والبراهين الظاهرة والحجج الباهرة، { وبالذي قلتم } [آل عمران: 183]؛ أي: بإتيان الدنيا قربانا، { فلم قتلتموهم } [آل عمران: 183]، غلبتموهم وتحرقونهم حتى لم يبق أثر من تلك الواردات، { إن كنتم صادقين } [آل عمران: 183]، إنكم تنقادون بالواردات الحق.

فاعلم: أن الله تعالى كما قدر أن بعض الأمم يغلبون بعض أنبيائهم ويقتلونهم قبل الإيمان أو بعد الإيمان بهم، كذلك قدر أن بعض الصفات النفسانية، فغلب على بعض الإلهامات الربانية والواردات الرحمانية فتمحوها، كما قال تعالى:

يمحوا الله ما يشآء ويثبت

[الرعد: 39] قبل انقيادها لها، وبعد ما انقادت لها،

ليقضي الله أمرا كان مفعولا

[الأنفال: 42]، { فإن كذبوك } [آل عمران: 184]، أيها الوارد الرحماني يهود الصفات النفسانية، { فقد كذب رسل من قبلك } [آل عمران: 184] في الصورة والمعنى، { جآءوا بالبينات والزبر والكتاب المنير } [آل عمران: 184]، أي: بالمعجزات الظاهرة والباطنة وغرائب العلوم، وكشف الأسرار واستخراج الحقائق، واستنباط المعاني التي تعجز عن إتيانها فحول وجمهور الحكماء، ولا يعلمها إلا العلماء بالله.

[3.185-187]

ثم أخبر عن قوت كل نفس بالموت بقوله تعالى: { كل نفس ذآئقة الموت } [آل عمران: 185]، والإشارة في تحقيق الآيتين: إن كل نفس منفوسة { ذآئقة الموت } [آل عمران: 185]؛ يعني: قابلة للفناء، ثم اعلم أن النفوس على ثلاثة أقسام:

قسم منها: يموت ولا حشر له للبقاء كسائر الحيوانات، وقسم: يموت في الدنيا ويحشرون في الدنيا والآخرة؛ وهي نفوس خواص الإنسان، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" المؤمن حي في الدارين "

، على أن لها موتا معنويا، كما أشار إليه صلى الله عليه وسلم بقوله:

" موتوا قبل أن تموتوا "

، وهو الفناء في الله بالله لله ولها حياة معنوي في الدنيا كما قال تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس

[الأنعام: 122]؛ وهو البقاء بنور الله تعالى، ففي قوله عز وجل: { كل نفس ذآئقة الموت } [آل عمران: 185]، إشارة إلى: إن كل نفس مستعدة للفناء في الله ولا بد لها من موت، فمن كان موته بالأسباب تكون حياته بالأسباب، ومن كان فناؤه بالله يكون بقاؤه بالله، { وإنما توفون أجوركم يوم القيامة } [آل عمران: 185] على قدر تقواكم وفجوركم، { فمن زحزح عن النار } [آل عمران: 185]، القطيعة وأخرج من جحيم الطبيعة على قدمي الشريعة والطريقة، { وأدخل الجنة } [آل عمران: 185]، الحقيقة { فقد فاز } [آل عمران: 185]،

فوزا عظيما

[النساء: 73]، { وما الحياة الدنيا } [آل عمران: 185] ونعيمها، { إلا متاع الغرور } [آل عمران: 185]؛ أي: متاع يغتر بها المغرور والممكور.

{ لتبلون في أموالكم وأنفسكم } [آل عمران: 186] بالجهاد الأصغر، هل تجاهدون بها وتنفقونها في سبيل الله أم لا؟ وبالجهاد الأكبر، أما الأموال فهل تؤثرون على أنفسكم ولو كان بكم خصاصة؟ وأما الأنفس فهل تجاهدون في الله حق جهاده أم لا؟ { ولتسمعن من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم } [آل عمران: 186]؛ يعني: أهل العلم الظاهر، { ومن الذين أشركوا } [آل عمران: 186] أهل الرياء من القراء والزهاد، { أذى كثيرا } [آل عمران: 186]، بالغيبة والملامة والإنكار والاعتراض، { وإن تصبروا } [آل عمران: 186]، على جهاد النفس وبذل المال وأذية الخلق، { وتتقوا } [آل عمران: 186] بالله عما سواه، { فإن ذلك } [آل عمران: 186] الصبر والتقوى، { من عزم الأمور } [آل عمران: 186]، الذي هو من أمور أولي العزم، كما قال تعالى:

فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل

[الأحقاف: 35].

ثم أخبر عن سياق أهل الميثاق بقوله تعالى: { وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب } [آل عمران: 187]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى أخذ ميثاق ذرات من رش عليهم من نوره يوم

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، وأعطاه على قدر ذلك الرشاش علما بأركان الإسلام ومعاملات الدين، وهدى الإيمان وطريق السلوك إليه، { لتبيننه للناس } [آل عمران: 187]؛ أي: للناسي منهم ذلك الميثاق، { ولا تكتمونه } [آل عمران: 187]، عن طالبيه ومستحقيه وذلك؛ لأنه تعالى بنى أمر هذا الدين على النصيحة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إنما الدين النصيحة "

، { فنبذوه ورآء ظهورهم } [آل عمران: 187]، أكثر الخلق العمل بالميثاق، { واشتروا به ثمنا قليلا فبئس ما يشترون } [آل عمران: 187]، من متاع الدنيا وزخارفها فإنه قليل، كما قال تعالى:

قل متاع الدنيا قليل

[النساء: 77] فانيا بعذاب كثير باق.

[3.188-191]

{ لا تحسبن الذين يفرحون بمآ أتوا } [آل عمران: 188] بمتاع الدنيا، { ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا } [آل عمران: 188]، من أعمال { فلا تحسبنهم بمفازة من العذاب } [آل عمران: 188]؛ لأن هذا من صفات أرباب النفوس الأمارة، المغرورين بالحياة الدنيا وتمويهات الشيطان، المحجوبين عن السعادات الأخروية والقربات الحضرية، وإنما يريدون

حرث الدنيا

[الشورى: 20]، فما لهم

في الآخرة من نصيب

[الشورى: 20]، وإن من صفات القلوب المنورة بنور الإيمان المزينة بزينة العرفان، ما أخبر الله تعالى عنهم بقوله تعالى:

لكيلا تحزنوا على ما فاتكم

[آل عمران: 153]

ولا تفرحوا بمآ آتاكم

[الحديد: 23]؛ يعني: من سعادة الدارين ونعيم المنزلين، فإنهما يحجبانكم عن الله تعالى: { ولهم عذاب أليم } [آل عمران: 188]؛ أي: لمن حجب عن الله بغيره وبما سواه.

{ ولله ملك السموت والأرض } [آل عمران: 189]؛ يعني: من حجب بالملك فإنه مالك الملك، ومن حجب بالمالك فلا يفوته الملك، كما جاءني بعض الكتب المنزلة من طلب ما لنا لم تكن له، ومن طلبنا كنا له وكان له مالنا، أو كلام هذا معناه، { والله على كل شيء } [آل عمران: 189]، من الدنيا والآخرة { قدير } [آل عمران: 189]، أن ينعم به على طالبيه.

ثم أخبر عن خلق السماوات الأرض وإظهار القدرة والآيات بقوله تعالى: { إن في خلق السموت والأرض } [آل عمران: 190]، إشارة في الآيتين { إن في خلق السموت والأرض } [آل عمران: 190]؛ أي: في خلق سماوات القلوب وأطوارها، وخلق أرض النفوس وقرارها، { واختلاف اليل } [آل عمران: 190] البشرية وصفاتها، { والنهار } [آل عمران: 190]، الروحانية وأنورها { لآيات } [آل عمران: 190]، لإمارات بينات ودلالات واضحات، { لآيات لأولي الألباب } [آل عمران: 190]، الذين عبروا بقدم الذكر والفكر من قشر الوجود الجسماني الظلماني الفاني، ووصلوا إلى لب الوجود الروحاني الباقي، فشاهدوا بعيون البصائر ونواظر الضمير أن لهم وللعالم إلها قادرا حيا عليما، سميعا بصيرا، متكلما باقيا، وإنما نالوا هذه المراتب؛ لأنهم { يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم } [آل عمران: 191]؛ وهي عبارة عن جميع حالات الإنسان؛ أي: يذكرون الله على كل حال بالظاهر والباطن، { ويتفكرون في خلق السموت } [آل عمران: 191]؛ وهي الأفلاك الدائرة، { والأرض } [آل عمران: 191]؛ وهي الكرة الأرضية مستوية الأضلاع ساكنة الحركات معلقة في وسطها، وأنه كيف خلق فيها الكواكب المنيرات السائرات، فخلق بتأثيرها وخواصها في الأرض المعادن والنباتات والحيوانات تدبيرات متناسبات معقولات، ويقولون: { ربنآ ما خلقت هذا باطلا } [آل عمران: 191]؛ أي: خلقته بالحق إظهارا للحق على الخلق، ووسيلة للخلق إلى الحق، { سبحانك } [آل عمران: 191]، تنزيها لك في حقيقتك عن المشبه بخليقتك والاحتياج ببريتك، { فقنا } [آل عمران: 191] يا مستغني عنا، { عذاب النار } [آل عمران: 191]؛ أي: عذاب نار قهرك وعظمتك وكبريائك.

[3.192-195]

ثم أخبر عن خبر أهل النار في تلك الدار بقوله تعالى: { ربنآ إنك من تدخل النار فقد أخزيته } [آل عمران: 192]، إشارة في: { ربنآ إنك من تدخل النار } [آل عمران: 192]؛ أي: من تدخله نار قهرك فقد أخزيته وأهلكته بالقهر وأضللته عن صراطك المستقيم، فيقع في نية الضلالة والغواية ويظلم نفسه بالشرك والطغيان، { وما للظالمين } [آل عمران: 192] على أنفسهم بالخذلان، { من أنصار } [آل عمران: 192]، ينصرونهم ويخرجون من نار القهر، يدل عليه قوله تعالى:

إن ينصركم الله فلا غالب لكم وإن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده

[آل عمران: 160].

ثم أخبر عن شرائط العبودية في استجلاب فضل الربوبية بقوله تعالى: { ربنآ إننآ سمعنا } [آل عمران: 193]، إشارة في الآيات: { ربنآ إننآ سمعنا } [آل عمران: 193]؛ أي: من هاتف الحق في الغيب بالسمع الحقيقي، { مناديا ينادي للإيمان } [آل عمران: 193]، أي: ينادينا لأجل الإيمان، { أن آمنوا بربكم } [آل عمران: 193]، وهذا أمر حتم موافق للإرادة القديمة، { فآمنا } [آل عمران: 193]؛ يعني: بالإرادة القديمة وبإسماع الحق إيانا نداء منادي الحق آمنا، نظيره قوله تعالى:

ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم

[الأنفال: 23]، { ربنا فاغفر لنا ذنوبنا } [آل عمران: 193]؛ يعني : يا ربنا كما أسمعتنا منادي الإيمان بفضلك ورحمتك، { وكفر عنا سيئاتنا } [آل عمران: 193] بإيماننا وطاعتنا في حال الحياة، { وتوفنا مع الأبرار } [آل عمران: 193]؛ يعني: مع التوفيق بمعاملة الأبرار ومن جملتهم وطريقتهم الهداية؛ أي: ما أعددت لعبادك الصالحين

" مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر "

، ومما قلت:

" من تقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحبه كنت له سمعا وبصرا ".

{ ولا تخزنا يوم القيامة } [آل عمران: 194] بإظهار سوء أعمالنا، وعدم توفيق التوبة والاجتهاد في طلبك، { إنك لا تخلف الميعاد } [آل عمران: 194] الذي وعدتهم للعباد والمؤمنين، { فاستجاب لهم ربهم } [آل عمران: 195]؛ يعني: من كان هذا دأبه مع الله عاكفا على بابه بصدق العبودية والإخلاص، وطلب ألطاف الربوبية، يستجيب لهم ربهم ما سئلوا، وذلك { أني لا أضيع عمل عامل منكم } [آل عمران: 195]، بالظاهر والباطن في السر والعلانية { من ذكر أو أنثى بعضكم من بعض } [آل عمران: 195]؛ يعني: على قدر همتكم وجدكم ورجوليتكم، وضعفكم في الأعمال والنيات أجازيكم، { فالذين هاجروا } [آل عمران: 195]، عن الأوطان والأوطار والأعمال السيئة والأخلاق الذميمة، وجاهدوا بالأشباح والأرواح، { وأخرجوا من ديرهم } [آل عمران: 195]؛ يعني: هاجروا من معاملات الطبيعة تقربا إلى الله تعالى، فأخرجوا من ديار الطبيعة إلى عالم الحقيقة، بسطوات تجلي صفات الربوبية تقربا إلى العبد كقوله تعالى:

" تقربت إليه ذراعا "

، { وأوذوا في سبيلي } [آل عمران: 195]؛ أي: في طلبي أوذي بالابتلاء وأنواع البلاء، { وقتلوا } [آل عمران: 195] مع النفس، { وقتلوا } [آل عمران: 195] بسيف الصدق، { لأكفرن عنهم سيئاتهم } [آل عمران: 195] وجودهم، { ولأدخلنهم جنت } [آل عمران: 195] الوصول، { تجري من تحتها الأنهر } [آل عمران: 195] أنهار العناية، { ثوابا من عند الله } [آل عمران: 195]؛ أي: كرامات من مقامات العندية الخاصية، { والله عنده حسن الثواب } [آل عمران: 195]؛ أي: عنده حسن ثواب لا يكون عند الجنة وغيرها.

[3.196-200]

ثم أخبر عن ذلة أهل الدنيا وعزة أهل التقى في العقبى بقوله تعالى: { لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد } [آل عمران: 196]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى خاطب النبي صلى الله عليه وسلم بخطاب { لا يغرنك } [آل عمران: 196] لمعنيين:

أحدهما: خطاب التكوين، إذ قال له: { لا يغرنك } [آل عمران: 196]، فكان كما قال: لا تغره أبدا، تنعم الذين كفروا وتمتعاتهم بنعيم الدنيا، يدل عليه قوله:

إنما قولنا لشيء إذآ أردناه أن نقول له كن فيكون

[النحل: 40].

والثاني: خاطبهم بهذا الخطاب؛ ليعلم أمته أنه صلى الله عليه وسلم مع كمال مرتبته وقوته خوطب بهذا؛ لاحتمال وقوعه في ورطة الغرور بالدنيا وتمتعاتها، فلا يأمن أحد على نفسه وتوقانها عن ورطة الغرور بها، ولا يغتر بغرور الشيطان، كما قال تعالى:

فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور

[فاطر: 5]، فإنها { متاع قليل } [آل عمران: 197]؛ وهي مشرب النفوس الأمارة بالسوء، وصواحبها ذلك أيام قلائل، { ثم مأواهم جهنم } [آل عمران: 197]، البعد عن الحضرة ودركاتها، { وبئس المهاد } [آل عمران: 197].

{ لكن الذين اتقوا } [آل عمران: 198]، احترزوا عن الدنيا وما فيها تقربا إلى { ربهم لهم جنات } [آل عمران: 198]، القربة { تجري من تحتها الأنهار } [آل عمران: 198]، والكرامات والسعادات { خالدين فيها } [آل عمران: 198]، مخلدين فيها، لا انقطاع لتلك القربات والكرامات، { نزلا من عند الله } [آل عمران: 198]؛ أي: سبيل النزول من عند الله، هذه كلها { وما عند الله } [آل عمران: 198] من كمالات القرب ومشاهدات الجمال والجلال، { خير للأبرار } [آل عمران: 198] من نعيم الجنان والوقوف مع ما هو نزل لعباد الرحمن، وإن حسنات الأبرار سيئات المقربين.

ثم أخبر بفصل الخطاب عن مؤمني أهل الكتاب بقوله: { وإن من أهل الكتب } [آل عمران: 199]، إشارة في الآية: { وإن من أهل الكتب } [آل عمران: 199]؛ هم العلماء المتقون، { لمن يؤمن بالله } [آل عمران: 199]؛ يعني: يكون إيمانه من نتيجة نور الله الذي دخل قلبه، { ومآ أنزل إليكم } [آل عمران: 199] من الواردات والإلهامات والكشوف بأرباب القلوب، { ومآ أنزل إليهم } [آل عمران: 199]، من الخواطر الرحمانية، { خشعين لله } [آل عمران: 199]؛ أي: خاضعين له، تجلى الله لأسرارهم بصفات الجمال فعاشوا متواضعين له، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إذا تجلى الله بشيء خضع له "

، { لا يشترون بآيت الله } [آل عمران: 199]؛ أي: بما أوتوا من العلم والحكمة { ثمنا قليلا } [آل عمران: 199]، عرضا من العروض الدنيوية، { أولئك لهم أجرهم } [آل عمران: 199]؛ أي: ثوابهم وجزاؤهم { عند ربهم } [آل عمران: 199]؛ يعني مقام العندية

عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، { إن الله سريع الحساب } [آل عمران: 199]؛ أي: يعجل في جزاء أعمالهم يجيب نياتهم؛ ليبلغهم إلى مقاماتهم في القرب قبل وفاتهم، ولا تؤجل إلى بعد وفاتهم،

ومن كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا

[الإسراء: 72]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" كما تعيشون تموتون، وكما تموتون تحشرون ".

ثم أخبر عن أسباب النجاة وأرباب الفلاح بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا اصبروا } [آل عمران: 200]، إشارة في الآية: إن الفلاح الحقيقي لأهل الإيمان موقوف على هذه الخصال الأربعة، وهي قوله تعالى: { اصبروا } على مجاهدة النفوس بنهيها عن حولها وأمرها بطاعة سيدها ومولاها، { وصابروا } [آل عمران: 200]، على مراقبة القلوب مع التسليم والرضاء بالأحكام الأزلية عند البلاء والابتلاء، { ورابطوا } [آل عمران: 200] مرابطة الأرواح إلى الوصول بالله وبالانقطاع عما سواه، { واتقوا الله } [آل عمران: 200] بمحافظة الأسرار عن الالتفات إلى الأغيار والفناء في الله، { لعلكم تفلحون } [آل عمران: 200]، عن حجب الوجود بالفناء في الله، وتفوزون بالبقاء بالله بتوفيق الله تعالى وجذبات عنايته، فإن العناية الأزلية كفاية الأبدية.

[4 - سورة النساء]

[4.1-5]

{ يأيها الناس اتقوا ربكم } [النساء: 1]، إشارة في الآية: أن الله تعالى يذكر الناس ببدء خلقتهم بالأشباح والأرواح بقوله تعالى: { يأيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة } [النساء: 1]، فإنهم كما خلقوا بالأشباح عن نفس واحدة وهي شبح آدم عليه السلام، كذلك خلقوا بالأرواح عن نفس واحدة وهي روح محمد صلى الله عليه وسلم، لقوله:

" أول ما خلق الله روحي "

، فكما أن آدم عليه السلام بالشبح كان أبا البشر، كان محمد صلى الله عليه وسلم بالروح أبا الروح، { وخلق منها زوجها } [النساء: 1]؛ وهي النفس، خلقها من أدنى شعاع من أشعة أنوار روح محمد صلى الله عليه وسلم، { وبث منهما رجالا كثيرا } [النساء: 1]؛ وهم أرواح الرجال البالغين الكاملين في الدين، كقوله تعالى:

رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله

[النور: 37]، { ونسآء } [النساء: 1]؛ أي: أرواح ناقصات غير بالغات في الدين، كما أخرج من آدم عليه السلام المقبول والمردود، أخرج من روح محمد صلى الله عليه وسلم روح الكامل والناقص.

{ واتقوا الله الذي تسآءلون به والأرحام } [النساء: 1]؛ أي: اتقوا أن تسألوا به غيره، فلا تسألوا به عنه، { والأرحام } [النساء: 1]، ولا تقطعوا صلة رحم رحمتي بصلة غيري، دل عليه قوله صلى الله عليه وسلم: قال الله تعالى:

" أنا الرحمن خلقت الرحم وشققت لها أسما من اسمي فمن وصلها وصلته ومن قطعها بتته "

، إن الله تعالى خلق الخلق برحمته، ولولا سبقت رحمته غضبه ما خلق أحدا من العالمين، فالواجب على الخلق أن يصلوا رحم رحمته بطلبه والانقطاع عن غيره؛ ليصلهم برحمته وكرامته، { إن الله كان عليكم } [النساء: 1] أيها المتقون { رقيبا } [النساء: 1]؛ لئلا يلتفتوا إلى غيره بالاعتراض عنه، بل { كان عليكم رقيبا } [النساء: 1]؛ لتتقوا به عن غيره، وتصلوا به بالانقطاع عن غيره.

ثم أخبر عن التقوى بإحراز أموال اليتامى بقوله تعالى: { وآتوا اليتامى أموالهم } [النساء: 2]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى نفى بهاتين الأخلاق الذميمة والأفعال القبيحة، وبها زكى أنفسهم عن آفاتها؛ وهي الحسد والدناءة، والخسة والطمع، الخيانة والمكر والخديعة، والجور والظلم، والشهوة والغضب، وسوء الخلق والبخل، والكبر والأنفة، وحلالها بأضدادها تكميلا للتخلق بأخلاق الحق، فقال تعالى: { وآتوا اليتامى أموالهم } [النساء: 2] تزكية عن آفة الحرص والحسد، والدناءة والخسة والطمع، وتحليته بالقناعة والمروءة وعلو الهمة والعافية، وقال تعالى: { ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب } [النساء: 2] تزكية عن آفة الخيانة والمكر والخديعة، وتحليته بالأمانة والديانة وسلامة الصدور، وقال تعالى: { ولا تأكلوا أموالهم إلى أموالكم } [النساء: 2] تزكية عن الجور والحين والظلم وتحليته بالعدل والإنصاف، فإن اجتماع هذه الرذائل في نفس الأمر { إنه كان حوبا كبيرا } [النساء: 2]، حجابا عظيما.

وقال تعالى: { وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى فانكحوا ما طاب لكم من النسآء مثنى وثلث وربع } [النساء: 3] تزكية عن الزنا والفواحش التي تتعلق بالشهوة، وتحليته بالعفة والإحصان، وقال تعالى: { فإن خفتم ألا تعدلوا فوحدة أو ما ملكت أيمنكم ذلك أدنى ألا تعولوا } [النساء: 3].

{ وءاتوا النسآء صدقتهن نحلة فإن طبن } [النساء: 4] تزكية عن الحدة والغضب وسوء الخلق، وتحليته بالوفاق والسخاء والفتوة، وقال تعالى: { فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا فكلوه هنيئا مريئا } [النساء: 4] تزكية عن الكبر والأنفة، وتحليته بالتواضع والخشوع، والرحمة والشفقة واللين، في الحقيقة هذه كلها إشارة إلى تربية ينافي القلوب والنفوس بإيتاء حقوق تزكيتهم عن هذه الأوصاف، وتحليتهم بهذه الأخلاق؛ لتحقق الامتثال بأمر تخلقوا بأخلاق الله، والله أعلم.

ثم أخبر عن صيانة هذه الأخلاق من التفريط والإفراط بقوله تعالى: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم التي جعل الله لكم قيما وارزقوهم فيها واكسوهم } [النساء: 5]، إشارة في هذه الآيتين: إن الله تعالى جعل المال قياما لمصالح دين العباد ودنياهم، فإن العاقل منهم من يجعله قياما لمصالح دينه ولمصالح دنياه بقدر حاجته للضرورة إليه، والسفيه من جعله قياما لمصالح دنياه ما أمكنه فهو المنهي عنه، وإن تؤتوا إليه أموالكم كائنا من كان، وإنما قال: { أموالكم } [النساء: 5]، وما قال أموالهم؛ لأن الخطاب مع العقلاء الصلحاء الأتقياء، وقد أضاف المال إليهم؛ لأنه تعالى خلق الدنيا وما فيها لهم قياما لمصلح دينهم، كما قال تعالى:

خلق لكم ما في الأرض جميعا

[البقرة: 29]، وقال تعالى:

أن الأرض يرثها عبادي الصالحون

[الأنبياء: 105]، وأسفه السفهاء من جعلها في مفاسد دينه ودنياه؛ وهي النفس الأمارة بالسوء، وإنما هي أعدى عدوك؛ لأنها أسفه السفهاء، وكل ما أنفق الرجل نفسه بهواها ففيه مفاسد دينه ودنياه، إلا المستثني منه، كما أشار إليه تعالى بقوله: { ولا تؤتوا } [النساء: 5]، { أموالكم } [النساء: 5]؛ أي: جعل الله لكم قياما { وارزقوهم فيها } [النساء: 5]؛ يعني: ما يسد به جوع النفس، { واكسوهم } [النساء: 5]؛ يعني: ما يستر عورتها، فإن ما زاد على هذا يكون إسرافا في حق النفس، والإسراف منهي عنه، { وقولوا لهم قولا معروفا } [النساء: 5]، قول المعروف مع النفس أن يقول لها: أكلت رزقها ونعمت، فأدى شكر نعمته بامتثال أوامره ونواهيه وأذيبي طعامك بذكر الله، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أذيبوا طعامكم بذكر الله ".

[4.6-9]

والإشارة في قوله تعالى: { وابتلوا اليتامى حتى إذا بلغوا النكاح } [النساء: 6]؛ أي: قلوب السائرين إلى الله تعالى، حتى إذا بلغوا مبلغ الرجال الكاملين البالغين، وابتلاهم بأدنى توسع في المعيشة بعد ما كانوا محجوبين عن التصرف مدة مديدة، { فإن آنستم منهم رشدا } [النساء: 6]، بأن استمدوا بذلك على دينهم وزادوا في اجتهادهم وجدهم في الطلب، وكان كما قال الجنيد: أشبع الزنجي وكده، { فادفعوا إليهم أموالهم } [النساء: 6]، وهاهنا أضاف المال إليهم لما بلغوا حد الرجال الذين يكون المال لهم، فلا يكونون في المال كالسفهاء، فالعبد في هذا المقام يكون جائز التصرف في ممالك سيده كالعبد المأذون، وفي قوله تعالى: { ولا تأكلوهآ إسرافا وبدارا } [النساء: 6]، الإشارة في الخطاب إلى تربيتهم من المشايخ فإنهم أولياء أطفال الطريقة وأوصياؤهم؛ يعني: فإن أنستم من المريدين البالغين رشد التصرف في أصحاب الإرادة وأرباب الطلب، فأوقعوا إليهم عنان التصرف بإجازة الشيخوخة ولا تمنعوهم مقام الشيخوخة إسرافا وبدارا، غيرة وغبطة على المريدين، { أن يكبروا } [النساء: 6] بالشيخوخة فتكسد أسواقهم، { ومن كان غنيا } [النساء: 6] بالله من قوة الولاية ستظهر بالعناية { فليستعفف } [النساء: 6] عن أمثال هذه الغيرة والغبطة، { ومن كان فقيرا } [النساء: 6]، يفتقر بولاية المريد والانتفاع به في الصحبة { فليأكل بالمعروف } [النساء: 6]؛ أي: ينتفع به بأن يجيز له بالشيخوخة لا يغار عليه ويمده بالظاهر والباطن، وبإيمانه يتوسل إلى الله تعالى، فإن الله يكون في عون العبد ما دام في عون أخيه، وقال تعالى:

وابتغوا إليه الوسيلة

[المائدة: 35]، { فإذا دفعتم إليهم أموالهم } [النساء: 6] مقام الشيخوخة، { فأشهدوا عليهم } [النساء: 6] الله ورسوله وأرواح المشايخ، وأوصوهم بشرائط الشيخوخة ورعاية حقوقها مع الله والخلق وأنفسهم، { وكفى بالله حسيبا } [النساء: 6]، مكافيا ومجازيا لكم بحسن صنائعكم، ومحاسبا لهم فيما يراقبون الله تعالى في حفظ حدوده، ويراعون الخلق بأداء حقوقهم وترك حظوظ أنفسهم.

ثم أخبر عن نصيب كل نسيب بقوله تعالى: { للرجال نصيب مما ترك الوالدان والأقربون } [النساء: 7]، إشارة في الآيتين: إن للرجال وهم أقوياء الطلبة والسلاك نصيب بقدر صدقهم في الطلب، ورجوليتهم في الاجتهاد، { مما ترك الوالدان والأقربون } [النساء: 7]؛ وهم المشايخ والإخوان في الله والأعوان على الطلب ، وتركهم سيرتهم في الدين وأنوار همتهم العلية، ومواهب ولايتهم السنية، { وللنسآء نصيب مما ترك الوالدان والأقربون } [النساء: 7]؛ يعني ضعفاء القوم، { مما قل منه أو كثر نصيبا مفروضا } [النساء: 7]؛ أي: قدرا معلوما على قدر وفق صدق التجائهم وجدهم في الطلب، وحسن استعدادهم لقبول فيض الولاية، وهذا حال المجتهدين الذين هم ورثة المشايخ، كما أنهم ورثة الأنبياء، فأما المنتهون إلى ولايتهم بالإرادة وحسن الظن، والمقتبسون من أنوارهم والمقتفون على آثارهم، والمتشبهون بربهم والمتبركون بهم على تفاوت درجاتهم فهو بمثابة { أولوا القربى واليتامى والمساكين } [النساء: 8] إذا حضروا القسمة عند محافل صحبتهم ومجامع سماعهم ومجالس ذكرهم، فإنها مقاسم خيراتهم وبركاتهم، { فارزقوهم منه } [النساء: 8]؛ أي: من مواهب ولايتهم، وآثار هدايتهم، وأعطاف رعايتهم، { وقولوا لهم قولا معروفا } [النساء: 8] في التشويق وإرشاد الطريق والحث على الطلب والتوجه إلى الحق؛ والإعراض عن الدنيا وتقرير هوانها على الله وخسارة أهلها، وعزة أهل الله في الدارين وكمال سعادتهم في المنزلتين.

{ وليخش الذين لو تركوا من خلفهم ذرية ضعافا } [النساء: 9] من مبتدئ المريدين ومتوسطهم، { خافوا عليهم } [النساء: 9] آفات المفارقة، إما سرف وإما توان { فليتقوا الله } [النساء: 9]؛ أي: يوصونهم بالتقوى فإن التقوى جماع كل خير، { وليقولوا } [النساء: 9]؛ أي: يأمرونهم؛ ليقولوا { قولا سديدا } [النساء: 9]؛ وهو كلمة لا إله إلا الله؛ والمعنى: أنهم يأمرون بملازمة التقوى ومداومة الذكر، فإنهما الخطوتان اللتان توصلان العبد إلى الله تعالى.

[4.10-12]

وفي قوله تعالى: { إن الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما } [النساء: 10]، إشارة إلى الذين يضيعون أطفال الطريقة ولا يراعون حقوقهم بالنصيحة والوصية والإرشاد إلى سبيل الرشاد، ويحرمونهم عن مشارب ولايتهم تقصيرا أو تهاونا { إنما يأكلون في بطونهم نارا } [النساء: 10]؛ لحسرة تحسرا وتغابنا، { وسيصلون سعيرا } [النساء: 10] آفة التقصير، إذ في أداء حقوقهم غرامة ولا ينفعهم الندامة.

ثم أخبر عن وصاية أهل الولاية بقوله تعالى: { يوصيكم الله في أولدكم } [النساء: 11]، إشارة في الآيات: إن المشايخ للمريدين بمثابة الآباء للأولاد، فإن الشيخ في قومه كالنبي في أمته على ما قاله صلى الله عليه وسلم، وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" أنا لكم كالوالد لولده "

، ففي قوله تعالى: { يوصيكم الله في أولدكم للذكر مثل حظ الأنثيين } ، الآيات كلها إشارات إلى وصايا المشايخ والمريدين ووارثتهم في قرابة الدين، كقوله تعالى:

أولئك هم الوارثون

[المؤمنون: 10]، فكما أن الوراثة الدنيوية بوجهين: بالسبب والنسب، فلذلك الوراثة الدينية بوجهين: إما السبب فهو الإرادة ولبس خرقتهم، والتبرك بزيهم للتشبه بهم، وأما النسب فهو الصحبة معهم بالتسليم للتصرفات ولايتهم ظاهرا وباطنا بصدق النية وصفاء الطوية، مستسلما لأحكام التسليك والتربية، يتولد السالك بالغشاوة الثانية، فإن الولادة تنقسم على:

النشأة الأولى: وهي ولادة جسمانية، بأن يتولد المؤمن من رحم الأم إلى عالم الشهادة وهو الملك، والنشأة الثانية: وهي ولادة روحانية، بأن يتولد السالك من رحم القلب إلى عالم الغيب وهو الملكوت.

كما حكي النبي صلى الله عليه وسلم عن عيسى عليه السلام أنه قال:

" لم يلج ملكوت السماوات والأرض ما لم يولد مرتين "

، فالشيخ هو الأب الروحاني، والمريدون المتولدون من صلب ولايتهم الأولاد الروحانيون، وهم فيما بينهم

وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض

[الأنفال: 75]، لقوله:

إنما المؤمنون إخوة

[الحجرات: 10]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" الأنبياء أخوة من علات، وأمهاتهم شتى ودينهم واحد "

، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" كل حسب ونسب ينقطع إلا حسبي ونسبي "

؛ لأن نسبه كان بالدين، كما سئل النبي صلى الله عليه وسلم من آلك؟ قال:

" إلى كل مؤمن تقي "

، وإنما يتوارثون أهل الدين على قدر تعلقاتهم السببية والنسبية، والذكورة والأنوثة في الجد والاجتهاد وحسن الاستعداد، وإنما موازينهم العلوم الدينية واللدنية، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" العلماء ورثة الأنبياء، لم يورثوا دينارا ولا درهما، وإنما ورثوا العلم، فمن أخذه فقد أخذ بحظ وافر "

، وقال موسى للخضر - عليهما السلام -:

هل أتبعك على أن تعلمن مما علمت رشدا

[الكهف: 66].

[4.13-16]

وفي قوله تعالى: { تلك حدود الله } إشارة إلى: إن تلك الوراثة والأنصباء حدود حدها الله لورثة الدين على قدر تعارف أرواحهم في عالم الأرواح، وعلى نسبته مناسبا في القرابة النسبية والسببية، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف ".

{ ومن يطع الله ورسوله } [النساء: 13] فقد حق نسبته في الدين، { يدخله } [النساء: 13] نسبه، { جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها } [النساء: 13] على قدر استحقاقه في الوراثة المحققة بالطاعة؛ لأنه من الوارثين

الذين يرثون الفردوس

[المؤمنون: 11]، { وذلك } [النساء: 13] الوراثة والميراث، { الفوز العظيم } [النساء: 13].

{ ومن يعص الله ورسوله } [النساء: 14] فقد حق إبطال نسبته في الدين، { ويتعد حدوده } [النساء: 14] في الوراثة بقرابة الدين عصيانه ويعذبه { يدخله نارا } [النساء: 14]؛ أي: نار القطيعة والحرمان على قدر استحقاقه في المعصية والتعدي، { خالدا فيها وله عذاب مهين } [النساء: 14] من هذا الخلود في نار الحسرة والحرمان، وفوات نعيم الجنان ولقاء الرحمن.

ثم أخبر عن مهاد أهل الفواحش بقوله تعالى: { واللاتي يأتين الفحشة من نسآئكم } [النساء: 15]، إشارة في الآيتين: إن اللاتي يأتين الفاحشة من نسائكم هي النفوس الأمارة بالسوء، والفاحشة: ما حرمته الشريعة من أعمال الظاهر وهي المعاصي، وحرمته الطريقة من أحوال الباطن وهي الركون إلى غير الله تعالى، يدل عليه قوله تعالى:

إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن

[الأعراف: 33]، فما ظهر منها فهو الأعمال، وما بطن منها فهو الأحوال، وقال صلى الله عليه وسلم:

" لسعد غيور وأنا أغير منه والله أغير منا "

؛ ولهذا حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن، { فاستشهدوا عليهن } [النساء: 15]؛ أي: على النفوس بإتيان الفاحشة، { أربعة منكم } [النساء: 15]؛ أي: من خواص العناصر الأربعة التي أنتم منها مركبون وهي:

التراب: ومن خواصه الخسة والركاكة، والذلة والطمع، والمهانة واللوم، والماء: ومن خواصه اللين والعجز والكسل، والأنوثة والخبوثة، والشره في المأكل والمشرب، والهواء: ومن خواصه الحرص والحسد والبخل، والحقد والعداوة، والشهوة والزينة، والنار: ومن خواصها التبختر والتكبر، والفجر والصلف، والغضب والحدة وسوء الخلق وغير ذلك مما يتعلق بالأخلاق الذميمة، ورأسها حب الدنيا والرياسة واستيفاء لذاتها وشهواتها، { فإن شهدوا } [النساء: 15]؛ أي: يظهر بعض هذه الصفات من النفوس، { فأمسكوهن في البيوت } [النساء: 15]، فاحبسوهن في سجن المنع عن التمتعات الدنيوية، فإن الدنيا سجن المؤمن، وأغلقوا عليهن أبواب الحواس الخمس { حتى يتوفاهن الموت } [النساء: 15]؛ أي: تموت النفس إذا انقطع عنها حظوظها دون حقوقها، إلى هذا أشار بقوله صلى الله عليه وسلم:

" موتوا قبل أن تموتوا "

، { أو يجعل الله لهن سبيلا } [النساء: 15]، بانفتاح روزنة القلوب إلى عالم الغيب، فتهب منها ألطاف الحق وجذبات الإلوهية التي جذبة منها توازي عمل الثقلين.

{ واللذان يأتيانها منكم } [النساء: 16]؛ أي: النفس والغالب اللذان يأتيان الفواحش في ظاهر الأفعال والأعمال، وباطن الأحوال والأخلاق { فآذوهما } [النساء: 16]، ظاهرا بالحدود، وباطنا بترك الحظوظ وكثرة الرياضات والمجاهدات، { فإن تابا } [النساء: 16] ظاهرا وباطنا، { وأصلحا } [النساء: 16] كذلك { فأعرضوا عنهمآ } [النساء: 16] باللطف بعد العنف، وبالرفق بعد الخرق، وباليسر بعد العسر،

فإن مع العسر يسرا

[الشرح: 5]، { إن الله كان توابا } [النساء: 16]، لمن تاب، { رحيما } [النساء: 16] لمن أصلح.

[4.17-19]

ثم أخبر عن التوبة والثواب، والتأيب الآيب إلى الباب بقوله تعالى: { إنما التوبة على الله } [النساء: 17]، إشارة في الآيتين: إنما التوبة على الله التي أوجب الله تعالى بفضله على ذمة كرمه قبولها، إنما هي توبة { للذين يعملون السوء بجهالة } [النساء: 17] فحسب، فإن للنفس الأمارة صفتين: الظلومية والجهولية، والجهولية داخلة في الظلومية؛ لأن الظلومية تقتضي المعصية والإصرار عليها، والإصرار على المعصية يؤدي إلى الشرك، والشرك يميت القلب، ولهذا وصف الله تعالى الشرك بالظلم العظيم وقال:

إن الشرك لظلم عظيم

[لقمان: 13]، والجهولية تقتضي المعصية فحسب، فالعمل إذا كان مصدره الجهولية فحسب يكون على عقبة التوبة، كما قال تعالى: { ثم يتوبون من قريب } [النساء: 17]، وللقريب هاهنا معنيان:

أحدهما: أن تكون التوبة عقيب المعصية فيقبلها الله فيمحوها بها، كما قيل في قوله تعالى:

إن الحسنات يذهبن السيئات

[هود: 114] والحسنات: هي التوبة عقبيها في قوله صلى الله عليه وسلم:

" اتبع السيئة الحسنة تمحها الحسنة "

؛ هي التوبة، والمعنى الثاني: من قريب؛ أي: قبل أن يموت القلب بالإصرار، فإن الله لا يقبل التوبة من قلب ميت؛ لأنها تكون باللسان اضطرارية، وبالقلب اختيارية، { فأولئك يتوب الله عليهم } [النساء: 17]؛ يعني: هذا الذي أوجب الله تعالى بفضله على ذمة كرمه قبل خلقهم أن يوفقهم للتوبة، { وكان الله } [النساء: 17] في ذلك التقدير ، { عليما } [النساء: 17] بمن يتوب عقيب المعصية، { حكيما } [النساء: 17]، فيما قدر ودبر من الأمور.

{ وليست التوبة } [النساء: 18]؛ يعني: المقبولة { للذين يعملون السيئات } [النساء: 18] المصرين عليها من الظلومية، { حتى إذا حضر أحدهم الموت } [النساء: 18]؛ يعني: موت القلب بالإصرار، { قال إني تبت الآن } [النساء: 18]، باللسان اضطرارا، أو يتوب بترك عمل السوء تكلفا، ولا يرجع قلبه إلى الله تعالى، فإن أصل التوبة الرجوع بالكلية إلى الله تعالى ظاهرا وباطنا، { ولا الذين يموتون وهم كفار } [النساء: 18]؛ يعني: ولا يقبل توبة من يموت وقلبه ميت بالكفر، { أولئك أعتدنا لهم } [النساء: 18]؛ أي: قدر قبل خلقهم { عذابا أليما } [النساء: 18]؛ أي: عذاب الكفر في الدنيا وهو مؤلم في الآخرة.

ثم أخبر عن أهل الإيمان، ونهاهم عن عقل النسوان بقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا يحل لكم أن ترثوا النسآء كرها } [النساء: 19]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى أرشد بقوله: { يأيها الذين ءامنوا لا يحل لكم أن ترثوا النسآء كرها } [النساء: 19]، إلى أن هذه المعاملات من عضل النسوان، ومنعهن من الزواج طمعا في ميراثهن، أو إضرارهن ليفتدين منكم، { ولا تعضلوهن لتذهبوا ببعض مآ ءاتيتموهن } [النساء: 19]؛ لتذهبوا ببعض ما أتيتموهن من المهور، أو تأخذون ما أعطيتموهن من المهر ولو كان قنطارا، { إلا أن يأتين بفحشة مبينة } [النساء: 19].

ثم أرشدهم إلى سبيل المؤمنين وأخلاق الموحدين بقوله تعالى: { وعاشروهن بالمعروف فإن كرهتموهن فعسى أن تكرهوا شيئا } [النساء: 19]، وتصبروا عليه لله تعالى: { ويجعل الله فيه خيرا كثيرا } [النساء: 19] في الدنيا والآخرة، فإن الخير الكثير ما يكون باقيا ولا يكون الفاني إلا قليلا.

[4.20-21]

{ وإن أردتم استبدال زوج مكان زوج وآتيتم إحداهن قنطارا فلا تأخذوا منه شيئا أتأخذونه بهتانا وإثما مبينا } [النساء: 20]، { وكيف تأخذونه وقد أفضى بعضكم إلى بعض وأخذن منكم ميثقا غليظا } [النساء: 21] في رعاية حقوقهن، هذه كلها وأمثالها ليست من إمارة الإيمان ونتائجه وثمراته؛ لأن المؤمن أخو المؤمن لا يظلمه ولا يشتمه، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" الدين النصيحة "

، وقد صرح بنفي الإيمان عمن لا يحب لأخيه ما يحب لنفسه بقوله صلى الله عليه وسلم:

" من غشنا فليس منا ".

[4.22-23]

ثم أرشدهم إلى سبيل المؤمنين وأخلاق الموحدين بقوله تعالى: { ولا تنكحوا ما نكح ءابآؤكم من النسآء } [النساء: 22]، إشارة في الآيتين: أن الله تعالى أراد أن يطهر نفس المؤمن بأن ينفي عنها موجبات المقت وسوء السبيل؛ وهي الفواحش استطابة للجوهر الآني، واستنارة للنور الرباني؛ لأنه خلق لحمل أعباء أمانة المعرفة بحبل المحبة، ولا سبيل إلى المعرفة إلا بالوصول إلى المعروف، ولا يمكن التحلية بالوصول إلى بعد التزكية عن مانع الوصول وهي لوث أوصاف الوجود،

" فإن الله طيب لا يقبل إلا الطيب "

، ولذلك نهاهم عن نكاح المحارم، { ولا تنكحوا ما نكح ءابآؤكم من النسآء إلا ما قد سلف إنه كان فاحشة ومقتا وسآء سبيلا } [النساء: 22].

وفيه إشارة أخرى وهي: أن العلويات وهي الآباء، والسفليات وهي الأمهات، وبازدواجهما خلق الله تعالى المتولدات منهما فيما بينهما، ففي قوله تعالى: { ولا تنكحوا ما نكح ءابآؤكم من النسآء } [النساء: 22]، إشارة إلى نهي التعلق والتصرف في السفليات التي هي الأمهات المتصرفة فيها آباءكم العلوية، { إلا ما قد سلف } [النساء: 22] من التدبير الإلهي، وازدواج الأرواح والأشباح بالحاجات الضروريات الإنساني منشئته منه، { إنه كان فاحشة ومقتا وسآء سبيلا } [النساء: 22]؛ يعني: التصرف في السفليات والتعلق بها والركون إليها، مما يلوث الجوهر النوراني بلوث الصفات الحيوانية ويجعله سفلي الطبع بعيدا عن الحضرة، محبا للدنيا ناسيا للموت ممقوتا للحق، { وسآء سبيلا } [النساء: 22] إلى الهداية بالضلالة.

{ حرمت عليكم } [النساء: 23]، الآية فيها كلها إشارات إلى نهي التعلق ومنع التصرف في الأمهات السفليات، والمتولدات من أوصاف الإنسان وصفات الحيوان وأخلاق السوء، وترك الشهوات الدنيوية واللذات الحيوانية والتمتعات الجسمانية، والاجتناب عن المكائد الشيطانية، والإيذاءات السبعية، فإن تزكية النفس بالاحتراز عن هذه الآفات والمتعلقات، وتصفية القلب منها موجبة للتحلية بالأخلاق الروحانية والأوصاف الربانية، { إن الله كان غفورا } [النساء: 23] يستر بأنوار غفرانه ظلمات الصفات الإنسانية، التي تتولد من تعرفات الحواس في المحسوسات عند الضرورات بالأمر لا بالطبع، { رحيما } [النساء: 23] فيما اضطرهم من التصرفات بقدر الحاجة. الضرورية.

[4.24]

{ والمحصنت من النسآء } [النساء: 24]، إشارة في الآية: إن الله تعالى حرم المحصنات من النساء وهن: ذوات الأزواج على الرجال؛ عفة للحصانة وصحة النسب ونزاهة لعرض الرجال عن خسة الاشتراك في الفراش علو الهمة، فإن الله يحب معالي الأمور ويبغض سفاسفها، وقال تعالى: { إلا ما ملكت أيمنكم } [النساء: 24]؛ يعني: ما ملكتم بالقوة والغلبة على أزواجهن من الكفار، واقتطاعهن من حيز الاشتراك وإفساد نسب الأولاد وتخليطه، ولهذا أوجب الشرع فيها الاستبراء بحيضة { كتب الله عليكم } [النساء: 24]؛ أي: كتب الله في الأزل الاجتماع بهن بعد قضاء أوطار أزواجهن منهن، كقوله تعالى:

كان ذلك في الكتاب مسطورا

[الإسراء: 58]، أو كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم مع زينب - رضي الله عنها - قال الله تعالى:

فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها

[الأحزاب: 37]، وفيه إشارة أخرى وهي: إن قد قدرنا أن في قوله تعالى:

ولا تنكحوا ما نكح ءابآؤكم من النسآء

[النساء: 22]، إشارة إلى نهي التعلق والتصرف في السفليات التي هي الأمهات المتصرفة فيها آباؤكم العلوية، فهي في الحقيقة الدنيا وما يتعلق بها، { والمحصنت من النسآء } [النساء: 24]؛ وهي الدنيا بهذه المناسبة معطوفة عليها، لا تتعلقوا وتتصرفوا في شيء من الدنيا وهي محصنة بملكية الغير، { إلا ما ملكت أيمنكم } [النساء: 24] منها بطريق صالح، { كتب الله عليكم } [النساء: 24]؛ أي: لما كتب الله عليكم التصرف فيها، كقوله تعالى:

وكلوا واشربوا ولا تسرفوا

[الأعراف: 31]؛ أي: كلوا وأشربوا بقدر الحاجة لقوام القالب إقامة لأداء الواجب عليكم، ولا تسرفوا بالإكثار وتتبع الشهوات الحيوانية، فتأكلوا كما تأكل الأنعام والنار مثوى لكم، بل تصرفوا فيها بقدر تحصيل النفقة الواجبة عليكم للعيال.

{ وأحل لكم ما وراء ذلكم } [النساء: 24]؛ أي: ما وراء الذي أحصن بملكية الغير يتعلق حقه ونظره وهمته فإنه بقطعكم عن الحق، { أن تبتغوا بأمولكم } [النساء: 24]؛ أي: لتبتغوا بمالكم { محصنين } [النساء: 24]؛ يعني: حرائر من الدنيا وما فيها، { غير مسفحين } [النساء: 24] في الطلب؛ معناه: لا تبذلوا أنفسكم عند الخلق بطلب الشهوات، ولا تسفحون مياه وجوهكم عند الله تعالى؛ لنيل المرادات الإنسانية واستيفاء اللذات الحيوانية، { فما استمتعتم به منهن } [النساء: 24]؛ أي: من ضرورات الخلق من الدنيا مأكولا ومشروبا وملبوسا ومنكوحا على هذا الوجه، { فآتوهن أجورهن فريضة } [النساء: 24]؛ أي: قاطعوا حقوق تلك الحظوظ بالطاعة والشكر والذكر، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أذيبوا طعامكم بذكر الله "

، { ولا جناح عليكم فيما ترضيتم به من بعد الفريضة } [النساء: 24]؛ أي: فيما تفتدون أنفسكم من المجاهدات والرياضة، واحتمال الأذى في الله تقربا إلى الله تعالى من بعد أداء ما فرض الله عليكم، { إن الله كان عليما } [النساء: 24] بنياتكم وقصوركم، { حكيما } [النساء: 24] فيما يهديكم إلى مطلوبكم ومقصودكم.

[4.25]

ثم أخبر عمن لم يستطع بقوله تعالى: { ومن لم يستطع منكم طولا أن ينكح } [النساء: 25]، إشارة في الآية: إن الله تعالى كما أحب نزاهة فراش المؤمن عن دنس السفاح، قد أحب نزاهته عن خسة النفس عند القدرة على نكاح الحرائر، ثم رخص برحمته في نكاح الإماء عند عدم الاستطاعة، فقال تعالى: { ومن لم يستطع منكم طولا أن ينكح المحصنت المؤمنت فمن ما ملكت أيمنكم من فتيتكم المؤمنت } [النساء: 25]، وشرط فيه الإيمان، ولم يجز أن يكون فراش المؤمن ملوثا بتلوث الشرك، والأمة جميعا ورخص عند الضرورة بانفرادهما توسعا ورحمة، فيجوز نكاح الكتابية المشركة، ويجوز نكاح الأمة المؤمنة، وفيه إشارة أخرى وهي: إن الله تعالى أحب نزاهة قلب المؤمن عن دنس حب الدنيا، كما أحب نزاهة فراشه فقال: { ومن لم يستطع منكم طولا } [النساء: 25]؛ أي: قدرة أن ينكح المحصنات المؤمنات، أن يسخر عجوز الدنيا الصالحة بأسرها ويجعلها منكوحة له، ويحصنها بتصرف شرائع الإسلام والإيمان، بحيث لا يكون لها تصرف في قلبه بوجه ما، { فمن ما ملكت أيمنكم } [النساء: 25]؛ أي: فيتصرف في القدر الذي ملكت يمين قلبه من الدنيا، فلا يملك قلبه، { من فتيتكم المؤمنت } [النساء: 25]؛ أي: إذا كانت الدنيا له أمة مأمورة بخدمته وهي مؤمنة له بالخدمة، كما قال صلى الله عليه وسلم حكاية عن الله:

" يا دنيا: أخدمي من خدمني، واستخدمي من خدمك ".

{ والله أعلم بإيمنكم } [النساء: 25]، بمراتب إيمانكم وضعفكم في الإيمان { بعضكم من بعض } [النساء: 25] في الضعف، فإنه خلق الإنسان ضعيفا { فانكحوهن بإذن أهلهن } [النساء: 25]؛ أي: فليتصرف في الدنيا وزهراتها بإذن سيدها، { وآتوهن أجورهن بالمعروف } [النساء: 25]؛ اي: أدوا حقوقها إلى الله تعالى بالشكر وصرفها في رضا الله تعالى، وإلى الخلق بالشفقة في الإنفاق عليهم، وصلة رحم الأخوة في الله من غير منته ورياءه، { محصنت } [النساء: 25] بإحصان الصدق والإخلاص، { غير مسفحت } [النساء: 25] بالتبذير والإسراف، { ولا متخذت أخدان } [النساء: 25]؛ يعني: إن يتخذوا الدنيا خدن النفس والهوى، ويحسبوها حب الأخدان، { فإذآ أحصن } [النساء: 25]؛ يعني: إذا أحصنت دنياكم بإحصان الصدق، { فإن أتين بفحشة } [النساء: 25]، وأتت الدنيا وزهراتها بفاحشة وهي غلبات شهواتها على القلب، { فعليهن نصف ما على المحصنت من العذاب } [النساء: 25]؛ يعني: ببذل نصف ما ملكت يمينه من الدنيا في الله جناية وعزامة لما أظهر في الفاحشة، فإنه نصف ما على المحصنات في أول الآية، عبر عنها بمنكوحة ذي الطول المستطيع وهي الحسرة، وقلنا هي عجوز الدنيا، وكما أن حد الحرة المحصنة في إتيان الفاحشة إهلاكها بالرحم، وحد الأمة المحصنة نصف ما على المحصنات، فكذلك حد عجوز الدنيا إذا أحصنها ذو الطول من الرجال فإن أتت بفاحشة أهلكها بالكلية في الله كما كان حال أبي بكر رضي الله عنه، وحد الأمة المحصنة من الدنيا هلاك نصفها كما كان حال عمر رضي الله عنه، والذي يؤكد هذا التأويل حال سليمان عليه السلام

إذ عرض عليه بالعشي الصافنات الجياد

[ص: 31]، فلما شغلته عن الصلاة وأتت بفاحشة حب الخيل،

فقال إني أحببت حب الخير عن ذكر ربي حتى توارت بالحجاب

[ص: 32]، رأى أن جدها بإهلاك كلها، فقال:

ردوها علي فطفق مسحا بالسوق والأعناق

[ص: 33]، { ذلك } [النساء: 25]؛ يعني: التصرف في قدر من الدنيا، { لمن خشي العنت منكم } [النساء: 25]؛ أي: لمن يخاف عن ضعف النفس وقلة صبرها على المجاهدة وترك الدنيا بالكلية، فتأبى نفسه عن قبول الأوامر والنواهي، وتظهر إمارتها بالسوء فتهلك، { وأن تصبروا } [النساء: 25]؛ يعني: عن التصرف في الدنيا بتركها، { خير لكم } [النساء: 25]، كما قال صلى الله عليه وسلم: " يا طلاب الدنيا لتبروا بها " ، تركها أبر وأبر، { والله غفور رحيم } [النساء: 25]؛ يعني: لمن يتصرف في الدنيا بشرائطها التي مر ذكرها، يغفر ذلاته ويرحم عليه بالحفظ من آفتها.

[4.26-28]

ثم أخبر عن مراده لعباده بقوله تعالى: { يريد الله ليبين لكم } [النساء: 26]، إشارة في الآيات: إن الله تعالى أنعم على هذه الأمة بإرادة أشياء بهم:

أولها: التبيين بقوله تعالى: { يريد الله ليبين لكم } [النساء: 26]؛ وهو أن يبين لهم الصراط المستقيم إلى الله.

وثانيها: الهداية بقوله تعالى: { ويهديكم سنن الذين من قبلكم } [النساء: 26]؛ يعني: من الأنبياء والأولياء، وهو أن يهديهم إلى صراط المستقيم بالعيان بعد البيان، وثالثها: التوبة عليهم بقوله تعالى: { ويتوب عليكم والله عليم حكيم } [النساء: 26]، { والله يريد أن يتوب عليكم ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلا عظيما } [النساء: 27]، { يريد الله أن يخفف عنكم وخلق الإنسان ضعيفا } [النساء: 28]؛ وهي أن يرجع بهم إلى حضرته على صراط الله تعالى، ورابعها: التخفيف عنهم بقوله تعالى: { يريد الله أن يخفف عنكم } [النساء: 28]؛ وهي أن يوصلكم إلى حضرته بالمعونة ويخفف عنكم المؤنة، وهذا مما اختص به نبينا صلى الله عليه وسلم وأمته لوجهين:

أحدهما: إن الله تعالى أخبر عن ذهاب إبراهيم عليه السلام إلى حضرته باجتهاده، وهو المؤنة، وقال تعالى:

ولما جآء موسى لميقاتنا

[الأعراف: 143]، وأخبر تعالى عن آل نبينا صلى الله عليه وسلم:

سبحان الذى أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصا

[الإسراء: 1] الذي هو المعونة فخفف عنهم المؤنة.

وأخبر عن حال هذه الأمة بقوله تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

[فصلت: 53]، وهذا أيضا بالمعونة وهي جذبات العناية، فقال صلى الله عليه وسلم:

" جذبة من جذبات الحق توازي عمل الثقلين "

، وقوله:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك راضية مرضية

[الفجر: 27-28]، هو أيضا جذبة العناية، فافهم جيدا.

والوجه الثاني: إن النبي صلى الله عليه وسلم وأمته مخصوصون بالوصول والوصال مخففون عنهم كلفة الفراق والانقطاع، فأما النبي صلى الله عليه وسلم فقد حصن بالوصال إلى مقام

فكان قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 9]

ولقد رآه نزلة أخرى

[النجم: 13]، وبقوله:

ما كذب الفؤاد ما رأى

[النجم: 11]، وانقطع سائر الأنبياء - عليهم السلام - في السماوات السبع.

كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم عن ليلة الإسراء قال:

" رأيت آدم في سماء الدنيا، إلى أن قال: رأيت إبراهيم في السماء السابعة "

، فعبر عنهم جميعا إلى كمال القرب والوصول، وأما الأمة فقال تعالى في حقهم:

" من تقرب إلي شبرا، تقربت إليه ذراعا "

، وقال تعالى:

" لا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته، كنت له سمعا وبصرا "

، وهذا هو حقيقة الوصول والوصال، ولكن الفرق بين النبي والولي في ذلك: إن النبي مستقل بنفسه في السير إلى الله، ويكون خطه من كمل مقام بحسب استعداده الكامل، والولي لا يمكنه السير إلى الله إلا في متابعة النبي صلى الله عليه وسلم تسليكه في سبيل

أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني

[يوسف: 108]، ويكون خطه من المقامات بحسب استعداده، فافهم جيدا.

ثم في قوله تعالى: { وخلق الإنسان ضعيفا } [النساء: 28]، على عقيب هذه البشارات والإشارات، إشارات أنه لو لم يكن جذبات العناية الأزلية في حق الإنسان لما وصل سير خشيته إلى سرادقات جلال صمديته، ولو قدر لواحد قوة سير الثقلين إلى الأبد، وهذا أحد معاني قوله صلى الله عليه وسلم:

" جذبة من جذبات الرحمن توازي عمل الثقلين "

، وإن المجذوب يصل بقوة جذبة من جذبات الحق إلى مقام لا يصل إليه الثقلان بسعيهم؛ لأن الإنسان خلق ضعيفا وغيره أضعف منه، فإن ضعف الإنسان إنما هو بالنسبة إلى قوة جلال الله وكماله، وإنه أقوى من السماوات والأرض والجبال وأهاليها في حمل الأمانة المعروضة عليهن كلهن،

فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان

[الأحزاب: 72]، فافهم جيدا.

ثانيها:

إن الإنسان خلق هلوعا

[المعارج: 19] ضعيفا لا يصير على الله لحظة فيما يكون على الفطرة الإنسانية،

فطرت الله التي فطر الناس عليها

[الروم: 30]، فإنه

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، وقال شاعرهم:

إذا لعب الرجال بكل شيء

رأيت الحب يلعب بالرجال

والصبر في سائر الأشياء محمود، وقال لبعضهم:

الصبر يحمد في المواطن كلها

إلا عليك فإنه لا يحمد

وكان يستحي سلطان وقته محب الدين شرف بن يزيد البغدادي - قدس الله روحه - يقول يوما في أثناء مجلسه: إن أبا الحسن الخرقاني - رحمه الله - كان يقول: لو لم ألق نفسا لن أبق، ثم قال: لا يعظم عليكم هذا المقام، فإني رجعت لله بكثير من أصحابي عن هذا المقام.

ثم اعلم أن الإنسان ممدوح بهذا الضعف؛ يعني: أن لا يصبر لضعفه عن الله تعالى فإنه مخصوص عن العالمين بشرف هذا الضعف، فإن من عداه يصبرون عن الله تعالى؛ لعدم اضطرارهم في المحبة، والإنسان مخصوص بالمحبة بدليل

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54].

وثالثها: إن الإنسان مع اختصاصه بقوة حمل الأمانة وانجذابه العناية خلق ضعفا عند سطوات تجلي الصفات ومن صفات الله تعالى، ألم تر كيف كان حال موسى عليه السلام

فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا وخر موسى صعقا

[الأعراف: 143].

ورابعها: إن الصبر عن الله وإن كان شديدا، فالصبر مع الله أشد وأشد؛ لأن الإنسان خلق ضعيفا، ونقصان هذا الضعف فيه بكمال قوة سطوة تجلي ربه، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يغان على قلبه؛ لضعف خلقته، فكان عند استغراق الشهود وغلبات الأحوال يقول:

" كلميني يا حميراء "

، أو كان النبي يقول:

" لا معك قرار ولا منك فرار المستعان منك بك إليك ".

واعلم أن الضعف مخصوص بالإنسان وهو سبب كماله وسعادته، وسبب نقصانه وشقاوته، يتغير من ضعفه من حال إلى حال ومن صفة إلى أخرى، فيكون ساعة بصفة بهيمية يأكل ويشرب ويجامع، ويكون ساعة أخرى بصفة ملك يسبح بحمد ربه ويقدس له، ويفعل ما يؤمر ولا يعصي فيما نهاه عنه، وهذه التغيرات من نتائج ضعفه، وليس هذا الاستعداد لغيره، حتى الملك لا يقدر أن يتصف بصفات البهيمية، والبهيمية لا تقدر أن تتصف بصفات الملك؛ لعدم ضعف الإنسانية، وإنما خص الإنسان بهذا الضعف لاستكماله بالتخلق بأخلاق الله واتصافه بصفات الله تعالى، كما جاء في الحديث الرباني: " أنا ملك حي لا يموت أبدا، عبدي أطعني أجعلك حيا ملكا لا تموت أبدا " ، فعند هذا الكمال يكون خير البرية، وعند اتصافه بصفات البهيمية يصير شر البرية، فافهم جيدا.

[4.29-30]

ثم أخبر عن ما يفسد حاله ونهاه بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تأكلوا أمولكم بينكم بالبطل } [النساء: 29]، إشارة في الآية: من خصائص الإيمان { لا تأكلوا أمولكم بينكم بالبطل } [النساء: 29]؛ أي: في غير طلب الحق بالهوى وتتبع الشهوات واستيفاء اللذات، { إلا أن تكون تجرة عن تراض منكم } [النساء: 29]؛ يعني: إلا أن يكون تصرفكم في أموالكم تجارة تنجيكم من عذاب الآخرة، تؤمنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله

بأموالكم وأنفسكم في سبيل الله ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون

[التوبة: 41]، ثم قال تعالى: { ولا تقتلوا أنفسكم } [النساء: 29]؛ أي: بصرف أموالكم في هواها وشهواتها، فإنها سمها القاتل المهلك { إن الله كان بكم رحيما } [النساء: 29]، إذ بين لكم هذه الآفات قبل أن تقعوا فيها، ودلكم على هذه التجارات لتربحوا بها السعادات.

{ ومن يفعل ذلك } [النساء: 30]؛ أي: يصرف المال بالهوى، { عدوانا } [النساء: 30]؛ أي: يعدوا أمر الله تعالى، { وظلما } [النساء: 30]؛ أي: يظلم على نفسه بمتابعة الهوى، { فسوف نصليه نارا } [النساء: 30] القطيعة، { وكان ذلك } [النساء: 30]؛ أي: حرمانه وقطيعته عن الله تعالى، { على الله يسيرا } [النساء: 30] لا يبالي به.

[4.31-32]

ثم أخبر أن الاجتناب عن الكبائر المنهي عنها بقوله تعالى: { إن تجتنبوا كبآئر ما تنهون عنه } [النساء: 31]، يوجب تكفير الصغائر، لقوله تعالى: { نكفر عنكم سيئتكم وندخلكم مدخلا كريما } [النساء: 31]، وعند انتفاء الصغائر والكبائر يمكن الدخول في المدخل الكريم وهو حضرة أكرم الأكرمين، لقوله تعالى:

والطيبات للطيبين

[النور: 26]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله طيب لا يقبل إلا الطيب "

، وتفاصيل الكلام مر ذكرها وإن جملتها مندرجة في ثلاثة أشياء:

إحداها: إتباع الهوى، فقد يقع الإنسان به في جملة من الكبائر، مثل: البدعة والضلالة، والارتداد والشبهة، وطلب الشهوات واللذات، والتمتعات وحظوظ الأنفس بترك الصلاة والطاعات كلها، وعقوق الوالدين، وقطع الرحم، وقذف المحصنات وأمثالها، ولهذا قال:

ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26]، وقال تعالى:

أفرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الجاثية: 23]، وأهله الله على علم.

وقال صلى الله عليه وسلم:

" ما عبد إله في الأرض أبغض على الله من الهوى ".

وثانيها: حب الدنيا، فإنها مظنة كثيرة من الكبائر مثل: القتل والظلم والغضب، والنهب والسرقة، والربا وأكل مال اليتيم، ومنع الزكاة، وشهادة الزور وكتمانها، واليمين الغموس، والحيف في الوصية وغيرها، واستحلال الحرام ونقض العهد وأمثاله، ولهذا قال تعالى:

إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء

[النساء: 48]، وقال تعالى:

إن الشرك لظلم عظيم

[لقمان: 13].

وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن أكبر الكبائر الإشراك بالله ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" اليسير من الرياء شرك ".

وقال المشايخ: وجودك ذنب، فمن تخلص عن ذنب وجوده فلا يرى غير الله، فلا ينشأ منه الشرك ولا حب الدنيا، ومن تخلص من الهوى فيتحقق له الوصول واللقاء، كقوله تعالى:

فمن كان يرجوا لقآء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا

[الكهف: 110]، لعمري أن هذا هو المدخل الكريم، والفوز العظيم، والنعيم المقيم.

ثم أخبر أن نيل هذه المقامات والكرامات ليس بالتمني، بل بالجد والسعي بقوله تعالى: { ولا تتمنوا } [النساء: 32]، إشارة في الآيتين: أن ما فضل الله به بعض الإنسان على بعض من كمالات الدين ومراتب أهل اليقين لا تحصل بمجرد التمني، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ليس الدين بالتمني "

، فقال تعالى: { ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض } [النساء: 32]، فإنه لا يحصل بالتمني، ولكن { للرجال نصيب مما اكتسبوا } [النساء: 32]؛ أي: الذين

لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله

[النور: 37] والقائمين بأمر الله المجتهدين في طلب الله المعرضين عن غير الله، { نصيب } [النساء: 32] مما جدوا في طلبه واجتهدوا حق الجهاد بالسعي الجميل والصبر الجزيل، يدل عليه قوله تعالى:

وأن ليس للإنسان إلا ما سعى * وأن سعيه سوف يرى

[النجم: 39-40]، { وللنسآء نصيب } [النساء: 32]؛ أي: من فيه نوع الأنوثة من التواني في الطلب، ودناءة الهمة في المطلوب والمقصود، وهو الذي يطلب من الله غير الله، فلهن نصيب { مما اكتسبن } [النساء: 32]، على قدر الهمة في الطلب، كقوله تعالى:

ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها

[الشورى: 20].

ثم علم عباده حسن السؤال بعلو الهمة بقوله تعالى: { واسألوا الله من فضله } [النساء: 32]، وفيه معنيان:

أحدهما: اسألوه من فضله الخاص الذي

ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء

[الحديد: 21]؛ ليؤتك ويفضلك به على أهل زمانك، وحقيقة الفضل؛ هي المعرفة والعلم اللدني يدل عليه قوله تعالى:

وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيما

[النساء: 113].

والثاني: { واسألوا الله } [النساء: 32]؛ أي: اسألوه منه ولا تسألوا منه غيره، فإنه يعطيكم من فضله وكرمه، وإن اجتهدتم في الاكتساب وجاهدتم

في الله حق جهاده

[الحج: 78]، ولا يجهدكم كسبكم، فإنه بالجهد يهدي إلى سبله، كقوله تعالى:

والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا

[العنكبوت: 69]، بالفضل يهدي إليه، كما قال تعالى:

يجتبي إليه من يشآء ويهدي إليه من ينيب

[الشورى: 13]، ثم قال تعالى: { إن الله كان } [النساء: 32] في الأزل { بكل شيء } [النساء: 32]؛ أي: من أحوال عباده { عليما } [النساء: 32] يعلم بالعلم القديم الأزلي، فأعطى كل واحد منهم في بدء الخلقة استعدادا لقبول الفيض الإلهي كما يشاء بقوله تعالى:

الله أعلم حيث يجعل رسالته

[الأنعام: 124]، وكان { عليما } [النساء: 32] بمن يسأل من الله غيره ممن لا يسأل منه إلا هو، فأشار إليهم وخاطبهم على قدر استعدادهم { واسألوا الله } [النساء: 32].

[4.33-34]

ثم قال { ولكل } [النساء: 33] طالب صادق، { جعلنا مولي } [النساء: 33]؛ أي: جعلناه في الأزل مستعدا للوراثة ومستحقها، { مما ترك الولدان والأقربون } [النساء: 33]؛ يعني: مما ترك والده وأقربوه طلبه لعدم الاستعداد والمشيئة، ثم أورثناه فضلا منا ورحمة من عندنا، ثم قال تعالى: { والذين عقدت أيمنكم فآتوهم نصيبهم } [النساء: 33]؛ يعني: الذي جرى بينكم وبينهم عند الأخوة في الله، وأخذتكم بإيمانكم إيمانهم بالإرادة وصدق الالتجاء، وتابوا على أيديكم فأتوهم بالنصح وحسن التربية والاهتمام بهم، والقيام بمصالحهم على شرائط الشيخوخية والتسليك، ثم { نصيبهم } [النساء: 33]؛ الذي أودع الله تعالى لهم عندكم بعلمه وحكمته، { إن الله كان على كل شيء } [النساء: 33] من الودائع أينما أودعه لمن أودعه ، { شهيدا } [النساء: 33] يشهد عليكم يوم القيامة أن تخونوا في إعطاء ودائعهم بالخيانة، ويسألكم عنها ويشهد لكم بالأمانة، ويجازيكم عليها خير الجزاء.

ثم أخبر عن أحوال الرجال بالفضل والنوال بقوله تعالى: { الرجال قومون على النسآء } [النساء: 34]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى جعل الرجال قوامون على النساء؛ لأن وجودهن تبع لوجودهم وهم الأصول وهن الفروع، فكما أن الشجرة فرع الثمرة فإنها خلقت منها، فكذلك النساء فروع الرجال فإنهن خلقن من ضلع، فلما كان قيام حواء قبل خلقها وهي ضلع بآدم عليه السلام وهو قوام عليها، فكذلك الرجال قوامون على النساء بمصالح أمور دينهن ودنياهن، كقوله تعالى:

قوا أنفسكم وأهليكم نارا

[التحريم: 6].

ثم قال تعالى: { بما فضل الله بعضهم على بعض } [النساء: 34]؛ أي: بما فضل الله الرجال على النساء وهو استعداد الكمالية للخلافة والنبوة، كما قال تعالى:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30]، وما صلحت النساء للخلافة والنبوة، واختص الرجال بهما، فكان وجودهم الأصل ووجودهن تبعا لوجودهم للتوالد والتناسل، قال صلى الله عليه وسلم:

" كمل من الرجال كثير، وما كمل من النساء إلا آسية بنت مزاحم امرأة فرعون، ومريم بنت عمران، وفضل عائشة - رضي الله عنها - على النساء، كفضل الثريد على سائر الطعام "

، ومع هذا ما بلغ كمالهن إلى حد يصلحن للخلافة والنبوة، وإنما كان كمالهن بالنسبة إلى النسوة لا إلى الرجال؛ لأنهن بالنسبة إلى الرجال ناقصات عقل ودين، حتى قال صلى الله عليه وسلم في حق عائشة - رضي الله عنها - مع فضلها على سائر النساء:

" خذوا ثلثي دينكم من هذه الحميراء "

، فهذا بالشبه إلى الرجال نقصان، حيث قال صلى الله عليه وسلم:

" خذوا ثلثي دينكم "

، ما قال كمال دينكم، ولكن بالنسبة إلى النساء كمال؛ لأنه على قاعدة قوله تعالى:

للذكر مثل حظ الأنثيين

[النساء: 11] يكون حظ النساء من الدين الثلث، فكملتها كان لها الثلثان بمثابة الذكور مثل حظ الأنثيين.

{ وبمآ أنفقوا من أمولهم } [النساء: 34]؛ يعني: بتجريدهم عن الدنيا وتفريدهم للمولى فضلوا على النساء، { فالصلحت } [النساء: 34]؛ يعني: الذي يصلحن للكمال بعد الرجال هن { قنتت } [النساء: 34]؛ أي: مطيعات لله تعالى مستسلمات لأحكامه تعالى، { حفظت } [النساء: 34]، الواردات { للغيب بما حفظ الله } [النساء: 34] عليهن حقائق الغيب وأنواره وأسراره، { والتي } [النساء: 34]؛ يعني: منهن { تخافون نشوزهن } [النساء: 34]؛ يعني: إذا دارت عليهن كؤوس واردات الغيب، وسقين بأقداح الأرواح شراب طهور التجلي من ساقي،

وسقاهم ربهم شرابا طهورا

[الإنسان: 21]، فكوشفن بلغة الجمال، وأسكرن بشهود الجلال، كما قال بعضهم:

فأسكر القوم دور كأس

وكان سكري من المدير

فعند غلبات السكر يخفن النشوز والنفور؛ لضعف الحال وقوة سطوة النوال { فعظوهن واهجروهن في المضاجع واضربوهن } [النساء: 34]، فالخطاب بالعظة والهجران لأهل الكمال من الرجال القوامين على النسوان؛ وهن الضعفة من الطلاب، يشير إلى التخويف بالهجران لتأدب الشكر إن كان، كما كان حال الخضر مع موسى عليه السلام فلما دارت بينهما كؤوس المصاحبة وبلغ السيل زبى المراقبة، تساكر موسى عليه السلام وقال بلسان المعاتبة:

أخرقتها لتغرق أهلها لقد جئت شيئا إمرا

[الكهف: 71]، فخوفه الخضر بضرب من تعريض الهجران فقال:

قال ألم أقل إنك لن تستطيع معي صبرا

[الكهف: 72]، إلى أن عارضه مرة أخرى ووقع الحافر الكدي ضربه بعد الامتحان بعصا الهجران و

قال هذا فراق بيني وبينك

[الكهف: 78]، هذا قانون أرباب الكمال المسلكين بالأصحاب إلى حضرة الحال، { فإن أطعنكم } [النساء: 34]، فإن رأوا عنهم في أثناء السلوك نشوزا من الملال أو عربة من غلبات الأحوال، يعظوهم بالمقال، فإن لم يتعظوا فبالفعال، فإن لم ينتفعوا فبالانتقال، فلمن تتعظوا بأن يطعن لكم ويتأذين، { فلا تبغوا عليهن سبيلا } [النساء: 34] بانتقام ما جرى فيهن، { إن الله كان عليا كبيرا } [النساء: 34]، لا يؤاخذ ضعف الطلبة عند العجز والغفلة.

[4.35-36]

{ وإن خفتم شقاق بينهما } [النساء: 35]، يشير إلى خلاف يقع بين الشيخ الواصل في المريد المتكامل، { فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلهآ } [النساء: 35]، متوسطين؛ أحدهما: من المشايخ المعتبرين، والثاني: من معتبري السالكين؛ لينظر إلى مقالها ويتحققا أحوالهما، { إن يريدآ إصلحا } [النساء: 35]، بما رأى فيه صلاحهما { يوفق الله بينهمآ } [النساء: 35]، بالإرادة وحسن التربية، { إن الله كان } [النساء: 35] في الأزل { عليما } [النساء: 35]، بأحوالهما، { خبيرا } [النساء: 35] بجمالهما، فقدر لكل واحد منهما بما عليهما وبما لهما.

ثم أخبر عما لهما وعليهما بقوله تعالى: { واعبدوا الله } [النساء: 36]، إشارة في الآيات: إن العبد مأمور بعبادة الله تعالى وعبوديته بالإخلاص دون الشرك فيهما، بقوله تعالى: { واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا } [النساء: 36]، فالعبادة أن تعبدوا الله وحده بطريق أوامره ونواهيه، ولا تعبد معه شيئا من الدنيا والعقبى، فإنك لو عبدت الله خوفا من شيء أو طمعا في شيء فقد عبدت ذلك الشيء، لقوله تعالى:

ومن الناس من يعبد الله على حرف

[الحج: 11]، قال تعالى:

يدعون ربهم خوفا وطمعا

[السجدة: 16]، والعبودية طلب المولى للمولي بترك الدنيا والعقبى، والتسليم عند جريان القضاء شاكرا صابرا في النعماء والبلوى، كقوله تعالى:

يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه

[الأنعام: 52]، فإذا حصل المقصود وصل العابد إلى المعبود، فحينئذ يصح عنه، { وبالولدين إحسانا وبذي القربى واليتمى والمسكين والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب وابن السبيل وما ملكت أيمنكم } [النساء: 36]؛ لأن الإحسان من صفات الله تعالى، كقوله:

الذي أحسن كل شيء خلقه

[السجدة: 7]، والإساءة من صفات الإنسان فإن النفس الأمارة بالسوء، فالعبد لا يصدر منه الإحسان إلا أن يكون متخلقا بأخلاق الله تعالى فانيا عن أخلاق نفسه، كما قال تعالى:

مآ أصابك من حسنة فمن الله ومآ أصابك من سيئة فمن نفسك

[النساء: 79]، وفيه إشارة أخرى؛ وهي: إن لشرط العبودية الإقبال إلى الله تعالى بالكلية والإعراض عما سواه، حتى يخرج عن عهدة العبودية بالوصول إلى حضرة الربوبية، فتفنى عنك به وتتقرب به للوالدين، وغيرهما محسنا بإحسانه لا بشرك ورياء، فإن الشرك والرياء هاء النفس، فإذا فنيت النفس فنيت أوصافها، ولهذا قال تعالى عقيب الآية: { إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا } [النساء: 36]؛ لأن الاختيال والفخر من أوصاف النفس، والله تعالى لا يحب النفس ولا أوصافها؛ لأن النفس لا تحتسب الدنيا ولا المحبة من أوصافها، فإن النفس تحب الدنيا وتبخل بها وتأمر بالبخل.

[4.37-38]

فقال تعالى في صفة الفخور: { الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل ويكتمون مآ آتاهم الله من فضله وأعتدنا للكافرين عذابا مهينا } [النساء: 37]، إلى أن قال تعالى: { والذين ينفقون أموالهم رئآء الناس } [النساء: 38]؛ لأن النفس محجوبة عن الله تعالى بهواها، فإنها اتخذت إلهها هواها، { ولا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر } [النساء: 38]، فإن الهوى يضلها عن سبيل الله تعالى: كالشيطان فما دام هو يكون قرينا لها فهو شيطانها، { ومن يكن الشيطان له قرينا فسآء قرينا } [النساء: 38].

[4.39-41]

ثم أخبر عن إنفاق أهل النفاق بقوله تعالى: { وماذا عليهم } [النساء: 39]، إشارة في الآيتين: إن الله تعالى يخبر عن دناءة همة الأشقياء، وقصور نظرهم أنهم يتقنعون بقليل من الدنيا، ويحرمون عن كثير من المقامات الأخروية السنية، ولا ينفقون في طلب الحق، فقال تعالى: { وماذا عليهم } [النساء: 39]؛ يعني: من المشقة والنقل ظاهر، { لو آمنوا بالله واليوم الآخر } [النساء: 39]، ظاهرا وباطنا { وأنفقوا مما رزقهم الله } [النساء: 39]؛ أي: بعض ما رزقهم الله لينالوا السعادة الكبرى والدرجات العلا.

{ إن الله لا يظلم مثقال ذرة } [النساء: 40]، وفيه إشارة أخرى، { وماذا عليهم } [النساء: 39]؛ أي: ليس عليهم ضرر من إنفاق ما رزقهم من المال والجاه، والنفس في طلب الحق،

ولا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر

[النساء: 38]؛ أي: لو كان لهم إيمان بوجدان الله وسعادة الآخرة، وبه طلبوه وتركوا الدنيا وتحقق لهم؛ معنى: { وكان الله بهم } [النساء: 39]، وإنفاقهم وقصدهم ومقصودهم وصدقهم في الطلب { عليما } [النساء: 39]، لا يخفى عليه شيء من أحوالهم، { إن الله لا يظلم مثقال ذرة } [النساء: 40]، على عباده وطالبيه، { وإن تك حسنة } [النساء: 40] منهم بالسعي في الطلب، { يضعفها } [النساء: 40]، كما قال تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا، ومن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، ومن أتاني يمشي أتيته هرولة "

، { ويؤت من لدنه أجرا عظيما } [النساء: 40]؛ أي: يؤتيه من جذبات العناية بجذبة عنه إليه وهو الأجر العظيم، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن أحوال المنافقين والموافقين بقوله تعالى: { فكيف إذا جئنا } [النساء: 41]، إشارة في الآيتين: إن مرآة القلوب إذا تخلصت عن شين رين الخلق الحيواني، وصقلت عن طمع الطبع الروحاني، وتنورت بالنور الرباني، ينعكس فيها نقوش ما تجري في العالمين، وشاهدت بنور الله معاملات النقلين، ولهذا قال من قال: لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا، فقال تعالى لحبيبه محمد صلى الله عليه وسلم إظهارا لفضله على الأنبياء - عليهم السلام -: { فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد } [النساء: 41]؛ أي: نبيهم ليشهد عليهم لإشرافه عليهم لإشرافه بمرآة القلب ونور الرب على أحوالهم، { وجئنا بك } [النساء: 41] يا محمد { على هؤلاء شهيدا } [النساء: 41]؛ لتشهد يوم يجمع الله الرسل،

فيقول ماذآ أجبتم قالوا لا علم لنآ

[المائدة: 109]؛ لإشرافك على أحوالهم ولا إشراف لهم على أحوالك، فكما أن لك فضيلة بهذا الإشراف على الأنبياء، فكذلك لأمتك فضيلة على الأمم بالإشراف على أحوالهم، كقوله تعالى:

وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهدآء على الناس

[البقرة: 143]؛ يعني: على الأمم،

ويكون الرسول عليكم شهيدا

[البقرة: 143]؛ يعني: تشهدون أنتم على الأمم ولا يشهد عليكم إلا رسولكم، وهو

بالمؤمنين رءوف رحيم

[التوبة: 128].

[4.42-43]

{ يومئذ } [النساء: 42]؛ يعني: يوم شهادة هذه الأمة على من كفر من الأمم في الدنيا، ومجد الكفر في الآخرة بعد كفرهم وجحودهم، وإقامة البينة بشهادة هذه الأمة عليهم.

{ يود الذين كفروا وعصوا الرسول } [النساء: 42]؛ أي: كل فرقة رسولهم، { لو تسوى بهم الأرض } [النساء: 42]، حجالة عن الله والإشهاد وخوفا من العذاب والنار، وحسرة

على ما فرطت في جنب الله

[الزمر: 56] بإبطال استعداد الفطرة

التي فطر الناس عليها

[الروم: 30]، وتقصيرا استعمال وصرفه في الاستكمال الذي صرفه إليه غيرهم، { ولا يكتمون الله حديثا } [النساء: 42]؛ يعني: إذا جحدوا مع الله وكتموا كفرهم بقولهم:

والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23].

ثم أخبر عن خسران السكران بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى } [النساء: 43]، إشارة في الآية: إن الصلاة هي معراج المؤمن وميقات مناجاته، والمصلي هو الذي يناجي ربه، فقال تعالى: { لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى } [النساء: 43]، يا أهل الإيمان، { حتى تعلموا ما تقولون } [النساء: 43] في مناجاتكم مع ربكم، فيه دلالة على أن من يصلي ولا يعلم ما يقول ومع من يقول فحكمه حكم السكران الساهي عما يقول، فيكون حاصله من الصلاة الويل، كما قال تعالى:

فويل للمصلين * الذين هم عن صلاتهم ساهون

[الماعون: 4-5]، وفيه إشارة أخرى: { يا أيها الذين آمنوا } [النساء: 43]، يا مدعي الإيمان لا تجدون القربة في الصلاة وأنتم سكارى من الغفلات وتتبع الشهوات، حتى تعلموا ما تقولون في مناجاتكم مع ربكم، ولماذا تقولون كما تقولون الله أكبر لتكبيرة الإحرام عند رفع اليدين، ومعناه الله أعظم وأجل من كل شيء، وإن كنت تعلم عند التقول به فينبغي أن لا تكون في تلك الحالة في قلبك عظمة شيء آخر، وإمارة ذلك ألا تجد ذكر شيء في قلبك مع ذكره ولا محبة لشيء مع محبته ولا طلب شيء مع طلبه، فإنه تبارك وتعالى واحد لا يقبل الشركة في جميع صفاته، وإلا كنت كاذبا في قولك: الله أكبر، بالنسبة إلى حالك، وكذلك عند قولك:

وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض حنيفا ومآ أنا من المشركين

[الأنعام: 79]، فإن كان في قلبك توجه إلى شيء من الدنيا والآخرة ولك مطلوب غير الله فأنت كاذب في ذلك، فقس الباقي على هذا، فإن جميع حركاتك في أثناء الصلاة وكلماتك تشير إلى سر من أسرار الرجوع والعروج من مقام البشرية إلى حضرة الربوبية، فإن كنت غافلا عن هذه الأسرار والإشارات فتكون كالسكران لا تجد القربة من صلاتك؛ لأن القربة مشروطة بشرط السجود كما خوطبت:

واسجد

[العلق: 19]؛ أي: تنزل مركب أوصاف وجودك لتحمل على رفرف وجوده إلى قاب قوسين أوصاف وجوده لشهود جماله وجلاله، وهذا هو ستر التشهد بعد السجود.

ثم قال تعالى: { ولا جنبا إلا عابري سبيل } [النساء: 43]؛ يعني: كما أنكم لا تجدون القربة وأنتم سكارى من الغفلات، أيضا لا تجدونها مع جناية استحقاق العبد؛ وهي ملامسة الدنيا الدنية، إلا على طريق العبور بقدم ظاهر الشرع سبيل الأوامر والنواهي، { حتى تغتسلوا } [النساء: 43]، بماء التوبة والإنابة، وصدق الطلب وحسن الإرادة، وخلوص النية جناية ملامسته الدنيا وشهواتها، { وإن كنتم مرضى } [النساء: 43]، بانحراف مزاج القلب في طلب الحق، { أو على سفر } [النساء: 43]، كتردد بين طلب الدنيا وطلب العقبى والمولى، { أو جآء أحد منكم من الغآئط } [النساء: 43]، من غائط تتبع الهوى، { أو لمستم النسآء } [النساء: 43]؛ أي: لامستم الأشغال الدنيوية، فأجبتم وتباعدتم عن الله تعالى بعد ما كنتم مجاوري حظائر القدس، وزلفتم في رياض الأنس { فلم تجدوا مآء } [النساء: 43]، صدق الإنابة والرجوع إلى الحق بالإعراض والانقطاع عن الخلق، { فتيمموا } [النساء: 43]؛ أي: فاقصدوا، { صعيدا طيبا } [النساء: 43]، وهو شراب أقدام الرجال الطيبين من سوء الأخلاق والأعمال، { فامسحوا بوجوهكم } [النساء: 43] تراب أقدامهم { وأيديكم } [النساء: 43]، وتمسحوا بأيديكم أذيال كرامهم مستسلمين بصدق الإرادة لأحكامهم، { إن الله كان عفوا } [النساء: 43] عنكم التقصير والانقطاع إليه بالكلية، ولعل يعفو عنكم التلون بالدنيا الدنية بهذه الخصلة المرضية، { غفورا } [النساء: 43] لكم آثار الشقوة من غبار الشهود، فإنه يسعد بهم أنيسهم؛ لأنهم قوم لا يشقى بهم جليسهم.

[4.44-46]

ثم أخبر عن جهالة أهل الضلالة بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا } [النساء: 44]، إشارة في الآيتين: إن { الذين أوتوا نصيبا من الكتب } [النساء: 44]، يشير إلى: إن من رزق شيئا من علم الكتاب ظاهرا، ولم يرزق أسراره وحقائقه وهم علماء السوء المداهنون في دين الله حرصا على الدنيا، وطمعا في المال والجاه، وحبا للرياسة والقبول، { يشترون الضللة } [النساء: 44]، وهي المداهنة وإتباع الهوى، فيبيعون الدين بالدنيا { ويريدون أن تضلوا } [النساء: 44]، يا معشر العلماء الأتقياء ورثة أنبيائه وطلاب الحق من بين الخلق عن { السبيل } [النساء: 44]، الحق بما يجدونكم وينكرون عليكم، ويكرمونكم ويودونكم بطريق النصح وإظهار المحبة { والله أعلم بأعدائكم } [النساء: 45]؛ أي: بعدوانهم إياكم هو أعلم منكم ومنهم بحالكم وحالهم، فلا تقبلون نصيحتهم فيما يقطعون عليكم طريق الحق ويردونكم عنه، ويصدونكم عن الحق بالتحريض على طلب غير الله ورعاية حق غير الله، وأطيعوا أمر الله تعالى فيما أمركم به قوله:

قل الله ثم ذرهم

[الأنعام: 91].

{ وكفى بالله وليا } [النساء: 45]، فلا يضركم إن لم يكن غيره وليا لكم، { وكفى بالله نصيرا } [النساء: 45]، يعني: حسبكم الله بالنصرة والولاية،

إن ينصركم الله فلا غالب لكم وإن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده وعلى الله فليتوكل المؤمنون

[آل عمران : 160].

{ من الذين هادوا } [النساء: 46]؛ يعني: دأب علماء السوء قريب من دأب الذين هادوا، { يحرفون الكلم عن مواضعه } [النساء: 46] بالفعال لا بالمقال، { ويقولون سمعنا } [النساء: 46]، بالمقال فيما أمر الله من ترك الدنيا وزينتها وإتباع الأوامر، ومن إيثار الآخرة على الأولى والانقطاع عن الخلق، { واسمع غير مسمع ورعنا ليا بألسنتهم وطعنا في الدين } [النساء: 46]، وأهل الدين { ولو أنهم قالوا سمعنا وأطعنا } [النساء: 46]، في القرآن قولا وفعلا، { واسمع وانظرنا } [النساء: 46]؛ أي: أجب دعاءنا ولا تجيب رجاءنا، { لكان خيرا لهم وأقوم } [النساء: 46]، في قوم أخلاقهم واستقامة أحوالهم، { ولكن لعنهم الله بكفرهم } [النساء: 46]، يبعدهم الله عن الحضرة، وطردهم عن القربة بشؤم إنكارهم وكفران نعمة إيتاء العلم،

فعموا

[المائدة: 71] ببصر البصيرة عن رؤية الحق،

وصموا

[المائدة: 71] بالآذان الواعية عن استماع كلام الحق، { فلا يؤمنون } [النساء: 46]، بالقلوب السليمة { إلا قليلا } [النساء: 46] منهم، بأن يكفروا بهوى نفوسهم ويؤمنوا بالإيمان الحقيقي الذي من نتائج الإرادة والصدق في طلب الحق، والإخلاص في العمل لله، وترك الدنيا وزخارفها، بل بذل الوجود في طلب المعبود.

[4.47-48]

ثم أخبر عن الإيمان الحقيقي والاحتراز عن الشرك الجلي بقوله تعالى: { يا أيهآ الذين أوتوا } [النساء: 47]، إشارة في الآيتين: { يا أيهآ الذين أوتوا الكتب } [النساء: 47]، ظاهرا ولم يؤتوا علم باطن الكتاب، فإن للقرآن ظهرا وبطنا، { ءامنوا } [النساء: 47]، وصدقوا { بما نزلنا } [النساء: 47] على الأولياء من علم باطن القرآن وفهمه، { مصدقا لما معكم } [النساء: 47] من العلم الظاهر، فإن آتيناهم

رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما

[الكهف: 65]، ولا تستبعدوا أن يؤتي الأولياء علما، علماء الدنيا يحتاجون إليهم في إرشادهم إلى ذلك العلم إياكم، فإن موسى عليه السلام مع رسالته، فإنه كان كليم الله احتاج إلى تعلم الخضر - عليهما السلام - حتى قال:

هل أتبعك على أن تعلمن مما علمت رشدا

[الكهف: 66]، ومع هذا قال له الخضر:

إنك لن تستطيع معي صبرا

[الكهف: 67]؛ لأن أهل العلم الظاهر كما معهم من الكتاب وعلمهم يكون مصدقا لما معهم، ولكن أهل العلم الظاهر يصعب عليهم تصديق علوم الأولياء، وقليل منهم يستطيعون الصبر مع أقوالهم وأفعالهم؛ لأنها قلما تناسب عقولهم، فالواجب على أهل علم ظاهر القرآن تصديق أهل علوم باطنه والاستفادة منهم، والصبر على تصرفاتهم فيهم والتسليم لأحكامهم في البرية، وتزكية نفوسهم وصدق الإرادة في حمل أعباء الصحبة؛ لئلا يكون علومهم الظاهرة الغريبة من فوائد العلوم الباطنة وبال عليهم، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" كل علم بلا عمل وبال، وكل عمل بلا علم ضلال ".

فمن فوائد العلوم الباطنة معرفة العلم بالأعمال المنجيات والأعمال المهلكات، ومعونة العمل بالعلوم المنجيات والعلوم المهلكات، وقوة حمل النفس على العمل بالمنجيات، وقوة منعها عن العمل بالمهلكات بالصدق والإخلاص، فالعمل والعلم إذا كانا عاريين عن هذه المعارف والقوة والإخلاص - بجلبان حب الدنيا ورياستها وشهواتها ولذاتها إلى القلب فتعميه وتصمه، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" حبك الشيء يعمي ويصم "

، وكذلك قال الله تعالى: { من قبل أن نطمس وجوها } [النساء: 47]؛ أي: وجوه القلب، وطمسها عماه وصمها يدل عليه قوله تعالى:

فأصمهم وأعمى أبصارهم

[محمد: 23]، وقال:

فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور

[الحج: 46]، { فنردها على أدبارهآ } [النساء: 47]؛ أي: فيرد وجوههم الناظرة إلى الله عما كانوا عليه في الميثاق على أدبارها؛ وهي الدنيا والهوى، { أو نلعنهم } [النساء: 47]؛ أي: نبعدهم عن الحضرة ونطردهم، ونمسح صفاتهم الإنسانية بالسبعية والشيطانية، { كما لعنآ أصحب السبت } [النساء: 47]؛ أي: مسخناهم بالصورة ونمسخ هؤلاء بالمعنى، ومسخ المعنى أشد وأصعب من مسخ الصورة، فإن أعمى الصورة يمكن أن يكون في الآخرة بصيرا، ولكن من كان في هذا أعمى بالقلب

فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا

[الإسراء: 72]، وفضوح الدنيا أهون من فضوح الآخرة، { وكان أمر الله } [النساء: 47]؛ أي: حكمه وقضاؤه في الأزل { مفعولا } [النساء: 47]، لا محيض عنه لوقوع الفعل في الأبد نظيره،

وكان أمر الله قدرا مقدورا

[الأحزاب: 38]، ولما لم يكن حجاب أعظم من الأنانية فإنها الشرك الخفي، قال الله تعالى: { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء } [النساء: 48]، واعلم أن للشرك مراتب وللمغفرة مراتب، فمراتب الشرك ثلاث:

الجلي والخفي والأخفى، وكذلك مراتب المغفرة، فالشرك الجلي: بالأعيان وهو للعوام، وذلك تعبد شيء من دون الله: كالأصنام والكواكب وغيرها، فلا يغفر إلا بالتوحيد وهو إظهار العبودية في إثبات الربوبية مصدقا بالسر والعلانية، والشرك الخفي: بالأوصاف وهو الخواص، وذلك ثبوت العبودية بالالتفات إلى غير الربوبية، وإلى العبادة: كالدنيا والهوى، وما سوى المولى فلا يغفر إلا بالوحدانية، وهي أفراد التوحيد ليتصل بالواحد، والشرك الأخفى: وهو للأخص، وذلك رؤية الأغيار والأنانية، فلا يغفر إلا بالواحدانية وهي فناء الناسوتية في بقاء اللاهوتية ليبقى بالهوية دون الأنانية، { إن الله لا يغفر } [النساء: 48]، بمراتب المغفرة { أن يشرك به } [النساء: 48]، بمراتب الشرك، { ومن يشرك بالله } [النساء: 48]، بمراتب الشرك { فقد افترى إثما عظيما } [النساء: 48]؛ أي: جعل بينه وبين الله حجابا من إثبات وجود الأشياء والأنانية وهي أعظم الحجب، كما قيل: وجودك ذنب لا يقاس به ذنب.

[4.49-52]

ثم أخبر عمن زكى نفسه ونسي أمه بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم } [النساء: 49]، إشارة في الآيتين: إن الذين يزكون أنفسهم من أهل العلوم الظاهرة بالعلم، ويباهون به العلماء ويمارون به السفهاء لا تتزكى أنفسهم بمجرد تعلم العلم؛ بل يحصل لهم ذلك صفات أخرى من المذمومات مثل: المباهاة والمماراة، والمجادلة والمفاخرة، والعجب والكبر، والحسد والرياء، وحب الجاه والرياسة، وطلب الاستيلاء والغلبة على الأقران وإيذائهم وأمثال ذلك، فينقم هذه المذمات مع سائر الصفات النفسانية، وتزيد في أمارية النفس بالسوء، وتمردها عن الحق، { بل الله يزكي من يشآء } [النساء: 49]، لا بتزكية، وتهيأ لها بتسليم النفس إلى أرباب التزكية وهم العلماء الراسخون والمشايخ المحققون، كما يسلم الجلد إلى الدباغ ليجعله أديما، فمن سلم نفسه للتزكية ويصبر على تصرفاته ويسعى إلى إشاراته ولا يتعرض على معاملاته ويقاسي شدائد أعمال التزكية فقد أفلح بما تزكى، { ولا يظلمون فتيلا } [النساء: 49]؛ يعني: ولا يضيقون ما عملوا في التزكية بمقدار القيل، بل يرون آثره في تزكية نفوسهم، يدل عليه قوله تعالى:

فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره * ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره

[الزلزلة: 7-8].

{ انظر كيف يفترون على الله الكذب } [النساء : 50]، في ادعاء تزكية أنفسهم بمجرد تحصيل العلم، وما سلكوا طريق الله في تزكية النفس بتسليمها إلى مزكيها وهي النبي صلى الله عليه وسلم في أيام حياته، كما قال تعالى:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلوا عليهم آياته ويزكيهم

[الجمعة: 2]، وبعده هم العلماء الذين أخذوا التزكية ممن أخذوا منه قرنا بعد قرن من الصحابة والذين اتبعوهم بإحسان إلى يومنا، ولعمري أنهم في هذا الزمان أعز من الكبريت الأحمر، { وكفى به } [النساء: 50]، بإدعاء التزكية لنفسه أو تعليم التزكية لغيره { إثما } [النساء: 50]، للمدعين باطلا في هذا المعنى { مبينا } [النساء: 50]، ظاهر الكذب دعواهم على أعمالهم وأحوالهم.

ثم أخبر عن إمارات كذبهم في دعويهم وعلاماته بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتب يؤمنون بالجبت والطغوت } [النساء: 51]، إشارات في الآيات: إن من أوتي نصيبا من العلوم الظاهرة ولم يؤت نصيبا من العلوم الباطنة، لا بد وأن يؤمن بجبت النفس الأمارة بالسوء طاغوت الهوى، فيصدقها فيما يأمرانه وينهيانه بالإعراض عن الحق وطلبه والإقبال على الدنيا وزخارفها، وبهذا يخرجانه من نور الهداية إلى ظلمات الضلالة، يدل عليه قوله تعالى:

أوليآؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات

[البقرة: 257]، وقال تعالى:

أرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الفرقان: 43] وأضله الله على علم، وقال تعالى:

ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26]، وهذا كما كان إبليس، فإنه أول نوعا من العلوم الظاهرة حتى استكبر بها وقال:

قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين

[ص: 76]، فلما لم يكن أدنى شيئا من العلوم الباطنة بالنسبة إليه ليغرس في آدم عليه السلام بشرف علم الأسماء واختصاصه،

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]، وليفهم من قوله تعالى:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30]، كمالية مرتبة الخلافة كان حاصله من مجرد علمه الظاهر الإباء والاستكبار والكفر واللعن والطرد، والإغراء والإضلال، ومن أضلاء المحرومين من دولة علم الباطن المغرورين بعلم الظاهر قال الله تعالى: { ويقولون للذين كفروا } [النساء: 51]، من أهل الأهواء والمبتدعة والمتفلسفة ومن يعبد الهوى والدنيا، المناسبة فيما بينهم من عبادة الهوى والدنيا { هؤلاء أهدى من الذين آمنوا } [النساء: 51]، صدقوا الرسل فيما أمروهم بالإقبال على الله والإعراض عن الدنيا وأهلها، { سبيلا } [النساء: 51]، طريق الحق؛ لأنهم لا يعرفون الباطل من الحق واتخذوا الحق باطلا والباطل حقا.

ثم أخبر عن سبب خذلان من يظهر على أعماله هذه الإمارات ويوجد من أحواله هذه العلامات بقوله تعالى: { أولئك الذين لعنهم الله } [النساء: 52]؛ يعني: هم الذين لم يؤمنوا بما نزلنا على الأولياء من العلوم اللدنية الذين أودعناهم الطمس واللعن بقوله تعالى:

من قبل أن نطمس وجوها فنردها على أدبارهآ أو نلعنهم

[النساء: 47]، فلما أصروا على الجحود والإنكار والإباء والاستكبار أدركتهم اللعنة والطمس وشوهت صورتهم، كما أدركت إبليس وشوهت صورته، فظهرت منهم هذه الأفعال والأحوال { ومن يلعن الله فلن تجد له نصيرا } [النساء: 52]؛ يعني: من أصابته لعنة الله أبطلت استعداده وقبول الحق فيبقى في إنكاره وجحوده، فلم تجد له نصيرا من الأنبياء والأولياء ليعادله ويخرجه من هذه الظلمات.

[4.53-56]

ثم أخبر عن إمارة أخرى بقوله تعالى: { أم لهم نصيب من الملك } [النساء: 53]؛ يعني: إمارة المغرورين بعلم الظاهر الممكورين بمكر النفس والشيطان، بل بمكر الحق إن لو كان لأحدهم من المال والملك نصيب وأفسر، { فإذا لا يؤتون الناس نقيرا } [النساء: 53]، من أهل الحق والعلم الحقير، نقيرا من الحسد والبغض والحقد لأرباب الحقيقة والمنافاة فيما بينهم.

ثم أخبر عن إمارة أخرى فيهم وهي الحسد بقوله تعالى: { أم يحسدون الناس } [النساء: 54]، وهم أرباب الحقيقة { على مآ آتهم الله من فضله } [النساء: 54]؛ أي: من علوم لدنية من غير تعليم، هو أعطاهم وعلمهم فضلا منه ورحمة، فلا يضرهم حسد الحاسدين، { فقد آتينآ آل إبرهيم الكتب والحكمة } [النساء: 54]، والإشارة في: آل إبراهيم إلى أهل الخلة والمحبة فإنهم آل إبراهيم في الخلة، كما سئل النبي صلى الله عليه وسلم من آلك يا رسول الله؟ فقال: " كل مؤمن " ، ويشير بالكتاب والحكمة إلى العلم الظاهر الذي يتعلق بالكتابة والدراسة، والعلم الباطن الذي يتعلق بأحكام الإيقان من شواهد الغيب؛ يعني: فإن أرباب الحقيقة الذين يقتدى بهم في هذا الشأن من أعطاهم العلم الظاهر من علم الكتاب والسنة، والعلم الباطن الذي هو الحكمة، { وآتيناهم ملكا عظيما } [النساء: 54]؛ يعني: معرفة الله تعالى، فإن الملك الحقيقي هو المعرفة العظيمة على الإطلاق.

ثم أخبر عن علماء الظاهر المقبول المقبل منهم والمردود والمدبر منهم، بقوله تعالى: { فمنهم من آمن به } [النساء: 55]، يشير إلى من صدق العلماء المحققين بما أعطاهم الله واستفاد منهم بالصدق والإرادة، وما حسد عليهم، { ومنهم من صد عنه } [النساء: 55]، واعترض عليه وأنكره وحسده وآذاه بالقول والفعل مهما قدر عليه، { وكفى بجهنم } [النساء: 55]، نفسه المنكرة الملعونة الحاسدة، { سعيرا } [النساء: 55]، تسعر على حسناتهم نار الحسد، فإن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب، فيحشر يوم القيامة بلا حسنات

وأحاطت به خطيئته

[البقرة: 81]،

أولئك أصحب النار هم فيها خلدون

[الأعراف: 36]، بل يكون هو سعيرا يه تسعر جهنم على أهلها، كقوله تعالى:

نارا وقودها الناس والحجارة

[التحريم: 6]، فافهم جيدا، وانتبه واعتبر.

ثم أخبر عن حال من كفر بهذه الآيات وتوجد فيه هذه الإمارات بقوله تعالى: { إن الذين كفروا بآيتنا سوف نصليهم نارا } [النساء: 56]، إشارة في الآية: إن الذين كفروا؛ أي: جحدوا من مدعي العلم بآياتنا؛ يعني: بأوليائنا، وإن الأولياء هم مظهر آيات الحق ومظهرها، وهم بذواتهم مظهر آيات العالمين وحجج من الحق على الخلق، كقوله تعالى:

وجعلنا ابن مريم وأمه آية

[المؤمنون: 50]، { سوف نصليهم } [النساء: 56]؛ يعني: في الدنيا نار الحسد والإنكار، { كلما نضجت جلودهم } [النساء: 56]؛ أي: صفاتهم بنار الحسد، { بدلنهم جلودا غيرها } [النساء: 56] من الصفات، وذلك أن للإنسان جلودا بعضها نوراني وهو الصفات الحميدة الروحانية، وبعضها ظلماني وهي الصفات الذميمة النفسانية، وكن للنوراني جلود وجميعها بالنسبة إلى نور التوحيد والمعرفة وهو نور الله جلود، ولهذا ذكر الله تعالى النور بلفظ الوجدان والظلمات بلفظ الجمع في مواضع من القرآن، كقوله تعالى:

وجعل الظلمت والنور

[الأنعام: 1]، وقوله تعالى:

يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، وجمع الصفات النورانية الروحانية والظلمات النفسانية حجاب بين العبد والرب، كما قال تعالى:

" إن لله تعالى سبعين ألف حجابا من نور وظلمة "

، فإذا عمل العبد عملا على وفق الشرع وخلاف النفس والهوى، يجعل الله تعالى بإكسير الشرع بعض نحاس الصفات الظلمانية النفسانية على قدر العمل فضة الصفات النورانية الروحانية، وبعض صفة الروحانية نير الولاية النورانية الربانية، وهذا سر قوله:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]؛ يعني: ظلمات الخليقة إلى نور صفات الخالقية، فإن صفات الخلقية بالنسبة إلى نور صفات الخالقية كلها

ظلمات بعضها فوق بعض

[النور: 40]، وهي جلودات نور الإلهية، فافهم جيدا.

فالعبد يتقرب إلى الله بأداء الفرائض والسنن والنوافل، ويجعل صفات نفسه وفضة صفات روحه مستعدا لقبول تصرفات إكسير الشرع، والله تعالى يتقرب إليه بطرح إكسير الفيض الرباني على نحاس صفات نفسه وفضة صفات روحه، فيصير جلود صفات لب صفات الروح وجلود صفات نور الولاية إلى أن تصير الجلود، وقوله:

" كنت له سمعا وبصرا ولسانا "

، تفهم إن شاء الله.

وكذلك إذا عمل العبد على وفق الطبع ومتابعة الهوى ومخالفة الشرع، يصير بإكسير الشقاوة بعض فضية الصفات النورانية الروحانية نحاس الصفات الظلمانية النفسانية على قدر العمل، فيصير اللب جلدا وقشرا إلى أن تصير الألباب النورانية كلها جلودا ظلمانية، وهذا سر قوله تعالى:

أوليآؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات

[البقرة: 257]، فالإشارة في قوله: { كلما نضجت جلودهم } [النساء: 56]، إن جلود الصفات الروحانية كلما نضجت بنار الحسد والبخل، والحقد والكبر، والإنكار والجحود وغيره من الأخلاق الذميمة ومخالفات الشريعة، { بدلنهم جلودا غيرها } [النساء: 56]، من الصفات النفسانية الظلمانية، { ليذوقوا العذاب } [النساء: 56]، البعد والمحجوبية عن الله تعالى وعذاب المبدلية من الصفات النورانية الروحانية إلى الصفات الظلمانية النفسانية، { إن الله كان عزيزا } [النساء: 56]، فلعزته لا يهتدي إليه كل جبار متكبر سفيه النفس، وفي الهمة قصير النظر ركيك العقل عابد الهوى أسير الشهوة، قليل النخوة كثير الحسد والحرص، طالب الدنيا المعجب برأيه الخبيث في ذاته المفسد في صفاته، { حكيما } [النساء: 56]، هدى بحكمته أولياء، وإلى حضرته كل هين سهل قريب متواضع، قانع صابر شاكر، سليم مستسلم، كريم النفس رقيق القلب خفيف الروح على الهمة ، دقيق النظر لطيف الطبع دائم السرور، الشريف في ذاته الكريم في أخلاقه وصفاته، فمن جعل لبابة الروحانية هاهنا في الجلود من الصفات النفسانية، فيحشر يوم القيامة وكل وجوده جلود لا لب له، فيصلى النار { كلما نضجت جلودهم بدلنهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب } [النساء: 56]، وهذا النضج والتبديل كان حاصلا له في الدنيا ولكن لم يذق المسه حتى ينتبه، " فالناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا " ، فافهم جيدا، وتنبه يا مسكين لعلك تفلح.

[4.57-59]

ثم أخبر عن الذين انتبهوا بقوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات } [النساء: 57]، إشارة في الآيتين: إن قوله: { والذين آمنوا } [النساء: 57]، معطوف على ما قبله من ذكر علماء السوء المنكرين؛ يعني: والذين صدقوا منهم أولياء الله عليهم من المواهب الربانية والعلوم اللدنية، وأصغوا إلى كلامهم وأقبلوا على صحبتهم وتابعوهم في السير إلى الله تعالى، { وعملوا الصالحات } [النساء: 57]؛ يعني: بإشاراتهم أعمالا صالحة لسلوك سبيل الله والوصول، { سندخلهم } [النساء: 57]؛ يعني: سنجزيهم بجذبات العناية إلى { جنات } [النساء: 57] القربة والوصلة، { تجري من تحتها الأنهار } [النساء: 57]، من ماء الحكمة، ولبن الفطرة، وخمر الشهود، وعسل الكشوف، { خالدين فيهآ أبدا } [النساء: 57]، مخلدين في الوصلة مؤيدين { أبدا } [النساء: 57] من غير الفرقة، { لهم فيهآ أزواج } [النساء: 57]، من تجلي صفات الجلال والجمال، { مطهرة } [النساء: 57] من الوهم والخيال، { وندخلهم } [النساء: 57] بالجذبة من ظل الوجود المجازي، { ظلا ظليلا } [النساء: 57] من الوجود الحقيقي الذي لا مجاز بعده، يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله ".

والإشارة في قوله تعالى: { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها } [النساء: 58]، عقيب قوله: { وندخلهم ظلا ظليلا } [النساء: 57] أن الوجود المجازي كان عندكم أمانة من الله تعالى، كما أن وجود الظل مجازي بالنسبة إلى الشمس، وهذا أمانة من الشمس عند الظل، فإذا انجلت الشمس للظل تقول بلسان الجلال للظلال: إن الشمس تأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها، فتلاشت الظلال واضمحلت وانمحت الآثار، وبقي الواحد القهار، وهذا أحد أسرار قوله تعالى:

ولله يسجد من في السموت والأرض طوعا وكرها وظلالهم بالغدو والآصال

[الرعد: 15].

ثم قال تعالى: { وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل } [النساء: 58]؛ يعني: يأمركم بعد فناء الوجود المجازي وبقاء الوجود الحقيقي أن تحكموا بالعدل بين الروح والقلب والبدن؛ كيلا يظلم بعضهم على بعض، ويواظب البدن على وظائف الشريعة، وتتأدب النفس بآداب الطريقة، ويراقب القلب بشواهد اللقاء، ويلازم الروح عتبة الفناء بواردات سلطان البقاء، { إن الله نعما يعظكم به } [النساء: 58]؛ أي: نعما يعظكم بطلبه، فيه تعظيم قدر المطلوب وتعظيم قدر طريق الطلب، ورعاية المطلوب بعد وجدانه، { إن الله كان } [النساء: 58] في الأزل، { سميعا } [النساء: 58] بمقالات أصحاب الحوائج عند استدعاء الحاجات من ربهم قبل وجودهم، فأعطاهم إياهم قبل السؤال، { بصيرا } [النساء: 58] بمعاملاتهم فيما أعطاهم وصرفه في الحق والباطل فيجازيهم بها إلى الأبد.

ثم أخبر عن طريق صرف ما لا يحق في الحق بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم } [النساء: 59].

والإشارة فيها: إن الخطاب في قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا } [النساء: 59] مع القلب والروح والسر، فإنهم آمنوا على الحقيقة لوهم استعداد قبولهم للإيمان ونوره وهم المخاطبون بقوله تعالى: { أطيعوا الله } [النساء: 59]، فطاعة القلب: لله في أن يحب الله وحده لا يحب معه أحدا له، وطاعة الروح: ألا يلتفت إلى غير الله في الطلب ولا يطلب منه إلا هو، وطاعة السر: في ألا يرى غير الله في الوجود، كما قال بعضهم: ما في الوجود سوى الله { وأطيعوا الرسول } [النساء: 59]؛ يعني: كونوا بحكم وارد الوقت، فكما أن طاعة الرسول الظاهر هي قوله تعالى:

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7]، وكذلك طاعة الرسول، وأراد الحق في الباطن هو أن يأخذوا ما أتاهم، وأراد الحق بحكم الوقت مرا كان أو حلوا أن لا يعترضوا عليه ولا يعرضوا عنه، ويصبروا عليه صبر الرجال، وينتهوا عما نهاهم بالشواهد والإشارات، وأما بالأحوال أو وقوع الواقعات يدل على هذا التأويل قوله صلى الله عليه وسلم لوابصة بن معبد:

" استفت قلبك يا وابصة، ولو أفتاك المفتون "

{ وأولي الأمر منكم } [النساء : 59]؛ يعني: مشايخكم ومن بيده أمر تربيتكم، فإن أولي الأمر المريد شيخه في التربية، فينبغي للمريد أن يكل وارد حق يدق باب قلبه، وإشارة وإلهام، وواقعة تنبئ وتخبر عن أعمال وأحوال في حقه تضرب على محك نظر شيخه فيما يرى فيه الشيخ، فأولي الأمر الكتاب والسنة، فينبغي له أن ما سنح له من الغيب بوارد الحق من الكشوف والشواهد والأسرار والحقائق أن يضرب على محك الكتاب والسنة فيما صدقاه، ويحكمان عليه فقبله يكون بحكمه، { فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول } [النساء: 59]، يحتمل معنيين:

أحدهما: منازعة النفس مع القلب والروح والسر فيما يرد عليهم من الحق، أو فيما يحكم به الشيخ { فردوه إلى الله والرسول } [النساء: 59]؛ يعني: إلى الكتاب والسنة.

والثاني: منازعة القلب فيما يحكم به الكتاب والسنة، نزاعا من قصور الفهم والدراية وإدراك دقائقها والكشف عن حقائقها، { فردوه إلى الله } [النساء: 59] بمراقبة القلوب بشواهد الغيوب، وإلى رسول وارد الحق بصدق النية وصفاء الطوية عن كدورات البشرية، { إن كنتم تؤمنون بالله } [النساء: 59]؛ أي: بنور آمنتم الذي شرح الله صدوركم للإسلام، وبرسول وارد الحق إلى قلوبكم للإيمان { واليوم الآخر } [النساء: 59] شاهدتم بنور الله اليوم الذي بعد يوم الدنيا وآمنتم به، { ذلك خير } [النساء: 59]؛ يعني: ذلك الإيمان الإيقاني بشهود نور الرباني خير من تعلم الكتاب والسنة بالتقليد دون التحقيق، { وأحسن تأويلا } [النساء: 59]، عاقبة وجزاء في الحال والمال.

[4.60-62]

ثم أخبر عن حال القال من غير الأحوال بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم ءامنوا بمآ أنزل إليك } [النساء: 60]، إلى قوله: { يصدون عنك صدودا } [النساء: 61] والإشارة فيه: إن أهل الطبيعة { يزعمون أنهم ءامنوا بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك } [النساء: 60]؛ يعني: بأركان الشرائع [قبلك وبالقرآن] بقالهم، ثم { يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت } [النساء: 60] طاغوت الهوى، فلو كان حالهم مناسبا لقالهم، لكان تحاكمه إلى الله والرسول في جميع الأحوال لا إلى الهوى ولا إلى العقول المشوبة بشوائب الخيال والوهم والهوى، { وقد أمروا أن يكفروا به } [النساء: 60]، وهذا أحوال المتفلسفة في أهل هذا الزمان أنهم يزعمون أنهم آمنوا بالله ورسوله وبما أنزل إليه من القرآن، ثم يتحاكمون في الأمور الأخروية والمعارف الإلهية إلى العقول الملتبسة بآفات الوهم والخيال المشوبة بالهوى، { ويريد الشيطان } [النساء: 60] في ذلك { أن يضلهم } [النساء: 60] من طريق الحق، { ضلالا بعيدا } [النساء: 60]، من الرجوع إلى الحق.

{ وإذا قيل لهم } [النساء: 61]؛ أي: لأهل الأهواء والبدع ولأهل الطبيعة، { تعالوا } [النساء: 61] نتحاكم في الأمور { إلى مآ أنزل الله وإلى الرسول } [النساء: 61]؛ أي: الكتاب والسنة، { رأيت المنفقين } [النساء: 61] يظهرون غيرها، { يصدون عنك } [النساء: 61]؛ أي: متابعتك وسنتك وسيرتك، { صدودا } [النساء: 61]، إعراضا تماما، وهذا النفاق دأبهم في جميع الأحوال، صلى الله على سيدنا محمد وآله.

وقوله تعالى: { فكيف إذآ أصبتهم مصيبة } [النساء: 62]، ملامة من الحق وسياسة من السلطان { بما قدمت أيديهم ثم جآءوك يحلفون بالله إن أردنآ } [النساء: 62]، يتحاكمنا إلى العقل وبراهين العقلية دون الشريعة، { إلا إحسنا } [النساء: 62]، إيقانا في الأدلة { وتوفيقا } [النساء: 62] بطريق الصواب وسبيل الحق.

[4.63-65]

{ أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم } [النساء: 63] من الشبهات واعتقاد السوء والصدود عن الحق وكتمان نفاقهم، { فأعرض عنهم } [النساء: 63] في الظاهر

بالحكمة والموعظة الحسنة وجدلهم بالتي هي أحسن

[النحل: 125]، لهم في الرجوع إلي، وترك التمادي في الباطل، { وقل لهم } [النساء: 63]، بصلابة الدين { في أنفسهم } [النساء: 63] في قتلهم وهلاكهم؛ أي: خوفتهم بالقتل إن لم يرجعوا إلى الحق، { قولا بليغا } [النساء: 63] في الموعظة والتخويف، { ومآ أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله } [النساء: 64]، ولا يطاع العقل بإذن الهوى، فافهم جيدا.

{ ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم } [النساء: 64]، بمتابعة الهوى وتحاكمهم إلى العقول دون الكتاب والسنة، { جآءوك } [النساء: 64]، تاركين أهواءهم، تابعين لك ولما جنت به، { فاستغفروا الله } [النساء: 64]؛ أي: تابوا إلى الله وطلبوا منه طريق الحق والوصول إلى الحقيقة في متابعتك، { واستغفر لهم الرسول } [النساء: 64]؛ أي: يشفع لهم في الحضرة، ويهديهم بقوة النبوة والرسالة إلى صراط مستقيم في الطلب، { لوجدوا الله } [النساء: 64] ووصلوا إليه؛ لأنه كان { توابا } [النساء: 64] بهم إذا تابوا، واجدا لهم إذا طلبوا، { رحيما } [النساء: 64] بهم إذا وصلوا.

ثم أخبر عن خواص الإيمان لخواص الإنسان بقوله تعالى: { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم } [النساء: 65]، إلى قوله

صراطا مستقيما

[النساء: 68]، والإشارة فيه: إن الله تعالى أكد الكلام بالقسم، والقسم بذاته تبارك وتعالى { فلا وربك لا يؤمنون } [النساء: 65]؛ يعني: الذين يزعمون أنهم يؤمنون، ليعلم أن الإيمان الحقيقي الذي ينفع العبد وينجيه ليس بمجرد التصديق والإقرار، بل له محك يضرب عليه نقود الإيمان فيظهر الخالص من المغشوش، والجيد من الرديء، والبر من البهرج، وهو قوله تعالى: { حتى يحكموك فيما شجر بينهم } [النساء: 65]، حتى يحكموا الشرع لا الطبع، والنبوة والمولى لا الهوى، ووارد الحق لا موارد الخلق فيما التبس عليهم، واختلف أرادهم فيه وتخيرت عقولهم عنه،

فتنازعوا أمرهم بينهم

[طه: 62]، { ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت } [النساء: 65]؛ يعني: وإن كان القضاء على خلاف الطبع وهو النفس لا يجددوا في مرآة أنفسهم صورة كراهة ولا خيال نزاهة من قضاء الحق، بل من القضايا الأزلية والأحكام الإلهية، { ويسلموا تسليما } [النساء: 65] للحق وأحكامه الأزلية باستسلام النفوس ورضا القلوب.

[4.66-69]

{ ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم } [النساء: 66]، بسيف الصدق والمجاهدة ومعاندتها، { أو اخرجوا من دياركم } [النساء: 66] بالفناء في عالم البقاء المعني،

ويسلموا تسليما

[النساء: 65]، { ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم } [النساء: 66]، ثم الكلام هاهنا في محك نقد الإيمان وعبارة ثم قال تعالى: { ما فعلوه } [النساء: 66]؛ أي: وما فعلوه إلا قليلا من مدعي الإيمان؛ يعني: ما صح على هذا المحك إلا نقد { إلا قليل منهم ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به } [النساء: 66] من قتل النفس بسيف الصدق عن شهواتها وإتباع هواها، { لكان } [النساء: 66] مقام الجهاد وشهادة النفس ونيل درجة الصديقين، { خيرا لهم } [النساء: 66] من شهوات النفس واستفاء اللذات الجسمانية الحيوانية { وأشد تثبيتا } [النساء: 66] في مقامات الروحانية وقربات الربانية، { وإذا لأتينهم من لدنآ أجرا عظيما } [النساء: 67]؛ وهي العلوم اللدنية، { ولهديناهم صراطا مستقيما } [النساء: 68] للوصول إلى حضرة الربوبية بجذبات الإلهية.

ثم أخبر عن فضله مع الطاعات كل على قدر الاستطاعة بقوله: { ومن يطع الله والرسول } [النساء: 69]، إلى قوله:

وكفى بالله عليما

[النساء: 70].

والإشارة فيها: إن من يطع الله في أحكامه الأزلية وأفعال الأبدية، والرسول في مطاوعته فيما جاء به، ومتابعته في سلوك المقامات والوصول إلى القربات { فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم } [النساء: 69] في المقامات والقرب والوصول، { من النبيين } [النساء: 69] قم أنعم الله عليهم بالنبوة، { والصديقين } [النساء: 69]؛ وهم أرباب الوصول والوصال وقد انعم الله عليهم بالولاية

أن لهم قدم صدق عند ربهم

[يونس: 2]، { والشهدآء } [النساء: 69]؛ وهم أصحاب الجهاد والقتال وقد أنعم الله عليهم بالشهادة، { والصالحين } [النساء: 69]؛ وهم المستعدون للولاية وقد انعم الله عليهم بالصلاح والسداد، فأولئك هم المطيعون رزقوا معية هؤلاء، والسعادة على قدر الطاعة لله تعالى وعلى قدر المحبة لهؤلاء ومتابعتهم لسلوك المقامات والوصول إلى القربات، لقوله صلى الله عليه وسلم:

من أحب قوما فهم معهم

، وقال صلى الله عليه وسلم:

" المرء مع من أحب "

، وقال تعالى:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله

[آل عمران: 31]، { وحسن أولئك } [النساء: 69]، المطيعون مثل هؤلاء الرفقاء في سلوك طريق الحق { رفيقا } [النساء: 69]، فإن هذا الطريق غير مسلوك بغير رفيق من هذا الفريق.

[4.70-73]

{ ذلك } [النساء: 70]، الرفق والرفاقة إنما هي { الفضل من الله } [النساء: 70] لا من أحد غيره، { وكفى بالله عليما } [النساء: 70]، بمن استعداده لهذه الرفاقة فيوفقه لتحصيل هذه السعادة، فيطيع الرسول صلى الله عليه وسلم ويحب جميع الصحابة، وتدل هذه الآية على خلافة أبي بكر رضي الله عنه، وذلك أن الله تعالى ذكر مراتب أوليائه وأنبيائه على الترتيب فقدم الأنبياء على الأولياء، فليس لأحد أن يؤخر الأنبياء على الأولياء، وجعل مراتب الأولياء ثلثا: الأخص وهم الصديقون، والخواص وهم الشهداء، والعوام وهم الصالحون، فكما لا يجوز أن يقدم الأولياء على الأنبياء، فكذلك لا يجوز أن يقدم الشهداء على الصديقين، فلا يجوز أن يقدم الشهداء وهم: عمر وعثمان وعلي - رضي الله عنهم - على أبي بكر رضي الله عنه؛ لأنه أول من صدق النبي صلى الله عليه وسلم فيما جاء به، يدل عليه قوله تعالى:

والذي جآء بالصدق وصدق به

[الزمر: 33]؛ يعني : محمد صلى الله عليه وسلم، وصدق به أبي بكر رضي الله عنه، فلما صح أنه الصديق وأنه ثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم وجب أن يكون خليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا يجوز أن يتقدم عليه أحد بعده، كما يجوز في عهده واجمعوا على خلافته بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم وبعده صارت الخلافة إلى الشهداء كما رتبهم الله تعالى بالذكر، فلا يكون من علامة السعادة تغيير هذه المراتب وتقديم بعضهم على بعض في هذا الزمان، وهذا مما لا يمكن؛ لأن الله تعالى أجرى كما قدره في الأزل فلا راد لحكمه، لا سيما بعد وقوع الأمر،

ليقضي الله أمرا كان مفعولا

[الأنفال: 42]، وقال تعالى: { وكفى بالله عليما } [النساء: 70]، فلم يبق لمجوز تغيير تلك المراتب، إلا الاعتراض على الله تعالى فيما جعله مخصوصا بهذا الفضل، لقوله تعالى: { ذلك الفضل من الله وكفى بالله عليما } [النساء: 70]؛ أي: من يعطيه فضله والاعتراض على النبي صلى الله عليه وسلم حيث اختص أبا بكر رضي الله عنه بهذا الفضل، وقال:

" أفضلكم أبو بكر "

، والاعتراض على جميع الصحابة فإنهم أجمعوا على فضيلة أبي بكر وخلافته، فافهم جيدا وتفكر في هذا التقرير بلا تعصب ولا تكن من أهل التغير.

ثم أخبر عن أهل الفضل وأهل العدل بقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا خذوا حذركم } [النساء: 71]، الإشارة فيها: إن الله تعالى بفضله وكرمه يعلم الذين آمنوا أن يأخذوا عدتهم وأسلحتهم في جهاد كافر النفس والشيطان لفلاح الروحاني عن أسير الهوى النفساني بقوله تعالى: { خذوا حذركم } [النساء: 71]، هو ذكر الله عز وجل لقوله تعالى:

واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون

[الأنفال: 45]، قال تعالى: { فانفروا ثبات } [النساء: 71]؛ أي: جاهدوا أنفسكم بالرياضة وقمع الهوى متفرقين؛ أي: وإن كنتم بوصف التفرقة ولا جمعية لكم، فإن بالرياضة يحصل الجمعية، { أو انفروا جميعا } [النساء: 71]؛ يعني: جاهدوا على الجمعية والحضور، فإن الجهاد ماض مع النفس مدة العمر في كل قتلة لها حياة أخرى أطيب وأعز من الأولى بقوله تعالى: { فانفروا ثبات } [النساء: 71] إلى الخروج من عالم الحيوانية إلى عالم الروحانية ومن التفرقة إلى الجمعية، { أو انفروا جميعا } [النساء: 71] إلى الخروج من عالم الروحانية إلى عالم الوحدانية الربانية، ومن الجمعية إلى الوحدة.

{ وإن منكم } [النساء: 72] أيها الصديقون { لمن ليبطئن } [النساء: 72]، من المدعين المتكاسلين في السير، القانعين بالاسم النازلين على الرسم، { فإن أصبتكم مصيبة } [النساء: 72] شدة وبلاء وجهد وعناء، قال: { قال قد أنعم الله علي إذ لم أكن معهم شهيدا } [النساء: 72] من المحنة والشقاوة والشدة والعناء، { ولئن أصبكم فضل من الله } [النساء: 73]، فتوحات ومواهب غيبية وعلوم لدنية، ومرتبة رفيعة عند الخواص ومحبة وقبول عند العوام، { ليقولن } [النساء: 73]، هذا المرائي قول حاسد كاسد، { كأن لم تكن بينكم وبينه مودة } [النساء: 73]؛ أي: كمن لم يكن بينكم وبينه صحبة ونسبة في هذا الشأن، ولم يكن له انتماء إلى هذا الفرق إذا انقطع في الطريق، { يليتني كنت معهم } [النساء: 73] في جهاد النفس وتزكيتها، وتربية القلب وتصفية وتنقية الروح، وتحليته وتحلية السر وتقويته، { فأفوز فوزا عظيما } [النساء: 73]؛ أي: فالفوز العظيم؛ وهو الله جل ثناؤه.

[4.74-76]

{ فليقاتل } [النساء: 74]، هذا الحاسد النادم { في سبيل الله } [النساء: 74]؛ أي: في طلب الله، فليجاهد نفسه هو وأمثاله { الذين يشرون الحياة الدنيا بالآخرة } [النساء: 74]، يشترون حظوظ النفس بحقوق الرب، ويختارون الفاني على الباقي، { ومن يقاتل في سبيل الله } [النساء: 74] يجاهد نفسه في طلب الحق، { فيقتل } [النساء: 74] نفسه بسيف الصدق والحق، { أو يغلب } [النساء: 74] بالظفر فسلم على بدنه، { فسوف نؤتيه } [النساء: 74] بجذبات العناية { أجرا عظيما } [النساء: 74]، وهو الفوز العظيم.

ثم أخبر عن المستضعفين وحث على تخليصهم من المشركين بقوله تعالى: { وما لكم لا تقتلون في سبيل الله } [النساء: 75]، إلى قوله: { كان ضعيفا } [النساء: 76]، والإشارة فيهما: إن ما لكم أيها المدعون الإسلام والدين، ألا تقاتلون في سبيل الله؟ لا تجاهدون أنفسكم في سلوك السبيل إلى الله، وهو تحريض على طلب الحق والسير إلى الله؛ لكيلا تقنعوا بمجرد الاسم والرسم، وتستمروا على ساق الحد والاجتهاد في طلب المقصود والمراد، فإن المجاهدة تورث المشاهدة في قوله تعالى: { والمستضعفين من الرجال } [النساء : 75]، إشارة إلى تقوية الأرواح الضعيفة التي استضعفتها النفوس باستيلائها عليها، { والنسآء } [النساء: 75]؛ أي: القلوب، فإن القلب للروح كالزوجة؛ لتصرف الروح في القلب كتصرف الزوج في الزوجة، { والولدن } [النساء: 75]؛ وهي الصفات الحميدة التي تتولد من ازدواج الروح والقلب، يستعينون إلى ربهم { الذين يقولون ربنآ أخرجنا من هذه القرية } [النساء: 75]؛ أي: قرية البدن، { الظالم أهلها } [النساء: 75]؛ وهي النفس الأمارة بالسوء، { واجعل لنا من لدنك وليا } [النساء: 75]؛ أي: كن لنا من فضلك وكرمك وليا تخرجنا من ظلمات البشرية والخلقية إلى نور الربوبية والإلهية، { واجعل لنا من لدنك نصيرا } [النساء: 75]، من ولاية النبوة شيخا مرشدا ينصرنا على النفس والهوى والشيطان والدنيا.

وفي قوله تعالى: { الذين آمنوا يقتلون في سبيل الله } [النساء: 76]، يشير إلى: إنه إنما أمر بجهاد النفس؛ لأن إمارة الذين آمنوا إيمانا حقيقيا لا اسميا ومجازيا، أن يقاتلوا أو يجاهدوا أنفسهم في سلوك السبيل إلى تعالى، وإمارة { والذين كفروا } [النساء: 76]، كفران النعمة { يقتلون } [النساء: 76] القلوب { في سبيل الطغوت } [النساء: 76] طاغوت الهوى، { فقتلوا } [النساء: 76]، فجاهدوا { أولياء الشيطن } [النساء: 76]؛ وهم النفس والدنيا والهوى، { إن كيد الشيطن } [النساء: 76]، ومكره ومكر أوليائه { كان ضعيفا } [النساء: 76] في جنب مكر الله تعالى معهم، كقوله تعالى:

ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين

[آل عمران: 54]؛ أي: غالب عليهم.

[4.77]

ثم أخبر عمن رغب في القتال كالرجال والأبطال، ثم رغب عنه في أثناء الحال من الملامة بقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم } [النساء: 77]، والإشارة فيها: إن الذين قيل لهم من أصحاب السلامة: { كفوا أيديكم } [النساء: 77] عن الاعتصام بحبل أهل الملامة، ولا تقدموا أقدام الأبطال في معركة الرجال، { وأقيموا الصلوة وآتوا الزكوة } [النساء: 77]، فإنكم لستم في بذل الروح من الغزاة ولا يجول في هذا الميدان إلا أهل الغرام، فاقنعوا أنتم بدار السلام فتمسكوا بأذيال الرجال واشرعوا مع النفس في الجهاد واسلكوا سبل الرشاد، فلما لم يكون دليلهم العظام قطع الطريق عليهم لؤم اللئام، [ونومة] النيام، { فلما كتب عليهم القتال إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية } [النساء : 77]، ويخافون لوم الإنسان، وكان من شرطهم ألا يخافون لومة لائم ولا ينامون نومة نائم، فبقوا عن فريقهم كالحالم، { وقالوا ربنا لم كتبت علينا القتال لولا أخرتنا إلى أجل قريب } [النساء: 77]، فنموت بالآجال، فإن لنا كل لحظة موتة في ترك حظه، { قل متاع الدنيا قليل } [النساء: 77] والتمتع بها، { والآخرة خير لمن اتقى } [النساء: 77]، عن كل شيء بالمولى، ومن كان في الله فتيلا يحيى به { ولا تظلمون فتيلا } [النساء: 77].

[4.78-79]

ثم أخبر أن آجالهم تدرك آمالهم بقوله تعالى: { أينما تكونوا يدرككم الموت } [النساء: 78]، إشارة في الآيتين: إن يا أهل البطالة في زي الطلبة والبطلة الذين غلب عليكم الهوى وحب الدنيا فأقعدكم عن طلب المولى، ثم

أرضيتم بالحياة الدنيا

[التوبة: 38] واطمأننتم بها، { أينما تكونوا يدرككم الموت } [النساء: 78] اضطرارا إن لم تموتوا قبل أن تموتوا اختيارا، { ولو كنتم في بروج مشيدة } [النساء: 78] أجساد مجسمة قوية أمزجتها، { وإن تصبهم } [النساء: 78]؛ يعني: أهل البطالة من مدعي الطلب، { حسنة } [النساء: 78]، من شواهد الغيب وفتوحاته، { يقولوا هذه } [النساء: 78] الفتوحات { من عند الله } [النساء: 78]، لا يرون للشيخ فيها عليهم حقا، { وإن تصبهم سيئة } [النساء: 78] من الرياضة والمجاهدات، { يقولوا } [النساء: 78] للشيخ، { هذه من عندك } [النساء: 78]؛ أي: بسببك وسعيك، { قل كل من عند الله } [النساء: 78]، القبض والبسط، والفرح والشرح، والفتوح والجروح، { فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا } [النساء: 78]، خاصته هذا الحديث وما يقاسي أهله من الشدائد والمحن حتى أورثتهم الفوائد والمنح.

{ مآ أصابك من حسنة } [النساء: 79] فتوح وموهبة { فمن الله } [النساء: 79]؛ أي: فمن مواهبه فضلا وكرما، وإن كان يتصرف الشيخ وقوة ولايته وتأثير همته فيك، { ومآ أصابك من سيئة } [النساء: 79] شدة وبلاء وهم وعناء { فمن نفسك } [النساء: 79]؛ أي: من صفات نفسك وخاصية أمارتها بالسوء وشوب معاملاتها بالهوى، وسعيها واكتسابها في طلب شهوات الدنيا ولذاتها، كقوله تعالى:

وعليها ما اكتسبت

[البقرة: 286].

ثم اعلم أن الأعمال أربع مراتب: منها: مرتبتان لله تعالى وليس للعبد فيها مدخل التقدير والخلق، وإن الله تعالى قدر الأشياء قبل خلقها، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله تعالى فرغ من الخلق والخلق والرزق والأجل "

؛ يعني: قدر هذه الأشياء وفرغ من تقديرها؛ لأنه يخلق كل يوم وساعة ولحظة

خلقا آخر

[المؤمنون: 14]، كيف فرغ من الخلق؟ فافهم جيدا.

ومنها: مرتبتان للعبد وليس لله فيها مدخل وهما: الكسب والفعل، فإن الله تعالى منزه عن الكسب والفعل بالسببية، وإنهما يتعلقان بالعبد؛ ولكن العبد وفعله وكسبه مخلوقة خلقها الله تعالى، كما قال عز وجل:

والله خلقكم وما تعملون

[الصافات: 96]، فهذا لتحقيق قوله تعالى: { قل كل من عند الله } خلقا وتقديرا، لا كسبا وفعلا، فافهم واعتقد، فإنه مذهب أهل الحق وأرباب الحقيقة، ويشير بقوله تعالى: { وأرسلناك للناس رسولا } [النساء: 79]؛ أي: للناس الذين نسوا الله ونسوا ما شاهدوا منه وعاهدوا عليه الله، { وأرسلناك } [النساء: 79] رسولا إليهم؛ لتبلغهم كلامنا، وتذكرهم أيامنا، وتجددهم عهودنا ترغبهم شهودنا، وتدعوهم إلينا وتهديهم إلى صراطنا، وتكون لهم

وسراجا منيرا

[الأحزاب: 46]، يهتدون ويبتغون خطاك إلى أن توصلهم إلى الدرجات العلا وتنزلهم في المقصد الأعلى { وكفى بالله شهيدا } [النساء: 79]؛ أي: شاهدا لأحبابه وأوليائه؛ لئلا يكتفوا براحة دون لقائه.

[4.80-82]

ثم أخبر أن الوصول في طاعة الرسول بقوله تعالى: { من يطع الرسول فقد أطاع الله } [النساء: 80]، إشارة في الآيتين: إن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يوصف بالفناء، فنيا في الله باقيا بالله قائما مع الله، وكان خليفة الله على الحقيقة فيما يعامل الخلق، حتى قال تعالى:

وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى

[الأنفال: 17]؛ يعني:

وما رميت

[الأنفال: 17]، من حيث كنت بك أنت،

إذ رميت

[الأنفال: 17]، بخلافة الله بالله لا بك،

ولكن الله رمى

[الأنفال: 17]، إذا كنت به أنت، وكان الله خليفته فيما يعامل الخلق حتى قال تعالى:

إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله

[الفتح: 10]؛ لأن الله بخلافتك باق عنك، فبكونه كان خليفة بك عنك للخلق فكانت

يد الله فوق أيديهم

[الفتح: 10]، { من يطع الرسول فقد أطاع الله } [النساء: 80]؛ لأن الرسول فانيا عنه باقيا بالله والله خليفته؛ ولهذا كان يقول صلى الله عليه وسلم:

" الله خليفتي على أمتي "

، { ومن تولى } [النساء: 80]؛ يعني: عن طاعة الرسول فقد تولى عن الله تعالى: { فمآ أرسلناك عليهم حفيظا } [النساء: 80]؛ أي: حافظا، فإنك لست بذلك حافظا فكيف لهم؟ فإنهم تولوا عني ولا عنك فإنما على حسابهم لا عليك لقوله تعالى:

فذكر إنمآ أنت مذكر * لست عليهم

[الغاشية: 21-22]، إلى آخر السورة.

وفي قوله تعالى: { ويقولون طاعة } [النساء: 81]، إشارة إلى أحوال كثير مريدي هذا الزمان، إذا كانوا حاضرين في الصحبة ينعكس عليهم تلالا من أشعة أنوار الولاية في مرآت قلوبهم، فيزدادون إيمانا مع إيمانهم، وإرادة مع إرادتهم، فيصغون بآذانهم الواعية إلى الحكم والمواعظ الحسنة،

ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق

[المائدة: 83]، ويقولون السمع والطاعة فيما يسمعون ويخاطبون به، { فإذا برزوا من عندك } [النساء: 81]، وهبت عليهم رياح الهوى والشهوة والحرص، وتمايلت قلوبهم من مجازاة القرار على الولاية، وعاد المشئوم إلى طبعه { بيت طآئفة منهم } [النساء: 81]؛ أي: تقدر وتقرر مع نفسه، { غير الذي تقول والله يكتب } [النساء: 81]، يغير عليهم { ما يبيتون } [النساء: 81]؛ أي يعيرون على أنفسهم؛ لأن

إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم

[الرعد: 11]، { فأعرض عنهم } [النساء: 81]؛ أي: فأصفح عنهم وأصبر معهم، { وتوكل على الله } [النساء: 81]، لعل الله يصلح بالهم ولا يجعل التغيير وبالهم، ويحسن عاقبتهم ومالهم، { وكفى بالله وكيلا } [النساء: 81]، للمتوكلين عليه والملتجئين إليه.

ثم أخبر عن الدواء كما أخبر عن الداء بقوله تعالى: { أفلا يتدبرون القرآن } [النساء: 82]، والإشارة فيها: إن العباد لو لم يتدبرون ويتفكرون في آثار معجزاته وأنوار هدايته، ومظهر آياته وكمال فصاحته، وجمال بلاغته وجزالة ألفاظه، ورزانة معانيه ومتانة مباينه في أسراره وحقائقه، ودقة إشاراته ولطائفه، وأنواع معالجاته لأمراض القلوب في إزالة ضرر الذنوب { لوجدوا فيه } [النساء: 82]؛ لكل داء دواء ولكل مرض شفاء، ولكل عين قرة ولكل وجه غرة، والرد الحاسبة موصوفا بالصفاء محفوظا عن العداء، بحرا لا ينفض عجائبه، وبرا لا ينتفي غرائبه، روحا لا تباغض فيه ولا خلاف، وجنة لا انتقاض فيها ولا اختلاف، { ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا } [النساء: 82]، ولم يوجد فيه نقيرا وقمطيرا.

[4.83-84]

وفي قوله تعالى: { وإذا جآءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به } [النساء: 83]، إشارة إلى أرباب السلوك وأبناء السير إلى الله إذا فتح لهم من الإنس أو الهيبة والحضور والغيبة من آثار صفات الجمال والجلال، تغشوا الأسرار إلى الأغيار، وأشاعوا في الأقطار، { ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم } [النساء: 83]؛ يعني: ولو كان رجوعهم في حل مثل هذه المشكلات وكشف هذه المعضلات إلى سنن الرسول صلى الله عليه وسلم، وإلى سير أولي الأمر منهم وهم المشايخ البالغون والواصلون، ومن كان له شيخ كامل فهو ولي أمره، { لعلمه الذين يستنبطونه منهم } [النساء: 83]، وهم أرباب الكشوف بحقائق الأشياء، فهم العالمون بعلوم الوقائع الغيبية الغواصون في بحار أوصاف البشرية، المستخرجون من أوصاف العلوم درر ورق دقائق المعرفة، { ولولا فضل الله عليكم ورحمته } [النساء: 83] ببعثه رسول الله صلى الله عليه وسلم إليكم، { لاتبعتم الشيطان إلا قليلا } [النساء: 83]، وفي الحقيقة كان النبي صلى الله عليه وسلم فضل الله ورحمته، يدل عليه قوله تعالى:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلوا عليهم آياته ويزكيهم

[الجمعة: 2]، إلى قوله:

ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء

[الجمعة: 4]، وقوله تعالى:

ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين

[الأنبياء: 107]، فلولا وجود النبي صلى الله عليه وسلم وبعثه لبقوا في نية الضلالة تائهين، كما قال تعالى:

ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين

[آل عمران: 164]، قبل بعثته، وكانوا قد اتبعوا الشيطان إلى شفا حفرة من النار، وكان صلى الله عليه وسلم فضله ورحمته عليهم فأنقذهم منها، كما قال تعالى:

وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها

[آل عمران: 103]، وقوله تعالى: { إلا قليلا } [النساء: 83]، لعل استثناء راجع إلى أبي بكر الصديق رضي الله عنه، فإنه كان قبل بعث النبي صلى الله عليه وسلم مرافقا في طلب الحق، قالت عائشة - رضي الله عنها -: " لم أعقل أبواي قط إلا وهما يدينان بدين الإسلام دين رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا يمر علينا يوما إلا يأتينا فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم طرفي النهار بكرة وعشية ".

وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" كنت وأبو بكر كفرسي رهان فسبقته فتبعني، ولو سبقني لتبعته "

، والله أعلم.

وفي قوله تعالى: { فقاتل في سبيل الله لا تكلف إلا نفسك } [النساء: 84]؛ المعنى: فجاهد في طلب الحق نفسك، فإن في طلب الحق لا تكلف نفس أخرى إلا نفسك، وفيه معنى آخر: لا تكلف نفس أخرى بالجهاد لأجل نفسك؛ لأن حجابك من نفسك لا من نفس أخرى، فدع نفسك وتعالى فإنك صاحب

يوم لا تملك نفس لنفس شيئا

[الانفطار: 19]؛ وذلك لأنه صلى الله عليه وسلم اختص بهذا المقام من جميع الأنبياء والمرسلين أن يكون فاني النفس، والذي يدل عليه أن الأنبياء - عليهم السلام - يوم القيامة يقولون لبقاء نفسهم: نفسي نفسي، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم لفناء نفسه:

" أمتي أمتي "

، فافهم جيدا.

ثم قال تعالى: { وحرض المؤمنين } [النساء: 84] على القتال؛ يعني: في الجهاد الأصغر والجهاد الأكبر، { عسى الله أن يكف بأس الذين كفروا } [النساء: 84] ظاهرا وباطنا، فالظاهر الكفار، والباطن النفس، { والله أشد بأسا وأشد تنكيلا } [النساء: 84]، في استبطاء سطوات صفات قهره عند تجلي صفة جلاله للنفس من بأس الكافر عليها.

[4.85-87]

ثم أخبر عن بضاعة أهل الشفاعة بقوله تعالى: { من يشفع شفعة حسنة يكن له نصيب منها } [النساء: 85]، الإشارة فيها: إن من يشفع شفاعة حسن لإيصال نوع من الخيرات إلى الغير، فإنها من خصوصيتها أن يكون له نصيب منها؛ أي: فيه نصيبا من هذه الحسنة، فمن تلك الخصوصية قد يشفع شفاعة حسنة، { ومن يشفع شفعة سيئة يكن له كفل منها } [النساء: 85]؛ يعني: من تلك السيئة التي هي إيصال نوع من الشر إلى الغير فيها قد شفع شفاعة سيئة، كما قال تعالى:

والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه والذي خبث لا يخرج إلا نكدا

[الأعراف: 58]، إن الله تعالى { وكان الله } [النساء: 85] في الأزل { على كل شيء مقيتا } [النساء: 85]، شهيدا في إيجاد المحن والمنى، مقتدرا عليما حفيظا فيهما من استعداد شفاعة حسنة وسيئة، لا يقدر اليوم على تبديل استعدادهما القابلية الخير والشر، فافهم جيدا.

{ وإذا حييتم بتحية } [النساء: 86] من الخير والشر، { فحيوا بأحسن منهآ } [النساء: 86]، أما الخير فبخير أحسن، وأما الشر فبحلم وعفو ومكافأة الخير، { أو ردوهآ } [النساء: 86]؛ يعني: كافئوا المحسن بمثل إحسانه، والمسيء بمثل إساءته، يدل عليه قوله تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40]، وقال تعالى:

وأن تعفوا أقرب للتقوى

[البقرة: 237].

وقد روي

" عن النبي صلى الله عليه وسلم عن جبريل عليه السلام، عن الله تبارك وتعالى في تفسير قول الله تعالى: { خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين } [الأعراف: 199]، قال: " تعفو عمن ظلمك، وتصل من قطعك، وتعطي من حرمك "

، { إن الله كان على كل شيء } [النساء: 86] من العفو والإحسان والإساءة، { حسيبا } [النساء: 86] محاسبا،

فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره * ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره

[الزلزلة: 7-8].

{ الله لا إله إلا هو } [النساء: 87]؛ يعني: كان الله في الأزل، { لا إله إلا هو } [النساء: 87] أي: لم يكن معه أحد يوجد الخلق من العدم، { ليجمعنكم } [النساء: 87] في العدم مرة أخرى إلى أخرى إلى أخرى { إلى يوم القيامة } [النساء: 87]، فيغرقكم فيها،

فريق في الجنة وفريق في السعير

[الشورى: 7]،

في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، { لا ريب فيه } [النساء: 87]، لا شك في الرجوع إلى هذه المنازل والمقامات، { ومن أصدق من الله حديثا } [النساء: 87]، ليحدثكم بمصالح دينكم ودنياكم ومفاسد أخراكم وأولاكم، ويهيدكم إلى الهدى وينجيكم من الردي.

[4.88-89]

ثم أخبر عن أهل الردة ومن أضله الله عن الهدى بقوله تعالى: { فما لكم في المنافقين فئتين } [النساء: 88]، قانتين إشارة في الآيتين: إن الاختلاف واقع بين الأمة في أن خذلان المنافقين إنما هو

من عند أنفسهم

[البقرة: 109]؛ أو أمر من عند الله وقضائه وقدره، فبين الله تعالى: { فما لكم في المنافقين فئتين والله أركسهم } [النساء: 88]، إلى قوله:

فما جعل الله لكم عليهم سبيلا

[النساء: 90]، فتبين أنهما فرقتين، فرقة يقولون: الخذلان في النفاق منهم، وفرقة يقولون: من الله وقضائه وقدره، { والله أركسهم بما كسبوا } [النساء: 88]؛ يعني: إن الله تعالى تكسبهم بقدره وردهم بقضائه إلى الخذلان للنفاق، ولكن بواسطة كسبهم ما يثبت النفاق في قلوبهم

ليهلك من هلك عن بينة

[الأنفال: 42]، ولهذا مثال وهو:

إن القدر كتقدير نقاش الصورة في ذهنه، والقضاء كرسمه تلك الصورة لتلميذه بالإسراب، ووضع التلميذ الأصابع عليها متبعا لرسم الاستاذ؛ هو الكسب والاختيار، والتلميذ في اختياره لا يخرج عن رسم الأستاذ، كذلك العبد في اختياره لا يمكنه الخروج عن القضاء والقدر ولكنه متردد، ومما يؤيد هذا المثال والتأويل قوله تعالى:

قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم

[التوبة: 14]، وقال تعالى:

واصبر وما صبرك إلا بالله

[النحل: 127]، وذلك مثل ما ينسب الفعل إلى السبب الأقرب تارة، وإلى السبب الأبعد أخرى، فالأقرب كقوله: قطع السيف يد فلان، والأبعد كقوله: قطع الأمير يد فلان، ونظيره:

قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم

[السجدة: 11]، وفي موضع

الله يتوفى الأنفس حين موتها

[الزمر: 42]، قال ابن نباتة:

إذا ما الإله قضى أمره

فأنت إلى ما قضاه السبب

فعلى هذه القضية: " من زعم أن لا عمل للعبد أصلا فقد عاند وجحد، ومن زعم أنه مستبد بالعمل فقد أشرك " ، ثم قال تعالى: { أتريدون أن تهدوا } [النساء: 88]؛ لأن تهدوا { من أضل الله } [النساء: 88]؛ أي: قدر له بالضلالة من الأزل، { ومن يضلل الله } [النساء: 88]بقضائه وقدره، { فلن تجد } [النساء: 88]، يا محمد { له سبيلا } [النساء: 88]، إلى الهداية؛ لأنك

إنك لا تهدي من أحببت

[القصص: 56] الآن، و

الله يهدي

[القصص: 56] الآن،

من يشآء

[القصص: 56] بالهداية في الأزل، فإن مشيئته أزلية، فاعلم أن اختيار العبد بين طرفي الجبر؛ لأن أول الفعل وأخره إلى الله، فالعبد بين طرفي الاضطرار مضطر إلى الاختيار، فافهم جيدا.

ثم قال: { ودوا لو تكفرون كما كفروا فتكونون سوآء } [النساء: 89]، إشارة إلى من ود الكفر لغيره فذلك من إمارة الكفر في باطنه وإن كان يظهر الإسلام؛ لأنه يود تسوية الاعتقاد فيما بينهما، وهذا من خاصة الإنسان إنه يحب أن يكون كل الناس على مذهبه واعتقاده ودينه، وقالوا: " الرضا بالكفر كفر " ، ثم نهى المؤمنين عن موالاة المنافقين؛ لئلا يتعدى نفاقهم إليهم، وقال تعالى: { فلا تتخذوا منهم أوليآء حتى يهاجروا } [النساء: 89]؛ يعني: يهجروا خلاق السوء ويفارقوا عن النفاق { في سبيل الله }؛ أي: في طلب الحق والرجوع في سبيل الهوى، وفيه إشارة إلى أرباب الطلب السائرين إلى الله تعالى ألا يتخذوا من أهل الدنيا وإتباع الهوى أولياء لعباد لا يخالطوهم، حتى يهاجروا عما هم فيه من الحرص والشهوة وحب الدنيا، ويوافقوكم في طلب الحق وترك الدنيا وزخارفها، { فإن تولوا } [النساء: 89] عما أنتم عليه من التوجه إلى الحق والتوالي عن الباطل، { فخذوهم } [النساء: 89]، بالعظة الحسنة والنصح والتبليغ، { واقتلوهم } [النساء: 89] بسيف صدقكم وموعظتكم عن جدالكم بالحق، { حيث وجدتموهم } [النساء: 89] كلما رأيتموهم، وفيه معنى آخر: واقتلوا أنفسكم من حيث وجدتم صفة من صفاتها غالبة، فإن تزكية النفس في اعتدال صفاتها، { ولا تتخذوا منهم وليا } [النساء: 89]؛ أي: صديقا وخليلا،

" فإن المرء على دين خليله "

، { ولا نصيرا } [النساء: 89]؛ أي: معاونا في أمر من الأمور الدنيوية؛ لئلا يشوب نصحكم وعظتكم لهم بعلة دنيوية فلا يتصرف ولا يؤثر فيهم.

[4.90-91]

ثم استثنى منهم قوما بقوله تعالى: { إلا الذين يصلون إلى قوم بينكم وبينهم ميثق } [النساء: 90]؛ المعنى: الأقوام من أهل الدنيا يصلون بالإرادة والتقرب والتودد إلى قوم من أهل الدين من الذين بينكم وبينهم عهد وأخوة وصداقة في الدين أو في الحرفة والصحبة، فإن المخالطة معهم بتبعية الأحوال وقبول الرفق منهم جائز، ثم قال تعالى: { أو جآءوكم حصرت صدورهم أن يقتلوكم أو يقتلوا قومهم } [النساء: 90]؛ يعني: إذ جاؤوكم طائفة أخرى من أهل الدنيا، وما فيهم أن ينكروكم ويجادلوكم على ما أنتم فيه، { ولو شآء الله لسلطهم عليكم } [النساء: 90] بالإنكار والاعتراض، { فلقتلوكم } [النساء: 90]؛ أي: فنازعوكم وخاصموكم بالباطل، { فإن اعتزلوكم } [النساء: 90]؛ أي: اعتزلوا شرهم عنكم، { فلم يقتلوكم } [النساء: 90]؛ أي: يخاصموكم ولا يشوشون الوقت عليكم، { وألقوا إليكم السلم } [النساء: 90]؛ أي: السلامة، { فما جعل الله لكم عليهم سبيلا } [النساء: 90] في غيبتهم والطعن فيهم وتحقيرهم؛ يعني: إذا أسلمتم منهم فينبغي أنهم يسلمون منكم، فإن لم تكونوا لهم فلا تكونوا عليهم، كما لم يكونوا عليكم إذا لم يكونوا لكم.

ثم أخبر عن محنة أهل الفتنة بقوله تعالى: { ستجدون آخرين يريدون أن يأمنوكم } [النساء: 91]، والإشارة فيها: إنكم أصحاب الولاية وأرباب الهداية، ستجدون من أهل الإرادة أخرى غير أصحاب الجد والاجتهاد يريدون أن يأمنوكم عن رد الولاية فيرتدون إليكم ويخدمونكم، ويظهرون الصدق والإخلاص معكم، وهو أصحاب الأموال والأولاد والقوم والقبيلة، { يريدون أن يأمنوكم ويأمنوا قومهم } [النساء: 91] عن الملامة والتعبير في تضييع الأموال والأولاد، { كل ما ردوا إلى الفتنة } [النساء: 91]؛ أي: دعوا إلى الفتنة وهي الأموال والأولاد، ويدل عليه قوله تعالى:

إنمآ أموالكم وأولادكم فتنة

[التغابن: 15] فإنهم أمروا بالحذر منهم، { أركسوا فيها } [النساء: 91]؛ أي: رجعوا إليها ضعفاء في الطلب وفرقا من الملامة، { فإن لم يعتزلوكم } [النساء: 91]؛ أي: ينقطعوا عنكم ويترددون إليكم بصدق الإرادة { ويلقوا إليكم السلم } [النساء: 91]؛ أي: يستسلموا لكم وينقادوا، { ويكفوا أيديهم } [النساء: 91] بالإرادة عن أموالهم وأولادهم، { فخذوهم } [النساء: 91]، بالإرادة وأقبلوا عليهم بالتربية، { واقتلوهم } [النساء: 91]، أي: اقتلوا أنفسهم بالمجاهدة والرياضة وصمام الولاية، { حيث ثقفتموهم } [النساء: 91]؛ يعني: سويتم عوجهم كما يقوم الرياح بالثقاف، { وأولئكم } [النساء: 91]؛ يعني: أهل الإرادة؛ يعني: إذا كونوا ذوي العلائق كثير العوائق، { جعلنا لكم عليهم سلطانا مبينا } [النساء: 91] في قطع علائقهم ودفع عوائقهم بحسن التربية وسطوة الولاية.

[4.92-93]

ثم أخبر عن المؤمن أنه لا يقتل مؤمنا بقوله تعالى: { وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطئا } [النساء: 92]، والإشارة فيها: إن ليس لمؤمن الروح أن يقصد قتل مؤمن القلب إلا إن قتل خطأ، وذلك أن الروح إذا خلصت عن حجب صفات البشرية تتجلى الروح للقلب فتنور بأنوار الروحانية، ثم تنعكس أنوار الروح عن مرآة القلب إلى النفس الأمارة فتموت عن صفاتها الذميمة الظلمانية وتحيى بالصفات الحميدة النورانية، وتطمئن إلى ذكر الله لاطمئنان القلب به؛ ففي بعض الأحوال تتأيد الروح بوارد روح قدس رباني، وتتجلي في تلك الحالة الروح للقلب، فيخر موسى القلب صعقا ميتا بسطوة تجلي روح القدس الرباني، ويجعل جبل النفس الكافر دكا { ومن قتل مؤمنا خطئا } [النساء: 92]؛ أي: قلبا مؤمنا، { فتحرير رقبة مؤمنة } [النساء: 92]؛ وهي رقبة السر الروحاني، فتصير رقبة السر محررة عن رق المخلوقات، { ودية مسلمة إلى أهله } [النساء: 92]؛ يعني: يسلم العاقلة وهو الله تعالى دية القلب إلى أهله؛ وهم أوصافه الحميدة الروحانية من جمالات الألطاف لتصير الأوصاف بها أخلاق ربانية، { إلا أن يصدقوا } [النساء: 92]؛ يعني: إلا أن يتصدق الأوصاف الروحانية القلبية هذه الرتبة على فقراء ومساكين أوصاف النفس الحيوانية والشيطانية { فإن كان } [النساء: 92] لمعنى القتيل بالتجلي، { من قوم عدو لكم } [النساء: 92]؛ أي: صفة من صفات النفس، وهي عدو لكم { وهو مؤمن } [النساء: 92]؛ يعني: هذه الصفة بأنوار الروح القدس دون أخواتها من الصفات، { فتحرير رقبة مؤمنة } [النساء: 92]؛ وهي رقبة القلب تصير محررة عن رق حب الدنيا، ولا دية لأهل القتيل وهم لهم بقية أوصاف النفس؛ لأنهم كفار يخربون القلب وأوصافه، { وإن كان } [النساء: 92]؛ يعني: القتيل { من قوم بينكم وبينهم ميثق } [النساء: 92]؛ وهم صفات النفس وميثاقها قبول أحكام الشرع ظاهرا، أو ترك المحاربة مع القلب وأوصافه باطنا، { فدية مسلمة } [النساء: 92] على عاقلة الرحمة، { إلى أهله } [النساء: 92]، إلى أهل تلك الصفة المقتولة وهم بنية صفات النفس، كما قال تعالى:

إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53]، { وتحرير رقبة مؤمنة } [النساء: 92]؛ وهي رقبة القلب محررة عن رق الكونين، { فمن لم يجد } [النساء: 92]؛ يعني رقبة مؤمنة من القلب والروح والسر؛ لتحرير رقابهم عن رق ما سوى الله، { فصيام شهرين متتابعين } [النساء: 92]؛ يعني: فعليه الإمساك عن مشارب العالمين على التتابع والدوام، مراقبا قلبه لا يدخله شيء من الدنيا والآخرة، مراعيا وقته لا يفوته طرفة عين، بحيث لو أفطر بأدنى شيء من المشارب كلها يستأنف الصوم بالإمساك، ولا يفطر بشيء دون لقاء الله تعالى كما قال قائلهم:

وحق له لما اعتراه نواكم

لقد صام طرفي عن شهود سواكم

ويبدو هلال الصب حين يراكم

يعيد قوم حين يبدو هلالهم

وفي قوله تعالى: { فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين } [النساء: 92]، إشارة أخرى؛ وهي أن تربية النفس وتزكيتها ببذل المال وترك الدنيا مقدمة على تربيتها بالجوع والعطش وسائر المجاهدات، فإن: " حب الدنيا رأس كل خطيئة " ، وهو عقبة لا يقتحمها إلا الفحول من الرجال، كقوله تعالى:

فلا اقتحم العقبة * ومآ أدراك ما العقبة * فك رقبة

[البلد: 11-13]، وإن أول قدم السالك أن يخرج من الدنيا وما فيها، وثانية أن يخرج من النفس وصفاتها، كما قال: دع نفسك وتعالى، وقال تعالى:

ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام

[البقرة: 149]، وفي قوله: { فصيام شهرين متتابعين توبة من الله } [النساء: 92]، إشارة إلى: إن الإمساك عن المشارب كلها من الدنيا والآخرة على الدوام، وهي جذبة من الله تعالى { وكان الله } [النساء: 92] في الأزل { عليما } [النساء: 92] بمن يصلح لهذه الجذبة، { حكيما } [النساء: 92] فيما اختارها يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد.

ثم أخبر عن قصد قتل المؤمن بالعمل بقوله تعالى: { ومن يقتل مؤمنا متعمدا } [النساء: 93]، والإشارة فيها: إن القلب مؤمن من أصل الفطرة، والنفس كافرة في أصل الخلقة، وبينهما عداوة جبلية وقتال أصلية وتضاد كلية، فإن في حياة النفس موت القلب، وفي حياة القلب موت النفس، فلما كان نفوس الكفار حية كانت قلوبهم ميتة، فسماهم الله تعالى الموتى، كما قال تعالى:

إنك لا تسمع الموتى

[النمل: 80]، ولما كانت نفس الصديق رضي الله عنه ميتة وقلبه حيا، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من أراد أن ينظر إلى ميت يمشي على وجه الأرض فلينظر إلى أبي بكر رضي الله عنه "

، فالإشارة في قوله تعالى { ومن يقتل مؤمنا متعمدا } [النساء: 93]؛ أي: القلب والنفس؛ يعني: النفس الكافرة إذا قتلت قلبا مؤمنا متعمدا للعداوة الأصلية باستيلاء صفاتها البهيمية والسبعية والشيطانية على القلب الروحاني، وغلبت هواها عليه حتى يموت القلب، فإنها سمها القاتل، { فجزآؤه } [النساء: 93]؛ أي: جزاء النفس { جهنم } [النساء: 93]؛ وهي سفل عالم الطبيعة، { خلدا فيها } [النساء: 93]؛ لأن خروج النفس عن سفل الطبيعة إنما كان بحبل الشريعة، والتمسك بحبل الشريعة إنما كان من خصائص القلب المؤمن بالله، كقوله تعالى:

ثم رددناه أسفل سافلين * إلا الذين ءامنوا وعملوا الصلحت

[التين: 5-6]، فالإيمان والعمل الصالح من شأن القلب وصنيعته، فإذا مات القلب وانقطع عمله تخلد النفس في جهنم سفل الطبيعة أبدا، { وغضب الله عليه ولعنه } [النساء: 93]، بأن يبعدها ويطردها عن الحضرة والقربة، ويحرمها عن إيصال الخير والرحمة إليها بخطاب

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، { وأعد له عذابا عظيما } [النساء: 93]، عن حضرة العلي العظيم والحرمات عن جنات النعيم.

[4.94-96]

ثم أخبر عمن يسلم إذا ألقى السلم بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله } [النساء: 94]، والإشارة فيها إلى البالغين الواصلين بالسير إلى الله تعالى؛ أي: { يأيها الذين آمنوا } [النساء: 94]، وما قنعوا على مجرد الإيمان بالغيب، { إذا ضربتم في سبيل الله } [النساء: 94]؛ يعني: بل سرتم بقدم السلوك في طلب الحق، حتى صار الإيمان إيقانا، والإيقان إحسانا، والإحسان عيانا، والعيان غيبا، وصار الغيب شهادة، والشهادة شهودا، والشهود شاهدا، والشاهد مشهودا، وبهما اقسم الله تعالى بقوله

وشاهد ومشهود

[البروج: 3]، فافهم جيدا، وهذا مقام الشيخوخة { فتبينوا } [النساء: 94] عن حال المريدين وتثبتوا في الرد والقبول، وفي قوله تعالى: { ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلام لست مؤمنا } [النساء: 94]، وألقي إليكم السلام بالانقياد والاستسلام، فلا تقولوا: ألست مؤمنا؟ أي: صادقا مصدقا في التسليم لأحكام الصحبة، وقبول التصرف في المال والنفس بشرط الطريقة، ولا تردوه ولا تنفروه بمثل هذه الشدائد، وقوله كما أمر الله موسى وهارون عليهما السلام

فقولا له قولا لينا

[طه: 44]، فما أنتم أعز من الأنبياء، ولا المريد المبتدئ أذل من فرعون، ولا يهونكم أمر رزقه فتجتنبون منه للتخفيف، وإلى هذا المعنى أشار بقوله تعالى: { تبتغون عرض الحيوة الدنيا } [النساء: 94]، فلا تهتموا لأجل الرزق { فعند الله مغانم كثيرة } [النساء: 94]،

ومن يتق الله يجعل له مخرجا * ويرزقه من حيث لا يحتسب

[الطلاق: 2-3]، { كذلك كنتم من قبل } [النساء: 94]؛ أي: كذلك كنتم ضعفاء بالصدق والمطلب محتاجين إلى الصحبة والتربية والإرادة من قبل، { فمن الله عليكم } [النساء: 94] بصحبة المشايخ وقبولهم إياكم والإقبال على تربيتكم وإيصال رزقكم إليهم وشفقتهم وعطفهم عليكم، { فتبينوا } [النساء: 94]، أن تردوا صادقا اهتماما لرزقه، وتقبلوا كاذبا حرصا على كثير المريدين، { إن الله كان } [النساء: 94] في الأزل، { بما تعملون } [النساء: 94] اليوم من الرد والقبول والاحتياج إلى الرزق تهتمون له، { خبيرا } [النساء: 94]، فدبر الأمور وقدرها في الأزل وفرغ منها، كما قال: صلى الله عليه وسلم

" إن الله تعالى فرغ من الخلق والخلق والرزق والأجل ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" الضيف إذا نزل، نزل برزقه، وإذا ارتحل، ارتحل بذنوب مضيفه ".

ثم أخبر عن فضل المؤمن المجاهد على المؤمن القاعد بقوله تعالى: { لا يستوي القعدون من المؤمنين } [النساء: 95] إلى قوله: { غفورا رحيما } [النساء: 96].

والإشارة فيها: ألا يستوي القاعدون عن طلب الحق، وإن كانوا أولي العذر من المؤمنين العالمين المتقين، { والمجهدون في سبيل الله } [النساء: 95] في طلب الحق القائمون في أداء حقوق الطلب، { بأمولهم } [النساء: 95]؛ أي: بترك الدنيا { وأنفسهم } [النساء: 95]؛ أي: ببذل الوجود في طلب المعبود، { غير أولي الضرر } [النساء: 95]، غير بالرفع صفة المجاهدين؛ يعني: في الله حق جهاده ولا يرون ضرر الجهاد وضررا على أنفسهم من بذل المال والأنفس، يدل عليه قوله تعالى:

ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت

[النساء: 65]، ثم قال تعالى: { فضل الله المجهدين بأمولهم وأنفسهم } [النساء: 95]؛ يعني: فضلهم بفضيلة الولاية، والتوفيق لبذل المال والنفس على القاعدين يدل عليه قوله تعالى:

وقيل اقعدوا مع القاعدين

[التوبة: 46]، وذلك القيل ما كان من طريق القوم الخذلاء لما خذلهم الله تعالى ولم يوفقهم للقيام، كما قيل لهم:

اقعدوا

[التوبة: 46]، وقوله تعالى: { على القعدين درجة } [النساء: 95]؛ يعني: للمجاهدين فضيلة درجة الولاية على القاعدين، ثم عمم القول في المجاهد والقاعد بلا عذر، فقال تعالى: { وكلا وعد الله الحسنى } [النساء: 95]؛ يعني: الجنة فيما بين الواصلين البالغين والطالبين المنقطعين بعذر، وعوام المؤمنين القاعدين عند الطلب بلا عذر، ثم خص المجاهدين بالانفراد في نيل الدرجات والوصول إلى القربات، فقال تعالى: { وفضل الله المجهدين } [النساء: 95] بعد الطالبين والواصلين مطلقا، { على القعدين } [النساء: 95]؛ يعني: المنقطعين بعذر أو بغير عذر مطلقا، { أجرا عظيما } [النساء: 95]، وعظم الأجر على قدر مراتب الطالبين والواصلين، وخصهم بدرجات منه لا من غيره، فقال تعالى: { درجات منه } [النساء: 96]؛ أي: قربات منه، { ومغفرة } [النساء: 96] منه لبعضهم؛ وهو أن يتجلى بصفة الغفران لهم فيكونوا مستورين بصفاته لا منتفين بصفاته عن صفاتهم، لا فانين عن ذواتهم بذاته.

{ وكان الله غفورا رحيما } [النساء: 96]؛ يعني: يكون الله تعالى بذاته غفورا، والغفور للمبالغة؛ يعني: كثير الغفران لبعضهم حتى يغنيهم عن ذواتهم ويبعثهم برحمة ذاته تعالى وتقدس، فافهم واغتنم هذا الجهاد الأكبر.

[4.97-99]

ثم أخبر عن القاعدين الظالمين لأنفسهم بقوله تعالى: { إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم } [النساء: 97] إلى قوله: { غفورا } [النساء: 99]، والإشارة فيها: إن المؤمنين عوام وخواص وخاص الخاص، كقوله تعالى:

فمنهم ظالم لنفسه

[فاطر: 32]؛ وهو العام،

ومنهم مقتصد

[فاطر: 32]؛ وهو الخاص،

ومنهم سابق بالخيرات

[فاطر: 32]؛ وهو خاص الخاص، فالذي { توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم } [النساء: 97]؛ فهم العوام الذين ظلموا على أنفسهم بتدسيسها من غير تزكيتها عن أخلاقها الذميمة وتحليتها بالأخلاق الحميدة ليفلحوا فخابوا وخسروا، كما قال الله تعالى:

قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دساها

[الشمس: 9-10]، { قالوا فيم كنتم } [النساء: 97]؛ أي: قالت الملائكة حين قبضوا أرواحهم في أي غفلة كنتم تضيعون أعماركم تبطلون استعدادكم الفطري؟ وفي أي واد من أودية الهوى تهيمون؟ وفي أي روضة من رياض الدنيا تسرحون؟ أكنتم تؤثرون الفاني على الباقي، وتنسون الطهور الساقي، وإخوانكم يجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم، ويهاجرون عن الأوطان ويفارقون الإخوان والأخدان، { قالوا كنا مستضعفين في الأرض } [النساء: 97]؛ أي: عاجزين عن استيلاء النفس الأمارة، وغلبة الهوى ما سوى الشيطان في حبس البشرية، { قالوا ألم تكن أرض الله واسعة } [النساء: 97]؛ أي: أرض القلب واسعة، { فتهاجروا } [النساء: 97] عن مضيق أرض البشرية تسلكوا في فسحة عالم الروحانية، بل تطيروا في هواء الهوية، { فأولئك } [النساء: 97]؛ يعني: ظالمي أنفسهم، { مأواهم جهنم } [النساء: 97] البعد عن مقامات القرب، { وسآءت مصيرا } [النساء: 97]، جهنم البعد لتاركي القرب، والقاعدين عن جهاد النفس، { إلا المستضعفين من الرجال والنسآء والولدان } [النساء: 98]، الذي صفتهم { لا يستطيعون حيلة } [النساء: 98] في الخروج عن الدنيا؛ لكثرة العيال وضعف الحال، وعلى قهر النفس وغلبة الهوى، ولا على قمع الشيطان في طلب الهدى، { ولا يهتدون سبيلا } [النساء: 98]، إلى صاحبة ولاية يتمسكون بعروة الوثقى، ويعتصمون بحبل إرادته في طلب المولى، فيخرجهم من ظلمات البشرية إلى نور سماء الربوبية على أقدام العبودية؛ وهم المقتصدون المشتاقون، ولكن بحجب الأنانية محجوبون عن شهود جمال الحق محرومون فعذرهم الله، ووعدهم الله رحمته وقال تعالى: { فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم } [النساء: 99]، السكون عن الله والركون إلى غير الله { وكان الله } [النساء: 99] في الأزل، { عفوا } [النساء: 99]؛ لعفوه أمكنكم التقصير في العبودية { غفورا } [النساء: 99]؛ ولغفرانه أمهلهم في إعطاء حق الربوبية.

[4.100-101]

ثم أخبر عن المهاجرين وهم السابقون بقوله تعالى: { ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مرغما كثيرا وسعة } [النساء: 100]، والإشارة فيها: إن من غاية ضعف الإنسان، وجبانة الحيوانية، واستهواء الشيطانية يكون خوف البشرية غالبا على الطالب الصادق في بدء طلبه، فكلما أراد أن يسافر عن الأوطان ويهاجر عن الإخوان طالبا فوائد إشارة أن يسافروا تصحوا، وتغتنموا الإزالة مرض القلب ونيل صحة الدين والفوز بسنح كامل مكتمل، وطيب حاذق مشفق ليعالج مرض قلبه ويبلغه كعبة طلبه، فسولت له النفس إعواز الرزق وعدم الصبر، ويعده الشيطان بالفقر فقال تعالى: على قضيته

والله يعدكم مغفرة منه وفضلا

[البقرة: 268]، { ومن يهاجر في سبيل الله } [النساء: 100]؛ أي: في طلب الله، { يجد في الأرض مرغما كثيرا } [النساء: 100]؛ أي: بلاء أطيب من بلاءه، وإخوانا في الدين أحسن من إخوانه، وسعة في الرزق، وفيه إشارة أخرى؛ وهي ومن يهاجر عن البشرية في طلب حضرة الربوبية يجد في الأرض الإنسانية، { مرغما كثيرا } [النساء: 100] أي: متحولا ومنازل مثل القلب والروح والسر، { وسعة } [النساء: 100] أي: وسعة في تلك العوالم الوسيعة وسعة من رحمة الله. كما أخبر تعالى على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم عن تلك العوالم الوسيعة بقوله:

" لا يسعني أرضي ولا سمائي وإنما يسعني قلب عبدي المؤمن "

، فافهم يا كثير الفكر قصير النظر قليل العبر.

ثم قال تعالى دفعا للهوى حبس النفسانية ووساوس الشيطانية في التخويف بالموت والإبعاد بالفوت { ومن يخرج من بيته } [النساء: 100] أي: ببيت بشريته بترك الدنيا وقمع الهوى وقهر النفس بهجران صفاتها وتبديل أخلاقها { مهاجرا إلى الله } [النساء: 100] وطالبا له في متابعته، { ورسوله ثم يدركه الموت } [النساء: 100] قبل وصوله، { فقد وقع أجره على الله } [النساء: 100]؛ يعني: فقد أوجب الله تعالى على ذمة كرمه بفضله ورحمته أن يبلغه إلى أقصى مقاصده وأعلى مراتبه في الوصول ينال على صدق نية وخلوص طوية إذا كان المانع من أجله، ونية المؤمن أبلغ من عمله، { وكان الله غفورا } [النساء: 100]؛ لذنب بقية أنانية وجوده، { رحيما } [النساء: 100]، عليه بتجلي صفة جوده ليبلغ العبد إلى كمال مقصوده بمنه وكرمه وسعة وجوده.

ثم أخبر عن خوف الأعداء على طريق الأولياء بقوله تعالى: { وإذا ضربتم في الأرض فليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلوة إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا إن الكافرين كانوا لكم عدوا مبينا } [النساء: 101]، إلى قوله:

عذابا مهينا

[النساء: 102].

والإشارة فيها: إن الله تعالى خلق الخلق للعبودية والمعرفة، وقد جعلها مخبأة، فأما العبودية ففي صورة الصلاة، وأما المعرفة ففي التكبيرات والتسبيحات وسائر أركان الصلاة وشرائطها مودعة، وليس هذا موضع شرحها وسنبينها في موضعها إن شاء الله تعالى، فلهذا المعنى فرض الصلاة في الخوف وشدة القتال والحضر والسفر والصحة والمرض، فإن الصلاة صورة جذبة الحق ومعراج العبد؛ ليكون العبد مجذوب العناية على الدوام مترقيا مقامات العبودية والمعرفة، كما قال تعالى:

إن الصلوة كانت على المؤمنين كتبا موقوتا

[النساء: 103]؛ يعني: واجبا في جميع الأوقات حين فرضت بقوله تعالى:

فأقيموا الصلوة

[النساء: 103]؛ أي: أديموها رخص فيها بخمس صلوات في خمسة أوقات بضرورة ضعف الإنسانية، كما كانت الصلاة خمسين صلاة حين فرضت ليلة المعراج فجعلها بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم خمسا وهذا لعوام الخلق، وأثبت دوام الصلاة للخواص بقوله:

الذين هم على صلاتهم دآئمون

[المعارج: 23].

[4.102]

{ وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلوة } [النساء: 102]، إشارة إلى هذا المعنى؛ يعني: ما دمت بالصورة بينهم وهم ينظرون إليك فقد أدمت لهم الصلاة؛ لأن النظر إليك عبادة، كما

إن الصلاة تنهى عن الفحشآء والمنكر

[العنكبوت: 45]، فإنك تنهاهم عن الفحشاء والمنكر، وكذلك لمن يكون له نور نبوتك في قلبه متصرف على الدوام فأدمت له الصلاة، فلما لم يكن هذا المقام ميسر لجميع الخلق أن يكون بينهم لا بالصورة ولا بالمعنى قال الله تعالى: { فلتقم طآئفة } [النساء: 102]؛ يعني: من الخواص { منهم } [النساء: 102]، أي: من عوامهم { معك } [النساء: 102]؛ ليكونوا دائمين في الصلاة قائمين مع الله على الدوام، فإن من يكون معك فقد يكون مع الله، لأنك مع الله لقوله تعالى:

إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا

[التوبة: 40]، { وليأخذوا } [النساء: 102]؛ يعني: طائفة من بقية القوم { أسلحتهم } [النساء: 102]، من الطاعات والعبادات دفعا لعدو النفس والشيطان، { فإذا سجدوا } [النساء: 102]؛ يعني: من معك ونزلوا مقامات القربة، { فليكونوا } [النساء: 102]؛ أي: هؤلاء العوام { من ورآئكم } [النساء: 102] في المرتبة والمقام والمتابعة ويحفظونكم باشتغالهم بالأمور الدنيوية لحوائجكم بالضرورات الإنسانية، { ولتأت طآئفة أخرى } [النساء: 102]، بعدكم { لم يصلوا } [النساء: 102] معك في الصحبة { فليصلوا معك } [النساء: 102] في الوصلة، { وليأخذوا حذرهم } [النساء: 102]؛ وهو آداب الطريقة، { وأسلحتهم } [النساء: 102]؛ وهي أركان الشريعة بنظر شيخ كامل من أهل الحقيقة، فإنه من جملة الحذر يبقى العبد محروسا عن مكائد كفار النفس والشيطان، { ود الذين كفروا لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم } [النساء: 102]؛ أي: عن أركان الشريعة ومراقبة القلوب في حفظ مواهب الحق وفتوحات الغيب، { فيميلون عليكم } [النساء: 102]؛ يعني: عدو النفس وصفاتها والشيطان وأعوانه، { ميلة واحدة ولا جناح عليكم إن كان بكم أذى من مطر أو كنتم مرضى } [النساء: 102]؛ يعني: من كثرة اشتغال الدنيا وضروريات البشرية تمطر عليكم في بعض الأوقات، { أن تضعوا أسلحتكم } [النساء: 102] من أركان الشريعة عند الضرورة ساعة فساعة، { وخذوا حذركم إن الله أعد للكافرين عذابا مهينا } [النساء: 102]، من التوجه الحق ومراقبة الأحوال، وحفظ القلب وحضوره مع الله، وخلو السر عن الالتفات بغير الله، ورعاية التسليم والتفويض إلى الله تعالى، والاستمداد من همم المشايخ والالتجاء إلى ولاية النبوة.

[4.103-105]

ثم أخبر عن معنى آخر من معنى الحذر؛ وهو المداومة على الذكر بقوله تعالى: { فإذا قضيتم الصلوة فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم } [النساء: 103]، إلى قوله:

عليما حكيما

[النساء: 111]، والإشارة فيها: إن الله تعالى يأمر من لم تكن صلاته دائمة، { فإذا قضيتم الصلوة } [النساء: 103] المكتوبة المفروضة المعدودة فلا تحسبوا أنها تكفيكم في إقامة العبودية، أو تصلون بمجردها إلى حضرة الربوبية، ولكن { فاذكروا الله } [النساء: 103] في جميع حالاتكم ولا تخلوا حالاتكم من [الوصف]، إما تكونوا قياما أو قعودا أو على جنوبكم { فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم } [النساء: 103] حتى يطمئن قلبكم بذكر الله، { فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلوة } [النساء: 103]؛ أي: فأديموها؛ يعني: فإذا اطمأن القلب بذكر الله فقد أقام القلب الصلاة، { إن الصلوة كانت على المؤمنين كتبا } [النساء: 103] أي: مكتوبا أزليا، { موقوتا } [النساء: 103] أي: مؤقتا إلى الأبد.

فاعلم أن لله تعالى عبادا قد منحهم ديمومة الصلاة فهم في صلاتهم دائمون من الأزل إلى الأبد، وليس هذا من مدرك عقول الخيال فلا يعقلها إلا العالمون، وقد أشار إلى هذا المعنى بقوله تعالى:

إنا فتحنا لك فتحا

[الفتح: 1] منا بنا عليك،

مبينا

[الفتح: 1]؛ أي: بينا لك

ليغفر لك الله

[الفتح: 2] بما فتح منه عليك،

ما تقدم

[الفتح: 2] في الأزل،

من ذنبك

[الفتح: 2]؛ بأن لم تكن مصليا،

وما تأخر

[الفتح: 2] إلى الأبد من ذنبك بأن لا يكون مصليا،

ويتم نعمته عليك

[الفتح: 2]؛ يعني: نعمة المغفرة، وإتمامها أن يجعل بها سيئاتك وهي عدم صلاتك في الأزل والأبد مبدلة بالحسنات وهي الصلاة المقبولة من الأزل إلى الأبد

ويهديك صراطا مستقيما

[الفتح: 2] من الأزل إلى الأبد، ومن الأبد إلى الأزل،

وينصرك الله

[الفتح: 3] بالظفر على هذا الأكبر الأعظم،

نصرا عزيز

[الفتح: 3]، لا يعز به غيرك ولا يتنسم روائحه إلا بمسام متابعتك، فهمها من فهمها، وجهلها من جهلها، ثم قال تعالى: { ولا تهنوا في ابتغآء القوم } [النساء: 104] أي: في طلب النفس وصفاتها والجهاد معها، { إن تكونوا تألمون } [النساء: 104] في الجهاد معها، ويتعبون بالرياضيات والمجاهدات، وملازمة الطاعات والعبادات، ومداومة الذكر ومراقبة القلب في طلب الحق، والوصول إلى المقامات العلية، { فإنهم يألمون } [النساء: 104]؛ يعني: النفس والبدن في طلب الشهوات الدنيوية، واللذات الحيوانية والمرادات الجسمانية، ويأملون ويتعبون في طلبها، { كما تألمون وترجون من الله } [النساء: 104]، العواطف والعوارف الأبدية، { ما لا يرجون } [النساء: 104]، النفوس الردية من هممها الدنية التي لا تجاوز قصورها من المقاصد الدنيوية، { وكان الله عليما } [النساء: 104]، في الأزل باستعداد كل طائفة من أصناف الخلق، { حكيما } [النساء: 104]، فيما حكم لكل واحد منهم من المقاصد والمشارب،

قد علم كل أناس مشربهم

[البقرة: 60]، وجعل

كل حزب بما لديهم فرحون

[المؤمنون: 53].

ثم أخبر عن إنزال الكتاب بالحق إنه على من أنزل من الخلق بقوله تعالى: { إنآ أنزلنا إليك الكتاب بالحق } [النساء: 105]، والإشارة فيها: إن إنزال الكتب من الله تعالى على الأنبياء - عليهم السلام - كان بواسطة الألواح والصحف وجبريل عليه السلام، وكان النبي صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج بلا هذه الوسائط، كما قال تعالى:

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]؛ يعني: من القرآن وما يعد له يدل عليه قوله تعالى:

الرحمن * علم القرآن

[الرحمن: 1-2] ليلة المعراج، وقال: صلى الله عليه وسلم

" أوتيت القرآن وما يعد له "

، فقال تعالى: { إنآ أنزلنا إليك الكتاب } [النساء: 105]؛ يعني: القرآن بلا واسطة ليلة المعراج { بالحق } [النساء: 105]؛ أي: الحق تعالى أنزله إليك نظير قوله تعالى:

وبالحق أنزلناه وبالحق نزل

[الإسراء: 105]، فكان النبي صلى الله عليه وسلم مخصوصا بهذه الكرامة من جميع الأنبياء والرسل - عليهم الصلاة والسلام - يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" فضلت على الأنبياء بست، فقال: أوتيت جوامع الكلام "

، ويؤكد ما قلنا في تأويل { إنآ أنزلنا إليك الكتاب } [النساء: 105] قوله تعالى: { لتحكم بين الناس بمآ أراك الله } [النساء: 105]؛ يعني: بما حين أوحى إليك بلا واسطة وأريك آياته الكبرى، وقوله تعالى:

ما كذب الفؤاد ما رأى

[النجم: 11]، بإراءة الله تعالى: { ولا تكن للخآئنين خصيما } [النساء: 105]؛ يعني: ولا تكن أبدا للخائنين خصيما بما أريك الله من الحق، وفي الآية تقديم وتأخير تقديره ولا تكن للخائنين خصيما،

ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم إن الله لا يحب من كان خوانا أثيما

[النساء: 107].

[4.106-109]

{ واستغفر الله } [النساء: 106]؛ يعني: الذين يختانون أنفسهم بالمعاصي، { إن الله كان } [النساء: 106]، في الأزل { غفورا } [النساء: 106] لك ولمن تستغفر لهم من أمتك، { رحيما } [النساء: 106] بك وبهم، وبرحمته أرسلك إليهم ولغفلتهم، { يستخفون من الناس } [النساء: 108]؛ أي: ممن هو ناس ليستخفون مع احتمال نسيانهم ذنوبهم، { ولا يستخفون من الله وهو معهم } [النساء: 108] في جميع الأحوال،

يعلم خآئنة الأعين وما تخفي الصدور

[غافر: 19]، يرى أعمالهم ويسمع أقوالهم، { إذ يبيتون ما لا يرضى من القول } [النساء: 108]، ولا ينسي أفعالهم، { وكان الله } [النساء: 108] في الأزل { بما يعملون } [النساء: 108]، اليوم { محيطا } [النساء: 108] علمه قبل وقوع العمل، { هأنتم هؤلاء } [النساء: 109] يا أهل الغيبة عن الله، { جدلتم عنهم } [النساء: 109] عن أهل الباطل لغيبتكم عن الله وحضوركم { في الحيوة الدنيا } [النساء: 109]، والغالب عليكم رؤية الخلق { فمن يجدل الله عنهم يوم القيمة } [النساء: 109] في حضور الحق وقد وقع عليكم الفزع الأكبر { أم من يكون عليهم وكيلا } [النساء: 109] يتكلم بوكالتهم،

يوم لا تملك نفس لنفس شيئا والأمر يومئذ لله

[الانفطار: 19].

[4.110-113]

ثم أخبر عن الدواء بعد الداء بقوله تعالى: { ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه } [النساء: 110]، والإشارة فيها: إن من يعمل سوءا؛ أي: عملا من مأمورات النفس وشهواته،

إن النفس لأمارة بالسوء

[يوسف: 53]، أو يظلم نفسه بأن يشرك بالله في عبودية أحدا،

إن الشرك لظلم عظيم

[لقمان: 13] { ثم يستغفر الله } [النساء: 110]، يفر من أنانيته ويطلب من الله أن يغفر بهويته، { يجد الله } [النساء: 110] عند الطلب، فإنه قال:

" من طلبني وجدني "

، { غفورا } [النساء: 110] بهوية أنانيته، { رحيما } [النساء: 110] فيرحم أنانيته بهويته، { ومن يكسب إثما } [النساء: 111] ولا يستغفر الله، { فإنما يكسبه على نفسه } [النساء: 111]، فإن دين الإثم يظهر في الحال في صفاء مرآة قلبه فيعميه عن رؤية الحق، ويضمه عن سماع الحق، كما قال تعالى:

بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14]، { وكان الله } [النساء: 111] في الأزل { عليما } [النساء: 111]، بكسب إثمه { حكيما } [النساء: 111] فيما أظهر أثر كسبه في زين قلبه، { ومن يكسب خطيئة } [النساء: 112]؛ وهي ما تكسب نفسه من مذمومات الصفات بغير عمده وقصده، { أو إثما } [النساء: 112] ذنبا بعمده وسعيه، { ثم يرم به بريئا } [النساء: 112]؛ أي: قلبه البريء من مذمومات الصفات وعمده الذنب فإن من شأن القلب الطاعة والعبودية والصفات الحميدة؛ يعني: تسعى النفس وتتبع شهواتها واستيفاء حظوظها إلى أن يؤثر ظلمة طبيعتها في صفات القلب ، ويستلذ القلب من مشتهيات النفس فيتصف القلب بصفات النفس فيبهت عنها ويقع في ورطة الهلاك، { فقد احتمل } [النساء: 112] صاحب النفس { بهتانا } [النساء: 112] مما أبهت القلوب عن العبودية والطاعة { وإثما مبينا } [النساء: 112] مما أنبت به نفسه من المعاصي وأثم بها قلبه، فيكون بمنزلة من جعل اللب وهو القلب جلدا وهو النفس، وهذا من إكسير الشقاوة فلا ينقطع عنه العذاب، إذا صار كل وجوده جلودا فيكون من جملة الدين، قال الله تعالى فيهم:

سوف نصليهم نارا كلما نضجت جلودهم بدلنهم جلودا غيرها

[النساء: 56]؛ لأنهم بدلوا الألباب بالجلود وهاهنا كما قررنا، والله أعلم.

ثم أخبر عن فضيلة النبي صلى الله عليه وسلم وأنه بالفضل جعله خير البرية بقوله تعالى: { ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طآئفة منهم أن يضلوك } [النساء: 113]، والإشارة فيها: إن فضل الله موهبة من مواهب يؤتيه من يشاء، وليس لأحد فيه مدخل بالكسب والاستجلاب، وبذلك يهدي للإيمان ويوفقه الله للعمل الصالح، ولهذا قال سيد الأولين والآخرين: { ولولا فضل الله عليك ورحمته } [النساء: 113] من الأزل إلى الأبد { لهمت طآئفة منهم أن يضلوك } [النساء: 113] عن طريق الوصول إلى الله، ولولا إنا أفنيناك عنك بل عن كل ذرة من ذرات المخلوقات من الروحانيات والجسمانيات حتى نفسك وروحك لكان حجابك عن الحضرة وما معك من الوصلة، فبجذبات الفضل أفنينا عنك وعن حجب المكونات، وبكرامات الرحمة جعلنا ذرات المكونات مرقات لك إلى الوصلة، وأبقيناك بنا حتى كنت فضلنا ورحمتنا فأرسلناك

رحمة للعالمين

[الأنبياء: 107]، وقلنا لهم:

فلولا فضل الله عليكم ورحمته لكنتم من الخاسرين

[البقرة: 64]، فلا يقدر أحد أن يضلك { وما يضلون إلا أنفسهم } [النساء: 113]، من أراد أن يضلك؛ لأنهم بإرادة إضلالك يضلون أنفسهم عن متابعتك ومطاوعتك، وأنت فضل الله ورحمته عليهم فيضلون عنك، { وما يضرونك من شيء } [النساء: 113]؛ بل يضلون أنفسهم بالحرمان عما { وأنزل الله عليك الكتاب } [النساء: 113]؛ وهو القرآن { والحكمة } [النساء: 113]؛ وهي حقائق القرآن وأسراره ولطائفه وإشاراته، { وعلمك ما لم تكن تعلم } [النساء: 113]؛ وهو علم ما كان وما سيكون، فإنه صلى الله عليه وسلم ما كان يعلم قبل أن أسري به علم ما كان وما سيكون، وهذا هو حقيقة { وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيما } [النساء: 113]، والعظيم هو الله، والإشارة أن الله العظيم هو فضل الله عليك ورحمته، كما أنك فضل الله ورحمته على العالمين، ولهذا قال:

" لولاك لما خلقت الأفلاك "

، فافهم جيدا.

[4.114-116]

ثم أخبر عن نجوى أصحاب الهوى بقوله تعالى: { لا خير في كثير من نجواهم } [النساء: 114]، إشارة في الآيتين: إن لا خير في كثير من نجواهم؛ أي: الذين يتناجون من النفس والهوى والشيطان؛ لأنهم شرا، ولا فيما يتناجون به؛ لأنهم يأمرون بالسوء والشر والفحشاء والمنكر، ثم استثنى فقال: { إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس } [النساء: 114]، إلا فيمن أمر بهذه الخيرات فإنه فيه الخير وهو الله تعالى، فإنه يأمر بالخيرات بالوحي عموما، ويأمر بالخاطر الروحاني والإلهام الرباني خواص عباده، والخاطر يكون بواسطة الملك وبغير الواسطة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ألا وإن للملك لمة، وللشيطان لمة، فلمة الملك إيعاد للخير، ولمة الشيطان إيعاد بالشر، فمن وجد لمة الملك فليحمد الله، ومن وجد لمة الشيطان فليتعوذ من ذلك "

، والإلهام ما يكون من الله تعالى بغير الواسطة؛ وهو على ضربين:

ضرب منه: ما لا شعور للعبد به إنه من الله تعالى، وضرب منه: ما يكون بإشارة صريحة يعلم العبد إنه وارد من الله تعالى بتعليم نور الإلهام، وتعريفه لا يحتاج إلى معرف آخر إنه مع الله تعالى، وهذا يكون بالولي وغير الولي، كما قال بعض المشايخ: حدثني قلبي عن ربي، وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن الحق ينطق على لسان عمر ".

وقال:

" كادت فراسة عمر أن تسبق الوحي "

، ثم قال: { ومن يفعل ذلك ابتغآء مرضات الله } [النساء: 114]، أي: من يفعل بما ألهمه الله تعالى طلبا لمرضاته: { فسوف نؤتيه أجرا عظيما } [النساء: 114] ذكر بقاء التعقيب قوله: { فسوف } [النساء: 114]؛ يعني: عقيب الفعل { نؤتيه أجرا عظيما } [النساء: 114]، وهو جذبة العناية التي تجذبه عنه وتوصله إلى العظيم.

ثم قال تعالى : { ومن يشاقق الرسول } [النساء: 115]؛ أي: يخالف الإلهام الرباني الذي هو رسول الحق تعالى إليه، { من بعد ما تبين له الهدى } [النساء: 115] بتعريف إلهامه ونوره، { ويتبع غير سبيل المؤمنين } [النساء: 115] الموقنين بالإلهام، بأن يتبع الهوى وتسويل النفس وسبيل الشيطان، { نوله } [النساء: 115]؛ أي: نكله بالخذلان { ما تولى ونصله } [النساء: 115]، بسلاسل معاملاته التي تؤتي بها إلى { جهنم } [النساء: 115]، سفليات البهيمية والسبعية والشيطانية { وسآءت مصيرا } [النساء: 115]؛ أي: ما صار إليه من عباده الهوى واتباع النفس والشيطان وإشراكهم بالله في المطاوعة.

ثم أخبر عن حال أهل الشرك بالضلال بقوله تعالى: { إن الله لا يغفر أن يشرك به } [النساء: 116].

والإشارة فيه: إن الله تعالى خلق الجنة وخلق لها أهلا، وخلق النار وخلق لها أهلا، فمن خلقه أهلا للجنة فقد غفر له قبل أن يخلقه، ومن غفر له فإنه لا يشرك بالله، فالإشارة في قوله تعالى: { إن الله لا يغفر أن يشرك به } [النساء: 116]، إن لم يغفر فأشرك به، ولو كان مغفورا لم يشرك به، { ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء } [النساء: 116]؛ يعني: وقد غفر ما دون من أشرك به في الأزل فلم يشرك به الآن، ومما يدل على هذا التأويل قوله تعالى:

ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها

[السجدة: 13]، وأمثاله في القرآن، ويدل عليه أيضا بقية الآية وهي: { ومن يشرك بالله فقد ضل ضلالا بعيدا } [النساء: 116]؛ يعني: ومن يشرك بالله الآن فقد ضل ضلاله في الأزل، وهو الضلال البعيد الأزلي بمشيئته في تحقيق: ويضل من يشاء، ولهذا قال تعالى: { ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء } [النساء: 116]، ومشيئته أزلية أبدية فافهم جيدا.

[4.117-121]

ثم قال تعالى: { إن يدعون من دونه إلا إنثا } [النساء: 117]؛ يعني: ما يعبدون من دون الله، ولا يطلبونه من الدنيا والآخرة ومنافعهما، إلا هو بمثابة الإناث لكم يتولد منه الشرك المقدر بمشيئته الأزلية، { وإن يدعون } [النساء: 117]؛ أي: وإن يعبدون { شيطنا مريدا } [النساء: 117]، { لعنه الله } [النساء: 118]؛ يعني: وما يعبدون شيئا إلا هو شيطان لهم يضلهم عن طلب الله والوصول إليه، وقد لعنه الله وأبعده عن الحضرة إذا كان سببه ضلالتهم، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الدنيا ملعونة وملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه "

، وإنما لعن الله الدنيا وأبغضها؛ لأنها كانت سببا للضلالة وكذلك الشيطان، فافهم جيدا.

{ وقال لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا } [النساء: 118]، والنصيب المفروض من العباد؛ هم طائفة خلقهم الله أهل النار، كقوله تعالى:

ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس

[الأعراف: 179]؛ وهم أتباع الشيطان هاهنا، والنصيب المفروض في الأزل، إذ قال تعالى بالكلام الأزلي القديم:

لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين

[ص: 85]، وإبليس مع كفره ظن أنه قد يرى، إذا قال: { ولأضلنهم ولأمنينهم } [النساء: 119]، ما علم أنه بعث مزينا وليس إليه من الضلالة شيء، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" بعثت مبلغا وليس إلي من الهداية شيء "

، فمن يرى حقيقة الإضلال مشيئة من إبليس فهو إبليس وقته، وقد قال تعالى:

يضل من يشآء ويهدي من يشآء

[فاطر: 8]، وقال:

يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا

[البقرة: 26]، فكما أن لأهل الإيمان أتباع النبي صلى الله عليه وسلم وإنه لا يهدي من أحب، فكذلك أهل الضلالة هم أتباع إبليس وإنه لا يضل من أحب، فافهم جيدا.

ثم أول إضلال إبليس بقوله تعالى: { ولأمرنهم فليبتكن ءاذان الأنعم ولأمرنهم فليغيرن خلق الله } [النساء: 119]، فليس على الإضلال للشيطان قدرة وقوة إلا بطريق الفتنة والتزيين، والأمر والدعاء، كقوله تعالى:

وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي فلا تلوموني ولوموا أنفسكم

[إبراهيم: 22]، فإني ما كنت لكم في الضلالة إلا عونا ووليا، وأنتم اتخذتموني في ذلك وليا، { ومن يتخذ الشيطن وليا من دون الله فقد خسر خسرانا مبينا } [النساء: 119] من نواة سعادة الدارين؛ لأن الشيطان يعدهم برحمة الله وعفوه من غير توبة على المعاصي والكف عن الذنوب، { ويمنيهم } [النساء: 120]، بما يلائم طباعهم، { وما يعدهم الشيطان إلا غرورا } [النساء: 120]، إلا أن يغتروا بالحياة الدنيا وزينتها، ويغتروا بكرم الله وعفوه، وقد قال تعالى:

فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور

[لقمان: 33]؛ والغرور: هو الشيطان، ومن يغتر به { أولئك مأواهم جهنم } [النساء: 121]؛ أي: مقامهم ومسكنهم؛ لأنهم خلقوا لذلك، وإنما اغتروا بقول الشيطان لهذه الخاصية، { ولا يجدون عنها محيصا } [النساء: 121]، إذ هي ناديهم ولها خلقوا على التحقيق بالحكمة البالغة والمشيئة الأزلية، فافهم.

[4.122-124]

ثم أخبر عمن خلق للجنان وأنهم أهل الإيمان بقوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات } [النساء: 122]، والإشارة فيها وهي إن { والذين آمنوا وعملوا الصالحات } [النساء: 122]؛ يعني: الذين آمنوا واتقوا ولازموا ذكر لا إله إلا الله فتبين لهم أنهم عملوا الصالحات، ويدل عليه قوله تعالى:

يأيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا

[الأحزاب: 70]؛ وهو لا إله إلا الله

يصلح لكم أعمالكم

[الأحزاب: 71]؛ أي: يخلص، فإن إصلاح الأعمال في إخلاصها.

ثم اعلم أن بالإيمان والتقوى، وملازمة الذكر يكون العمل صالحا، وبالعمل الصالح يصعد الذكر إلى الله تعالى، كما قال تعالى:

إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه

[فاطر: 10]، فبالذكر والعمل الصالح يجتذب الذاكر عن أنانيته إلى هوية المذكور، كقوله تعالى:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152]، فيعبر عن أول مرتبة المذكور به بقوله تعالى: { سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيهآ أبدا } [النساء: 122]، ويعبر عن مراتبها الباقية بقوله تعالى:

إن المتقين في جنات ونهر * في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 54-55]، { وعد الله حقا } [النساء: 122]، وعده ما قال هؤلاء إلى الجنة ولا أبالي، { ومن أصدق من الله قيلا } [النساء: 122]؛ أي: لمن قوله بصدق قوله ويؤمن بوعده، { ليس بأمنيكم } [النساء: 123]؛ يعني: بأماني عوام الخلق والذين يذنبون ويطمعون أن يغفر الله لهم، والله تعالى يقول: وإني لغافر لمن تاب وآمن وعمل صالحا، { ولا أماني أهل الكتاب } [النساء: 123]؛ يعني: علما السوء الذين يغرون بالرخاء المذموم، ويقطعون عليهم طريق الطلب والجد والاجتهاد، { من يعمل سوءا يجز به } [النساء: 123] في الحال بإظهار الذين على مرآة قلبه بقدر الذنب، كما قال صلى الله عليه وسلم

" إذا أذنب العبد نكت في قلبه نكتة سوداء فإن تاب صقل "

، { ولا يجد له من دون الله } [النساء: 123]؛ يعني: ولا يجد له إلا الله، { وليا } [النساء: 123]، يخرجه من ظلمات المعصية إلى نور الطاعة بالتوبة، { ولا نصيرا } [النساء: 123] سوى الله بالظفر على النفس الأمارة بالسوء، فيزكيها عن صفاتها وعلى الشيطان فيدفع سره وكيده، { ومن يعمل من الصلحت } [النساء: 124]أي: الخالصات، { من ذكر أو أنثى } [النساء: 124]، يشير بالذكر إلى القلب، وبالأنثى إلى النفس، { وهو مؤمن } [النساء: 124] مخلص في ذلك الأعمال، { فأولئك يدخلون الجنة } [النساء: 124]؛ المعنى أن القلب إذا عمل مما وجب عليه من التوجه إلى العالم العلوي، والإعراض عن العالم السفلي، وغض البصر عن سوى الحق يستوجب دخول الجنة، والقربة والوصلة والنفس إذا عملت مما وجب عليها من الانتهاء عن هواها وترك حظوظها، وأداء حقوق الله في العبودية واطمأنت بها تستحق الرجوع إلى ربها والدخول في جنة عالم الأرواح، كما قال تعالى:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك

[الفجر: 27-28]، { ولا يظلمون نقيرا } [النساء: 124] فيما قدر الله لهم من الأعمال الصالحات، ولا من الدرجات والقربات، فليس من تمنى نعمة من غير أن يتبعني في خدمة من يتمنى نعمته وإن بينهما بونا بعيدا من أعلى مراتب القرب إلى أسفل سافلين البعد.

[4.125-127]

ثم أخبر عن أحسن الدين لأهل اليقين بقوله تعالى: { ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن } [النساء: 125]، والإشارة فيهما: إن لا أحد أحسن دينا ممن { أسلم وجهه لله }؛ أي: أسلم ذاته وحقيقته بالكلية، يدل عليه قوله تعالى:

كل شيء هالك إلا وجهه

[القصص: 88]؛ أي: ذاته وحقيقته، وهو؛ أي: من أسلم محسن محمد صلى الله عليه وسلم وإنما سما محسن لمعنيين:

أحدهما: إنه صلى الله عليه وسلم كان مخصوصا من بين سائر الأنبياء عليهم الصلاة والسلام بالرؤية والمشاهدة، وإنه فسر الإحسان بأن تعبد الله كأنك تراه، فسماه الله تعالى محسنا؛ لاختصاصه بالرؤية والمشاهدة، والثاني: لأنه صلى الله عليه وسلم أحسن الدين فأجملنه بخلقه العظيم إلى أن بلغ الدين بعده حد الكمال، فكان صلى الله عليه وسلم أحسن الدين من سائر الأنبياء عليهم السلام فسماه محسنا؛ فمعنى الآية على التحقيق أن لا أحسن دينا من محمد صلى الله عليه وسلم وقد استتم ذاته وحقيقته بالكلية حتى اسلم سره وروحه وقلبه ونفسه وشيطانه، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أسلم شيطاني على يدي "

، ومن إسلام نفسه يقول يوم القيامة:

" أمتي أمتي "

، حتى يقول الأنبياء: نفسي نفسي، ومما يدل على هذا التأويل قوله: عقيب وهو محسن { واتبع ملة إبرهيم حنيفا } [النساء: 125]، والاحتمال الذي اتبع ملة إبراهيم وأمره به كان محمد صلى الله عليه وسلم بقوله:

أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا

[النحل: 123]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" بعثت بالحنفية السهلة السمحة "

، ثم شرع في شرح ملة إبراهيم التي اتبعها محمد صلى الله عليه وسلم وقال تعالى: { واتخذ الله إبراهيم خليلا } [النساء: 125]، ومن شرك الخلة استسلام العبد في عموم أحواله لله بالله، وأن لا يدخر شيئا عن الله لا من ماله، ولا من جسده ومن روحه وجلده، ولا من أهله وولده، وهذا كان حال إبراهيم عليه السلام، ومن شرط المحبة فناء المحبة في المحبة وبقاؤه بالمحبوب حتى لم تبقى المحبة من المحب إلا الحبيب، وهذا كان حال محمد صلى الله عليه وسلم قيل لمجنون ليلى ابن عامر: ما اسمك؟ قال: ليلى، وقيل لمحمد صلى الله عليه وسلم: حبيبا خليلا فقيرا من الخلة وهي الحجة والفقر؛ أي: مفتقر بالكلية إلى الله في كل أحواله ليس له منه شيء، هل هو من الله؟ كما قال: صلى الله عليه وسلم

" أنا من الله "

، وقال تعالى:

من يطع الرسول فقد أطاع الله

[النساء: 80]، فافهم جيدا.

والفرق بين مقام الخليل ومقام الحبيب، إن الخليل اتخذ الآلهة عدوا في الله وقال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، والحبيب اتخذ نفسه عدوا في الله وقال: ليت رب محمد صلى الله عليه وسلم لم يخلق محمدا، كما قيل قريب بهذا المعنى: بيني وبينك أني يزاحمني فارفع بجودك إني من البين.

قال الشيخ الإمام مصنف هذا الكتاب - رحمه الله -: فلما أن رأيت وجودك رحمة، تمنيت من الله أن ليت لم أخلق.

وفي قوله تعالى: { ولله ما في السموت وما في الأرض } [النساء: 126]، إشارة إلى: إنه تعالى يوجد عند كل ذرة من ذراتها بالإيجاد والحفظ، والإبقاء والإفناء، والكل يقولون:

إنا لله وإنآ إليه راجعون

[البقرة: 156]، فمن طلب الحق عند كل شيء يجده مع كل شيء وفي أول كل شيء، وأول كل شيء وأخر كل شيء، وظاهر كل شيء، وإلى هذا يشير بقوله تعالى: { وكان الله بكل شيء محيطا } [النساء: 126]، وكذا قوله:

ألا إنه بكل شيء محيط

[فصلت: 54]، تفهم إن شاء الله تعالى.

{ ويستفتونك في النسآء وما يتلى عليكم في الكتب } [النساء: 127]، اعلم أن النفس بمثابة المرآة لزوج الروح ففي قوله: { ويستفتونك في النسآء } [النساء: 127]، يسير إلى الاستخبار عن النفوس { في يتمى النسآء } [النساء: 127]، عن الصفات { التي لا تؤتونهن ما كتب لهن } [النساء: 127]؛ يعني: ما أوجب الله تعالى على العبد الطالب الصادق من حقوق النفس، كما قال صلى الله عليه وسلم لعبد بن عمرو رضي الله عنه حين جاهد نفسه بالليل بالقيام وبالنهار بالقيام:

" إن لنفسك عليك حقا صم وأفطر وقم ونم "

؛ والمعنى: { قل الله يفتيكم فيهن } [النساء: 127]، إنها مراكبكم في السير إلى الله فلا تقبلوا عن ترتيبها بالكلية فتجاهدوها بالرياضيات فتنقطع عن السير؛ بل الجواب أن تتفقدوها بأداء حقوقها وتواسوها بالرفق في تركيبها، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن هذا الدين متين فأوغل فيه برفق "

، يريد لا تحملوا على أنفسكم، ولا تكلفوها ما لا تطيقه فتعجز، وترك الدين والعمل { وترغبون أن تنكحوهن } [النساء: 127]؛ يعني: ولا ترغبوا عن مصاحبة النفس وصفاتها، والمداومة معها في تهذيب أخلاقها وتربية صفاتها، إلى أن تردوها إلى حد الاعتدال، فإن قلع هذه الصفات ونفيها بالكلية ليس بمحمود، وإنما المحمود اعتدالها في أن تفي إلى أمر الله وأحكام الشرع، وكذا { والمستضعفين من الولدن } [النساء: 127]؛ وهو الأفعال المتولدة من صفات النفس: كالأكل والشرب والنكاح وأمثالها، فإن لكل واحد منهم حقا ورعاية حقوقهم، { وأن تقوموا لليتمى بالقسط } [النساء: 127]؛ يعني: وإن تقوموا لرعاية حقوق النفس وصفاتها وأفعالها بميزان الشرع قياما بالحق والعدل، { وما تفعلوا من خير } [النساء: 127] في حق النفس وصلاحها وإصلاح صفاتها، { فإن الله كان به عليما } [النساء: 127]، وكذلك ما تفعلوا من شر في التفريط والإفراط فيجازيكم به.

[4.128-129]

{ وإن امرأة } [النساء: 128] يعني: نفس، { خافت من بعلها } [النساء: 128]؛ يعني: من الروح المتصرف فيها، { نشوزا } [النساء: 128] في رعاية حقوقها والمداراة معها، { أو إعراضا } [النساء: 128] بالكلية بإظهار عداوتها وتشديد في اجتهادها وقصد هلاكها، { فلا جناح عليهمآ أن يصلحا بينهما صلحا } [النساء: 128] بأن تطيع النفس الروح في عبودية الحق، وتترك بعض حظوظها رعاية لحقوقه في طلب الحق، ويؤثر حقوقه عليها معاونة على حصول مقاصده من [حظه] ويواسيها الروح بأن لا يعرض عنها بالكلية ويساعدها في بعض الأوقات مساعدة الراكب في أثناء الطريق لاستراحته عن التعب واستنشاطه للسير، { والصلح خير } [النساء: 128] للروح من الانقطاع طلب المقصد والمقصود، وللنفس من الهلكة في أعراض الروح عنها، والمبالغة في اجتهادها وارتياضها { وأحضرت الأنفس الشح } [النساء: 128]؛ يعني: كل نفس مجبولة على البخل بنصيبها وحظها، فالروح تسنح بترك حقوق الله تعالى من نفسه، والنفس تسنح بحظوظها من هواها، { وإن تحسنوا } [النساء: 128]؛ يعني: بالتسوية بينهما في الصلح والعبودية للحق، { وتتقوا } [النساء: 128] الحيف والجور على كل واحد منهما، { فإن الله كان } [النساء: 128]، في الأزل { بما تعملون } [النساء: 128] اليوم { خبيرا } [النساء: 128]، فإنه أعطى لكل واحد منهما استعداد الإحسان والاتقاء في الأزل، وإلا ما كان لهما الإحسان والاتقاء اليوم، فافهم جيدا.

ثم قال تعالى: { ولن تستطيعوا أن تعدلوا بين النسآء ولو حرصتم } [النساء: 129]؛ يعني: لا تقدرون على تزكية النفوس وتسوية الصفات وتعديلها ولو تحرصون عليها، وهذا نظير قوله صلى الله عليه وسلم:

" استقيموا ولن تحصوا "

، ثم قال تعالى: { فلا تميلوا كل الميل } [النساء: 129] في رعاية حقوق الروح واستيفاء حظوظ النفس، { فتذروها } [النساء: 129]؛ يعني: النفس { كالمعلقة } [النساء: 129] بين عالم السفل وعالم العلو، { وإن تصلحوا } [النساء: 129] على العبودية وامتثال الشرع في حفظ الحدود، { وتتقوا } [النساء: 129] طرفي التفريط والإفراط في الحقوق، { فإن الله كان } [النساء: 129]، في الأزل { غفورا } [النساء: 129] للروح برش النور المقدس، { رحيما } [النساء: 129] بالنفس حتى صارت مأمورة بعد كانت أمارة، كما قال تعالى:

إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53].

[4.130-131]

{ وإن يتفرقا } [النساء: 130]؛ يعني: الروح والنفس بجذبات الإلوهية، فالروح تنجذب عن النفس بجذبة دع نفسك وتعالى إلى سعة غنى الله في عالم هويته، فيستغني عن مركب النفس بالوصول إلى المقصود، والنفس تنجذب عن الروح بجذبة

ارجعي إلى ربك راضية مرضية

[الفجر: 28] إلى سعة غنى الله في عالم،

فادخلي في عبادي * وادخلي جنتي

[الفجر: 29-30]، فتستغني عن راكب الروح بعناية، { يغن الله كلا من سعته وكان الله } [النساء: 130] في الأزل، { واسعا } [النساء: 130] لهما في سعة رحمته، { حكيما } [النساء: 130]، حكم عليهما بالاجتماع والافتراق،

إلى ربك يومئذ المساق

[القيامة: 30].

ثم أخبر عن وصاية أهل الهداية بقوله تعالى: { ولله ما في السموت وما في الأرض } [النساء: 131]، إشارة في الآيتين: إن لله ما في السماوات من الدرجات العلا وجنات المأوى والفردوس، وما في الأرض من نعيم وزينتها وزخارفها، والله مستغن عنها، وإنما خلقها لعباده الصالحين، كما قال تعالى:

وسخر لكم ما في السموت وما في الأرض جميعا

[الجاثية: 13] منه وخلق العباد لنفسه، كما قال تعالى:

واصطنعتك لنفسي

[طه: 41]، { ولقد وصينا الذين أوتوا الكتاب من قبلكم } [النساء: 131]؛ يعني: جميع أهل الأديان، { وإياكم } [النساء: 131] أيها المؤمنون، { أن اتقوا الله } [النساء: 131] ولا تطلبوا منه غيره، فإن الله تعالى مهما يكن لكم يكن ما في السماوات والأرض لكم، واتقوا الله من الله غير الله، { وإن تكفروا } [النساء: 131] بهذه النعمة العظيمة والكرامة الجسمية وتطلبوا غير الله فلن تجدوه { فإن لله ما في السموت وما في الأرض } [النساء: 131]، فلا تملكونه إلا بالله فإنه خلق لكم، لأنكم كنتم محتاجين { وكان الله } [النساء: 131] في الأزل إلى الأبد { غنيا } [النساء: 131] عنه وعنكم، { حميدا } [النساء: 131] في ذاته وصفاته فلا يحتاج إلى أحد منكم ولا إلى أن

يسبح له ما في السموت والأرض

[الحشر: 24]؛ لأنه ليس لشيء وجود حقيقي قائم بنفسه إلا بالله.

[4.132-134]

{ ولله } [النساء: 132] جنود { ما في السموت وما في الأرض } [النساء: 132]، وقيامه وبقيوميته قائم { وكفى بالله وكيلا } [النساء: 132] في إيجاده وحفظه وتدبيره لكم فيما تحتاجون إليه من الدنيا والآخرة، فاتخذوه وكيلا، فإن لم ترضوا بوكالته وتنسون وصايته فله { إن يشأ يذهبكم أيها الناس } [النساء: 133] أيها الناسون وصية والطالبون غيره، { ويأت بآخرين } [النساء: 133] ولا يطلبون منه غيره، كما قال تعالى:

فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، { وكان الله } [النساء: 133]، من الأزل { على ذلك } [النساء: 133]؛ أي: على إثبات جميع الخلق بهذه الصفة، { قديرا } [النساء: 133]، كما قال تعالى:

ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين

[السجدة: 13] والناس؛ أي: الناسين توصيته، دليله قوله تعالى:

فذوقوا بما نسيتم

[السجدة: 14] وصيتنا

لقآء يومكم هذآ

[السجدة: 14].

ثم أخبر عما عنده لعبده بقوله تعالى: { من كان يريد ثواب الدنيا } [النساء: 134]، إشارة في ألاية: إن من كان دنيء الهمة قصير النظر يطلب من الله الدنيا الدنية وما فيها، { فعند الله ثواب الدنيا والآخرة } [النساء: 134]؛ يعني: لا يختص على متاع القليل الدنيا من سعة كرم الله وجوده، وإن عنده الدنيا والآخرة، وهو كريم يحب أن يسأل العبد منه شيئا، ويحب معالي الأمور ويبغض سفاسفها، فلا تقنعوا منه بالدنيا الدنية،

ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها

[الشورى: 20]، فاطلبوا منه الآخرة، فإنه يزيد فيها؛ لأنه قال تعالى:

من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه

[الشورى: 20]؛ أي: نعطيه ما يحتاج إليه من الدنيا بالتبعية، ثم أشار بقوله تعالى: { فعند الله ثواب الدنيا والآخرة } [النساء: 134] إلى مقام العندية؛ يعني: لا تطلبوا من الله إلا مقام العندية، فإن من يكون منزلته من عند الله

في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55] فقد وجد الله تعالى ووجد ما عنده من الدنيا والآخرة، { وكان الله سميعا } [النساء: 134] لحاجات طالبه ومناجات راغبيه، { بصيرا } [النساء: 134]، بمصالح دينهم ودنياهم.

[4.135-136]

ثم أخبر عن قسط الشهداء ولو على الآباء والأقرباء بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كونوا قومين بالقسط شهدآء لله } [النساء: 135]، إشارة في الآية: أمر الله في خطابه مع المؤمنين حيث قال: { يأيها الذين آمنوا كونوا قومين بالقسط شهدآء لله } [النساء: 135] أمر تكوين وتحويل، فلا بد وأن يكونوا كما كونهم، نظيره قوله تعالى:

قلنا ينار كوني بردا وسلما

[الأنبياء: 69] فكانت كما أمرت وكونت، فلما قال تعالى للمؤمنين الذين كونوا مشارا إليهم بذكر الإيمان: { كونوا قومين بالقسط } [النساء: 135]، فيكونوا قائمين به وبحكمته البالغة وفي قوله: { شهدآء لله } [النساء: 135]، إشارة إلى عوام المؤمنين أن كونوا شهداء الله بالتوحيد والوحدانية، { بالقسط } [النساء: 135] يوما ولو كان في آخر نفس من عمرهم على حسب ما قدر لهم، ويكونهم كما شاء ومتى شاء بمشيئته الأزلية، وأشار إلى الخواص أن كونوا شهداء لله حاضرين مع الله بالفردانية، وأشار إلى أخص الخواص أن كونوا شهداء في الله غائبين عن وجودكم في شهوده بالوحدة.

ثم اعلم أن في إشارته إلى الخواص شركة للملائكة كما قال تعالى:

شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة وأولوا العلم قآئما بالقسط

[آل عمران: 18]؛ وهي تدل على هذا التأويل، وأما إشارته إلى أخص من الأنبياء وكبار الأولياء؛ وهم أولوا العلم فمختصة بهم من سائر العالمين، وفي هذا سر عظيم لا يبخل بالعقول المجردة، فضلا عن العقول المركبة المدنسة بدنس الوهم والخيال والخس، ولأولي العلم سير في شهود

شهد الله أنه لا إله إلا هو

[آل عمران: 18]، وليس للملائكة وأولوا العلم في هذا الشهود مدخل، إلا أنهم قائمون بالقسط في شهود الوحدانية والفردانية كما حذرنا، وهم بمعزل عن شهود الوحدانية، فافهم جيدا.

وفي قوله تعالى: { ولو على أنفسكم أو الولدين والأقربين } [النساء: 135]، إشارة إلى: إن كونوا شهداء لله في شهود الوحدة، { ولو على أنفسكم } [النساء: 135] بإفنائها، { أو الولدين } [النساء: 135] بنفيهما في طلب الحق عن الالتفات والتعلق بهما. { والأقربين } [النساء: 135]؛ أي: والأقربين، { إن يكن } [النساء: 135] الوالدين، { غنيا } [النساء: 135] لا يحتاجون إلى التفاتك إليهما، { أو فقيرا } [النساء: 135] يحتاجون إليك في النفقة وغيرها، { فالله أولى بهما } [النساء: 135]، فإنه خالقها ورازقهما لا أنتم، { فلا تتبعوا الهوى } [النساء: 135] في رعاية حقوقهم، { أن تعدلوا } [النساء: 135] عن طلب الحق ورعاية حق الربوبية بالعبودية، فإن الله قدم العبودية على حقوقهما، وقال:

لا تعبدون إلا الله وبالوالدين إحسانا

[البقرة: 83]، ثم قال تعالى: { وإن تلووا } [النساء: 135]؛ أي: وإن تتلوا أمرها ، { أو تعرضوا } [النساء: 135] عن الله وطلبه، { فإن الله كان } [النساء: 135] في الأزل، { بما تعملون } [النساء: 135] اليوم، { خبيرا } [النساء: 135]، وإنه أعطاكم استعداد هذه الأعمال، وإنه بما تعملون اليوم يجازيكم غدا، واليوم بالخير خيرا وبالشر شرا، والله أعلم.

ثم أخبر عن الإيمان الحقيقي دون التقليدي وعلم أهل الإيمان بقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا ءامنوا بالله ورسوله والكتب الذي نزل على رسوله والكتب الذي أنزل من قبل } [النساء: 136]؛ فمعناه من آمن بالتقليد ظاهرا ينبغي له بالتحقيق والتصديق باطنا، وبالقول ظاهرا أن يؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله، وما نطق به الكتب والرسل من الوعد والوعيد، والبعث النشور والحساب، والميزان والصراط، والجنة وغير ذلك، يدل على هذا المعنى قوله تعالى: { ومن يكفر بالله وملآئكته وكتبه ورسله واليوم الآخر } [النساء: 136] فقد أدرج جميع ما ذكرناه وجعلناه شرط الإيمان فيه، وحكم أن عدم الإيمان بهؤلاء كفر؛ يعني: عدم الإيمان بكل ما مر ذكره كفر.

ثم اعلم أن مراتب الإيمان ثلاث: مرتبة العوام، ومرتبة الخواص، ومرتبة الأخص، فمرتبة العوام في الإيمان: ما قاله صلى الله عليه وسلم:

" أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله وبالبعث بعد الموت والجنة والنار والقدر خيره وشره "

؛ وهو إيمان غيبي، ومرتبة الخواص في الإيمان: هو عيان، وكان ذلك أن الله تعالى إذا تجلى بصفة من صفاته وخضع جميع أجزاء وجوده، وآمن بالكلية عيانا بعد ما كان يؤمن قلبه بالغيب، ونفسه تكفر بما آمن به قلبه، إذا كانت النفس عن تنسم روائح الغيب بمعزل، فلما تجلى الحق تعالى لحبل القلب

جعله دكا وخر موسى

[الأعراف: 143] النفس،

صعقا

[الأعراف: 143]، فالنفس في هذا تكون بمنزلة موسى عليه السلام،

فلمآ أفاق قال سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين

[الأعراف: 143]، فافهم جيدا.

ومرتبة الأخص في الإيمان: غيبي وذلك بعد رفع حجب الأنانية بسطوات تجلي حجب الجلال، فإذا أفناه عنه بصفة الجلال يبقيه بصفة الجمال، فلم يبق له الدين وبقي في العين فيكون إيمان عينيا، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج فلما بلغ قاب قوسين كان في حيزين فلما جذبته العناية من كينونية إلى عينونية أو أدنى،

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]،

ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه

[البقرة: 285]؛ أي: صفات ربه، فآمنت صفاته بصفاته، وذاته بذاته، فصار كل وجوده مؤمنا بالله إيمانا عينيا ذاته وصفاته، فأخبر عنهم فقال:

والمؤمنون كل آمن بالله

[البقرة: 285]؛ يعني: آمنوا بهويته لا بأنانية وجودهم، فالله عز وجل من كمال رأفته ورحمته على عباده المؤمنين يشير إليهم بحقيقة هذا الإيمان بقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا } [النساء: 136]؛ يعني: من أنانيتكم آمنتم إيمانا غيبيا، { ءامنوا بالله } [النساء: 136]؛ يعني: فاسعوا إلى الله بقدم ذكره لعله بذكركم يغنيكم به عنكم، فتؤمنوا بهويته إيمانا عينيا، وتؤمنوا برسوله { والكتب الذي نزل على رسوله } [النساء: 136]؛ يعني: من لم يكن له إيمان عيني في متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم لا يعرف الرسول عند هذا الكمال، فلا يكون إيمانه بالرسول حقيقيا، ولا بالكتاب الذي نزل على الرسول تلك الليلة، ولا { والكتب الذي أنزل من قبل } [النساء: 136]، وذلك أن الكتب المنزلة كلها كانت مندرجة في الكتاب الذي أنزل على الرسول تلك الليلة في سر

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" أوتيت جوامع الكلم "

، ولذلك ذكر الله { والكتب الذي أنزل من قبل } [النساء: 136]، عقيب قوله: { والكتب الذي نزل على رسوله } [النساء: 136]، ولم يذكر الرسل الذين أنزلت عليهم الكتب؛ ليعلم أن المشار إليه في ذكر { والكتب الذي أنزل من قبل } [النساء: 136]؛ هو أيضا الرسول، فالمؤمن يؤمن بهذا الرسول المنزل عليه جميع الكتب؛ ليكون إيمانه بالله ورسوله وكتبه حقيقيا لا تقليديا - تفهم إن شاء الله - وتؤمن بهذا الإيمان إن لم تؤمن بحقيقته، فإن من يكفر بهذا الإيمان { فقد ضل } [النساء: 136] في نية أنانيته، { ضلالا بعيدا } [النساء: 136] عن الله ومعرفته ومعرفة رسوله وكتبه والإيمان بهم، فافهم جيدا.

[4.137-139]

ثم أخبر عن التقليدي لا الحقيقي بقوله تعالى: { إن الذين آمنوا ثم كفروا } [النساء: 137]، والإشارة فيها: { إن الذين آمنوا } [النساء: 137]؛ يعني: بالتقليدي، { ثم كفروا } [النساء: 137] إذ لم يكن للتقليد أصلا، { ثم آمنوا } [النساء: 137] بالاستدلال العقلي، { ثم كفروا } [النساء: 137]، إذ لم يكن عقولهم مؤيدة بالتأييد الإلهي، { ثم ازدادوا كفرا } [النساء: 137] بالشبهات العقلية، إذ تمسكوا بالعقول المشوبة بالهوى وحب الدنيا فوقعوا في ورطة الهلاك مع المبتدعة والمتفلسفة، وإلا نعوذ بالله من الحور بعد الكور.

وفي قوله تعالى: { لم يكن الله ليغفر لهم } [النساء: 137]، يشير إلى: إن من يكون إيمانه تقليديا ذلك بأن لم يكن الله في الأزل عاقرا لهم بنوره عند العرش، كما قال: ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه فقد اهتدى، ومن أخطأه فقد ضل، فلما أخطأهم ذلك النور فما آمنوا بالله بالحقيقة، وإن آمنوا بالتقليد كفروا، كما كانوا على أصل الضلالة، { ولا ليهديهم سبيلا } [النساء: 137]، إلى الهدى اليوم؛ لأن الأصل لا يخطأ إذ أخطأهم ذلك.

ثم قال تعالى: { بشر المنافقين بأن لهم عذابا أليما } [النساء: 138]؛ لأن أصل نفاقهم من أخطاء ذلك النور أيضا؛ يعني: بشرهم بأن أصل جوهرهم من جواهر الكفار ولهذا { الذين يتخذون الكافرين أوليآء من دون المؤمنين } [النساء: 139]، فإن ائتلافهم هاهنا نتيجة تعارف أرواحهم هناك؛ لقوله صلى الله عليه وسلم

" الأرواح جنود مجندة "

، فمن تعارف أرواحهم أرواح الكافر والمنافق هناك يأتلفون هاهنا، ومن تناكر أرواحهم أرواح المؤمنين هناك يختلفون.

ثم أشار بقوله تعالى: { أيبتغون عندهم العزة فإن العزة لله جميعا } [النساء: 139] إلى من يطلب العزة في الدارين، فليست العزة عند الدنيا وأهلها، فلا تطلبوها عندهم ولكن فاطلبوها عند الله؛ أي: في مقام العندية، فإن عنده خير الدنيا والآخرة جميعا، فمن تابع النبي صلى الله عليه وسلم حق المتابعة وقال تعالى

عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، يقال له:

ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين

[المنافقون: 8].

[4.140-141]

{ وقد نزل عليكم في الكتب } [النساء: 140]؛ أي: في كتاب العهد يوم الميثاق { أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها } [النساء: 140]؛ أي: النفوس وأربابها، { فلا تقعدوا } [النساء: 140]، الخطاب للقلوب وأربابها { معهم } [النساء: 140]؛ أي: مع النفوس؛ أي: لا تصاحبوهم ولا توافقوهم في شيء من أهوائهم، { حتى يخوضوا في حديث غيره } [النساء: 140]، فإن تفعلوا أيها القلوب وأربابها، { إنكم إذا مثلهم } [النساء: 140]، مثل النفوس وأربابها؛ يعني: يكون القلب كالنفس، وصاحب القلب كصاحب النفس بالصحبة والمخالطة والمتابعة، { إن الله جامع المنفقين والكفرين في جهنم جميعا } [النساء: 140]؛ لأنهم كانوا في عالم الأرواح في صف واحد، وفي الدنيا بذلك التناسب والتعارف في فن واحد، وقال: صلى الله عليه وسلم

" كما تعيشون تموتون، وكما تموتون تحشرون "

، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن أخلاق أهل النفاق بقوله تعالى: { الذين يتربصون بكم } [النساء: 141]، إشارة فيها: إن المنافقين الذين يتربصون بكم، { فإن كان لكم فتح من الله } [النساء: 141] من الفتوحات الدنيوية، { قالوا ألم نكن معكم } [النساء: 141] طمعا فيه لما حرموا علو الهمة في الدين وعدموا خلوص العقيدة في علم اليقين تربصوا للفتوحات الدنيوية، وذهلوا عن الفتوحات الأخروية والحضرية؛ وهي { فتح من الله } [النساء: 141]؛ يعني: ما يفتح الله للناس من رحمة ومن فتوحات الغيب وشواهد الحق حتى { وإن كان للكافرين نصيب } [النساء: 141] من الدنيا والمرادات الدنيوية { قالوا } [النساء: 141]؛ لخسة عقلهم ودناءة همتهم وقصورهم { ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين } [النساء: 141]، طاروا بأجنحة الأطماع والخذلان عن إنكار الإيمان إلى منازل الكفر ودركات النيران، ثم يؤدي بأنهم أهل الملامة، { فالله يحكم بينكم يوم القيامة } [النساء: 141]؛ ليعلم من أهل العزة والكرامات، ومن أهل العزة والندامات، { ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا } [النساء: 141]، فإن وبال كيدهم إليهم مصروف، وجزاء مكرهم عليهم موقوف، والحق من قبل الحق سبحانه وتعالى منصور أهله، والباطل بنصر الحق محيت أهله.

[4.142-145]

ثم أخبر عن أمارات المنافقين وعلامات المخادعين بقوله تعالى: { إن المنافقين يخادعون الله وهو } [النساء: 142]، إشارة في الآيتين: أن المنافقين غنما يخادعون في الدنيا؛ لأن الله { خادعهم } [النساء: 142] في الأزل عند رش نوره على الأرواح، وذلك أن الله تعالى خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره، فلما رش نوره أصاب الأرواح المؤمنين وأخطأ أرواح المنافقين والكافرين، ولكن الفرق بين المنافق والكافر أن المنافقين رأوا رشاش النور وظنوا أنهم يصيبهم فأخطأهم، وأرواح الكافرين ما شاهدوا ذلك الرشاش ولم تصبهم، فإن المنافقين خدعوا عند مشاهدتهم الرشاش إذا ما أصابهم، فمن نتائج مشاهدتهم الرشاش { وإذا قاموا إلى الصلاة } [النساء: 142]، من نتائج حرمانهم إصابة النور، { قاموا كسالى يرآءون الناس } [النساء: 142]، كأنهم يراؤونهم النور { ولا يذكرون الله إلا قليلا } [النساء: 142]؛ لأنهم يذكرونه بلسان الظاهر القالبي لا بلسان الباطن القلبي، والقالب من الدنيا وهي قليلة قليل ما فيها، والقلب من الآخرة وكثيرة كثير ما فيها، فالذكر الكثير من لسان القلب كثير، والفلاح في الذكر الكثير لا في القليل، كقوله تعالى:

واذكروا الله كثيرا

[الأنفال: 45]؛ أي: بلسان القلب

لعلكم تفلحون

[الأنفال: 45]، ولما كان ذكر المنافقين بلسان القالب كان قليلا كلما أفلحوا به، وإنما كان ذكر المنافق بلسان الظاهر؛ لأنه شاهد رش النور ظاهرا من العبد ولم يصبه، فلو كان أصابه ذلك النور لكان صدره منشرحا به، كما قال تعالى:

أفمن شرح الله صدره للإسلام

[الزمر: 22]، فهو على نور من ربه؛ أي: على نور مما رش به ربه، ومعدن النور هو القلب، وإذا كان قلبه ذاكرا لله النور فإنه يصير لسان القلب، فقليل الذكر منه يكون كثيرا، فافهم جيدا.

فلما كان أرواح المنافقين مترددة متحيرة بين رشاش النور وبين ظلمة الخلقية، لا إلى هؤلاء الذين أصابهم النور، ولا إلى هؤلاء الذين لم يشاهدوا الرشاش، كذلك كانوا { مذبذبين بين ذلك } [النساء: 143] المؤمنين والكافرين، { لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء ومن يضلل الله } [النساء: 143] بأخطاء ذلك النور، كما قال: ومن أخطأه فقد ضل { فلن تجد له سبيلا } [النساء: 143] هاهنا إلى ذلك النور، يدل عليه قوله تعالى:

ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

[النور: 40] قسمته من ذلك النور المرشش، فماله اليوم نصيب من نور الهداية والله أعلم.

ثم أخبر عن منازل المنافقين باتخاذهم الأولياء من الكافرين ونهى عن المؤمنين بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا الكافرين أوليآء من دون المؤمنين } [النساء: 144]، والإشارة فيها: إن النهي في قوله تعالى: { لا تتخذوا الكافرين أوليآء من دون المؤمنين } [النساء: 144]، نهي التكوين؛ يعني: ما كونهم مستعدين لاتخاذ الكفار أولياء من دون المؤمنين؛ لأن المؤمنين خلقت أرواحهم في غير صف أرواح الكافرين، حيث كانت الأرواح جنود مجندة فكان بين أرواح المؤمنين وأرواح الكافرين تعارف يأتلفون به هاهنا من دون المؤمنين، إنما قيد موالاتهم بقوله تعالى { من دون المؤمنين } [النساء: 144]؛ لأن موالاتهم على نوعين:

أحدهما: ما يكون بمناسبة كلية بين الأرواح بأن يكونوا في صف واحد، فتلك المناسبة بين الكافرين والمنافقين موالاة حقيقية، وهذا هو الذي نهى عنه المؤمنون نهي التكوين، وبهذا النوع يتخذ المنافقون الكافرين أولياء من دون المؤمنين.

والنوع الثاني: ما يكون من أدنى مناسبة يكون بين الأرواح وإنما يكونوا في صف واحد، بل يكون لمحذاة أرواحهم في الصفوف، فتلك المناسبة تكون بين المؤمنين والكافرين صورة موالاة دنيوية معلولة في بعض الأوقات، ولا يكون لها إثبات ولا ينقطع موالاته مع المؤمنين في الدين البتة، ويرجع المؤمن من موالاتهم البتة يوما، ثم قال تعالى لمن آمن بلسانه ولم يؤمن قلبه: { لا تتخذوا الكافرين أوليآء من دون المؤمنين } [النساء: 144]، { أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطانا مبينا } [النساء: 144]؛ يعني: بعد أن خلقكم في صف أرواح الكافرين وأخطأكم رشاش النور حتى إئتلفتم هاهنا مع الكفار، { أتريدون أن تجعلوا لله عليكم } [النساء: 144]، في عقابكم يوم القيامة باتخاذكم الكفار أولياء، { سلطانا مبينا } [النساء: 144]، عذرا واضحا وبرهانا لائحا

ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة

[الأنفال: 42].

ثم قال تعالى: { إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار } [النساء: 145]؛ يعني: الذي آمنوا باللسان ولم تؤمن قلوبهم وهذه أحوالهم فهم المنافقون، ومنازلهم في الدرك الأسفل من النار؛ لأن أرواحهم كانت في آخر الصفوف وأسفلها، { ولن تجد لهم نصيرا } [النساء: 145] في الإخراج عن الدرك الأسفل؛ لأنهم أفسدوا استعداد صفاء الروحانية الكلية بالنفاق ورينه بخلاف الكافر؛ لأن الكافر وإن أفسد برين الكفر صفاء روحه، ولكن ما أضيف إلى رين كفره رين النفاق فكان لرين كفره منفذ من القلب إلى اللسان فيخرج بحاره من لسانه بإظهار الكفر، وكان للمنافق مع كفره ورين الكفر ورين النفاق زائد، ولم يكن لبخل رينه منفذ إلى لسانه، فكان لنجارات الكفر ورين النفاق منفذ ينفذ إلى صفاء الروحانية فلم يبق له الخروج عن هذا الأسفل، ولم ينصره نصير بإخراجه؛ لأنه مخذول الحق في آخر الصفوف.

وقال تعالى:

إن ينصركم الله

[آل عمران: 160]؛ يعني: في خلق أرواحكم في صف أرواح المؤمنين

فلا غالب لكم

[آل عمران: 160] بأن يردكم إلى صف أرواح الكافرين،

وإن يخذلكم

[آل عمران: 160] بأن يخلق أرواحكم في صف أرواح الكافرين،

فمن ذا الذي ينصركم من بعده

[آل عمران: 160] بأن يخرجكم إلى صف المؤمنين.

[4.146-148]

ثم استثنى منهم من كان كفره ونفاقه عارية، وروحه في أصل الخلقة خلق في المؤمنين، ثم بأدنى مناسبات في المجازات بين روحه وأرواح الكافرين والمنافقين ظهر عليه من نتائجها موالاة معلومة مع القوم أياما معلومة مع القوم أياما معدودة، فما أفسدت صفاء روحانيته بالكلية، وما أنسد منفذ قلبه إلى عالم الغيب فهبت له من وهب العناية نفحات ألطاف الحق، ونبهته عن نوم الغفلة، ونبهته عن الرجوع إلى الحق بعد التمادي في الباطل، ونودي في سره بأن لا نصير لمن يختار الأسفل، ولا يخرج منه { إلا الذين تابوا } [النساء: 146] وندموا على ما فعلوا، ورجعوا عن تلك المعاملات الردية، { وأصلحوا } [النساء: 146] ما أفسدوا من حسن الاستعداد، وصفاء الروحانية بترك الشهوات النفسانية، والحظوظ الحيوانية، { واعتصموا بالله } [النساء: 146] بحبل الله استعانة على العبودية، { وأخلصوا دينهم لله } [النساء: 146] لله في الطلب لا يطلبون منه إلا هو ثم قال تعالى: من قام بهذه الشرائط { فأولئك مع المؤمنين } [النساء: 146]؛ يعني: في صف أرواحهم خلق روحه لا في صف أرواح الكافرين، { وسوف يؤت الله المؤمنين } [النساء: 146]، التائبين ويتقرب إليهم على قضية

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا وقال من أتاني يمشي أتيته هرولة "

، وهذا هو الذي سماه { أجرا عظيما } [النساء: 146] والله أعظم.

ثم أخبر عن كمال فضله وجلال عدله بقوله تعالى: { ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم } [النساء: 147]، والإشارة فيها: إن الله عز وجل يذكر العباد المؤمنين من نعمة السابقة منها: إخراجهم من العدم ببديع فطرته، ومنها : إنه خلق أرواحهم قبل خلق الأشياء، ومنها: إنه خلق أرواحهم نورانية بالنسبة إلى أن خلق أجسادهم ظلمانية، ومنها: إن أرواحهم لما كانت بالنسبة إلى نور القدم ظلمانية رش عليهم من نور القدم، ومنها: لما أخطأ بعض الأرواح ذلك النور وهو أرواح الكفار والمنافقين فقد أصاب أرواح المؤمنين، فيقول: { ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم } [النساء: 147]، هذه النعمة التي أنعمت بها عليكم من غير استحقاق منكم، فإنكم إن شكرتم هذه النعمة برؤيتها ورؤية المنعم بها فقد آمنتم بي ونجوتم من عذابي وهو ألم الفراق، فإن حقيقة الشكر رؤية المنعم، والشكر على وجوده أبلغ من الشكر على وجود النعم قال:

واشكروا لي

[البقرة: 152]؛ أي: أشكروا لوجودي، { وكان الله } [النساء: 147]، في الأزل { شاكرا } [النساء: 147]؛ لوجوده، ومن شاكرا لوجود أوجد الخلق بجوده، { عليما } [النساء: 147] بمن يشكر وبمن يكفر، فإعطاء جزاء الشاكرين قبل شكرهم؛ لأنه مشكور وأعطى جزاء الكافرين قبل كفرهم؛ لأن الكافر كفور.

ثم أخبر عن محبة المظلوم بقوله تعالى: { لا يحب الله الجهر بالسوء } [النساء: 148]، الإشارة فيها: إن الله تعالى { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول } [النساء: 148] من العوام، ولا من التحدث مع النفس من الخواص، ولا من الخطرة التي يخطر بالبال من الأخص من القول، { إلا من ظلم } [النساء: 148] تبعا من دواعي البشرية من غير اختيار وبابتلاء من اضطرار، وأيضا { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول } [النساء: 148]، إفشاء بأسرار الربوبية وإظهار المواهب الإلوهية، وأيضا { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول } [النساء: 148]، إفشاء بأسرار الربوبية بكشف القناع من مصنوعات الغيب، ومكنونات غيب الغيب، { إلا من ظلم } [النساء: 148] بغلبات الأحوال وتعاقب كؤوس عقار الجمال والجلال فأضطر إلى المقال، فقال باللسان الباقي لا باللساني الفاني: أنا الحق سبحاني، { وكان الله } [النساء: 148] في الأزل { سميعا } [النساء: 148] لمقالهم، { عليما } [النساء: 148] قبل أداء مالهم.

[4.149-151]

ثم قال تعالى: { إن تبدوا خيرا } [النساء: 149]؛ يعني: مما كوشفتم به من ألطاف الحق تنبيها للخلق وأفادت بالحق، { أو تخفوه } [النساء: 149] صيانة لنفوسكم عن آفات الشوائب، وفطامها من المشارب، { أو تعفوا عن سوء } [النساء: 149] مما يدعوكم إليه سوى النفس الأمارة، أو تتركوا إعلان ما جعل إظهاره سوء، فإن الله عفو، فتكون عفوا متخلقا بأخلاقه متصفا بصفاته، وأيضا { فإن الله كان } [النساء: 149] في الأزل، { عفوا } [النساء: 149] عنك بأن لم يجعلك من المخذولين حتى صرت عفوا عما سواه، وكان هو { قديرا } [النساء: 149] على خذلانكم حتى لا يقدر على أن يعفوا عن مثقال ذرة لكفرانك،

إن الإنسان لظلوم كفار

[إبراهيم: 34].

ثم أخبر عن لوم الإحسان وكفرانه، وعن كرم الحق وغفرانه بقوله تعالى: { إن الذين يكفرون بالله ورسله } [النساء: 150]، إشارة فيها: إن الذين يكفرون بالله ورسله ومنها { ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله ويقولون نؤمن ببعض ونكفر ببعض } [النساء: 150]، ومنها { ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا } [النساء: 150]؛ يعني: بين أنهم يؤمنون ببعض من الكتب والرسل ويكفرون ببعض، فيضعون ذنبا ومذهبا يضلون به الخلق عن الصراط المستقيم والدين القويم، فلما ازدادوا كفر وضلالة حتى آل أمرهم في الكفر إلى أن يصنعوا ذنبا في الضلال؛ ليضلوا الناس به عن طريق الحق، وصار كفرهم حقيقيا فسماهم الله في الكفر حقا، وقال تعالى: { أولئك هم الكافرون حقا } [النساء: 151]؛ يعني: الذين أخطأهم النور عند الرشاش على الأرواح، { وأعتدنا للكافرين } [النساء: 151]، في يوم رش النور { عذابا مهينا } [النساء: 151]؛ لحرمانهم عن تلك السعادة إذا كرم المؤمنين بإصابة ذلك النور، وأهين الكافرين بحرمانهم عنهم، وفي الآية دلالة على أن الإيمان لا يتجزأ ولا ينقسم وإن كان يزيد وينقص؛ لأنه لو كان متجزئا لكان من يؤمن بالله وببعض الكتب والرسل جزء من الإيمان، فلما لم يكن لهم من الإيمان شيء علمنا إنه لا يتجزأ ولا ينقسم وإن كان يزيد وينقص فحسب، مثل نور الشمس وضياؤه إذا دخل البيت من كوة فيزيد وينقص بحسب زيادة الكوة ونقصانها، ولكن لا يمكن تجزئتها البتة بحيث يؤخذ جزء منه فيجعل في شيء آخر غير محاذي الشمس، والآية تدل على أن الإيمان لا يحصل بزعم المرء وحسبانه وإنما يحصل بحصول شرائط نتائجه منه.

[4.152-153]

كما أخبر عن الإيمان ونتائجه فقال تعالى: { والذين آمنوا بالله ورسله } [النساء: 152]، فكان من نتائج إيمانهم { ولم يفرقوا بين أحد منهم } [النساء: 152]؛ أي: من رسله، ومن نتائجه القبول من الله والجزاء عليه، كما قال تعالى: { أولئك سوف يؤتيهم أجورهم } [النساء: 152]، ومن شرائط الإيمان ما قال تعالى: { وكان الله غفورا رحيما } [النساء: 152]، يعني: كان في الأزل غفورا بإصابة النور أرواح المؤمنين، ولولا ذلك لما آمنوا، رحيما بهم بإفاضة النور عليهم.

ثم أخبر عن الكفر ونتائجه بقوله تعالى: { يسألك أهل الكتاب } [النساء: 153]، والإشارة فيها: إن من نتائج كفرهم سألوا النبي صلى الله عليه وسلم { أن تنزل عليهم كتابا من السمآء فقد سألوا موسى } [النساء: 153] من نتائج كفرهم، { أكبر من ذلك } [النساء: 153] من بعد ما سمعوا كلام الله، { فقالوا أرنا الله جهرة } [النساء: 153]، وما طلبوا الرؤية على وجه التعظيم أو على وجه التصديق، ولا حملهم عليه شدة الشوق أو ألم الفراق كما كان الفراق، كما كان لموسى عليه السلام حين

قال رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143]، ولعل ضربة موسى عليه السلام في جواب

لن تراني

[الأعراف: 143]، كانت من شؤم القوم، وما كان في أنفسهم من سوء أدب هذا السؤال؛ لئلا يطمعوا في مطلوب لم يعطه نيتهم فما اتعظوا بحال نيتهم؛ لأنهم كانوا أشقياء، والسعيد من وعظ بغيره حتى ادركتهم الشقاوة الأزلية، { فأخذتهم الصاعقة بظلمهم } [النساء: 153] بأن طمعوا في فضيلة وكرامة ما كانوا مستحقيها، { ثم } [النساء: 153]، من نتائج كفرهم { اتخذوا العجل } [النساء: 153]، العجل إلها وعبدوه، { من بعد ما جآءتهم البينات فعفونا عن ذلك } [النساء: 153]، ما نفعتهم البينات والمعجزات أيضا من نتائج الكفر، من طبع كافرا ولو يرى الله جهرة فإنه لا يؤمن به، ومن طبع مؤمنا عند رشاش النور بإصابته فإنه يؤمن بنبي لم يره وكتاب لم يقرأه بغير معجزة أو بينة، كما كان الصديق رضي الله عنه حين قال النبي صلى الله عليه وسلم: " بعثت " ، فقال: " صدقت " ولم يتلعثم، وكما كان حال موسى عليه السلام فإنه لم ير النبي صلى الله عليه وسلام ولا المعجزة فقد آمن به، ثم قال تعالى: { وآتينا موسى سلطانا مبينا } [النساء: 153]؛ وهو ظاهر الآيات التسع، وفي الباطن برهانا من وارد الحق، مظهرا ما تعجز النفس عن تكذيبه، والسلطان المبين الحق الظاهر بحيث لا يحتجب بشيء ولا يحجبه شيء.

[4.154-156]

ثم أخبر عن بقية نتائج الكفر بقوله تعالى: { ورفعنا فوقهم الطور بميثاقهم } [النساء: 154] والإشارة فيها لأرباب العناية هداية على هداية تكون على أصحاب الجهالة ضلالة على ضلالة قوله تعالى: { ورفعنا فوقهم الطور بميثاقهم وقلنا لهم ادخلوا } [النساء: 154]، كانت آية عظيمة من الآيات التي ابتلي بها بنو إسرائيل، وكان من خذلانهم وشؤم كفرانهم أنهم كلما رأوا آية في الظاهر زادوا جحدهم في الباطن، فلم ينفعهم زيادة نصب الإعلام لما لم ينفتح لشهودها بصائر قلوبهم قال الله تعالى:

وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون

[يونس: 101]، فكلما ازداد جحودهم زاد بلاؤهم، فازداد ابتلاؤهم فابتلوا بدخول { الباب سجدا } [النساء: 154]، فما خرجوا عن عهدته فزاد البلاء والابتلاء فابتلوا بترك اصطياد الحوت، { وقلنا لهم لا تعدوا في السبت } [النساء: 154]، فاعتدوا فيه فزادهم البلاء والابتلاء فابتلوا بالأخذ، { وأخذنا منهم ميثاقا غليظا } [النساء: 154]، فنقضوا العهد وأرادوا الجحد، فلحقهم شؤم المخالفات بترك الموافقات إلى أن جرهم إلى الكفر بالآيات، ثم بشؤم كفرهم خذلوا حتى قتلوا الأنبياء بغير حق، ثم بشؤم ذلك تجاسروا حتى ادعوا بشدة التفهم، { وقولهم قلوبنا غلف } [النساء: 155]، أدعية العلوم رد الله عليهم فقال: { بل طبع الله عليها بكفرهم فلا يؤمنون إلا قليلا } [النساء: 155]؛ أي: ختم قلوبهم [بسبب] كفرهم وسوء معاملاتهم كما قال تعالى:

بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14] محجوبون على العرفان حتى بالغوا في الخذلان وأوقعوا في البهتان كما قال تعالى: { وبكفرهم وقولهم على مريم بهتانا عظيما } [النساء: 156]، فقوم تقولوا على مريم فرموها بالزنا، وآخرون جاوزوا الحد في تعظيمها فقالوا: ابنها ابن الله، وكلا الطائفتين وقعوا في الضلال.

ويقال: مريم عليها السلام كانت ولية الله، فشقي بها فرقتان أهل الإفراط وأهل التفريط، وكذلك كل ولي سبحانه وتعالى، فمنكرهم شقي بترك احترامهم وطلب أذيتهم، والذين يعتقدون فيهم مالا يستوجبون يشقون بزيادة إعظامهم، وعلى هذه الجملة ورج الأكثرون.

[4.157-159]

ثم بلغوا في الكفر حد المنتهى وغاية القصوى حتى هموا بقتل عيسى عليه السلام روح الله وكلمته العليا، { وقولهم إنا قتلنا المسيح عيسى ابن مريم رسول الله وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه ما لهم به من علم إلا اتباع الظن وما قتلوه يقينا } [النساء: 157]، { بل رفعه الله إليه } [النساء: 158]، وأنعم عليه بالإفاضة مما لديه، { وكان الله عزيزا } [النساء: 158]، اعز من أن يتخذ ولدا مثل عيسى عليه السلام أو غيره،

إن كل من في السموت والأرض إلا آتي الرحمن عبدا

[مريم: 93]، { حكيما } [النساء: 158]، يخلق بحكمته ما يشاء، ويختار ويرفع إليه من يشاء، ويجير ولا يجار عليه.

ثم أخبر عن نزول عيسى عليه السلام ليعلم أنه ليس في الموتى بقوله تعالى: { وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته } [النساء: 159]؛ أي: وقت نزوله، والإشارة فيها: إن الله عز وجل لما ذكر من كمال عيسى عليه السلام بقوله: { وما قتلوه يقينا * بل رفعه الله إليه } [النساء: 157-158]؛ ليعلم قوما من الذين قالوا: المسيح ابن الله إذا سمعوا هذا القول يسبق وهمهم إلى تصديق مقالهم، فالإشارة في قوله: { وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به } [النساء: 159]، إلى نزول عيسى عليه السلام من السماء وإلى موته؛ ليعلم أنه لو كان ابنا كما زعموا لما نزل إلى الأرض بعدما رفع وما مات؛ وفيه معنى آخر: { وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته } [النساء: 159]، وذلك أن اليهود يؤمنون به بعد نزوله وقتله الدجال، وإظهاره وتقريره دين الإسلام وتقويته المسلمين، ومتابعته النبي صلى الله عليه وسلم وصلاته خلف المسلمين، وكسره الصليب وقتله الخنزير وأمثال هذا، فيتحقق لهم صدق نبوته بهذه الدلالات وبإظهار العبودية، فيتحقق لهم أنه عبد نبي لو كان ابنا لما كان متابعا لنبي آخر لاستغنائه عنه، { ويوم القيامة يكون عليهم } [النساء: 159] بالإيمان { شهيدا } [النساء: 159].

[4.160-162]

ثم أخبر عن تتمة نتائج كفرهم بقوله: { فبظلم من الذين هادوا } [النساء : 160]، إلى قوله { أجرا عظيما } [النساء: 162]؛ لكنه قال تعالى لهم: { حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم } ، وقال تعالى:

ويحل لهم الطيبات

[الأعراف: 157] وقال تعالى:

وكلوا مما رزقكم الله حللا طيبا

[المائدة: 88]، فلم يحرم علينا شيئا بذنوبنا، وكما [عفانا] من تحريم الطيبات في هذه الآية نرجوا أن [يعافينا] في الآخرة من العذاب الأليم؛ لأنه جمع بينهما في الذكر في هذه الآية، وقال أهل الإشارات: ارتكاب المحظورات يوجب تحريم المباحات، وقال الشيخ رحمه الله الإسراف في ارتكاب المباحات يوجب حرمان المناجات، والإشارة فيهما: إن الظلم من شيمة الإنسان؛ يعني: نفس الإنسان؛ لأنه خلق ظلوما جهولا، فالظالم من يظلم غيره، والظلوم من يظلم نفسه، وإلى هذا أشار بقوله تعالى { فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم } [النساء: 160]؛ يعني: لما ظلموا أنفسهم بنقض الميثاق والكفر بآيات الله، وقتل الأنبياء بغير حق، والكفر بعيسى وتقول البهتان على مريم،

وقولهم إنا قتلنا المسيح عيسى ابن مريم

[النساء: 157]، { وبصدهم عن سبيل الله كثيرا } [النساء: 160].

{ وأخذهم الربا وقد نهوا عنه وأكلهم أموال الناس بالباطل } [النساء: 161] وغير ذلك من المخالفات، حرمنا عليهم بإبطال استعدادهم طيبات من مقام القربات والدرجات والغرفات، { أحلت لهم } [النساء: 160]؛ أي: لأرواحهم الطيبين الظاهرين قبل التلوث بقذر المخالفات، فإن

والطيبات للطيبين

[النور: 26]،

" فإن الله طيب لا يقبل إلا الطيب "

، وإنهم لما أشركوا تنجسوا، فإن المشركين نجس، فحرموا من تلك الطيبات، وصدوا عن سبيل الله وكفروا به، { وأعتدنا للكافرين منهم } [النساء: 161]؛ أي: من الذين ظلموا أنفسهم بهذه المخالفات، { عذابا أليما } [النساء: 161]، بالحرمان عن الدرجات والقربات.

{ لكن الراسخون في العلم منهم } [النساء: 162]؛ أي: من الذين هادوا، والراسخون في العلم؛ هم الذين رسخوا بقدمي الصدق والعمل في العلم إلى أن بلغوا معادن العلوم فاتصلت علومهم الكسبية بالعلوم العطائية الدينية، كما كان حال عبد الله ابن سلام رضي الله عنه فإنه كان عالما في النورية وقد قرأ فيها صفة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما كان راسخا في العلم اتصل علم قراءته بعلم المعرفة، فقال: لما رأيت وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم عرفت بأنه ليس بوجه كاذب فآمن به، ولما لم يكن للأحبار رسوخ في العلم وإن قرأوا صفة النبي صلى الله عليه وسلم في النورية فلما رأوا النبي صلى الله عليه وسلم ما عرفوه فكفروا به، كقوله تعالى: فلما جاءهم { لكن الراسخون في العلم } [النساء: 162] مؤمني أهل الكتاب، ووصفهم بقوله تعالى: { والمؤمنون يؤمنون بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك والمقيمين الصلاة والمؤتون الزكاة والمؤمنون بالله واليوم الآخر أولئك سنؤتيهم أجرا عظيما } [النساء: 162]، والأجر العظيم هو المسبوق بالعناية الأزلية، وهو ثمرة بذر رشاش النور في بدء الخلقة، وقدر عظيم الأجر لكل واحد على قدر كمالية الثمرة وبلاغتها، فافهم جيدا.

[4.163-165]

ثم أخبر عن إلجائه إلى الأنبياء للحجة على الأمة بقوله تعالى: { إنآ أوحينآ إليك كمآ أوحينآ إلى نوح والنبيين من بعده وأوحينآ إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط وعيسى وأيوب ويونس وهارون وسليمان وآتينا داوود زبورا } [النساء: 163]، والإشارة فيها: إن إفراد النبي بالذكر في الوحي في قوله: { إنآ أوحينآ إليك كمآ أوحينآ إلى نوح والنبيين من بعده } [النساء: 163]؛ لاختصاصه بالفضائل من جملتهم، وأما إفراد نوح عليه السلام واشتراكه مع النبي صلى الله عليه وسلم؛ فلأنه أول الرسل، والنبي صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء والمرسلين، وأما إفراد إبراهيم عليه السلام ومن ذكر بعده فلاختصاصهم على غيرهم بالفضيلة، كما قال تعالى:

تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض

[البقرة: 253]؛ ومعناه إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى جميع الأنبياء؛ ولكن خصصناك بالفضائل دونهم، قال صلى الله عليه وسلم:

" فضلت على الأنبياء بست ".

وفيه إشارة أخرى: إنا أوحينا إليك في سر

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، أفردناك عن جميعهم { ورسلا قد قصصناهم عليك من قبل } [النساء: 164]؛ أي: ليلة المعراج فيما أوحى إليك قصص جميع الرسل، { ورسلا لم نقصصهم عليك } [النساء: 164] في القرآن بأسمائهم وأحوالهم مفصلة، { وكلم الله موسى تكليما } [النساء: 164]؛ يعني: كما أوحينا إلى نوح والنبيين من بعده أوحينا إليك، وكلمناك كما كلمنا موسى مع اختصاصه بالكلمة عن غيره إلا عنك ؛ فكانوا جميعا { رسلا مبشرين } [النساء: 165] بالجنة ونعيمها، { ومنذرين } [النساء: 165] من النار وجحيمها، فلك اشتراك معهم بهذه البشرى والإنذار في الجنة والنار، وانفرد بالتبشير بالوصول إلى الله والإنذار من الانقطاع عن الله تعالى، كقوله تعالى:

إنآ أرسلنك شهدا ومبشرا ونذيرا

[الفتح: 8]،

وداعيا إلى الله

[الأحزاب: 46]؛ يعني: لتدعوهم إلى الله بالانقطاع عن غيره للوصلة إليه بالتبشير بالوصول، والإنذار عن الانقطاع، { لئلا يكون للناس } [النساء: 165]؛ أي: للناس { على الله حجة بعد الرسل } [النساء: 165]، المذكورين لهم بالعهود السابقة والنعم السابقة، بأن يقولوا: إنا نسينا تلك العهود التي جرت بيننا يوم الميثاق، فإن الرسل يذكرونهم، كقوله تعالى:

وذكرهم بأيام الله

[إبراهيم: 5]، وقال تعالى:

فذكر إنمآ أنت مذكر

[الغاشية: 21]، وأيضا { لئلا يكون للناس على الله حجة } [النساء: 165] في الانقطاع عن الله، وعن عبوديته بأن يقولوا: كنا مشتاقين إلى لقائك ومحتاجين إلى نعمائك، ولكن لم يكن لنا دليل يدلنا إليك وبيانا عما لديك يبشرنا بك وبما عندك ويطعمنا بالوصول إليك وبما عندك، وينذرنا ويخوفنا عن الانقطاع عنك والحرمان عما عندك، فإن من طبيعة الإنسان

يدعون ربهم خوفا وطمعا

[السجدة: 16]، فبعث الرسل مبشرين به مطمعين فيما لديه، ومنذرين عن الانقطاع، مخوفين بما أعد لهم من العذاب { وكان الله عزيزا } [النساء: 165]، فيما يعز أوليائه بالوصول، ويتعذر عن إعطائه بالانتقام والانقطاع، { حكيما } [النساء: 165]، فيما يحكم على الأولياء والأعداء بحكمته كيف يشاء، وفيما بعث الأنبياء والرسل شرفا لهم في البعثة، وسعادة للخلق في بعثهم عموما.

[4.166-170]

{ لكن الله يشهد } [النساء: 166] لك خاصة، { بمآ أنزل إليك } [النساء: 166]، فيما أوحى إليك، ما أوحى سرا بسر وإضمار بإضمار، ثم بين بقوله تعالى: { أنزله بعلمه } [النساء: 166]؛ يعني: إنه أنزل إليك القرآن وأنزل في القرآن بعلمه القديم الذي هو غير متناه، وذلك أنه تعالى تجلى له بالصفة العالمية حتى علم بعلمه ما كان وما سيكون، فافهم جيدا.

{ والملائكة يشهدون } [النساء: 166] على تلك الخلة لك مع الله وإن لم يسبقوك فيها؛ لأنك قد عبرت عليهم بالعروج عند الدخول والخروج، وإن لم يشاهدوا تلك الأحوال ولم يشاهدوا على تلك الأسرار، { وكفى بالله شهيدا } [النساء: 166] عليها جرى فجرى ما جرى عند الانبساط علي [بقاب قوسين] أو أدنى

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10].

ظن خيرا ولا تسأل عن الخبر

قد كان ما كان سر إلا أبوح به

ثم أخبر عن المحرومين عن هذه القضية والمهمومين بهذه القصة بقوله تعالى: { إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله } [النساء: 167]، إلى قوله: { يسيرا } [النساء: 169]، والإشارة فيهما: إن الذين كفروا ستروا الحق إنما ستروا اليوم الحق؛ لأن أرواحهم بقيت مستورة في ظلمة الخلقية عند رشاش النور الربانية، وما أصابهم ذلك النور وإنما صدوا عن سبيل الله؛ لأن نور الله صد عنهم، فانسد عليهم سبيل الله، { قد ضلوا } [النساء: 167] ذلك اليوم عن سبيل الله، { ضللا بعيدا } [النساء: 167] من ذلك اليوم لا إقبالا قريبا من هذا اليوم؛ لأن الضلال اليوم من نتائج ذلك الضلال من ذلك اليوم، وفيه إشارة أخرى وهي: إن الذين كفروا وإن كانوا قد صدوا عن سبيل الله بكفرهم لا ريب في أنهم ضلوا ضلالا بعيدا عن الهداية، ولكن يحتمل أن يكون هذا الكفر والصد فيهم عارية، والعارية مردودة فيكمن أنهم في مناسبة ما وقعوا في هذا الكفر، أو بالتقليد أخذوا من آبائهم، وما أخطأهم ذلك النور عند الرشاش، ويرجعون إلى الحق ويؤمنون به كما آمن كثير منهم، ويغفر الله لهم ويهديهم طريق الحق، { إن الذين كفروا وظلموا } [النساء: 168] على أنفسهم بأنواع المعاملات التي تفسد استعدادهم الأصلي وتبطل صفاء أرواحهم بالكل، { لم يكن الله ليغفر لهم } [النساء: 168] حين رش على الأرواح نور مغفرته، { ولا ليهديهم } [النساء: 168] اليوم، { طريقا } [النساء: 168] إلى الحق والقربة، { إلا طريق جهنم } [النساء: 169]، الفرقة والقطيعة بإتباع الهوى وحب الدنيا، { خالدين فيهآ أبدا وكان ذلك على الله يسيرا } [النساء: 169]، إذ لم يكن فيه ذرة من ذلك النور فيخرجون به من النار، كما قال: صلى الله عليه وسلم

" يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من الإيمان "

، وكان ذلك السبب الذي أخلدهم في النار.

ثم أخبر عن صورة ذلك النور في هذا العالم ورشاشته على العالمين بقوله تعالى: { يأيها الناس قد جآءكم الرسول بالحق من ربكم } [النساء: 170]، والإشارة أن الله تعالى جعل ابتداء إصابة النور المرشش على الأرواح بالنبي صلى الله عليه وسلم، فعبر عن هذا السر بقوله صلى الله عليه وسلم:

" أول ما خلق الله نوري "

، وكان صلى الله عليه وسلم أكملهم نورا فشرح الله صدره بذلك النور، فعلى واستعلى النور بإمداد أنوار الوحي حتى أحاط بجميع أجزائه ظاهره وباطنه، فجعله بالكل نورا كما كان يدعوا الله ويقول:

" اللهم اجعل في قلبي نورا وفي سمعي نورا وفي بصري نورا وعن يميني نورا وعن شمالي نورا وأمامي نورا وخلفي نورا وفوقي نورا وتحتي نورا واجعلني نورا "

، فلما جعله نورا أرسله إلى الخلق فصار صلى الله عليه وسلم صورة ذلك النور الغيبي المرشوش على الأرواح فهو النور المرسل إلى الأجساد، فمن كان قابلا لإفاضة نور دعوته فقد اهتدى، ومن أخطأه فقد ضل، والذي يدل على هذا التأويل قوله تعالى:

قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين

[المائدة: 15] فالنور هو محمد صلى الله عليه وسلم

يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام

[المائدة: 16]، والسلام هو الله تعالى، { فآمنوا } [النساء: 170] بمحمد صلى الله عليه وسلم اليوم يكن { خيرا لكم } [النساء: 170] من إصابة ذلك النور المرشش، وأنتم على دين غير دينه؛ لأن بالإيمان يتصل ذلك النور الغيبي بهذا الشاهد المستفاد من الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم فيكون

نور على نور يهدي الله لنوره من يشآء

[النور: 35]؛ يعني: إن كان الأنبياء يدلون من الأمم من كان إصابة النور المرشش إلى دار السلام، وهو في متابعتهم يصلون إلى دار السلام، فإن من آمن بالنبي صلى الله عليه وسلم وتابعه يصل إلى السلام؛ لأن نوره الغيبي أيد بالنور الشاهدي، فصار أجره كفلين بكفل من أجره ووصل إلى الجنة، وبكفل آخر وصل إلى الله، والذي يدل على هذا قوله تعالى:

يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وءامنوا برسوله يؤتكم كفلين من رحمته

[الحديد: 28]؛ يعني: من آمن من أهل الكتاب اتقوا الله في تكذيب محمد صلى الله عليه وسلم، وآمنوا برسوله وهو محمد صلى الله عليه وسلم

يؤتكم كفلين من رحمته

[الحديد: 28]؛ يعني: من النور الذي انعم به عليكم مما أصابكم عند الرشاش حتى آمنتم بأنبيائكم به، كفلا من الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم حتى تصلوا به إلى الله تعالى { وإن تكفروا } [النساء: 170]؛ يعني: بمحمد صلى الله عليه وسلم وتؤمنوا بجميع الأنبياء فلا ينفعكم إيمانكم، وتضرون أنفسكم وفي قوله تعالى: - { فإن لله ما في السموت والأرض } [النساء: 170]، عقيب قوله { وإن تكفروا } [النساء: 170]، إشارة إلى: إن ما في السماوات والأرض يكون لكم أن تؤمنوا وفي ميزانكم؛ لأنكم بنور الإيمان تشاهدون الآيات الدالة على الوحدانية، كما قيل ففي كل شيء له آية تدل على أنه واحد، { وإن تكفروا } [النساء: 170]، فلم يكن ما في السماوات والأرض لكم ويكون لله وعليكم، فافهم جيدا.

{ وكان الله عليما } [النساء: 170]، بأحوال من يصيبه ذلك النور فيؤمن، ومن لم يصبه فيكفر، { حكيما } [النساء: 170]، فيما دبر عند رشاش ذلك النور وأصاب أرواح مؤمني أهل الكتاب على قدر أن يكون لهم كفلا من الرحمة، وأصاب أرواح المؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم بمقدار ما يكون له كفلين من الرحمة؛ لأنه كان صورة ذلك النور وصورة الرحمة المهداة إلى الخلق بقوله تعالى:

ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين

[الأنبياء: 107].

[4.171-172]

ثم أخبر عن أهل الغلو وهم أهل السلو بقوله تعالى: { يأهل الكتاب لا تغلوا في دينكم } [النساء: 171]، الإشارة أن الغلو والمبالغة في الدين والمذهب حتى يجاوز حدا غير مرض، كما أن كثير من هذه الأمة غلوا في مذهبهم، فمن ذلك مذهب الغلاة من الشيعة على أمير المؤمنين علي ابن أبي طالب رضي الله عنه حتى ادعوا بإلهيته فقال: الشاعر فيهم:

قوم غلوا في علي لا أبالهم

واجتثموا أنفا في عبده نصبا

قالوا هل الله جل خالقنا

عن أن يكون بشيء أو يكون أبا

وكذلك المعتزلة غلوا في التنزيه حتى نفوا صفات الله، وكذلك المشبهة غلوا حتى في إثبات الصفات حتى جسموه،

وتعالى عما يقولون علوا كبيرا

[الإسراء: 43] ولدفع الغلو كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم "

، فقال تعالى: { يأهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله إلا الحق } [النساء: 171]، وذلك لأن الغلو من العصبية وهي من صفات النفس المذمومة، والنفس هي أمارة بالسوء ولا تأمر إلا بالباطل، والإشارة في قوله تعالى: { لا تغلوا في دينكم } [النساء: 171]، إلى ألا تتكلموا في الدين بأمر النفس؛ لأنها لا تأمركم بالقول الحق، { ولا تقولوا على الله } [النساء: 171] إلا بأمر القلب، فإنه يأمركم بالقول الحق، لأنه بين أصبعين من أصابع الرحمن، فلا يأمر إلا بالقول الحق، { إنما المسيح عيسى ابن مريم رسول الله } [النساء: 171] لا ابن الله وهذا هو القول الحق، وكذلك ما قاله عيسى عليه السلام:

إني عبد الله

[مريم: 30]، وفي قوله تعالى: { وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه } [النساء: 171]، إشارة إلى أن عيسى عليه السلام كان يكلمه الله تعالى، وهي قوله:

كن فيكون

[آل عمران: 59]، بكلمته من غير واسطة أب، فإن تكوين الخلق كلمة بكلمة كن، ولكن بالوسائط بأن يتعلق كن بتكوين الأبناء، فلما كان تعلق أمر كن بعيسى عليه السلام في رحم مريم من غير تعلقه بتكوين أب له فتكون عيسى عليه السلام بأمر كن وكن هي كلمة الله، فعبر عن ذلك بقوله تعالى: { وكلمته ألقاها إلى مريم } [النساء: 171]، يدل عليه قوله تعالى:

إن مثل عيسى عند الله

[آل عمران: 59]؛ يعني: في التكوين،

كمثل ءادم خلقه من تراب

[آل عمران: 59]؛ يعني: سوى جسمه من تراب، ثم قال له؛ يعني: عند بعث روحه إلى القلب

كن فيكون

[آل عمران: 59]، وإنما ضرب مثله بآدم في التكوين؛ لأنه أيضا تكون بكلمة من غير واسطة أب، وشرف الروح على الأشياء بأنه أيضا تكون بأمر كن بلا واسطة شيء آخر، فلما تكون بأمر كن يكون كن سمي روح منه؛ لأن الأمر منه كما قال تعالى:

قل الروح من أمر ربي

[الإسراء: 85]، وكما أن إحياء الأجسام الميتة من شأن الروح إذ ينفخ فيها، فكذلك كان عيسى عليه السلام من شأنه إحياء الموتى وإبراء الأكمة والأبرص بإذن الله، وكذلك ينفخ في الطين كهيئة الطير فيكون طيرا بإذن الله.

ثم اعلم أن هذا الاستعداد الروحانية الذي هو من كلمة الله مركوز في جبلة الإنسان وخلق منه؛ أي: من الأمر، وإنما أظهره الله تعالى في عيسى عليه السلام من غير تكلف منه في السعي لاستخراج هذا الجوهر من معدنه؛ لأن روحه لم تركض أصلاب الآباء وأرحام الأمهات كأرواحنا، فكان جوهره ظاهرا في معدن جسمه غير مخفي فيه ببشرية أب، وجوهرنا مخفي في معدن جسمنا ببشرية آبائنا إلى آدم عليه السلام، فمن ظهور أنوار جوهر روحه كان الله تعالى يظهر عليه أنواع المعجزات في بدء طفوليته، ونحن نحتاج في استخراج الجوهر الروحاني عن المعدن الجسماني إلى نعل صفات البشرية المتولدة من بشرية الآباء والأمهات من سعادتنا بأوامر الاستاذ هذه الصفة ونواهيه هو النبي صلى الله عليه وسلم، كما قال تعالى:

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7]، فمن تخلص جوهر روحانيته من معدن بشريته وإنسانيته يكون عيسى وقته فيحيي الله بأنفاسه القلوب الميتة، ويفتح به آذانا صما، وعيونا عميا، فيكون في قومه كالنبي في أمته، فافهم جيدا.

ثم قال تعالى: { فآمنوا بالله ورسله ولا تقولوا ثلاثة انتهوا خيرا لكم } [النساء: 171]؛ يعني: إن أردتم التوحيد الحقيقي فآمنوا بالله الذي خلقكم، وجعل بشريتكم معدن جوهر روحانيتكم، وجعل روحانيتكم معدن جوهر وحدانيته، فبنور وحدانيته يتحقق لكم أن { ولا تقولوا ثلاثة } [النساء: 171]؛ يعني: نفوسكم والرسول والله تعالى، فتنتهوا بنظر الوحدة عن رؤيته الثلاثة فيكشف لكم { إنما الله إله واحد سبحانه أن يكون له ولد } [النساء: 171]؛ أي: إن يتولد من وحدانيته شيء { له ما في السموت وما في الأرض } [النساء: 171]، إيجادا واقتدارا، وبه ظهر ما ظهر ومنه صدر ما صدر، وليس لشيء وجود حقيقي، وله الوجود الحقيقي القائم الدائم أولا وآخرا، أو ظاهرا وباطنا،

كل شيء هالك إلا وجهه

[القصص: 88]؛ وهو الوكيل لكل هالك ، { وكفى بالله وكيلا } [النساء: 171].

ثم أخبر عمن يتفاخر بربوبيته وعمن يستنكف عن عبوديته بقوله تعالى: { لن يستنكف المسيح أن يكون عبدا لله ولا الملائكة المقربون } [النساء: 172]، إلى قوله:

وليا ولا نصيرا

[النساء: 173]، والإشارة فيهما: لن يستنكف المسيح أن يكون عبدا لله؛ لأن العبدية كانت من شأنه في رضاعه، وإن نطق بها قبل أوان نطقه بقوله:

إني عبد الله

[مريم: 30]، و " عادة ترضعت برحها تنزعت " ، وكيف يستنكف عن عبوديته وقد أثر عليه آثار ربوبيته بإحياء الموتى، وإبراء الزمني قال تعالى: { ولا الملائكة المقربون } [النساء: 172]، ما ذكرهم للفضيلة على عيسى عليه السلام وإنما ذكر ذكرهم لأن بعض الكفار قالوا بنات الله، كما قالت النصارى المسيح ابن الله، كما قال تعالى:

ألكم الذكر وله الأنثى * تلك إذا قسمة ضيزى

[النجم: 21-22]، بل فضل الله تعالى المسيح عليه السلام عليهم بتقديم الذكر؛ لأن المسيح نسب إليه بالنبوة ونسبت الملائكة إليه بالبنتية، وللذكر فضيلة وتقدم على الإناث كقوله تعالى:

فللذكر مثل حظ الأنثيين

[النساء: 176]، فقدم الذكر على الأنثى وجعل له سهمين وللأنثى واحدا، فكما أن للذكر فضيلة على الأنثى، فكذلك للمسيح فضل على الملائكة، وفضيلته على الملائكة أكثر وأعظم، يدل عليه ما صح عن جابر عن عبد الله رضي الله عنه أن الله تعالى لما خلق آدم عليه السلام وذريته قالت الملائكة: يا رب خلقتهم يأكلون ويشربون وينكحون ويركبون فاجعل لهم الدنيا ولنا الآخرة، قال الله تبارك وتعالى:

" لا أجعل من خلقته بيدي ونفخت فيه من روحي كمن قلت له كن فيكون ".

قال الشيخ المصنف - رحمه الله - وهذا من فضيلة عيسى عليه السلام، فافهم جيدا.

ثم قال تعالى: { ومن يستنكف عن عبادته ويستكبر فسيحشرهم إليه جميعا } [النساء: 172]، الإشارة: إن المستنكف والمستكبر والمؤمن والولي والنبي محشرهم ومرجعهم إليه جميعا، كما صرح به بقوله تعالى:

ثم إلي مرجعكم

[لقمان: 15]، وقال تعالى:

إن إلى ربك الرجعى

[العلق: 8]، فالولي مرجعه إلى لطف الله ورحمته، والعدو مرجعه إلى قهر الله وعقوبته، وصورتهما الجنة والنار.

[4.173-175]

كما أخبر بقوله تعالى: { فأما الذين آمنوا } [النساء: 173] بالعبودية، { وعملوا الصالحات } [النساء: 173] للتقرب إلى حضرة الربوبية، { فيوفيهم أجورهم } [النساء: 173] بجذبات العناية، { ويزيدهم من فضله } [النساء: 173] بتجلي صفات الإلوهية، { وأما الذين استنكفوا } [النساء: 173]، عن أقسام الناسوتية، { واستكبروا } [النساء: 173] عن الانمحاء للاهوتية، { فيعذبهم عذابا أليما } [النساء: 173] في دركات من الحرمان عن الحضرة الربانية، { ولا يجدون لهم من دون الله } [النساء: 173] اليوم وليا؛ ليخرجهم من الأنانية إلى نور الربوبية، ومن الحرمان عن الحضرة الربانية، { وليا ولا نصيرا } [النساء: 173] ينصرهم على قمع النفس والهوى للوصول إلى المولى.

ثم أخبر عن نصرة وليه ببعثة نبيه بقوله تعالى: { يا أيها الناس قد جآءكم برهان من ربكم } [النساء: 174]، إلى قوله: { مستقيما } [النساء: 175]، والإشارة فيهما: إن الله تعالى أعطى لكل نبي آية وبرهانا ليقيم به الحجة على الأمة، وجعل نفس النبي صلى الله عليه وسلم برهانا منه وقال: { يا أيها الناس قد جآءكم برهان من ربكم } [النساء: 174] وذلك؛ لأن برهان الأنبياء عليهم السلام كان في الأشياء الخارجة عن أنفسهم، مثل ما كان برهان موسى عليه السلام في عصاه في الحجر التي

فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا

[البقرة: 60] وكان نفس النبي صلى الله عليه وسلم برهانا بالكلية، وكان برهان عينه ما قال صلى الله عليه وسلم:

" لا تسبقوني بالركوع والسجود فإني أراكم من خلفي كما أراكم من أمامي "

، وبرهان بصره:

ما زاغ البصر وما طغى

[النجم: 17]، وبرهان أنفه: إنه قال صلى الله عليه وسلم:

" إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن "

، وبرهان بصاقه: قال جابر رضي الله عنه أمرنا صلى الله عليه وسلم يوم الخندق:

" لا تخبزن عجينكم ولا تنزلن برمتكم حتى أجيء فجاء فبصق في العجين وبارك فأقسم بالله أنهم لأكلوا وهم ألف حتى تركوه وانصرفوا "

، وإن برمتنا لتغط؛ أي: تغلي وإن عجيننا ليخبز كما هو، وبرهان تفله: إنه تفل في عين علي رضي الله عنه وهي ترمد فبريء بإذن الله تعالى يوم خيبر، وبرهان يده: ما قال الله تعالى:

وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى

[الأنفال: 17]، وإنه سبح الحصى في يده، وبرهان أصبعيه : إنه أشار بأصابعه إلى القمر فانشق فلقتين حتى رؤى حراء بينهما، وبرهان بين أصابعه: إنه كان الماء ينبع من بين أصابعه حتى شرب منه ورفعه خلق عظيم، وبرهان صدره: إنه كان يصلي ولصدره أزيز كأزيز المرجل، وبرهان قلبه: إنه تنام عينه ولا ينام قلبه، وقال تعالى:

ما كذب الفؤاد ما رأى

[النجم: 11]، وقال تعالى:

ألم نشرح لك صدرك

[الشرح: 1]، وقال تعالى:

نزل به الروح الأمين * على قلبك

[الشعراء: 193-194]، وأمثال هذه البراهين كثيرة، فمن أعظمها أنه عرج إلى السماء حتى جاوز قاب قوسين وابلغ أو أدنى وذلك برهان لنفسه بالكلية، وما أعطى نبي قط وكان بعد أن أوحى إليه ما أوحى أفصح العرب والعجم وكان من قبل أميا لا يدري ما الكتاب والإيمان، فأي برهان أقوى من هذا وأوضح وأظهر، وأن الله تعالى أكرم هذه الأمة به ومن عليهم به فقال: { قد جآءكم برهان من ربكم } [النساء: 174]، { وأنزلنآ إليكم } [النساء: 174]؛ يعني: مع هذا البرهان الواضح { نورا مبينا } [النساء: 174]؛ وهو القرآن سماه نورا؛ لأنه من صفاته القديم الذي به يهتدي إلى الصراط المستقيم؛ وهو صراط الله العظيم وكلمته التي بنورها اهتدى الأشياء من العدم إلى الوجود كما يهتدي بالنور، يدل عليه سياق الآية { فأما الذين آمنوا بالله } [النساء: 175] إيمانا حقيقيا بنور الله لا بالتقليد، { واعتصموا به } [النساء: 175]؛ أي: وتخلقوا بخلق القرآن فهو الاعتصام به على التحقيق { فسيدخلهم في رحمة منه } [النساء: 175]؛ يعني: بجذبات العناية يدخلهم في عالم الصفات، فإن رحمته صفته { وفضل } [النساء: 175]؛ أي: في فضل إذ هو أيضا صفته لأنه ذو الفضل العظيم، { ويهديهم } [النساء: 175]؛ يعني: بنور القرآن وحقيقة التخلق بخلقه، { إليه } [النساء: 175]؛ أي: إلى الله { صراطا مستقيما } [النساء: 175]؛ وهو في الحقيقة صراط أنزل به القرآن فبالاعتصام به يصعد السالك بهذا الصراط المستقيم إلى حضرة الله الحليم الكريم، فافهم جيدا.

[4.176]

ثم أخبر عن الاستفتاء عن أهل البقاء بعد الإخبار عن أهل الفناء بقوله تعالى: { يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة إن امرؤ هلك ليس له ولد وله أخت فلها نصف ما ترك وهو يرثهآ إن لم يكن لهآ ولد فإن كانتا اثنتين فلهما الثلثان مما ترك وإن كانوا إخوة رجالا ونسآء فللذكر مثل حظ الأنثيين يبين الله لكم أن تضلوا والله بكل شيء عليم } [النساء: 176]، والإشارة: إن الله تعالى لم يكل بيان قسم التركات إلى النبي صلى الله عليه وسلم مع أنه تعالى وكل بيان أركان الإسلام من الشهادة والصلاة والزكاة والحج إليه صلى الله عليه وسلم وأحكام الشريعة

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7]، وولاه ببيان القرآن العظيم، وقال:

لتبين للناس ما نزل إليهم

[النحل: 44]، وتولى قسم التركات بنفسه جل جلاله كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله لم يرض بملك مقرب ولا نبي مرسل "

، حتى تولى قسم التركات وأعطي كل ذي حق حقه، إلا فلا وصية للوارث، وأنتم لم توله قسم التركات؛ لأن الدنيا مزينة للناس، والمال محبب إلى الطباع، وجبلت النفوس على الشح، فلو لم ينص الله على مقادير الاستحقاق وكان القسم موكولا إلى النبي صلى الله عليه وسلم لعل الشيطان أوقع في بعض النفوس كراهة عن النبي صلى الله عليه وسلم لذلك فيكون كفرا، كقوله: صلى الله عليه وسلم

" لا يكون بعدكم مؤمنا حتى أكون أحب إليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين "

كما

" أوقع في نفوس بعض شبان الأنصار يوم حنين أفاد الله ورسوله أموال هو أذن وصفق النبي صلى الله عليه وسلم يعطي رجلا من قريش المائة من الإبل كل رجل منهم فقالوا: يغفر الله لرسول الله صلى الله عليه وسلم يعطي قريشا ويتركنا وسيوفنا تفطر من دمائهم قال أنس رضي الله عنه فحدث رسول الله صلى الله عليه وسلم مقالهم فأرسل إلى الأنصار فجمعهم في قبة من آدم ولم يدع أحدا من غيرهم فلما اجتمعوا جاءهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: " ما حديث بلغني عنكم كذا وكذا الذي " قالوا: فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " إن أعطى رجالا حديث عهدهم بكفر، أما ترضون أن يذهب الناس بالأموال وترجعون إلى رحلكم برسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فوالله ما تنقلبون به خير مما ينقلبون به ". قالوا: بلى يا رسول الله قد رضينا - صلى الله عليه وآله وسلم - "

فأزال ما وقع الشيطان في نفوسهم بهذه اللطائف، فلو كان قسم التركات إليه لكان كلهم للشيطان إلى آخر الدنيا، أن يوقع الشر في نفوس الأمة ولم يمكن إزالته عن النفوس لتعذر الوصول إلى الخلق في حال الحياة وبعد الوفاة، فتولى تعالى ذلك؛ لأنه

بكل شيء عليم

[التغابن: 11]، ولعباده غفور رحيم، فختم تلك الجملة بما نص على المقادير في الميراث فضلا منه وقطعا لمواد الخصومات بين ذوي الأرحام، ورحمة على النسوان في التوريث لضعفهن وعجزهن على الكسب، وإظهار التفضيل للذكور عليهن في دينهن وتبيانا للمؤمنين؛ لئلا يضلوا بظن السوء بالنبي صلى الله عليه وسلم { يبين الله لكم أن تضلوا والله بكل شيء عليم } [النساء: 176].

[5 - سورة المائدة]

[5.1-2]

{ يأيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود } [المائدة: 1]، والإشارة أن سماع اسم: " الله " فهو اسم ذات الألوهية يوجب الهيبة والعظمة والفناء والغيبة من شأنهما، وسماع: " الرحمن الرحيم " ، وهما من صفات لطفه يوجب الحضور والأوبة، ومن شأنهما البقاء والقربة، فمن أسمعه: بسم الله غيبه في كشف جلاله، ومن أسمعه: " الرحمن الرحيم "؛ غشيه بلطف أفضاله، ثم خاطبهم بخطاب الأولياء وعاتبهم عتاب الأحباء، فقال: { يأيها الذين آمنوا } أي بالتوحيد عند امتحان

ألست بربكم

[الأعراف: 172]؛ إذ

قالوا بلى

[الأعراف: 172] { أوفوا بالعقود } [المائدة: 1] التي جرت بيننا يوم الميثاق ليوم التلاق، وهذه عهود أهل الوفاق والنفاق أوفوا بالعهود أيها العشاق وعهود قبل وجودهم وإشهادهم وبشهودهم وعقودهم على بذل وجودهم لنيل مقصودهم عاقدوا على عهدهم، يحبهم ويحبونه ولا يحبون معه دونه، فالوفاء بالعهد الصبر على الجفاء والحمد فمن صبر على عهوده فقد فاز بمقصوده عند بذل وجوده.

{ أحلت لكم بهيمة الأنعام } [المائدة: 1] أي: ذبح بهيمة النفس التي هي كالأنعام في طلب المرام، { إلا ما يتلى عليكم غير محلي الصيد وأنتم حرم } [المائدة: 1] يعني: أيتها النفس المطمئنة التي تليت عليها:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، فإنها تنفرت من الدنيا وما فيها فإنها كالضيف في الحرم وأنتم حرم بالتوجه إلى كعبة الوصال بإحرام الشوق إلى حضرة الجمال، والجمال متجردين من كل مرغوب ومربوب متفردين من كل محبوب ومطلوب.

{ إن الله يحكم } [المائدة: 1] بذبح النفس إذا كانت موصوفة بصفة البهيمية ترتع في مراتع الحيوان السفلية، ويحكم بترك ذبحها ويخاطبها بالرجوع إلى حضرة الربوبية عند اطمئنانها مع الحق واتصافها بالصفات العلوية لمن يريد { ما يريد } [المائدة: 1].

ثم أخبر أن تعظيم الشعائر من صدق الضمائر بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعآئر الله } [المائدة: 2]، والإشارة مع سلاطين الدين وملوك السلوك الذين خرجوا عن أوطان الأوطان وسافروا عن ديار الأغيار وسلكوا بوادي الشهوات، وعبروا عن منازل المهلكات، وتجردوا عن حظوظ الدنيا، وتفردوا لحقوق العقبى وأحرموا لطواف كعبة المولى، فقال: يا أيها الذين آمنوا بشهود القلوب لقصد زيارة المحبوب لا تحلوا شعائر الله مناسك الوصول إلى الله تعالى، فهي معالم الدين والشريعة وآداب الطريقة بإشارة أرباب الحقيقة فإنهم أولى بهذا الطريق وحضراء هذا الفريق.

{ ولا الشهر الحرام ولا الهدي ولا القلائد } [المائدة: 2]، إشارة إلى تعظيم عظمة الله تعالى من الزمان والمكان والإخوان، { ولا آمين البيت الحرام } [المائدة: 2]، وهم القاصدون إلى الله تعالى، الصادقون في طلب الله، عليكم بالرفق في مرافقتهم والتزام الصدق في موافقتهم، { يبتغون } [المائدة: 2] الوصول، { فضلا من ربهم ورضوانا } [المائدة: 2]، رافقوهم وكونوا إخوانا، أهدوا للقربان نفوسهم وقلدوها بلحاء الشجرة الطيبة ليأمنوا من مكر الأعداء الخبيثة، { وإذا حللتم } [المائدة: 2]، لإتمام الحج وقضاء مناسك الوصول، { فاصطادوا } [المائدة: 2]، أرباب الطلب بشبكة الدعوى إلى الله تعالى.

{ ولا يجرمنكم شنآن قوم أن صدوكم عن المسجد الحرام } [المائدة: 2]، يعني: لا يحملنكم حسد الحساد وقصد القضاء والذين يريدون أن يصدوكم عن الحق ويمنعوكم بالحسد عن دعوة الحق { أن تعتدوا } [المائدة: 2]، على الطالبين الصادقين بالبعد عنهم وردهم عن الإرادة فتكونوا قطاع الطريق في طلب الحق.

{ وتعاونوا على البر } [المائدة: 2]، وهو التفرد للحق بما شرح الله تعالى صدره؛

ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسآئلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأسآء والضرآء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون

[البقرة: 177].

{ والتقوى } [المائدة: 2]، وهو الخروج عما سوى الله؛ فإن الوصول لا يمكن إلا بها، ولهذا قال من قال: خطوتان وقد وصلت ولا يمكن للمريد الصادق أن يتحلى بهاتين الخطوتين إلا بمعاونة شيخ كامل مكتمل واصل موصل.

{ ولا تعاونوا على الإثم } [المائدة: 2]، بالتهاون في دعوة العوام وتربية الخواص من الطلبة، { والعدوان } [المائدة: 2]، بأن تكلوهم إلى أنفسهم في إضاعة بضاعتهم وإفساد استعدادهم، { واتقوا الله } [المائدة: 2]، في القيام بحقوق التعظيم لأمر الله ورعاية حقوق الشفعة على خلق الله، { إن الله شديد العقاب } [المائدة: 2]، لمن يعاقبه بالخذلان ويعاقبه بالهجران.

[5.3-4]

ثم أخبر عن الحرام علي الخواص والعوام بقوله تعالى: { حرمت عليكم الميتة والدم } [المائدة: 3]، والإشارة أن ظاهرها كما كان خطابا لأهل الدنيا والآخرة فباطنها عتاب لأهل الله وخاصته حرمت عليكم يا أهل الحق الميتة فهي الدنيا بأسرها، { ولحم الخنزير } [المائدة: 3]، يعني: حلالها وحرامها قليلها وكثيرها وذلك لأن من الدم ما هو حلال والخنزير كله حرام، والدم بالنسبة إلى اللحم قليل واللحم بالنسبة إلى الدم كثير.

{ ومآ أهل لغير الله به } [المائدة: 3]، يعني: كل طاعة وعبادة وقراءة ودراسة ورواية يظهرون به لغير الله، { والمنخنقة والموقوذة } [المائدة: 3]، يعني: الذين يخنقون نفوسهم بالمجاهدات ويقذونها بأنواع الرياضات نبهها عن المرادات وزجرها عن المخالفات للرياء والسمعة، { والمتردية والنطيحة } [المائدة: 3]، الذين يتردون بنفوسهم من أعلى عليين إلى أسفل السافلين بالتناطح مع الأقران، والمماراة مع الإخوان، والتفاخر بالعلم والزهد بين الإخوان.

وفي قوله: { ومآ أكل السبع إلا ما ذكيتم } [المائدة: 3]، إشارة إلى أن فيما يحتاجون إليه من القوة الضرورية كونوا محترزين من أكلة السباع وهم الظلمة الذين يتهارشون في جيفة الدنيا تهارش الكلاب، ويتجاذبون بمخالب الأطماع الفاسدة، { إلا ما ذكيتم } بالكسب الحلال ووجه صالح بقدر ضرورة الحال.

{ وما ذبح على النصب } [المائدة: 3]، فيه يشير إلى ما تذبح عليه النفوس بأنواع الحد والاجتهاد من المطالب الدنيوية والأخروية، { وأن تستقسموا بالأزلام ذلكم فسق } [المائدة: 3]، يعني: أن تكونوا مترددين نقالين في طلب المرام متقين بحصول المقصود، متهاونين في بذل الوجود فإذا انتهيتم عن هذه الدواعي وأخلصتم لله في الله وخرجتم عن سجن الأنانية وسجن الإنسانية بجذبات الربانية؛ فقد عاد ليلكم نهارا وظلمتكم أنوارا.

{ اليوم يئس الذين كفروا } [المائدة: 3]، من النفس وصفاتها والدنيا وشهواتها، { من دينكم } [المائدة: 3]، وتيقنوا أن ما بقي لكم الرجوع إلى ملتهم والصلاة إلى قبلتهم، { فلا تخشوهم } [المائدة: 3]، فإنكم خلصتم من شبكة مكائدهم ونجوتم من عقد مصائدهم، { واخشون } [المائدة: 3]، أي: فإن كيدي متين وصيدي مبين وبطشي شديد، وحسبي مديد، ثم أخبر عن إكمال الدين وإجلال أهل اليقين بقوله تعالى: { اليوم أكملت لكم دينكم } [المائدة: 3]، والإشارة أن اليوم إشارة إلى الأزل، { أكملت لكم دينكم } أي: جعلت الكمالية الآن بإظهار رؤيتكم على الأديان كلها في الظاهر وأنا في الحقيقة، وسيجيء شرحه إن شاء الله.

{ وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلم دينا } [المائدة: 3]، تستكملون به إلى الأبد بحيث من يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه، وذلك لأن حقيقة الدين الذي هو سلوك سبيل الله عز وجل بعدم الخروج عن الوجود المجازي للوصول إلى الوجود الحقيقي، وأن الإنسان مخصوص به من سائر الموجودات، ولهذا الآية اختصاص بالكمالية في السلوك من سائر الأمم خالدين في عهد آدم عليه السلام كان من التكامل بسلوك الأنبياء عليه سبيل الحق إلى عهد النبي صلى الله عليه وسلم وكل نبي سلك في الدين مسلكا أنزله بقربة من مقامات القرب؛ لكن بإخراج أحد منهم بالكلية عن الوجود المجازي للوصول إلى الوجود الحقيقي بالكمال فقيل للنبي صلى الله عليه وسلم:

أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده

[الأنعام: 90]، فسلك النبي صلى الله عليه وسلم جميع المسالك التي سلكها الأنبياء عليهم السلام أجمعين فلم يتحقق له الخروج أيضا بقدم السلوك عن الوجود المجازي بالكلي حتى تداركته العناية الأزلية لاختصاصه بالمحبوب، وبجذبات الربوبية أخرجه من الوجود المجازي ليلة أسرى بعبده وأعطاه ما تميز به عن الأنبياء كلهم وبلغ في القرب إلى الكمالية في الدنو وهو سر أو أدنى فاستسعد بسعادة الوصول إلى الوجود الحقيقي في سر فأوحى إلى عبده ما أوحى.

وفي الحقيقة قيل له في تلك الحالة { أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي } [المائدة: 3]، ولكن في حجة الوداع يوم عرفة عند وقوفه بعرفات أظهر على الأمة عند إظهاره على الأديان كلها وظهور كمالية الدين نزول الفرائض والأحكام بالتمام فقال: { أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلم دينا } [المائدة: 3].

ويدل على هذا التأويل ما روى أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" مثلي ومثل الأنبياء من قبل كمثل رجل ابتنى بيوتا فأحسنها وأجملها وأكملها إلا موضع لبنة من زاوية من زواياها، فجعل الناس يطوفون حولها ويعجبهم البنيان فيقولون: ألا وضعت هذه اللبنة، فتم بناؤها، فقال محمد: صلى الله عليه وسلم فأنا اللبنة "

، متفق على صحته.

فصح ما قررناه من مقامات الأنبياء - عليهم السلام - تكامل الدين بهم وكماله بالنبي صلى الله عليه وسلم بخروجه عن الوجود المجازي بالكلية وأن الأنبياء لم يخرجوا عنه بالكلية.

ويدل على هذا المعنى أيضا أن الأنبياء كلهم يوم القيامة يقولون: نفسي نفسي لبقية الوجود، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" أمتي أمتي "

؛ لفناء الوجود، فافهم جيدا.

ومن كرامة هذه الأمة لشركهم في كمالية الدين مع النبي صلى الله عليه وسلم فخوطبوا بمتابعة النبي صلى الله عليه وسلم، وقال: { أكملت لكم دينكم } [المائدة: 3]، ليعلم أن الكمالية فيه مشتركة بينهم لا يتهاونون في طلبها، وقال: { وأتممت عليكم نعمتي } [المائدة: 3]، وهي أسباب تحصيل الكمال ومعظمها بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، وقال: { ورضيت لكم الإسلم دينا } [المائدة: 3]، وهو استسلام الوجود المجازي إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وإلى خلفائه بعده ليطرح عليه إكسير المتابعة فيبذل الوجود المجازي المجيء بالوجود الحقيقي المحبوبي، كما قال تعالى:

إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم

[آل عمران: 31]، يعني: ويغفر الوجود الحقيقي ذنوب الوجود المجازي، فافهم جيدا وانتبه.

ثم قال تعالى: { فمن اضطر في مخمصة } [المائدة: 3]، فمن ابتلي بالالتفات إلى شيء من الدنيا والآخرة مضطرا إليه فهو في غاية الابتلاء وكثير التربية، { غير متجانف لإثم } [المائدة: 3]، غير قابل إليه بالإعراض عن الحق؛ ولكن فترة تقع للصادقين أو وقفة تكون للسالكين ثم يتداركون بصدق الالتجاء إلى الحق وأرواح المشايخ والاستغاثة بهم وطلب الاستغفار عن ولاية النبوة وإعانته، { فإن الله غفور } [المائدة: 3]، لما ابتلاهم به، { رحيم } [المائدة: 3]، بهم بأن يهديهم إلى الصراط المستقيم بإفاضة الدين القويم.

ثم أخبر عما أحل من الطيبات ومن المحصنات المؤمنات بقوله تعالى: { يسألونك ماذآ أحل لهم } [المائدة: 4]، والإشارة أن أرباب الطلب وأصحاب السلوك يسألونك ماذا أحل لهم؛ إذ حرم عليهم الدنيا والآخرة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الدنيا حرام على أهل الآخرة، والآخرة حرام على أهل الدنيا "

، وهما حرمان على أهل الآخرة، { قل أحل لكم الطيبات } [المائدة: 4]، وهي ما لا يقطع عليكم طريق الوصول إلى الله تعالى، فإن الله طيب لا يقبل إلا الطيب فكل مأكول ومشروب وملبوس ومقول ومفعول ومعمول طلبتموه بحظ من الحظوظ فقد لونتموه بلون دواعي الوجود فهو من الخبيثات لا يصلح إلا للخبيثين وما طلبتموه بالحق للقيام بأداء الحقوق مطيبا بنفحات الشهود فهو من الطيب لا يصلح إلا للطيبين.

{ وما علمتم من الجوارح مكلبين تعلمونهن مما علمكم الله } [المائدة: 4]، يشير إلى النفوس المعلمة بعلوم الشريعة المؤدبة بآداب الطريق المنورة بأنوار علوم الحقيقة التي تكشف لأسرار الصديقين بتجلي صفات العالمية وهي العلوم اللدنية التي يعلمها الله أخص الخواص من عباده كما قال تعالى:

وعلمناه من لدنا علما

[الكهف: 65].

{ فكلوا ممآ أمسكن عليكم } [المائدة: 4]، يشير إلى تناول ما اصطاد نفوس المطمئنة من عالمي الغيب والشهادة بالأمر لا بالطبع فما أمسكن بالقيام للحقوق لا عليهن للقيام بالحفوظ، { واذكروا اسم الله عليه } [المائدة: 4]، يعني: واذكروا عند تناول كل ما ورد عليكم من الأمور الدنيوية والأخروية اسم الله عليه ولا تتصرفوا فيه إلا لله بالله في الله، { واتقوا الله } [المائدة: 4]، أي: اتقوا به عما سواه: { إن الله سريع الحساب } [المائدة: 4]، يحاسب العباد على أعمالهم قبل أن يفرغوا منها ويجازيهم في المال بالإحسان إحسان القربة ورفعة الدرجة، وجذبة العناية وبالإساءة إساءة العبد والطرد إلى الشغل والخذلان.

[5.5-6]

ثم قال تعالى: { اليوم أحل لكم الطيبت } [المائدة: 5]، وكرر فيه القول وفائدة التكرار، يعني: أحل لكم ما أحل لكم يا أرباب الحقيقة اليوم الذي قدر كمالية الدين لكم في الأزل من جميع الطيبات التي تتعلق بسعادة الدارين بل أحل التخلق بأخلاق الطيبات وهي أخلاق الله تعالى المتنزهات عن الكميات والكيفيات المتنزهات من النقائص والشبهات، { وطعام الذين أوتوا الكتب } [المائدة: 5]، وفي الحقيقة هم الأنبياء عليهم السلام.

{ حل لكم } [المائدة: 5]، أي: غذيتم بلبان الولاية كما غذوا بلبان النبوة عن حكمي الشريعة والحقيقة، { وطعامكم حل لهم } [المائدة: 5]، يعني: منبع لبن النبوة بالولاية واحد فإن كان الثدي اثنين، فشربتم بشراب ألطافنا من مشرب الولاية، وشرب الأنبياء ألبان أفضالنا من مشرب النبوة، قد علم كل أناس مشربهم، والنبي صلى الله عليه وسلم شركة في المشارب كلها وله اختصاص في مجلس المقام المحمود من المحبوب بمشرب

" أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني "

، لا يشاركه فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل { و } ، [المائدة: 5]، كذلك أحل لكم، { المحصنت من المؤمنت } [المائدة: 5]، وهي أبكار حقائق القرآن التي أحصنت من قيام الأرواح المؤمنات بها وهي أرواح العلماء وخواص الأمة.

{ والمحصنت من الذين أوتوا الكتب من قبلكم } [المائدة: 5]، وهي أبكار حقائق الكتب المنزلة على الأمم السابقة التي أحصنت من الذين أنزلت عليهم الكتب وأدرجت في القرآن نور خفيته لكم، كما قال تعالى:

فلا تعلم نفس مآ أخفي لهم

[السجدة: 17]، يعني: في القرآن من قرة أعين وهي أبكار حقائق جميع الكتب المنزلة، فافهم جيدا فكلها معدة لكم.

{ إذا ءاتيتموهن أجورهن } [المائدة: 5]، أي: صور هذه الأبكار وهي بذل الوجود { محصنين } [المائدة: 5]، متعففين في بذل الوجود ليكون على وجد الحق بتصرف المشايخ الواصلين، { غير مسفحين } [المائدة: 5]، على وفق الطبع وخلاف الشرع وبتصرف الهوى، { ولا متخذي أخدان } [المائدة: 5]، يعني: في بذل الوجود لا يكون عند فناء إلى شيء من الكونين ولا إلى أحد في الدارين سوى الله تعالى ليكون هو المشرب ومنه الشراب وهو الحريق والشافي.

{ ومن يكفر بالإيمن } [المائدة: 5]، بهذه المقامات والكمالات إذ حرم عن العيان من هذه العادات، { فقد حبط عمله } [المائدة: 5]، الذي عمل على العماء والتقليد، { وهو في الآخرة من الخسرين } [المائدة: 5]، الذين خسروا الدنيا والعقبى والمولى.

ثم أخبر عن أسباب القعود إلى هذه المقامات وآداب القيام إلى الصلاة بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة } [المائدة: 6].

والإشارة فإن الخطاب في قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا } هذا خطاب مع الذين آمنوا إيمانا حقيقيا عند خطاب: ألست بربكم، بقول: بلى، وهم أهل الصدق الأول يوم الميثاق آمنوا بعدما عاينوا، وأهل الصف الثاني آمنوا إذا شاهدوا، وأهل الصف الثالث آمنوا إذا سمعوا الخطاب، وأهل الصف الرابع آمنوا تقليدا لا تحقيقا؛ لأنهم ما عاينوا ولا شاهدوا ولا سمعوا خطاب الحق بسمع الفهم والدراية؛ بل سمعوا سماع الفهم والنكابة فتحيروا في الجواب حتى سمعوا جواب أهل الصفوف الثلاثة إذ قالوا: بلى، فقالوا بتقليدهم بلى فلا جرم بهذا ما آمنوا وهو الكفار وإن آمنوا ما آمنوا على التحقيق؛ بل بالتقليد أو بالنفاق وهم المنافقون، وأهل الصف الثالث هم عوام المسلمين فكما آمنوا هناك بسماع الخطاب فكذلك هنا آمنوا بالسماع بقوله:

إننآ سمعنا مناديا ينادي للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا

[آل عمران: 193].

وأهل الصف الثاني هم خواص المؤمنين فكما آمنوا هناك؛ إذ شاهدوا فكذلك هنا آمنوا بشواهد المعرفة كما قال تعالى:

وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق يقولون ربنآ آمنا

[المائدة: 83]، ومن هنا قال بعضهم: ما رأيت شيئا إلا ورأيت الله فيه، وأهل الصف الأول وهم الأنبياء وخواص الأولياء فكما آمنوا هناك إذ عاينوا فكذلك آمنوا هنا إذا عاينوا كقوله تعالى:

ءامن الرسول

[البقرة: 285]، وذلك في ليلة المعراج إذا أوحى إلى عبده ما أوحى، قال:

ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه

[البقرة: 285].

وكان إيمان موسى عليه السلام نوعا من هذا،

فلمآ أفاق قال سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين

[الأعراف: 143]، فقال علي: رضي الله عنه " لم أعبد ربا لم أره " قال بعضهم: رأى قلبي ربي، وقال آخر: ما نظرت في شيء إلا ورأيت الله قبله، فخاطب أهل الصف الأول: يا أيها الذين آمنوا تحقيقا ثم أهبطوا عن ممالك القرب إلى مهالك البعد، ومن رياض الأنس إلى سباخ الإنس، { إذا قمتم } من نوم الغفلة وانتبهتم من رقدة الفرقة، { إلى الصلاة } هي معراجكم للرجوع إلى مقام قربكم، كما قال تعالى:

واسجد واقترب

[العلق: 19].

{ فاغسلوا وجوهكم } [المائدة: 6] التي توجهتم بها إلى الدنيا ولطختموها بالنظر إلى الأغيار بماء التوبة والاستغفار، { وأيديكم إلى المرافق } [المائدة: 6] أي: واغسلوا أيديكم عن التمسك بالدارين والتعلق بما في الكونين حتى الصديق الموافق والرفيق المرافق، { وامسحوا برؤوسكم } [المائدة: 6]، ببذل نفوسكم، { وأرجلكم إلى الكعبين } [المائدة: 6] أي: واغسلوا أرجلكم عن طين طينتكم والقيام بأنانيتكم.

{ وإن كنتم جنبا } [المائدة: 6]، بالتفات إلى غيرنا، { فاطهروا } [المائدة: 6]، بالنفوس عن المعاصي وبالقلوب عن رؤية الطاعات، وبالأسرار عن رؤية الأغيار، وبالأرواح عن الاسترواح عن غيرنا، وبسر الستر عن لون الوجود، { وإن كنتم مرضى } [المائدة: 6]، من حب الدنيا، { أو على سفر } [المائدة: 6]، في متابعة الهوى، { أو جآء أحد منكم من الغائط } [المائدة: 6]، في قضاء حاجة شهوة من الشهوات، { أو لامستم النسآء } [المائدة: 6]، وهي الدنيا في تحصيل لذة من اللذات، { فلم تجدوا مآء } [المائدة: 6]، التوبة والاستغفار، { فتيمموا صعيدا طيبا } [المائدة: 6]، فتمرغوا في تراب أقدام الكرام فإنه طهور الذنوب العظام، { فامسحوا بوجوهكم } [المائدة: 6]، أي: تراب أقدامهم وشمروا بخدمتهم { وأيديكم منه } [المائدة: 6]، لأن فيه شفاء لقساوة القلوب ودواء لمرض الذنوب، { ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج } [المائدة: 6]، بهذه الذلة والصغار، { ولكن يريد ليطهركم } [المائدة: 6]، من الذنوب الكبار وأكبر الكبائر الشرك بالله وأعظم الشرك شرك الوجود مع وجود المعبود، وهذا ذنب لا يغفر إلا بالتمرغ في هذا التراب ولوث لم يطهر إلا بالالتجاء إلى هذه الأبواب { وليتم نعمته عليكم } [المائدة: 6] بعد ذوبان نحاس أنانيتكم بنار تصرفات هممهم العالية بطرح إكسير أنوار الهوية { لعلكم تشكرون } [المائدة: 6]، إذ تهتدون بأنوار الهوية إلى رؤية أنوار المنعم.

[5.7-9]

{ واذكروا نعمة الله } [المائدة: 7]، التي أنعم بها، { عليكم } [المائدة: 7]، في بدء الوجود بإخراجكم من ظلمة العدم إلى نور الوجود قبل كل موجود وخلقكم في أحسن التقويم بقول الدين القويم، وهداكم إلى الصراط المستقيم، واستماع خطاب ألست بربكم وجواب بلى، { وميثاقه الذي واثقكم به } [المائدة: 7]؛ أي: العهد الذي عاهدكم به على التوحيد والعبودية ووفقكم للسمع والطاعة { إذ قلتم سمعنا وأطعنا } [المائدة: 7]، ولو لم تكن نعمة التوفيق لقلتم سمعنا وعصينا كما قال أهل الخذلان في العصيان { واتقوا الله } [المائدة: 7]، أي: اتقوا بالله عن غير الله { إن الله عليم بذات الصدور } [المائدة: 7]، أي: بالقلوب وما فيها من الاتقاء عن الأشياء.

ثم أخبر عن طريق الاتقاء وترك الالتجاء بقوله تعالى { يا أيهآ الذين آمنوا كونوا قوامين لله } [المائدة: 8]، والإشارة أن الخطاب في قوله تعالى يا أيها الذين آمنوا مع أهل الصف الأول في الميثاق الذين آمنوا بالعيان لا بالبيان كونوا قوامين، { شهدآء بالقسط } [المائدة: 8]، فالأمر أمر التحويل والتكوين فكما خوطبوا وأمروا أن يكونوا فكانوا قائمين بالحق ناطقين بالحق شاهدين بالحق { ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا } [المائدة: 8]، فيه معنيان أحدهما: لا يحملنكم عداوة الشيطان والنفس والهوى والدنيا على أن تظلموا وتجوروا على أنفسكم بالظلم على المسلمين، فإن الشيطان من شيمته العداوة فلا يأمر إلا بالفحشاء والمنكر ولا يضركم على أنفسكم في الدنيا والآخرة والنفس من طباعها أنها أمارة بالسوء فهي أعدى الأعداء، والهوى من شأنه أن يضلكم عن سبيل الله، والدنيا قد زينت لأربابها وهي رأس كل خطيئة فلا يحملنكم شنآن هذا القوم على أن تعدلوا والمعنى العالي، ولا يحملنكم حسد الحساد وعداوة الأعداء على أن تعدلوا مع أنفسكم وتظلموها بمنازعة الحساد ومناسبة الأعداء فتقعوا في ورطات الهلاك ويغلب عليكم الصفات السبعية والشيطانية.

{ اعدلوا } [المائدة: 8]، هذا أيضا من التلوين للقوامين بالقسط فلا يسعهم إلا العدل، وهو القيام بالاعتدال الحقيقي في العبودية والاستواء على سمت الربوبية { هو أقرب للتقوى } [المائدة: 8]، يعني: العدل بهذا المعنى أقرب إلى البقاء بالمولى مما سواه { واتقوا الله } [المائدة: 8]، أي: اتقوا بالله عن غير الله { إن الله خبير بما تعملون } [المائدة: 8]، إنكم لا تقدرون على الاتقاء بالله إلا بجذبات الله.

{ وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات } [المائدة: 9]، التي تصلحهم بقبول الجذبات { لهم مغفرة وأجر عظيم } [المائدة: 9]، وهو جذبات لتأخذهم عنهم به إليه فافهم جيدا.

[5.10-12]

{ والذين كفروا } [المائدة: 10]، تداركهم الخذلان حتى { وكذبوا بآياتنآ أولئك أصحاب الجحيم } [المائدة: 10]، الذين كانوا يوم الميثاق في الصف الرابع فما فهموا أخطابنا ولا صوبوا جوابنا فاستوجبوا عتابنا واستحقوا عقابنا.

ثم ذكر أهل العناية بما أنعم عليهم في البداية فقال تعالى: { يا أيهآ الذين آمنوا } [المائدة: 11]، بما عاينوا { اذكروا نعمت الله عليكم } [المائدة: 11]، في بدء الخلقة حين أراد أن يخرجكم من ظلمة العدم إلى نور الوجود بأمر { كن } { إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم } [المائدة: 11]؛ ليؤخروكم عن الخروج من العدم ويسبقوكم بالخروج إلى الوجود { فكف أيديهم عنكم } [المائدة: 11]، لتكونوا أنتم السابقون ويباهي به النبي صلى الله عليه وسلم وتقولون نحن الآخرون السابقون يعني: الآخرون بالصورة، السابقون بالروح في الخروج عن العدم { واتقوا الله } [المائدة: 11]، في الرجوع إلى العدم لتتقوا بالله عما سوى الله، والله يعلم أن رجوعكم إلى العدم ليس لكم ولا إليكم كما لم يكن خروجكم بكم فإن خروجكم كان بجذبة أمر كن فلذلك رجوعكم لا يكون إلا بجذبة أمر

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، فكونوا واثقين بكرم الله وفضله شارعين في طلب مرضات الله جاهدين على وفق الأوامر والنواهي في الله؛ ليهديكم إلى جذبات عنايته { وعلى الله فليتوكل المؤمنون } [المائدة: 11]، بهذه الكرامات المجتهدون لنيل هذه السعادات فإنه يبلغهم.

ثم أخبر عن ميثاق اليهود ونقضهم العهود بقوله تعالى: { ولقد أخذ الله ميثاق بني إسرآئيل } [المائدة: 12]، والإشارة أن الله تعالى لما أخذ ميثاق بني إسرائيل أخذ ميثاق هذه الأمة يوم الميثاق ولكن أخذ ميثاق بني إسرائيل

ألا تعبدوا إلا الله

[هود: 2]، وأخذ ميثاق هذه الأمة أن

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، ولا يحبوا غيره، فلما كان ميثاق بني إسرائيل منهم لا من الله فنقضوا الميثاق وعبدوا العجل وقتلوا الأنبياء، ولما كان ميثاق هذه الأمة من الله ثم منهم بقوله

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، بذلوا في الله أرواحهم وما بذلوا بعهدوهم ومحبوبهم وما نقضوا ميثاقهم وعهودهم كما قال تعالى:

من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلا

[الأحزاب: 23]، ومن كمال عنايته مع هذه الأمة أنه تعالى جعل في أمة موسى عليه السلام النقباء المختارين المرجوعين إليهم عند الضرورة اثني عشر لقوله تعالى: { وبعثنا منهم اثني عشر نقيبا } [المائدة: 12]، جعل في هذه الآمة من النجباء البدلاء وأعزة الأولياء أربعين رجلا في كل حال وزمان.

كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" يكون في هذه الأمة أربعون على خلق إبراهيم عليه السلام وسبعة على خلق موسى عليه السلام وواحد على خلق محمد صلى الله عليه وسلم "

فهم على مراتب رجائهم ومناصب مقاماتهم أمنة هذه الأمة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" بهم يرزقون وبهم يمطرون وبهم يدفع الله البلاء "

قال أبو عثمان المغربي: البدلاء أربعون والأمناء سبعة والخلفاء من الأمة ثلاثة، والواحد القطب عارف بهم جميعا ويشرف عليهم، ولا يعرفه واحد ولا يشرف عليه، وهو إمام الأولياء، والثلاثة الذين هم الخلفاء من الأئمة يعرفون السبعة، ويعرفون الأربعين ولا يعرفهم أولئك السبعة، والسبعة هم الأمناء يعرفون الأربعين الذين هم البدلاء ولا يعرفهم الأربعون، وهم يعرفون سائر الأولياء من الأمة ولا يعرفهم من الأولياء أحد، فإذا نقص من السبعة واحد جعل مكانه واحد من الأربعين، فإذا نقص من الثلاثة واحد جعل مكانه واحد من السبعة، وإذا مضى القطب الذي هو واحد في العدد وبه قوام أعداد الخلق جعل بدله واحد من الثلاثة إلى أن يأذن الله في قيام الساعة.

ثم قال تعالى لبني إسرائيل: { وقال الله إني معكم لئن أقمتم الصلاة وآتيتم الزكاة وآمنتم برسلي وعزرتموهم وأقرضتم الله قرضا حسنا } [المائدة: 12]، علق المعية معهم بهذا الشرط، وقال تعالى : لهذه الأمة عن غير تعليق بشرط

وهو معكم أين ما كنتم

[الحديد: 4]، والإشارة فيه أن من يقيم بهذه الشرائط إنما يقيم بها لأن الله تعالى وعد بني إسرائيل بتكفير سيئاتهم بعد القيام بهذه الشرائط.

وقال: { لأكفرن عنكم سيئاتكم } [المائدة: 12]، ووعد هذه الأمة على القيام بأقل من هذه الشرائط بتبديل سيئاتهم حسنات وقال:

إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات

[الفرقان: 70]، وتحقيق قوله تعالى { أقمتم الصلاة } [المائدة: 12] فإقامة الصلاة في أداءها منها بأن تجعل الصلاة معراجك إلى الحق، وقدم العروج بدرجاتها إلى أن تشاهد الحق كما شاهدته يوم الميثاق، ودرجاتها أربع القيام والركوع والسجود والتشهد على دركات نزلت بها من عليين وجوار رب العالمين إلى أسفل سافلين القالب وهو العناصر الأربعة التي خلق منها قالب الإنسان فالمتولدات منها على أربعة أقسام ولكل قسم منها ظلمة خاصة تحجبك عن مشاهدة الحق، وهي الجمادية وخاصيتها التشهد، ثم النباتية وخاصيتها السجود، ثم الحيوانية وخاصيتها الركوع، ثم الإنسانية وخاصيتها القيام، فالقيام يشير إليك بالتخلص عن حجب طبع النباتية وأعظمها الحرص على الجذب للنشوء، والنماء وهي خاصية الماء، والتشهد يشير إليك بالتخلص عن حجب طبع الجمادية وأعظمها الجمود وهي خاصية التراب، ومن هذه الصفات الأربع تنشأ بقية الصفات البشرية فإذا تخلصت عن هذه الدركات والحجب عرجت بهذه المدارج الأربعة إلى جوار رب العالمين وقربه فقط قمت الصلاة مناجيا ربك مشاهدا له كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أعبد الله كأنك تراه ".

وفي قوله تعالى: { وآتيتم الزكاة } [المائدة: 12]، إشارة إلى صرف ما زاد على روحانيتك بتعلق القلب بالوجود كله في سبيل الله { وآمنتم برسلي } [المائدة: 12]؛ أي: استسلم بالكل لتصرفات النبوة والرسالة { وأقرضتم الله قرضا حسنا } [المائدة: 12]، وهو أن يأخذ منكم وجودا مجازيا فانيا ويعطيكم وجودا حقيقيا باقيا كما يقول: { لأكفرن عنكم سيئاتكم } [المائدة: 12]، أي: لأسترن بالوجود الحقيقي عنكم سيئات الوجود المجازي { ولأدخلنكم جنات } [المائدة: 12]، الوصلة { تجري من تحتها الأنهار } [المائدة: 12]، أنهار الحكمة { فمن كفر بعد ذلك } [المائدة: 12]، يعني: بعد هذه المواعظ الحسنة ولم يعمل بها { منكم فقد ضل سوآء السبيل } [المائدة: 12]، يعني: بضلالته اليوم من نتائج أخطاء النور عند رشاشه على الأرواح في بدء الخلقة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" فمن أخطأه ذلك النور فقد ضل ".

[5.13-15]

قال تعالى شكاية لأفعالهم من سوء خصالهم: { فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم } [المائدة: 13]، يعني: بعد هذه المواعيد نقضوا ميثاقهم الذي أخذناه على التوحيد أبعدناهم وطردناهم عن جوارنا { وجعلنا قلوبهم } [المائدة: 13]، بالنسيان والغفلة وحب الدنيا ومتابعة الهوى { قاسية } [المائدة: 13]، لا تؤثر العظة والنصح، ومن قوتها { يحرفون الكلم عن مواضعه } [المائدة: 13]، يتصرفون في كلام الحق ويغيرون أحكام التوراة { ونسوا حظا مما ذكروا به } [المائدة: 13]، أي: نسوا نصيبهم من تذكر ما ذكروا به أي: ذكرهم الأنبياء - عليهم السلام - من يوم الميثاق ومخاطبة الحق إياهم تشويقا لهم إلى تلك الأحوال { ولا تزال تطلع على خآئنة منهم } [المائدة: 13]؛ لأن جعلنا جزاء عصيانهم الخذلان للزيادة في العصيان { إلا قليلا منهم } [المائدة: 13]، وهم الذين أصابهم رشاش النور في بدء الخلقة { فاعف عنهم } [المائدة: 13]؛ يعني: عن هذا القليل أن صدر منهم بعض معاملات أهل الكفر والطغيان موافقة لآبائهم بالسوء والنسيان لا مخالفة لربهم بالعمد والعدوان { واصفح } [المائدة: 13]، بالحلم والكرم عما جرى عليهم قبل التوبة والندم؛ إذ حسن إسلامهم وحصل بالإيمان مراحهم { إن الله يحب المحسنين } [المائدة: 13]، الذين يحسنون طلب الحق ويتجاوزون عن جرائم الخلق.

ثم أخبر عن ميثاق النصارى بقوله تعالى: { ومن الذين قالوا إنا نصارى أخذنا ميثاقهم } [المائدة: 14]، والإشارة أن الله تعالى أخذ الميثاق من اليهود والنصارى على التوحيد كما أخذ هذه الأمة يوم الميثاق ولكنه لما وكل الفريقين إلى أنفسهم نسوا ما ذكروا به ابتلوا بالنسيان والخذلان؛ فأخبر عن نسيان اليهود بقوله تعالى: { فنسوا حظا مما ذكروا به } [المائدة: 14]، وعن نسيان النصارى بقوله تعالى: { ومن الذين قالوا إنا نصارى أخذنا ميثاقهم فنسوا حظا مما ذكروا به } [المائدة: 14]، فما بقي للفريقين حظ من ذلك الميثاق.

{ فأغرينا بينهم العداوة والبغضآء إلى يوم القيامة وسوف ينبئهم الله بما كانوا يصنعون } [المائدة: 14]، تحقيقه إذ لم يبق لهم حظ من ذلك الميثاق بإبطال الاستعداد الفطري بالكمال الإنساني صاروا أولئك كالأنعام بل هم أضل أي: كالسباع يتحاربون ويتحارشون ويتهارشون بالعداوة والبغضاء إلى يوم القيامة فإن أرباب الغفلة لا ألفة بينهم، وإن أصحاب الوفاق لا وحشة بينهم، وأما هذه الأمة لما أبدت بالتأييد الإلهي إذ كتب في قلوبهم الإيمان بقلم خطاب ألست بربكم يوم الميثاق وأيدهم بروح منه مما نسوا مما ذكروا به وقيل لنبيهم:

وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين

[الذاريات: 55]، وقال تعالى خطابهم إذ ينسوا ولم ينقضوا ميثاقهم:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152]، على أن ذكره آبائهم كان قبل وجودهم وذكرهم إياه حين ذكرهم بالمحبة وقال:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54].

ثم أخبر عن حقيقة الحظ الذي نسوه أهل الكتاب، وما نسته هذه الأمة بقوله تعالى: { يا أهل الكتاب قد جآءكم رسولنا يبين لكم كثيرا } [المائدة: 15]، والإشارة أن الله تعالى بعث النبي صلى الله عليه وسلم نورا يبين حقيقة حظ الإنسان من الله تعالى مما خفي عليهم وهم مستعدون فحاصل الخلقة الاحتظاظ به دون سائر المخلوقات.

وقد حظي هنا أهل الكتاب بالخطاب بقوله تعالى: { يا أهل الكتاب قد جآءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتاب ويعفوا عن كثير } [المائدة: 15]؛ لأنهم أخفوا ما بين الله لهم في الكتاب المنزل على أنبيائهم ثم عمم الخطاب وقال تعالى: { قد جآءكم من الله نور } [المائدة: 15]، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم مبين معه كتاب مبين حظ العباد من الله ببيان الرسول صلى الله عليه وسلم أن الله تعالى سمى نفسه نورا بقوله تعالى:

الله نور السموت والأرض

[النور: 35]؛ لأنهما كانتا مخفيتين في ظلمة العدم فالله تعالى أظهرهما بالإيجاد وسمى الرسول نورا؛ لأن أول شيء أظهره الحق بنور قدرته من ظلمة العدم كان نور محمد صلى الله عليه وسلم كما قاله عليه صلى الله عليه وسلم:

" أول ما خلق الله نوري ثم خلق العالم بما فيه من نوره بعضه من بعض فلما ظهرت الموجودات من وجود نوره سماه نورا وكل ما كان أقرب إلى الاختراع كان أولى باسم النور كما أن عالم الأرواح أقرب إلى الاختراع من عالم الأجساد "

فلذلك يسمى عالم الأرواح والعلويات نورانيات بالنسبة إلى السفليات فأقرب الموجودات إلى الاختراع لما كان نور النبي صلى الله عليه وسلم كان أولى باسم النور ولهذا كان يقول

" أنا من الله والمؤمنون مني "

، قال تعالى: { قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين } [المائدة: 15].

[5.16]

وقوله تعالى: { يهدي به الله } [المائدة: 16]، أي: بنور النبي صلى الله عليه وسلم وهو نور حكمته وإرشاده { من اتبع رضوانه } [المائدة: 16]، أي: من اتبع النبي صلى الله عليه وسلم لأنه رضوان الحق تعالى كما أن الملائكة رضوان الجنة { سبل السلام } [المائدة: 16]، طرق السلام وهو الله { ويخرجهم من الظلمات } [المائدة: 16]، أي: من ظلمات وجودهم المجازي، { إلى النور } [المائدة: 16]، أي: إلى نور الله تعالى وهو الوجود الحقيقي الأزلي الأبدي { بإذنه } ، أي: بجذبات عنايته { ويهديهم إلى صراط مستقيم } [المائدة: 16]، إلى الله تعالى وهذا حقيقة حظ العباد من الله ورسوله فافهم جيدا وإن لم تفهم حقيقته.

[5.17-20]

ثم أخبر عن حظ اليهود والنصارى من الدنيا إذا نسوا حظهم من المولى بقوله تعالى: { لقد كفر الذين قآلوا إن الله هو المسيح ابن مريم } [المائدة: 17]، إلى قوله: { وإليه المصير } [المائدة: 18]، والإشارة فيهما أن الله تعالى أظهر ظلومية الإنسان وجهوليته عند الخذلان وعدم العناية حتى كفر بقول: { إن الله هو المسيح ابن مريم } ولم يتفكر أن من اشتمل عليه أرحام الصلوات متى يفارقه نقص الخلقة وضعف البشرية ومن لاحت عليه شواهد التغير أنى يليق به نعت الألوهية فقال تعالى: { قل } [المائدة: 17]، في جواب هؤلاء المغرورين الممكورين { فمن يملك من الله شيئا } [المائدة: 17]، يعني: أن الإله هو الذي يملك التصرف في الأشياء كلها ولا يملك أحد على التصرف فيه بشيء ما، فمن يملك من الله شيئا بالدفع والمنع { إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعا } [المائدة: 17]، قهرا منه بشؤم قولكم: إن الله هو المسيح ابن مريم: { ولله ملك السموت والأرض وما بينهما } [المائدة: 17]، يعني: يستحق الألوهية من له ملك السماوات والأرض وملك التصرف فيهما وتصرف لأحد فيه فيمنعه عن التصرف فيهما { يخلق ما يشآء } [المائدة: 17]، لما يشاء متى يشاء كيف يشاء: { والله على كل شيء قدير } [المائدة: 17]، يعني: الإله من يكون بهذه الصفة.

{ وقالت اليهود والنصرى } [المائدة: 18]، من غاية خذلانهم وجهلهم وطغيانهم { نحن أبنؤا الله } [المائدة: 18]، أي: رسلنا أبناء الله يدل عليه قوله تعالى:

وقالت اليهود عزير ابن الله وقالت النصارى المسيح ابن الله

[التوبة: 30].

{ وأحبؤه } [المائدة: 18]، أي: نحن أولياؤه يدل عليه قوله تعالى:

يأيها الذين هادوا إن زعمتم أنكم أوليآء لله من دون الناس فتمنوا الموت

[الجمعة: 6]، ثم ألزمهم الحجة وقال تعالى: { قل فلم يعذبكم بذنوبكم } [المائدة: 18]، إن كنتم أحباء الله والمعنى من تعذيبهم قولهم: { نحن أبنؤا الله } [المائدة: 18] فقد عذبهم بهذا القول عاجلا لاستكمال تعذيبهم آجلا بذنوب تقدمت منهم من تكذيب محمد صلى الله عليه وسلم وتغيير نعته وتحريف كلام الله تعالى { بل أنتم بشر ممن خلق } [المائدة: 18]؛ يعني: من عوام الخلق لا من الذين اختصهم بعد أن خلقهم في ظلمة الخلقة بإفاضة رشاش النور عليهم وإصابته، فإنهم الأولياء والأحباء وإن الله لا يعذبهم بذنوب تصدر منهم عند الابتلاء بل يتوب عليهم ويبدل سيئاتهم حسنات كما كان حال آدم عليه السلام كان منه ما كان كقوله تعالى:

وعصى ءادم ربه فغوى

[طه: 121]، وكان من الله ما قال:

ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى

[طه: 122]، ثم أثبت الملك والقدرة والمشيئة والاختيار والإرادة كله لنفسه جل جلاله { يغفر لمن يشآء } [المائدة: 18]، من أمة محمد صلى الله عليه وسلم بإصابة رشاش النور في البداية وبالإيمان والعمل الصالح في الدنيا، وبالمغفرة ودخول الجنة وسعادة الرؤية في العقبى { ويعذب من يشآء } [المائدة: 18]، من أهل الكتاب بإخطاء النور في بدء الخلقة وبالكفر والشرك في الدنيا وبالقطيعة والحجاب ودخول النار في العقبى { ولله ملك السموت والأرض وما بينهما } [المائدة: 18]، يتصرف في حكمه كيف يشاء فيجعل أقواما مظهر صفات لطفه وجماله، كما فعل بأمة محمد صلى الله عليه وسلم وأقواما مظهر صفات قهره وجلاله كما فعل بأهل الكتاب والمشركين منهم وسائر الكفار، { وإليه المصير } [المائدة: 18]، للفريقين

فريق في الجنة

[الشورى: 7]، وهي دار لطفه وجماله

وفريق في السعير

[الشورى: 7]، هي دار قهره وجلاله.

ثم أخبر عن تأكيد الحجة وإظهار الحجة بقوله تعالى: { يا أهل الكتاب قد جآءكم رسولنا يبين لكم على فترة من الرسل } [المائدة: 19]، والإشارة فيها أن الله تعالى خاطب اليهود والنصارى وقال: { يا أهل الكتاب } [المائدة: 19] يشير إلى أنكم لستم أهل الله الذين يتدارسون الكتاب لله؛ بل أنتم من أهل الكتاب الذين يطلبون من دراسة الكتاب والعلوم الشهرة طلبا للرئاسة والوجاهة وقبول الخلق والمنافع الدنيوية.

{ قد جآءكم رسولنا } [المائدة: 19] فيه نكتة وهي أنه تعالى أضاف الرسول إلى نفسه وقال: { رسولنا } [المائدة: 19] وما أضاف إليهم؛ لأن فائدة رسالته لم تكن راجعة إليهم، ولما خاطب هذه الأمة أخبرهم عن مجيء الرسول إضافة إلى نفسه وإنما جعله من أنفسهم فقال تعالى:

لقد جآءكم رسول من أنفسكم

[التوبة: 128]؛ لأن فائدة رسالته راجعة إلى أنفسهم.

ثم قال تعالى: { يبين لكم على فترة من الرسل } [المائدة: 19]؛ يعني: يبين لكم أن تكونوا أهل الله لأنكم حصلتم على فترة من الرسل وما بين لكم من بيان رسول ألا تقنعوا من الدين باسم، ولا من الكتاب برسم، ومن الدراسة بذكر فينبئكم رسولنا برسالتنا ويبشركم بالوصول إلينا، وينذركم من القطيعة عنا { أن تقولوا } [المائدة: 19] يوم القيامة في مقام الحسرة والندامة، { ما جآءنا من بشير ولا نذير فقد جاءكم بشير ونذير } [المائدة: 19]، بشركم بنا ونذير ينذركم عنا ويدعوكم إلينا ويكون لكم سراجا منيرا تهتدون به إلينا كقوله تعالى:

إنآ أرسلنك شهدا ومبشرا ونذيرا

[الأحزاب: 45]، وليكون حجة الله عليكم ولا يكون لكم حجة على الله، { والله على كل شيء قدير } [المائدة: 19]، مما يدعوكم إليه الرسول ويبشركم به وينذركم عنه، { قدير } [المائدة: 19]، قادر على أن يعطيكم ما وعدكم رسوله؛ لأن الله لا يخلف الميعاد.

ثم أخبر عن فضله وكرمه وما أتاكم من نعمه بقوله تعالى: { وإذ قال موسى لقومه ياقوم اذكروا نعمة الله عليكم } [المائدة: 20]، إلى قوله:

قاعدون

[المائدة: 24]، والإشارة فيها أن الله تعالى أظهر الفرق بين هذه الأمة وبين بني إسرائيل على لسان نبيهم؛ إذ قال موسى لقومه: يا قوم اذكروا نعمة الله عليكم وتولى أمر هذه الأمة بنفسه تعالى وقال:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152]، فشتان بين من أمره سبحانه بذكره وبين من يذكر نعمه، ثم عدد ما أنعم به عليهم، فقال تعالى: { إذ جعل فيكم أنبيآء وجعلكم ملوكا وآتاكم ما لم يؤت أحدا من العالمين } [المائدة: 20]، من الآيات والمعجزات والنعم الظاهرة والبراهين الباهرة، فلما لم يكونوا أهلا لهذه الكرامات ومستحقا لهذه السعادات ابتلاهم بدخول الأرض المقدسة.

[5.21-24]

كما قال تعالى: { يقوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم } [المائدة: 21]، ثم أنذرهم وأوعدهم عليه.

وقال: { ولا ترتدوا على أدباركم } [المائدة: 21]، بالامتناع عن الدخول فيها فتجعلوا هذه النعمة على أنفسكم نقمة ودعاء أنبيائكم لكم فيها لعنة والمملكة ذلة { فتنقلبوا } [المائدة: 21]، بشؤم معاملاتكم ونقض معاهداتكم، { خسرين } [المائدة: 21]، الدنيا والآخرة والمأوى.

فما يفهم الإنذار ولا الاستذكار إذ كانوا أهل البوار حتى قالوا: { ياموسى إن فيها قوما جبارين وإنا لن ندخلها حتى يخرجوا منها فإن يخرجوا منها فإنا داخلون } [المائدة: 22]، فمن الفرق بين الأمة وبين بني إسرائيل أن الله تعالى كتب عليهم دخول الأرض المقدسة على الخصوص وما وفقوا لدخولها وجعلوا أذلة لم يدخلوا الأرض المقدسة، وقيل لهذه الأمة:

" جعلت لكم الأرض مسجدا وترابها طهورا ".

و

هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه

[الملك: 15]، وقوله تعالى:

خلق لكم ما في الأرض جميعا

[البقرة: 29]، فشتان بين من خلق له الأرض بما فيها وجعلت له مسجدا وذلولا وبين من جعل عليه الأرض المقدسة محرمة وجعل لأجلها ذليلا.

ثم أنعم الله تعالى على رجلين منهم إظهارا للقدرة بأن يخافوا الله وينصحان لهم بالدخول ليعلم أن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء، وذلك كقوله تعالى: { قال رجلان من الذين يخافون أنعم الله عليهما } [المائدة: 23]، أي: أنعم الله عليهما فصارا من الذين يخافون { ادخلوا عليهم الباب } [المائدة: 23]، بأمر الله ورسوله واثقين بفضل الله ورحمته { فإذا دخلتموه } [المائدة: 23]، على طاعة الله فتكونوا من حزب الله { فإنكم غالبون } [المائدة: 23]؛ لأن حزب الله هم الغالبون، ولا تنظروا إلى عظم أجسامهم وقوة أجسادهم ولا إلى ضغف أبدانهم { وعلى الله فتوكلوا } [المائدة: 23]، وقوة إيمانكم { إن كنتم مؤمنين } [المائدة: 23]، بالإيمان الحقيقي فلاحظوا الأغيار بعين الحسبان لا بنور الإيمان فتوهوا منهم الحدثان، فداخلهم هواجم الرعب فاصبروا على ترك الأمر ومن طالع الأغيار بنور العرفان لم يختم من أهل الخذلان.

{ قالوا ياموسى إنا لن ندخلهآ أبدا ما داموا فيها } [المائدة: 24]، فمن أقصته سوابق التقدير لم تخلصه لواحق التدبير، تركوا أدب الخطاب فصرحوا بما يوجب العقاب { فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون } [المائدة: 24]، فلم يخشوا من مجاهر الرق ولم يستوحشوا من مجاهرة الضد.

[5.25-28]

ثم أخبر عن نتائج خذلانهم وبوادر كفرانهم بقوله تعالى: { قال رب إني لا أملك إلا نفسي وأخي } [المائدة: 25]، والإشارة أن موسى عليه السلام لما ظن أنه يملك نفسه ونفس أخيه، قال: رب لا أملك إلا نفسي وأخي ابتلاه الله بالدعاء على أمته حتى قال: { فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين } [المائدة: 25]، فأظهر له أنك لو كنت تملك نفسك ما دعوت على أمتك، ولا سميتهم بالفاسقين، ولقلت اللهم أهد قومي وأصلحهم في عبوديتك كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم حين نتج رأسه وكسرت رباعيته وأدمى وجهه وهو يقول:

" اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون "

ولهذا قال تعالى:

قل فمن يملك لكم من الله شيئا إن أراد بكم ضرا أو أراد بكم نفعا بل كان الله بما تعملون خبيرا

[الفتح: 11]، لأنه لا يملك أحد نفسه ولا نفس غيره على الحقيقة فالله تعالى حرم على الذين دعا عليهم موسى عليه السلام دخول الأرض المقدسة بدعائه.

{ قال فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون في الأرض } [المائدة: 26]، وأخذ موسى عليه السلام على دعائه عليهم وجعل معهم في التيه وقال له: { فلا تأس على القوم الفاسقين } [المائدة: 26]، يعني: لا تحزن على قوم سميتهم فاسقين، ولا على نفسك ولا على أخيك، وإنما يملك نفسه إذا ملكت عليها عند الغضب، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ليس الشديد بالصرعة وإنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب "

وكان موسى عليه السلام عند الغضب

وألقى الألواح وأخذ برأس أخيه يجره إليه

[الأعراف: 150]، ولما غضب موسى عليه السلام على بني إسرائيل قال: { فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين } [المائدة: 25]، فلم ادعى أنه يملك نفسه، ويقال معناه: لا أملك إلا نفسي لا أؤخرها عن البذل في أمرك، ولا أملك أخي فإنه لا يخالفني في هذا فالعجب في أن موسى وهارون - عليهما الصلاة والسلام - بشؤم معاملة بني إسرائيل بقيا في التيه أربعين سنة، وبنو إسرائيل ببركة كرامتهما ظلل عليهم الغمام، وأنزل عليهم المن والسلوى في التيه ليعلم أثر بركة صحبة الصالحين، وأثر شؤم صحبة الفاسقين.

ثم أخبر عن سيرة الصالح وسيرة الطالح بقوله تعالى: { واتل عليهم نبأ ابني ءادم بالحق } [المائدة: 27]، والإشارة أن آدم الروح بازدواجه مع حواء القالب ولد قابيل النفس وتوأمته إقليما الهوى، في بطن أولى، ثم هابيل القلب وتوأمته ليوذا العقل، فكان الهوى في غاية الحسن؛ لأن القلب به يميل إلى طلب المولى وما عنده مهر محبب إليه، وكان ليوذا العقل في نظر هابيل في غاية القبح والدمامة؛ لأن القلب به يغفل عن طلب الحق والفناء في الله، ولهذا قيل العقل غفالة الرجال، وفي نظر قابيل النفس أيضا في غاية القبح؛ لأن به يغفل عن الدنيا والاستهلاك فيها فالله تعالى حرم الازدواج بين التوأمين كلاهما وأمر بازدواج توأمه كل واحد منهما إلى توأم الأخرى؛ لئلا يغفل القلب عن طلب الحق بل يحرضه الهوى على الاستهلاك والفناء في الله، ولهذا قال بعضهم: لولا الهوى ما سلك أحد طريقا إلى الله تعالى، فإن الهوى إذا كان رفيق النفس يكون حرصا فيه نزل النفس إلى أسفل الدينا، وبعد المولى، وإذا كان رفيق يكون عشقا فيه يصعد القلب إلى أعلى عليين العقبى وقرب المولى، ولهذا سمي العشق هوى كما قال الشاعر:

أتاني هواها قبل أن أعرف الهوى

فصادف قلبي فارغا فتمكنا

ولتعقل النفس عن طلب الدنيا بل يحرضها العقل على العبودية وينهاها عن متابعة الهوى، فذكر آدم الروح لولديه ما أمر الله به، فرضي هابيل القلب، وسخط قابيل النفس وقال: هي أختي - يعنى إقليما الهوى - ولدت معي في بطني، وهي أحسن من أخت هابيل القلب - يعنى ليوذا العقل - وأنا أحق بها، ونحن من ولائد جنة الدنيا، وهما من ولائد أرض العقبى فأنا أحق بأختي، فقال له أبوه: إنها لا تحل لك يعنى؛ إذ كان الهوى قرينك فتهلك في أودية حب الدنيا وطلب لذاتها وشهواتها؛ فأبى أن يقبل قابيل النفس هذا الحكم من آدم الروح، وقال: الله تعالى لم يأمر به وإنما هذا من رأيه، فقال لهما آدم الروح: قربا قربانا فأيكما يقبل قربانه فهو أحق بها، فخرجا ليقربا، وكان قابيل النفس صاحب زرع يعني مدبر النفس النامية، وهي القوة النباتية فقرب طعاما من أردأ زرعه، وهو القوة الطبيعية، وكان هابيل القلب راعيا يعنى مواشي الأخلاق الإنسانية والصفات الحيوانية، فقرب جملا يعنى الصفة البهيمية، وهي أحب الصفات إليه لاحتياجه إليها لضرورة التغذي والبقاء، ولسلامتها بالنسبة إلى الصفات السبعية الشيطانية، فوضعا قربانهما على جبل البشرية، ثم دعا آدم الروح، فنزلت نار المحبة من سماء الجبروت؛ فأكلت جمل الصفة البهيمية؛ لأنها حطب هذه النار، ولم تأكل من قربان قابيل النفس حبة لأنها ليست من حطبها بل هي من حطب نار الحيوانية، فهذا تحقيق قوله تعالى: { واتل عليهم نبأ ابني ءادم بالحق إذ قربا قربانا فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر } [المائدة: 27].

ثم ظهر لقابيل النفس الحسد والعداوة والبغضاء على هابيل القلب وقصده { قال لأقتلنك } [المائدة: 27]، حسدا { قال إنما يتقبل الله من المتقين } [المائدة: 27]، بالله عما هو سواه { لئن بسطت إلي يدك لتقتلني } [المائدة: 28]، حسدا { مآ أنا بباسط يدي إليك لأقتلك } [المائدة: 28]، حسدا وأمنعك من قتلي بغير إذن بقاء بل أريد أن تقتلني { إني أخاف الله رب العالمين } [المائدة: 28].

[5.29-32]

{ إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك } [المائدة: 29]، فتبوء بإثم وجودي وإثم وجودك فإن الوجود حجاب بيني وبين محبوبي { فتكون من أصحاب النار } [المائدة: 29]، نار الفرقة والبعد والحسرة { وذلك جزآء الظالمين } [المائدة: 29]، الذين يعبدون الدنيا وزينتها ويشتغلون باستفاء لذاتها وشهواتها.

ثم أخبر عن مطاوعة النفس ومتابعتها والندامة والغرامة على متابعتها بقوله تعالى: { فطوعت له نفسه قتل أخيه } [المائدة: 30]؛ لأن النفس أعد أعداء القلب { فقتله فأصبح من الخاسرين } [المائدة: 30]، يعني: في قتل القلب خسارة النفس في الدنيا والآخرة أما الدنيا فتحرم عن الواردات والكشوف والعلوم الغيبية التي تنشئ القلب عن ذوق المشاهدات ولذة المؤنسات فتبقى في خسران جهولية الإنسان؛ لقوله تعالى:

والعصر * إن الإنسان لفى خسر

[العصر: 1-2]، وأما في الآخرة فتخسر الدخول في جنات النعيم ولقاء الرب الكريم، والنجاة من الجحيم والعذاب الأليم، وفي قوله: { فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوءة أخيه } [المائدة: 31]، إشارات منها ليعلم أن الله قادر على أن يبعث غرابا أو غيره من الحيوانات إلى الإنسان؛ ليعلمه ما لم يكن يعلم كما يبعث الملائكة إلى الرسل والرسل إلى الأمم؛ ليعلموهم ما لم يعلموا، ومنها لئلا يعجب الملائكة والرسل أنفسهم باختصاصهم بتعليم الحق فانه يعلمهم بواسطة الغراب، كما يعلمهم بواسطة الملائكة والرسل، ومنها ليعلم الإنسان أنه محتاج في التعلم إلى غراب ويعجز أن يكون مثل غراب في العلم كما قال: { قال ياويلتا أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوءة أخي } [المائدة: 31]، ومنها أن الله تعالى في كل حيوان بل في كل ذرة آية تدل على وحدانيته وربوبيته واختياره حيث يبدع المعاملات المعقولة عن الحيوانات غير العاقلة، ومنها إظهار لطفه مع عباده في أسباب العيش حتى إذا أشكل عليهم أمر كيف يرشدهم إلى الاحتيال بلطائف أسباب تجليه { فأصبح من النادمين } [المائدة: 31].

{ من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل أنه من قتل نفسا بغير نفس } [المائدة: 32]، أي: من أجل تلك الندامة والحسرة عنها ولدفعها عنهم كتبنا أي: أظهرنا على بني إسرائيل وغيرهم أنه من قتل نفسا بغير قصاص نفس أو بغير فساد يظهر منه موجب لقتله { فكأنما قتل الناس جميعا } [المائدة: 32]، في الأرض لأن كل نفس على حدة هي آدم في نفسها إذ يخلق الله منها خلقا، كما خلق من نفس آدم كقوله تعالى:

خلقكم من نفس واحدة

[النساء: 1]، فإنها مستعدة لهذا فمن أبطل هذا الاستعداد بقتلها فكأنما قتل جميع الناس المحتمل خلقهم منها، { ومن أحياها } [المائدة: 32]، بترك قتلها ونجاتها من القتل والهلاك، { فكأنما أحيا الناس } [المائدة: 32]، المحتمل خلقهم منها { جميعا ولقد جآءتهم رسلنا بالبينت } [المائدة: 32].

واعلم أن كل شيء ترى فيه آية من الله تعالى فهو في الحقيقة رسول من الله إليك ومعه آية بينة ومعجزة ظاهرة يدعوك بها إلى الله، { ثم إن كثيرا منهم } [المائدة: 32]، يعني: من الذين شاهدوا الآيات ولحقتهم البينات { بعد ذلك } [المائدة: 32]، أي: بعد رؤية الآيات { في الأرض لمسرفون } [المائدة: 32]، أي: في أرض البشرية لمجاوزون حد الفريضة والطريقة بمخالفة أوامر الله ونواهيه.

[5.33-35]

ثم أخبر عن جزاء المخالفين والمحاربين بقوله تعالى: { إنما جزآء الذين يحاربون الله ورسوله } [المائدة: 33]، إلى قوله { أن الله غفور رحيم } [المائدة: 34] والإشارة فيها أن جزاء الذين يحاربون الله ورسوله - يعني بمعاداة أولياء الله - فإن الخبر الصحيح حكاية عن الله تعالى

" من عاد إلي وليا فقد بارزني بالحرب وأني لأغضب لأوليائي كما يغضب الليث لحرده "

{ ويسعون في الأرض } [المائدة: 33]، بعاداتهم { فسادا } [المائدة: 33]، يظهر أثره في البر والبحر كقوله تعالى:

ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس

[الروم: 41].

{ أن يقتلوا } [المائدة: 33]، بسكين الخذلان { أو يصلبوا } [المائدة: 33]، بحبل الهجران على جذع الهجران { أو تقطع أيديهم } [المائدة: 33]، عن أذيال الوصال { وأرجلهم من خلاف } [المائدة: 33]، عن الاختلاف { أو ينفوا من الأرض ذلك لهم خزي } [المائدة: 33]، بعد وهوان { في الدنيا ولهم في الآخرة عذاب عظيم } [المائدة: 33]، الفرقة والقطيعة { إلا الذين تابوا } [المائدة: 34]، وأنابوا إلى الله واستغفروا واعتذروا عن أولياء الله { من قبل أن تقدروا عليهم } [المائدة: 34]، برؤية الولاية أيها الأولياء فإن ردكم رد الحق وقبولكم قبول الحق، وإن مردود الولاية مقصود العناية { فاعلموا أن الله غفور } [المائدة: 34]، لمن تاب ورجع إلى الله { رحيم } [المائدة: 34]، بهم أن يقبل توبتهم ويغفر حوبتهم.

ثم أخبر عن حقيقة التقوى أنها ابتغاء الوسيلة والقربى بقوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة } [المائدة: 35]، إلى قوله:

ولهم عذاب مقيم

[التوبة: 68]، والإشارة فيها أن الله تعالى جعل الفلاح الحقيقي في أربعة أشياء، أحدها: الإيمان وهو إصابة رشاش النور في بدء الخلقة، وبه تخلص العبد من حجب ظلمة الكفر، وثانيها: التقوى وهو منشأ الأخلاق المرضية ومنبع الأعمال الشرعية، ويخلص العبد من ظلمة المعاصي، وثالثها: ابتغاء الوسيلة وهو إفناء الناسوتية في بقاء اللاهوتية، وبه يتخلص العبد من ظلمة أوصاف الوجود، ورابعها: الجهاد في سبيل الله وهو اضمحلال الأنانية في إثبات الهوية، وبه يتخلص العبد من ظلمة الوجود، ويظفر بنور الشهود، والمعنى الحقيقي يا أيها الذين أمنوا بإصابة النور اتقوا الله بتبديل الأخلاق الذميمة، وابتغوا إليه الوسيلة في إفناء الأوصاف { وجاهدوا في سبيله } [المائدة: 35]، بتبديل الوجود { لعلكم تفلحون } [المائدة: 35]، بنيل المقصود من المعبود.

[5.36-40]

{ إن الذين كفروا } [المائدة: 36]، بإخطاء النور { لو أن لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم } [المائدة: 36]؛ لدفع عذاب نار القطيعة بكفرهم،

إنما يتقبل الله من المتقين

[المائدة: 27] لا من الكافرين { ولهم عذاب أليم } [المائدة: 36]، من الحسرة والحرمان والقطيعة والكفر { يريدون أن يخرجوا من النار } [المائدة: 37]، الخذلان { وما هم بخارجين منها } [المائدة: 37]؛ لأنهم خلقوا لدركات النيران { ولهم عذاب مقيم } [المائدة:37]، من بدء الخلقة بإخطاء ذلك النور إلى الأبد لاستحالة خروجهم عن ظلمة الوجود، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن نكال السارقين وقبول التائبين بقوله تعالى: { والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما } [المائدة: 38]، إلى قوله { والله على كل شيء قدير } [المائدة: 40]، والإشارة فيهما أن السارق والسارقة كانا مقطوعي الأيدي عن قبول رشاش النور وإصابة في بدء الخلقة فكان تطاول أبدانهما اليوم إلى أسباب الشقاوة من نتائج قصر أيديهما اليوم { جزآء بما كسبا } [المائدة: 38]، الآن في عالم القوة { نكالا من الله } [المائدة: 38]، تقديرا في الأزل وإخطاء لرشاش النور { والله عزيز } [المائدة: 38]، قاهر [غالب لا فعل له إلا الصواب]، { حكيم } [المائدة: 38]، ولحكمته قبل من قبل بإصابة النور { فمن تاب من بعد ظلمه } [المائدة: 39]، فيه إشارة إلى أن السرقة منه ما كانت من نتائج أخطاء النور، وإنما كانت من وضع الشيء في غير موضعه حتى تاب منها { وأصلح } [المائدة: 39]، بالإنابة إلى الله وترك الدنيا ما أفسد من حسن الاستعداد الفطري بالحرص على الدنيا { فإن الله يتوب عليه } [المائدة: 39]، يعني: ينظر إليه ينظر العناية الأزلية حتى تاب { إن الله غفور } [المائدة: 39]، لرياضات النور هناك { رحيم } [المائدة: 39]، به بأن تاب عليه.

{ ألم تعلم أن الله } [المائدة: 40]، هو الذي { له ملك السموت والأرض } [المائدة: 40]، وليس له شريك في الملك يتصرف في ملك مماليكه كيف يشاء { يعذب من يشآء } [المائدة: 40]، بإخطاء النور إظهار القهر { ويغفر لمن يشآء } [المائدة: 40]، بإصابة النور إظهارا للطفه ومشيئته { والله على كل شيء } [المائدة: 40]، من إظهار اللطف والقهر { قدير } [المائدة: 40].

[5.41]

ثم أخبر عمن جعله مظهر قهره بقوله تعالى: { يأيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر } [المائدة: 41]، والإشارة أن الله تعالى لما أقصى الكفار وأهل الشقاوة عن محل القرب وأرخى لهم عنان الإمهال للتعذيب حتى يسارعوا في بوادي البوار، وما هو في أودية الضلالة أمر رسوله بترك المبالاة بأمثالهم وقلة الاهتمام، وقال: { يأيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم } [المائدة: 41]، يعني: الذين دخلت كلمة الإيمان في أفواههم ولم يدخل نور الإيمان في قلوبهم ولم تخرج ظلمة الكفر منها { ومن الذين هادو } [المائدة: 41]، أي: تابوا ظاهرا { سماعون للكذب } [المائدة: 41]، أي: يصفون كذبات النفس في هواجسها { سماعون لقوم آخرين لم يأتوك } [المائدة: 41]؛ أي: يسمعون هذه الكذبات ويعملون ويسنون السنن السيئة لقوم آخرين من أمتك لم يأتوك بعد { يحرفون الكلم من بعد مواضعه } ، اي: يغيرون قوانين الشريعة ويبدلونها بتمويهات الطبيعة { يقولون } [المائدة: 41]، لرفقائهم من أهل الطبيعة ومن أضلهم عن جادة الشريعة { إن أوتيتم هذا فخذوه وإن لم تؤتوه فاحذروا } [المائدة: 41]؛ يعني: إن أوتيتم أرباب الشريعة مثل مقالاتنا ومعتقداتنا تناسب محالاتنا، فاقبلوا وإلا فاحذروا، وعما تقولوا من القرآن والأحاديث هذا حال أرباب الدعاوى العواري عن المعاني من المتفلسفة والإباحية، فقد أزلهم الشيطان عن الصراط المستقيم وأضلهم عن الدين القويم، وأوقعهم في الزلات والشبهات، فيؤولون القرآن والأحاديث على وفق أهوائهم ويقرون بآرائهم فعرف الله تعالى نبيه أنهم معزولون عن رحمته محتجبون بعزته، وإن من رؤية القسمة الأزلية والعزة الصمدية لا يفيده اهتمام المهتمين ولن ينفعه الشافعون.

{ ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا } [المائدة: 41]، يعني: من أوثقه الله تعالى بالخذلان وأغرقه في الحرمان فليس إلى الأغيار حياته، ولا إلى الأغيار نجاته { أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم } [المائدة: 41]، يعني: أولئك الذين جبلوا على نجاسة الشرك، وما اقتضت الإرادة الأزلية والحكمة الإلهية أن يطهروا بماء إصابة النور إذا رش عليهم في بدء الخلقة من نجاسة ظلمة الشرك قلوبهم، ويقال من يروا الله فتنته من أرسل إليه غائمة الهوى، وسلط عليه نوازع المنى فأنى له بسوط القضاء فليس بلقاء غير الشقاء { لهم في الدنيا خزي } [المائدة: 41]، أي: في بدء الأمر من إخطاء النور المرشش { ولهم في الآخرة عذاب عظيم } [المائدة: 41]، من لقاء العلي العظيم فلا يدري أي: حالتيهم أقرب إلى استجلاب الذل وبدايتهم في الخذلان أم نهايتهم في الحرمان.

[5.42-44]

{ سماعون للكذب أكالون للسحت } [المائدة: 42]، يعني: أخلاقهم الرديئة أورثتهم الأعمال الدنيئة، وأن الأخلاق نتائج الأعمال والأعمال نتائج الأخلاق كلها من نتائج الجوهر الفطري والاستعداد الأصلي فمن خساسة الجوهر قنعوا بحظوظ خسيسة وتزهدوا عن أعراض نفيسة { فإن جآءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم وإن تعرض عنهم فلن يضروك شيئا } [المائدة: 42]، يعني: فإن جاءك هؤلاء المعلولون طالبي دعائهم فاحكم بينهم تداويا لدائهم إن رأيت التداوي سببا لشفائهم.

{ وإن حكمت فاحكم بينهم بالقسط } [المائدة: 42]؛ يعني: داوهم على ما يستحقون من دائهم وأواصل النفرة بالإذلال { إن الله يحب المقسطين } [المائدة: 42]، الإقساط الدوران مع الحق حيث ما دار والوقوف عليهم من غير ميل إلى الحظوظ.

ثم أخبر عمن تولى عن حكم النبي والمولى بقوله تعالى: { وكيف يحكمونك وعندهم التوراة فيها حكم الله ثم يتولون من بعد ذلك } [المائدة: 43]، والإشارة أن في نفي تحكيم اليهود النبي صلى الله عليه وسلم لعدم الإيمان به ولغيره من الأنبياء حقيقة إثبات الإيمان الحقيقي لمحاكمته؛ إذ قال تعالى: { وكيف يحكمونك وعندهم التوراة فيها حكم الله ثم يتولون من بعد ذلك } [المائدة: 43]، أي يعرضون عن حكم الله مع زعمهم أنهم يؤمنون بها { ومآ أولئك بالمؤمنين } [المائدة: 43]، حقيقة يدل على هذا التأويل قوله تعالى:

فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم

[النساء: 65]، ثم قال { إنآ أنزلنا التوراة فيها هدى ونور يحكم بها النبيون الذين أسلموا للذين هادوا والربانيون والأحبار } [المائدة: 44]، كما أرسلناك هاديا تهدي إلى صراط مستقيم، وجعلناك نورا، فلما لم تهتدوا بهدي النورية ونورها مع زعمهم أنهم يؤمنون بها، فكيف يهتدوا بهداك ونورك فهم كافرون بك وبما أنزلنا إليك، وإذا لم يهتدوا به فسيقولون هذا إفك قديم، وقوله: { بما استحفظوا من كتاب الله } [المائدة: 44]، إشارة إلى أنه استحفظ بني إسرائيل التوراة فحرفونها وضيعوها وما حفظوها، ومن الله على هذه الأمة فخصهم بالقرآن وتولى سبحانه حفظه عليهم فقال:

إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون

[الحجر: 9]، فلهذا ما قدر أحد أن يحرف شيئا من القرآن: { وكانوا عليه شهدآء } [المائدة: 44]، بينون ما يخفى منه كما فعله ابن صوريا ثم نهي الحكام أن يخشى غير الله في حكوماتهم، فقال تعالى { فلا تخشوا الناس واخشون } [المائدة: 44]، فإن الخلق تحت أحكام القدرة مقهورون، وعند جريان القضاء والقدر مجبورون، فلا سبيل إلى الخشية منهم فلا يصح الخوف عنهم، وخافوني أن كنتم مؤمنين بقدرتي على الإيجاد مؤمنين { ولا تشتروا بآياتي } [المائدة: 44]، بمعجزاتي مع الأنبياء وبكرامات مع الأولياء { ثمنا قليلا } [المائدة: 44]، من حطام الدنيا وتمتع النفس بالهوى والامتناع عن قبول حكم المولى فإنه يوجب خسارة الأخرى والأولى { ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولئك هم الكافرون } [المائدة: 44]؛ لأن من اتخذ حكما غير الله ولم يستسلم تحت جريان الحكمة رضاء وتسليما، فلا يخلوا عن شرك خاطر قلبه وكفر قاهر عقله .

[5.45-47]

ثم أخبر عن إنزال الأحكام على الخواص بقوله تعالى: { وكتبنا عليهم فيهآ أن النفس بالنفس } [المائدة: 45]، الإشارة إن الله تعالى جعل المساواة بين النفوس في القصاص كما جعلها بين الأرواح والأعضاء، فقال تعالى: { وكتبنا عليهم فيهآ أن النفس بالنفس } ، كما قاله تعالى: { والعين بالعين والأنف بالأنف والأذن بالأذن والسن بالسن والجروح قصاص } [المائدة: 45]؛ ليتحققوا بالتساوي وفي الاستعداد الإنساني لقبول الفيض الرباني في طلب الكمال والبلوغ إلى ذروة الوصال، وأنه تعالى قد كرم بني آدم بنيل هذه الكرامة، وعنهم باختصاص هذه السعادة فقال:

ولقد كرمنا بني ءادم

[الإسراء: 70]، وإنما التقصير والتواني وقع من قبل الإنسان في طلب الكمال بترك الاجتهاد، فإن المجاهدات تورث المشاهدات، كما قال تعالى:

والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا

[العنكبوت: 69]، وقد جاء في بعض الكتب المنزلة " من طلبني وجدني " ، والذي يؤيد هذا المعنى قوله تعالى:

ونفس وما سواها * فألهمها فجورها وتقواها * قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دساها

[الشمس: 7-10]، فأظهر الله من تقي في حضيض النقصان بقي لترك التزكية بالخذلان، وإن الله تعالى كتب على نفسه الرحمة وقال:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، وفيه معنى آخر وهو كما أن في إهلاك النفس بهلاك النفر المهلك، وفي إتلاف العضو المثلث كذلك إحياء نفس الطالب بحياة الدين حياة نفس محييها وفي معالجة عين قلبه وأنف قلبه وسن قلبه علاج معالجة وبمزيد الإدراك في هذه الأشياء المذكورة { فمن تصدق به } [المائدة: 45]، أي: بهذه الإحياء والمعالجة { فهو كفارة له } [المائدة: 45]، على نفسه فيما فرط في إحياء نفسه ومعالجة قلبه طرفة عين { ومن لم يحكم بمآ أنزل الله } [المائدة: 45]، وفي تزكيتها عن الأوصاف الذميمة وتجليها بالأخلاق الحميدة على قانون الشريعة بتربية أرباب الطريقة للوصول إلى الحقيقة { فأولئك هم الظالمون } [المائدة: 45]، فقد ظلموا أنفسهم بترك التربية؛ إذ وضعوا متابعة الحظوظ في موضع ملازمة الحقوق.

{ وقفينا على آثارهم بعيسى ابن مريم مصدقا لما بين يديه من التوراة وآتيناه الإنجيل فيه هدى ونور ومصدقا لما بين يديه من التوراة وهدى وموعظة للمتقين } [المائدة : 46]، أي: اتقاء الأنبياء بعضهم بعضا، فأنزلنا الكتب بعضها مصدقا لبعض ومفردا له؛ لبيان الدين القويم والهداية إلى صراط مستقيم والرجوع إلى رب العالمين لأرباب اليقين من المتقين { وليحكم أهل الإنجيل بمآ أنزل الله فيه } [المائدة: 47]، وكذلك أهل كتاب كل كتاب في سلوك الطريق { ومن لم يحكم بمآ أنزل الله } [المائدة: 47]، من أهل كل كتاب { فأولئك هم الفاسقون } [المائدة: 47]، الخارجون عن الصراط المستقيم فضلوا عن طريق الحق، وذلوا بالباطل.

[5.48-50]

ثم أخبر عن حال النبي صلى الله عليه وسلم وكتابه وما أشار إليه من خطابه بقوله تعالى: { وأنزلنآ إليك الكتاب بالحق } [المائدة: 48]، إشارة إن الله تعالى خصص حبيبه صلى الله عليه وسلم من بين سائر الأنبياء - عليهم السلام - بإنزال الكتب إليه بالحقيقة كما قال تعالى: { وأنزلنآ إليك الكتاب بالحق } [المائدة: 48]، أي: بالحقيقة وذلك لأنه أنزله على قلبه وأنزل الكتب على الأنبياء في الألواح والصحف، وبينه وبينهم بون بعيد وفرق عظيم، فإن ما أنزل على القلب يكون صاحب القلب مخصوصا به من سائر الخلق بخلقه، فلهذا كان خلقه القرآن، وما أنزل في الألواح والصحف يستوي فيه الخواص والعوام في التخلق بخلقه بإثمار الأوامر وانتهاء النواهي: { مصدقا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنا عليه } [المائدة: 48]؛ أي: يصدق الكتب المنزلة قبله تصديقا حقيقيا عيانيا لا بيانيا بحيث يشاهد قلب المنزل إليه بنور حقائق جميع الكتب ومعانيها وأسرارها، فيشهدوا على صدقها وحقيقتها بخلاف ما أنزل في الألواح والصحف، فإن الألواح والصحف لا ينشأ حقيقتها ولا تشهد على صدقها وحقيقتها { فاحكم بينهم بمآ أنزل الله } [المائدة: 48]، أي: فأقم بالله أحكام الدين بنوره الكتب بينهم بما أنزل الله على قلبك أو اعتنق ملازمة الحقوق بترك ملازمة الحظوظ { ولا تتبع أهوآءهم عما جآءك من الحق } [المائدة: 48]، أي: لا تستملك إلى هويتهم الفاسدة حرام الجنسية ومكارم الأنسية، فيلهيكم عما جاءك من الحق بالعيان من حقائق القرآن وأنواره وحقيقة الفرقان وأسراره { لكل جعلنا منكم } [المائدة: 48]، معاشر الأنبياء { شرعة } [المائدة: 48]، يشرع فيها بالبيان { ومنهاجا } [المائدة: 48]، يسلك فيه بالعيان { ولو شآء الله لجعلكم أمة واحدة } [المائدة: 48]، أي: جعل أممكم أمة واحدة تهتدي بالبيان إلى البيان { ولكن ليبلوكم } [المائدة: 48]؛ يعني: الأمم { في مآ آتاكم } [المائدة: 48]، من البيان والتبيان والحجج والبرهان والعزة والسلطان وابتلاكم بزينة الدنيا واتباع الهوى ونيل المنى والرفعة بين الورى والنجاة في العقبى؛ ليهتدي التائبون بالبيان والتبيان ويقتدي العالمون بالحجة والبرهان، ويجذب العارفون بالعزة والسلطان بل يقصدون الزاهدون برضا الدنيا، ويقدم العابدون بنهي الهوى ويسلك المشتاقون بنفي المنى، ويجذب العارفون بترك الورى، ويسلب الواصلون بالسلو عن الدنيا والعقبى { فاستبقوا الخيرات } [المائدة: 48]، ببذل الموجود، وسارعوا إلى القربات بفقد الوجود { إلى الله مرجعكم جميعا } [المائدة: 48]، إما بالاختيار بعدم الصدق في الإفناء لنيل المرام في عالم البقاء، وإما بالاضطرار عند حلول الآجال بعد الفناء لويل الملام يوم اللقاء { فينبئكم } [المائدة: 48]، بنتائج الأعمال وثمرات الأحوال { بما كنتم فيه تختلفون } [المائدة: 48]، من المقاصد والمطالب والمشارب.

{ وأن احكم بينهم بمآ أنزل الله } [المائدة: 49]، قم بالله فيما يحكم وأقم حقوقه فيما تقدم وتؤخر، ولا تلاحظ الأغيار فيما تؤثر، وتغتر فإن الكل يحق في التحقيق { ولا تتبع أهوآءهم } [المائدة: 49]، بالإعراض عن الحق { واحذرهم أن يفتنوك } [المائدة: 49]، بالتصريف { عن بعض مآ أنزل الله إليك } [المائدة: 49]، من الحقوق بشواهد الحق { فإن تولوا } [المائدة: 49]، عن الحق وأبوا قبوله { فاعلم } [المائدة: 49]، بمطالعة القضاء { أنما يريد الله } [المائدة: 49]، في الحكم المقدر { أن يصيبهم } [المائدة: 49]، مصيبة الإعراض { ببعض ذنوبهم } [المائدة: 49]، وهو الاعتراض لأن الحق سبحانه يلزمهم التكليف ويقدمهم ويؤخرهم بعين التصرف، فالتكليف فيما أوجب والتصريف فيما أوجد والعبرة بالإيجاد لا بالإيجاب { وإن كثيرا من الناس لفاسقون } [المائدة: 49]، الخارجون عن جذبات العناية ولخطاب الهداية.

{ أفحكم الجاهلية يبغون } [المائدة: 50]، يطلبون منك أن تجد عن الحجة المثلى بعدما طلعته شموس الدين، وسقطت براهين اليقين واستنار القلب بأنوار الغيب وانتهكت أستار الترتيب { ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون } [المائدة: 50]، لا أحدا يحكم لأهل الإيقان بحقائق الفرقان من أحسن الرحمن.

[5.51-53]

ثم أمر الأولياء أن لا يتولوا الأعداء بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أوليآء } [المائدة: 51]، إشارة إن : يا أهل الإيمان الحقيقي لا تتخذوا اليهود والنصارى أولياء في الحقيقة، فإنهم أعداء الله وأعداؤكم إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا كما قال تعالى:

نحن أوليآؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة

[فصلت: 31]، وقال تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت

[البقرة: 257]، { بعضهم أوليآء بعض } [المائدة: 51]، فإن الجنسية موجبة القسم ولهذا قال تعالى: { ومن يتولهم منكم فإنه منهم } [المائدة: 51]؛ يعني: ومن يتولهم ممن يتجلى تجلية الإسلام، ويتزي بزي أهل الدين ظاهرا فإنه منهم أي: من طينتهم وخلقهم ووصفهم حقيقة وباطنا { إن الله لا يهدي } [المائدة: 51]، إلى الائتلاف أهل التعارف الروحاني { القوم الظالمين } [المائدة: 51]، الذين هم أهل التناكر الواضعين المحبة والولاء في غير موضعه.

{ فترى الذين في قلوبهم مرض } [المائدة: 52]، عن جريان نور الإيمان والخلق عن التوحيد والعرفان { يسارعون فيهم } [المائدة: 52]؛ أي: في قوة أهل التناكر

" فإن الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف "

، فمن تعم فما يرهم وعمى بصائرهم حين حجبوا عن مقر التوحيد، وتغرقوا في أودية الحسبان والظنون تسبق موالاة الأعداء خوفا من معادتهم، وطمعا في المأمول من صحبتهم { يقولون نخشى أن تصيبنا دآئرة } [المائدة: 52]، من دوائر الزمان وبوائر الحدثان { فعسى الله أن يأتي بالفتح } [المائدة: 52]، فتح عين قلوبهم ليشاهدوا أنهم في أسر العجز وذل الافتقار { أو أمر من عنده } [المائدة: 52]، تصفيته مشارب الإكرام وإضاءة زواهد القرب ومشارق القلوب { فيصبحوا } [المائدة: 52]، عن ليلة الغفلة { على مآ أسروا في أنفسهم } [المائدة: 52]، من ظنون كاذبة { نادمين } [المائدة: 52]، فحينئذ { ويقول الذين آمنوا } [المائدة: 53]، بأنوار الغيب في أستار القلوب { أهؤلاء الذين أقسموا بالله } [المائدة: 53]، جهلا عن أحوالهم في ملكهم { جهد أيمانهم } [المائدة: 53]، بالنفاق { إنهم لمعكم } [المائدة: 53]، في الوفاق { حبطت أعمالهم } [المائدة: 53]، وبطلت آمالهم { فأصبحوا خاسرين } [المائدة: 53]، بإبطال الاستعداد الفطري في الدنيا واستحقاق دركات جهنم البعد في الآخرة.

[5.54-57]

ثم أخبر عن أهل المحبة في الدنيا وأهل المحنة في العقبى بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه } [المائدة: 54]، إشارة أن الدين الحقيقي هو طلب الحق فقال: { يأيها الذين آمنوا } [المائدة: 54]، بطلب الحق بعد أن كانوا في ضلالة طلب غير الحق من يرتد منكم عن دينكم، وهو طلب الحق حقيقته طالبا غير الله من الدنيا والآخرة، كما قال تعالى:

منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة

[آل عمران: 152]، حتى قرئ هذه الآية عند النبي - رحمه الله - فشهق شهقة، وقال: ثمنا حد، فقال: ومنكم من يريد الله { فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه } [المائدة: 54]، فخص هذه المرتبة بقوم دون قوم، لا ريب أن هذا القوم هم أرباب السلوك من المشايخ الذي جذبتهم العناية بجذبات المحبة الإلهية عن أوطار أوصاف الخلقة إلى مرادفات جلال الصمدية نفاهم عنهم بسطوات يحبهم، ثم إبقائهم به بهبوب نفحات يحبونه، فإن العبدية إفناء الناسوتية في اللاهوتية، وإن محبة الله العبد بقاء اللاهوتية في إفناء الناسوتية، فالله تعالى يحب العبد بصفة ذاته أزلا، وهي الإرادة القديمة المخصوصة بالعناية، والعبد يحب الله تعالى بذات تلك الصفة، فافهم جيدا فتكون من إمارة تلك المحبة الأزلية الأبدية لهم أن تكون { أذلة على المؤمنين } [المائدة: 54]، لفناء الناسوتية وارتفاع الأنانية { أعزة على الكافرين } [المائدة: 54]، ببقاء اللاهوتية وإثبات الوحدانية { يجاهدون في سبيل الله } [المائدة: 54]، في طلب الحق في البداية ويبذل الوجود { ولا يخافون لومة لائم } [المائدة: 54]، عند غلبات الوجود في الوسط لدوام الشهود { ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء } [المائدة: 54]؛ يعني: صدق الطلب في البداية، وغلبات الوجد في الوسط، والاختصاص بالمحبة في النهاية لنيل المقصود { والله واسع } [المائدة: 54]، كرم أن يتفضل بذلك على كل أحد لكنه { عليم } [المائدة: 54]، بمن يستحق لهذه الفضيلة ويستعد للتوسل بهذه الوسيلة.

ثم أخبر عمن مشمول العناية منهم إنه المنعوت بالولاية بقوله تعالى: { إنما وليكم الله ورسوله } [المائدة: 55]، إشارة أن الله تعالى أعز المؤمنين بعز موالاته وموالات رسوله وموالات المؤمنين فقال: { إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا } [المائدة: 55]، فموالات الله في معادات ما سوى الله كما كان حال الخليل عليه السلام قال:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، ومولاة الرسول في معاداة النفس ومخالفة الهوى كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه وماله وولده والناس أجمعين "

، ومولاة المؤمنين في مؤاخاتهم في الدين كقوله تعالى:

إنما المؤمنون إخوة

[الحجرات: 10]، فقال صلى الله عليه وسلم:

" لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه "

، وقيل: من عادى نفسه لم يخرج بالمخاصمة عنها مع الخلق وبالمعارضة فيها مع الحق، ثم أخبر عن أهل الموالاة من المؤمنين بقوله تعالى: { الذين يقيمون الصلاة } [المائدة: 55]؛ أي: بديمومتها محافظا حدودها في الظاهر مراقبا حقوقها في الباطن بمراعاة السير مع الله أن لا يخطر بباله غير الله { ويؤتون الزكاة } [المائدة: 55]، أي: يبذلون ما زكى من وجودهم في طلب الحق وهو الفناء في الله { وهم راكعون } [المائدة: 55]، راجعون إلى الله بالانحطاط من قيام البشرية إلى القيام بالقيومية { ومن يتول الله ورسوله والذين آمنوا } [المائدة: 56] فهم من { فإن حزب الله } [المائدة: 56]، أهل الله وخاصيته { هم الغالبون } [المائدة: 56]، أهوائهم وأنفسهم وعلى الدنيا والشياطين القائمون مع الله على نشر الاستقامة.

ثم أخبر عن صفة الأعداء، وأنهم لا يصلحون لهؤلاء بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا الذين اتخذوا } [المائدة: 57]، الإشارة أن لا تحجبوا إلى الملاينة مع أعداء الدين يا أهل الإيمان خصوصا مع الذين اتخذوا { دينكم هزوا ولعبا من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم } [المائدة: 57]، من أهل الأديان والملل { والكفار } [المائدة: 57]، ولا تتخذوهم { أوليآء } [المائدة: 57]، فإنهم أعداء الله وأعداءكم، وفيه أيضا إشارة إلى أهل التحقيق؛ الذين هم أهل المحبة المجذوبون إلى سراء قلق الجلال بجذبات الوصال، أن لا تتلوا أهل الغفلة والسلوة الذين اتخذوا دينكم ومنهيكم في المحبة والطلب هزوا ولعبا للجهل بأموالكم والغفلة عن أمالكم من الذين أوتوا الكتاب؛ أي: العلوم الظاهرة من الثقليات والكفار؛ يعني: الفلاسفة الذين يمسكوا بالعلوم من العقليات، فإنهم بمعزل عن العلوم من الدنيا والكشفيات فلا تتخذوهم أولياء فإن بعضهم أولياء بعض والضدية بينكم وبينهم قائمة، فإن الناس أعداء ما جهلوا من لم يتق لا يدري فلم يدروا أن لا يدروا فهم يحسبون أنهم يدرون، فهذا هو الجهل المركب، فافهم جيدا { واتقوا الله } [المائدة: 57]، واخشوه ولا تخشوا غيره { إن كنتم مؤمنين } [المائدة: 57]، بأن لا وجود إلا الله ولا يوجد سوى الله.

[5.58-63]

ثم أخبر عن استهزائهم عند الصلاة، وندائهم بقوله تعالى: { وإذا ناديتم إلى الصلاة اتخذوها هزوا ولعبا } [المائدة: 58]، إشارة أن الله تعالى أخبر عن أهل الغفلة والسلو المحجوبين بأستار العزة عن أحوال العزة والمحبة، فقال: { وإذا ناديتم إلى الصلاة }؛ أي: دعوتموهم إلى محل القرب والنجوى، اتخذوها هزوا ولعبا لجهالتهم بأحوالها وضلالتهم عن عرفان كمالها { ذلك بأنهم قوم لا يعقلون } [المائدة: 58]؛ أي: لا تدرك عقولهم الفاسدة بالوهم والخيال لذاذة شهود ذلك الجمال والجلال، فإنها بمعزل عن تلك الأحوال لاهية عن درك الوصول والوصال { قل يأهل الكتاب } [المائدة: 59]، إشارة إلى أهل العلوم الظاهرة من أهل السلو { هل تنقمون منآ } [المائدة: 59]، تنكرون علينا وتحسدوننا وتعيروننا وتؤذوننا { إلا أن آمنا بالله } [المائدة: 59]، إلا بأن آمنتم بإيمان تقليدي بياني، وآمنا بالله وبأنوار هدايته إيمانا حقيقيا عيانيا { ومآ أنزل إلينا } [المائدة: 59]، من الواردات الربانية والعلوم اللدنية { ومآ أنزل من قبل } [المائدة: 59]، على الأنبياء من الكتب الإلهية بكشف حقائقها ومعانيها، ورشق دقائقها ومبانيها { وأن أكثركم فاسقون } [المائدة: 59]، خارجون عن الصراط المستقيم من طلب الحق إلى طلب الدنيا وشهواتها، والرضا على جميع أموالها وطلب رياستها، ثم أخبر عمن هو بشر حاله.

وروى خصاله بقوله تعالى: { قل هل أنبئكم بشر من ذلك } [المائدة: 60]، الإشارة أن الله تعالى جعل لإظهار قهره بعض الجواهر الإنسانية المستعدة لقبول فيض صفة اللطف من الرحمانية والمحبة الربانية؛ مستحقا لقبول فيض صفة القهر من الطرد واللعن والغضب، ينزله أحسن المنازل، ويبعده عن نعت الأخيار الفواضل، وليسكنه حضيض الأشرار الأرازل، مخذولا عن صراط سوى الطريقة، محجوبا عن شهود الحقيقة، قال الله تعالى: { قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله من لعنه الله وغضب عليه } [المائدة: 60]، ثم قال تعالى: { وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت } [المائدة: 60]؛ أي: جعل صفة القردية والخنزيرية وعبد الطاغوت من بعض أفاعيلهم { أولئك شر مكانا } [المائدة: 60]؛ يعني: من هؤلاء { وأضل عن سوآء السبيل } [المائدة: 60]؛ أي: عن طريق الحق المعني أن القردة والخنازير، وإن كانت ضالة عن طريق الحق بعدم الاستعداد وهؤلاء الذين كانوا مستعدين لسلوك سبيل الحق والوصول إليه، ثم مكانا منهم كما قال تعالى:

إن شر الدواب عند الله الصم البكم الذين لا يعقلون

[الأنفال: 22]، وأضل الأبطال استعداد الوصول كما قال تعالى:

أولئك كالأنعام بل هم أضل

[الأعراف: 179]، وذلك لأن من أعمالهم أنهم { وإذا جآءوكم قالوا آمنا } [المائدة: 61]، بالنفاق { وقد دخلوا بالكفر } [المائدة: 61]، لا بالإيمان { وهم قد خرجوا به } [المائدة: 61]؛ أي: الكفر وليس هذا النفاق من شأن القردة والخنازير، فيقدم النفاق الكفر نزلوا إلى أحسن التنازل وصاروا أشر الأرازل { والله أعلم بما كانوا يكتمون } [المائدة: 61]؛ أي: يخفون من رزائل الأخلاق وخبائث الأعراق { وترى كثيرا منهم } [المائدة: 62]، من هذه الطائفة { يسارعون في الإثم } [المائدة: 62]؛ أي: يسعون بجذب عظيم في طلب الدنيا ولذاتها وشهواتها { والعدوان } [المائدة: 62]، إلى مخالفة الأوامر وتتبع النواهي { وأكلهم السحت } [المائدة: 62]؛ أي: إطماعهم فيما سوى الله وإعراضهم عن الحق { لبئس ما كانوا يعملون } [المائدة: 62]؛ لأنهم بهذه الأقدام ينزلون إلى أسفل السافلين { لولا ينهاهم الربانيون } [المائدة: 63] وهم المشايخ الواصلون من أهل التربية بتسليكهم إياهم إن كانوا مستسلمين قابلي التصرف { والأحبار } [المائدة: 63]، علم العلماء المتقون يدعوهم إلى الحق بالحكمة والموعظة الحسنة { عن قولهم الإثم } [المائدة: 63]، في طلب الدنيا وما فيها { وأكلهم السحت } [المائدة: 63]، فهو كل شيء غير الحق { لبئس ما كانوا يصنعون } [المائدة: 63]، المشايخ والعلماء في ترك النصيحة

" وإنما الدين النصيحة "

ولولا حقيقة هذا المعنى في التوبيخ لما اشتغل أهل الله المحققون بدعوة الخلق، وتربيتهم لاستغرابهم في مشاهدة الحق، ومؤانستهم به.

[5.64-66]

ثم أخبر عن بعض موجبات اللعنة لأهل الغفلة بقوله تعالى: { وقالت اليهود يد الله مغلولة } [المائدة: 64]، إشارة أن الله تعالى مهما وكل الإنسان إلى خصائص نفسه وحساسة طبعه وركاكة نظره وعقله بالخذلان يترشح بما في إنانه من صفاته الظلومتية والجهولية التي جبل عليها حتى يظن السوء، ويقول على الله ما لا يعلم، كما قالت اليهود: يد الله مغلولة؛ أي: من إصابة الخير ومهما أدركته العناية الربانية وأيده بالتأييد الإلهي فما ينطق عن الهوى إلا بما يلهم أو يوحي كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن يمين الله ملأى لا يغيضها نفقة سحاء الليل والنهار "

ثم أصابهم الحق، وقال: { غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا } [المائدة: 64]؛ أي: أيديهم عن إصابة الخير مغلولة، وشأنهم عن تنسيم روائح الصدق مزكوة، وإنهم عن أبواب الحق مطرودون إلى خصائص النفس مردودون ثم أثنى على نفسه فقال: { بل يداه مبسوطتان } [المائدة: 64]؛ أي: يد اللطف ويد القهر { ينفق كيف يشآء } [المائدة: 64]، من خزائن اللطف والقهر على المؤمنين من الهداية والإيمان، والإحسان على الكافرين من الضلالة والغواية والكفران وعذاب النيران؛ فيرفع قوة للدرجات العلى ويضع آخرين الدركات السفلى، ويدفع عن قوم الشر والبلاء ويمنع عن قوم الخير والنعماء بل يعم نعم الدفع أو يخص نعم النفع { وليزيدن كثيرا منهم مآ أنزل إليك من ربك طغيانا وكفرا } [المائدة: 64]، فيه إشارة إلى أهل الحسد فإنهم يحسدون الناس على ما أتاهم الله من فضله، وينكرون ذوي الفضل فلا يزيدهم الحسد إلا الطغيان فكما أن مصائب قوم عند قوم فوائد كذلك قوم عند قوم مصائب، ثم أدرك الحسد خذلان الحق وجعل بأسهم بينهم كما قال تعالى: { وألقينا بينهم العداوة والبغضآء إلى يوم القيامة } [المائدة: 64]، فلا يوجد ذو جلالا بينه وبين صاحبه في الحسد عداوة وبغض، والحقد إلى أن يتوارثوا بطنا عن بطن فلا يكون بينهم موافقة في الحقيقة { كلمآ أوقدوا نارا للحرب } [المائدة: 64] أي: يجتمعون لإثارة الفتنة على أهل الحقيقة ويتعفون على إظهار الباطل { أطفأها الله } [المائدة: 64]، نار مكرهم وشتت عليهم أمرهم { ويسعون في الأرض فسادا } [المائدة: 64]، بإظهار الإنكار والغيبة والبهتان وتقبح أحوال أهل الحق عند العوام؛ لكسر قلوبهم في نظر الخلق ليحقروا بعد وقروا { والله لا يحب المفسدين } [المائدة: 64]، الذين يفسدون اعتقاد الخلق في أرباب الصدق وأهل الحق.

ثم أخبر عن إصلاح حال من يقبل الصلاح بقوله تعالى: { ولو أن أهل الكتب ءامنوا واتقوا لكفرنا عنهم سيئاتهم } [المائدة: 65]، الإشارة ولو أن أهل الكتاب؛ يعني: أهل العوام الظاهر وآمنوا بالعلوم الباطنة وأقروا وصدقوا أهلها فيما يخبرون عنها، واتقوا الإنكار والاعتراض والحسد عليهم لكفر عنهم سيئاتهم، وهي الغفلة عنها والجهل بها والإنكار عليها، والحسنات التي تصدر عن الأبرار بالعكوف على الأعمال البدنية دون القلبية ولزوم العلوم الظاهرة بالإعراض عن العلوم الباطنة، فإنها سيئات المقربين { ولأدخلنهم جنت النعيم } [المائدة: 65]؛ أي: لأنزلناهم مع المقربين منازل الأولياء والصديقين ودرجات الشهداء والصالحين { ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل ومآ أنزل إليهم من ربهم } [المائدة: 66]، في القرآن المجيد والكتب المنزلة والصحف الأولى؛ يعني: لو علموا بمقتضياتها ولزموا مستحسناتها، وهي تزكية النفس عن خصائصها الذميمة وتحليتها بدوام الذكر ومراقبة السر لحصول الأخلاق الكريمة ومخالفة الهوى وإيثار الآخرة على الأولى يدل على هذا التحقيق قوله تعالى

قد أفلح من تزكى

[الأعلى: 14] إلى آخر السورة.

{ لأكلوا من فوقهم } [المائدة: 66]؛ يعني: رزقوا من الواردات الروحانية والمشاهدات الربانية { ومن تحت أرجلهم } [المائدة: 66]؛ أي: تسخر النفس بالهمم العلية بأن ينهوها ويجعلوا مرادتها تحت أقدامهم ليصلوا إلى مقامتهم كقوله تعالى:

ونهى النفس عن الهوى * فإن الجنة هي المأوى

[النازعات: 40-41]، { منهم أمة مقتصدة } [المائدة: 66]؛ أي: علماء السوء { وكثير منهم سآء ما يعملون } [المائدة: 66]، فيما يحسدون أهل الحق وينكرون عليهم ويؤذونهم بالكذب والافتراء والتخطية.

[5.67-70]

ثم أخبر عن تبليغ الرسالة وعدم الالتفات بأهل هذه الحالة وسوء المقالة بقوله تعالى: { يأيها الرسول بلغ مآ أنزل إليك من ربك } [المائدة: 67]، إشارة إن الله تعالى أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن يبلغ الرسل إليه من دينه مطلقا بقوله تعالى: { يأيها الرسول بلغ مآ أنزل إليك من ربك } المائدة: 67]، فاندرج تحت الأمر ما أنزل إليه من ربه من الوحي والإلهامات والمنامات والوقائع والواردات والمشاهدات والكشوف والأنوار والأسرار والأخلاق والمواهب والحقائق ومعاني النبوة والرسالة كلها.

ثم أكد الأمر بقوله تعالى: { وإن لم تفعل فما بلغت رسالته } [المائدة: 67]؛ لأن الحكمة في إرسال الرسول أن يكون الرسول داعيا إلى الله بإذنه، ويكون لهم في سلوك الطريق هاديا إلى صراط مستقيم إلى الله وسراجا منيرا يهتدي به ويقتدي إلى أن يوصلهم إلى الله تعالى، فحقائق النبوة والرسالة والمشاهدات والكشوف كلها منازل منارات ومقامات أحوال الواصلين السائرين إلى الله تعالى، فالرسول إن لم يبلغ بعض هذه الحقائق إلى العباد؛ فلا يمكنهم الوصول إلى الله تعالى، فلا يحصل مقصود ما أرسل منه، ففي الحقيقة ما بلغ رسالته بالكمال إلا أن للتبليغ مراتب بحسب ما أنزل إليه، كما أنزل إليه بأحوال مختلفة، فالتبليغ بالعبادة؛ وتبليغ بالإشارة وتبليغ بالتأديب والتهذيب، وتبليغ بالتعليم وتبليغ بالتزكية وتبليغ بالتحلية وتبليغ بالأخلاق وتبليغ بالضرة وتبليغ بجذبات الولاية، وتبليغ بقوة النبوة والرسالة وتبليغ بالشفاعة، وهذا سر عظيم يتضمن حقائق كثيرة، ولهذا السر قال صلى الله عليه وسلم:

" يحتاجون إلى شفاعتي يوم القيامة حتى إبراهيم عليه السلام ".

واعلم أن للحق أيضا مراتب في قبول الدعوة والرسالة وحقائقها، كقوله تعالى:

الله أعلم

[الأنعام: 124]، حيث يجعل رسالته، ولهذا التفاوت في قبول الدعوى على حسب الاستعدادات المختلفة، قال أبو هريرة رضي الله عنه: حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم وعانيين من العلم، فأما أخذه فقد بثثته، وأما الآخرة فلو بثته ليقطع هذا البلعوم، ثم قال تعالى: { والله يعصمك من الناس } [المائدة: 67]؛ أي: يعصمك بأوصاف لاهوتيك عن أوصاف ناسوتيتك؛ لتصرف في الخلق بقوة اللاهوتية فتوصلهم إلى الله، ولا يتصرفون فيك فيقطعوك عن الله { إن الله لا يهدي القوم الكافرين } [المائدة: 67]؛ يعني: من سنته صلى الله عليه وسلم أن لا يهدأ إلى حضرته قوما جحدوا نبوة الأنبياء، وما قبلوا رسالة الرسل ليبلغوا إليهم ما أنزل إليهم من ربهم، وأنكروا على الأولياء وما استمسك بعروة ولايتهم؛ ليوصلوهم إلى الله تعالى سنة الله

التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الفتح: 23].

ثم أخبر أن المتمسكين بأقوال أهل الحق بقوامات ما { قل يأهل الكتاب } [المائدة: 68]، إشارة أن الخطاب يعم جميع من أنزل إليهم الكتب، ويخص لأرباب العلوم الظاهرة المحرومين عن العلوم الباطنة { لستم على شيء } [المائدة: 68]، من حقيقة الدين بمجرد تعلم العلوم الظاهرة وشرائع الدين، أنتم الغافلون عن العلوم الباطنة وحقيقة الدين { حتى تقيموا التوراة والإنجيل ومآ أنزل إليكم من ربكم } [المائدة: 68]؛ يعني: حتى تقيموا أحكام ظاهرها وباطنها، وزينوا ظاهركم وباطنكم بالأعمال والأحوال التي يشير إليها ظاهريا وباطنها وهذا احتمالا بتصور إلا بمقدمتين ونتائج أربع، فأما المقدمتان فأولهما: الجذبة الإلهية، وثانيها: التربية الشيخية، وأما النتائج فأولها: الإعراض عن الدنيا وما يتعلق بها كلها، وثانيها: التوجه إلى الحق بصدق الطلب، وهي من نتائج الجذبة، ثم تزكية النفس عن الأخلاق الذميمة وتحلية القلب بالأخلاق الإلهية، وهما من نتائج التربية الشيخية باستمداد القوة النبوية { وليزيدن كثيرا منهم } [المائدة: 68]؛ يعني: من العلماء التوبة { مآ أنزل إليك من ربك } [المائدة: 68]، من أنصاف الربوبية يا أهل التحقيق في العبودية { طغيانا وكفرا } [المائدة: 68]، إنكارا وحسدا { فلا تأس } [المائدة: 68]، يا أهل التحقيق { على القوم الكافرين } [المائدة: 68]، الجاحدين المنكرين فإنهم خلقوا مستعدين لهذا الإنكار الموصل إلى دركات النار.

ثم أخبر عن إيمان أهل الإتقان بقوله تعالى { إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون } [المائدة: 69]، إشارة أن من ادعى الإيمان وأظهر من الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون { والنصارى من آمن } [المائدة: 69]، من هؤلاء { بالله } [المائدة: 69] بهداية الله ونوره ولا بالتقليد والنفاق بالعادة المعتادة بين قومه وأهل بلده { واليوم الآخر } [المائدة: 69]؛ أي: شاهد بنور الله الذي حقيقة الإيمان يوم الآخرة وحقيقة الجنة والنار كما قال حارثة رضي الله عنه وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون وأهل النار يتعادون { وعمل صالحا فلا خوف عليهم } [المائدة: 69]، فيما لا يكون على شيء فإنهم يقيمون بأنك كنز التوراة والإنجيل والقرآن عملا بالظاهر والباطن { ولا هم يحزنون } [المائدة: 69]، على ما يقاسون من شدائد الرياضات والمجاهدات من مخالفات النفس في ترك الدنيا، وقمع الهوى ولا على ما أصابهم من البلاء والمحن والمعيبات والآفات، وهذا حال خواص الأولياء كما قال تعالى:

ألا إن أوليآء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون

[يونس: 62].

ثم أخبر عن أهل الهوى بقوله تعالى: { لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل } [المائدة: 70]، الإشارة إنا لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل؛ يعني: يوم الميثاق مع ذريات بني آدم؛ إذ أخرجهم من ظهر آدم في التوحيد والمعرفة في غيبة الأجساد، ثم { وأرسلنآ إليهم رسلا } [المائدة: 70]، في حضورهم بالأجساد في عالم الشهادة من الإلهامات الربانية والواردات الروحانية والرسل الحسدانية { كلما جآءهم رسول } [المائدة: 70]، من هؤلاء { بما لا تهوى أنفسهم } [المائدة: 70]؛ أي: على خلاف هوى نفوسهم وكانوا مغلوبي الهوى يحجبهم الهوى عن استماع الحق ورؤية الشواهد ومعرفة الرسل { فريقا كذبوا } [المائدة: 70]، من الإلهامات والواردات { وفريقا يقتلون } [المائدة: 70] من الرسل ظاهرا فعبدوا الهوى، واتخذوا إلههم أهولئهم.

[5.71-72]

{ وحسبوا ألا تكون } [المائدة: 71]، عبادة الهوى وتكذيب الرسل وقتلهم { فتنة } [المائدة: 71]، عليهم وإن سألوا عقوبتها عاجلا دون أجلا { فعموا } [المائدة: 71]، بعيون القلوب عن شواهد الحق { وصموا } [المائدة: 71]، بآذان القلوب عن استماع الإلهامات وإحساس الواردات عقب غلبة الهوى، وتكذيب الرسل وقتلهم عقوبة لذلك عاجلا { ثم تاب الله عليهم } [المائدة: 71]؛ أي: على بعضهم من قابل التوبة وأهل الرجوع إلى الحق { ثم عموا وصموا } [المائدة: 71]؛ يعني: بعضهم ممن لم يكونوا قابلي التوبة وأهل الرجوع، كما بين وقال: { كثير منهم والله بصير } [المائدة: 71]، في الأزل بتقدير { بما يعملون } [المائدة: 71]، اليوم من الخير والشر، فقدر ما شاء كما شاء لمن شاء، فيجازيهم ما يشاء ومهما يشاء.

ثم أخبر عن بعض ما قدر لمن قدر كيف قدر بقوله تعالى: { لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم } [المائدة: 72]، إشارة أن النصارى لما أرادوا أن يسلكوا طريق الحق بعدم العقل وينظروا إلى أحوال الأنبياء بنظر العقل تاهوا في أودية الشبهات؛ فانقطعوا في بوادي الهلكات جل جناب القدس عن إدراك الأنس هيهات هيهات، وهو حال من يقفوا أثرهم فأطرت النصارى عيسى عليه السلام إذ نظروا بالعقل في أمره، فوجدوا مولودا من أم بلا أب فحكم عقلهم أن لا يكون مولود بلا أب، فينبغي أن يكون هو ابن الله واستدلوا على ذلك بأنه يخلق من الطين كهيئة الطير ويبرئ الأكمه والأبرص ويحيي الموتى ويخبر عما يأكلون في بيوتهم وما يدخرون وهذا من صفات الله، ولو لم يكن المسيح ابن الله لما أمكنهم هذا، وإنما أمكنه لأن الولد سر أبيه، وقال بعضهم: إن المسيح لما استكمل تزكية النفس عن صفات الناسوتية حلت لاهوتية الحق في مكان ناسوتيته؛ فصار هو الله تعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا، ثم اعلم أن أمة محمدا صلى الله عليه وسلم لما سلكوا طريق الحق بأقدام جذبات الألوهية على وفق المتابعة الحبية أسقط عنهم كلفة الاستدلال ببراهين الوصول والوصال، كما كان حال الشبلي - رحمه الله - حين غسل كتبه بالماء فكان يقول: نعم الدليل أنتم، ولكن الاشتغال بالدليل بعد الوصول إلى المدلول محال، فهؤلاء القوم بعد ما وصلوا إلى سرادقات حضرة الجلال شاهدوا بأنوار صفات الجمال أن الإنسان هو الذي حمل أمانة الحق من بين سائر المخلوقات، وهي فيض نور الإلوهية بوساطة الأنبياء فهم مخصوصون بأحسن التقويم في قبول هذا الكمال؛ فيتحقق لهم أن عيسى عليه السلام لما صار قابلا بعد التزكية والتخلية والمحبية كان يخلق من الطين كهيئة الطير فينفخ فيه فيكون طيرا بإذن الله يبرئ الأكمه والأبرص ويحيي الموتى بإذن الله؛ أعني كان صورة الفعل منه ومنشأ صفة الخالقين حضرة الألوهية، وهذا كما أن لكرة البلور المخروط استعداد في قبول فيض الشمس إذا كانت في محاذاتها، فتقبل الفيض وتحرق اللوح المحاذي لها بذلك الفيض فمصدر الفعل المحرق من الكرة ظاهرا ومنشأ الصفة المحرقية حضرة الشمس حقيقة؛ فصارت الكرة بحسن الاستعداد قابلة للفيض والظهر منها صفات الشمس، وما حلت الشمس في كرة البلور تفهم إن شاء الله وحده.

وكذلك حال الأنبياء في المعجزات وكبار الأولياء في الكرامات والفرق أن الأنبياء مشتغلون بهذا المقام والأولياء متبعون، فالله تعالى كفر الحلولية والأقانيمية وهم اليعقوبية والنسطورية والملكانية من النصارى، وقال: { لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم } [المائدة: 72]؛ أي: ضل به وأثنى على توحيده عليه السلام وإقراره في العبودية { وقال المسيح يابني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم } [المائدة: 72]، بالخالقية والمالكية؛ يعني: الذي أعبده وأنتم عبيده وهو ربه وربكم بالخالقية { إنه من يشرك بالله } [المائدة: 72]؛ أي: يقول بإلهية أحد غير الله فهذا شرك لا يغفر، ولهذا قال: { فقد حرم الله عليه الجنة } [المائدة: 72]، وأما شرك الرياء فيحمل المغفرة ولا يحرم عليه الجنة بل يحرم عليه القربة، ومن حرم الجنة { ومأواه النار } [المائدة: 72]، فيعذب بنار الفرقة مع الحرقة { وما للظالمين } [المائدة: 72]، الذين وضعوا الإلهية غير موضعها { من أنصار } [المائدة: 72]، يوصلون لهم ما قطعوا على أنفسهم من عقد التوحيد.

[5.73-75]

ثم قال تعالى: { لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة } [المائدة: 73]؛ يعني: في اللاهوتية كفرهم الله بأنهم أضافوا اللاهوتية إلى ثلاثة وأثبتوا عند ألهه، وهذا من غاية الخذلان، ويحكم العقل عليه بالبطلان أن عيسى ابن مريم عليه السلام كانا محدثين مخلوقين والمحدث المخلوق كيف يكون إلها خالقا قديما، وهذا لا يخفى على المجانين فكيف على العقلاء، فقال تعالى: { وما من إله إلا إله واحد } [المائدة: 73]، الذي هو صانع كل شيء وخالقه { وإن لم ينتهوا عما يقولون ليمسن الذين كفروا } [المائدة: 73]، بما قالوا وبكفرهم { منهم } [المائدة: 73]؛ أي: من الذين لم ينتهوا عن هذا القول؛ لأن الله قدر لهم الكفر بين تقي من تقي في بطن أمه { عذاب أليم } [المائدة: 73]، لا يفارقهم أبدا ألمه.

ثم أخبر أن باب التوبة عليهم مفتوح، وأن الغفران ممنوح بقوله تعالى: { أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه والله غفور رحيم } [المائدة: 74]، إشارة أن الله تعالى نفى الألوهية عن عيسى عليه السلام وأثبت له بنوته من مريم، وأنه اشتملت عليه الأرحام وتناوبته الأيام، وأثبت له الرسالة وأثبت الرسل قبله، وإنهم قد خلوا، وإن ما يظهر منه من المعجزات فهو مثل ما كان يظهر من الرسل، وأثبت أنها مريم أم عيسى، وإن لها مقام الصديقية التي هي تتلو النبوة ونفى الإلهية عنها، وأثبت الحاجة الماسة إلى الطعام لها وإصابة الضرورة إلى أن يتخلصا من قضايا الطعام، احتج بهذه الضرورات البشرية عدم استحقاق الربوبية لهما ونفي الإلهية عنهما وغير ذلك من الأسرار والحقائق في ضمن هذه الكمالات البليغة الفصيحة المعدودة، وهي قوله تعالى: { ما المسيح ابن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل وأمه صديقة } [المائدة: 75]، إلى قوله: { كانا يأكلان الطعام } [المائدة: 75]، ثم قال تعالى إظهارا لما بين الآيات إلى { انظر كيف نبين لهم الآيات } [المائدة: 75]، وهي تضمين المعاني والحقائق الكثيرة في هذه الألفاظ اليسيرة، والآية الأخرى هي نفس عيسى ومريم، كقوله تعالى

وجعلنا ابن مريم وأمه آية

[المؤمنون: 50]، وذلك أن آية الأنبياء فيما غير أنفسهم إعجاز الخلق، وكان آية عيسى وأمه في نفسهما بأن مريم ولدت مولودا من غير زوج، وأن عيسى ولد من غير أب إظهارا للقدرة { ثم انظر } [المائدة: 75]؛ أي: من جعلهم الله بالخذلان

صم بكم عمي فهم لا يعقلون

[البقرة: 171]، { أنى يؤفكون } [المائدة: 75]؛ أي: يصرفون عن وجه الحق مع ظهور الآيات الدالة عن الحق.

[5.76-79]

ثم نفى إيصال النفع والضر عن قدرة عيسى عليه السلام مع تمكينه من إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى فقال تعالى: { قل أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضرا ولا نفعا } [المائدة: 76]؛ لكي تهتدوا إلى التوحيد، ولتعلموا أن ما ظهر عن عيسى عليه السلام من الإبراء والإحياء كان بإذن الله وقدرته { والله هو السميع } [المائدة: 76]، بما تحدث به أنفسهم عند تعليق القلوب بدون الرب في استدفاع الشر واستجلاب الخير { العليم } [المائدة: 76]، بمن يدفع عنهم الشر ويصيبهم الخير، فإذا الضار والنافع وهو الذي يخاف ويرجى في الضراء والسراء لا غير.

ثم أخبر عن الغلو من السلو بقوله تعالى: { قل يأهل الكتاب } [المائدة: 77]، إشارة أن الخطاب في قوله تعالى: { قل يأهل الكتاب لا تغلوا في دينكم } [المائدة: 77]، مع المقلدين من أهل الكتاب؛ لأنه قال { في دينكم } [المائدة: 77] أي: في مذهبكم الذي اتخذتم بالتقليد من أهل الأهواء والبدع، ما قال في الدين مطلقا؛ لأن الغلو في دين الحق حق، ولهذا قال تعالى: { غير الحق } [المائدة: 77]؛ أي: فيما غير الحق من دينكم؛ يعني: الغلو بما هو الحق من دينكم حق، ثم أكد ما بقوله تعالى: { ولا تتبعوا أهوآء قوم قد ضلوا من قبل } [المائدة: 77]؛ إذ غلب عليهم الهوى فاتخذوه إلها يعبدونه على اتباعه، وزين الشيطان في أعينهم الشبه المعقولة والمشوبة بالهوى فضلوا بها من قبل { وأضلوا كثيرا وضلوا } [المائدة: 77]، من جهال المبتدعة ومقلديهم في اتباع أهوائهم وشبههم، وضلوا يعني: كلا الفريقين التابع والمتبوع { عن سوآء السبيل } [المائدة: 77]؛ يعني: استقامة طريق الوصول إلى الحق، فإن الهداية الحقيقية هي الانقطاع عن الخلق والتولي عن طريقه { لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داوود وعيسى ابن مريم } [المائدة: 78]، فيه إشارة إلى سر الخلافة، وهو أن الإنسان الكامل الذي يصلح للخلافة الحق هو مظهر صفات لطفه للحق وقهره، فقبولهم قبول الحق، وردهم رد الحق، ولعنهم لعن الحق، وصلاتهم صلاة الحق، فمن لعنوه فقد لعنه الحق، ومن صلوا عليه فقد صلى عليه الحق، لقوله تعالى لنبيه وحبيبه صلى الله عليه وسلم:

إن صلوتك سكن لهم

[التوبة: 103]، ثم قال تعالى:

هو الذي يصلي عليكم

[الأحزاب: 43]، فمظهر اللعن كان لسان داود وعيسى، وكانت اللعنة من الله حقيقة، كقوله:

لعنآ أصحب السبت

[النساء: 47]، وهم الذين لعنهم داود عليه السلام صرح هاهنا أن اللعن كان منه تعالى: وإن كان لسان داود { ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون } [المائدة: 78]؛ أي: موجب اللعن كان مخالفة أمر الحق والاعتداء وهو الإصرار على العصيان وترك التوبة يدل عليه بالعدة { كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه } [المائدة: 79]؛ يعني: كانوا يصرون على فعل المنكر، وإنما سمي العصيان منكرا؛ لأنه يوجب المنكرة كما سمي الطاعة معروفا؛ لأنها توجب المعرفة { لبئس ما كانوا يفعلون } [المائدة: 79]، الإصرار على الفعل المنكر لأن الإقدام على الفعل المنكر معصية والإصرار على المعصية كفر.

[5.80-81]

ثم أخبر عن نتائج إصرارهم بقوله تعالى: { ترى كثيرا منهم } [المائدة: 80]؛ يعني: من المصرين { يتولون الذين كفروا } [المائدة: 80]، وتوليه الكافر في كفره، كقوله ومن يتلوهم منكر، فإنه منهم { لبئس ما قدمت لهم أنفسهم } [المائدة: 80]؛ يعني: ما يقولون الكفار { أن سخط الله عليهم } [المائدة: 80]؛ لأن ذلك التولية موجبة لسخط الله عليهم فإن موالاة الأعداء توجب معادات الأولياء { وفي العذاب هم خالدون } [المائدة: 80]؛ يعني: عذاب معادات الحق لا ينقطع أبدا.

ثم استدل على كفر من يتولى الكافر وهو يزعم أنه مؤمن بقوله تعالى: { ولو كانوا يؤمنون بالله } [المائدة: 81]، إيمانا حقيقيا { والنبي } [المائدة: 81]، ويؤمنون بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم على التحقيق لا على التقليد { وما أنزل إليه } [المائدة: 81]، من القرآن والحكمة والحقائق { ما اتخذوهم أوليآء } [المائدة: 81]؛ لأنهم أعداء الله والمؤمنين من كان الله وليه والرسول والمؤمنون، كقوله تعالى:

والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت

[البقرة: 257]، { ولكن كثيرا منهم } [المائدة: 81]؛ يعني: من الذين يزعمون أنهم يؤمنون بالله والنبي { فاسقون } [المائدة: 81]، خارجون عن وصف الإيمان وحقيقته، وهم يظنون أنهم يؤمنون وهم أهل الأهواء والبدع، ومفهوم الخطاب أن أيضا كثيرا منهم مؤمنون على الحقيقة.

[5.82-83]

ثم أخبر عن اليهود وشدة عداوتهم والنصارى وقرب مودتهم بقوله تعالى: { لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود } [المائدة: 82]، إشارة أن اليهود لما انحرفوا عن الصراط المستقيم وانصرفوا عن الدين القويم شاركوا المشركين في إبطال الاستعداد الروحاني لقبول الإسلام الفطري؛ فصاروا أضدادا وأعداءا لأهل الإيمان أشد عداوة لهم من جميع الناس؛ لقوله تعالى: { لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا } [المائدة: 82]، وذلك لأنهم بدلوا دين موسى عليه السلام بما اقتضت آراءهم واتبعوها وأشهدت أهواءهم وفازوا بالطبيعة على الشريعة، وتساووا مع المشركين في الكفر بالحقيقة، ثم بين الله تعالى أن النصارى الذين يبدلون دين عيسى عليه السلام لما أخذوا بوصية عيسى عليه السلام واتبعوا العلم والعبادة والرتب، ولم يبطلوا استعدادهم الروحاني القابل للإسلام الفطري ثبت لهم، والمودة لأهل الإيمان لمناسبة أرواحهم فإن تعارف الأرواح يوجب الائتلاف بين الأشباح فقال تعالى: { ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا وأنهم لا يستكبرون } [المائدة: 82]؛ يعني: مقاربة النصارى إلى أهل الإيمان ومودتهم إياهم ببركة علمائهم تحققوا بعلمهم ورهبهم وصفاء قلوبهم وصدق طويتهم أن دين الإسلام حق، وعرفوا أمارات وعلامات وجدوها في الإنجيل في وصف محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وحقيقة دينه كما أخبر الله تعالى عن حالهم بقوله تعالى: { وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق } [المائدة: 83]، فكانوا يخبرون النصارى ما وجدوه في الإنجيل من نعت محمد صلى الله عليه وسلم فالمستعدون منهم للإيمان يؤمنون به ويصدقونه، فإذا بلغ إليهم الدعوى يتفادون ولا يستكبرون، كقوله تعالى: { وأنهم لا يستكبرون } [المائدة: 82]، حين دعوا إلى التوحيد بخلاف المشركين، كما قال تعالى: { وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول } [المائدة: 83]، إشارة أنهم سمعوا إذا سمعهم الله لما علم فيهم خيرا من أحسن الاستعداد الفطري في إنزال إلى الرسول من كلامه القديم كما أنزل إلى الذرات التي أخرجهما من ظهر آدم إذ قال لهم:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، فأسمعهم كلامه ووفقهم للجواب الصواب حتى شهدوا بربوبيته وقالوا:

بلى شهدنآ

[الأعراف: 172] فكذلك أسمعهم هاهنا كلامه وعرفهم حقيقة كلامه؛ فاشتاقوا إليه وتذكرت قلوبهم ما شاهدوا عند الميثاق من تلك المشاهدة؛ فبكوا بكاء الشوق وبكاء المعرفة كما أخبر عنهم، وقال تعالى: { ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق } [المائدة: 83]، في الحق على أرواحهم؛ فكوشفت في الغيب بشواهد الحق فعرفوه وأمنوا به قالوا: { يقولون ربنآ آمنا فاكتبنا مع الشاهدين } [المائدة: 83]، الذين شهدوا يوم الميثاق بالربوبية طوعا ورغبة، فإن بعض الأرواح شهدوا كرها ورهبة.

[5.84-88]

ولهذا اختلفت أحوالهم هاهنا { وما لنا لا نؤمن بالله } [المائدة: 84]، بعد شهود الشواهد { وما جآءنا من الحق } [المائدة: 84]، من لوامح المعرفة وطوالع المحبة { ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين } [المائدة: 84]؛ يعني: فلما شهدنا الشواهد اشتقنا إلى المشاهدة وطمعنا في الدخول في زمرة الواصلين وجملة الصالحين للوصال والوصول { فأثابهم الله بما قالوا جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها } [المائدة: 85]، فعل إثابة الجنان بما قالوا عن شهود، ومفهوم الخطاب مبني بأنهم موحدون بما نالوا وبما سألوا وقالوا: { وذلك جزآء المحسنين } [المائدة: 85]، الذين يعبدون الله على الشواهد والشهود فإن

" الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه ".

{ والذين كفروا } [المائدة: 86]، ستروا بحجب أوصاف البهيمية والسبعية والشيطانية؛ فأعمهم الله وأعمى أبصارهم اسمعوا فلم يسمعوا شاهدوا فلم يبصروا { وكذبوا بآيتنآ } [المائدة: 86]؛ إذ لم يبصروا { أولئك أصحب الجحيم } [المائدة: 86]؛ أي: هم الذين خلقوا للنار، كما قال تعالى:

ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس

[الأعراف: 179].

ثم أخبر عمن سمعوا فاستمعوا بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات مآ أحل الله لكم } [المائدة: 87]، إشارة أن الله تعالى خاطب من رزقهم الإيمان الحقيقي وقال: { يأيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات مآ أحل الله لكم } ، أي: لا تحرموا على أنفسكم بشغل الاستعداد بتمتعات الحيوانية والانتفاعات الجسمانية أي: طيبات ما أحل الله لكم خاصة دون سائر المخلوقات من الحيوانات والمنافقين والكفار بل فضلا على الملائكة المقربين، وهي المواهب الربانية عند صفاء الروحانية من المكاشفات وحمل الأمانة التي اختص بحملها نفس الإنسانية، ولهذا قال تعالى: { مآ أحل الله لكم } ، أي: عدها لكم وأعدكم لها { ولا تعتدوا } [المائدة: 87]، ولا تجاوزا عن حد العبودية بدعوة النبوة والحلول والاتحاد، وهما كالنصارى والحيلولية وبعض الشطاح تعالى الله عما يقول الظالمون ويتوهمه الجاهلون علوا كبيرا { إن الله لا يحب المعتدين } [المائدة: 87]؛ يعني: من تجاوز حده إلى ما ليس هو حده { وكلوا مما رزقكم الله حللا طيبا } [المائدة: 88]؛ أي: جدوا واجتهدوا في طلب ما رزقكم وخصكم به من تجلي جماله والجلال ما يكون بريئا من وصمة الحدوث من مواهب الحق، فإن الله تعالى طيب لا يقبل إلا الطيب فالطيب الذي يقبله الحق من أن يكون متبرئا عن المحدثات؛ ليكون محلا لقبول ما هو بريء من وصمة الحدوث فافهم جيدا، { واتقوا الله الذي أنتم به مؤمنون } [المائدة: 88]؛ أي: اتقوا من غير الله بالله لتكونوا واصلين به بعدما أنتم به مؤمنون.

[5.89]

ثم أخبر عن لغو أيمان أهل الأيمان بقوله تعالى: { لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم } [المائدة: 89]، إشارة أن لا يؤاخذكم أهل الفقه باللغو في أيمانكم عند استيلاء النفس وغلبات صفاتها وسلطان الهوى في أثناء المجاهدة وشدة المكابدة وإعواز المشاهدة أن تخلقوا بالآيات على التبرم من ولاية ملامة النفس وكلالة التقوى، ثم إذا كشطت عن سماوات قلوبكم غمام القبض تعدون الولاء عين الفرض { ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الأيمان } [المائدة : 89]، على الهجران وقصدتم الصدود بالخذلان فأبديتم الشاقة وأخفيتم الكرامة وتعرضتم للملامة { فكفارته } [المائدة: 89]؛ أي: فكفارة ما عقدتم وقصدتم إليه { إطعام عشرة مساكين } [المائدة: 89]، وهم الخواص الخمس الظاهرة والباطنة فإنها مدخل الآفات وموئل الفترات { من أوسط ما تطعمون أهليكم } [المائدة: 89]، وهم القلب والسير والروح والغنى، وطعامهم الشوق والصدق والإخلاص والتفويض، وعلمهم الرضا والأنس والهيبة والشهود والكشوف بواسطة الذكر والتذكير، وتفكروا والتفكر والتشوق والتوكل والتعبد والخوف والرجاء، فإطعام الحواس الظاهرة والقوى الباطنة هذه الأطعمة باستعمالها في التعبد بها والتحفظ عما ينافيها { أو كسوتهم } [المائدة: 89]، وهو ألباس الحواس والقوى بلباس التقوى { أو تحرير رقبة } [المائدة: 89]، النفس عن عبودية الهوى والحرص على الدنيا: { فمن لم يجد } [المائدة: 89]، السبيل إلى هذه الأشياء { فصيام ثلاثة أيام ذلك كفارة أيمانكم إذا حلفتم واحفظوا أيمانكم } [المائدة: 89]، وذلك لأن الأيام لا تخلو عن ثلاث إما يوم قد مضى، أو يوم قد حضر، أو يوم قد بقي، فصيام اليوم الذي قد مضى بالإمساك عما عقد عليه أو قصد إليه أو بالصبر على التوبة عنه، وصيام الذي قد حضر بالإمساك عن التغافل عن الأهم وبالصبر عن الجد والاجتهاد، وبذل الجهد في طلب المراد وصيام اليوم الذي قد بقي بالإمساك عن فسخ العزيمة في ترك الجريمة، وفسخ الإخلاص في طلب الخلاص وبالصبر على قدم الثبات في تقديم الطاعات والمبرات وصدق التوجه إلى حضرة الربوبية بمساعي العبودية من لغو اليمين عند أرباب اليقين أعلم أن الطالب الصادق عند غلبات الشوق ووجدان الأرق يقسم عليه بكماله وجلاله أن يرزقه شظية من إقباله ووصاله وذلك في شريعة الرضا لغو، وفي مذهب التسليم سهو فيعفو عنه رحمة عليه لضعف حاله ولا يؤاخذه بمقاله، وإن الأولى الذوبان والخمود بحسن الرضا تحت جريان أحكام المولى في القبول والرد والإقبال والصد وإيثار الاستعانة في أداء حقوقه على الكرامة، وعلى لذة تقريبه وإقباله وشهوة وصوله ووصاله، كما قال قائلهم:

أريد وصاله ويريد هجري

فأترك ما أريد لما يريد

وحقك ما نظرت إلى سواك

بعين مودة حتى أراك

وهذا حكم التوحيد لغو وعن شهود الأحدية سهو وأين في الدار ديار، ومن أنت في الرفعة حتى يتحقق لك وصله أو بحره بل هو الله الواحد القهار { كذلك يبين الله لكم آياته } [المائدة: 89]، وفي مرآة روحه وصفاته الوحدانية القهارية { لعلكم تشكرون } [المائدة: 89]، نعمة رؤية هويته بوحدانيته.

[5.90-91]

ثم أخبر عن الاجتناب عن الخمر والميسر والأزلام والأنصاب بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان } [المائدة: 90]، إشارة أن الله تعالى أخبر عباده المؤمنين عن الأعمال التي يوسوسهم بها الشيطان ويضلهم عن طريق الهدى ويهلكهم بمتابعة الهوى، وإن النجاة والفلاح في اجتنابها فقال تعالى: { يأيها الذين آمنوا } [المائدة: 90] إيمانا حقيقيا مستفادا من كتابة الحق بقلم العناية في قلوبهم { إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان } [المائدة: 90].

{ إنما الخمر } فلأنها تخمر العقل وهو نور روحاني علو من أوليات المخلوقات ومن طبعه الطاعة والانقياد والتواضع لربه كالملك وضده الهوى، وهو طلمة نفسانية سفلية من أخريات المخلوقات من طبعه التمرد والمخالفة والآباء والاستكبار عن عبادة ربه كالشيطان، فإذا خمر الخمر نور العقل يكون العقل مغلوبا لا يهتدي إلى الحق وطريقه، ثم يغلب ظلمة الهوى فتكون النفس أمارة بالسوء وتستمد من الهوى فيتبع بالهوى السلفي جميع شهواتها النفسانية مستلذاتها الحيوانية السفلية، فيظفر بها الشيطان فيوقعها في مهالك المخالفات كلها ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" الخمر أم الخبائث "

لأن هذه الخبائث كلها تولدت منها.

وأما الميسر فإنه فيه تهيج أكثر الصفات الذميمة مثل الحرص والبخل والكبر والغضب والعداوة والبغض والحقد والحسد وأشباهها وبها يضل العبد عن سوء السبيل.

وأما الأنصاب فهي تعبد من دون الله فيها يصير العبد مشركا بالله.

وأما الأزلام ما يلتفت إليه عند توقع الخير والشر والنفع والضر من دون الله وأنها من المضلات، فإن الله هو الضار النافع، ثم قال تعالى: { رجس من عمل الشيطان } [المائدة: 90]؛ يعني: هذه الأشياء أحب شيء من أعمال الشيطان التي يغوي بها العبد ويضلهم عن صراط الحق وطريق الرشاد، ثم قال تعالى: { فاجتنبوه } [المائدة: 90]، يعني: اجتنبوا الشيطان ولا تقبلوا وساوسه واتركوا هذه الأعمال الخبيثة { لعلكم تفلحون } [المائدة: 90]، تخلصون من مكائد الشيطان وجنابة هذه الأعمال آفاتها ومحنها وتظفرون بالقربات والمواصلات { إنما يريد الشيطان أن يوقع بينكم العداوة والبغضآء } [المائدة: 91]، والصفات الذميمة التي ذكرناها { في الخمر والميسر } [المائدة: 91]، كما ذكرناها { ويصدكم عن ذكر الله } [المائدة: 91]؛ يعني: عن شهود قلوبكم مع الله تعالى { وعن الصلاة } [المائدة: 91]؛ يعني: لذة المناجاة مع الله تعالى وعروج الأرواح إلى الله فإن الصلاة معراج المؤمن { فهل أنتم منتهون } [المائدة: 91]؛ أي: فاتركوا هذه المعاملات التي من عمل الشيطان لتفوزوا بمواصلات الرحمن في نعيم الجنان.

[5.92-94]

{ وأطيعوا الله } [المائدة: 92]، فما يأمركم بما يقربكم إليه ويباعدكم عنكم { وأطيعوا الرسول } [المائدة: 92]، يخرجكم من ظلمات وجودكم إلى نور شهود معبودكم { واحذروا } [المائدة: 92]، المخالفات فإنها تباعدكم عن الله وتزيد في حجب أنانيتكم { فإن توليتم } [المائدة: 92]، عن طلب الحق في متابعة النبي صلى الله عليه وسلم: { فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين } [المائدة: 92]؛ يعني: على الرسول التبليغ والدلالة وعليكم المتابعة وعلينا التوفيق والهداية { ليس على الذين آمنوا } [المائدة: 93]، يعني: بالتقليد لا بالتحقيق { وعملوا الصالحات } [المائدة: 93]؛ أي: حافظوا على الأوامر والنواهي { جناح فيما طعموا } [المائدة: 93]؛ يعني: من المباحات { إذا ما اتقوا } [المائدة: 93]، الشبهة والإسراف { وآمنوا } [المائدة: 93]، بالتحقيق بعد التقليد، فإن الأعمال الصالحات أنوار الهداية واتقاء الشبهة فعلى أقدر الأعمال يتنور القلوب بالأنوار، وعلى قدر الأنوار تكاشف القلوب بالأسرار { وعملوا الصالحات } [المائدة: 93]، ففائدة التكرار فيه أن الأذل يشير إلى الأعمال البدنية مثل المحافظة على الأوامر والنواهي، والثاني يشير إلى الأعمال القلبية مثل تصفيته القلوب عن دنس كل حب في حب الله وطلبه تحليتها بالصدق والإخلاص والتوكيل والتسليم والرضا واليقين وبجميع الأخلاق الحميدة { ثم اتقوا } [المائدة: 93]، الالتفات بغير الله بحيث ما رضوا من الله بشيء دونه { وآمنوا } [المائدة: 93]، بواحدية أي: تيقنوا أنه تعالى المعاصي يوجد باب لطفه كما قال تعالى:

" ألا من طلبني وجدني ومن طلب غيري لم يجدني "

، { ثم اتقوا } [المائدة: 93]، ترك اللإثنينية ببذل الأنانية وإفنائها في هويته { وأحسنوا } [المائدة: 93]، تهدوا الحق بالحق فإن

" الإحسان أن تعبدوا الله كأنك تراه "

{ والله يحب المحسنين } [المائدة: 93]، الفانين عن أنانيتهم والباقين بهويته المشاهدين بأنوار جماله إلى جلاله، فهم القوم الذين قال تعالى فيهم:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، وحقيقة الإشارة أن المحبوب الأزلي من هذا سيره وسيره لا يضره التصرف في المكونات بمحصول هذا الشرائط فافهم جيدا.

ثم أخبر عن ابتلاء أهل الولاء بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا ليبلونكم الله بشيء من الصيد } [المائدة: 94]، إشارة إن الله تعالى جعل البلاء لأهل الولاء كاللهب للذئب فقال: { يأيها الذين آمنوا } ، أي: إيمان المحبين الذين تجردوا عن ملاذ الدنيا وشهواتها من الحلال والحرام، وأحرموا بحجج الوصول وعمرة الوصال ليبلونكم الله في أثناء السلوك بشيء من الصيد، وهو ما سنح من المطالب النفسانية الحيوانية والمقاصد الشهوانية والدنياوية { تناله أيديكم } [المائدة: 94]؛ أي: ما يتعلق بشهوات نفوسكم ولذات أبدانكم { ورماحكم } [المائدة: 94]؛ أي: ما يتعلق بالمال والجاه { ليعلم الله من يخافه بالغيب } [المائدة: 94]، وهو يعلم ويرى ليظهر الله ويميز بترك المطالب والمقاصد في طلب الحق من يخافه بالغيبة والانقطاع عنه ويحترز عن الالتفات بغيره { فمن اعتدى بعد ذلك } [المائدة: 94]، تعلق بالمطالب بعد ترك الطلب { فله عذاب أليم } [المائدة: 94]، من الرد والصد والانقطاع عن الله تعالى.

[5.95]

{ يأيها الذين آمنوا } [المائدة: 95]، بتحقيق الطلب والوصول في متابعة الرسول { لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم } [المائدة: 95]، النكتة في أنه أباح الصيد لمن كان حلالا وهم أهل السلوة من العوام الذين رضوا من الكمالات الدينية بالأعمال البدنية من تصور هممهم الدنية، وحرم الصيد على من كان حراما وهم أهل المحبة المحرومون من الدنيا لزيارة كعبة الوصلة؛ يعني: من قصدنا فعليه بحسم الأطماع جملة، ولا ينبغي أن يكون له مطالبته بحال من الأحوال إلا طالب الوصال، ويقال العارف عبد الحق، ولا يكون للصيد صيد { ومن قتله منكم } [المائدة: 95]؛ أي: من الطلاب إذا التفت بشيء من الدنيا { متعمدا } [المائدة: 95]، وهو الذي واقف على مضرته وعالم بآفته فيغلب عليه الهوى ويقع فيه بحرص النفس { فجزآء مثل ما قتل من النعم } [المائدة: 95]، يجازي نفسه برياضة ومجاهدة يماثل المهالك اللذة والشهوة { يحكم به } [المائدة: 95]؛ أي: بتكلف المجازاة { ذوا عدل منكم } [المائدة: 95]، وهي القلب والروح يحكمان على مقدار الإيمان وعلى أنواع الرياضات بتقليل الطعام والشراب، أو ببذل المال أو بترك الجاه أو بالعزلة والخلوة وضبط الحواس { هديا بالغ الكعبة } [المائدة: 95]؛ أي: خالصا لله فيما يعمل بحيث يصلح لقبول الحق من غير ملاحظة الخلق { أو كفارة طعام مساكين } [المائدة: 95]، وهم العقل والقلب والسر والروح والخفي، فإنهم كانوا محرومين من أغذيتهم الروحانية من صدق التوجه إلى الحق، وخلو من الأعراض عن الخلق ويخترع الصبر عن المكروهات والفطام عن المألوفات والشكر على الموهوبات والرضا بالمقدورات والتسليم الأحكام الأزليات { أو عدل ذلك صياما } [المائدة: 95]، والصيام هو الإمساك عن ملاحظة الأغيار وطلب الاختيار والركون إلى غير الملك الجبار { ليذوق } [المائدة: 95]، النفس الأمارة بالسوء { وبال أمره } [المائدة: 95]؛ أي: تتألم بألم هذه المعاملات التي على خلاف طبعها جزاء وكفارة لما نالت من لذات الشهوات وخلوات الغفلات { عفا الله عما سلف } [المائدة: 95]، من الطالبين قبل إقدام على الطلب { ومن عاد } [المائدة: 95]، إلى تعلق شي من الدنيا بعد الخروج عنها بقدم الصدق { فينتقم الله منه } [المائدة: 95]، بالخذلان في الدنيا والخسران في العقبى { والله عزيز } [المائدة: 95]، لا يوجد من تعلقات الكونين حتى يتجرد الطالب عن القليل والكثير والصغير والكبير { ذو انتقام } [المائدة: 95]، ينتقم من أحبابه باحتجاب التعزز بالكبرياء والعظمة على قدر التفاتهم إلى غيره، وملاحظة ما سواه وينتقم من أعدائه بما قاله

ونقلب أفئدتهم وأبصرهم كما لم يؤمنوا به أول مرة ونذرهم في طغيانهم يعمهون

[الأنعام: 110].

[5.96-97]

ثم قال تعالى: { أحل لكم صيد البحر } [المائدة: 96]، ما تصيدون من بحر المعرفة بالمشاهدة والكشوف { وطعامه متاعا لكم وللسيارة } [المائدة: 96]، يعني: تنفقون بما يرد عليكم ومردات الحق وتجلي الصفات كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني "

وتطعمون منه السائرين إلى الله من أهل الإرادة كقوله تعالى:-

فكلوا منها وأطعموا البآئس الفقير

[الحج: 28]، وهذا حال المشايخ وأهل التربية من العلماء الراسخين { وحرم عليكم } [المائدة: 96]، أيها الطلاب { صيد البر } [المائدة: 96]، وهو ما سنح في أثناء السير إلى الله من مطالب الدنيا والآخرة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الدنيا حرام على أهل الآخرة... الحديث "

{ ما دمتم حرما } [المائدة: 96]؛ أي: محرمين إلى الكعبة الوصال متوجهين إلى حضرة الجلال، فإن حكم المتوجه بنا في حكم الواصل الكامل؛ لأن من وصل صار محوا فالمتوجه صاح فرق بعيد بين الصاحي والماحي، فإن أفعال الصاحي به، ومنه وأحوال الماحي ليست به ولا منه، والله غالب على أمره

" فبي يسمع وبي يبصر وبي وينطق وبي يبطش "

ولهذا قال تعالى:

وإذا حللتم فاصطادوا

[المائدة: 2]، إلي إذا فرغتم من مناسك الوصول وسلكتم مسالك الوصول سقط عنكم كلف المجرمين ومؤنات المسافرين، وثبت لكن لزوم العاكفين وأحكام الطائفين كما قال تعالى: { واتقوا الله الذي إليه تحشرون } [المائدة: 96]؛ أي: اتقوا بالله الذي تجمعون وتصلون إليه عما سواه لكيلا تجوروا بعدما تكوروا نعوذ بالله من الجور بعد الكور.

ثم أخبر عن القيام أنه بالبيت الحرام بقوله تعالى: { جعل الله الكعبة البيت الحرام قيما للناس } [المائدة: 97]، إشارة أن الله تعالى كما جعل الكعبة في الظاهر قياما للناس العوام والخواص يلوذون ويستحجبون بالتضرع والابتهال هناك حاجاتهم الدنيوية والآخروية، كذلك جعل كعبة القلب في الباطن قياما للخواص وخواص الخواص ليلوذوا بطريق دوام الذكر، ونفي الخواطر بالكلية وإثبات الحق بالربوبية والوحدانية بأن لا موجود إلا هو ولا وجود إلا له، ولا مطلوب ولا محبوب إلا هو وسماه البيت الحرام ليعلم أنه بيت الله على الحقيقة وحرام أن يسكن فيه غيره، فيرى فيه ذكر ما سوى الحق وحبه، وطلبه الإذن يفتح الله له أبواب فضله ورحمته { والشهر الحرام } [المائدة: 97]، وهو أيام الطلب والسير إلى الله حرام على الطالب فيها مخالطة الخلق وملاحظة ما سوى الحق { والهدي } [المائدة: 97]، وهو النفس البهيمية فساق إلى كعبة القلب مع { والقلائد } [المائدة: 97]، وهي أركان الشريعة فتذبح على عتبة القلب بسكين آداب الطريقة عن شهواتها ولذاتها الحيوانية { ذلك لتعلموا } [المائدة: 97]، بالحقيقة { أن الله يعلم ما في السموت وما في الأرض وأن الله بكل شيء عليم } [المائدة: 97].

[5.98-100]

ثم قال تعالى: { اعلموا أن الله شديد العقاب } [المائدة: 98]، يستدل الحجاب لغير الأحباب ممن ركنوا إلى الدنيا واغتروا بزينتها وشهواتها { وأن الله غفور رحيم } [المائدة: 98]، لطالبيه وقاصدي حضرته بفتح الأبواب ورفع الحجاب { ما على الرسول إلا البلاغ } [المائدة: 99]؛ يعني: عليه التبليغ بالقال والحال، كقوله تعالى:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلوا عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين

[الجمعة: 2]:

فأما القال: فهو قوله:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلوا عليهم آياته

[الجمعة: 2]، وأما الحال فهو كقوله تعالى

ويزكيهم

[الجمعة: 2] أي: يزكي نفوسهم عن الأخلاق المذمومة بأنوار الصحبة وآدابها، فإن النفوس كالمرآة قابلة لأخلاق صاحبها، وأن الطبع من الطبع يسرق وهذا أحد أسباب تعليم حقيقة الكتاب والحكمة { والله يعلم ما تبدون } [المائدة: 99]، من الإيمان بإقرار اللسان وعمل الأركان { وما تكتمون } [المائدة: 99]، من تصديق الجنان والتكذيب وصدق التوحيد وإخلاص النية في طلب الحق أو غير ذلك { قل لا يستوي الخبيث والطيب } [المائدة: 100]، الخبيث ما يشغلك عن الله والطيب ما يوصلك إلى الله { ولو أعجبك كثرة الخبيث } [المائدة: 100]، فيه إشارة أخرى أن الطيب هو الله الواحد والخبيث ما سوى الله وفيه كثرة { فاتقوا الله } [المائدة: 100]؛ أي: اتقوا بالله عن غير الله { يأولي الألباب } [المائدة: 100]، وهم الذين تخلصت ألباب قلوبهم وأرواحهم عن قشور الأبدان والنفوس، فيحثهم على أن يركنوا إلى الدرجات الروحانية { لعلكم تفلحون } [المائدة: 100]، لكي تظفروا بالقربات الربانية.

[5.101-104]

ثم أخبر عن كثرة السؤال أحثها تورث الملال بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشيآء } [المائدة: 101]، إشارة أن الله تعالى نهى أهل الإيمان أن يتعلموا علم اللدنية وحقائق الأشياء بطريق السؤال؛ لأنها ليست من علوم القال وإنها من علوم الحال، فقال تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشيآء } ، أي: من حقائق الأشياء { إن تبد لكم } [المائدة: 101]، بيانها بطريق القال { تسؤكم } [المائدة: 101]؛ إذ لم تهتدوا إلى الحقائق ببيان القال فتقع عقولكم المنسوبة بآفات الهوى والوهم والخيال في الشبهات فتهلكوا في أوديتها كما كان طوائف حال الفلاسفة؛ إذا طلبوا علوم حقائق الأشياء بطريق القال والبراهين المعقولة، فما كان منها مندرجة تحت نظر العقل المجردة عن شوائب الوهم والخيال أصابوها المتحذلقة منهم، وهو من يدعي الحذاقة أكثر مما عنده، وما ضاقت منه نطاق العقول عن دركها استزلهم الشيطان عند البحث والنظر عن الصراط المستقيم، وأوقعهم في أودية الشبهات بوادي المهلكات فهلكوا وأهلكوا خلقا عظيما بتصانيفهم في العلوم الإلهية، وبعضهم خلطوا العلم الأصول وقرروا شبهاتهم فيما ضلوا عن سواء السبيل، وما علموا أن تعلم علوم الحقائق بالقال محال، وإنما تعلمها يحصل بالحال كما كان حال الأنبياء - عليهم السلام - مع الله تعالى، فقد أعلمهم علوم الحقائق بالإرادات لا بالروايات، فقال تعالى

وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموت والأرض

[الأنعام: 75]، في حق النبي صلى الله عليه وسلم:

لنريك من آياتنا الكبرى

[طه: 23]، وقال صلى الله عليه وسلم إرثاء الأشياء كما هي، وكما كان حال الأمة مع النبي صلى الله عليه وسلم كان يعلمهم الكتاب بالقال، والحكمة بالحال بطريق الصحبة وتزكية نفوسهم عن شوائب آفات النفس وأخلاقها، كقوله تعالى فيمن تحقق له فوائد الصحبة على موائد المتابعة

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

[فصلت: 53]، ثم قال تعالى: { وإن تسألوا عنها حين ينزل القرآن تبد لكم } [المائدة:101]، وإن كان لا يدلكم من السؤال عن حقائق الأشياء، فاسألوا عنها بعد نزول القرآن أي: عن القرآن ليخبركم عن حقائقها على قدر عقولكم، فأما العوام منكم فيؤمنون بمتشابهات القرآن فإنها بيان حقائق الأشياء ويقولون كل من عند ربنا ولا يتصرفون فيها بعقولهم طلبا للتأويل فإنه

وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم

[آل عمران: 7]، وهم الخواص، وأما الخواص فيفهمون عما يشير القرآن إليه من حقائق الأشياء بالنور والإشارات والمتشابهات حالا يفهم غيرهم، كما أشار تعالى بقصة موسى والخضر - عليهما السلام - إلى أن تعلم العلم اللدني إنما يكون بالحال في الصحبة والمتابعة والتسليم وترك الأغراض على الصاحب المعلم لا بالقال والسؤال بقوله تعالى :

هل أتبعك على أن تعلمن مما علمت رشدا * قال إنك لن تستطيع معي صبرا

[الكهف: 66-67]؛ يعني: في المتابعة والتسليم وترك الاعتراض

قال ستجدني إن شآء الله صابرا ولا أعصي لك أمرا * قال فإن اتبعتني فلا تسألني عن شيء

[الكهف: 69-70]؛ يعني: أن من شرط المتابعة ترك السؤال عن الأفعال، وغيرها فلما لم يستطع موسى عليه السلام معه صبرا قال - يعني موسى -

إن سألتك عن شيء بعدها فلا تصحبني

[الكهف: 76]، يشير إلى أن يعلم العلم اللدني بالحال في الصحبة والمتابعة والتسليم لا بالقال السؤال، وفي السؤال الانقطاع عن الصحبة فافهم جيدا.

فلا عاد في الثالثة إلى السؤال، وقال:

قال لو شئت لتخذت عليه أجرا * قال هذا فراق بيني وبينك

[الكهف: 77-78]، قال: { عفا الله عنها } [المائدة: 101]؛ أي: عما سألتهم وطلبتم علوم الحقائق بالقال قبل نزول هذه الآية { والله غفور } [المائدة: 101] لمن تاب ورجع إلى الله في طلب علوم الحقائق بالقال والسؤال { حليم } [المائدة: 101]، بأن يطلب بالحال يحلم عنهم في أثناء الطلب بالصدر منهم مما ينافي أمر الطلب إلى أن يوفقهم لما يوافق الطلب، قال تعالى: { قد سألها قوم من قبلكم } [المائدة: 102]؛ يعني: من مقدمي الفلاسفة قد شرعوا في طلب العلوم الإلهية بالقال ونظر العقل فوقعوا في أودية الشيطان { ثم أصبحوا بها كافرين } [المائدة: 102]؛ أي: بسبب الشبهات التي وقعوا فيها بتتبع القال والقيل وكثرة السؤال وترك متابعة الأنبياء - عليهم السلام .

ثم أخبر عن اعتراض أهل الافتراء بقوله تعالى: { ما جعل الله من بحيرة ولا سآئبة ولا وصيلة ولا حام } [المائدة: 103]، إشارة أن الشيطان كما سلط على قوم حتى أغراهم على الابتداع في أحكام الأنعام وترك الاتباع، كذلك سلط على قوم قادر على التصرف في أنعام أجسامهم ونفوسهم مبتدعين غير متبعين وهم يزعمون أن هذه التصرفات في الله، ففي قوله تعالى { ما جعل الله من بحيرة } إشارة إلى أن من يتصرف في بدنه بما لم يؤمر به كمن يشق أذنه أو ينقبها، ويجعل فيها الخلقة من الحديد أو يثقب صدره أو ذكره، ويجعل عليه الغفل أو يجعل في عنقه الغل ويحلق لحيته مثل ما يفعلون هؤلاء القلندرية، ولا سائبة وهم الذين يدورون في البلاد ومنهم مسيبين، خليعي العذار يرتعون في مراتع البهيمية والحيوانية بلا لجام الشريعة وقيد الطريقة، وهم يدعون أنهم أهل الحقيقة، قد لعب الشيطان بهم واتخذوا إلههم هواهم، { ولا وصيلة } [المائدة: 103] وهم الذين به يبيحون المحرمات ويستحلون الحرمات، ويتصلون بالأجانب من طريق الأخوة والأبوة كالإباحية والزنادقة، فيغتر به ويظن أنه بلغ مقام الوحدة وأنه محمي عن النقصان بكل حال، ولا تضره مخالفات الشريعة؛ إذ هو بلغ مقام الحقيقة، فهذا كله من وساوس الشيطان وهواجس النفس ما أمر الله بشيء من ذلك ولا خص لأحد فيه، { ولكن الذين كفروا } [المائدة: 103]، بترك الشريعة وادعوا الحقيقة { يفترون على الله الكذب } [المائدة: 103]، بمثل هذه الأشياء إنها من الله ولله وفي الله { وأكثرهم لا يعقلون } [المائدة: 103]، إن هذا من الشيطان لا من الرحمن، وذلك أن أكثرهم قد أخذوا هذه الطريقة المضلة بالتقليد من الجهال وأهل الضلال { وإذا قيل لهم تعالوا إلى مآ أنزل الله } [المائدة: 104]، من الأحكام { وإلى الرسول } [المائدة: 104]؛ أي: وإلى متابعته { قالوا حسبنا ما وجدنا عليه آباءنآ } [المائدة: 104]؛ أي: مشايخنا وأهل صحبتنا الذين أخذوا هذه الطريقة السوء منهم { أولو كان آباؤهم } [المائدة: 104]، الذين وضعوا هذه الطريقة وابتدعوها { لا يعلمون شيئا } [المائدة: 104]، من الشريعة والطريقة { ولا يهتدون } [المائدة: 104]، إلى عالم الحقيقة فإنهما أهل الطبيعة وأرباب الخديعة، ولقد شاعت في الآفاق فتنتهم وكملت فيهم غرتهم، وما لهم من دافع ولا مانع ولا وازع على أن الخرق قد اتسع على الرفع.

[5.105-107]

ثم أخبر عن طريقة أهل الولاية عند استيلاء هذا البلاء بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم } [المائدة: 105]، إشارة أن في الخطاب تخصيص الطالب الصادق وهو قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا } أي: إيمان الطالبين المحققين بأن الوجدان في الطلب كما قال تعالى:

" ألا من طلبني وجدني "

{ عليكم أنفسكم } فاشتغلوا بتزكيتها فإنه

قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دساها

[الشمس: 9-10]، فلا تشتغلوا قبل تزكيتها بتزكية نفوس الخلق، ولا تغتروا بإرادة الخلق وقبولهم وحسن ظنهم فيكم وتقربهم إليكم، فأيها الطالب اغتنم الساعة وأن مثل السالك المحتاج إلى المسلك والدين يدعي رواته ويتمسك به كمثل غريق في البحر محتاج إلى سائح كامل في ضيعته لينجيه من الغرق، فيتثبت به غريق في البحر وهو يأخذ بيديه لينجيه فيهلكان جميعا، فالواجب على الطالب المحقق أن يتمسك بدليل إرادة صاحب ولاية له في هذه الشأن مسلك كامل ويستسلم لأحكامه، ولا يلتفت إلى كثرة الهالكين فإنه لا يهلك على الله إلا هالك { لا يضركم } [المائدة: 105]، أيها الطالبون { من ضل } [المائدة: 105]، من المغرقين { إذا اهتديتم } [المائدة: 105]، إلى الحق { إلى الله مرجعكم جميعا } [المائدة: 105]، أيها الطالبون بجذبات العناية على طريق الهداية والمضلون بسلاسل القهر والخذلان على طريق، والعصيان نزلت في منذر بن عمر وبعثه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أهل هجر فيدعوهم إلى الإسلام، فأبوا الإسلام فوضع عليهم الجزية، فقال: لا يضركم من ضل من أهل هجر إذا إهتديتم إلى الله يعني: آمنتم بالله { فينبئكم بما كنتم تعملون } [المائدة: 105]؛ أي: فيذيقكم لذة ثواب أعمالكم، والمعنى ليس للطالب أن يلتفت في أثناء سلوكه إلى أحد من أهل الصدق والإرادة بأن يقبله ليربيه، ويغتر بأنه شيخ يقتدى به إلى أن يتم أمر سلوكه بتسليكم مسلك كامل واصل، ثم إن يرى شيخان له رتبة الشيخوخة فينتبه بإشارة الحق في مقام التربية ودعوة الخلق إلى الحق فحينئذ يجوز له أن يكون هاديا مرشدا للمريدين باحتياط وافر فقد قال تعالى:

ولكل قوم هاد

[الرعد: 7]، فأما في زماننا هذا فقد آل الأمر إلى أن من لم يكن قط مريدا يدعى الشيخوخة ويخبر بالشيخوخة الجهال والضلال من جهالته وضلالته حرصا لانتشار ذكره وشهرته وكثرة مريديه، وقد جعلوا هذا الشأن العظيم والسر الجسيم لعب الصبيان وضحكة الشيطان حتى يتوارثون كلما مات ولله منهم يجلسون ابنه مقام صغيرا كان أو كبيرا ويلبسون منه الخرقة ويتبركون به وينزلونه منازل المساعي، فهذه مصيبة قد عمت ولعل هذه طريقة قد تمت فأنذرت آثارها والله أعلم بأخبارها .

ثم أخبر عن كيفية الوصية لقوله تعالى: { يآ أيها الذين آمنوا شهادة بينكم } [المائدة: 106]، إشارة إن الخطاب في قوله تعالى: { يآ أيها الذين آمنوا } [المائدة: 106]، مع الروح وصفاته أن آمنتم إيمان المجتهدين في جهاد الأكبر شهادة بينكم { إذا حضر أحدكم الموت } [المائدة: 106]؛ أي: النفس تموت عن صفاتها الذميمة بالرياضات والمجاهدات { حين الوصية } [المائدة: 106]، والوصيان { اثنان ذوا عدل } [المائدة: 106]، هما العقل والسر { منكم } [المائدة: 106]؛ أي: من الروحانيات { أو آخران من غيركم } [المائدة: 106]؛ يعني: من غير الروحانيات وهما الوهم والخيال من النفسانيات فالعقل والسر يشهدان بالحق، وإن كان على ذي قرابة من الروحانيات والوهم والخيال يتحملان الصدق والكذب في الشهادة { إن أنتم ضربتم في الأرض } [المائدة: 106]؛ أي: سافرتم في السفليات { فأصابتكم مصيبة الموت } [المائدة: 106]؛ أي: تصيب النفس جذبة الحق فتموت { تحبسونهما } [المائدة: 106]؛ أي: الشاهدين العقل والسر والوهم والخيال إن كنتم في بعد من الروحانيات { من بعد الصلاة } [المائدة: 106]، بعد حضور جامع الله تعالى وتوجهها إلى الحق ومراقبة ثابتة { فيقسمان بالله إن ارتبتم لا نشتري به ثمنا ولو كان ذا قربى } [المائدة: 106]، فيشدد على الشاهدين بالقسم والتخويف بالله أن يؤديا شهادة الحق { ولا نكتم شهادة الله إنآ إذا لمن الآثمين } [المائدة: 106]، يدفعان تركة النفس وهي صفاتها إلى ورثتها وهم القلب وصفاته، ولا يتصرفان في شيء من السفليات، ولا يميلان إلى حظ من حظوظها وإن كل خلق وصفة ذميمة ورثها القلب من النفس يجعلها خلقا محمودة وصفة حميدة؛ لأن النفس كانت تشتمل تلك الصفة في السفليات وكانت ذميمة تستعملها القلب في العلويات فتكون حميدة مثاله أن الحرص صفة من صفات النفس، وهي تستعمله في طلب الدنيا ولذاتها وشهواتها فصارت ذميمة ويستعمله القلب في طلب الآخرة والمقامات وتحصيل العلوم والظلمات فيكون محمودا وعلى هذا النفس الباقي { فإن عثر على أنهما } [المائدة: 107]؛ يعني: الوصيين من العقل والسر والوهم والخيال { استحقآ إثما } [المائدة: 107]، بأنهما قصرا في أداء حق الوصية ومالا إلى حظ من الحظوظ السفلية { فآخران يقومان مقامهما } [المائدة: 107]، يعني: مقام النصرانيين في استفاء حقوقهما { من الذين استحق عليهم الأوليان } [المائدة: 107]، وهما من صفات التذكر والتفكر الصاحب ينظر أن في عواقب الأمور، ويشهدان على أن الآخرة خير من الدنيا، وإن الباقي خير من الفاني وذلك قوله { فيقسمان بالله لشهادتنا أحق من شهادتهما } [المائدة: 107]، لأنهما أعني الوهم والخيال مالا إلى الحظوظ فيما كتما من الحقوق والتذكر والتفكر يميلان إلى حفظ الحقوق بترك الحظوظ { وما اعتدينآ } [المائدة: 107]، في حفظ الحقوق { إنا إذا لمن الظالمين } [المائدة: 107]، الواضعين الحظوظ في مقام الحقوق ذلك أدنى إلى الحق وأقرب.

[5.108-110]

{ ذلك أدنى أن يأتوا بالشهادة على وجههآ } [المائدة: 108]؛ يعني: العقل والسر إن كانا ثابتين في بدء الأمر بأداء الحقوق في استعمال صفات النفس للشعارات الأخروية؛ لكان أولى وأخرى { أو يخافوا أن ترد أيمان بعد أيمانهم } [المائدة: 108]؛ يعني: أو يخافا عواقب الأمور بأن يتنزل على أنفسهم باستمهال وتضييع الوقت وفوات القرش وإفساد الاستعداد، ثم بالتذكر والتفكر برد الأمر إليهم فيحتاجون إلى كثرة الرياضة والمجاهدة الزكية والتصفية، ثم قال تعالى: { واتقوا الله } [المائدة: 108]، أي: اتقوا بالله عما سواه { واسمعوا } [المائدة: 108]، وأطيعوا أحكام الأزل { والله لا يهدي } [المائدة: 108]، إلى حضرته اليوم { القوم الفاسقين } [المائدة: 108]؛ يعني: الذين كانوا خارجين عند رشاش النور على الأرواح عن قبول النور وإصابته كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أفمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطأه فقد ضل ".

ثم أخبر عن إصابة أهل الإصابة بقوله تعالى: { يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذآ أجبتم } [المائدة: 109].

إشارة إن القيامة هي يوم يتجلى الحق فيه بالصفة القاهرية يوم يكشف عن ساق، يوم يجمع الله الرسل في حظائر القدس دون العالمين، فيكاشفهم بنقم الجلال فيقول لهم عند احتباس قومهم: ماذا أجبتم لما دعوتم الأمم إلي وإلى معرفتي وهم مستغرقون في بحر الشهود الغائبون عن أوصاف الوجود { قالوا لا علم لنآ } [المائدة: 109]، فأنطقهم الله بالبراءة عن التحقيق بباطن الأمور وحقيقتها حتى نفوا العلم عن أنفسهم وأثبتوا لحضرة جلاله فقالوا: { إنك أنت علام الغيوب } [المائدة: 109]؛ أي: إنك تعلم ما غاب عنا وغبنا عنه، فإنك ما تغيب عن شيء ، ولا يغيب عنك شيء كما قال صلى الله عليه وسلم نحن نحكم بالظاهر والله يتولى السرائر.

ثم أخبر عن الآية ونعمائه مع نبي من أنبيائه بقوله تعالى: { إذ قال الله يعيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك } [المائدة: 110]، والإشارة فيها أن في قوله تعالى إذا قال الله: يا عيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك إشارة إلى نعمة خاصة مع عيسى ووالدته دون سائر الخلق، وذلك أن حمل مريم ما كان من الرجال كسائر النساء وإنما كان بروح منه كما قال تعالى:

ومريم ابنت عمران التي أحصنت فرجها فنفخنا فيه من روحنا

[التحريم: 12]، وكذلك ولادة عيسى عليه السلام وخلقه ما كان من قطعة الرجال إنما كانت كلمة ألقاها إلى مريم وروح منه، ومن نعم الله عليها ما قال: { إذ أيدتك بروح القدس تكلم الناس في المهد وكهلا } [المائدة: 110]، يعني: تكلمك في الطفولية وفي الكهولية وبقية المعجزات التي ظهرت منك كما أنها نعمة في حقك، فكذلك هي نعمة في حق أمك بأنها تدل على براءة ساحتها فما نسبوها إليه واتهموها به.

[5.111-115]

ثم أخبر عن نعمة أخرى بقوله تعالى: { وإذ أوحيت إلى الحواريين } [المائدة: 111]، الإشارة فيها وإذا أوحيت إلى الحواريين يعني: في عالم الأرواح يوم الميثاق إذا خاطبت الأرواح المستعدة لقبول الإيمان { أن آمنوا بي وبرسولي } [المائدة: 111]؛ إذ كانوا جنود مجندة وكان بين أرواح كل أمة وروح رسولها تعارف ومناسبة فبذلك التعارف { قالوا آمنا } [المائدة: 111] ثم في عالم الصورة عند الملامات تتشاهد الأرواح فيعرف بعضها بعضا فما أتلف بذلك التعارف ويقذف الله في طلبه؛ إذ يجدوا الإيمان فيؤمن برسوله فقذف الله تعالى في قلوب الحواريين لحسن استعدادهم أن آمنوا بي بأني واحد بلا شبهة، ولا ولد كما آمنتم بوحدانيتي يوم الميثاق وبرسولي عيسى عليه السلام أو عبدي، وليس بولدي فلا تقولوا كما قالت النصارى المسيح ابن الله فإنهم ما خطبوا يوم الميثاق أن آمنوا على الحقيقة لعدم الاستعداد بل قالوا آمنا بوحدانيتك وبعبوديتك رسالتك { واشهد بأننا مسلمون } [المائدة: 111]، منقادون في يوم الميثاق لأوامرك ونواهيك في إبداء الإباء.

ثم أخبر عمن خوطب بإيمان حقيقة ومن لم يخاطب بقوله تعالى: { إذ قال الحواريون } [المائدة: 112]، إشارة إن الله تعالى لما أراد أن يميز الخبيث من الطيب والمؤمن المقلد من المؤمن الحقيقي، ويظهر بعض الحقائق المخفية والسرائر المخبية في الدنيا مما سيظهره في الآخرة؛ ليكون بحرة لأهل الخبرة فلا تغيروا بالصورة الإنسانية ولا تغفلوا عن الصفة الحيوانية، فيكونوا كالأنعام بل هم أضل فبالحكمة البالغة استخرج من بعض النفوس الخبيثة آثار خبائثها المخفية بعبارات الشهادة وحركات جوارحها كما استخرج من بعض الحواريين المقلدين في الإيمان غير المحققين قولهم؛ إذ قال الحواريون { يعيسى ابن مريم هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مآئدة من السمآء } [المائدة: 112]، فأول الخذلان أنهم ما وقعوا في الخطاب مع رسولهم أن يقولوا: يا رسول الله ويا روح الله خاطبوه باسمه ونسوا الحالة ولو وقعوا للصواب لقالوا: يا روح الله ونسبوه إلى الله، ثم رفضوا الأدب مع الله تعالى وقالوا: هل يستطيع ربك كالمتشكك في استطاعته وكمال قدرته على ما يشاء كيف يشاء ثم تظهروا دناءة فمنهم وحساسة تهمتهم إذ طلبوا بواسطة مثل عيسى عليه السلام من الله تعالى فائدة دنيا، وهي فانية وما رغبوا في فائدة دينية كقوله تعالى:

من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه

[الشورى: 20]، فلما طلبوا المائدة الدنيا وبه وجدوا منها أياما فلا بد وقد ضيعوا نصيب السعادة الآخروية كما قال تعالى:

ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب

[الشورى: 20]، ثم من إجادة تقوتهم أنهم ما اتعظوا بموعظة نبيهم { قال اتقوا الله } [المائدة: 112]؛ أي: اتقوه ولا تسألوا عنه هذا الخسيس الدنيوي { إن كنتم مؤمنين } [المائدة: 112]، إيمانا حقيقيا؛ فإن المؤمن من اختار الدين على الدنيا والباقي على الفاني فما قبلوا نصيحته وما اهتدوا بهدايته، وأظهروا كمال حسنهم { قالوا نريد أن نأكل منها وتطمئن قلوبنا ونعلم أن قد صدقتنا ونكون عليها من الشاهدين } [المائدة: 113]، { قال عيسى ابن مريم } [المائدة: 114]، ولو كانوا أهل السعادة وأهل الإيمان الحقيقي لكان اطمئنان قلوبهم بذكر الله كقوله تعالى:

ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28]، ولعلموا صدق رسولهم بنور الإيمان فإن المؤمن ينظر بنور الله، وكانوا لله شاهدين بالوحدانية وما احتاجوا إلى هذا التساؤل وكانوا مؤمنين مسلمين لأحكام الله تعالى وأوامر رسوله كما كان الحواريون الذين، قالوا: آمنا إيمانا حقيقيا، وقالوا: واشهدوا بأننا مسلمون فلما علم عيسى عليه السلام أن الله تعالى في إنزال المائدة حكمة بالغة وألحوا عليه بسؤالها قال: { اللهم ربنآ أنزل علينا مآئدة من السمآء } [المائدة: 114]، أي: مائدة الأسرار والحقائق التي تنزلها من سماء العناية عليها أطعمة الهداية { تكون لنا } [المائدة: 114]؛ يعني: لأهل الحق { عيدا } [المائدة: 114]، ففرح بها { لأولنا وآخرنا } [المائدة: 114]؛ أي: الأزل أنفاسنا وآخرها بالتصعد مع الله وتهوي مع الله ففي صعود النفس مع الله يكون عبدا له وفي هوية مع الله يكون عبدا له، وقال تعالى: { وآية منك } [المائدة: 114]؛ أي: تلك المائدة تكون تجلي صفة من الصفات { وارزقنا } [المائدة: 114]، من فضلك الخاص { وأنت خير الرازقين } [المائدة: 114]؛ لأن رزقك الذي ترزق به خواص عبادك رزق منك ورزق غيرك لا يكون منه.

ثم قال الله تعالى: { قال الله إني منزلها عليكم } [المائدة: 115]، يا أرباب الطلب مائدة الأسرار والحقائق { فمن يكفر بعد منكم } [المائدة: 115]، بأن لا يقوم بحقها ولا يؤدي شكرها ويجعلها شبكة يصطاد بها الحطام الدنيوي ويصرفها في تحصيل الشهوات البهيمية والحيوانية { فإني أعذبه عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين } [المائدة: 115]، بأن أرده من مراتب الروحاني إلى مهالك الحيواني، وهذا هو المنح الحقيقي وفيه إشارة أخرى إن ذلك القوم من الحواريين الذين سألوا المائدة لما كان الإيمان تقليديا لا تحقيقيا تنفعهم الآيات ولا المعجزات، ولما أراد الله تعالى أن يكشف عن بعض حقائق الأمور الأخروية تبنها للخلق وجعل المائدة محك نقود جواهر ذلك القوم، فلما كان الغالب عليهم حسه الحيواني وشهوته النفساني التمسوا المائدة وضيعوا الفائدة، وأكلوا منها وأسرفوا وتصرفوا فيها؛ فخابوا فلما أظهروا ما أظهروا من صفات الخنازير سلخ الله تعالى صورة الإنساني عن حقائق صفات الحيواني وألبسهم صورة من حقائق صفاتهم فمسخوا خنازير ليعتبر الخلق ويتحقق لهم أن الناس يحشرون على صور صفاتهم التي ماتوا عليها.

[5.116-120]

ثم أخبر عن إظهار عزته مع خواصه وصفوته بقوله تعالى: { وإذ قال الله يعيسى ابن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله } [المائدة: 116]، إشارة أن الحكمة في الخطاب مع عيسى عليه السلام بقوله تعالى: أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله مع علمه بأنه لم يقل من وجوه:

أولها: لأن يستخرج منه قوله { قال سبحانك } [المائدة: 116]، وذلك المعنيين أحدهما ليعلم أمته والناس أجمعون أن حضرة جلالته، وشدة كماله أعظم وأعلى من أن يكون معه إله غيره.

والثاني: ليعلموا أن ليس لعيسى عليه السلام ولا أمه ولأحد من خلقه مرتبة الألوهية ولهذا قال: { ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق } [المائدة: 116]؛ يعني: ليس لي استحقاق الإلهية ولكن كان حقيقة مع الأمة؛ لأن الله سبحانه وتعالى لا يكلم الكفار يوم القيامة، ولا ينظر إليهم فكلم عيسى عليه السلام بدلا عنهم وكان الكلام حقيقة معهم.

والوجه الثالث: أنه تعالى نفى بهذا القول عن عيسى عليه السلام تهمة هذا المقام؛ لأنه ذكره بألف الاستفهام { أأنت قلت للناس } والإثبات بعد الاستفهام نفي كما أن النفي بعد الاستفهام إثبات؛ كقوله تعالى:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]؛ أي: أنا ربكم ونظيره في النفي والإثبات كقوله تعالى:

أإله مع الله

[النمل: 60]؛ أي: ليس مع الله إله فمعناه قلت أنت للناس: اتخذوني وأمي إلهين من دون الله، ولكنهم بجهلهم قد بالغوا في تعظيمك حتى طردك وجاوزا حدك في المدح ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم ".

والوجه الرابع: قوله تعالى: { أأنت قلت للناس } يشير به إلى القول بأمر التكوين كقوله تعالى:

إنما قولنا لشيء إذآ أردناه أن نقول له كن فيكون

[النحل: 40]، أانت خلقت فيهم اتخاذك وأمك بالإلهية أم أنا خلقت فيهم خذلانا؛ لعلمي بحالهم إنهم يستحقون لهذا الخذلان نظيره قوله تعالى:

ءأنتم تزرعونه أم نحن الزارعون

[الواقعة: 64]، وقوله

ءأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون

[الواقعة: 59]، وهذا نفي الفعل التكوين عن المخلوقين وإثباته لرب العالمين، كقوله تعالى:

هل من خالق غير الله

[فاطر: 3]، قال عيسى عليه السلام تعظيما لله تعالى: سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق أن أقول هذا القول للتكوين { إن كنت قلته } [المائدة: 116]؛ أي: هذا القول { فقد علمته } [المائدة: 116]؛ لأني لا أقدر على هذا القول إلا بإذن توجده في وتكونه بقولك كن { تعلم ما في نفسي } [المائدة: 116]، أوجدته وكونته وما ستوحده فيها { ولا أعلم ما في نفسك } [المائدة: 116]، من صفاتك القديمة بالذات كما هي، وتعلم ما في نفسي من العجز والضعف والحاجة، ولا أعلم ما في نفسك من كمال القدرة والقوة والغنا { إنك أنت علام الغيوب } [المائدة: 116]، وهي نوعين: الغيب، وغيب الغيب؛ فالغيب ما غاب عن الخلق ولم يحتمل لهم أن يعلموه فهو حقيقة الذات وكمالية الصفات

قل لا يعلم من في السموت والأرض الغيب إلا الله

[النمل: 65]، يشير إلى غيب الغيب؛ لأن ما سواه يعلمونه بإعلام الله إياهم.

ثم قال: { ما قلت لهم إلا مآ أمرتني به } [المائدة: 117]؛ أي: بأمر التكوين خلقت في حتى قلت لهم: { أن اعبدوا الله ربي وربكم } [المائدة: 117]؛ يعني: لما أقررت بربوبيتك وعبودية نفسي كيف أقول لهم اتخذوني وأمي إلهين من دون الله { وكنت عليهم شهيدا ما دمت فيهم } [المائدة: 117]؛ أي: كنت شاهدا على إقرارهم بوحدانيتك { فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم } [المائدة: 117]؛ أي: كنت القادر على أن تحفظهم على التوحيد؛ إذ كنت رقيبا والرقيب هو الحافظ، وكنت عليهم شهيدا وليس للشهيد إلا الحضور والشهادة { وأنت على كل شيء شهيد } [المائدة: 117]؛ يعني: كما كنت شهيدا عليهم ما دمت فيهم كنت أيضا عليهم شهيدا، فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم والشهيد وما كنت شهيدا ولا رقيبا.

وكان لك القدرة على محافظتهم على التوحيد وكنت عاجزا عن محافظتهم في الحياة والوفاة { إن تعذبهم } [المائدة: 118]، بسبب التوحيد عنهم وإيجاد الشرك فيهم { فإنهم عبادك } [المائدة: 118]؛ يعني: إني اشهد لهم إنهم عبدوك يوما ما لأني شهيد ليس علي إلا الشهادة كما قال تعالى:

فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد

[النساء: 41]، { وإن تغفر لهم } [المائدة: 118]، بأنهم عبدوك يوما، وما كان لهم الخيرة أن تسلب عنهم التوحيد { فإنك أنت العزيز } [المائدة: 118]، تعز بعزتك من تشاء ليس لأحد أن يعترض على ما تشاء ويمنعك عما تشاء { الحكيم } [المائدة: 118]، في كل حال أن تعذبهم فلا يخلو على حكمة وإن تغفر لهم فلا يخلو عن حكمة.

ثم أخبر عن صدق قول عيسى عليه السلام ونفع صدقه بقوله تعالى: { قال الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم } [المائدة: 119]، إلى آخر السورة، والإشارة فيها أن الله تعالى إنما خص يوم القيامة بنفع الصادقين؛ لأن الصدق يحتمل في الدنيا النفع والضر للصادق مثل أن يأمر بمعروف أو ينهى عن منكر من صدقه؛ فتصيبه منه مضرة في نفسه وماله أو جاهه، ولعله ينال من ثمرة الصدق قبولا وجاها ومالا وملكا يشغله عن الله تعالى فيضره وربما يكون الصادق صدق في طلب الحق في الدنيا، ثم يضر عنه ولم يبق له ذلك الصدق، فأشار بقوله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم إلى الذين ماتوا على الصدق ووردوا القيامة مع صدقهم.

ثم أخبر عن نفع صدقهم بقوله تعالى: { لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيهآ أبدا } [المائدة: 119]، وهذا الجزاء للصادقين فوز كبير كقوله تعالى:

فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز

[آل عمران: 185]، فهو قوله تعالى: { رضي الله عنهم ورضوا عنه } [المائدة: 119]؛ أي: رضا الله عن الصادقين إذا ثبتوا على قدم الصدق في طلب الحق بعلو الهمة، وتقربوا إلى الله تعالى بأداء الفرائض، والإقدام على النوافل في اتباع الحبيب صلى الله عليه وسلم حتى أحبهم الله، فكان له سمعا وبصرا ولسانا ويدا ومؤيدا به يسمعون وبه يبصرون وبه يبطشون، فرضوا عنه به وفنوا عن وجودهم المجازي وإبقائهم بوجوده الحقيقي، وهذا هو الحكمة في إيجاد العالم بما فيه؛ ليكون هؤلاء السادة ثمار شجرة ويفوزوا بظهور الكنز المخفي الذي خلق الخلق لمعرفته، كما قاله تعالى:

" كنت كنزا مخفيا... الحديث "

{ ذلك الفوز العظيم } [المائدة: 119]، والله أعلم.

ثم أخبر عن فناء وجودهم المجازي بقوله تعالى: { لله ملك السموت والأرض وما فيهن } [المائدة: 120]، كما أخبر عنه بعد فناء العالم بمن فيه بقوله:

لمن الملك اليوم

[غافر: 16]، فلما لم يكن موجود يجيبه سوى وجوده الحقيقي الأزلي الأبدي، فأجاب نفسه فقال:

لله الواحد القهار

[غافر: 16]، ثم قال تعالى: { وهو على كل شيء قدير } [المائدة: 120]؛ يعني: على كل شيء قدير في الأزل من الإنسان وفوزه بظهور الكنز المخفي بأن خلق العالم وما فيه؛ لأجله كان قادرا فخلقه كما أراد وإثمه على ما أراد كيف أراد والله ولي التوفيق.

[6 - سورة الأنعام]

[6.1-5]

{ الحمد لله الذي خلق السموت والأرض } [الأنعام: 1]، الإشارة فيها أن الله تعالى ذكر الحمد بالألف واللام وهي لاستغراق الجنس، وفي قوله تعالى: { لله } لام التمليك يعني: في حمد يحمده أهل السماوات والأرض في الدنيا والآخرة ملك له، وهو الذي أعطاهم استعداد الحمد يحمده بآثار قدرته على قدر استعدادهم واستطاعتهم؛ فأين المحامد للجن والإنس متسعات لحد جناب القدس؟! بل هو حمد نفسه القديم الأزلي، وقال: " الحمد لله حمد الخلق له مخلوق " ، فإن حمده لنفسه قديم باق، ثم عرف نفسه بصنعته، فقال: { الحمد لله الذي خلق السموت والأرض }؛ أي: سماوات القلوب في أرض النفوس وجعل الظلمات في النفوس، وهي صفاتها البهيمية والحيوانية وأخلاقها السبعية والشيطانية والنور في القلوب، وهي صفاتها الروحانية الباقية، وإنما ذكر بلفظ الجعل؛ لأن النور والظلمة من عالم المعاني وهو عالم الأمر كقوله تعالى:

والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره

[الأعراف: 54]، ألا له الخلق والأمر فالسماوات والأرض من عالم الصورة ذكرها بلفظ الخلق كقوله تعالى: { خلق السموت والأرض } والنور والظلمة من عالم المعنى ذكره بلفظ الجعل.

وقال: { وجعل الظلمت والنور } [الأنعام: 1]، كما أنه تعالى مهما ذكر آدم وأخبر عن معناه ذكره بلفظ الجعل، كقوله تعالى:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30]، فهذا هو الفرق بين الجعل والخلق فمن غلب عليه النور، فهو صفة الملكية الروحانية يميل إلى عبودية الخلق تعالى ويقبل دعوة الأنبياء - عليهم السلام - ويؤمن بالله ورسله ويتحلى بحلية الشريعة، فإن الله تعالى يكون وليه فيخرج من ظلمات صفات الخلقية الحيوانية إلى صفات الملكية الروحانية، كقوله تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، ومن غلبت عليه ظلمات البشرية الحيوانية واتبع طاغوت الهوى واستلذ بشهوات الدنيا، فالطاغوت يكون وليه فيخرجه من نور الروحانية إلى ظلمات الصفات الحيوانية، كقوله تعالى:

والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات

[البقرة: 257]، فهذا معنى قوله تعالى: { ثم الذين كفروا بربهم يعدلون } [الأنعام: 1]؛ يعني: بعد أن خلق سماوات القلوب وأرض النفوس، وجعل فيهن الظلمات النفسانية والنور الروحاني مالت نفوس الكفار بغلبات صفاتها إلى طاغوت الهوى تعبدوه وجعلوه عديلا لربهم.

ثم أخبر عن الهوية بهويته بقوله تعالى: { هو الذي خلقكم من طين } [الأنعام: 2]، الإشارة فيها أنه تعالى يعرف نفسه سبحانه بإظهار كمال قدرته على أن يخلق من الطين بشرا وأولادا، كما قال تعالى: { هو الذي خلقكم من طين } ، فيسويه بحكمته قابلا لفتح الروح الخاص منه فيه يستحق سجود الملائكة، كقوله تعالى:

إني خالق بشرا من طين * فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين

[ص: 71-72]، { ثم قضى أجلا } [الأنعام: 2]؛ يعني: الروح المفارق عن مكثه قضي إجلالا لأيام فراقه عن الحضرة وبعده عن وطن الحقيقي { وأجل مسمى عنده } [الأنعام: 2]، وهو أجل الوصلة بعد الغرقة في مقام العندية، كقوله تعالى:

في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، فلأجل الفرقة مدى ومنتهى ولأجل الوصلة لا مدى ولا منتهى وإنما قال تعالى مسمى لأن وقت الوصلة مسمى عنده، وهو حين يجذب إليه بجذبة

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، فلأيام الوصلة ابتداء، وهو حين تطلع شمس التوحيد عن شرق القلوب إلى أن تبلغ حق شراء الوحدة، ثم شروق فلا غروب لها { ثم أنتم تمترون } [الأنعام: 2]، يا أهل الوصلة كما يمترون أهل الفرقة هذا محال جدا.

ثم أخبر عن مرام وجههم بقوله تعالى: { وهو الله في السموت وفي الأرض } [الأنعام: 3]، إلى قوله: { يستهزءون } [الأنعام : 5]، والإشارة فيها أنه هو الله في سماوات القلوب وفي أرض النفوس { يعلم سركم } [الأنعام: 3]، الذي أودع فيكم وهو سر الخلافة الذي اختص به الإنسان لقبول الفيض الإلهي { وجهركم } [الأنعام: 3]؛ أي: ما هو ظاهر منكم من الصفات الحيوانية والأخلاق النفسانية { ويعلم ما تكسبون } [الأنعام: 3]، باستعمال الاستعداد السر والجهر والمأمورات والمنهيات من الخير والشر، وقد خص الإنسان بهذا الكسب أيضا من الملك والحيوان، فإن الملك لا يقدر أن يكسب من الصفات الحيوانية شيئا، ولا الحيوان قادر على أن يكسب من الصفات الملكية شيئا والإنسان متصرف في هاتين الصفتين، وله اكتساب التخلق بأخلاق الله، بالتقرب إلى الله بأداء ما فرض عليه والتزام النوافل واجتناب النواهي إلى أن يصير خير البرية، وأيضا أن يكتب من الشر ما يصير به شر البرية، فيكون من أحواله ما أخبر عنه.

وقال تعالى: { وما تأتيهم من آية من آيت ربهم } [الأنعام: 4]، في الآفاق وفي أنفسهم من المعجزات والكرامات والإلهامات { إلا كانوا عنها معرضين } [الأنعام: 4]، وذلك لإقبالهم على الدنيا وزينتها وشهواتها، فصاروا كأنعام فكسبوا ما صاروا به من جملته بل هم أضل، وذلك لأن لأنعام ما كذبوا بالحق وأنهم { فقد كذبوا بالحق لما جآءهم } [الأنعام: 5]، فتكذيب الحق صاروا أضل من الأنعام { فسوف يأتيهم } [الأنعام: 5]، في الدنيا والآخرة { أنباء ما كانوا به يستهزءون } [الأنعام: 5]، أما في الدنيا فقد استهزءوا بأقوال الأنبياء والأولياء وأحوالهم يعميهم الله، ويعمي أبصارهم فلا يهتدون إلى الحق ولا إلى حقيقته سبيلا، وأما في الآخرة فيعذبهم بعذاب القطيعة والبعد والحرمان والخلود في النيران.

[6.6-11]

ثم أخبر عن أحوال أمثالهم بقوله تعالى: { ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن } [الأنعام: 6]، والإشارة فيها أن المكذبين والمستهزئين بأرباب الطلب وأهل الحق ألم يروا كم أهلكنا أرواح المكذبين والمستهزئين من قبلهم من قرن لشؤم ذنوبهم واستهزائهم { مكنهم في الأرض } [الأنعام: 6]، في طلب الحق وقهر النفس ونهي الهوى، وترك الدنيا وإقامة الطاعات وإدامة الخيرات { ما لم نمكن لكم } [الأنعام: 6]، أيها المكذبون منها شيئا { وأرسلنا السمآء } [الأنعام: 6]؛ أي: مطر الواردات من سماء القلوب { عليهم مدرارا } [الأنعام: 6]، متواليا متعاقبا { وجعلنا الأنهار } [الأنعام: 6]؛ أي: مياه الحكمة { تجري من تحتهم } [الأنعام: 6]؛ أي: من تحت نظرهم، { فأهلكنهم } [الأنعام: 6] مع هذه المقدمات { بذنوبهم } [الأنعام: 6]؛ أي: أهلكنا أرواحهم بعد أن تمكنوا من أموالنا واستغنوا بزاهد نوالنا، فوطنوا على كواذب المنى قلوبهم وطلبوا من الدنيا محبوبهم، ففتحنا عليهم من مكامن التقدير بسوء التدبير فشربوا من كؤوس الذنوب سموم القلوب، فإن الذنوب سمومها كما أن الطاعات له حباتها { وأنشأنا من بعدهم } [الأنعام: 6]؛ أي: من بعد إعراضهم عن الحق وإتباعهم الهوى وهلاك أرواحهم بطلب الدنيا واستيفاء لذاتها وشهواتها { قرنا آخرين } [الأنعام: 6]، من الطلاب الصادقين المخلصين التائبين المستقيمين في الطلب.

ثم أخبر عن حرمان أهل الخذلان بقوله تعالى: { ولو نزلنا عليك كتبا في قرطاس } [الأنعام: 7]؛ أي: قوله: { ما يلبسون } الإشارة فيها أن من أعرض عن الحق، وأقبل على الدنيا وشهواتها يعمى له قلبه فلا يشاهد الآيات، وإن جعلته في كسوة الصورة، قال تعالى: { ولو نزلنا عليك كتبا في قرطاس فلمسوه بأيديهم لقال الذين كفروا } [الأنعام: 7]، بالإعراض عن الحق { إن هذآ إلا سحر مبين } [الأنعام: 7]؛ لأن الله تعالى قد أعمى أبصارهم التي يبصرون الحق بها فما ازدادوا من ظهور الآيات إلا تماديا في الباطل وإنكارا على الحق، { وقالوا لولا أنزل عليه ملك } [الأنعام: 8]، وهذا الاعتراض من نتائج الإعراض وما تغني الشرح عن عمى بعد البصيرة { ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر } [الأنعام: 8] أي: لقضي أمر النبوة بين الإنسان والملك وآل أمرها إلى الملك وليست النبوة من شأنه، وإنما خص بها الإنسان.

ولهذا قال: { ولو جعلنه ملكا } [الأنعام: 9]، يخاطبكم وتخاطبونه، { لجعلنه رجلا } [الأنعام: 9]، لاحتياج أن لبسه لباس البشرية حتى تسمعوا خطابه وكلامه، وهو يكون واقفا على ابتلاء الإنسان من أحوال البشرية، فيكلمهم من حيث ما هم عليه ويعالجهم بما يرى في صلاح حالهم فإن النبي صلى الله عليه وسلم كالطيب، فينبغي أن يكون من جنس من يعالجه، كما قال تعالى:

ومآ أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم

[إبراهيم: 4]، وقد من الله تعالى على الخلق بأن جعل رسولهم من جنسهم، فقال تعالى:

لقد جآءكم رسول من أنفسكم

[التوبة: 128]، ثم قال: { وللبسنا عليهم ما يلبسون } [الأنعام: 9] يعني: إلينا الهداية والضلالة من لم تقدس سره لبس عليه أمره، فلا تغني الحجج إلى الأبد عمن عدم عناية الأزل.

ثم أخبر عن عاقبة أهل الاستهزاء والتكذيب بقوله تعالى: { ولقد استهزىء برسل من قبلك } [الأنعام: 10]، الآيتين والإشارة فيهما أن الاستهزاء من نسيم النفوس المتمرد بأرباب الدين من الأنبياء والأولياء في كل زمان وحين، كما قال تعالى لحبيبه ونبيه صلى الله عليه وسلم:

ولقد استهزئ برسل من قبلك

[الرعد: 32]، وذلك من عزة الدين وكمالية أرباب ولهوان الهوى ونقصانه أصحابه، فإن قطرة من الهوى تكدر بحرا من الصفاء فمن غلب عليه الهوى يستغرق في بحر الدنيا، فيعمى عن العواقب والعقبى، فلا يؤثر فيه كلام الأنبياء والأولياء ولا يزدادون منه إلا الطغيان والنقمة والاستهزاء.

{ فحاق بالذين سخروا منهم } [الأنعام: 10]؛ أي: أحاط بقلوبهم { ما كانوا به يستهزءون } [الأنعام: 10]، من ظلمة الهوى وكدورته فبقيت محجوبة عن الله تعالى ومعرفته { قل سيروا في الأرض } [الأنعام: 11]، في أرض النفوس سير القدم التقوى ومخالفة الهوى إلى أن تبلغوا سواحل بحار القلوب، { ثم انظروا } [الأنعام: 11]، بأنوار الله المودعة فيها؛ لتشاهدوا وتعاينوا { كيف كان عقبة المكذبين } [الأنعام: 11]، بالدين وأحوال أربابه، وهلكوا في بوادي القطيعة؛ إذ سافروا على أقدام الطبيعة.

[6.12-16]

ثم أخبر عن الهالكين في الغفلة وكمال الرحمة بقوله تعالى: { قل لمن ما في السموت والأرض قل لله } [الأنعام: 12]، والإشارة فيهما أن ما في الكون سوى الله لا داع ولا مجيب، قل: " أنت " يا محمد [لأنك] لا بك؛ بل بتكوني إياك، وناد لمن في السماوات والأرض؛ فلا تجد على الحقيقة مجيبا مكونا من غير تكويني إياه، فقل: " أنت " يا محمد [لأنك] لا بك؛ بل بتكوني القول فيك الله؛ أي: لله ما في السماوات والأرض حلقا وملكا ووجودا وعدما وإيجادا واعدا، فهو الأول الكون والآخر والظاهر والباطن { كتب } [الأنعام: 12]، في أزليته { على } [الأنعام: 12]، ذمة كرم { نفسه } [الأنعام: 12]، وحقيقة هيئته { الرحمة } [الأنعام: 12]، بخلقه ومكوناته { ليجمعنكم } [الأنعام: 12]، بالإيجاد لإظهار الرحمة في الوجود المجازي { إلى يوم القيمة } [الأنعام: 12]، الذي { لا ريب فيه } [الأنعام: 12]، وهو يوم ظهور آثار الصفة القهارية لا يبقى فيه إلا الوجود الحقيقي، فأنادي بعزتي ولعظمتي

لمن الملك اليوم

[غافر: 16]، فلا يكون مجيبا لا في الصورة ولا في المعنى غير واحديتي، فأجيب لذاتي بذاتي

لله الواحد القهار

[غافر: 16].

ففي ذلك اليوم { الذين خسروا أنفسهم } [الأنعام: 12]؛ أي: أفسدوا استعدادات أنفسهم لقبول الكمال في الدنيا، وذاقوا ألم خسرانهم في نقصانهم، ووجدوا عقوبة حرمانهم وخسرة خذلانهم { فهم لا يؤمنون } [الأنعام: 12]، بعد { و } قد شاهدوا على الحقيقة وعاينوا أن { له ما سكن في الليل والنهار } [الأنعام: 13]؛ أي: من سكن في ليل البشرية إلى التمتعات الحيوانية، ومن سكن في نهار الروحانية إلى المواهب الربانية؛ كانوا ملكا له يظهر عليهم آثار صفات قهره ولطفه؛ فالمعنى: فإنهم يؤمنون ولكن يوم لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا، ويظهر لهم في ذلك اليوم أن الله { وهو السميع } [الأنعام: 13]؛ أي: كان سميعا لما يسخرون من الأنبياء والأولياء ويطعنون فيهم ويكذبونهم { العليم } [الأنعام: 13]، بما كانوا يعمرون ولا يظهرون من حيث عقائدهم، فجازهم به وهو السميع ثناؤه من سكن إليه العليم تعلق من اشتياق إليه.

ثم أخبر عن امتناع النبي من اتخاذ غير الله الولي بقوله تعالى: { قل أغير الله أتخذ وليا } [الأنعام: 14]، إلى قوله: { وذلك الفوز المبين } [الأنعام: 16]، والإشارة فيها: أن قل أغير الله اتخذ اليوم وليا؟! وقد اتخذني الله في أزليته حبيبا كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لو كنت متخذا خليلا لاتخذت أبا بكر خليلا ".

{ فاطر السموت والأرض } [الأنعام: 14] أي: فاطر سماوات القلوب على محبته، وفاطر أرض النفوس على عبوديته { وهو يطعم } [الأنعام: 14]، أرواح العارفين من طعام المشاهدات، وليسقيهم شربات المكاشفات كقوله صلى الله عليه وسلم:

" أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني "

، { ولا يطعم } [الأنعام: 14]، غيره هذا الطعام والشراب { قل إني أمرت } [الأنعام: 14]، في الأزل وخصصت { أن أكون أول من أسلم } [الأنعام: 14]؛ أي: أخلص عن جنس الوجود وما خلص عنه غيره بالكلية، ولهذا يقول الأنبياء: نفسي نفسي، وهو يقول: أمتي أمتي، وخاطبني بخطاب التكوين، وقال في الأزل: { ولا تكونن من المشركين } [الأنعام: 14]، فما كنت من المشركين في أيام النبوة.

{ قل إني أخاف إن عصيت ربي } [الأنعام: 15]، برؤية الضر والتفاته { عذاب يوم عظيم } [الأنعام: 15]، فهو يوم الشرك والعذاب العظيم، كما قال تعالى:

إن الشرك لظلم عظيم

[لقمان: 13]، وعذاب الشرك أن نزل قدمه عن مقام الوحدة { من يصرف عنه } [الأنعام: 16]، عذاب الشرك { يومئذ } [الأنعام: 16]، يوما قدر فيه الشرك لأقوام { فقد رحمه } [الأنعام: 16] أي: نظر إليه بالرحمة فيرحمه وعافاه عن الشرك، كما قال لحبيبه يومئذ: و { ولا تكونن من المشركين } ، فما كان { وذلك الفوز المبين } [الأنعام: 16]، لمن نجاه من الشرك وألزمه التوحيد.

[6.17-21]

ثم أخبر عن ضرر الشرك وخير التوحيد أنهما إليه وبه بقوله تعالى: { وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو } [الأنعام: 17]، الآيتان والإشارة فيهما أن تعلم أن المقدر هو المدبر، ولا ينجيك من البلاء إلا من يعنيك في العناء، وإن تعلم أن دائرة أزليته متصلة بأبديته، وإن كل نقطة من الدائرة تصلح أن تكون مبدأ الدائرة وأولها، ومنتهى الدائرة وآخرها، فكل آن من آن أزليته وأبديته يصلح أن يكون أزلا وأبدا، فبهذا يتحقق قوله تعالى: { وإن يمسسك الله بضر } [الأنعام: 17]؛ أي: يصيبك بقهر من الإبعاد ويبتليك بالإشراك والإضلال في البداية من حرمان النور المرشش على الأرواح.

{ فلا كاشف له إلا هو } [الأنعام: 17]، في النهاية { وإن يمسسك بخير } [الأنعام: 17]؛ أي: يصيبك بلطف من إصابة النور المرشش في البداية والنهاية، أو فيما بينهما ويهديك إلى الصراط المستقيم الذي هو صراط الله، { فهو على كل شيء قدير } [الأنعام: 17]، أزلا وأبدا.

{ وهو القاهر فوق عباده } [الأنعام: 18] في الأزل، فبالقهر أخرجهم من مكامن العدم إلا أنه سبحانه وتعالى يقهر هذه الحالة ويبدل العدم بالوجود، وقد عم قهره جميع عباده، فقهر الكفار بموت القلوب وحياة النفوس إذ أخطأهم النور المرشش على الأرواح في بدء الخلقة، فضلوا في ظلمات الطبيعة وما اهتدوا إلى نور الشريعة، وقهر نفوس المؤمنين بأنوار الشريعة؛ فأخرجهم عن ظلمات الطبيعة بالقيام على طاعته وقهر قلوب المحبين في بلوغات الاشتياق، فأسنها بلطف مشاهدته وقهر أرواح الصديقين بسطوات تجلي صفات جماله، وقهر أسرار الواصلين بسطوات بها صفات جلاله، وبالجملة لا ترى شيئا سواه، إلا وهو مقهور تحت أعلام عزته وذليل في ميادين صمديته { وهو الحكيم } [الأنعام: 18]، فيما يقهر فلا يخلو عن حكمته بالعز { الخبير } [الأنعام: 18]، بما يصلح للطعن وقهره، فالقهر بما قهره أولى، واللطف بما لطفه به أخرى.

ثم أخبر عن أكبر الشهادة لأهل السعادة بقوله تعالى: { قل أي شيء أكبر شهدة قل الله } [الأنعام: 19]، والإشارة فيها أن الله تعالى أراد أن يخبر النبي صلى الله عليه وسلم عقول مشركي أهل مكة بطريق السؤال عنهم في معرفة الله تعالى وجهلهم به، فأخبرهم بالسؤال، وقال: قل أي شيء أكبر شهادة، فمن كان التوفيق رفيقه يعلم أن شهادة الله أكبر من شهادة الخلق، وعلومهم لا تحيط بحقائق الأشياء كلها، والحق سبحانه هو الذي يحيط علمه بجميع حقائق الأشياء؛ لا سيما بحقيقة وحدانيته فيؤمن بالله وحده ولا يشرك به أحدا، ومن أوبقه الخذلان وعوقه الخسران يعرف الله ويقول: هو أكبر شهادة أمر الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم قل الله قل هو الله الذي أكبر شهادة من كل شيء وهو { شهيد بيني وبينكم } [الأنعام: 19]، لعلهم ينتهون، ويعرفون الله بتعريفه إياهم ويؤمنون به.

ثم قال { وأوحي إلي هذا القرآن } [الأنعام: 19] أي: قل يا محمد وأوحي إلى هذا القرآن وهو معجز من أعظم المعجزات وهو الجوامع الكلم التي أويتها { لأنذركم به } [الأنعام: 19]، وأنبئكم بآياته وحقائقه وإعجازه لما فيه من أخبار الأمم السالفة، ولما فيه من الأعلام لما سيكون فكان مثل ما قال:

والله يعصمك من الناس

[المائدة: 67] أي: من أن يقتلوك، فكان النبي صلى الله عليه وسلم معصوما منهم.

وقال تعالى:

ليظهره على الدين كله

[التوبة: 33]، فأظهر الله تعالى دين الإسلام على سائر الأديان بالحجة القاطعة وغلبة المسلمين على أكثر أقطار الأرض، وقال تعالى في اليهود وكانوا في وقت مبعثه أعز قوم وأمنعهم:

وضربت عليهم الذلة والمسكنة

[البقرة: 61]، فهم أذلاء إلى يوم القيامة، وأتى في القرآن بما كان وبما يكون وأوتي به مؤلفا تأليفا لم يقدر أحد من العرب أن يأتي بسورة مثله، وهم في الوقت الذي قيل لهم: ائتوا بسورة خطباء بلغاء شعراء لم يكن عندهم شيء إلا وجد من الكلام المنثور والموزون، فعجزوا عن ذلك فهذا كله حجة الله على من أدرك رسول الله صلى الله عليه وسلم { ومن بلغ } [الأنعام: 19]، بلغت نبوته ودعوته في حال حياته وبعد وفاته، وفيه إشارة أخرى: وهي لا تدرككم به ومن بلغه القرآن أعني وقف على حقائقه أيضا ينذركم به متابعة لي، ويقول: بعد وفاتي بظهور ما أخبر القرآن بظهوره بعدي مع اليهود والنصارى وسائر المشركين { أئنكم لتشهدون أن مع الله ءالهة أخرى } [الأنعام: 19]، بعد ظهور الإسلام على الأديان كلها، وبعد أن بلغ ملك هذه الأمة من الشرق إلى الغرب.

كما أخبر صلى الله عليه وسلم قال:

" زويت لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي منها "

، فأي دليل أقوى وأظهر من هذا، كما قيل: إذا طلع الصباح استغني عن المصباح، ثم قال تعالى: { قل لا أشهد } [الأنعام: 19]؛ يعني: فإن أصمهم الله وأعمى أبصارهم حتى لا ينتبهوا عن نومه الغفلات ولا يسمع هذه التقريرات، ولا يبصروا هذه المشاهدات والمعاينات، وهم يشهدون آلهة أخرى في الظواهر من الأوثان، وفي الباطن من الهوى والدنيا ويعبد بها من دون الله { قل } [الأنعام: 19]، أنت يا محمد لا أشهد ما لا أشهد ما تشهدون لأني أشاهد من شهود الحق ما لا تشاهدون { إنما هو إله واحد } [الأنعام: 19]، وقد شاهدت وحدانيته بوحدته { وإنني بريء مما تشركون } [الأنعام: 19]، من الاثنينية التي أوبقتكم من الشرك.

ثم أخبر عن أهل المعرفة وذكر أهل النكرة بقوله تعالى: { الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبنآءهم } [الأنعام: 20]، إلى قوله:

ما كانوا يفترون

[الأنعام: 24]، الإشارة فيها أن الله تعالى ميز أهل المعرفة من أهل النكرة ، إذ قال بعد قوله: { أئنكم لتشهدون أن مع الله ءالهة أخرى قل لا أشهد قل إنما هو إله واحد وإنني بريء مما تشركون } [الأنعام: 19].

{ الذين آتيناهم الكتاب } [الأنعام: 20] أي: فهمت قلوبهم حقائق الكتاب حتى تنورت بأنوارها فهم من ذلك يعرفونه؛ أي: يعرفون الله أنه إله واحد لا شريك له، ويجوز أن الهاء في قوله: يعرفونه عائدة إلى النبي صلى الله عليه وسلم نور كقوله تعالى:

قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين

[المائدة: 15]، فالنور هو محمد صلى الله عليه وسلم، والنور لا يدرك ولا يعرف إلا بالنور، فإن الكفار من أهل الكتاب فلما كانوا أصحاب الظلمة ما عرفوا الله ولا رسوله، كقوله تعالى:

وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا فلما جآءهم ما عرفوا كفروا به

[البقرة: 89]، وفي قوله تعالى:

يعرفونه كما يعرفون أبناءهم

[البقرة: 146]، إشارة إلى أن الآباء قد تحقق عندهم أنهم مصادر الأبناء ومبدأ وجود الأبناء منهم، فكذلك أهل المعرفة قد تحقق عندهم أن الله تعالى مصدرهم ومبدأ وجودهم منه تبارك وتعالى، وهو إله واحد لا شريك له ولكن { الذين خسروا أنفسهم } [الأنعام: 20]، بإفساد استعداد فطرة الله التي فطر الناس عليها، وهو قبول نور الإيمان أفسدوه بانهماكهم في الشهوات الحيوانية ومتابعة الهوى { فهم لا يؤمنون } [الأنعام: 20]، بأن الله إله واحد؛ لأنهم من نور الإيمان بمعزل.

{ ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [الأنعام: 21]، بأن يفسد استعداده الفطري فيضع الآلهة من الهوى والدنيا موضع إله واحد { أو كذب بآيته } [الأنعام: 21]، إذ يراها فلا يعرفها من عمى القلب { إنه لا يفلح الظلمون } [الأنعام: 21]، من عمائهم؛ لأن من كان في هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضل سبيلا.

[6.22-27]

{ ويوم نحشرهم جميعا } [الأنعام: 22]، أهل المعرفة وأهل النكرة { ثم نقول للذين أشركوا } ، من أهل الكفرة { ثم نقول للذين أشركوا } [الأنعام: 22]، من أهل النكرة { أين شركآؤكم الذين كنتم تزعمون } [الأنعام: 22]، من الهوى والدنيا إذا اتخذتموها شركاء الله { ثم لم تكن فتنتهم } [الأنعام: 23]؛ أي: كان لم يكن من نتائج ابتلائهم بعمى القلوب { إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين } [الأنعام: 23]، إلا أن حلفوا بالله كذبا وما علموا أن الله يعلم كذبهم { انظر كيف كذبوا على أنفسهم } [الأنعام: 24]؛ يعني: يوم القيامة إذا فسدوا استعدادهم في الدنيا، وحصلوا العمى حتى كذبوا في الآخرة وما رأوا أن الله برأ كذبهم، ومن ضلالتهم الزائدة العمى.

قوله تعالى: { وضل عنهم ما كانوا يفترون } [الأنعام: 24]؛ يعني: في الدنيا يقولون أن هؤلاء شفعاؤنا عند الله، فيقولون في الآخرة: ما كنا مشركين.

ثم أخبر عن كمال إفساد استعدادهم بقوله تعالى: { ومنهم من يستمع إليك } [الأنعام: 25]، الآيتان الإشارة فيهما أن مكافأة من يستمع إلى كلام الله تعالى وإلى حديث النبي صلى الله عليه وسلم وإلى كلمات أرباب الحقائق بالإنكار، ويأخذ عليها ويطعن فيها أن يجعل الله تعالى حجابا على قلوبهم وسمعهم حتى لا يوصل إليهم أنوارها، ولا يجدون حلاوتها ولا يفقهون حقائقها، كما قال الله تعالى: { ومنهم من يستمع إليك } [الأنعام: 25] إنكارا واختيارا { وجعلنا على قلوبهم } [الأنعام: 25]، من شؤم إنكارهم { أكنة } [الأنعام: 25]؛ حجابا من عين الإنكار { أن يفقهوه } [الأنعام: 25]، أنه حق { وفي ءاذانهم وقرا } [الأنعام: 25]، من فساد الاستعداد الفطري. { وإن يروا كل ءاية } [الأنعام: 25] بعين الظاهر { لا يؤمنوا بها } [الأنعام: 25]، من عمى القلوب وإعواز نور الإيمان فيها { حتى إذا جآءوك } [الأنعام: 25]، من عمى قلوبهم { يجدلونك } [الأنعام: 25] بالباطن نفى الحق { يقول الذين كفروا } [الأنعام: 25]، مستردا قلوبهم يحجب الإنكار { إن هذآ إلا أسطير الأولين } [الأنعام: 25] من مقامات المتقدمين { وهم ينهون عنه } [الأنعام: 26]، يعني: أهل الإنكار ينهون الطلاب، وأهل الإرادة عن الطلب واستماع كلام القوم { وينأون عنه } [الأنعام: 26]؛ أي: يتباعدون عن الحق وطلبه؛ خوفا عن خلل في دنياهم { وإن يهلكون } [الأنعام: 26]، بتنفير الخلق عن الحق وتباعدهم عنه { إلا أنفسهم } [الأنعام: 26]؛ لأن التباعد عن أهل الحق وتنفير الخلق عنهم هو البعد عنه، وهذا هو الهلاك والضلال المبين { وما يشعرون } [الأنعام: 26]، أنهم مهلكون؛ لأنهم

صم بكم عمي فهم لا يعقلون

[البقرة: 171].

ثم أخبر عن أحوال أهل الأهوال بقوله تعالى: { ولو ترى إذ وقفوا على النار } [الأنعام: 27]، إلى قوله :

وما نحن بمبعوثين

[الأنعام: 29]، الإشارة فيها أن من غاية فساد الاستعداد الفطري أن الأرواح الشقية بعد مفارقة عالم الصورة إذ وقفوا على النار وحقيقتها وذاقوا ألم عذاب القطيعة بعد الخلاص وحبس الطبيعة { فقالوا يليتنا نرد } [الأنعام: 27]، إلى عالم الصورة إلى الاستعداد الفطري { و } [الأنعام: 27]، يا ليتنا لما رددنا كنا { لا نكذب بآيت ربنا } مرة أخرى { و } [الأنعام: 27]، يا ليتنا أنا { نكون من المؤمنين } ، لا من الكافرين.

[6.28-32]

فأخبر الله أنه لا ينفعهم التمني بعد فوات الفرصة وإفساد الاستعداد، وقال تعالى: { بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل } [الأنعام: 28]؛ أي: ظهر لهم الشقاوة المتمكنة التي كتب لهم وكانوا يسترون آثارها في عالم الصورة بلباس البشرية، ويسترونها بالتكليف من قبل تجرؤهم عن كسوة الصورة { ولو ردوا } [الأنعام: 28]، إلى عالم الصورة { لعادوا لما نهوا } [الأنعام: 28]؛ أي: إلا ما نهوا { عنه } [الأنعام: 28]، من اتباع الهوى واتخاذه إلها مرة أخرى لفاسد الاستعداد وردوا إلى الاستعداد الفطري الذين جلبوا عليه يستعملونه مرة أخرى في الأعمال والأخلاق التي هي أسباب تحصيل الشقاوة { وإنهم لكاذبون } [الأنعام: 28]، فيما يدعون لأنهم خلقوا مستعدين للكذب لا للصدق

سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الفتح: 23]، { وقالوا } [الأنعام: 29]، بعدما ردوا إلى استعدادهم الذي كانوا عليه القابل للكذب والإنكار { إن هي إلا حياتنا الدنيا } [الأنعام: 29] نعيش فيها ثم نموت { وما نحن بمبعوثين } [الأنعام: 29]، بعد أن متنا وذلك لأنهم مجبولون على إنكار البعث وتكذيب الرسل، وأنهم قد كانوا في عالم الأرواح مشاهدين المطاف الحق ومخاطبي قوله:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، ومجيبي

بلى

[الأعراف: 172]، فلما بعثوا إلى عالم الصورة وحجبوا بلباس البشرية فنسوا تلك الأحوال والأقوال، ولم يسمعوا عن الأنبياء حين ذكروا بتلك الأيام كما قال تعالى: وذكرهم بأيام الله فما نفعتهم الذكرى، إذا طبعوا كافرين وقال تعالى:

وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين

[الذاريات: 55]، فكذلك لو ردوا إلى عالم الصورة لنسوا ما شاهدوا من الأحوال ولعادوا إلى ما كانوا عليه من الإنكار دون الإقرار.

ثم أخبر عن خسران أهل الخسارات بقوله تعالى: { ولو ترى إذ وقفوا على ربهم } [الأنعام: 30]، إلى قوله: { أفلا تعقلون } [الأنعام: 32]، الإشارة فيها أن القيامة يوم ينكشف فيه الأسرار وتنتهك فيه الأستار، فكم من محلل بثوب تقوية حكم له مقارنوه بأنه زاهد في دنياه، راغب في عقباه، محب طولاه، مفارق لهواه، كشف الأمر عما توهموه فافتضح عندهم بغير ما ظنوه، ولو ترى إذ وقفوا على ربهم غدا؛ أي: وقفوا على ربوبيته عند ظهورها بالقهر ولو وقفوا على الربوبية في الدنيا لوقفوا عند ظهورها باللطف، فمن خفي عليه الربوبية؛ فلغلبة القهر، ومن ظهر له به الربوبية اليوم؛ فغلبة اللطف بلسان القهر { قال } [الأنعام: 30]، لأهله { أليس هذا بالحق } [الأنعام: 30]، قهر الربوبية { قالوا } [الأنعام: 30]، بلسان ذوق القهر { بلى وربنا } [الأنعام: 30]، الذي أذقنا ألم قهر الربوبية { قال فذوقوا العذاب } [الأنعام: 30]؛ أي فذوقوا ألم عذاب البعد عند ظهور القهر فإنكم كنتم معذبين به في الدنيا، ولكن ما كنتم تذوقون ألم عذابه كالذي يأكل مال اليتيم إنما يأكل في بطنه نارا، ولكن لا يذوق ألمها يوم القيامة قوله تعالى: { بما كنتم تكفرون } [الأنعام: 30]؛ يعني: بسبب الحجاب الذي كنتم بسببه تكفرون في الدنيا تذوقون ألم عذاب البعد في الآخرة { قد خسر الذين كذبوا بلقآء الله } [الأنعام: 31]؛ يعني: أفسدوا استعداد الروحانية الذي كانوا به ملاقي ربهم يوم الميثاق فمن فسادهم كذبوا في الدنيا بلقاء الله وهو الوصول إلى الله في الدنيا والرجوع إليه في الآخرة، فخسروا بسبب التكذيب سعادة الدارين لا من الجاه والمال والمقام والحال بل من الوصول كما قيل شعر:

لعمري لئن أزرفت دمعي فإنه

لفرقة من أفنيت في ذكره سرى

{ حتى إذا جآءتهم الساعة بغتة } [الأنعام: 31]، وهي إشارة إلى الساعة التي تجذب العبد من أوصاف البشرية بجذبات المحبة بها فجأة وهي قيمة أخرى؛ لأن فيها تبدل أرض البشرية غير الأرض بنور ربها فينظر المحب الصادق بالنور الساطع إلى أيام ضاعت منه في طلب غير الحق ويتأسف على تضييعها، وتضييع ما فات عنه من صيد الوصال وفيض غيره فيتحسر ويقول كما قيل شعر:

أيها القانص ما أح

سنت صيد الظبيات

فاتك السرب وما زو

ودت غير الحسرات

{ قالوا يحسرتنا على ما فرطنا } [الأنعام: 31]، ضيعنا العمر في عنوان الشباب { فيها } [الأنعام: 31]؛ أي: في تحصيل المرام فصرنا، وقد حصلنا من الحجب أسباب البعد ما يشق علينا السلوك مع حملها { وهم يحملون أوزارهم } [الأنعام: 31]، أثقال التعلقات الزاهدة { على ظهورهم } [الأنعام: 31]؛ أي: ظهور وجودهم؛ فإن الوجود على السالك نقل مانع عن السلوك فكيف أزيد عليه { ألا سآء ما يزرون } [الأنعام: 31]، على الوجود وحمله { وما الحيوة الدنيآ } [الأنعام: 32]؛ يعني: الحياة التي تكون للتمتعات الدنيوية النفسانية { إلا لعب } [الأنعام: 32]، الصبيان { ولهو } [الأنعام: 32]، أهل العصيان زواله سريعا ويبقى ضرره منيعا؛ لأنه يذوب في الحجب { وللدار الآخرة } [الأنعام: 32]، وهي السير من البشرية إلى الروحانية بترك الشهوات والإعراض عن غير الحق، والإقبال إلى الله { خير للذين يتقون } [الأنعام: 32]، عما سوى الله بالله { أفلا تعقلون } [الأنعام: 32]، أن الله خلقكم لهذا الشأن لا لغيره كما قال تعالى:

واصطنعتك لنفسي

[طه: 41].

[6.33-37]

ثم أخبر عن جحود أهل الوجود بقوله تعالى: { قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون } [الأنعام: 33]، الآيتين والإشارة فيهما أن من ضيق نطاق البشرية أثر في بشرية حبيب الله صلى الله عليه وسلم مقالة الجهال والضلال حتى بمقالتهم، وتأسف على ضلالتهم فواساه الله تسلية له وقال: قد نعلم أنه ليحزنك الذين يقولون بجهالتهم وينسبونك إلى الكذب عن ضلالتهم { فإنهم لا يكذبونك } [الأنعام: 33]، على الحقيقة؛ لأنهم يعرفونك بالصدق { ولكن الظلمين بآيات الله يجحدون } [الأنعام: 33]، ولكن الكذب والتكذيب في الجحود والعناد من شأن الظالمين؛ لأن الظالم من يضع الشيء في غير موضعه فيضعون التكذيب والجحد في موضع التصديق والإقرار، فلا تحزن على مقالهم فإنا نعلم أن من أصابك لم يصبك إلا لأجلنا، وإن لك غير ضائع هذا عندنا وحالك فينا كما قيل شعر:

أشاعوا لنا في الحي أشنع قصة

وكانوا لنا سلما فصاروا لنا حربا

وإنك لست منفردا في مقامات المحنة من بين أهل المحبة { ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا وأوذوا } [الأنعام: 34]، فإن الصبر على المكاره من شأن المرسلين { حتى أتاهم نصرنا } [الأنعام: 34]، ظاهرا وباطنا فإنا الظاهر فعمر رسلنا بهلاك القوم أو بإجابة الدعوة، وإن في الباطن فتنصرهم بالتخلق بأخلاقنا فأما الصبر خلق من أخلاقنا وينافهم بالصبر مرتبة أولوا العزم كما قال تعالى:

فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل

[الأحقاف: 35]، { ولا مبدل لكلمات الله } [الأنعام: 34]، وهي القدرات التي قدرها ودبرها في الأزل إلى الأبد بكلمة

كن

[البقرة: 117]، فقدر للمقبولين الرسالة والنبوة والولاية والمحبة والصبر عليها ونعمة الطاعة والعبودية والشكر لها { ولقد جآءك من نبإ المرسلين } [الأنعام: 34]؛ أي فيما صبروا على المحق والشكر والنعم وقدر للمردود بين الغفلة والجهالة والضلالة وكفران النعمة والجزع فيما أصابهم من المكاره.

ثم أخبر عن إعراض أهل الاعتراض بقوله تعالى: { وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السمآء فتأتيهم بآية } [الأنعام: 35]، تربية وتأديب للنبي صلى الله عليه وسلم من الله تعالى كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أدبني ربي فأحسن تأديبي "

؛ لئلا يبالغ في الشفقة على غير أهلها؛ لأنه صلى الله عليه وسلم كما خوطب بقوله تعالى:

ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين

[آل عمران: 159]، بالغ في اللين والشفقة وحرص على إيمان القوم وكبر عليه إعراضهم حتى قيل وأغلظ عليهم وقيل

فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا

[الكهف: 6]، وقيل:

ومآ أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين

[يوسف: 103]، وقيل: { وإن كان كبر عليك إعراضهم } ، ثم قال تعالى: { ولو شآء الله لجمعهم على الهدى } [الأنعام: 35]؛ يعني: في عالم الأرواح عند رشاش النور على الأرواح لجمعهم في قابليته النور مع القابلين الذين أصابهم النور، وقد اهتدوا به { فلا تكونن من الجهلين } [الأنعام: 35]، الذين لا يعلمون الحكمة فيما جعلنا بعضهم قابلي نور الهداية والإيمان، وبعضهم غير قابلين إظهارا للطف والقهر، وفي هذا إثبات أن النبي صلى الله عليه وسلم كان عالما بهذه الحكمة ، وفيه إشارة أخرى إلى أن هذا الخطاب أزلي خاطب النبي صلى الله عليه وسلم في الأزل { فلا تكونن من الجهلين } في الدنيا فما كان منهم، ولو لم يخاطبه به لكان من الجاهلين، فإن كل أمر خاطب له النبي صلى الله عليه وسلم هو أمر التكوين، وكذلك النهي هو نهي الامتناع عن الكينونة.

ثم وصف له المستعدين بقول الهداية فقال تعالى: { إنما يستجيب الذين يسمعون } [الأنعام: 36]؛ يعني: الذين يسمعون بالله، وهم الذين أحياهم الله تعالى بنور منه كقوله تعالى وتبارك:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس

[الأنعام: 122]؛ يعني: يسمع بذلك النور ويبصر به كما قال تعالى:

" فبي يسمع وبي يبصر "

{ والموتى } [الأنعام: 36]، أراد بالموتى من كان ميتا ولم يحييه الله فلا يسمع قوله: { يبعثهم الله } [الأنعام: 36]؛ يعني: الله قادر على أن يبعثهم ويحييهم ويسمعوا لا أنت يا محمد كقوله تعالى:

إنك لا تسمع الموتى

[النمل: 80]، وقال تعالى:

ومآ أنت بمسمع من في القبور

[فاطر: 22]، { ثم إليه يرجعون } [الأنعام: 36]؛ يعني: من يبعثهم يحييهم الله من قبور نفوسهم { يرجعون } إليه بجذبات العناية ونور الهداية { وقالوا } [الأنعام: 37]، أهل الأهواء لأهل الولاء { لولا نزل عليه آية من ربه } [الأنعام: 37]، طالما يطالبونهم بإراءة الآيات، وهو من مكائد النفس وغلبة الهوى والتعلل بالأشياء الفاسدة وكم من آية قد رأوها وقد أعرضوا عنها { قل إن الله قادر على أن ينزل آية } [الأنعام: 37]، في كل ساعة ولحظة { ولكن أكثرهم } [الأنعام: 37]، بدون الآية { لا يعلمون } [الأنعام: 37]، إنها من آيات الله لأن آيات الله لا ترى إلا بنور الله تعالى، فمن لم يكن له نور الله لينظر به فلم ير الآيات إلا السحر والكذب.

[6.38-42]

ثم أخبر عن الأمم من بعضها مثل النعم بقوله تعالى: { وما من دآبة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم } [الأنعام: 38]، إلى قوله: { على صراط مستقيم } [الأنعام: 39]، الإشارة فيهما أن في قوله تعالى: وما من دابة في الأرض يشير إلى ما يدب في أرض البشرية، ويتحرك كالسمع والبصر واللسان والأعضاء كلها والنفس وصفاتها وطائر يطير بجناحيه الشريعة والطريقة إلا أمم أمثالكم في السؤال عن أفعالهم وأحوالهم يدل على قوله تعالى:

إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا

[الإسراء: 36]، { ما فرطنا في الكتب } [الأنعام: 38]؛ أي: تركنا في القرآن { من شيء } [الأنعام: 38]، يحتاج به الإنسان ظاهره وباطنه ذاته وصفاته في السير إلى الله والوصول إليه من المأمورات والمنهيات والندب والاستحباب وجميع يقربه إليه، ويباعدون عنه إلا بيناه { ثم إلى ربهم يحشرون } [الأنعام: 38]، أما المقبلون المقبولون فهاهنا بالسر وجذبات العناية يرجعون إلى ربهم، وأما المدبرون المردودون فبالحشر يحشرون إلى ربهم السلاسل والأغلال يسبحون في النار على وجههم نار القطيعة والرد بالبعد؛ لأن من شأنهم التكذيب بما نزلنا من أسباب الوصول كما قال تعالى: { والذين كذبوا بآياتنا } [الأنعام: 39]، بدلائلنا التي هي توصلهم إلينا { صم } [الأنعام: 39]؛ إذ أن قلوبهم لا يسمعون بها دعوة الحق { وبكم } [الأنعام: 39]، ألسنة قلوبهم لا يستجيبون دعوة الحق؛ لأنهم لا يسمعونها وإنما يستجيب الذين يسمعون ومن خاصية الأصم أن يكون أبكم وذلك لأنهم { في الظلمات } [الأنعام: 39]، هي ظلمات صفات البشرية والأخلاق الذميمة التي عند غلباتها على القلب يميت القلب من صفاته الروحاني والأخلاق الحميدة والمعنى في قوله تعالى: { صم وبكم في الظلمات } من موت القلب، كقوله تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس

[الأنعام: 122]، كمن مثله في الظلمات البشرية، وما أحييناه بنور المعرفة { من يشإ الله } [الأنعام: 39]، إضلاله { يضلله } [الأنعام: 39]، عن طلب الحق بموت القلب { ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم } [الأنعام: 39]، في طلب الحق ويحيي قلبه بنور المعرفة.

ثم أخبر أنه المولى في كشف البلوى بقوله تعالى: { قل أرءيتكم إن أتكم عذاب الله } [الأنعام: 40]، إلى قوله: { ما تشركون } [الأنعام: 41]، الإشارة فيهما أن الله تعالى خص الإنسان بكرامة من بين سائر المخلوقات، وهي أنه تعالى بسط أرض البشرية على وجه بحر الروحانية ويتصرف

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29] فتح بابا من جناب القدس إلى روحه، ومن روحه إلى البشرية فمن بقي له البابان مفتوحين يرسل الله تعالى نور رحمته إليه فيهما كقوله تعالى:

ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له من بعده وهو العزيز الحكيم

[فاطر: 2]، فالعبد يكون قلبه نورا بذلك النور، ويكون في جميع أحواله في السراء والضراء إلى الله تعالى، ومن يشهد له باب جناب القدس يحرم من نور الرحمة، ويبقى في ظلمة البشرية فيكون رجوعه في السراء إلى المخلوقات وينسى الخالق، وأما في الضراء عند الاضطرار، فلا بد يكون رجوعه إلى الحق تعالى، وينسى غيره لأن في روحانيته مركوزا رجوعه إلى ربه كقوله تعالى:

إلى ربك الرجعى

[العلق: 8]، فقال تعالى: قل يا محمد لهؤلاء المنسدة أبوابهم إلى جناب القدس ولا يرجعون إليه في السراء { أرءيتكم إن أتكم عذاب الله } يعني: في الضراء { أو أتتكم الساعة أغير الله تدعون } [الأنعام: 40]؛ يعني: لكشف الضر عند الاضطرار { إن كنتم صدقين } [الأنعام: 40]، في الجواب { بل إياه تدعون } [الأنعام: 41]؛ لأن في روحانيتكم مركوزا مفرقة خصوصيته أمن يجيب المضطر إذا دعاه فيكشف { ما تدعون إليه إن شآء } [الأنعام: 41]، في الأزل { وتنسون ما تشركون } [الأنعام: 41] فيخلصكم من حبس الاثنينية التي هي منشأ الشرك ويوصلكم إلى الوحدانية أن قدر في الأزل حتى تنسوا وتتركوا الإشراك.

ثم أخبر عن البأساء والضراء بقوله تعالى: { ولقد أرسلنآ إلى أمم من قبلك } [الأنعام: 42]، إلى رب العالمين والإشارة فيهما أن أرسلنا لهم نعمة القيامة والكفاف من الرزق والرفاهية في العيش تشغلوا لها عنا وغفلوا عن الرجوع إلينا، فأمهلنا إليهم رسلنا بالبراهين القاطعة والحجج الساطعة والدلائل الواضحة؛ فدعوا بها إلينا فلم يهتدوا بها { فأخذنهم بالبأسآء والضرآء لعلهم يتضرعون } [الأنعام: 42]، منها يمتحنون إلينا ويرجعون عما كانوا عليه.

[6.43-47]

{ فلولا } فهل لا { إذ جآءهم بأسنا تضرعوا } [الأنعام: 43]، وعلموا أن حقائق ألطافنا مودعة في دقائق صور قهرنا، وتحققوا أن درر محبتنا مستودعة في صداق شدائد بأسنا ومحبتنا، واستقبلوا بصدق الالتجاء وحسن التضرع في الدعاء لكشف ضراء النعمة وبلاء الغفلة { ولكن قست قلوبهم } [الأنعام: 43]، باتباع الهوى واستجلاء الدنيا واستيفاء لذاتها والتمتع بشهواتها، فوجد الشيطان فرصة التزيين والأعداء ومجال الحث والإغراء { وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون } [الأنعام: 43]، من متابعة الهوى والخواص على الدنيا وتكذيب الرسل والإعراض عن الحق { فلما نسوا ما ذكروا به } [الأنعام: 44]، من معارضة البأساء والضراء، فإنها تذكر أيام الرجاء وتعرف قدر الصحبة والنعماء، وهذا يؤدي إلى رؤية النعمة ويوجب الشكر عليها، والشكر يدل على رؤية النعم في المنعم فكلما كانت القساوة موجبة لنسيان النعماء ومانعة لقبول دعوة الأنبياء { فتحنا عليهم أبواب كل شيء } [الأنعام: 44]، من البلاء في صورة النعماء لأرباب الظاهرة بالنعمة من المال والجاه والقبول والصحة وأمثالها، ولأرباب الباطن النعمة الباطنة من فتوحات الغيب وإراءة الآيات وظهور الكرامات ورؤية الأنوار وكشف الأسرار والأشراف على الخواطر وصفاء الأوقات ومشاهدة الروحانية وأشباهها مما يربي بها أطفال الطريقة فإن كثيرا من متوسطي هذه الطائفة تعتريهم الآفات في أثناء السلوك عند سآمة النفس من المجاهدات وملالتها من كثيرة الرياضات، فيوسوسهم الشيطان وتسول لهم أنفسهم أنهم قد بلغوا في السلوك رتبة قد استغنوا بها عن صحبة الشيخ وتسليم تصرفاته، فيخرجون من عنده ويشرعون في الطلب على هواء نفوسهم فيقعون في ورطة الخذلان وسخرة الشيطان، فيريهم الأشياء الخارقة للعادة وهم يحسبون أنها من نتائج العبادة { حتى إذا فرحوا بمآ أوتوا } [الأنعام: 44]، وغرهم بالله الغرور { أخذناهم بغتة } [الأنعام: 44]، بفقد الأحوال على سوء الحال، فلا يبقى لهم إلا القيل والقال والدعوى المحال { فإذا هم مبلسون } [الأنعام: 44] متحيرون في تيه الغرور { فقطع دابر القوم الذين ظلموا } [الأنعام: 45] على أنفسهم بالإعراض والاعتراض { والحمد لله رب العالمين } [الأنعام: 45]، على إظهار اللطف وإظهار القهر لأصحابه؛ ليعرفه العارفون بصفات اللطف والقهر وإن الكل من عند الله.

ثم أخبر عن آثار لطفه وقهره بقوله تعالى: { قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم } [الأنعام: 46]، إلى قوله:

يفقهون

[الأنعام: 65]، الإشارة فيها أن الله تعالى أعطى عموم الخلق السمع والأبصار والأفئدة التي بها يفقهون كلام الحق وبها يسمعون وبها يبصرون بالحق، ثم قال تعالى: { قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم } التي أعطاكموها { وختم على قلوبكم من إله غير الله يأتيكم به } [الأنعام: 46]؛ يعني: هو الذي يأخذكم وهو الذي يرد إليكم مرة أخرى إن شاء وكيف شاء ثم قال تعالى: { انظر } [الأنعام: 46]، يا محمد { كيف نصرف الآيات } [الأنعام: 46] وهو السمع والأبصار الحقيقي عن الكفار ويأخذها { ثم هم يصدفون } [الأنعام: 46]، يعرضون عن الحق بعد ذلك.

ثم عم الخطاب وقال تعالى: { قل } [الأنعام: 47] يا محمد { أرءيتكم } [الأنعام: 47]، يا أهل السعادة ويا أهل الشقاوة { إن أتكم عذاب الله } [الأنعام: 47]، من الآفات والحوادث والأمراض، وغير ذلك ابتلاء وامتحانا { بغتة } [الأنعام: 47]، يعني: من غير سبب ظاهر مثل أخذ السمع والأبصار والختم على القلوب { أو جهرة } [الأنعام: 47]؛ يعني: بسبب ظاهر مثل الفسوق والعصيان والكفران { هل يهلك } [الأنعام: 47]؛ يعني: ربما ابتليتهم به { إلا القوم الظلمون } [الأنعام: 47]، الذين ظلموا أنفسهم يصرف استعداد عبودية الحق في متابعة الهوى، وهي غير موضعه ويثبت عليها، فإن من ابتلى بنوع من البلاء تاب ورجع منه فهو غير هالك على الحقيقة.

[6.48-52]

{ وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين } [الأنعام: 48]؛ يعني: إليهم من الهداية شيء، وإنما هم يبشرون لمن آمن وأصلح بالنجاة والدرجات، ومنذرون للمكذبين بالهلاك والدركات { فمن ءامن وأصلح } [الأنعام: 48]، استعداد الذي أفسده بصرفه في غير محله فيصلحه بالتوبة والإنابة ويصرفه في العبودية على وقف الأمر { فلا خوف عليهم } [الأنعام: 48]، من فساد الاستعداد فعل هذا بعد أن أصلحوا { ولا هم يحزنون } [الأنعام: 48]، على آفات منهم من الحسنات في أيام استعمالهم السيئات؛ لأن الله تعالى قال

يبدل الله سيئاتهم حسنات

[الفرقان: 70]، بعد التوبة والرجوع { والذين كذبوا بآياتنا } [الأنعام: 49]، وثبتوا عليه { يمسهم العذاب } [الأنعام: 49]، عذاب الرد والبعد والهلاك { بما كانوا يفسقون } [الأنعام: 49]؛ أي: بسبب خروجهم يوما رش الله تعالى على الأرواح من نوره فيه عن وصف المرشش فأخطأهم ذلك النور وهم أهل الشقاوة والهلاك.

ثم أخبر عن حال النبي صلى الله عليه وسلم باللطف الخفي بقوله تعالى: { قل لا أقول لكم عندي خزآئن الله } [الأنعام: 50]، الآيتين.

والإشارة فيهما أن الله تعالى مربيه صلى الله عليه وسلم أن يكلم الكفار على قدر عقولهم، فقال تعالى: { قل } يا محمد { لا أقول لكم عندي خزآئن الله } على أنها عندي؛ ولكن { لا أقول لكم } وهي علم حقائق الأشياء وماهيتها، وقد كان عنده في إراءة

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53]، أو إجابة قوله صلى الله عليه وسلم: " أرنا الأشياء كما هي " ، وفي قوله صلى الله عليه وسلم:

" أوتيت جوامع الكلم "

، وما أمره الله تعالى أن: { قل لا أقول لكم عندي خزآئن الله ولا أعلم الغيب } [الأنعام: 50]، فإنه صلى الله عليه وسلم كان يخبر عما مضى وعما سيكون بأعلام الحق تعالى، وقد قال صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج: " قطرت في حلقي قطرة علمت بها ما كان وما سيكون " { ولا أقول لكم إني ملك } [الأنعام: 50]، وإن كنت قد عبرت عن مقام الملك حين قلت لجبريل عليه السلام: تقدم، فقال: لو دنوت أنملة لاحترقت { إن أتبع إلا ما يوحى إلي } [الأنعام: 50]؛ يعني: لا أخبركم عن مقاماتي وأحوالي فيهما

" لي مع الله وقت لا يسعني فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل "

إلا عما يوحي إلي أن أبصارهم، وقل معهم، ثم قال تعالى: { قل هل يستوي الأعمى والبصير } [الأنعام: 50]؛ يعني: قل وكيف أخبركم عما أعمى الله بصائركم عنه، وأنابه بصير فلا يستوي مع الأعمى كلام البصير { أفلا تتفكرون } [الأنعام: 50].

ثم قال تعالى: { وأنذر به } [الأنعام: 51]؛ يعني: أخبر بهذه الحقائق والمعاني { الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم } [الأنعام: 51]، بجذبات العناية ويتحقق لهم أن { ليس لهم } [الأنعام: 51]، في الوصول إلى الله { من دونه ولي } [الأنعام: 51]؛ يعني: من الأولياء { ولا شفيع } [الأنعام: 51]؛ يعني: من الأنبياء لأن الوصول لا يمكن إلا بجذبات الحق تعالى: { لعلهم يتقون } [الأنعام: 51]، عما سوى الله بالله في طلب الوصول.

ثم أخبر عن أصول أهل الوصول بقوله تعالى: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه } [الأنعام: 52]، الآيتين الإشارة فيهما أن من عواطف إحسانه ولطائف امتنانه وحقوق خواص عباده أن يكون في بعض الأوقات لسانهم فيتكلمون به كما قال:

" كنت له سمعا وبصرا ولسانا... إلى آخره "

وفي بعض الأوقات يكون لسانهم فيتكلم عنهم، فإذا تكلموا به لكلم مع عباده ليدعوهم إليه، وإذا تكلم عنهم مع عباده ليهديهم إليه فما كان حال الفقراء مع النبي صلى الله عليه وسلم العجز عن الاستدراك ومعارضته فيما كانوا بصدده من إخلاء الرسول صلى الله عليه وسلم مجلسه عنهم سكتوا عن الاعتراض وتوجهوا بقلوبهم إلى الحق تعالى متضرعين بين يديه معرضين برائتهم لديه فتولى الحق سبحانه ظهارها في ضمائرهم، واطلاع النبي صلى الله عليه وسلم على سرائرهم، فقال تعالى: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه } أخبره عن دوام ذكرهم، وأنهم حسباء الله بالغداة والعشي كما قال تعالى: " أنا جليس من ذكرني " ، فلا تطردهم عن مجالستك فإنهم يطلبوني في متابعتك وقد خصهم الله تعالى بإرادته عما سواهم كما قال تعالى:

منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة

[آل عمران: 152] وقال تعالى: { يريدون وجهه } [الأنعام: 52] فكل يريدون منه وهم لا يريدون عنه دونه كما قيل شعر:

وكل له سؤال ودين ومذهب

ووصلكم سؤلي وديني رضاكم

ويقال: تكلم الناس في الإرادة فأكثروا، وتحقيقها: احتياج يحصل في القلب يسلب القرار من العبد حتى يصل إلى الله تعالى، فصاحب الإرادة لا يهدوا ليلا ولا نهارا ولا يجد من دون وصوله إليه سبحانه مسكونا ولا قرارا.

ثم قال تعالى: { ما عليك من حسابهم من شيء } [الأنعام: 52]؛ يعني: ما لك منعك في الحساب من المواصلات والتوحيد في الخلوات فإنهم ليسوا في شيء من ذلك ليكون عليك نقلا منهم { وما من حسابك عليهم } [الأنعام: 52]، منها { من شيء } [الأنعام: 52]، ولا ما لنا فيكون في الحساب في التفرد للوصول والوصال لكن إليه حاجة أو غيره لينقل عليهم منها شيء { فتطردهم } [الأنعام: 52]، فتكثر قلوبهم الطرد { فتكون من الظالمين } [الأنعام: 52]، يوضع الكسر في موضع الجير، فإنك بعثت قلوبهم، كقوله تعالى: واخفض جناحيك للمؤمنين.

[6.53-58]

ثم قال تعالى { وكذلك فتنا بعضهم ببعض } [الأنعام: 53]؛ يعني: الفاضل بالمفضول بالفاضل فليشكر الفاضل وليصبر المفضول، فإن لم يشكر الفاضل فقد تعرض لزوال الفضل والناصر المفضول فقد سعى في نيل الفضل والمفضول الصابر يساوي الفاضل الشاكر، كما كان سليمان عليه السلام في الشكر مع أيوب عليه السلام في الصبر، فإن سليمان عليه السلام مع كثرة صورة أعماله في العبودية كان أيوب عليه السلام عليه مع عجزه عن صورة أعمال العبودية مساويا في مقام نعم العبدية لسليمان عليه السلام فقال تعالى: لكل واحد منهما

نعم العبد

[ص: 30]، ففتنته في المفضول رؤية فضله على المفضول وتحقيره ومنع حقه عنه في فضله، وفتنة المفضول في الفاضل حسده على فضله وسخط عليه في منع حقه من فضله عنه، فإنه انقطع عن الحق بالخلق إذا رأى المنع والعطاء من الخلق وهو المعطي والمانع لا غيره، ومنها إقراري الفاضل مستحقا للفضل، كما قال تعالى: { ليقولوا أهؤلاء من الله عليهم من بيننآ } [الأنعام: 53]؛ يعني: خصهم بالفضل، فقال تعالى: { أليس الله بأعلم بالشكرين } [الأنعام: 53]؛ أي: المستحقين لنعمة فضله الذين يشكرون على نعماته، فكل نعمة من النعم الظاهرة والباطنة سبغ الله تعالى على عبده، فإن وفقه للشكر نعمة عليه وإلا يكون نعمة عليه، والله أعلم.

ثم أخبر عن فضله مع أهل الفضل بقوله تعالى: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلم عليكم } [الأنعام: 54]، الآيتين، والإشارة فيهما أن الله تعالى من كمال فضله على الفقراء أحلهم محل الأكابر والملوك في الدنيا والآخرة بتقديم السلام عليهم، فأما في الدنيا فقال تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلم عليكم } يعني: كن مبتدأ بالسلام على أن السلام على الجائي والآتي إلا الأكابر والملوك تعظيم بتقديم السلام عليهم في كل حال، وأما في الآخرة فيسلم عليهم الملائكة عند دخول الجنة كقوله تعالى:

سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين

[الزمر: 73]، والله تبارك وتعالى يبتدئ

سلام قولا من رب رحيم

[يس: 58]، وفي قوله: { سلم عليكم } يشير إلى السلام الذي سلم الله تعالى على حبيبه صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج؛ إذ قال له: السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، فقال في قبول السلام: السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، فكأنه قال له حين سألوه طرد الفقراء

ولا تطرد الذين يدعون ربهم

[الأنعام: 52]، فإنهم من عبادنا الصالحين فإذا جاءك بلغ إليهم سلامنا كما قبلت منا، فالسلام كان من الله تعالى إليهم، وإن كان بالنبي صلى الله عليه وسلم سلم عليهم ومعنى السلام من الله تعالى هو سلامهم من ظلمة الخلقية بإصابة رشاشة نور القدر حين رش عليهم من نوره؛ إذ خلق الخلق في ظلمة، وإنما رش عليهم من نوره عند خلق الأرواح لأنه { كتب ربكم على نفسه الرحمة } [الأنعام: 54]، في الأزل وإنما كتب لهم الرحمة على نفسه وهي ذاته تبارك وتعالى؛ لأنهم كانوا من الذين

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، فكانوا يريدون وجهه؛ أي ذاته فخصتهم في إتيان خصهم من الرحمة بالوصول إلى الذات.

كما خص الخضر عليه السلام بإيتاء الرحمة من عنده بقوله تعالى:

آتيناه رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما

[الكهف: 65]، وأني حظ للعموم من الرحمة بإيصالهم إلى الجنة كما قال تعالى في حديث رباني للجنة:

" أنت رحمتي أرحم بك من عبادي من شاء "

فيرحم بجنته من يشاء من عباده { أنه من عمل منكم سوءا بجهلة } [الأنعام: 54]، يشير بقوله: { منكم } إلى أن عامل السوء صنفان: صنف منكم أيها المهتدون المؤمنون، وصنف من غيركم وهم الكفار الضالون، والجهالة جهالتان: جهالة الضلالة وهي نتيجة إخطاء النور المرشش على الأرواح كما قال عليه صلى الله عليه وسلم:

" فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطأه فقد ضل ".

وجهالة الجهولية وهي التي جبل الإنسان عليها، كقوله تعالى

إنه كان ظلوما جهولا

[الأحزاب: 72]، فمن عمل من الكفار سوء بجهالة الضلالة فلا توبة له، كما قال تعالى:

وليست التوبة للذين يعملون السيئات

[النساء: 18]، إلا ومن عمل منكم، أي من المؤمنين المهتدين سوء من المعاصي بجهالة الجهولية المذكورة فيه { ثم تاب } [الأنعام: 54]؛ لأنه أهل التوبة، كما قال تعالى:

ويتوب الله على المؤمنين والمؤمنات

[الأحزاب: 73]؛ أي: رجع إلى الله بقدم السير { من بعده } [الأنعام: 54]، من بعد إفساد استعداده الفطري بالسوء { وأصلح } [الأنعام: 54]، الاستعداد بالأعمال الصالحات لقبول الفيض { فأنه غفور رحيم } [الأنعام: 54]، يفيض عليه بمعرفته فيض الرحمة التي على نفسه، فافهم جيدا.

ثم قال تعالى: { وكذلك نفصل الآيات } [الأنعام: 55]؛ أي: كما بينا لك في هذه الآية أحوال المهتدين يبين لك أحوال الكافرين الضالين { ولتستبين سبيل المجرمين } [الأنعام: 55]؛ أي: طريقهم إلى الجنة أو النار ليهلك من هلك عن بينته.

ثم أخبر عن طريق الكفار إلى النار بقوله تعالى: { قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله } [الأنعام: 56]، إلى قوله: { والله أعلم بالظالمين } [الأنعام: 58]، الإشارة فيها أن { قل } إنكم تعبدون من دون الله آلهة مثل الدنيا والنفس والشيطان، وتتبعون الهوى وهو يهدي بكم إلى الهاوية، و { إني نهيت } في الأزل إذ عصمت بإصابة النور المرشش أن أعبد الذين تعبدون من دون الله وتطلبونه، وقد أمرت في الأزل بقوله:

وأن اعبدوني هذا صراط مستقيم

[يس: 61]، وبقوله:

واعبد ربك حتى يأتيك اليقين

[الحجر: 99]، وبقوله:

واتبع ما يوحى إليك من ربك

[الأحزاب: 2]، ف

لا أعبد ما تعبدون

[الكافرون: 2]، { قل لا أتبع أهوآءكم } [الأنعام: 56]، فأكون { قد ضللت إذا } [الأنعام: 56]، بإخطاء النور المرشش

" فإنه من أخطأه فقد ضل "

{ ومآ أنا من المهتدين } [الأنعام: 56]، الذين أحياهم النور فقد اهتدوا { قل إني على بينة من ربي } [الأنعام: 57]، أي على نور من ربي يدل عليه قوله تعالى:

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه

[الزمر: 22]، وقد قال لي

ألم نشرح لك صدرك

[الشرح: 1]؛ أي: بإصابة ذلك النور المرشش من ربي { وكذبتم به } [الأنعام: 57]؛ أي: بذلك النور؛ يعني: أخطأكم فكذبتم به وبالذي رشه { ما عندي ما تستعجلون به } [الأنعام: 57]، من عبادة ما تعبدون من دون الله واتباع أهوائكم؛ لأن ذلك من خاصية ظلمة الخلقية، وذلك ليس عندي إذ جعلني الله نورا { إن الحكم } [الأنعام: 57]، من الأزل إلى الأبد { إلا لله يقص الحق } [الأنعام: 57]؛ يعني: لمن يقضي له إصابة النور في الأزل، ولمن يقضي أخطأه { وهو خير الفصلين } [الأنعام: 57]، حين فصل بين الأرواح عند رش النور بإصابة البعض دون البعض { قل لو أن عندي ما تستعجلون به } [الأنعام: 58]، من عبودية الغير واتباع الهوى { لقضي الأمر بيني وبينكم } [الأنعام: 58]؛ يعني: أمر القتال والخصومات واستراحت من غاية ما أوذي نبي مثل ما أوذيت، ولمن { والله أعلم بالظالمين } [الأنعام: 58]، الذين يضعون عبادة الله في غير موضعها، وهم الذين أخطأهم بذلك النور المرشش.

[6.59-63]

ثم أخبر عن مفاتيح الغيبة وأنها عنده بلا ريب بقوله تعالى: { وعنده مفاتح الغيب } [الأنعام: 59]، الإشارة فيها أن الله تعالى جعل لكل شيء شهادة تناسب ذلك الشيء وغيبا مناسب له، وجعل لمغيب كل شيء مفتاحا يفتح به باب غيب ذلك على شهادته فيفصل ذلك الشيء كما أراد الله في الأزل وقدره، وعنده مفتاح الغيب: { لا يعلمهآ إلا هو } [الأنعام: 59]؛ لأنه لا خالق إلا هو وليس لنبي ولا لولي مدخل في هذه المفاتيح ولا في استعمالها؛ لأنه مختص بالخالق فحسب ما ضرب لك مثلا يدركه به هذه الحقيقة، وذلك مثل نقاش الصور، فإن لكل صورة فيما ينقشها شهادة وهي هيئتها، وغيب هو علم التصوير، ومفتاح يفتح به باب علم التصوير على هيئة الصورة لتنفعل الصورة ثابتة في ذهن النقاش، وهو العلم بيد النقاش لا مدخل لتصرف غيره فيه، فإن الله تعالى هو النقاش المصور والصور هي صورة المكونات المختلفة الغيبية والشهادية، وشهادة كل صورة منها خلقها وكونها وغيبها علم خلقها وتكوينها، وقلم تصويرها الذي هو مفتاح ويفتح به باب علم تكوينها على صورتها وكونها هو الملكوت فبقلم ملكوت كل شيء يكون كل شيء، وقلم الملكوت بيد الله سبحانه وتعالى، كما قال تعالى:

فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون

[يس: 83]، فكما أن الشهاديات مختلفة فالملكوتيات مختلفات، ولكل شيء من الجماد والنبات والحيوان والإنسان والملك غيب مناسب لصورته، ولهذا جمع المفاتح ووحد الغيب، وقال { وعنده مفاتح الغيب } هو علم التكوين وهو واحد في جميع الأشياء وفي الملكوت كثرة كما في الصور، فافهم جيدا.

{ و } بعلم التكوين { يعلم ما في البر والبحر } [الأنعام: 59]؛ لأن به كون البر وهو عالم الشهادة، والبحر وهو عالم الغيب والملكوت يدل على هذا المعنى، قوله عالم الغيب والشهادة وبهذا العلم { وما تسقط من ورقة إلا يعلمها } لأنه مكونها ومثبتها وسقطها { ولا حبة في ظلمت الأرض } [الأنعام: 59]، أرض القلب وظلمات صفات البشرية إلا وهو يركبها ويعلم كمالها ونقصانها { ولا رطب ولا يابس } [الأنعام: 59]، الرطب المؤمن واليابس الكافر.

وأيضا: الرطب العالم واليابس الجاهل.

وأيضا: الرطب العارف واليابس الزاهد،.

وأيضا: الرطب أهل المحبة واليابس أهل السلوة.

وأيضا: الرطب صاحب الشهود واليابس صاحب الوجود.

وأيضا: الرطب الباقي بالله واليابس الباقي بنفسه { إلا في كتب مبين } [الأنعام: 59]، وهو أم الكتاب.

ثم أخبر عن فعله وفضله بقوله تعالى: { وهو الذي يتوفكم باليل } [الأنعام: 60]، الآيتين الإشارة فيهما أن من فضل الله والرضا مع عباده أن يتولى مصالحهم بنفسه ليلا ونهارا، فقال تعالى: { وهو الذي يتوفكم باليل ويعلم ما جرحتم بالنهار } [الأنعام: 60]، وهذا تعريف نفسه بنفسه؛ يعني: فإن لم تعرفوني فأنا الذي يتوفاكم بالليل لاستراحة نفوسكم وتقوية قوتكم وسلامة حواسكم من الكلالة والطبيعة من الملالة، ويريكم في المنام ما تكسبون بالنهار، وهذا من الجنس الذي لا يعلمها إلا الله، كما قال تعالى:

وما تدري نفس

[لقمان: 34]، فيريكموه الله من فضله معكم، ولتعلموا أنه يعلم بالليل ما تكسبون غدا بالنهار، وهل بعد الغد سنين كثيرة { ثم يبعثكم فيه } [الأنعام: 60]، عن نوم الغفلة، فإن أكثر انتباه الخلق ورجوعهم إلى الحق وحرصهم على طلب الدين وترك الدنيا إنما يكون بالرؤيا الصالحة؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" الرؤيا الصالحة جزء من ستة وأربعين جزء من النبوة ".

وقال:

" ما بقي من النبوة إلا المبشرات يراها المؤمن أو ترى له "

فعلى هذا المعنى الهاء في قوله تعالى: فيه كناية عن المنام بالليل { ليقضى أجل مسمى } [الأنعام: 60]؛ يعني: بعد الانتباه والحرص على الطلب يقضي أجل أيام الفراق المسمى بينكم وبينه { ثم إليه مرجعكم } [الأنعام: 60]، بجذبة إلى ربكم { ثم ينبئكم } [الأنعام: 60]، عند الوصال ونيل الوصال بنور الجمال { بما كنتم تعملون } [الأنعام: 60]؛ يعني: يتحقق لكم أن استعمال الشريعة متابعة النبي صلى الله عليه وسلم كان السير إلى الله تعالى وصورة جذبات الحق، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن قهره بالعدل لمن لم يكن قابلا للفضل بقوله تعالى: { وهو القاهر فوق عباده } [الأنعام: 61]، إلى قوله: { وهو أسرع الحاسبين } [الأنعام: 62]، بالإشارة فيها أن القهر من وصف الجلال هو مشرب الأولياء، فيعبر عنه بالقاهرية، وما كان وصف الجبروت فهو مشرب الأعداء فيعبر عنه بالقهارية كقوله تعالى:

لمن الملك اليوم لله الواحد القهار

[غافر: 16]، وقال تعالى من وصف الجلال

وهو القاهر فوق عباده

[الأنعام: 18]؛ أي: يقهر نفوس العابدين بخوف عقوبته، ويقهر قلوب العارفين بسطوة شهود جماله، ويقهر أرواح المحبين بكشف جلاله، فالعابد بلا نفس لاستيلاء سلطان أفعاله والعارف بلا قلب لاستيلاء سلطان جماله والمحب بلا روح لاستيلاء جلاله عليه والواصل مستهلك في عين حقيقته، فمتى أراد الحق تعالى تكميل عبد من عباده يرسل عليه حفظه من صفات قهره، كما قال تعالى: { ويرسل عليكم حفظة } [الأنعام: 61]، حتى لو أراد نفسه الخروج عن قيد مجاهدتا قهرته سطوات العتاب، فردته إلى بذل الجهد ومتى أراد قلبه فرجة من مطالبته القربة قهرته صدمات الهيبة فردته إلى توديع البهجة، ولو أراد روحه استرواحا من الحرمات قهرته بواردات التجلي فردته إلى بذل المبهجة، كما قال تعالى: { حتى إذا جآء أحدكم الموت } [الأنعام: 61] الموت يعني: الفناء عن أوصاف الوجود { توفته رسلنا } [الأنعام: 61]، صفات قهرنا { وهم لا يفرطون } [الأنعام: 61]، في إفناء الأوصاف فشتان بين عبد مقهورا بأفعاله وبين عبد مقهور بجماله وجلاله { ثم ردوا إلى الله } [الأنعام: 62]، يعني: أهل الفناء يردون إلى بقاء الله وهم الباقون بالله { مولاهم الحق } [الأنعام: 62]، أي قائمون { ألا له الحكم } [الأنعام: 62]، فيما يتولى مصالح دينهم ودنياهم بلا هم { وهو أسرع الحاسبين } [الأنعام: 62]، فيما يحاسب أمور عباده محاسبة لا تكون في حسابهم وحسابهم.

ثم أخبر عن إنجاء الأولياء بقوله تعالى: { قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر } [الأنعام: 63]، إلى قوله وسوف تعلمون الإشارة فيها أن البر والأجسام والبحر والأرواح فالأرواح، وإن كانت نورانية إلى الأجسام ولكن بالنسبة إلى الحق تعالى، ونور الإلهية ظلمانية، كما قال :

" إن الله هو الحق خلق الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره "

فمعناه إذ خلقتكم في ظلمة الخلقية، فمن ينجيكم من ظلمات بر البشرية وظلمات بحر الروحانية { تدعونه تضرعا } [الأنعام: 63]، أي بالجسم { وخفية } [الأنعام: 63]، أي بالروح { لئن أنجانا من هذه } [الأنعام: 63]، الظلمات { لنكونن من الشاكرين } [الأنعام: 63]، على نعمة النجاة فلما لم يكن أحد نجيهم من الظلمات غير الله.

[6.64-67]

قال الله تعالى: { قل الله ينجيكم منها } [الأنعام: 64]؛ أي: من ظلمات الخلقية يرش النور عليكم فإنه من لم يجعل الله له نورا فما له من نور { ومن كل كرب } [الأنعام: 64]، أي: هو الذي نجيكم من كل آفة وبلاء وفتنة { ثم أنتم تشركون } [الأنعام: 64]؛ يعني: حين تجلى لكم نور من أنوار صفاته فبعضكم يشرك به ويقول أنا الحق وبعضكم يقول سبحان ما أعظم شأني { قل هو القادر على أن يبعث عليكم } [الأنعام: 65]، حين تقولون آثار الحق وسبحاني أعظم شأني { عذابا من فوقكم } [الأنعام: 65]، بأن يرخي حجابا بينه وبينكم يعذبكم به عزة وغيرة { أو من تحت أرجلكم } [الأنعام: 65]، أي حجابا من أوصاف بشريتكم باستيلاء الهوى عليكم { أو يلبسكم شيعا } [الأنعام: 65]، يجعل الخلق فيكم فرقا، فرقة يقولون هم الصديقون وفرقة يقولون هم الزنادقة { ويذيق بعضكم بأس بعض } [الأنعام: 65]، بالقتل وبالصلب وقطع الأطراف كما فعل بابن منصور { انظر كيف نصرف الآيات } [الأنعام: 65]، أي: آيات المعارف وإعلام الهدى إلى الله تعالى والسالكين طريقه { لعلهم يفقهون } [الأنعام: 65]، شرائط السير وآداب السلوك، ولا يفقهون ما في مقام دون الفناء عن كلمته، الوجود والبقاء بشهود المعبود { وكذب به } [الأنعام: 66]، بهذا المقام { قومك } [الأنعام: 66]، المنكرون منكم { وهو الحق قل لست عليكم بوكيل } [الأنعام: 66]، لأسلك طريق هذا المقام بوكالتكم؛ لأنه ليس لإنسان إلا ما سعى وإن سعيه سوف يرى، كما قال تعالى: { لكل نبإ مستقر وسوف تعلمون } [الأنعام: 67]؛ يعني: لكل سائر وواقف مستقر من درجات القرب ودركات البعد، فإذا انتهى إلى مستقره تبين له حقيقة ما قررناه هو العرض الأكبر.

[6.68-70]

ثم أخبر عن الإعراض عن الخواص بقوله تعالى: { وإذا رأيت الذين يخوضون في ءاياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره } [الأنعام: 68]، إلى قوله: { بما كانوا يكفرون } [الأنعام: 70].

الإشارة فيها أنه لا يصلح للطالب الصادق المجالسة مع الخواص لأنه قيل أن الطبع يسرق فقوله تعالى: { وإذا رأيت الذين يخوضون في ءاياتنا } [الأنعام: 68]، إشارة إلى بعض أهل الطاعات يخوضون في أحوال الرجال، ولا حظ لهم منها قال تعالى: { فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره } [الأنعام: 68]؛ يعني: من الطامات التي هي ريح في شبح { وإما ينسينك الشيطن } [الأنعام: 68]؛ يعني: القعود منهم فقعدت معهم بالنسيان، أو من غير قصد منك وعرفت أحوالهم { فلا تقعد بعد الذكرى } [الأنعام: 68]؛ أي: بعد التذكر ومعرفة أحوالهم { مع القوم الظلمين } [الأنعام: 68]، البطالين الذين يظلمون أنفسهم بإفساد الاستعداد، ويراؤون الناس أنهم من الطالبين الصادقين بالزي والخرق وأنهم من البطالين بالأفعال والأحوال { وما على الذين يتقون } [الأنعام: 69] من الطامات والدعاوي وفي الطلب { من حسابهم من شيء } [الأنعام: 69]، من خسارة البطالين من شيء { ولكن ذكرى لعلهم يتقون } [الأنعام: 69]، ولكن يحسن الاعتراض عنهم ويتركون الإصغاء إلى مجالاتهم وخيالاتهم من الطامات وحسن الانقباض بذكرهم لعلهم ينتهون ويحترزون عن الدعاوي ويطلبون المعاني { وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا } [الأنعام: 70]؛ أي: دع صحة الذين يلعبون بالدين وهمهم لبس الخرقة والزي بزي الطالبين إنما هو للدنيا وقبول الخلق والنسب باللهو { وغرتهم الحيوة الدنيا وذكر به } [الأنعام: 70]؛ أي وعظهم بالصدق والطلب وترك الخرقة فإنها تورث الزندقة { أن تبسل نفس بما كسبت } [الأنعام: 70]، من قبل أن تفسد نفس استعدادها للطلب بالكلية بما تكسب من الرياء والنفاق { ليس لها من دون الله ولي } [الأنعام: 70] يتولى أمر إصلاح استعدادها { ولا شفيع } [الأنعام: 70]، يشفع ليصلح الله استعدادها الفاسدة { وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منهآ } [الأنعام: 70]؛ يعني: وإن تقتدي بالدنيا وما فيها لا يقبل منها ولا يفيد استعدادها بعد فسادها بالكلية

سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الفتح: 23]، { أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا } [الأنعام: 70]، بطلوا الاستعداد الفطري بمرائيهم لهم { لهم شراب من حميم } [الأنعام: 70]، من مشرب الحسرة والندامة { وعذاب أليم } [الأنعام: 70]، من نار القطيعة وألم البعد { بما كانوا يكفرون } [الأنعام: 70]، بمقامات الرجال من الوصول والوصال.

[6.71-74]

ثم أخبر أن لا نافع ولا ضار إلا هو بقوله تعالى: { قل أندعوا من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا } [الأنعام: 71]، إلى قوله: { تحشرون } [الأنعام: 72]، الإشارة فيها أن الإنسان يعبد الله لجر منفعة أو لدفع مضرة، فقال: { قل أندعوا من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا } [الأنعام: 71]؛ أي: نطلب غير الله الذي هو النافع الضار، وإنما النفع الحقيقي هو الفوز بالوصول إليه والضر الحقيقي هو الانقطاع عنه { ونرد على أعقابنا } [الأنعام: 71]، إلى مقام الاثنينية التي كنا فيها { بعد إذ هدانا الله } [الأنعام: 71]، إلى الوحده { كالذي استهوته الشياطين } [الأنعام: 71]، أضلته شياطين الأنس والجن { في الأرض } [الأنعام: 71] أي: في أرض البشرية باتباع الهوى { حيران } [الأنعام: 71] بإغوائهم وإضلالهم، وهذا مثل الطالبين الصادقين والطالبين الخائضين، فإنهم يدعون الطالبين في بطالتهم وضلالتهم { له أصحاب } [الأنعام: 71]؛ أي: المطالب { يدعونه إلى الهدى ائتنا } [الأنعام: 71]؛ أي: يهدونه إلى الله { قل إن هدى الله } [الأنعام: 71]، أي: الهداية إلى الله { هو الهدى } [الأنعام: 71]، الحقيقي لا الهداية إلى غيره وما سواه { وأمرنا لنسلم لرب العالمين } [الأنعام: 71]؛ أي: أمرنا بالتسليم وهو ترك الوجود كالكثرة في ميدان القدر مستسلما لصولجان القضاء المجازي لأحكام رب العالمين { وأن أقيموا الصلاة واتقوه } [الأنعام: 72]، أي: وأمرنا أن نحفظ أسرارنا عن غير الحق بإقامة الصلاة ونتقي به عن غيره لأنه { وهو الذي إليه تحشرون } [الأنعام: 72]، أيها الطالبون لا إلى غيره من الجنة والنار كما قال:

" ألا من طلبني وجدني ".

ثم أخبر عن خصوصية هويته بقوله تعالى: { وهو الذي خلق السموت والأرض بالحق } [الأنعام: 73]، الآيتين والإشارة فيهما أن الله تعالى خلق المخلوقات؛ لظهور صفات جماله وجلاله، فقال: { وهو الذي خلق السموت والأرض بالحق } أي: للحق يعني: لإظهار صفات الحق ويجعل المخلوقات مرآة مناسبا تحاكي جميع صفاته تعالى وتقدس، ولكن لا تشاهد صفاته بالكمال إلا في مرآة النسيان لا المخلوقات بالكمال إلا الإنسان، وهو أكمل المخلوقات استعدادا وأحسنهم تقويما في المراقبة وأنه يشاهد مرآة المخلوقات مما اختصت به من الصفات ما لا يشاهد غيره ويشاهد في مرآة نفسه من الصفات ما هو المخصوص به ولا يشاهد منه غيره كما قال تعالى:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم

[فصلت: 53]؛ أي: مرآة أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق والآيات هي الصفات ولما كانت المشاهدة بإراءة الحق لقوله تعالى: { سنريهم } والإرادة إنما تحصل بتكوينه إياها فقال تعالى: { ويوم يقول كن فيكون } [الأنعام: 73]؛ يعني: وإذا أراد أن يرى عبدا من عباده تلك الصفات يقول كن وإنا فيكون بهذا التيسير إلى أن ليس في استعداد الإنسان أن يصير رائيا بمجرد سعيه لصفات الحق في مرآة المخلوقات إلا أن يخلق الله تعالى فيه استعدادا مناسبا للرؤية عند رؤيته تلك الصفات، ثم قال تعالى: { قوله الحق } [الأنعام: 73]؛ يعني: في حق الإنسان أن يقول له كن رائيا { وله الملك } [الأنعام: 73]، تلك الإرادة وتلك الرؤية يؤتى ملكه من يشاء كما أني الإنسان ملك الرؤية { يوم ينفخ في الصور } [الأنعام: 73]، وهي نفخة الإرادة في صور القلب، وذلك تجلى الحق تعالى لمرآة قلب الإنسان ليصعق موسى النفس ويتدكدك جبل أنانيته فيشاهد السر ويبصر الخفي وباصره نور الحق في مرآة القلب شهود { علم الغيب والشهدة } [الأنعام: 73]، وذلك لأنه كان عالم الغيب قبل التجلي فلما تجلى له الحق تعالى صار عالما كان غائبا عنه، وهو عالم الغيب والشهادة { وهو الحكيم } [الأنعام: 73]، فيما اختص الإنسان بإرادة الآيات { الخبير } [الأنعام: 73]، يخصه من بين الناس بالتجلي له نفهم ونغنم إن شاء الله تعالى.

ثم أخبر عن ظلال الجهال بقوله تعالى: { وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر } [الأنعام: 74]، إلى قوله

إني بريء مما تشركون

[الأنعام: 78].

الإشارة فيها أن الله تعالى أظهر قدرته في إخراج الحي من الميت بقوله: { وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر أتتخذ أصناما آلهة } [الأنعام: 74]، من دون الله إذا الأصل منهمك في الجحود بموت قلبه والنيل مضمحل في الشهود لحياة قلبه والأصنام، ما يعبد من دون الله { إني أراك وقومك في ضلال مبين } [الأنعام : 74]، بما أراني الله تعالى ملكوت الأشياء.

[6.75-79]

كما قال تعالى: { وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموت والأرض } [الأنعام: 75]؛ أي: وكما أريناه ظلمة الكفر والضلالة المستورة في ملكوت آزر وقومه نريه ملكوت السماوات والأرض؛ أي: باطنها، واعلم أن لكل شيء من العالم ظاهرا يعبر عنه تارة لجسمانية لما له من الأبعاد الثلاثة من الطول والعرض والعمق والمتحيزية وقبول القسمة والتحري، وتارة بالدنيا لدنوه إلى الحس وتارة بالصورة لقبول التشكل ولإدراكه بالحس، وتارة بالشهادة لشهوده بالحس وتارة بالملك لتملكه والتصرف فيه بالحق وباطنا، يعبر عنه تارة بالروحانية لانتفائه عن الأبعاد الثلاثة وعن التحيز والتجرؤ في الحس، وتارة بالآخرة لتأخره عن الحس، وتارة بالمعنى لتعريه عن التشكيل وبعده عن الحس، وتارة بالغيب لغيبوبته عن الحس، وتارة بالملكوت لملاك عالم الملك والصورة فإن قيام الملك لملكوت وقيام الملكوت لقدرة الله تعالى كما قال تعالى:

فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون

[يس: 83]، أي: من طريق الملكوت والملكوت من الأوليات التي خلقها الله من لا شيء بأمر

كن

[غافر: 68]، وكان الله ولم يكن معه شيء يدل عليه قوله تعالى

أولم ينظروا في ملكوت السموت والأرض وما خلق الله من شيء

[الأعراف: 185]، فنبه إن الملكوت لم يخلق من شيء، وما سواها خلق من شيء وقد سمي الله ما خلق بالأمر أو ما خلق من الشيء خلقا فقال:

ألا له الخلق والأمر

[الأعراف: 54] فالله تعالى أرى إبراهيم عليه السلام ملكوت الأشياء والآيات المودعة فيها الدالة على التوحيد { وليكون من الموقنين } [الأنعام: 75]، بالوحدانية عند كشفها كما كان موقنا عند كشف الضلال المودع المستورة في ملكوت آزر وقومه { فلما جن عليه الليل } [الأنعام: 76]، أي: فلما كمل ظلمة ليل البشرية على نور روحانيته أمطر سحاب العناية مطر الهداية على أرض قلبه؛ فأنبت بذر الخلة المودعة في ملكوت قلبه التسليم على آفة فساد الاستعداد القابل لنور الرش فظهر حضرة القلب { رأى كوكبا } [الأنعام: 76]، أي: نور الرش في صورة الكوكب من أفق سماء روحانيته طالعا كشديد القوة الخيالية عند بقائها بعد كسوة الصورة الكوكبية المناسبة وانفتاح روزنة القلب إلى الملكوت بقدر كوكبه، فشاهد السر نور الرشد بإراءة الحق فوافق نظر الظاهر نظر السر في مشاهدة الكوكب من أفق السماء، فكوشف بتجلي نور الملكوت في مرآة الكوكب؛ إذ هو نور السماوات والأرض، وقال: { هذا ربي } [الأنعام: 76] أراد به سره المكوكب لا الكوكب، وإن تشعر به نفسه كما قيل: " هو في فؤادي، ولم يعلم به بدني والجسم في غربة والروح في وطن " ، فإن كذب النفس فيما قال الكوكب { هذا ربي } [الأنعام: 76] ما كذب الفؤاد وما رأى من المكوكب { قال هذا ربي فلمآ أفل } [الأنعام: 76]؛ أي: فلما احتجب كوكب نور الرشد بغلبات صفات الخلقية عند رجوعه إلى أوصافه ووافقه كوكب السماء بالغروب { قال } [الأنعام: 76]، سره { لا أحب الآفلين } [الأنعام: 76]، وإنما أحب الذي لا يأفل { فلمآ رأى القمر بازغا } [الأنعام: 77]؛ أي: فلما اتسع انفتاح روزنة القلب إلى الملكوت بقدر القمر تجلى له نور الربوبية في مرآة القمر { قال هذا ربي فلمآ أفل } [الأنعام: 77]، عند رجوعه إلى أوصافه وازدياد الكشوف { قال لئن لم يهدني ربي } [الأنعام: 77]، يرفع حجب الأوصاف ويقيني على وجود الخلقية { لأكونن من القوم الضالين } [الأنعام: 77]، عن الحق كأبي وقومه { فلما رأى الشمس بازغة } [الأنعام: 78]؛ أي: فلما انحرفت حجب الأوصاف وخرجت شمس الهداية من غيم البشرية وأشرقت أرض القلب بنور ربها { قال هذا ربي } [الأنعام: 78]، وإنما قال هذا، وما قال هذه لأنه أراد به نور الربوبية الذي تجلى له في مرآة الشمس لا الشمس؛ لأنه لم يؤنثه كما أنث قوله تعالى فلما رأى الشمس بازغة يدل عليه قوله: { هذآ أكبر } [الأنعام: 78]، ولا أكبر على الحقيقة إلا الله { فلمآ أفلت } [الأنعام: 78]، شمس الهداية تفردا وتعظيما ليعرض إبراهيم عليه السلام عن شركة الأنانية، ويفني فيمن لا أقول له كما قيل:

إن شمس النهار تغرب باللي

ل وشمس القلوب ليس تغيب

شبرا عن الأضداد والأنداد، ونزعته همة الخلة عن الجهات والأكوان وخلقته تجلي صفة الجمال عن شبكة الوهم والخيال وأزعجته سطوات الجلال من مكامن الأنانية والإشراك { قال يقوم إني بريء مما تشركون } [الأنعام: 78].

ثم أخبر عن إخلاصه في خلاصه بقوله تعالى: { إني وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض } [الأنعام: 79]، الآيتين الإشارة فيهما: أن مرآة قلب إبراهيم عليه السلام لما ملكت صفاتها وسلمت عن طبع الطبع، وتنزهت عن ظلمة هوى النفس وشهواتها وتخلصت عن الالتفات إلى الكواكب والأكوان يصيبها الشوق الجلي إلى الحضرة في مجازاتها المقدسة عن الجهة قال: { إني وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض } [الأنعام: 79]؛ أي: وجهت وجهي بالإعراض عما سوى الله إلى الله الذي هو خالق السماوات والأرض وكواكبها والأرض وما فيها لما أراني في ملكوتها آياتها المتشوقة إلى وجهه الباقي { حنيفا } [الأنعام: 79]، أي: مائلا ميلان أهل الخلقة ببذل الوجود في خليله { ومآ أنا من المشركين } [الأنعام: 79]، والمتلفتين إلى الأكوان المتدلين بالمخلوق على الخالق عاينت شواهد الحق بإرادته.

[6.80-82]

ثم قال تعالى: { وحآجه قومه } [الأنعام: 80]؛ أي: جادلوه ليسبلوا ستر ذيولهم على شموس عرفانه.

{ قال أتحجوني في الله } [الأنعام: 80]؛ أي: في معرفته يعني أترومون ستر الشموس بإسبال أكمامكم عليها؟ أو تريدون أن تسبلوا ذيولكم على ضياء نهار الشهود؟ { وقد هدان } [الأنعام: 80]، ربي إليه بالعيان وتوالى البرهان كما كان في مرامي إذ قلت

إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99]، { ولا أخاف ما تشركون به } [الأنعام: 80]، بعد ما ترى على سلطان الحق ولاح برهان الصدق { إلا أن يشآء ربي شيئا } [الأنعام: 80]، من الخذلان بعد العرفان وهذا مستحيل؛ لأنه { وسع ربي كل شيء علما } [الأنعام: 80]؛ أي: هو أعم بمن هو أهل الخذلان وبمن هو أهل العرفان { أفلا تتذكرون } [الأنعام: 80]، فترجعون من طريق الخذلان إلى طريق العرفان.

ثم أخبر عمن هو أحق بالخوف، ومن هو أحق بالأمن بقوله تعالى: { وكيف أخاف مآ أشركتم } [الأنعام: 81]، الآيتان الإشارة فيهما أن من أمارات موت القلب وفساد الروحانية واستيلاء النفس عليه لخوف الحيواني حتى يخاف من الجمادات كالأنعام لا يخاف من الله وعذابه، كما كان حال الكفار يخوفون إبراهيم عليه السلام عن الأصنام ولا يخافون الله وعذابه، حتى قال إبراهيم عليه السلام: { وكيف أخاف مآ أشركتم } [الأنعام : 81] من جماد { ولا تخافون أنكم أشركتم بالله } [الأنعام: 81]، جمادا { ما لم ينزل به عليكم سلطنا } [الأنعام: 81]، من الله يعني وكيف أخاف الجماد، وقد نزل علي من الله سلطان بإرائة ملكوت الأشياء والآيات المودعة فيها، وإن كلا ليس إلها إلا الله وهو الذي يهاب ويرجى وأنتم لا تخافون وتشركون به جمادات لا سلطان لها ويخافونها { فأي الفريقين أحق بالأمن } [الأنعام: 81]، الذي يخافون الله يرجونه أم الذين لا يخافون الله ولا يرجونه ويخافون ويرجون غيره { إن كنتم تعلمون } [الأنعام: 81]، الحق من الباطل فلما لم يعلموا وكانوا موتى لا يسمعون الحق ولا يجيبون بالحق أجابهم وقال تعالى: { الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم } [الأنعام: 82]، أي كانوا مؤمنين إذ رآهم الله تعالى من شواهد الحق عند تجلي صفات ربوبيته في مرآة الكواكب، ولم يلبسوا إيمانهم بشرك الالتفات إلى غيره من الأكوان والكواكب، وقد صح توجههم لخالقها بحيث قالوا لجبريل عليه السلام: " أما إليك فلا " { أولئك لهم الأمن } [الأنعام: 82]، عن الانقطاع بعد الوصول { وهم مهتدون } [الأنعام: 82]، إلى الوصال.

[6.83-84]

ثم أخبر عن محجة تلك الحجة بقوله تعالى: { وتلك حجتنآ ءاتينهآ إبرهيم على قومه } [الأنعام: 83]، إلى قوله:

ما كانوا يعملون

[الأنعام: 88] الإشارة فيهما أن محجة السلوك إلى الله تعالى إنما هي تتحقق بالآيات التي هي أفعاله، وهذه خرقات لهم وهي الأولى، ثم شهود صفاته بإراءته لهم وهي الرتبة الفانية، ثم التحقيق بوجوده وذاته عند التجلي لأسرارهم هذا مبدء الوصول ولا غاية له، فقوله تعالى: { وتلك } أي: إرادة الملكوت وشواهد الربوبية في مرآة الكواكب وصدق التوجه إلى الحق والإعراض والتبرؤ عما سواه والخلاص من ترك الأنانية، والإيمان الحقيقي والإيقان بالعيان ابتدائها إبراهيم أي أعطيناه ورأيناه بذاتها من غير واسطة حتى جعلها حجة على قومه { نرفع درجت من نشآء } [الأنعام: 83]، بجذبات الألوهية عن حجب الأنانية { إن ربك حكيم } [الأنعام: 83]، فيما يرفع من يشاء بجذبات { عليم } [الأنعام: 83]، بمن يجذبه من حضيض البشرية وممن رفعنا به درجات إبراهيم عليه السلام { ووهبنا له إسحاق ويعقوب كلا هدينا ونوحا هدينا } [الأنعام: 84]، كما هدينا إبراهيم عليه السلام هدينا إسحاق ويعقوب عليهم السلام لما وهبناها له ولعل تأخر ذكر إسماعيل عن ذكر إسحاق ويعقوب وذريتهما واختصاصهما بالموهبة دون إسماعيل لمكان محمد صلى الله عليه وسلم لأن الله تعالى جعل وجود إسحاق ويعقوب وذريتهما وهدايتهم تبعا لوجود إبراهيم عليه السلام وموهبته له، وأن محمدا صلى الله عايه وسلم كان من ذرية إسماعيل والكائنات كان تبعا لوجوده فما جعل الله تعالى إسماعيل عليه السلام تبعا لوجود إبراهيم عليه السلام ولا هدايته تبعا لهدايته لشرف محمد صلى الله عليه وسلم فأفرده عنهم بالذكر والهداية، وسلك مع كبار الأنبياء والمرسلين وميزتهم في سلك واحد بالذكر والهداية وسلك مع كبار الأنبياء والمرسلين والتفضيل على العالمين فمن كان قبل إبراهيم عليه السلام وبعده وجودا وهداية، كما قال تعالى: { ونوحا هدينا من قبل ومن ذريته داوود وسليمان وأيوب ويوسف وموسى وهارون وكذلك نجزي المحسنين } [الأنعام: 84]، هؤلاء كلهم من ذرية إبراهيم عليه السلام يعني كما جزينا إبراهيم عليه السلام لإحسانه معنا يرانا، ولم ير أحدا معنا وهبنا لهذه الذرية وهديناهم وكذلك نجزي كل محسن معناه على حسب إحسانهم.

[6.85-90]

ثم ذكر بقية ذريته وأخبر إسماعيل منهم، وذكره مع المخصوصين بذرية نوح وابتداء بذكره لئلا يحاسب من جملتهم، فقال تعالى: { وزكريا ويحيى وعيسى وإلياس كل من الصالحين } [الأنعام: 85]؛ يعني: من صالحي ذرية إبراهيم عليه السلام الذين لهم صلاحية قبول فيض النبوة من الله تعالى.

ثم قال: { وإسماعيل واليسع ويونس ولوطا وكلا فضلنا على العالمين } [الأنعام: 86]، بفضيلة قبول فيض الربوبية بلا واسطة { ومن آبائهم } [الأنعام: 87]، يعني الذين فضلناهم أيضا في الأزل لهذه الشأن { وذرياتهم } [الأنعام: 87]، إلى محمد صلى الله عليه وسلم من الأنبياء { وإخوانهم } [الأنعام: 87]، من المؤمنين { واجتبيناهم } [الأنعام: 87]، في الأزل لهذه الشأن { وهديناهم } [الأنعام: 87]، إلى الأبد كل واحد منهم على قدر الاجتباء { إلى صراط مستقيم } [الأنعام: 87]، إلينا بنا ذلك { ذلك هدى الله يهدي به من يشآء من عباده ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون } [الأنعام: 88]؛ يعني لولا حنطوا غيرنا وأثبتوا شيئا من دوننا أو نسبوا شظية من الحدثان إلى غير قدرتنا أو لم يبذلوا أنانيتهم في هويتنا هؤلاء وغيرهم من المصطفين الأخيار { ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون } [الأنعام: 88]؛ لتلاشي عرفانهم وتلف ما سلف من إحسانهم وإن الحق سبحانه وتعالى غيور لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء، وهذا غاية التوبيخ والترهيب للعوام والخواص لئلا يأمنوا مكر الله إلا القوم الخاسرون.

ثم أخبر عن أسباب عميهم من الشرك والكفر من الأزل بالعناية إلى الأبد بالهداية بقوله تعالى: { أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوة } [الأنعام: 89]، من مواهب الحق لا يحصلان بالكسب والاجتهاد وإلا بإتيان الحق كما قال تعالى: { أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوة فإن يكفر بها } [الأنعام: 89]؛ أي: بالحكمة والنبوة التي آتينا { هؤلاء } [الأنعام: 89]، اليهود والنصارى والمشركون { فقد وكلنا بها قوما } [الأنعام: 89]، من المذكورين وغيرهم في الأزل إلى الأبد { ليسوا بها بكافرين } [الأنعام: 89]، جاحدين ومنكرين أبدا.

ثم أخبر عنهم أنهم من هم وما صفتهم، فقال تعالى: { أولئك الذين هدى الله } [الأنعام: 90]؛ أي: هداهم الله بصفاته إلى ذاته { فبهداهم اقتده } [الأنعام: 90]؛ لأنهم سلكوا مسلكا غير مسلوك حتى انتهى سير كل واحد منهم إلى منتهى قدر له كما أخبرت: " أني رأيت آدم عليه السلام في سماء الدنيا، ويحيى وعيسى في السماء الثانية، ويوسف في السماء الثالثة، وإدريس في السماء الرابعة، وهارون في السماء الخامسة، وموسى في السماء السادسة، وإبراهيم في السماء السابعة "؛ فاقتد بهم حتى تسلك مسالكهم إلى أن تنتهي سدرة المنتهى مقام الملائكة المغتربين، ثم تعرج بك إلى التجلي الأدنى والمقام الأرفع حتى تخرج من نفسك وتدلى إليه به إلى أن تصل مقام

قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 9]، مقاما لم يصل إليه أحد قبلك لا ملك مقرب ولا نبي مرسل { قل لا أسألكم عليه أجرا } [الأنعام: 90]، يشير إلى معنيين، أحدهما: لا أسألكم أيها الأنبياء على اقتدائي بكم أجرا منكم إن أجري إلا على الله ولكن ذكري للعالمين عظة لم يعلموا إن الطريق إلى الله لا يسلك لا بالاقتداء، والثاني: لا أسألكم أيها الأمة على دعوتكم إلى الحق وتسليككم مسلكا لم تسلك أمة قبلكم أجرا من دنياكم وآخرتكم { إن هو إلا ذكرى للعالمين } [الأنعام: 90]؛ أي: دعوتي لكم إلى الله ليست مني إلا من الله به إليه للعالمين عامة يبني لي ولكم ولغيرنا أجمعين.

[6.91-93]

ثم أخبر عن جلال قدرته وكمال عزته وعظمته بقوله تعالى: { وما قدروا الله حق قدره } [الأنعام: 91] والإشارة فيها أن العلم المخلوق لا يحيط بالأوصاف القديمة ولا يدرك القديم إلا بالقدم { وما قدروا الله حق قدره }؛ إذ هم مخلوقون والمخلوق لا يقدر إلا المخلوق، فكل من عرف الله بآلة مخلوقة فهو على الحقيقة غير عارف؛ لأنه لم يعرفه حق معرفته ومن عرف الله بآلة قديمة، كما قال بعضهم: " أعرف ربي بربي " ، فقد عرف الله وهو عارف، ولكن على قدر استعداده في قبول فيض الربوبية الذي به عرف الله لا على قدر ولا على نهاية ذاته وصفاته { إذ قالوا مآ أنزل الله على بشر من شيء } [الأنعام: 91]؛ يعني لو عرفوا الله حق معرفته لعلموا أنه أنزل الكتب وبعث الرسل فمن أراد في معرفة أوصافه فقد ازداد في معرفته، ولما لم يحط أحد بكمال أوصافه ما قدروا الله حق قدره على الحقيقة.

ثم قال: { قل من أنزل الكتب الذي جآء به موسى نورا وهدى للناس } [الأنعام: 91]، حجة عليهم يعني من الذي يجئ بكتاب كما جاء به موسى عليه السلام وحاله أن ينور القلوب القاسية بنور الله تعالى ويهديهم بذلك النور إلى الله تعالى ودينه غير الله، فإن الكتاب الذي يجيء به غير الله لا يكون له هذا الحال لا { تجعلونه قراطيس } [الأنعام: 91]، أي إنما أنزل الكتاب الذي حاله أن ينور القلوب ويهديها إلى الله لتعلموا به وسيرى الله نوره إلى قلوبكم فجعلتموه { قراطيس } بالكتابة وما تجعلونه في قلوبكم بالتخلق بالأخلاق الكتاب فلا جرم تبدونها إلى صورة قراءتها وروايتها { تبدونها وتخفون كثيرا } [الأنعام: 91]، وهو حقائقها الكثيرة التي تتعلق بنور الكتاب وهداه وهو غير متناه { وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا ءابآؤكم } [الأنعام : 91]، يشير بهذا إلى كمالية مرتبة محمد صلى الله عليه وسلم وكمالية دينه على الأنبياء عليهم السلام والأديان كلها وذلك أن محمد صلى الله عليه وسلم قد بعث لتعليم الكتاب والحكمة وتعليم ما لم يعلم غيره من الكتاب والحكمة كقوله تعالى:

ويعلمكم الكتاب والحكمة ويعلمكم ما لم تكونوا تعلمون

[البقرة: 151]، والذي علمهم النبي صلى الله عليه وسلم من الكتاب قوله تعالى: { قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبون } [الأنعام: 91]، ومن الحكمة ما هو سره الذي يكون تعليمه بسر المتابعة سر بسر وإضمار بإضمارنا المعنى { قل الله } بشرك عند خلوة عن التفات ما سواه من خلقه { ثم ذرهم } أي الخلق في خوضهم يلعبون أي ليلعبوا بمن خاض فيهم وبلعبهم من خاضوا فيهم ومعهم حتى يقولوا يوم الحسرة وكنا نخوض مع الخائضين فهو الذي علمهم النبي صلى الله عليه وسلم من حقيقة علم الكتاب والحكمة مما لم يعلموهم ولا آباؤهم والله أعلم.

ثم أخبر عن هذا الكتاب أنه مبارك على أولي الألباب بقوله تعالى: { وهذا كتب أنزلنه مبارك } [الأنعام: 92]، الآيتين الإشارة فيهما أن هذا الكتاب أنزلناه مبارك على العوام بأن يدعوهم إلى ربهم وعلى الخواص بأن يهديهم إلى ربهم وعلى خواص الخواص بأن يوصلهم إلى ربهم ويخلقهم بإضافة وفي كتاب المحبوب شفاء لما في القلوب كما قيل وكتبك حولي لإنفاق مضجعي وفيها شفاء للذي أنا كاتم { مصدق الذي بين يديه } [الأنعام: 92]، يعني حقائقه جميع حقائق ما في الكتب الذي أنزلت قبله مستوعبا للتخلق به { ولتنذر أم القرى } [الأنعام: 92]، وهي الذرة المودعة في القلب التي هي المخاطب في الميثاق وأوحيت جميع أرض القلب من تحتها { ومن حولها } [الأنعام: 92]، من الجوارح والأعضاء والسمع والبصر والفؤاد والصفات والأخلاق بما يتنوروا بأنواره وينتفعوا بأسراره ويتخلقوا بأخلاقه { والذين يؤمنون بالأخرة يؤمنون به } [الأنعام: 92]، يعني ما هو توجهه إلى الآخرة الباقية في أمور الدنيا والآخرة لا للدنيا الفانية وشهوات النفس، وهو لها فقرا من القرآن وتنور بأنواره وانتفع من أسراره { وهم على صلاتهم يحافظون } [الأنعام: 92]، يعني على الترقي من صفاتهم وأخلاقهم إلى الاتصاف بصفات الحق والتخلق بأخلاقه يداومون فإن الصلاة معراج المؤمنين { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [الأنعام: 93]، يعني الذين يراءون في التأوه والزعقات وإظهار المواجيد والحالات لهم من الله خطرات ونظرات وليس لهم منها نصيب إلا الزفرات والحسرات والمتشبع بما لم يملك كلابس ثوبي زور، وفي معناه انشدوا:

إذا انسكبت دموع في خدود

تبين من بكى ممن تباكى

{ أو قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء } [الأنعام: 93]؛ يعني: والذي نزل نفسه منزلة المحدثين وأهل الإشارة، ولم يلق إلى أسرارهم خصائص الكتاب، ولم تلهم نفوسهم بها { ومن قال سأنزل مثل مآ أنزل الله } [الأنعام: 93]، يشير إلى المتشدقين والمتفيهقين في الكلام الذين يدعون أنهم يتكلمون بمثل ما أنزل الله من الحقائق والأسرار على قلوب عباده الواصلين الكاملين.

{ ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطوا أيديهم أخرجوا أنفسكم } [الأنعام: 93]، إشارة إلى أن غاية الظالم هي الافتراء على الله، والذي يظلم نفسه بالافتراء بأن ينزلها منزلة غيرها، ويضع ادعاء الوحي في غير موضعها، يظهر مضرة ظلمته وافترائه عند سكرات الموت وافترائهم عند انقطاع تعلق الروح عن البدن، وإخراج النفس من القالب كرها لتعلقها بشهوات الدنيا ولذاتها وحرمانها من لذات الحقائق الغيبية والشهوات الأخروية؛ إذ الملائكة يبسطون أيديهم بالقهر إليهم لنزع أنفسهم بالهوان والشدة وهي متعلقة بحسب الافتراء والكذب واستحلاء رفعة المنزلة عند الخلق وطلب الرئاسة بأصناف المخلوقات فتكون شدة النزع والهوان بقدر تعلقها بها، كما قال: { اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون على الله غير الحق وكنتم عن آياته تستكبرون } [الأنعام: 93]؛ يعنى: آياته المودعة في أنفسكم تعرضون عنها وتراؤون بما ليس لكم، ولعل تعلق النفس يتقطع عن البدن بيوم أو يومين أو ثلاثة أيام وتعلقها عن أوصاف المخلوقات لا ينقطع بالسنين، ولعله إلى الحشر والكفار إلى الأبد وهم في عذاب النزع بالشدة أبدا وهو العذاب الأليم والعذاب الشديد، ومن نتائج هذه الحالة عذاب القبر فافهم جيدا.

[6.94]

ثم أخبر عن مجيئهم وقال تعالى: { ولقد جئتمونا فردى } [الأنعام: 94]، الإشارة فيها أن المجيء إلى الله تعالى يكون بالتجريد، ثم بالتفريد ثم بالتوحيد، فالتجريد: هو التجرد عن الدنيا وما يتعلق بها، والتفريد: هو التفرد عن الدنيا والآخرة رجوعا إلى الله تعالى خاليا عن التعلق بهما كما كان في بدء الخلقة روحا مجردا عن تعلقات الكونين كقوله تعالى: { ولقد جئتمونا فردى كما خلقنكم أول مرة } [الأنعام: 94]؛ يعني: أول خلقة الروح قبل تعلقه بالقالب، فإنه خلقه ثانيا، كما قال تعالى:

خلقا آخر

[المؤمنون: 14]، وقال تعالى:

ولقد خلقناكم ثم صورناكم

[الأعراف: 11]، فللعبد في السير إلى الله تعالى كسب وسعي بالتجريد والتفريد عن الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: { وتركتم ما خولنكم وراء ظهوركم } [الأنعام: 94]، يعني: عن تعلق الكونين، { وما نرى معكم شفعآءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركآء } [الأنعام: 94]، يعني: الأعمال والأحوال التي ظننتم أنها توصلكم إلى الله، { لقد تقطع بينكم } [الأنعام: 94]، وبينها عند انتهاء سيركم.

{ وضل عنكم ما كنتم تزعمون } [الأنعام: 94]، إنه يوصلكم إلى الله تعالى، فلما وصل العبد إلى سرادقات العزة انتهى سيره كما انتهى سير جبريل عليه السلام ليلة المعراج عند سدرة المنتهى - وهي منتهى سير السائرين من الملك والأنس - والتوحيد هو التوحد، لفيض الوحدانية عن التجلي بالصفات الوحدانية؛ ليوصل العبد بجذبة:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، مقام الوحدة، ولو لم يدركه العناية الأزلية بجذبات الربوبية لانقطع عن السير في الله بالله، وبقي في السدرة وهو يقول: ما شاء الله له مقام معلوم.

[6.95-100]

ثم أخبر عن تعريف ذاته بصفاته { إن الله فالق الحب والنوى } [الأنعام: 95]، إلى قوله: { لقوم يعلمون } [الأنعام: 97]، الإشارة فيها: إن الله هو فالق حبة الذرة التي أخذ منها الميثاق المودعة في حبة القلب عن نبات المحبة وخالق النوى، ذكر: " لا إله إلا الله " في أرض القلب عن شجرة الإيمان كقوله تعالى:

كلمة طيبة كشجرة طيبة

[إبراهيم: 24]، { يخرج الحي من الميت } [الأنعام: 95]، يخرج نبات المحبة التي هي من صفات الحي القيوم من الذرة الميتة الإنسانية.

{ ومخرج الميت من الحي } [الأنعام: 95]، مخرج الإفعال الطبيعية النفسانية التي هي من صفات الكفار الموتى من المؤمن الحي في الدارين، وأيضا مخرج حي الإيمان من نوى الحروف الميتة في كلمة لا إله إلا الله، ومخرج ميت النفاق من الكلمة الحية وهي لا إله إلا الله، { ذلكم الله } [الأنعام: 95]، أي: هو الذي له القدرة والكمال، { فأنى تؤفكون } [الأنعام: 95]، فكيف تصرفون عن الحق من غير خذلانه، { فالق الإصباح } [الأنعام: 96]، أي: خالق مصباح أنوار الروح عن ظلمة ليل البشرية ومظهرها، { وجعل الليل سكنا } [الأنعام: 96]، سترا من ضياء شمس الروح لتسكن فيه النفس الحيوانية والأوصاف البشرية.

{ والشمس والقمر حسبانا } [الأنعام: 96]، يعني: تجلي شمس الروحانية في طلوع قمر القلب بالحسبان؛ لئلا يفسد القلب والقالب، أيضا تجلي شمس الربوبية وطلوع قمر الروحانية لليل البشرية بالحساب؛ لئلا يفسد أمر الدين والدنيا على العبد بالتفريط والإفراط، فإن في إفراط طلوع شمس المعارف والشهود آفة " أنا الحق " و " سبحاني " ، وفي تفريطه آفة " أنا ربكم " ، ودعوى الإلوهية واتخاذ الهوى إلها.

{ ذلك تقدير العزيز العليم } [الأنعام: 96] أي: قدره عزيز لا يهتدي إليه إلا به عليم بما هو مستحق الاهتداء إليه وبالهداية لديه، { وهو الذي جعل لكم النجوم } [الأنعام: 97]، يعني: نجوم القلوب في سماوات القلوب، { لتهتدوا بها في ظلمت البر } [الأنعام: 97]، بر البشرية، { والبحر } [الأنعام: 97]، بحر الروحانية إلى عالم الربوبية، { قد فصلنا الآيت } [الأنعام: 97]، بيننا وأظهرنا شواهد الربوبية، { لقوم يعلمون } [الأنعام: 97]، قدرها، وهم أهل المحبة الذين قال تعالى فيهم:

فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54].

ثم أخبر عن تعريف ربوبيته بهويته بقوله تعالى: { وهو الذي أنشأكم من نفس وحدة } [الأنعام: 98]، إلى قوله سبحانه وتعالى: { عما يصفون } [الأنعام: 100]، الإشارة فيها: إن الله تعالى خلق آدم عليه السلام ابتداء وجعل أولاده منه، وقال تعالى: { وهو الذي أنشأكم من نفس وحدة } [الأنعام: 98]، فكذلك خلق روح محمد صلى الله عليه وسلم قبل الأرواح كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أول ما خلق الله روحي، ثم خلق الأرواح من روحه "

فكان آدم عليه السلام أبو البشر، ومحمد صلى الله عليه وسلم أبو الأرواح، إليه يشير قوله تعالى: { أنشأكم من نفس وحدة }.

وقوله تعالى : { فمستقر ومستودع } [الأنعام: 98]، يعني: من الأرواح ما يتعلق بالأجساد واستقر وما هو بعد مستودع في عالم الأرواح، وأيضا من الأرواح ما هو مستقر فيه نور الإيمان وهو من أنوار الصفات، ومستودع فيه جذبات الحق وهي أنوار الذات، ومنها ما هو مستقر ببقاء الحق باق، وما هو مستودع في بقاء البقاء عن الفناء فان، { قد فصلنا الآيت } [الأنعام: 98]، دلالات الوصول والوصال.

{ لقوم يفقهون } [الأنعام: 98]، يعني: لقوم لهم نقد القلوب وإشارات الغيوب، { وهو الذي أنزل من السمآء مآء } [الأنعام: 99]، أي: من سماء العناية ماء العناية، { فأخرجنا به نبات كل شيء } [الأنعام: 99]، من أنواع المعارف، { فأخرجنا منه خضرا } [الأنعام: 99]، أي: من المعاني والأسرار ما هو غض طري، { نخرج منه حبا متراكبا } [الأنعام: 99]، من الحقائق يركب بعضها بعضا، { ومن النخل } [الأنعام: 99]، يشير إلى أصحاب الولايات من طلعها، { من طلعها قنوان دانية } [الأنعام: 99]، أي: من ثمرات ولايتهم ما هو متدان للطالبين والمريدين؛ يعني: منهم من يكون قريبا فينتفع بثمرات ولايته، ومنهم من يختار العزلة والانقطاع عن التمكين به، { وجنت من أعناب والزيتون والرمان مشتبها وغير متشبه } [الأنعام: 99] يشير به إلى روضات العلوم المستخرجة من أرض الأعيان بماء الهداية لأرباب الزهد والتقوى، وإن لم يبلغوا مراتب أهل الولاية وجنات من أعناب الاجتهاد وزيتون الأصول ورمان الفروع، { مشتبها } أي: متفقا في الأصول والفروع، { وغير متشبه }؛ أي: مختلفا فيهما بين العلماء والأئمة.

{ انظروا إلى ثمره } [الأنعام: 99]، أي: ثمر الولاية { إذآ أثمر } [الأنعام: 99]، كيف ينتفع العوام بها، { وينعه } [الأنعام: 99]، أي: وإلى يانعة كيف يتفرد في العالم عنه كماله، { إن في ذلكم لأيت لقوم يؤمنون } [الأنعام: 99]، بأحوالهم ويتبعونهم بأقوالهم، { وجعلوا لله شركآء الجن وخلقهم } [الأنعام: 100]، يشير به: إلى أنه تعالى كما أخرج بماء اللطف والهداية من أرض القلوب لأربابها أنواع الكمالات التي ذكرنا، فأخرج بماء القهر والخذلان من أرض النفوس لأصحابها أنواع الضلالات حتى أشركوا.

{ وخرقوا له بنين وبنت بغير علم } [الأنعام: 100]؛ أي: بالجهل والضلال في تفرده بالجمال والجلال.

[6.101-104]

ثم أخبر عن تفرد ذاته وصفاته بقوله تعالى: { بديع السموت والأرض أنى يكون له ولد ولم تكن له صحبة وخلق كل شيء وهو بكل شيء عليم } [الأنعام: 101]، { ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو خلق كل شيء فاعبدوه وهو على كل شيء وكيل } [الأنعام: 102]، إلى قوله: { وهو اللطيف الخبير } [الأنعام: 103]، والإشارة فيها: أنه تعالى موصوف بالتنزيه ذاته وصفاته بحيث { لا تدركه الأبصر } [الأنعام: 103]؛ أي: لا تلحقه المحدثات لا الأبصار الظاهرة ولا الأبصار الباطنة، تقدست بالصمدية عن كل لحوق ودرك ينسب إلى مخلوق ومحدث.

{ وهو يدرك الأبصر } [الأنعام: 103]، بالتجلي لها، فيفني المحدثات فيكون هو بصره الذي يبصر به، فالقوة عند التجلي الأبصار الظاهرة والباطنة في الرؤية بنور الربوبية، { وهو اللطيف الخبير } [الأنعام: 103]، أي: هو اللطيف من أن يدركه المحدثات أو يلحقه المخلوقات، الخبير بمن يستحق أن يتجلى له الحق تعالى ويدرك أبصاره باطلاعه عليها فيستعد بها للرؤية، ومن لطفه أنه أوجد الموجودات وكون المكونات فضلا منه وكرما من غير استحقاقها للوجود.

ثم أخبر عن إيضاح السبيل وإيضاح الشكر بقوله تعالى: { قد جآءكم بصآئر من ربكم } [الأنعام: 104]، إلى قوله:

بوكيل

[الأنعام: 107]، الإشارة فيها: إن الله تعالى أعطى لكل عبد بصيرة؛ لقلبه يبصر بها الحقائق المودعة في الغيوب، والكمالات المعدة لأرباب القلوب، كما أعطى بصرا لقالبه يبصر به الأعيان في الشهادة، وما أعد لهم فيها من المأكول والمشروب والملبوس والمنكوح، فقد قال تعالى: { قد جآءكم بصآئر من ربكم فمن أبصر فلنفسه } [الأنعام: 104]، يعني: من نظر ببصر البصيرة إلى المراتب العلوية الأخروية الباقية والبصر كمالات القرب، وما أعد الله: مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، فيشتغل تحصيله ويقبل على الله بسلوك سبيله، ويعرض عن الدنيا الدنية، ويترك زينتها وشهواتها الفانية، فكذلك تحصيل سعادة وكرامة لنفسه،

فإن الله غني عن العلمين

[آل عمران: 97].

{ ومن عمي فعليها } [الأنعام: 104]، يعني: من عمي عن النظر بالبصيرة عن هذه الكمالات لما أبصر ببصر القلب إلى الدنيا وزينتها واستلذ بشهواتها، واستحلى مراتعها الحيوانية، فعميت بصيرته،

فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور

[الحج: 46]، فذلك تحصيل شقاوة وخسارة على نفسه، { ومآ أنا عليكم بحفيظ } [الأنعام: 104]، أحفظكم عن هذه الشقاوة، وأبلغكم من غير اختياركم وصدق طلبكم إلى تلك السعادة المعدة للسعداء.

[6.105-109]

{ وكذلك نصرف الآيات } [الأنعام: 105]، أي: يجعلها فتنة للجهال { وليقولوا درست }؛ بجهلهم بكلام الله والتصرفات الإلهية، { ولنبينه }؛ يعني: نصرف الآيات، { لقوم يعلمون } [الأنعام: 105]، أي: للمحتالين بالعلم والمعرفة من الجهال والضلال، إنه كلام الله وتصرفاته ليس بمقدور مخلوق اتبع بإفناء الأنانية، { اتبع مآ أوحي إليك من ربك } [الأنعام: 106]، فيما أوحى إليك من تجلي صفات ربك بالوحدانية؛ ليتحقق لك أنه { لا إله إلا هو وأعرض عن المشركين } [الأنعام: 106]، عند تجلي ذاته بالوحدانية بإفناء أنانيتك في هويته، وهذا أمر التكوين؛ ليخرجه عن مقام المشركين وهم أهل الأنانية والآنية والاثنينية سرا وجهرا، { ولو شآء الله مآ أشركوا وما جعلناك عليهم حفيظا ومآ أنت عليهم بوكيل } [الأنعام: 107]، لتحفظهم عن التثنية وما أنت عليهم؛ يعني: على من أوقعناهم في مقام الاثنينية حكمة بالغة منا، { بوكيل } لتبلغهم إلى مقام الوحدة، وإنما يبلغ الوحدة من خلقناه لها، وتدعو العوام إلى: التوحيد، والخواص إلى: الوحدانية، وخواص الخواص إلى: الوحدة، ويكون لكل قوم هو لما خلق له.

ثم أخبر عن جهالة الإنسان وغاية ضلالته بقوله تعالى: { ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله } [الأنعام: 108]، إلى قوله:

يجهلون

[الأنعام: 111]؛ الإشارة فيها: إن من غاية جهالة الإنسان وظلوميته أن يصير أمره إلى أن يسبوا الله الذي خلقه، فقال تعالى: { ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوا بغير علم } [الأنعام: 108]؛ يعني: ولا تخاطبوا أهل الضلالة على موجب نوازع النفس والطبيعة الجهولية الظلومية، فيحملهم ذلك على ترك الإجلال وإظهار الضلال، بل خاطبوهم بلسان الحجة وإلزام الدليل ونفي الشبهة، ولا يضايقوهم على قبيح ما يفعلون فيزدادوا جرأة في عينهم فيكونوا سببا وعلة لزيادة كفرهم، { كذلك زينا لكل أمة عملهم } [الأنعام: 108]، كما زينا لكم مسالمتهم ومخاطبتهم بالعنف، فكذلك زينا لكل أمة من المقبولين أعمال أهل القبول، ومن المردودين أعمال أهل الردة، { ثم إلى ربهم مرجعهم } [الأنعام: 108]، بأقدام تلك الأعمال كلا الفريقين يذهبون إلى ربهم، { بما كانوا يعملون } [الأنعام: 108]، أما أهل القبول: فيسلكون على أقدام الأعمال الصالحة طريق اللطف فينبئهم بالفضل والإحسان أنهم كانوا يحسنون، وأما أهل الردة: فيقطعون على أقدام المخالفات بوادي القهر والمهلكات فينبئهم بالعدل والخسران أنهم كانوا يسيئون، { وأقسموا بالله جهد أيمنهم } [الأنعام: 109]، وهم غافلون عن حرمانهم وخذلانهم، { لئن جآءتهم آية ليؤمنن بها } [الأنعام: 109]، قد حسبوا أن البرهان يوجب الإيمان ولم يعلموا أنهم مقهورون تحت حكم السلطان، فلا يخلطوا بالبرهان عن قيد الخذلان وأيدي الحرمان، وما يعني وضوح الأدلة لمن لا تساعده سوابق الرحمة.

{ قل إنما الآيت عند الله } [الأنعام: 109]؛ يعني: اطلبوها في مقام العبدية، { وما يشعركم } [الأنعام: 109] يا أهل الحسبان { أنهآ إذا جآءت لا يؤمنون } [الأنعام: 109] بالخذلان.

[6.110-111]

{ ونقلب أفئدتهم وأبصرهم } [الأنعام: 110]؛ يعني: كيف يؤمنون ونحن نقلب أفئدتهم عن الآخرة إلى الدنيا وأبصارهم من شواهد المولى إلى مشاهدة النفس والهوى، ونجعلهم { كما لم يؤمنوا به أول مرة } [الأنعام: 110]؛ أي: كأنهم لا يؤمنون يوم الميثاق بالوحدانية، إذ قال تعالى:

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172]، { ونذرهم } [الأنعام: 110] على حكم سوابق الأزل، { في طغيانهم } [الأنعام: 110]، الخذلان، { يعمهون } [الأنعام: 110] إلى الأبد، { ولو أننا نزلنآ إليهم الملائكة } [الأنعام: 111] ليفقهوا، { وكلمهم الموتى } [الأنعام: 111] أي: يحيي قلوبهم الميتة وتكلمهم.

{ وحشرنا عليهم كل شيء قبلا } [الأنعام: 111]؛ يعني: معاينة الآيات المودعة في المكونات وإن تظاهرت وتوالت شموس الشواهد وإن سألت { ما كانوا ليؤمنوا } [الأنعام: 111] إذ قصمتهم العزة وكبتتهم [شقاوة] القسمة، { إلا أن يشآء الله } [الأنعام: 111]، فإن المشيئة تغير السجية، والعناية الأزلية كفاية الأبدية، { ولكن أكثرهم يجهلون } [الأنعام: 111]، إن الهدى ليس بالمنى وإنها بمشيئة المولى.

[6.112-114]

ثم أخبر عن أهل الولاء إنهم قد أبطلوا بالأعداء بقوله تعالى: { وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شيطين الإنس والجن } [الأنعام: 112]، إلى قوله: { فلا تكونن من الممترين } [الأنعام: 114]، الإشارة فيها: إن البلايا للسائرين إلى الله هي المطايا، وإن أشد البلاء شماتة الأعداء، فلما كانت رتبة الأنبياء - عليهم السلام - أعلى كانت عداوة الأعداء لهم أدنى جعلنا بهم أولى، فقال تعالى: { وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شيطين الإنس والجن } [الأنعام: 112]؛ فشياطين الإنس نفسه الإثارة بالسوء وهي أعدى الأعداء؛ ولهذا قدم ذكره على الجن هاهنا بخلاف المواضع الأخرى؛ ليعلم عداوة النفس، وأصحاب النفوس أشد وأصعب من عداوة شياطين الجن، فإن كيد الشيطان مع الإنسان كان ضعيفا؛ فلصعوبة الابتلاء جمع الله تعالى بين الكيد في عداوة الأنبياء وللأولياء حتى قال: { يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا } [الأنعام: 112]، وبوزرهم به؛ لتزيد مقاساة شدائد أذيتهم في دفعة مراتب قربهم وكماليتهم في العبودية، وفنائهم في الأوصاف الربوبية، وبقائهم بالأخلاق الإلهية.

{ ولو شآء ربك ما فعلوه } [الأنعام: 112]، حتى عداوة شياطين الإنس والجن إنما هي بمشيئته لا بمشيئتهم، { فذرهم وما يفترون } [الأنعام: 112] من زخرف القول، فإن للأنبياء فيه ما ذكرنا، وفيه للمؤمنين والكافرين ما ابتلاه، كما قال تعالى: { ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة } [الأنعام: 113]؛ يعني: وليبتلي بزخرف قوله: المؤمنين والكافرين، واكتفى بذكر أحد الفريقين عن الآخر، فيصغى إلى زخارفهم الكافرون الذين لا إيمان لهم بأن سوى هذه الدار دارا أخرى فيغترون بزخارفهم، وهم يشترون الحياة الدنيا بالآخرة، { وليرضوه وليقترفوا ما هم مقترفون } [الأنعام: 113].

وأما المؤمنون فلا يصغون إلى زخارف قولهم ولا يغتروا بقولهم، ولا يهنون لما أصابهم من عداوتهم في سبيل الله تعالى، فيقوى بهم إيمانهم، ويزداد قربهم، ويتبدل أوصافهم الذميمة بالأخلاق الحميدة، ويحسن تفردهم للحق وتجردهم عن الخلق، ويقولون: { أفغير الله أبتغي حكما } [الأنعام: 114]؛ أي: أنا بالذي أطلب غير الله وغير محبته حاكما من الدنيا والآخرة يحكم على أن أكون بحكمه، { وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا } [الأنعام: 114] مبينا للطالبين الصادقين طريق الحق من الباطل، مبلغا بنور هداه العبد المحب إلى محبوبه ومولاه، { والذين آتيناهم الكتاب } [الأنعام: 114]، أي: هداهم بنور الكتاب إلى حضرة الجلال، { يعلمون أنه منزل من ربك بالحق } [الأنعام: 114]؛ يعني: كوشفوا بحقائق القرآن أنه جذبة الحق منزل إلى المحبين؛ ليجذبهم إلى محبوبهم، { فلا تكونن من الممترين } [الأنعام: 114] الذين يشكون في أن القرآن جذبة الحق أم الأخلاق يتمسكون به وهذا نهي التكوين، فكمن قال في الأزل: { فلا تكونن من الممترين } فما كان منهم فافهم جيدا.

[6.115-116]

ثم أخبر المولى تأكيدا لهذا المعنى بقوله تعالى: { وتمت كلمت ربك صدقا وعدلا } [الأنعام: 115]، إلى قوله:

إن ربك هو أعلم بالمعتدين

[الأنعام: 119]؛ الإشارة فيها: إنه تعالى متكلم بكلام واحد من الأزل إلى الأبد، { وتمت كلمت ربك صدقا }؛ يعني: بأمره ونهيه وحكمه وقضائه وقدره وإيجاده، وهي كلمة كن لما أراد أن يكون موجودا فكان كما أراد، وأن يكون معدوما فكان كما أراد؛ أي: طوعا ورغبة في الكينونة كما أراد، كقوله تعالى:

ائتيا طوعا أو كرها قالتآ أتينا طآئعين

[فصلت: 11]، { وعدلا }؛ أي: عدل فيما قدر ودبر وقضي وحكم بالوجود والعدم والسعادة والشقاوة والرد والقبول والخير والشر والحسن والقبح والإيمان والكفر، فإنه أحسن كل شيء خلق، فكما أحسن خلق الحسن كذلك أحسن خلق القبيح؛ لأن القبيح في مقامه حسن كالحسن في مقامه، فإن قيل: هو قادر على أن يخلق أحسن مما خلق حسنا أو يخلق أقبح مما خلق قبيحا، وإن يخلق خيرا مما خلقه خيرا وشرا مما خلقه شرا، قلنا: نعم، وهو كذلك إلى الأبد، وذلك إن أحسن كل شيء خلقه الله تعالى هو الإنسان؛ لقوله تعالى:

لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم

[التين: 4]، وكذلك خير شيء خلقه الله هو الإنسان عند كماله

أولئك هم خير البرية

[البينة: 7]، ثم أقبح ما خلقه الله تعالى وسيره أيضا هو الإنسان عند فساد الاستعداد الفطري وكمال نقصانه؛ لقوله تعالى:

ثم رددناه أسفل سافلين

[التين: 5]، وقوله تعالى:

أولئك هم شر البرية

[البينة: 6].

فاعلم أن لأهل الكمال ترقيا في كمال الحسن إلى الأبد، ولأهل النقصان ترقيا في كمال القبح إلى الأبد، فالله تعالى

كل يوم هو في شأن

[الرحمن: 29] يخلق أحسن مما خلق حسنا، ويخلق أقبح مما خلق قبيحا إظهار القدرة الكاملة الغير المتناهية، { لا مبدل لكلماته } [الأنعام: 115]؛ أي: فيما قدر وقضى وحكم بإرادته القديمة وحكمته البالغة من أصناف المخلوقات وأنواع المخترعات، فليس شيء منها يدعو إلى التبديل من نقصان في خلقه؛ لأنه خلق تاما كاملا في رتبته ، والزيادة على الكمال نقصان، { وهو السميع } [الأنعام: 115]؛ لحاجة كل ذي حاجة يسمع استدعائهم لوجود الكمال قبل وجودهم، { العليم } [الأنعام: 115] بإيجاد وجود الكمال المستدعي كما يجب.

وفي قوله تعالى: { وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله } [الأنعام: 116] إشارة إلى: إن في أمته من أن تطعه يردك إلى سبيل الله، كقوله تعالى:

وإن تطيعوه تهتدوا

[النور: 54]، وذلك؛ لأن أكثر من في الأرض هم متبعوا أهوائهم، فمن يطيع أهل الأهواء اتبعهم، وقال تعالى:

ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26]، فمن يتبع أهل الأهواء كأنه اتبع الهوى فيضله عن سبيل الله.

{ إن يتبعون إلا الظن } [الأنعام: 116]؛ يعني: أهل الأهواء بنوا أمر دينهم على الظنون الكاذبة، { وإن هم إلا يخرصون } [الأنعام: 116]، يكذبون في دعوى طلب الدين الحق، فإن سبيل الحق لا يسلك بالظن وإنما يسلك بالصدق والهدى.

[6.117-120]

{ إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين } [الأنعام: 117]؛ لأنه قسم الضلالة والهدى يضل من يشاء وهو أعلم بمستحقي الضلالة من مستحقي الهداية.

{ فكلوا مما ذكر اسم الله عليه إن كنتم بآياته مؤمنين } [الأنعام: 118]؛ يعني: من أمارات الإيمان كلوا الطعام بحكم الشرع لا على وفق الطبع وتذيبوه بذكر الله، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أذيبوا طعامكم بذكر الله "

فإن الأكل على الغفلة والنسيان والاستعانة على العصيان يورث موت الجنان والحرمان على الجنان، { وما لكم ألا تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه وقد فصل لكم ما حرم عليكم } [الأنعام: 119] أيها الطلاب؛ يعني: الدنيا وما فيها، والآخرة وما هو من نعيمها، فإن الدنيا حرام على أهل الآخرة، والآخرة حرام على أهل الدنيا، وهما حرامان على أهل الله، { إلا ما اضطررتم إليه } [الأنعام: 119] من ضروريات البشرية في الدارين بأمر المولى ولا بالطبع والهوى، { وإن كثيرا } [الأنعام: 119]؛ يعني: من أهل الأهواء، { ليضلون } [الأنعام: 119]، عن سبيل وطلب الحق، { بأهوائهم بغير علم } [الأنعام: 119]؛ يعني: بمتابعة أهوائهم في طلب الدنيا والركون إلى العقبى، ولا يعلمون أنهم مفتونون وعن باب الحق مطرودون، { إن ربك هو أعلم بالمعتدين } [الأنعام: 119]، الذين جاوزوا طلب المولى وركنوا إلى الدنيا والعقبى.

ثم أخبر عن جزاء أهل الأهواء بقوله تعالى: { وذروا ظهر الإثم وباطنه } [الأنعام: 120]، الآيتين والإشارة فيهما: أن الله تعالى كما خلق الإنسان ظاهرا: هو بدن جسماني وباطنا: هو قلب روحاني، فكذلك جعل الإثم ظاهرا: وهو كل قول وفعل موافق للطبع مخالف للشرع، وباطنا: وهو كل خلق حيواني ومسعى شيطاني جبلت النفس عليه.

فقال تعالى: { وذروا ظهر الإثم وباطنه } [الأنعام: 120]؛ أي: اتركوا أعمال الطبيعة باستعمال الأعمال الشرعية، واتركوا الأخلاق الذميمة النفسانية بالتخلق بالأخلاق الملكية الروحانية، { إن الذين يكسبون الإثم } [الأنعام: 120] ظاهره وباطنه بالأفعال والأخلاق، { سيجزون بما كانوا يقترفون } [الأنعام: 120] عاجلا وآجلا.

أما عاجلا: فلكل فعل وقول طبيعي ظلمة تصدأ مرآة القلب فيخرف مزاج الأخلاق القلبية الروحانية، ويتقوى مزاج الأخلاق النفسانية الظلمانية، وبه يقلب الهوى ويميل إلى الدنيا وشهواتها، فبإظهار كل خلق منها على وفق الهوى يزيد رينا وقسوة في القلب فيحتجب به عن الله تعالى، كما قال الله عز وجل:

كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14].

وأما آجلا: بهذه الموانع والحجب ينقطع العبد عن الله تعالى ويبقى محجوبا معذبا في النار خالدا مخلدا، كما قال الله عز وجل:

كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون

[المطففين: 15]

[6.121-124]

{ ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه } [الأنعام: 121]؛ أي: ولا تأكلوا طعاما إلا بأمر الله وعلى ذكر الله وفي طلب الله؛ ليندفع بنور الذكر ظلمة الطعام وشهوته، { وإنه لفسق } [الأنعام: 121]؛ يعني: ظلمة الطعام وشهوته؛ مؤدية إلى الفسق الذي هو الخروج من النور الروحاني إلى الظلمة النفسانية، وفي قوله تعالى: { وإن الشيطين ليوحون إلى أوليآئهم ليجدلوكم } [الأنعام: 121]؛ إشارة إلى: إن للشياطين مجالا في الوسوسة، إذ كانت النفوس أوليائهم في المجادلة مع القلوب؛ ليدعوها إلى متابعة الهوى وترك طلب المولى، [وتشوف] النفس [وهم] أولياء الشياطين في هذا المعنى، ولا يكون للشيطان مجال في وسوسة القلوب ثم قال تعالى: { وإن أطعتموهم } [الأنعام: 121]؛ يعني: في ترك طلب المولى ومتابعة الهوى { إنكم لمشركون } [الأنعام: 121]؛ لأنكم تعبدون الهوى مع المولى، كما قال تعالى:

أرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الفرقان: 43].

ثم أخبر عن طالب المولى متابعي الهوى بقوله تعالى: { أو من كان ميتا فأحيينه } [الأنعام: 122]، إلى قوله: { بما كانوا يمكرون } [الأنعام: 124].

والإشارة فيها: إن الله تعالى هو الحي القيوم الذي ما كان ميتا ولا يموت أبدا وما سواه فهو ميت؛ لأنه كان ميتا في الدعم وسيموت، فقوله: { أو من كان ميتا }؛ أي: من الحياة الحقيقية فأحييناه بالحياة الحقيقية، وهي معنى قوله تعالى: { وجعلنا له نورا يمشي به في الناس } [الأنعام: 122]، أي: نور الوجود الحقيقي الذي صار به قيامه في جميع أحواله، كما قال تعالى:

" فبي يبصر وبي يسمع ".

{ كمن مثله في الظلمت ليس بخارج منها } [الأنعام: 122]؛ يعني: كالذي هو باق في ظلمات الوجود المجازي كالموتى في قبور القالب لا يمكنه الخروج منها، وأيضا: { أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس } [الأنعام: 122]:

أي: بنورنا، { كمن مثله في الظلمت }؛ يعني: محبوس في ظلمات وجوده ليس بخارج منها { كذلك زين للكفرين ما كانوا يعملون } [الأنعام: 122] من أنواع الضلالات يميت قلوبهم ويحيهم في ظلمات وجودهم المجازي { وكذلك جعلنا في كل قرية أكبر مجرميها } [الأنعام: 123]؛ يعني: كما جعلنا في قلب من أحييناه بنا نورا كذلك جعلنا في كل قرية كل قالب أكابر من النفوس والهوى والشيطان مجرميها؛ أي: مفسدي حسن استعداداتها لقبول السعادة { ليمكروا فيها } [الأنعام: 123] بمخالفات الشرع وموافقات الطبع، { وما يمكرون إلا بأنفسهم } [الأنعام: 123]؛ لأن فساد استعدادهم عائدا إلى أنفسهم بحصول الشقاوة وفوات السعادة، { وما يشعرون } [الأنعام: 123] ولا شعور لهم على ما يفعلون بأنفسهم وإن مرجعهم إلى النار.

{ وإذا جآءتهم آية قالوا لن نؤمن } [الأنعام: 124]؛ أي: النفس والهوى والشياطين من دأبهم ألا يؤمنوا برؤية الآيات؛ إذ جبلوا على الإباء والتمرد والإنكار، ولسان حالهم يقول: { لن نؤمن حتى نؤتى مثل مآ أوتي رسل الله } [الأنعام: 124]؛ أي: القلب والسر والروح؛ فإنهم مهبط أسرار الحق وإلهاماته، { الله أعلم حيث يجعل رسالته } [الأنعام: 124] يخص بها القلب والروح والسر ونفسا تطمئن بذكر الله فيستحق رسالة

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، { سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله } [الأنعام: 124]؛ يعني: أصحاب النفس الأمارة بالسوء لهم ذلة البعد من عند الله، { وعذاب شديد } [الأنعام: 124] فهو عذاب الفرقة والانقطاع، { بما كانوا يمكرون } [الأنعام: 124]؛ أي: بما افسدوا استعداد الوصلة وهو جزاء مكرهم وكيدهم.

[6.125-129]

ثم أخبر عن أهل الهداية والضلالة بقوله تعالى: { فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلم } [الأنعام: 125]، إلى قوله: { بما كانوا يعملون } [الأنعام: 127]، الإشارة فيها: إن انشراح الصدر لمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام إنما يكون من وقع النور في القلب؛ وذلك لأن الله تعالى إذا أراد أن يهدي عبدا إلى حضرة جلاله ينظر إلى قلبه بنظر العناية؛ فينوره بنور جماله لينظر ببصيرة القلب من رؤية السر؛ فيهديه نور جماله إلى حضرة جلاله؛ فينشرح الصدر بضوء النور الواقع في القلب، وهذا الضوء هو المسمى بنور الإسلام؛ لقوله تعالى:

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه

[الزمر: 22]، والنور الواقع في القلب: هو المسمى بنور الإيمان مهما يكون من وراء الحجب الرقاق؛ أي: الحجب الروحانية، كلما كان الحجاب أرق يكون الإيمان والقلب أنور وأرق وأصفى إلى أن يصير الإيمان إيقانا وكمال رقة بالحجاب، وتنور القلب إلى أن يصير الإيقان عيانا ضدد رفع الحجاب، وتجلي الحق تبارك وتعالى بصفة جماله إلى أن يصير العيان عينا تجلي صفة جلاله.

{ ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا } [الأنعام: 125] يعني: ظلمات طبيعته وميلان هوى نفسه وطبعه، فيبقى في ضيق صفات بشريته، وحرج تعلقاته بالدنيا، وما فيها وتتبع شهواته ولذاته ظلمات بعضها فوق بعض حتى لا يبقى فيه الرجوع إلى الخالق من التمادي في الباطل، فلا يسوغه الشرب من المشارب الروحانية الربانية لإستهلاكه في الصفات الحيوانية النفسانية، وإن حكم عليه بإتباع الحق ليشق عليه.

{ كأنما يصعد في السمآء } [الأنعام: 125]؛ لأنه سفلي الطبع لا يصعد إلا بالتصعيد والقسر، { كذلك يجعل الله الرجس } [الأنعام: 125] الضلالة والبعد والطرد، { على الذين لا يؤمنون } [الأنعام: 125] لا يصدق الأنبياء والأولياء فيما أتاهم من فضله ولا يتبعونهم.

{ وهذا صراط ربك مستقيما } [الأنعام: 126]؛ أي: هذا الذي بيناه من الهداية والضلالة للسعداء والأشقياء طريق مستقيم لربك باللطف والقهر، فبجذبات اللطف كما ذكرنا يهدي السعيد إلى حضرة الربوبية بإقامة العبودية، وبخذلان القهر يضل الشقي عن الحضرة بإتباع الهوى والقطيعة، { قد فصلنا الآيات } [الأنعام: 126] بين السعيد والشقي، { لقوم يذكرون } [الأنعام: 126] يتعظون ويتبعون سبيل الأنبياء والأولياء، ويتركون سبيل الشيطان والهوى، { لهم دار السلم عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملون } [الأنعام: 127] أي: وراء السلامة عن القطيعة في مقام العندية بالوصول إلى الوحدة بعد الخروج من ظلمات الإثنينية.

{ وهو وليهم بما كانوا يعملون } [الأنعام: 127]؛ يعني: هو الذي يتولاهم بالإخراج عن ظلمات اثنينتهم والإيصال إلى نور ربوبيته، كما قال تعالى:

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257]، فافهم جيدا.

ثم أخبر عن الجن والإنس وما بينهما من الوحشية والأنس بقوله تعالى: { ويوم يحشرهم جميعا يمعشر الجن قد استكثرتم من الإنس } [الأنعام: 128]، وقوله تعالى:

ويوم نحشرهم جميعا

[الأنعام: 22]، يشير إلى أنه تعالى حشر وجمع الجن وهي صفة الشيطانية والإنس، وهي النفس وصفاتها في موفق القالب البشري بحكمة بالغة وقدرة كاملة ويحيطها بقوله: يا معشر الجن وإلى الصفات الشيطانية قد استكثرتم من الإنس؛ أي: قبلتم على الصفات الإنسانية، وأضللتموهم عن طلب الحق وهو الصراط المستقيم إلى الله الذي خلق الإنسان للعبور عليه والوصول إلى الحق، ومن شأنه إقعاد الإنسان عن هذا الصراط، كما قال:

فبمآ أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم

[الأعراف: 16]، { وقال أوليآؤهم من الإنس } [الأنعام: 128]؛ أي: النفس الإنسانية التي من حسنها ودناءة نفسها التي هي أمارة بالسوء وهي من أولياء الشياطين، { ربنا استمتع بعضنا ببعض وبلغنآ أجلنا } [الأنعام: 128]، واستمتاع النفس الإنسانية بالشيطان هو أن يستعين بصفات مكره وخديعته وكيده وحيلته وتكبره وتمرده على تحصيل شهواتها الدنيوية ومستلذاتها واستيفاء حظوظها منها وتكبرا للحق تعالى موافقة هواها، وأما استمتاع الشيطان بالإنس هو أن يستعين به على إضلال الحق وإغوائهم عند عجزه عن إغوائهم، كما استعان بحواء على آدم عليه السلام في أكل الشجرة، { أجلنا الذي أجلت لنا } [الأنعام: 128]؛ يعني: مدة استمتاع بعضنا ببعض وكميته الذي قدرت لنا، أشاروا بهذا: إلى أن ما جرى منهم إنما كان مقتضى ارتضائه وقدره، فأجابهم الله تعالى: { قال النار مثوكم خلدين فيهآ إلا ما شآء الله } [الأنعام: 128]؛ يعني: كما قدرنا لكم الاستمتاع قدرنا أن النار تكون مثواكم وأنتم فيها خالدون، إلا من شاء الله أن يتوب ويرجع إلى الله؛ فلا تكون النار مثواه؛ فلا استثناء راجع إلى أهل التوبة في الدنيا لا إلى أهل الخلود في النار.

{ إن ربك حكيم } [الأنعام: 128]، فيما يجعل بعض أهل الاستمتاع أهل النار وبعضهم أهل الجنة، { عليم } [الأنعام: 128]، إنهم لا يهمهم خلقوا للنار أم الجنة، { وكذلك نولي بعض الظلمين بعضا } [الأنعام: 129]، يعني: حعلنا مرده الجن والإنس، بعضهم أولياء بعض، كذلك يجعل الضالين بعضهم أولياء بعض؛ ليعين بعضهم ببعض على الظالم والفساد، كما يعين الشيطاني النفس على المعاصي، { بما كانوا يكسبون } [الأنعام: 129]؛ يعني: سبب أن الظالمين كانوا يفسدون استعدادهم الفطري الروحاني القابل للفيض الرباني؛ يوضع المعاملات النفسانية الحيوانية موضعها، التي هي مانعة عن قبول الفيض.

[6.130-134]

ثم أخبر عن إقرارهم بالكفر بعد إنكارهم، بقوله تعالى: { يمعشر الجن والإنس } [الأنعام: 130]، إلى قوله: { وما ربك بغفل عما يعملون } [الأنعام: 132]، الإشارة فيها: إن المخاطب في قوله تعالى: { يمعشر الجن والإنس } الإنسانية التي هي مجبولة على الصفات الشيطانية والملكية والحيوانية، { ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي } [الأنعام: 130]، يشير بالرسل: إلى الهامات الربانية، وبالآيات: إلى بيان الفجور والتقوى للنفس بالإلهام، كما قال تعالى:

فألهمها فجورها وتقواها

[الشمس: 8].

{ وينذرونكم لقآء يومكم هذا } [الأنعام: 130]، يعني: قد أتتكم من الله الإلهامات بما يصلح لكم، وبما يفسد استعدادكم الفطري، ويخوفكم من سوء العاقبة والحرمان عن لقاء الحق، والابتلاء بشقاوة الأبد، وأنتم ما اتعظتم بها وأبيتم قبولها، { قالوا شهدنا على أنفسنا } [الأنعام: 130]؛ يعني: النفس بصفاتها، { وغرتهم الحياة الدنيا } [الأنعام: 130]؛ أي: لذاتها وشهواتها وزينتها وزخارفها، { وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين } [الأنعام: 130]؛ يعني: أقروا عند الحرمان عن السعادة العظمى أنهم بذواتهم كانوا عند صدأ مرآة قلوبهم وسائري صفاتها عن قبول فيض النور وشواهد الحق.

{ ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى } [الأنعام: 131]؛ يعني: قرى أشخاص الإنسان، { بظلم } [الأنعام: 131]، والظلم: هو صرف الاستعداد الفطري لقبول الفيض في استيفاء لذات الطبع وشهوات النفس، { وأهلها غفلون } [الأنعام: 131]، عن إنذار رسل الإلهامات الربانية، وذلك أن الاستعداد الروحاني لا يفسد استيفاء حظوظ الحيواني في الطفولية، إلا بعد أن يصير العبد مستعدا لقبول فيض العقل وفيض الإلهام عند البلوغ، فيخالف الإلهامات ويتبع الهوى، فيفسد بذلك حسن الاستعداد لقبول الفيض الإلهي، كقوله تعالى:

ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26]، وهذا كما أنه تعالى لا يعذب قوما بلغهم الدعوة حتى يبعث فيهم رسولا، فيخالفونه فيعذبهم بها.

وقد عبر لسان الشرع عن هذا المعنى، بأنه لا يجري عليه قلم تكاليف الشريعة إلا بعد البلوغ بالأوامر والنواهي؛ لأنه أواني ترقي الروح باستعمال المأمورات، ونقصانه باستعمال المنهيات، وهذا معنى قوله تعالى: { ولكل درجت مما عملوا } [الأنعام: 132]؛ يعني: في استعمال المأمور والمنتهي في الترقي والنقصان، { وما ربك بغفل } [الأنعام: 132]، عند ترك المأمور وإتيان المنتهى، وعند إثبات المأمور وترك المنهي عند ترقية الروح وتنقيصه، وهو معنى قوله: { عما يعملون } [الأنعام: 132].

ثم أخبر عن غناه وافتقارنا إلى رضاه بقوله تعالى: { وربك الغني ذو الرحمة } [الأنعام: 133]، إلى قوله:

إنه لا يفلح الظلمون

[الأنعام: 135]، الإشارة فيها: إن الله تعالى خلق نوع الإنسان إظهارا لسعة رحمته وكمال قدرته لا للاحتياج إليه، فقال تعالى: { وربك الغني } يعني: عن كل مخلوق عامة، وعن الإنسان الذي يشرك به خاصة، { ذو الرحمة } يعني: مع غناه عن الخلق فرض رحمة قد اقتضت إيجاد الخلق؛ ليربحوا عليه لا ليربح عليهم، { إن يشأ يذهبكم } [الأنعام: 133]، أي: له مشيئة واختيار فيما شاء وقدره على أن يستأصل نوع الإنسان، { ويستخلف من بعدكم } [الأنعام: 133]، أيها الإنسان، { ما يشآء } [الأنعام: 133]، من نوح آخر.

{ كمآ أنشأكم من ذرية قوم آخرين } [الأنعام: 133]؛ يعني: كما كان قادرا على إنشائكم من الذريات، كذا قادر على إنشاء قوم آخرين من غير الذريات، كما أنشأ آدم وحواء من غير ذرية { إن ما توعدون لآت } [الأنعام: 134]؛ يعني: أوعد لكم من الإتيان به أولا وآخرا، فهو قادر على الإتيان به، { ومآ أنتم بمعجزين } [الأتعام: 134]، بما تعين له عن الإتيان به.

[6.135-137]

{ قل يقوم اعملوا على مكانتكم } [الأنعام: 135]، أي: على ما جبلتم عليه، { إني عامل } [الأنعام: 135]؛ أي: على ما جبلت عليه نظيره قوله تعالى:

قل كل يعمل على شاكلته

[الإسراء: 84]، { فسوف تعلمون } [الأنعام: 135]، إذ ظهر لكم ما هو المودع في الاستعداد الفطري لكل واحد منا، من السعادة والشقاوة تعلمون، { من تكون له عقبة الدار } [الأنعام: 135]؛ أي: دار النجاة والفلاح، { إنه لا يفلح الظلمون } [الأنعام: 135]، الذين يفسدون الاستعداد الفطري بصرفه في غير محله.

ثم أخبر عن إضلال الجهال بقوله تعالى: { وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعم نصيبا } [الأنعام: 136]، إلى قوله:

إنه حكيم عليم

[الأنعام: 139]، الإشارة فيها: إن الله تعالى يشكو عن كافري نعمة الدين، خلقهم وأنعم عليهم بإيجاد الأنعام والحرث وقال: { وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعم نصيبا }؛ أي: من جملة ما خلق لهم من الحرث والأنعام نصيبا، { فقالوا هذا لله بزعمهم } [الأنعام: 136]، وإن لم يجعلوه خالصا لله مع أنه تعالى أعطاهم جملته، ثم اتخذوا لله شريكا، وجعلوا مما أنعم الله به عليهم وأعطاهم نصيبا لشركائهم، { وهذا لشركآئنا } [الأنعام: 136]، ثم من جهلهم رجحوا جانب الشركاء على الله، { فما كان لشركآئهم فلا يصل إلى الله } [الأنعام: 136]، بوجه من الوجوه، { وما كان لله فهو يصل إلى شركآئهم } [الأنعام: 136] من وجوه، { سآء ما يحكمون } [الأنعام: 136] فيما أنعم الله به عليهم بأن يجعلوه لشركائهم، { وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولدهم شركآؤهم } [الأنعام: 137]، من الشيطان والنفس والهوى والدنيا، { ليردوهم } [الأنعام: 137]، ويهلكوهم، { وليلبسوا عليهم دينهم } [الأنعام: 137]، الذي ارتضى لهم الله؛ ليعلموا: إن الذين اتخذوهم شركاء لله وجعلوا لها آلهة فإنهم عدو لي، كما قال خليل الله عليه السلام عند التبرؤ عن الشرك:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77].

وليعلموا: حقيقة،

إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا

[المائدة: 55]، { ولو شآء الله ما فعلوه } [الأنعام : 137]؛ لهداهم إلى اقتباس النور عند رشاشه على الأرواح بالأصالة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى "

{ فذرهم وما يفترون } [الأنعام: 137]، فإن لنا في ذلك حكمة بالغة.

[6.138-140]

{ وقالوا هذه أنعم وحرث حجر لا يطعمهآ إلا من نشآء بزعمهم } [الأنعام: 138]؛ يعني: قالوا هذه المقالة من هوى نفسهم، وميل طبيعتهم لامتثال الشرع، فإن نور الشرع مزيل لظلمة الطبع، والعمل بالطبع وإن كان فيه نوع من المجاهدات للنفس ومخالفاتها، فإن له ظلمة تزيد في ظلمة النفس والهوى، و

ظلمات بعضها فوق بعض

[النور: 40]، { وأنعم حرمت ظهورها وأنعم لا يذكرون اسم الله عليها افترآء عليه } [الأنعام: 138]، هذا كله من تسويسات النفس ووساوس الشيطان؛ ليضل بهما عن سبيل الله.

ثم قال تعالى في جوابهم: { سيجزيهم بما كانوا يفترون } [الأنعام: 138]، ومجازاتهم بأن يطبع قلوبهم بطباع الافتراء، كما قال تعالى:

بل طبع الله عليها بكفرهم

[النسا: 155]، أي: بطباع كفرهم فلا يؤمنون إلا قليلا، وقالوا أيضا: من هوى نفوسهم، { وقالوا ما في بطون هذه الأنعم خالصة لذكورنا ومحرم على أزوجنا وإن يكن ميتة فهم فيه شركآء } ، ثم قال تعالى: في جوابهم: { سيجزيهم وصفهم } [الأنعام: 139]، سيجزيهم بتغير وصفهم من الصدق إلى الكذب؛ أي: ينقلهم من الأوصاف الحميدة إلى الأوصاف الذميمة، { إنه حكيم } [الأنعام: 139]، فيما حكم به وقضى عليهم، عليم باستحقاقهم لما قدر عليهم، وأيضا { عليم } [الأنعام: 139]، بتغير أوصافهم.

ثم أخبر عن خسرانهم فيما عملوا، وحرمانهم إذ ضلوا بقوله: { قد خسر الذين قتلوا أولدهم } [الأنعام: 140] والإشارة فيها: إن خسارة أهل الأهواء وخسارة أهل الطبيعة تصير إلى حد قتلهم أولادهم، وذلك من قساوة قلوبهم وتبديل أوصافهم؛ لافترائهم على الله تعالى، قال الله عز وجل: { قد خسر الذين قتلوا أولدهم } يعني: خسروا وأفسدوا استعدادهم الفطري، حتى نزعت الرحمة عن قلوبهم؛ لقسوتهم وتبديل أوصافهم حتى فعلوا ذلك، { سفها } [الأنعام: 140]، وجهلا.

{ بغير علم } [الأنعام: 140]، يعني: عند عدم فقد قلوبهم وانقطاع الهامات الربانية عنها لقسوتها وانسداد مسالكها إلى عالم الغيب وعند ذلك، { وحرموا ما رزقهم الله } [الأنعام: 140]، في الصورة والحقيقة، أما الصورة: فرزقناهم، وأما الحقيقة: فحرمناهم من كمالات مراتب أهل القرب من المشاهدات والمكاشفات الربانية، { افترآء على الله } [الأنعام: 140]، يعني: بسبب افترائهم على الله تعالى، فإنهم { قد ضلوا } [الأنعام: 140]، بالافتراء عن طريق الحق؛ لفساد استعدادهم في الاهتداء إلى الله، { وما كانوا مهتدين } [الأنعام: 140]، إذ افسدوا استعداد الاهتداء؛ فانسد عليهم طريق الثقة بالله، فحملتهم خشية الفقر على قتل الأولاد؛ ولذلك قال أهل التحقيق: من إمارات اليقين وحقائق كثرة العيال على بساط التوكل.

[6.141-144]

ثم أخبر بربوبيته عن هويته، بقوله تعالى: { وهو الذي أنشأ جنت معروشت وغير معروشت } [الأنعام: 141]، إلى قوله: { إن الله لا يهدي القوم الظلمين } [الأنعام: 144]، الإشارة فيها: إن الله تعالى عرف ذاته بصفاته، وقال: { وهو الذي أنشأ جنت معروشت }؛ بساتين في الظاهر كما مر ذكره في المعاني، وبساتين في القلوب، مغروسات وغير مغروسات، كما هي قراءة علي بن أبي طالب - كرم الله وجهه ورضي الله عنه - فالمغروسات: لمغرسة الله تعالى في أرض القلوب من شجرة الإسلام والإيمان والإحسان، وما يتعلق بصفات الحق تعالى، كما قال جل جلاله:

ألم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السمآء

[إبراهيم: 24]، وغير المغروسات: هي أشجار من صفات الروحانية، التي جبلت القلوب عليها مثل: السخاء والحياء والوفاء والمروة والفتوة والشفقة والعفة والحلم والعلم والعقل والشجاعة والقناعة وأمثالها، فإن بساتين القلوب بها موفقة، وشموس الأسرار منها مشرقة، وأنهار المعارف فيها زاخرة، وأزهار الشواهد عنها زاهرة.

{ والنخل والزرع مختلفا أكله والزيتون والرمان متشبها وغير متشبه } [الأنعام: 141]، يشير إلى: نخل الإيمان، وزرع للأعمال الصالحة، وزيتون الأخلاق الحميدة، ورمان الإخلاص، فإنه مختلف ثمارها متشابه أعمالها غير متشابه أحوالها، { كلوا من ثمره إذآ أثمر } [الأنعام: 141]؛ يعني: انتفعوا من ثمار الإيمان والأعمال والأخلاق والإخلاص بالشواهد، والأحوال بالدعاوي، والنيل قبل الإثمار، { وآتوا حقه يوم حصاده } [الأنعام: 141]، حقه دعوة الخلق بالحكمة والموعظة إلى الحق وتربيتهم بالتسليك إليه، ويشير بيوم الحصاد: إلى أوآن بلوغ سلوك السالك مبلغ الرجال البالغين، عند إدراكه ثمرة الكمال للواصلين، دون السالك الذي يعد متردد بين المنازل والمراحل، فإن اشتغل بالدعوة ينقطع عن الوصول والوصال، والبلوغ إلى الكمال، { ولا تسرفوا } [الأنعام: 141]، والإسراف عند القوم: الشروع في الكلام قبل وقته والحرص على الدعوة، { إنه لا يحب المسرفين } [الأنعام: 141]، الموصوفين بهذه الصفات الممكورين المنكورين { ومن الأنعم حمولة وفرشا } [الأنعام: 142]، يشير بها: إلى أن الصفات الحيوانية التي هي مركزة في الإنسان، منها: ما هو مستعد لحمل الأمانة وتكاليف الشرع، ومنها: ما هو مستعد للأكل والشرب لعلاج القالب في قوام البشرية وقوام الإنسانية.

{ كلوا مما رزقكم الله } [الأنعام: 142]، فالرزق لا يتخصص بالمأكولات فحسب، بل هو شائع في جميع ما يحصل به الانتفاع، فالظاهر رزق: وهو النعم، والباطن رزق: وهو الكرم، فرزق القلب: هو التحقيق من حيث البرهان، ورزق السر: هو شهود العرفان بلحظة العيان، فانتفعوا من هذه الأرزاق، { ولا تتبعوا خطوت الشيطن } [الأنعام: 142]، في ترك الانتفاع ببعض هذه الأرزاق، ومبالغة الانتفاع ببعضها، { إنه لكم عدو مبين } [الأنعام: 142]، يخرجكم بالتفريط والإفراط عند حد الاعتدال.

ثم أشار إلى: تلك الصفات المذكورة، وأربعة منها بمثابة الحيوانية، وشرحها بقوله تعالى: { ثمنية أزوج } [الأنعام: 143]، أي: من ثمانية صفات؛ أربعة منها بمثابة الأثاث، يتولد من كل ذكر أو أنثى، منها صفات أخرى ليست واحدة منها موصوفة في محلها، أو محرمة، بل جميعها حميدة مندوب إليها في محلها، إذا كانت محروزة عن طرف الإفراط والتفريط.

ومنها ما أشار إليه، بقوله تعالى: { من الضأن اثنين } [الأنعام: 143]، يعني: بهما الذكر والأنثى، { ومن المعز اثنين قل ءآلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين نبئوني بعلم إن كنتم صدقين } [الأنعام: 143]، { ومن الإبل اثنين } ، والضأن والمعز جنس واحد في الفرشية، كما أن الإبل والبقر جنس واحد في الحمولة، فيشير: بالضأن والمعز إلى الصفات البهيمية، وهي أربعة: اثنان منها بمثابة الذكور؛ وهما: صفة شهوة البطن، وشهوة الفرج، واثنين منهما بمثابة الأنثى؛ وهي: صفة حسن الخلق عند الاستمتاع بها، والتسليم عند تحمل الأذى وإصابة الخير منها، ما أشار إليها، بقوله تعالى: { ومن الإبل اثنين } [الأنعام: 144]، أراد الذكر والأنثى، { ومن البقر اثنين } [الأنعام: 144]، أراد الذكر والأنثى، والإبل والبقر من جنس واحد، أراد في الحمولة، فيشير: بالإبل والبقر إلى الصفات الحيوانية، وهي أربعة: اثنان منها بمثابة الذكر؛ وهما: صفتا الظلومية والجهولية، واثنان منها بمثابة الأنثى؛ وهما: الحمولية والاستسلام، فهذه الصفات صار الإنسان حامل أعباء الأمانة التي أبت المكونات عن حملها أشفقن منها، وهي أيضا حملة عرش القلب، كما أن الملائكة الذين يحملون فوقهم عرش ربك ثمانية، فافهم جيدا.

ثم قال تعالى: { قل ءآلذكرين } [الأنعام: 144]؛ يعني: من بعد هذه الصفات { حرم } [الأنعام: 144]، أي: أمر الله فيها، ومحوها وترك استعمالها، كما هو مذهب الفلاسفة في نفي الصفات الحيوانية والبهيمية، { أم الأنثيين } فما مر ذكرها { أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين أم كنتم شهدآء إذ وصكم الله بهذا } [الأنعام: 144]، يعني: المتولدة من هذه الصفات الثمانية، عند استعمالها على قانون الشريعة ودعائم دقائق الطريقة في تزكيتها وتثبيتها على صراط مستقيم الاعتدال، { نبئوني بعلم } [الأنعام: 143]، معقول، أو منقول، أو منظور، أو مشاهد مكشوف، { إن كنتم صدقين } [الأنعام: 143]، أيها المتفلسفة الظالون عن متابعة الأنبياء والأولياء والمرسلين.

ثم قال تعالى: { فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [الأنعام: 144]، أي: من الذين يدعون الحكمة، ويقولون: قد أغنانا الله تعالى عن متابعة الأنبياء، والأنبياء حكم، ونحن أيضا حكما، { ليضل الناس } [الأنعام: 144]، بهذه الشبهة وغيرها من الشبهات، { بغير علم } [الأنعام: 144]، أي: حكمة أتاهم الله من فضله، كما أتاها أنبياءه وأولياءه، { إن الله لا يهدي القوم الظلمين } [الأنعام: 144]، إلى طريق السداد وسبيل الرشاد، وهم في الضلالة دائمون، وعلى ظلم الإضلال قائمون.

[6.145-147]

ثم أخبر عن المحرمات من المطعومات بقوله تعالى: { قل لا أجد في مآ أوحي إلي محرما } [الأنعام: 145]، إلى قوله: { وإنا لصدقون } [الأنعام: 146]، الإشارة: إن الشارع على الحقيقة هو الله تعالى، وليس للنبي صلى الله عليه وسلم أمر في التحليل والتحريم، فقال تعالى: { قل لا أجد في مآ أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه } [الأنعام: 145]، يعني: أنا لا أجد إلى تحريم شيء فإني لا أقدر أن أحرمه والذي يدل هذا التأويل قوله تعالى:

يأيها النبي لم تحرم مآ أحل الله لك

[التحريم: 1].

وقوله تعالى: { إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله به } [الأنعام: 145]، أي: أجد هذه الأشياء محرما فيما أتى فأحرمها، ويشير به إلى: ميتة الدنيا: فإنها جيفة مستحيلة، كما قال بعضهم: وما هي إلا جيفة مستحيلة عليها كلاب من اجتذابها، فإن تجنيتها كنت سالما لأهلها، وإن تجتذبها نازعتك كلابها.

والدم المسفوح: هو الشهوات اللذات التي يهراق عليها دم الدين ولحم الخنزير: هو كل رجس من أعمال الشيطان كما قال تعالى:

إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه

[المائدة: 90].

وحقيقة الرجس: الاضطراب عن طريق الحق والبعد منه، كما جاء في الخبر لما ولد رسول الله صلى الله عليه وسلم ارتجس إيوان كسرى؛ أي: اضطرب وتحرك حركة سمع لها صوت، فالرجس: ما يبعدك عن الحق، أو فسقا أهل لغير الله به؛ أي: خروجا عن طلب الحق في طلب غير الحق، فالشروع في هذه الأشياء محرم؛ لأنها تحرمك عن الله وقربانه.

ثم قال تعالى: { فمن اضطر } [الأنعام: 145]؛ يعني: إلى شيء من هذه الأشياء لضرورة الحاجة الإنسانية فيشرع فيه، { غير باغ } [الأنعام: 145]؛ يعني: غير طالب له وراغب عن الله سبحانه وتعالى، { ولا عاد } [الأنعام: 145]؛ أي: غير متجاوز عن حد طلب الحق، ومتعد عن حد ترك الشاغل عن الله تعالى عاد من الدنيا وغيرها، { فإن ربك غفور } [الأنعام: 145]، يغفر الضروريات بمغفرته إذا استغفرته، { رحيم } [الأنعام: 145]، بك عند الرجوع إليه، يرحمك ويعفو عنك ما اضطرك إليه.

وفي قوله تعالى: { وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر } [الأنعام: 146]، الإشارة: إلى أن يقوم الله تعالى على العباد، وأما إن كان رحمة وعطفة منه عليهم لما علم علم أن فيه ضررا نفسانيا أو روحانيا دفعه بالتحريم عنهم، فالنفساني: كضرر السم وأمثاله، والروحاني: كضرر لحوم السباع المؤذيات وأمثالها، فإنه بتعدي أخلاقها تغير الأخلاق الروحانية، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الرضاع بغير الطباع "

؛ وأما إن كان بلاء ونعمة عليهم ليكون أمرا عليهم جزاء لبغيهم على ما أمرهم الله بها أو نهاهم عنه، ولهذا نبه الله تعالى هذه الأمة بقوله:

ربنا ولا تحمل علينآ إصرا كما حملته على الذين من قبلنا

[البقرة: 286] رحمة منه عليهم، دفعا لبلاء الأضرار في الدنيا والآخرة يدل عليه قوله تعالى:

ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون

[السجدة: 21]، العذاب الأدنى؛ يعني: في الدنيا، والعذاب الأكبر؛ يعني: في الآخرة.

ثم أخبر عن سعته ورحمته وسطوه نعمته بقوله تعالى: { فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة } [الأنعام: 147]، إلى قوله تعالى

وهم بربهم يعدلون

[الأنعام: 150].

الإشارة فيها: إن ما أنعمنا عليك به وأمرناك أن تتحدث به، فإن كذبوا من قصور عقلهم ودناءة همتهم، فقل ربكم ذو رحمة واسعة تسعى كل شيء من سعتها وهي أوسع، فما توهمون وتفهمون، أو تظنون وتعلمون، { ولا يرد بأسه عن القوم المجرمين } [الأنعام: 147] يعني: في سعته رحمته بأنه شديد وقهره كامل كما أن للطفه ورحمته مظهرا وهم: المطيعون، كذلك لباسه وقهره مظهرا وهم: المجرمون المكذبون المعرضون عن طلب الحق في متابعة الأنبياء - عليهم السلام -.

[6.148-150]

{ سيقول الذين أشركوا } [الأنعام: 148]، أي: الذين طلبوا مع الله غيره، وعبدوا معه سواه من الدنيا والآخرة، { لو شآء الله مآ أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء } [الأنعام: 148]، أي: من مقامات الوصول، وهذه كلمة حق أريد به باطل الكلام في نفس الأمر حق وصدق، إلا أنه ما صدر عن يقين صادق ولا كشف حقيقة، وإنما صدر عن إظهار حجة دفعا لأذية والبلاء من دون الناس، فكذبهم الله تعالى فيما قالوا: بزعمهم أنهم يقولون: ذلك من علم الله وحقيقة، بقوله تعالى: { كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا } [الأنعام: 148].

ثم قال تعالى: { قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنآ إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون } [الأنعام: 148]، يعني: فيما تزعمون وتدعون أنه من علم يقولون، وإنما تقولون للحجة، ثم قال تعالى: { قل فلله الحجة البالغة } [الأنعام: 149]، فيما قدر ودبر وحكم به، وقضي من الأزل إلى الأبد، { فلو شآء } [الأنعام: 149]، هداهم؛ يعني: في الأزل، { لهداكم أجمعين } [الأنعام: 149]، كما هدى بعضكم دون بعض إظهارا للقدرة والاختيار، { قل هلم شهدآءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا } [الأنعام: 150]، والشهداء: هي الظنون الكاذبة على أن الله حرم عليكم نيل الدرجات والوصول إلى المقامات.

{ فإن شهدوا فلا تشهد معهم } [الأنعام: 150]، أي: فلا تشهد بالظن في شيء من الأمور إلا بالوحي والكشف واليقين، { ولا تتبع أهوآء الذين كذبوا بآياتنا } [الأنعام: 150]، وتشهد بالظن كما يشهد أهل الأهواء، { والذين لا يؤمنون بالآخرة وهم بربهم يعدلون } [الأنعام: 150] فيشركون به، ويعبدون الدنيا ويتبعون الهوى ويظنون بالله ظن السوء.

[6.151-153]

ثم أخبر عن المحرمات على البنين والبنات بقوله تعالى: { قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا } [الأنعام: 151] إلى قوله { تتقون } [الأنعام: 153].

الإشارة فيها إلى قوله تعالى: { قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا } وآل على أن المحرم والمحل هو الله تعالى، وليس لأحد أن يحرم ما أحل الله لك، فإن النبي صلى الله عليه وسلم هو المبلغ والمبين ما أحل الله وما حرمه.

ثم اعلم أن هذه الآيات لتشتمل على عشر خصال جامعة للخير كله:

أولها: ألا تشركوا به شيئا قدم الشرك؛ فإنه رأس المحرمات،

إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء

[النساء: 48]، فإنه لا يقبل معه شيئا من الطاعات، وهو ينقسم إلى جلي وخفي؛ فالجلي: عبادة الأصنام ومتابعة الهوى في الأنام، فقال تعالى:

أرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الفرقان: 43]، والخفي: ملاحظة الأنام بعين استحكام الإعظام ورؤية الأغيار مع الله الواحد القهار.

وثانيها: قوله تعالى: { وبالوالدين إحسانا } [الأنعام: 151]، وإنما ذكر بعد تحريم الشرك تحريم العقوق والأمر بالإحسان إلى الوالدين؛ لأنهما سبب وجوده ومظهره، كما أن الله تعالى موجد وجوده ومبدعه ومبدئه فحرم عقوقهما بعد تحريم الشرك به، وأوجب الإحسان إليهما بعد القيام بعبادته، كما قال تعالى:

ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا

[الإسراء: 23]، إقامة لحقوقهما بعد الإقامة لحقوق الله تعالى، فالتقاعد عن أداء حقوقهما عقوق فهو أكبر الكبائر.

وثالثها: قوله تعالى: { ولا تقتلوا أولادكم من إملاق نحن نرزقكم وإياهم } [الأنعام: 151]، ثم حرم قتل الأولاد بعد تحريم العقوق؛ لما فيه من هدم بنيان الله تعالى، وملعون من هدم بنيانه، وفيه إبطال ثمرة، وشجرة وجوده، وقطع نسله، وفيه خشية إملاق؛ وهي ترك التوكل على الله وعدم الثقة بالله إن يرزقهم وذلك يؤدي إلى تكذيب الله تعالى؛ لأنه قال تعالى:

وما من دآبة في الأرض إلا على الله رزقها

[هود: 6].

ورابعها: قوله تعالى: { ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن } [الأنعام: 151]، ثم الفواحش جميعها، وقد يدخل في ذلك جميع أقسام الآثام ما ظهر منها: وهو ما يبعده من الجنة ويدينه، وباطن منها: وهو ما يبعده عن الحق ويحجبه عنه، وإن لم يحجبه عن الجنة ولم يبعده منها، وأيضا ما ظهر منها بالفعل، وما بطن بالنية.

وخامسها: قوله تعالى: { ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق } [الأنعام: 151]، ثم حرم القتل إلا بالحق؛ أي: وإلا في طلب الحق، فإن المقتول في سبيل الله هو حي عند ربه، وفي قتل ترك تعظيم أمر الحق وترك الشفقة على الخلق وهما ملاك الدين { ذلكم وصاكم به } [الأنعام: 151]، يعني: هذه الخمسة المحرمة، { لعلكم تعقلون } [الأنعام: 151]، لكي تعرفوا موجبات الانقطاع عن الله تعالى فتحرزوا عنها.

وسادسها: قوله تعالى: { ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده } [الأنعام: 152]، والأشدة: الصلاح، والفقه؛ يعني: يتفقه في الصلاح للدين لا في إفساد الدنيا، ثم حرم المال بعد تحريم قتل النفس؛ لأن حرمة مال المسلم كحرمة دمه، وقدم مال اليتيم؛ لأنه عاجز عن حفظ ماله، فإن الله تولاه، { وأوفوا الكيل والميزان بالقسط } [الأنعام: 152]، وفيه معنيان: أمره وحي الخلق بالاجتناب عن ماله وبالشفقة والنظر في حقه.

وسابعها: قوله تعالى: { وأوفوا الكيل والميزان بالقسط } وفيه معنيان:

أحدهما: تحريم الطمع في مال المسلم بنقصان الكيل والوزن عند الوفاء وأتاه بزيادتهما عند الاستيفاء.

والثاني: أوفوا الكيل وميزان الشرع بحقوق الربوبية، واستوفوا بكيل الاجتهاد وميزان الاقتصاد وحظوظ العبودية من الألوهية، { لا نكلف نفسا } [الأنعام: 152] في إبقاء الحقوق واستيفاء الحظوظ، { إلا وسعها } [الأنعام: 152] إلا بحسب استعدادها.

وثامنها: قوله تعالى: { وإذا قلتم فاعدلوا } [الأنعام: 152] ثم حرم الظلم والجور والميل في الفعل المقال، { ولو كان ذا قربى } [الأنعام: 152] أي: ولو كان المسلم على الكافر والكافر على المسلم وحقيقته العدل في الكلام أن ما يذكر الله تعالى ولا يذكر معه غيره، وأن يتكلم لله وفي الله وبالله.

وتاسعها: قوله تعالى: { وبعهد الله أوفوا } [الأنعام: 152] ثم حرم نقص العهد مع الله وأمر بالوفاء بعهده عليه، وهو ألا يعبد إلا مولاه ولا يحث إلا إياه ولا يرى سواه، { ذلكم وصكم به } [الأنعام: 152] يعني: هذه المحرمة الأخرى، { لعلكم تذكرون } [الأنعام: 152]؛ لكي تذكروا أيام الوصال في حضرة الجلال ومشاهدة ذلك الجمال:

أياما قضت بذي القضاء

سقاهن رجاف العشى بطول

إذا العيش غض والشباب بمائه

وفي حدثان الدهر عنك غفول

ونحن بربع إن تطأه ثوابت

ولا استجيب للهم فيه ذبول

وعاشرها: قوله تعالى: { وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله } [الأنعام: 153] ثم حرم إتباع كل سبيل الله، وأمر باتباع طريق محمد صلى الله عليه وسلم، وقال تعالى: { وأن هذا } أي: ذكرنا من الخصال العشر، { صراطي مستقيما } يعني: إلى الله تعالى وهو صراط محمد صلى الله عليه وسلم، واختص هذه الأمة باتباع صراط إلى الله تعالى.

ثم قال جل جلاله: { ذلكم وصاكم به } [الأنعام: 153] أي: بمتابعته وصيتكم في السير إلى الله، { لعلكم تتقون } [الأنعام: 153] بالله وتحترزون عن غير الله.

[6.154-158]

ثم أخبر عن ثلاثة غير هذه بقوله تعالى: { ثم آتينا موسى الكتاب تماما على الذي أحسن } [الأنعام: 154] يشير إلى حال نبينا صلى الله عليه وسلم من وجهين:

أحدهما: إنه تعالى لما ذكر الخصال العشر وخص بها النبي صلى الله عليه وسلم وهذه الأمة وقال تعالى:

وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه

[الأنعام: 153] ثم قال تعالى: { ثم آتينا موسى الكتاب تماما } [الأنعام: 154]، ثم أخبر منك يا محمد أن آتينا موسى الكتاب قبلك تماما على الذي أحسن؛ يعني: إتماما لدينك على من أسلم من أمتك إسلامه، فإن الكتب المنزلة كلها وشرائع الأنبياء - عليهم السلام - كانت تتمه للدين الخفي الذي هو الإسلام، وهو الدين المرضي بقوله تعالى:

إن الدين عند الله الإسلام

[آل عمران: 19]، وبهذا السر أمر النبي صلى الله عليه وسلم بإتباع الأنبياء والاقتداء بهم، كما قال تعالى:

أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده

[الأنعام: 90] للجمع بين هداه وهداهم إتماما للدين وتكميلا له فلم تم هداه بالقرآن، وتم اقتداه بهداهم قال تعالى:

اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلم دينا

[المائدة: 3].

والوجه الثاني: إن الذي أحسن هو النبي صلى الله عليه وسلم ومعنى الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فأراد بالذي أحسن النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأنه كان مخصوصا من بين الأنبياء - عليهم السلام - بالرؤية؛ ولهذا السر قد سماه الله تعالى محسنا بقوله:

ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبرهيم حنيفا

[النساء: 125]، فالمعنى: آتينا موسى الكتاب تماما على محمدا؛ أي: لتكميله في النبوة والرسالة يدل عليه قوله تعالى:

وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك

[هود: 120]، { وتفصيلا لكل شيء } [الأنعام: 154] أي: وبيانا وشرحا لدينه.

{ وهدى ورحمة } على أمته، { لعلهم بلقآء ربهم يؤمنون } [الأنعام: 154]؛ أي: لكي يؤمنوا هذه الأمة برؤية ربهم فهم مخصوصون بهذه الكرامة كما خص نبيهم بها فيتشمروا عن ساق الجد في طلبها ثم قال تعالى: { وهذا كتب أنزلنه } [الأنعام: 155]، أي: أنزلناه أيضا لإتمام نبوتك ودينك، { مبارك فاتبعوه } [الأنعام: 155] أي: فاعتصموا به، { واتقوا } [الأنعام: 155] عن غير الله بالله، { لعلكم ترحمون } [الأنعام: 155] فتحوجون عن الوجود المجازي وتصلون إلى الوجود الحقيقي بنور القرآن، { أن تقولوا إنمآ أنزل الكتاب على طآئفتين من قبلنا } [الأنعام: 156]، أي فاحترزوا { أن تقولوا } إذا لم تنتفعوا بالقرآن: { إنمآ أنزل الكتاب على طآئفتين من قبلنا وإن كنا عن دراستهم لغافلين } [الأنعام: 156] { أو تقولوا } [الأنعام: 157] أي: لئلا تقولوا، { لو أنآ أنزل علينا الكتاب لكنآ أهدى منهم } [الأنعام: 157] أي: في السير إلى الله.

{ فقد جآءكم } [الأنعام: 157]، يعني: في هذا القرآن، { بينة من ربكم } [الأنعام: 157] ما بين لكم طريق السير إلى الله والوصول، { وهدى } [الأنعام: 157] وما يهديكم إلى الله أتم وأكمل مما جاءهم في الكتابين؛ لأنه

ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين

[الأنعام: 59]، وإحدى بركة القرآن كل ما في الكتب المنزلة من أسباب الهداية إلى الله تعالى مندرج في القرآن منفرد بكثير منها، { ورحمة } [الأنعام: 157] أي: قد جاءكم محمد صلى الله عليه وسلم وهو رحمة مهداة ليوصلكم إلى الله، فإن لكم فيه

أسوة حسنة

[الأحزاب: 21]، { فمن أظلم ممن كذب بآيات الله } [الأنعام: 157] يعني: بالقرآن وبمحمد صلى الله عليه وسلم، { وصدف عنها سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب } [الأنعام: 157] والفرقة والقطيعة، { بما كانوا يصدفون } [الأنعام: 157] يعرضون عنها عن هدايتنا.

ثم أخبر عن انتظار أهل الإنكار بقوله: { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } [الأنعام: 158] الإشارة فيها: أن القوم بعد بعثه النبي صلى الله عليه وسلم الذي هو صورة الهداية من الله، وبعد نزول الكتاب المبارك الذي هو المعتصم للوصول إلى الله تعالى في متابعة النبي صلى الله عليه وسلم، هل ينظر! { هل ينظرون } [الأنعام: 158]، أي: ينتظرون، { إلا أن تأتيهم الملائكة } [الأنعام: 158] عيانا وتسوقهم إلى الله قهرا وقهرا، إذ هم لم يعتصموا بالقرآن، ولم يتبعوا النبي، ولم يهتد بهدايته، ولم يتسلكوا بتسليكه.

{ أو يأتي بعض ءايات ربك } [الأنعام: 158]، يعني: إذ لم يأتوا إليه في متابعتك يأتي ربهم إليهم ويقطع مسافة البعد والحجب لهم، { أو يأتي بعض ءايات ربك } [الأنعام: 158] فيكشف الغطاء يوم، { يوم يأتي بعض ءايات ربك } [الأنعام: 158] اللقاء، وبعد كشف الغطاء، { لا ينفع نفسا إيمنها لم تكن ءامنت من قبل أو كسبت في إيمنها خيرا } [الأنعام: 158] وذلك؛ لأن الله تعالى جعل نفس الإنسان وقلبه أرضا صالحة لقبول بذر الإيمان وإنباته وتربيته، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لا إله إلا الله ينبت الإيمان في القلب كما ينبت الماء البقلة "

فالبذر: هو قول المرء أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا رسول الله عند تصديق القلب بشهادة اللسان ، وإنما كان زمان هذه الزراعة زمان الدنيا لا زمان الآخرة، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" الدنيا مزرعة الآخرة "

يوم باقي بعض آياته ربك لا ينفع نفسا في زمان الآخرة بذر إيمانها لم تكن آمنت أي: بذرت من قبل في زمان الدنيا، أو كسبت في إيمانها خيرا من الأعمال الصالحة التي ترفع الكلمات الطيبة وهي: لا إله إلا الله، وتجعلها شجرة طيبة مثمرة تؤتى أكلها حين بإذن ربها من ثمار المعرفة والمحبة والكشف والمشاهدة والوصول والوصال ونيل الكمال، { قل انتظروا } [الأنعام: 158] أيها المنتظرون للمستحيلات، { إنا منتظرون } [الأنعام: 158] للميعاد في المعاد بما وعدناهم من العذاب والعقاب.

[6.159-163]

ثم أخبر عن مضار في الدين المتين بقوله تعالى: { إن الذين فرقوا دينهم } [الأنعام: 159] والإشارة فيها: { إن الذين فرقوا دينهم } ، أي: دينهم الذي ارتضي لهم الله تبارك وتعالى هو الدين الحقيقي الذي فيه كمالية الإنسان، وتمامية نعمة الحق تعالى وهو الفوز العظيم بنور الله التام، كما قال تعالى:

يريدون ليطفئوا نور الله بأفوههم

[الصف: 8] فارقوا بقلوبهم، وإن كانوا متمسكين ببعض سعادة بظواهرهم رياء وسمعة أو خوفا وطمعا، { وكانوا شيعا } [الأنعام: 159]، أي: صاروا هؤلاء الفارقون المارقون فرقا مختلفة، فرقة منهم أهل الأهواء والبدع من المذاهب المختلفة: كالمعتزلة والنجارية والمعطلة نافية الصفات والمشبهة والجسمية والمرجئة والجبرية والقدرية والروافض والخوارج وأمثالهم ممن يزعم أنه من أهل الإسلام، وفرقة منهم أهل الدعاوي من غير المعاني كبعض المتزهدين بالرياء، والمتصوفين بغير الصفاء، والعارفين الجاهلين المكذبين العادين عن المعرفة منهم: القلندرية والحوالقية وأكثر من يدعي الفقر وما شم رائحته، وكبعض الغافلين البطالين والعلماء بالسوء الذين يأكلون الدنيا بالدين وهو [بأبدانهم] في طلب العلم وحرفة الجاه والقبول وجمع المال والمفاخرة والمباهاة والشهرة وأخذ المناصب للمكاسب، فإنهم يدعون من خواص أهل الإسلام ويظهرون شعائر الصالحين ويضمرون دثار الصالحين.

ومنهم فرقة خلعوا من ربقة الإسلام بالكلية وخرقوا من الدين خروق السهم من الرمية، ويقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم: كالمتفلسفة والدهرية والطبائعية والحشوية والزنادقة والإباحية والمباركية والإسماعيلية والأباضية والحرورية وطوائف، فإن فيهم كثرة وليس أحد منهم على دين الإسلام، ولكن يخرطون في مسلكهم، وكانوا يتملكوا بملكهم، فهؤلاء أقوام اتفقوا بأبدانهم وافترقوا بقلوبهم وأديانهم مجتمعين جهرا بجهر متفرقين شبرا بشبر.

قال الله تعالى: { لست منهم في شيء } [الأنعام: 159]، ولا يجمعك وإياهم معنى شقك شق الحقائق وشقهم شق البواطل، ولا اجتماع للضدين، { إنمآ أمرهم إلى الله } [الأنعام: 159]، أي: في بدء الأمر في الخلقة في قسم الاستعداد على ما شاء كما شاء، وفي الحال بالتوفيق والخذلان وفي المال بالمكافآت والمجازات، { ثم ينبئهم } [الأنعام: 159]، عند المكافآت يوم المجازات، { بما كانوا يفعلون } [الأنعام: 159]، في الدينا، إذا كانوا يشترون الحياة الدنيا بالآخرة، ولا ينبئهم عما فعله في البداية من التدبير والتقدير.

ثم أخبر عن مجازات الحسنات والسيئات بقوله تعالى: { من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها } [الأنعام: 160]، والإشارة فيها: إن الله تبارك وتعالى من كمال إحسانه مع العبد أحسن إليه بعشر حسنات قبل أن يعمل العبد حسنة واحدة، فقال تعالى: { من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها } [الأنعام: 160]، يعني: قبل أن يجئ بحسنة أحسنت إليه بعشر حسنات؛ حتى يقدر أن يجيء بالحسنة، وهي: حسنة الإيجاد من العدم، وحسنة الاستعداد بأن خلقه في أحسن تقويم مستعدا للإحسان، وحسنة التربية، وحسنة الرزق بعثة الرسل، وحسنة إنزال الكتب، وحسنة تبيين الحسنات والسيئات، وحسنة التوفيق، وحسنة الإخلاص في الإحسان، وحسنة قبول الحسنات.

{ ومن جآء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها } [الأنعام: 160]، والسر فيه: إن السيئة بذر يذرع في أرض النفس والنفس خبيثة؛ لأنها أمارة بالسوء، والحسنة بذر يذرع في أرض القلب والقلب طيب؛ لأنه يذكر الله

ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28]، وقد قال تعالى:

والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه والذي خبث لا يخرج إلا نكدا

[الأعراف: 58]، وأما ما جاء في القرآن والحديث من تفاوت الجزاء للحسنات فاعلم أنه كما للأعداد أربع مراتب: آحاد وعشرات ومئات وألوف، والواحد في مرتبة الآحاد واحد، وفي مرتبة العشرات عشرة، وفي مرتبة المئات مائة، وفي مرتبة الألوف ألف، فكذلك للإنسان أربع مراتب: النفس، والقلب، والروح، والسر، فالعمل الواحد في مرتبة النفس يكون واحد بعينه، كما قال تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40]، إذ هي بمرتبة الآحاد، وفي مرتبة القلب يكون بعشر أمثالها؛ لأنه بمرتبة العشرات، وفي مرتبة الروح يكون بمائة؛ لأنه بمرتبة المئات، وفي مرتبة السر يكون بألف إلى أضعاف كثيرة بقدر صفاء السر وخلوص النية إلى ما لا يتناهى؛ لأنه منزلة الألوف، والله اعلم.

{ وهم لا يظلمون } [الأنعام: 160]، المعنى: إن الله تعالى قد أحسن إليهم قبل أن يحسنوا بعشر حسنات شاملات للحسنات الكثيرة، فلا يظلمهم بعد أن أحسنوا، بل يضاعف حسناتهم يدل عليه قوله تعالى:

إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما

[النساء: 40].

ثم أخبر عن الصراط المستقيم وأنه هو الدين القيم بقوله تعالى: { قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم } [الأنعام: 161]، الإشارة فيها: إن الإنسان لما فارق غيب الغيب، وإن شاءته القدرة في عالم الأرواح فقد الحق عند وجدان الوجود، فلما أراد إلى أسفل سافلين القالب ضل عن سواء السبيل إلى أن أدركته العناية وساقته الهداية بجذبة:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، فيهديه ربه من تيه الضلالة والغواية إلى صراط مستقيم الدين القويم، كما قال تعالى لنبيه وحبيبه صلى الله عليه وسلم: قل: يعني؛ أخبر الخلق أحوالك؛ ليعرفوك فيتبعوك عليه، أي؛ هداني بعد أن وجدني ضالا عنه في تيه البشرية إلى صراط مستقيم إليه، دل عليه قوله تعالى:

ووجدك ضآلا فهدى

[الضحى: 7]، واعني بالصراط المستقيم: { دينا قيما } [الأنعام: 161]، مبنيا على قرآن عجب يهدي إلى الرشد عند التمسك بحبله يوصل العبد إلى ربه.

{ ملة إبراهيم حنيفا } [الأنعام: 161]، أي: ذاهب إلى الحق؛ لقوله تعالى:

إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99]، { وما كان من المشركين } [الأنعام: 161]، الذين يطلبون مع الله شيئا آخر ويطلبون منه غيره، { قل إن صلاتي ونسكي } [الأنعام: 162]، أي: سيرى على منهاج الصلاة؛ وهي معراج إلى الله وذبيحة نفسي لله، { ومحياي } [الأنعام: 162]، أي: حياة قلبي وروحي، { ومماتي } [الأنعام: 162] أي: موت نفسي، { لله رب العالمين } [الأنعام: 162]، لطلب الحق تعالى والوصول إليه، { لا شريك له } [الأنعام: 163]، في الطلب من مطلوب سواه، { وبذلك أمرت } [الأنعام: 163]، أي: ليس هذا الطلب والقصد إلى الله من نظري وعقلي وطبعي؛ إنما هو من فضل الله ورحمته وهدايته وكمال عنايته إذ أوحى إلي وقال:

وتبتل إليه تبتيلا

[المزمل: 8]، وقال:

قل الله ثم ذرهم

[الأنعام: 91].

{ وأنا أول المسلمين } [الأنعام: 163]، يعني: أنا أول من استسلم عند الإيجاد لأمركن، وعند قبول فيض المحبة بقوله: [يحبهم]، والاستسلام للمحبة في قوله: [يحبونه]، دل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" أول ما خلق الله نوري ".

[6.164-165]

ثم أخبر عن بقيته صلى الله عليه وسلم: إنه هو الله غير خلقته بقوله تعالى: { قل أغير الله أبغي ربا وهو رب كل شيء } [الأنعام: 164] الإشارة فيها: إن النبي صلى الله عليه وسلم كان غاية منتهاه، ونهاية قصده الله رب العالمين، حتى قال الله عز وجل: { قل أغير الله أبغي ربا وهو رب كل شيء } [الأنعام: 164]، أي: كيف أطلب غير الله وهو حبيبي، والمحب لا يطلب إلا الحبيب، وكل شيء طلب دونه فهو رب ذلك الشيء ومالكه، فإذا كان هو لي يكون ما له لي، وإن قبلت غيره لم أجده، وكل خير وجدته [غيره] يكون علي، كما قال تعالى: { ولا تكسب كل نفس إلا عليها } [الأنعام: 164]، يعني: إن النفس إنما تكسب بأمر هواها،

إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53]، ولهذا كان من دعائه صلى الله عليه وسلم:

" لا تكلني إلى نفسي طرفة عين ولا أقل من ذلك ".

واعلم أن النفس مأمورة بالسير إلى الله بقدم العبودية والأعمال الصالحات بقوله:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك

[الفجر: 27-28]، وإن اطمئنانها بالطبع إلى الدنيا وزخارفها مخالف لأمر الله تعالى وهو وزرها وسيرها إلى الدركات السفلى، فلا يمكن لغيرها أن يحمل قدرها، وإن القلب إذا كان سليما من كدورات صفات النفس باقيا على ما جبل عليه من حب الله تعالى وطلبه مزينا بنور الإيمان وحبه لا يؤخذ بمعاملة النفس وزرها، كما قال تعالى: { ولا تزر وازرة وزر أخرى ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون } [الأنعام: 164]، والنفس مأخوذة بوزرها معا معاقبة بما هي أهله ولا يتألم القلب بعذابها، وإن كان القلب منقلب الحال وأزاغه الحق تعالى بإصبع القهر إلى محاذاة النفس فينطبع مرآة القلب بصفات النفس وأخلاقها، فيتبع النفس وهواها فيزول بطبع الشهوات ولذاتها، ويكسب الإثم والوزر بترك ما هو مأمور به من؛ الطهارة والصفاء والسلامة والذكر والفكر والتوحيد لله تعالى والإيمان به والتوكل عليه والصدق والإخلاص في القلب والعبودية، وغير ذلك من أعمال القلب فيكون مأخوذا بوزره لا بوزر غيره، كما قال تعالى:

كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون

[المطففين: 14].

ثم عرف الله تعالى نفسه الخلق بتعريفهم أنفسهم فقال: { وهو الذي جعلكم خلائف الأرض } [الأنعام: 165]، أي: جعل واحد من بني آدم ابن وقته وخليفة ربه في الأرض، وسر خلافته؛ أن صوره على صورة صفات نفسه حيا قيوما سميعا بصيرا عالما قادرا مريدا متكلما، { ورفع بعضكم فوق بعض درجات } [الأنعام: 165]، في الخلافة واستعدادها، { ليبلوكم في مآ آتاكم } [الأنعام: 165]، من صفاته واستعداد الخلافة؛ ليظهر من تخلق بأخلاقه منكم القائم به وبأوامره في العباد والبلاد، ومن الذي رجع قهري إلى صفات البهائم والأنعام وأبطل الاستعداد للخلافة فيكون من زمرة أولئك،

كالأنعام بل هم أضل سبيلا

[الفرقان: 44].

{ إن ربك سريع العقاب } [الأنعام: 165]، يعني: مربيك يا محمد الذي بلغك أقصى مراتب الخلافة سريع العقاب لمبطلي استعداد الخلافة ومضيعي صفات الحق بتبديلها بصفات الحيوانات، بأن،

ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصرهم غشاوة

[البقرة: 7]، وجعلهم،

صم بكم عمي فهم لا يرجعون

[البقرة: 18]، إلى مكان من الغيب الذين خرجوا منه، وهم محبوسون في سجن أسفل سافلين وفي حبس،

كلا إن كتاب الفجار لفي سجين

[المطففين: 7].

{ وإنه لغفور } [الأنعام: 165]، لمن تاب عن متابعة النفس والهوى ومخالفة الحق والهدى وآمن وعمل صالحا للخلافة، { رحيم } [الأنعام: 165]، بمن رحمه ووفقه لمرضاته ويرفع درجاته.

[7 - سورة الأعراف]

[7.1-7]

{ المص } [الأعراف: 1]، إلى قوله: { ما تذكرون } [الأعراف: 3] والإشارة فيها: أنه تعالى بعد ذكره ذاته وصفاته بقوله: { بسم الله الرحمن الرحيم } ، عرف نفسه بقوله: { المص }؛ يعني: الله هو إله؛ من لطفه أفرد عباده للمحبة والمعرفة، وأنعم عليهم الله بالصدق والصبر؛ لقبول كمالية المعرفة والمحبة بواسطة: { كتاب أنزل إليك } [الأعراف: 2] بأن نزله على قلبك وشرح به صدرك، { فلا يكن في صدرك حرج منه } [الأعراف: 2]؛ أي: مما فيه من كثرة الحقائق والمعاني والأسرار والأنوار والأفعال؛ إذ جعل خالقك معاني القرآن نور قلبك بأنواره وحقائقه، فاتسع به قلبك وانفتح له صدرك، فما بقي الضيق والحرج بخلاف الكتب المنزلة على الأنبياء من قبلك، فإنها كانت تنزل عليهم في الصحف والألواح، فكان من نزولها في صدر بعضهم نوع حرج حتى أن موسى عليه السلام ألقى الألواح من نوع ضيق وحرج أصابه مما فيه الألواح وخطاب الحق، فخص نبيه وحبيبه صلى الله عليه وسلم بتنزيل الكتاب على قلبه يشرح له صدره بأنواره فلا يكن في صدره حرج منه.

{ لتنذر به } [الأعراف: 2] الأمة حين تتلوه عليهم وليكون { وذكرى للمؤمنين } [الأعراف: 2]؛ أي: يتعقلون به وينتفعون بحقائقه في متابعة نبيه صلى الله عليه وسلم كقوله تعالى: { اتبعوا مآ أنزل إليكم من ربكم } [الأعراف: 3]، ومما نزل إليهم قوله:

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7] فإن المؤمنين مأمورون بإتباع ما أنزل من ظاهر القرآن وباطنه؛ يعني: حقائقه وأسراره وحكمه، وبأن يأخذوه من النبي صلى الله عليه وسلم؛ إذ هو به مبعوث لقوله تعالى:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم

[الجمعة: 2]، فالكتاب: هو ظاهر القرآن، والحكمة: هي باطنه وأسراره وحقائقه في قوله تعالى: { اتبعوا مآ أنزل إليكم من ربكم } [الأعراف: 3].

إشارة أخرى تتضمن ألف بشارة وهي: إن الله تعالى كما شرف النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: { كتاب أنزل إليك } [الأعراف: 2] جعل له دخلا في اتباع القرآن والتخلق بأخلاقه ونيل كمالات تندرج فيه بقوله تعالى: { اتبعوا مآ أنزل إليكم من ربكم } ثم قال عز وجل: { ولا تتبعوا من دونه } [الأعراف: 3]؛ أي: من دون الله، { أوليآء } [الأعراف: 3] أحباء [معاونين]، { قليلا ما تذكرون } [الأعراف: 3]؛ أي: قليلا منكم يا بني آدم من يتعظ فلا يتخذ من دون الله أحدا.

ثم أخبر عن الهالكين غير المتعظين بقوله تعالى: { وكم من قرية أهلكناها } [الأعراف: 4]؛ أي: أهلها، إلى قوله: { وما كنا غآئبين } [الأعراف: 7]، والإشارة فيها: أن طول المهلة توجب الغفلة، وأن إكثار الغفلات توجب الإهلاكات، فكم { من قرية أهلكناها } ركنوا إلى الغفلة، فاعتبروا بطول المهلة، فباتوا في حفظ الرعية، { فجآءها بأسنا بياتا أو هم قآئلون } [الأعراف: 4] فأصبحوا وقد صادفهم البلاء بغتة وأدركتهم سطوات قهرنا فجأة.

{ فما كان دعواهم } [الأعراف: 5]، والإشارة: فاعترفوا من الذنب بالاعتراف حين لا ينفعهم الاعتراف، فلا بلاء كشف عنهم، ولا دعاء سمع لهم، ولا إقرار نفعهم، ولا صريخ أنقذهم فما زالوا يقرعون إلى الابتهال، ويقرعون باب النوال، ويدعون إلى كشف الضر، ويبكون السر حتى هادوا جميعا وهلكوا سريعا.

وفيه إشارة أخرى: { وكم من قرية أهلكناها }؛ أي: قرية قلب أفسدنا استعدادها، { فجآءها بأسنا بياتا أو هم قآئلون }؛ أي: قلبناها وأزغناها بإصبع القهارية إظهارا للجبارية، وأهلها نائمون على فراش الحسبان قائلون في نهار الخذلان: { فما كان دعواهم } [الأعراف: 5]؛ أي: ادعاؤهم، { إذ جآءهم بأسنآ إلا أن قالوا إنا كنا ظالمين } [الأعراف: 5]؛ أي: ادعوا أن القدرة على تغليب الحال إنما كان لهم؛ وذلك من دناءة همتهم وركاكة عقلهم وقصر نظرهم حتى أحالوا القدرة والتصرف فيهم إلى أنفسهم وهم لاهون عن قوله تعالى:

ونقلب أفئدتهم وأبصرهم

[الأنعام: 110].

{ فلنسألن الذين أرسل إليهم } [الأعراف: 6]، [سؤال] تعذيب وتعنيف تسألون عن القبول، هل قبلتم الرسالة وعملتم بما أمرتم أم لا؟ وفيه معنى آخر؛ أي: فلنسألن الذين كانوا مخصوصين بالرسالة إليهم من المؤمنين قابلي الدعوة هل بقوله: هل بلغ إليكم رسلنا رسالتنا ومواعيدنا، وهل بينوا لكم حقائق ما أنزل إليكم، ووصفوا لكم ما أعدونا من المقامات والدرجات والكرامات لكم، وهل دعوكم إلى كمالات الدين وكشف الغطاء عن اليقين؟ وهذا سؤال تقريب وتشريف، { ولنسألن المرسلين } [الأعراف: 6]، هل وجدتم في الأمم أقواما قابلي الدعوة والرسالة من أهل المحبة والعناية؟ كما وعدناكم بإتيانهم بقوله:

فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، وهذا سؤال إنعام وإكرام.

{ فلنقصن عليهم بعلم } [الأعراف: 7]؛ أي: فلنبين لكل طائفة من الرسل والمرسل إليهم أن إرسالنا إليهم كان بعلم منا بقوله تعالى:

الله أعلم حيث يجعل رسالته

[الأنعام: 124]، وما أرسلناهم عبثا وإنما أرسلناهم لأمر عظيم وشأن جسيم، { وما كنا غآئبين } [الأعراف: 7] عن الرسل والمرسل إليهم؛ أي: كنا مع الرسل، بالعظمة والكفاية ومع المرسل إليهم بالتوفيق والتثبيت والهداية.

[7.8-13]

ثم أخبر عن تعيين الوزن للنبيين بقوله تعالى: { والوزن يومئذ الحق } [الأعراف: 8]، الإشارة فيها: أن الوزن عند الله يوم القيامة لأهل الحق وأرباب الصدق وأعمال البر كما قال تعالى: { والوزن يومئذ الحق } ، فلا وزن للباطل وأهله، يدل عليه قوله تعالى:

فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا

[الكهف: 105]، وروي أنه يؤتى يوم القيامة بالرجل العظيم الطويل الأكول الشروب فلا يزن جناح بعوضة،

فمن ثقلت موازينه

[المؤمنون: 102] بالأعمال الصالحة والصفات الحميدة والأوصاف الرضية والنعوت المرضية والأحوال السنية والأخلاق الربانية، { فأولئك هم المفلحون } [الأعراف: 8] الفائزون بإبقاء الحق وبقائه، الناجون من مقام أنانيتهم لفنائهم، وإنما قال تعالى: { موازينه } بالجمع؛ لأن كل عبد ينصب موازين القسط تناسب حالاته، فلبدنه: ميزان توزن به أعماله، ولنفسه: ميزان توزن بها صفاتها، ولقلبه: ميزان يوزن به أوصافه، ولروحه: ميزان يوزن به لغته، ولسره: ميزان يوزن به أحواله، ولخفيه: ميزان يوزن به أخلاقه، والخفى: لطيفة روحانية قابلة لفيض الأخلاق الربانية، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" ما من شيء يوضع في الميزان أثقل من حسن الخلق "

وذلك؛ لأنه ليس من نعوت المخلوقين بل هو من أخلاق رب العالمين، والعباد مأمورون بالتخلق بأخلاقه.

{ ومن خفت موازينه } [الأعراف: 9] مما ذكرنا، { فأولئك الذين خسروا أنفسهم } [الأعراف: 9] أفسدوا استعدادها لقبول هذه الكمالات التي ذكرناها، { بما كانوا بآياتنا يظلمون } [الأعراف: 9]؛ أي: يجحدون؛ يعني: أفسدوا استعدادهم حسن لقبول الكمالات بجحودهم.

ثم أخبر عن كرمه ونعمه بقوله تعالى: { ولقد مكناكم في الأرض } [الأعراف: 10] إلى قوله:

صراطك المستقيم

[الأعراف: 16]، والإشارة فيها: أن التمكين لفظ جامع للتمليك والتسليط والقدرة على تحصيل أسباب كل خير وسعادة دنيوية وأخروية وكمال استعداد المعرفة والمحبة والطلب والسير إلى الله تعالى ونيل الوصول والوصال، وما شرف بهذا التمكين إلا الإنسان، وبه كرم وبه فضل وبه يتم أمر خلافته، ولهذا أمر الملائكة بالسجود لآدم عليه السلام، وبه من الله تعالى على أولاده بقوله: { ولقد مكناكم في الأرض } [الأعراف: 10]؛ أي: سيرناكم ووهبنا لكم في خلافة الأرض ما لم نمكن أحدا غيركم في الأرض من الحيوانات، ولا في السماء من الملائكة، { وجعلنا لكم } [الأعراف: 10] خاصة، { فيها معايش } [الأعراف: 10]؛ لأنها مجموعة من الملكية والحيوانية والشيطانية والإنسانية، فمعيشة الملك: روحية، ومعيشة الحيوان هي: معيشة بدنية، ومعيشة الشيطان هي: معيشة نفسه الأمارة بالسوء، ولما حصل للإنسان بهذا التركيب مراتب الإنسانية التي لم تكن لكل واحد من الملك والحيوان والشيطان وهي: القلب والسر والخفي، فمعيشة قلبه هي: الشهود، ومعيشة سره هي: الكشوف، ومعيشة خفيه هي: الوصول والوصال، { قليلا ما تشكرون } [الأعراف: 10]؛ أي: قليلا منكم من يشكر هذه النعم؛ أي: نعمة التمكين ونعمة المعايش برؤية هذه النعم والتحديث بها، فإن رؤية النعم شكرها، والتحدث بالنعم أيضا شكر.

ثم أخبر عن شرح هذا التمكين وبدو أمره، فقال تعالى: { ولقد خلقناكم ثم صورناكم } [الأعراف: 11]؛ أي: خلقنا أرواحكم قبل أجسادكم، يدل قوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله تعالى خلق الأرواح قبل الأجساد بألفي عام "

{ ثم صورناكم } أي: خلقنا أجسادكم وجعلناها صور الأرواح.

واعلم أن للأجسام وتصويرها بداية في الخلقة ونهاية، فبدايتها: الذرية التي استخرجت من ظهر آدم عليه السلام بقوله تعالى:

وإذ أخذ ربك من بني ءادم من ظهورهم ذريتهم

[الأعراف: 172] ولم يقل: ذراتهم، وفي الحديث الصحيح:

" إن الله مسح ظهر آدم وأخرج ذريته منه كلهم كهيئة الذر "

؛ يعني: في الصغر، وهذا يدل على أنهم كانوا مصورين في صلب آدم،

ونهايتها: أيضا لها بداية ونهاية، فبدايتها: عند تصوير الجنين في الرحم، كقوله تعالى:

هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشآء

[آل عمران: 6]، ونهايتها: عند كمال الصورة والجسد في حال الكهولة غالبا، فمعنى الآية: خلقناكم أرواحا ثم صورناكم في ظهر آدم ذرية كهيئة الذر ثم في أرحام الأمهات بصورة الجنين، { ثم قلنا للملائكة اسجدوا لأدم } [الأعراف: 11] وأنتم في صلبه فهذا من التمكين أيضا.

{ فسجدوا } [الأعراف: 11]؛ يعني: الملائكة؛ لاستعدادهم الفطري، { إلا إبليس لم يكن من الساجدين } [الأعراف: 11] لما فيه من الاستكبار للنارية واستعلائها، { قال ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك } [الأعراف: 12] وهذا خطاب الامتحان لجوهر إبليس؛ ليظهر به استحقاق اللعنة، فإنه لو كان ذا بصيرة لقال: منعني تقديرك وقضاؤك ومشيئتك الأزلية، فلما كان أعمى بالعين التي ترى أحكام الله وتقديره وهويته، بصيرا بالعين التي ترى أنانيته، { قال أنا خير منه } [الأعراف: 12]؛ يعني: منعتني خيرتي عنه أن أسجد لمن هو دوني، واستدل على خيريته بقوله تعالى: { خلقتني من نار وخلقته من طين } [الأعراف: 12]؛ يعني: النار علوية نورانية لطيفة، والطين سفلي ظلماني كثيف فهي خير منه، فأخطأ اللعين في الجواب وفي الاستدلال والقياس من وجوه، وقد قدرنا خطأه في الجواب.

فأما في القياس: فأحد الوجوه: أنا لو سلمنا أن النار أفضل ما شرف وأعلى من الطين من حيث الظاهر والصورة، ولكن من حيث الحقيقة والمعنى الطين أفضل وأشرف منها؛ لأن من صفات الطين وخواصه: الثبات ومنه النشوء والنمو، ولهذا السر كان تعلق روح الإنسان به؛ ليصير قابلا للترقي، فإن جوهره كان من قبيل جواهر الملائكة في الروحانية والنورانية وقابل للترقي، والنار من خاصيتها الإحراق والإفناء.

وثانيها: أن في الطين لزوجة وإمساكا، فإذا استفاد الروح منه بالترابية هذه الخاصية يصير ممسكا للفيض الإلهي، إذ لم يكن ممسكا له في عالم الأرواح، ولهذا السر؛ استحق آدم عليه السلام سجود الملائكة، وسيأتي شرحه - إن شاء الله تعالى - وفي النار خاصية الإتلاف وهو ضد الإمساك.

والثالث: أن الطين مركب من الماء والتراب، والماء مطية الحياة كقوله تعالى:

وجعلنا من المآء كل شيء حي

[الأنبياء: 30]، والتراب مطية النفس النامية، فعند ازدواجهما تتولد النفس الحيوانية؛ وهو الروح الحيواني وهو مطية الروح الإنساني للمناسبة الزوجية بينهما، وفي النار ضد هذا من الإهلاك والإفساد، ثم تقول: شرف سجود آدم وفضله على الساجدين لم يكن لمجرد خواص الطبيعة، وإن شرف طبيعته لشرف التخمير من غير واسطة لقول:

ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي

[ص: 75]، ولقوله صلى الله عليه وسلم:

" خمر طينة آدم بيده أربعين صباحا ".

وإنما كانت فضيلته عليهم لاختصاصه بنفخ الروح للشرف، بالإضافة إلى الحضرة فيه من غير واسطة، كما قال تعالى:

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29]، ولاختصاصه بالتجلي فيه عند نفخ الروح كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق آدم فتجلى فيه "

؛ ولهذا السر ما أمر الملائكة بالسجود بعد تسوية قالب آدم من الطين بل أمرهم بالسجود بعد نفخ الروح فيه كما قال تعالى:

إني خالق بشرا من طين * فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين

[ص: 71-72]، وذلك؛ لأن آدم عليه السلام بعد أن نفخ فيه الروح صار مستعدا للتجلي؛ لما حصل فيه من لطافة الروح ونورانيته التي يستحق بها التجلي ومن إمساك الطين الذي يقبل الفيض الإلهي ويمسكه عند التجلي فاستحق سجود الملائكة؛ لأنه صار كعبة حقيقة تفهم - إن شاء الله - وتنفع، فلا تكون كالشيطان أعمى عند مطالعة هذه الحقائق، والمتكبر عن الإيمان بها فتخرج من جنة هذه المعارف وروضة هذه العواطف وتخاطب أيضا بقوله تعالى: { قال فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصاغرين } [الأعراف: 13]، وإنما لزمه الهبوط والخروج من معارف العز ومنازله؛ لأنه اعتصم بيد الإباء والاستكبار في جبل الأنانية بقوة الخيرية، فاستخرج وهبط من عالم العلو إلى عالم السفل، وصار من الصاغرين بعد أن كان من الكافرين، فلما ابتلي بالقضاء وطرد من الجوار أخذ في النوح وألبس من الروح ورضي بالعباد واطمأن بالحياة.

[7.14-18]

{ قال أنظرني إلى يوم يبعثون } [الأعراف: 14] فأجابه بما عليه ولم يجيبه بما له، فأجابه بأن يكون من المنظرين، { قال إنك من المنظرين } [الأعراف: 15]؛ ليكون هذا في الإنظار والإمهال وبالأعلمية ما يزيد في شقوته وشدة عذابه وإبعاده، ولم يجيبه بألا يذيقه ألم الموت، قال تعالى:

إلى يوم الوقت المعلوم

[ص: 81] في موضع آخر.

ثم أخرج منه ما كان مودعا في حق قهره من الجهالة والضلالة بالأرض والاعتراض علينا، أو مكايده مع الحق تعالى حتى قال: { قال فبمآ أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم } [الأعراف: 16]، فلم يكن حالة الإغواء إلى الله منه من نظر التوحيد ورؤية الأمور من الله تعالى؛ وإنما كان إثباتا للحجة ومعارضة مع الله في الإغواء كما قال:

لأغوينهم أجمعين

[ص: 82]، وقال: { لأقعدن لهم } ، فلو كان من نظر التوحيد لم يكن اللعين مدعيا الإغواء والإضلال، ولو كان واقعا عن الصراط المستقيم عن قوله: { صراطك المستقيم } حقيقية الذي هو الصراط إلى الله لم يتعد عن الصراط المستقيم بنفسه ولم يقعد الآخرين بل يدعوهم إليه، ولكن من نتائج القهر يجري الله على بعضهم أفعالا وأقوالا تكون هي حجة عليهم.

ثم أخبر عن بيان [جهات عداوتهم] بقوله: { ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم } [الأعراف: 17]، الإشارة فيها: أن الشيطان لا يأتي من جهة من الجهات إلا وللنفس الإنسانية بقية من الصفة [التي] تتعلق بتلك الجهة، واعلم أن للنفس في كل جهة من الجهات حظوظا مختلفا بحسب صفاتها؛ ولذلك فسر كل واحد من المفسرين قوله: { لآتينهم من بين أيديهم }؛ بمعنى آخر نظرهم على بيان صفة النفس التي هي مدخل الشيطان فقال: { لآتينهم من بين أيديهم } من قبل الحسد فأزين لهم الحسد على الأكابر من العلماء والمشايخ في زمانهم؛ ليطعنوا في أحوالهم وأعمالهم وأقوالهم وتنكرون عليهم فيضلوا ويعلموا الخلق بإغوائهم إظهارا للخيرية لأنفسهم، كما كان حال إبليس مع آدم عليه السلام، { ومن خلفهم } ومن خلفهم من قبل المعصية، فآمرهم؛ ليطعنوا في المتقدمين من الصحابة والتابعين والعلماء والمشايخ الماضيين ويقدحوا فيهم ويبغضوهم ويفتروا عليهم ويرون عليهم ما لا يرون.

{ وعن أيمانهم } [الأعراف: 17] من قبل إفساد ذات البين؛ فأفسد ما بينهم وبين الإخوان في الدين وألقى بينهم العداوة والبغضاء، { وعن شمآئلهم } [الأعراف: 17]، من قبل ترك النصيحة مع أهاليهم وأقاربهم وأصدقائهم؛ فأمرهم بالخيانة معهم وترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والمكر والخداع مع عامة المسلمين وفي معاملاتهم.

وأيضا: { لآتينهم من بين أيديهم } من قبل الرياء والعجب وأفسد عليهم طاعاتهم، { ومن خلفهم } من قبل الصلف ، فاذكرهم ما صدر منهم من أعمال البر في الأيام السالفة؛ ليباهوا بها على الإراءة ويتفاخروا بها رياء وسمعة فيحبط أعمالهم، { وعن أيمانهم } من نيل الادعاء فأزين لهم الدعاوي كالأحوال والمقامات من غير المعاني وآمرهم بإظهار حالات في مواجيد لم تكن فيهم، { وعن شمآئلهم } من قبل الافتراء، فسول لهم المرئيات بالوقائع والكشوف والمقامات الكاذبة.

وأيضا: { من بين أيديهم } من قبل الاعتراض للمريدين، فأملي لهم ليعترضوا من [أنفسهم] ومرتبتهم، فأقطع طريق الإرادة والطلب، وأخرجهم من مواهب ولايتهم وفوائد محبتهم { ومن خلفهم } من قبل التفريق فأخرجهم من صحبة المشايخ بتسويل الحجج و[الشبهات] والبينات وتحصيل العلوم لأظفر عليهم عند الفرقة ما لم أظفر عليهم في الصحبة، { وعن أيمانهم } من قبل الارتباط، فحرضهم على سوء الأدب في صحبة المشايخ وترك الحشمة والتعظيم والتوسع في الكلام والمزاح؛ لإنزالهم عن رتبة القبول { وعن شمآئلهم } من قبل المخالفة فأمرهم بترك أوامر المشايخ ونواهيهم لأوردهم به موارد الرد، وأهلكهم بسطوة غيرة الولاية وردها بعد القبول.

وأيضا: { من بين أيديهم } أثور عليهم أهاليهم وأولادهم؛ ليمنعوا عن طلب الحق { ومن خلفهم } أثور عليهم آباءهم وأمهاتهم، { وعن أيمانهم } أثور عليهم أحبابهم وأصدقائهم { وعن شمآئلهم } أثور عليهم أعداءهم وحسادهم؛ ليمنعوه عن الطلب باللطف والعنف، { ولا تجد أكثرهم شاكرين } [الأعرف: 17]؛ لنعماتك التي أنعمت بها عليهم من السعادات الدنيوية والأخروية، فإنهم قبلوا مني تمويهات ووساوس في الإضلال لما كانت موافقة لنفوسهم وملائمة لطباعهم، فكفروا بنعمك وخالفوا طاعتك فانسلخوا عنها.

فلما ادعى اللعين هذه الدعوى وأخذ في تحقيق المعنى، قال الله تعالى: { قال اخرج منها مذءوما مدحورا } [الأعراف: 18]؛ أي: غاية الذم ونهاية الطرد فإنك عزمت على غاية الذنب ونهاية السر.

ثم قال تعالى: { لمن تبعك منهم } [الأعراف: 18]؛ يعني: من الذين تأتيهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم فيقبلوا منك ما أمرتهم، ويتبعوا من بني آدم من يتبعك في الإضلال والإغواء ومن قبلوا منهم كما قبلوا منك { لأملأن جهنم منكم أجمعين } [الأعراف: 18].

[7.19-23]

ثم أخبر عن إعزاز آدم وإسكانه في الجنة بعد طرد إبليس ولعانه بقوله تعالى: { ويآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة } [الأعراف: 19] إلى: { عدو مبين } [الأعراف: 22]، الإشارة فيها: أن الخطاب مع آدم عليه السلام بقوله تعالى: { ويآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة } إنما كان خطاب الابتلاء والامتحان، والنهي نهي التعزز والدلالة كأنه قال: يا آدم أتيحت لك الجنة وما فيها إلا هذه الشجرة، فإنها شجرة المحبة، والمحبة مطية المحنة، اسكن أنت وزوجك الجنة واسكن إليها وإنما خلقتها لتسكن إليها، { فكلا من حيث شئتما } [الأعراف: 19] من أنهار الجنة وأشجارها ونعمتها بنعيمها وأزهارها { ولا تقربا هذه الشجرة } [الأعراف: 19] شجرة المحبة احترازا عن المحنة.

{ فتكونا من الظالمين } [الأعراف: 19] على أنفسكما؛ لأن للمحبة نارا ونورا، فمن لم يرد نارها لم يجد نورها، ومن يرد نورها تحترق بنارها منه أنانيته وما هو به هو فيبقى بهوية ربه، فهاهنا يجد نور المحبة ويتنور به كقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54] فشجرة المحبة غرسها الرحمن بيده لأجل آدم كما خمر طينة آدم بيده لأجل هذه الشجرة، وإن منعه منها كان تحريضا على تناولها، فإن الإنسان حريص على ما منع ولم تكن الشجرة طعمة لغير آدم وأولاده، فلما ابتلى آدم بهذا الخطاب وامتحن جوهره بترك هذه الطعمة المخصوصة والالتفات بغيرها؛ ليظهر أنه خلق لها وهي خلقت له سكنت نفس آدم إلى حواء إلى الجنة وما فيها إلا إلى الشجرة المنهي عنها؛ لأنها كانت مشتهى لقلب أعداؤه فما كان للنفس فيها حظ، ولم يسكن قلبه إلى شيء منها إلا إلى هذه الشجرة ولا يزال يزداد توقانه إليها فيقصدها ويمنعه النفس عنها وتمسك في منعه بحبل النهي.

وقوله تعالى: { ولا تقربا هذه الشجرة } [الأعراف: 19]؛ حتى أعنى القلب، { فوسوس لهما الشيطان ليبدي لهما ما ووري عنهما من سوءاتهما } [الأعراف: 20] من الكمال والنقصان فيهما، { وقال ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين } [الأعراف: 20]؛ يعني: إذ لا يتناولان من شجرة المحبة يكونان من أهل العلو كالملكين في زوايا الجنة، { أو تكونا من الخالدين } [الأعراف: 20]؛ يعني: الذي هم خلقوا في الجنة كالحور ورضوان خزان الجنان وغيرهم ، فأثر بعض هذا في قلب آدم وتنسم منه رائحة الأنس بمسام الروح؛ إذ كان قلبه وروحه متعطشين إلى دلال ذلك الجمال وكان ورد وقتهما ما قيل:

والله ما طلعت شمس ولا غربت

إلا وأنت مني قلبي ووسواسي

ولا جلست إلى قوم أحدثهم

إلا وأنت حديثي بين جلاسي

ولا هممت بشرب الماء من عطش

إلا رأيت خيالا منك في الكأس

فتساكر القلب وغاب النفس في عزم على التناول فداخله خوف البشرية ولامته النفس اللوامة فكاد القلب أن يهن في الغرم وتذكر النهي فسقاه إبليس كأس القسم شراب ذكر الحبيب.

{ وقاسمهمآ إني لكما لمن الناصحين } [الأعراف: 21]، فسكر القلب واشتد شوقه وعرف أن هذا كلام حق وصدق يريد به باطل، وإن لم تشعر نفسه بهذه الحقيقة، { فدلاهما بغرور } [الاعراف: 22]؛ أي: فغرهما بالله وشكرهما بذكره وشوقهما إليه، فلما استغرق آدم في بحر الشوق تاق إلى الذوق فنسي النهي وتناول الشجرة، { فلما ذاقا الشجرة } [الأعراف: 22] فلما ذاقا المحبة وجد ذوقها، { بدت لهما سوءاتهما } [الأعراف: 22]؛ أي: بدت لهما نار المحبة قبل نورها، وهي التي تبدي سوآتهما للمحنة والفرقة بين الأحبة في البداية، وتظهر كمالات القربة والوصلة في النهاية، وهي ما روي عنهما، فأخرجت منهما التاج والإكليل والحلة وكل حلي وزينة دنيوية وأخروية، وأخرجا من الجنة ونادى كل شجر وورق وثمر على آدم بلسان الملامة

وعصى ءادم ربه فغوى

[طه: 121].

{ وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة } [الأعراف: 22]؛ أي: لاشتمال فائدة المحبة كانا يجعلان كل نعيم الجنة على ناديهما، فكما التهبت احترقت بلظى نار حبة الوصلة بينهما، ونعق غراب البين بالفرقة بينهما، فراحت الراحة وأبدل الروح بالنوح، فقال:

فبينما نحن في لهو وفي طرب

بدا سحاب فراق صوبه هطل

وإن من كنت مشغوفا بطلعته

مضى وأقعر منه الرسم والطلل

فالصبر مرتحل والوجد متصل

والدمع منهمل والقلب مشتغل

{ وناداهما ربهمآ } [الأعراف: 22] نداء الكبرياء والعزة، { ألم أنهكما عن تلكما الشجرة } [الأعراف: 22]، فإنه تذل العزيز وتزيل النعيم وتذهب بالطرب وتأتي بالتعب { وأقل لكمآ إن الشيطآن لكما عدو مبين } [الأعراف: 22]؛ أي: هو مبين بالعداوة لكما صداقة مخفية تظهر ولو بعد حين، فلما ناداهما بالعتاب حل بهما من سطوة الخطاب ما حل:

واخجلتي من وقوفي وسط داركم

وقول واشيكم من أنت يا رجل

وانغسل بماء الخجل منهما رعونات البشرية، ولوث العجب وأنحرقت حجب الأنانية، وانكشفت ألطاف الألوهية فرجعا عما كانا عليه، وطمعا فيما لديه عن إنابة أنانيتهما بقوله تعالى: { قالا ربنا ظلمنآ أنفسنا } [الأعراف: 23] إلى

تخرجون

[الأعراف: 25]، الإشارة فيها: أن آدم عليه السلام لما استغرق في لجة بحر المحبة، وضاقت عليه الأرض بما رحبت قد علم أنه لا ملجأ إلا إليه وكذا حواء رجعا إليه.

{ قالا ربنا ظلمنآ أنفسنا } [الأعراف: 23] بأنا تناولنا من شجرة المحبة فوقعنا في شبكة المحنة تفنينا عن الوصال ولا المحنة تفنينا بالزوال، { وإن لم تغفر لنا } [الأعراف: 23] بنوال الوصال، { وترحمنا } بتجلي الجمال، { لنكونن من الخاسرين } [الأعراف: 23]، الذين خسروا الدنيا والعقبى ولم يظفروا بالمولى، فأدركتهما العناية واستقبلتهما الهداية، وأمرا بالصبر على الهجر ووحدا بالوجد بعد الفقر.

[7.24-28]

{ قال اهبطوا بعضكم لبعض عدو ولكم في الأرض مستقر ومتاع } [الأعراف: 24]؛ يعني: للنفس والقلب والروح في أرض البدن مقام وتمنع في الشريعة باستعمال الطريقة للوصول إلى الحقيقة، { إلى حين } [الأعراف: 24]، تصير النفس فيه مطمئنة فتستحق لخطاب:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، من الهبوط وتدفع بعد السقوط كما قيل:

إن الأمور إذا انسدت مسالكها

فالصبر يفتح منها كل ما ارتتجا

لا تيأسن وإن طالت مطالبة

إذا استعنت بصبر أن ترى فرجا

أخلق بذى الصبر أن يحظى بحاجته

ومدمن القرع للأبواب أن يلجا

{ قال فيها تحيون } [الأعراف: 25]؛ أي: في المحبة، وصدق الطلب، وقرع باب الفزع بالصبر والثبات على العبودية، { وفيها تموتون } [الأعراف: 25] في طلب الحق على جادة الشريعة بإقدام الطريقة، { ومنها تخرجون } [الأعراف: 25] إلى عالم الحقيقة يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" كما تعيشون تموتون، وكما تموتون تحشرون ".

ثم أخبر عن منه على الناس باللباس بقوله تعالى: { يبني ءادم قد أنزلنا عليكم لباسا } [الأعراف: 26] إلى قوله: { ما لا تعلمون } [الأعراف: 28]، الإشارة فيها: أن لكل جزء من أجزاء الإنسان لباسا يواري سوءة ذلك الجزء من ظاهره وباطنه، فقال تعالى: { يبني ءادم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوءاتكم } فهو لباس الشريعة فيواري سوءة الأفعال القبيحة بأحكام الشريعة في الظاهر سوءة الصفات الذميمة النفسانية والحيوانية بآداب الطريقة في الباطن.

{ وريشا } [الأعراف: 26]؛ يعني: وليكون الشريعة زينة وجمالا لكم في الظاهر والباطن، { ولباس التقوى } [الأعراف: 26]، والتقوى: هو لباس القلب والروح والسر الخفي، فلباس القلب من التقوى: هو الصدق في طلب المولى فيواري به سوءة الطمع في الدنيا وما فيها، ولباس الروح من التقوى: هو محبة المولى فيواري به سوءة التعلق بغير المولى، ولباس السر من التقوى: هو رؤية المولى فيواري بها رؤية غير المولى، ولباس الخفي من التقوى: إبقاؤه بهوية المولى فيواري بها هويته وهوية غير المولى؛ ولهذا قال: ذلك خير؛ لأن لباس البدن بالفتوى وهو شريعة إلباس القلب بالتقوى وهو حقيقة.

{ ذلك من آيات الله } [الأعراف: 26]؛ أي: أنزل الشريعة والحقيقة مما يدل عليه المولى، { لعلهم يذكرون } [الأعراف: 26]؛ لكي يذكروا عزمهم عن لباس الوجود في عالم الشهود، { يابني ءادم لا يفتننكم الشيطان } [الأعراف: 27] بالدنيا وما فيها ولا يضلنكم عن سبيل الله بإتباع الهوى،

زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين

[آل عمران: 14]، فيخرجكم عن جنة الصدق في طلب الحق، { كمآ أخرج أبويكم من الجنة ينزع عنهما لباسهما } [الأعراف: 27] من الشرع وذلك نهيهما عن شجرة المحبة { ليريهما سوءاتهمآ } [الأعراف: 27] مخالفة وما علما أن فيها هذه الصفة ومن جملة سوءاتهما كل كمال ونقصان كان مستورا فيهما فأراهما بعد تناول الشجرة، { إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم } [الأعراف: 27]؛ يعني: من الروحانيين الذين لا صورة لهما في الظاهر، فإنهم يرون بنظر الملكوتي الروحاني من الإنسان بعض الأفعال التي تتولد من أوصاف البشرية كما رؤوا في آدم

قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدمآء

[البقرة: 30] من حيث البشرية التي هي منشأ الصفات الحيوانية، وإنكم محجوبون بهذه الصفات عن رؤيتهم لا من حيث الروحانية التي هي منشأ العلوم للأسماء والمعرفة، فإنهم لا يرونكم في هذا المقام وأنتم ترونهم بنظر الروحاني بل النور الرباني.

{ إنا جعلنا الشياطين أوليآء للذين لا يؤمنون } [الأعراف: 27]؛ أي: خلقناهم مستعدين لتولية أمور أهل الغفلة والطبيعة الذين لا إيمان لهم بالله وطلبه ولا بالوصول إليه؛ ليزينوا لهم زخارف الدنيا وشهواتها، { وإذا فعلوا فاحشة } [الأعراف: 28] وهي طلب الدنيا وجها والحرص على جمعها، فإن أفحش الفواحش حب الدنيا؛ لأنه رأس كل خطيئة؛ والمعنى: إذا وقع أهل الغفلة في طلب الدنيا وزينتها والتمتع بها بتلقين الشيطان وتدبيره وتزينه، فيدعوهم داع إلى الله وطلبه وترك الدنيا وطلبها.

{ قالوا وجدنا عليهآ آباءنا } [الأعراف: 28]؛ يعني: على محبة الدنيا وشهواتها، { والله أمرنا بها } [الأعراف: 28]؛ أي: بطلبها بالكسب والحلال، { قل إن الله لا يأمر بالفحشآء } [الأعراف: 28]؛ أي: لا يأمر بحب الدنيا والحرص على جمعها، وإنما يأمر بالكسب الحلال بقدر الحاجة الضرورية لقوام القالب بالقوة واللباس؛ ليقوم بأداء حقوق العبودية، { أتقولون على الله ما لا تعلمون } [الأعراف: 28]؛ أي: تفترون على الله ما لا تعلمون آفته ووبال عاقبته، ولا تعلمون أن ذلك من فتنة الشيطان وتزينه وإغوائه.

[7.29-31]

ثم أخبر عن أمر الحق أنه بالحق بقوله تعالى: { قل أمر ربي بالقسط } [الأعراف: 29] إلى { مهتدون } [الأعراف: 30].

والإشارة فيها: أن القسط في قوله تعالى: { قل أمر ربي بالقسط }؛ هو القسط إلى الله تعالى بجميع أسبابه النازلة من الله عز وجل { وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد } [الأعراف: 29]؛ يعني: استقيموا في التوجه إلى الله عند كل صلاة وطاعة { وادعوه مخلصين له الدين } [الأعراف: 29]؛ أي: اطلبوا منه ولا تطلبوا من غيره شيئا، فإن المخلص من يكون مقصده ومطلوبه ومحبوبه في كل حال من الأحوال قبل القيام بالطاعة وعند القيام بها وبعد الفراغ منها.

فإنكم { كما بدأكم تعودون } [الأعراف: 29]؛ يعني: كما بدأكم منه تعودون إليه إما باللطف، وإما بالقهر، فأما أهل الصدق فيعودون إليه على قدم الإخلاص، وصدق التوجه إلى الله تعالى وعدم الالتفات إلى ما سواه وهو قوله تعالى: { فريقا هدى } [الأعراف: 30]، وأهل النار يسبحون في النار على وجههم، فإنهم توجهوا إلى الدنيا وزخارفها على قدم الشرك فضلوا عن سبيل الله وكانوا { وفريقا حق عليهم الضلالة } [الأعراف: 30]؛ وذلك لأن من سيرتهم { إنهم اتخذوا الشياطين أوليآء من دون الله } [الأعراف: 30]، فإن الشياطين يتولون أمورهم على وفق طبعهم فيخرجونهم من نور الطاعة والعبودية إلى ظلمات الشرك والطبيعة فيغيرون بذلك، { ويحسبون أنهم مهتدون } [الأعراف: 30] فيؤديهم الحسبان دركات النيران.

ثم أخبر عن سبيل الرشاد للعباد بقوله تعالى: { يابني ءادم خذوا زينتكم عند كل مسجد } [الأعراف: 31]؛ أي: عند كل طاعة ظاهرة وباطنه، قرينة الظاهر التواضع والخضوع، وزينة الباطن الانكسار والخشوع، وقد يقال: زينة نفوس العابدين آثار السجود، وزينة قلوب العارفين أنوار الوجود، فالعابد على الباب بنعت العبودية والعارف على البساط بحكم الحرية فشتان بين عبد وعبد، { وكلوا واشربوا } [الأعراف: 31]؛ أي: وكلوا مما يأكلون أهل البيان في مقام العندية، واشربوا مما يشربون، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أبيت عند ربي يطعمني ويسقين ".

{ ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين } [الأعراف: 31]، والإسراف نوعان: إفراط، وتفريط، فالإفراط: ما يكون فوق الحاجة الضرورية، أو على وفق الطبع والشهوة، أو على الغفلة، أو على ترك الأدب بالشره، أو على غير الذكر، والتفريط: أن ينقص من قدر الحاجة الضرورية ويقصر في حفظ القوة والطاقة للقيام بحق العبودية، أو يبالغ في أداء حق الربوبية بإهلاك نفسه فيضيع حقها، أو فيضيع حقوق الربوبية بحظوظ نفسه، أو يطبع حقوق القلب والروح والسر الذي هو مستعد لحصولها بحظوظ النفس؛ فالمعنى: لا تسرفوا لا تضيعوا حقوقنا ولا حقوقكم بحظوظكم.

[7.32-33]

قوله تعالى: { قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق } [الأعراف: 32]، يشير إلى أن من يمنعكم من كمالات أخرجها الله من غيب الغيب لخواص عباده من الأنبياء والأولياء، ومن حرم عليكم نيل هذه الكرامات والمقامات، فمن تصدى لطلبها وسعي لها سعيها في مباحة له من غير تأخير ولا قصور، وإضافة الزينة إلى الله تعالى؛ لأنه أخرجها من خزائن ألطافه وحقائق أعطافه، فزين الأبدان بالشرائع وآثارها، وزين النفوس بالآداب وأقدارها، وزين القلوب بالشواهد وأنوارها، وزين الأرواح بالمعارف وأسرارها وبالطوالع وأثمارها، وزين الظواهر بآثار التوفيق، وزين البواطن بأنوار التحقيق، وزين الظواهر بآثار الجود، وزين الباطن بأنوار الشهود، وزين الظواهر بآثار الجود، وزين البواطن بأنوار الوجود والطيبات من الرزق، إن أرزاق النفوس بحكم أفضاله، وأرزاق القلوب بموجب إقباله، والطيبات من الرزق على الحقيقة ما لم يكن مشوبا بحقوق النفس وحظوظها، ويكون خالصا من مواهب الحق وحقوقه.

{ قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا } [الأعراف: 32]؛ أي: هذه الكرامات والمقامات لهؤلاء السادة في الدنيا مشوبة بشوائب الآفات النفسانية، وكدورات الصفات الحيوانية، { خالصة يوم القيامة } [الأعراف: 32] من هذه الآفات والكدور كما قال تعالى:

ونزعنا ما في صدورهم من غل

[الأعراف: 43]، { كذلك نفصل الآيات } [الأعراف: 32] أي: نبين الباطل ونظهر بشواهد الحق، { لقوم يعلمون } [الأعراف: 32] الحق والباطل ونبين لهم الحق.

ثم أخبر عن ما حرم بقوله تعالى: { قل إنما حرم ربي الفواحش } [الأعراف: 33]، الإشارة فيها: أن أعمال الظواهر وأعمال البواطن معتبرة في طلب الحق تعالى والسلوك إليه بقوله تعالى: { قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن } ، والفواحش: ما يقطع العبد عن طريق الرب ويمنعه عن السلوك إليه فيه، ففاحشة العوام: ما ظهر منها ارتكاب المناهي وما بطن خطورها بالبال، وفاحشة الخواص: ما ظهر منها لأمة كل زمان مستحقة لدخول النار.

ادخلوا في أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار

[الأعراف: 38]، وإنما قدم الجن على الإنس؛ لتقدمهم عليهم في الخلقة، وذلك أن الله تعالى لما خلق الجن جعل منه حكمة؛ فمنهم: مؤمن، ومنهم: كافر، فلما استولى أهل الكفر منهم على أهل الإيمان وغلبوهم بالحرب والقتال حتى استأصلوهم بعث الله إليهم جندا من الملائكة، قيل: كان رئيسهم إبليس، فسلطهم الله عليهم حتى أهلكوا جميعهم، ثم خلق الله تعالى آدم عليه السلام بعدهم فخلق منه ذريته فكان منهم كافر: كقابيل، ومنهم مؤمن: كهابيل إلى أن كان في كل زمان منهم أمة كافرة مستحقة لدخول النار، وأمة مؤمنة مستحقة لدخول الجنة حتى الآن وإلى انقراض العالم؛ لقوله تعالى:

هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن

[التغابن: 2].

وقال تعالى:

كما بدأكم تعودون * فريقا هدى وفريقا حق عليهم الضلالة

[الأعراف: 29-30]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" لا تقوم الساعة وفي الأرض من يقول: الله الله ".

[7.38-41]

فقال في الأزل للأمة المستحقة للنار في كل زمان: { ادخلوا في أمم قد خلت من قبلكم } [الأعراف: 38]؛ أي: في الأزمنة الماضية على الجن والإنس، فالمخاطبون بهذا الخطاب والمأمورون بهذا الأمر معنيون في علم الله، معدودون وهم غير مخلوقين بعد، فلا يزيدون ولا ينقصون ولا يتجاوزون عما أمروا وهم يدخلون النار على أقدام الأعمال التي هي الموجبة للنار التي سبقت الأمة المتقدمة، { كلما دخلت أمة } [الأعراف: 38] في أعمال أهل النار { لعنت أختها } [الأعراف: 38]؛ يعني: الأمة التي سبقت إلى هذه الأعمال قبلها، { حتى إذا اداركوا فيها جميعا } [الأعراف: 38]؛ أي: حتى تداركوا الكل في الأعمال الموجبة للنار واجتمعوا في النار، { قالت أخراهم لأولاهم } [الأعراف: 38]؛ أي: التابعة للمتقدمة عليها في كل زمان، { ربنا هؤلاء أضلونا } [الأعراف: 38] عن سبيل الحق وقطعوا علينا طريقنا إليك بأفعالهم وأقوالهم وأحوالهم وسنتهم التي سنوها.

{ فآتهم عذابا ضعفا من النار } [الأعراف: 38]؛ يعني: مضاعفا مما تؤتينا من العذاب؛ لأنهم سنوا هذه السنة السيئة، وقال صلى الله عليه وسلم:

" من سن سنة سيئة فله وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة "

{ قال لكل ضعف } [الأعراف: 38] من العذاب؛ يعني: للمتقدمين والمتأخرين؛ لأن المتقدم متأخر أسن سنة، وكل متأخر هو متقدم لمتأخر به فيسنون بسنته، { ولكن لا تعلمون } [الأعراف: 38] أيها المتأخرون أنكم متقدمون بمتأخريكم، { وقالت أولاهم لأخراهم فما كان لكم علينا من فضل } [الأعراف: 39]؛ لأنكم سننتم لأخراكم كما سننا لكم وكنتم قادتهم كما كنا قادتكم، { فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون } [الأعراف: 39] من السنة السيئة ولا تكسبون من السنة الحسنة التي سنها الأنبياء - عليهم السلام - { إن الذين كذبوا بآيتنا } [الأعراف: 40]؛ وهي السنن الحسنة المنزلة على الأنبياء، وما أظهره الله تعالى على الأولياء من الكرامات والعلوم اللدنية فأنكروها.

{ واستكبروا عنها } [الأعراف: 40]؛ أي: تكبروا عن قبولها والإيمان بها، { لا تفتح لهم أبواب السمآء } [الأعراف: 40]؛ أي: أبواب سماء القلوب إلى الحضرة، { ولا يدخلون الجنة } [الأعراف: 40] جنة القربة والوصلة، { حتى يلج الجمل } [الأعراف: 40] جمل النفس المتكبرة، { في سم الخياط } [الأعراف: 40]، وهو مدخل الطريقة التي تربي النفوس الأمارة وتزكيها؛ لتصير مطمئنة فتستحق بها خطاب:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]؛ فالمعنى: النفس المتكبرة لما صارت كالجمل؛ لتكبرها لا تصلح لدخول جنة الحقيقة إلا بعد تزكيتها بأحكام الشريعة وآداب الطريقة؛ حتى تصير بالتربية في إزالة الصفات الذميمة وقطع تعلقات ما سوى الله أدق من الشعرة بألف مرة فتلج في سم خياط الفناء فتدخل الجنة جنة البقاء، فافهم جدا.

{ وكذلك نجزي المجرمين } [الأعراف: 40] الذين أجرموا على أنفسهم الضعيفة اللطيفة حتى صارت من الأوزار كالجمل، بأن يجعل لهم من جهنم المجاهدة والرياضة فراشا وهو قوله تعالى: { لهم من جهنم مهاد ومن فوقهم غواش } [الأعراف: 41]؛ يعني: من مخالفات النفس وقمع الهوى يكون فراشهم ولحافهم، حتى تحيط بهم فتذيبهم وتحرق عنهم أنانيتهم مع أثقال أوزارهم ليستحقوا دخول الجنة، { وكذلك نجزي الظالمين } [الأعراف: 41]؛ يعني: بهذه الطريقة تضع عنهم أوزارهم وترد مظالمهم في الدنيا؛ ليردوا القيامة مستعدين لدخول الجنة، ومن لم يجز في الدنيا بهذه الطريقة فيجزى في الآخرة كما قال تعالى:

ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون

[السجدة: 21].

[7.42-46]

ثم أخبر عن أحوال أهل الجنة بعد أهوال النار بقوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات } [الأعراف: 42] إلى قوله: { وهم بالآخرة كافرون } [الأعراف: 45]، والإشارة فيها: أن الله تعالى بفضله وكرمه خفف عن أنفس أهل الغاية الإيمان والطاعة فقال: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات لا نكلف نفسا إلا وسعها } [الأعراف: 42]، رفعنا عن ظاهرهم وباطنهم كلفة الإيمان والعمل فسيرنا عليهم العبودية بحسن التوفيق.

{ أولئك أصحاب الجنة } [الأعراف: 42]؛ أي: الذي خلقناهم للجنة مستعدين للسير إليها بأقدام الطاعات، { هم فيها خالدون } [الأعراف: 42] إذ خلقوا لها، { ونزعنا ما في صدورهم من غل } [الأعراف: 43]؛ أي: بنور قذفناه في قلوبهم وهو نور الإيمان فشرحنا صدورهم للإسلام بضوئه، { ونزعنا ما في صدورهم } من ظلمة صفات البشرية وهي: الغل، فأخرجناهم من الظلمات إلى النور، وبدلنا أخلاقهم الدنيئة الذميمة بالأخلاق العلية الحميدة، وطهرنا قلوبهم بالإيمان والعمل الصالح، وأرواحهم بماء العرفان، وأسرارهم بشراب طهور تجلي صفات الجمال وجعلناهم

إخونا على سرر متقبلين

[الحجر: 47]؛ أي: إخوانا في الله على سرر من السرور بالله، متقابلين لألطاف الله وشهود أنوار الغيب وكشوف أسرار الحق تعالى.

{ تجري من تحتهم الأنهر } [الأعراف: 43]؛ أي: تجري من تحت أسرارهم أنهار الحكمة وعيون المعرفة، { وقالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله } [الأعراف: 43] اعترافا منهم وإقرارا على أنفسهم بأنهم ينالوا ما نالوا، ولم يصلوا إليه من جزيل تلك العطيات وعظيم تلك المواهب والرتب والمقامات بجهدهم واستحقاق فعلهم؛ وإنما ذلك جمع ابتداء فضل منه ورحمة، { لقد جآءت رسل ربنا بالحق ونودوا } [الأعراف: 43] في أسرارهم: { أن تلكم الجنة أورثتموها } [الأعراف: 43] يا أهل المحبة من أهل السهو والغفلة، { بما كنتم تعملون } [الأعراف: 43] وتطلبون ما تحبون في متابعة الحبيب فوجدتم ما طلبتم، وإنهم لا يعملون بما يعلمون ويطلبون ما يحبون من الدنيا وشهواتها فيجدون دركات السفلى ونهاية البعد.

{ ونادى أصحاب الجنة } [الأعراف: 44]؛ أي: أرباب المحبة، { أصحاب النار } [الأعراف: 44]؛ يعني: أهل نار القطيعة، { أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا } [الأعراف: 44]؛ أي: فيما قال: ألا من طلبني وجدني، { فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا } [الأعراف: 44]؛ أي: فيما قال: من يطلب غيري لم يجدني، { قالوا نعم } [الأعراف: 44] فأجابوهم: بل وجدنا حقا، { فأذن مؤذن } [الأعراف: 44] العزة والعظمة، { بينهم أن لعنة الله على الظالمين } [الأعراف: 44] الذين وضعوا استعداد الطلب في غير موضع مطلوبه، وصرفوه في غير مصرفه، { الذين يصدون } [الأعراف: 45]؛ أي: هم الذين يصدون القلب والروح، { عن سبيل الله } [الأعراف: 45] وطلبه، { ويبغونها عوجا } [الأعراف: 45]؛ أي: يصرفون وجوههم إلى الدنيا وما فيها، { وهم بالآخرة كافرون } [الأعراف: 45]؛ أي: وهم منكرون على أهل المحبة فيما يطلبون فيما تأخر عن حسهم وهم يطلبون ما يدركون بالحواس الظاهرة دون ما في الآخرة.

ثم أخبر عما بين الفريقين من الحجاب بقوله تعالى: { وبينهما حجاب } [الأعراف: 46] إلى قوله:

ولا أنتم تحزنون

[الأعراف: 49]، الإشارة فيها: أن بين أهل النار وأهل الجنة حجابا وهو من أوصاف البشرية والأخلاق الذميمة النفسانية، فلا يرى أهل النار أهل الجنة من وراء ذلك الحجاب، وبين أهل الجنة وأهل الله وهم أصحاب الأعراف حجابا وهو من أوصاف الخلقية والأخلاق الحميدة والروحانية، فلا يرى أهل الجنة أهل الله تعالى من وراء ذلك الحجاب، كما قال تعالى: { وبينهما حجاب } ، { وعلى الأعراف رجال يعرفون كلا بسيماهم } [الأعراف: 46] من آثار نور القلب وظلمته، وسميت الأعراف أعرافا؛ لأنها مواطن أهل المعرفة، إنما سمي الله تعالى أهل المعرفة رجالا؛ لأنهم بالرجولية يتصرفون فيما سوى الله تصرف الرجال في النساء ولا يتصرف فيهم شيء منه؛ لقوله تعالى:

رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله

[النور: 37].

وحيث ما ذكر الله تعالى الخواص ذكرهم برجال كقوله تعالى:

رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه

[الأحزاب: 23]، وكقوله تعالى:

رجال يحبون أن يتطهروا

[التوبة: 108]؛ لأن وجه الامتياز بين الخواص والعوام بالرجولية في طلب الحق وعلو الهمة، فإن أصحاب الأعراف بعلو همتهم ترقوا عن حضيض البشرية ودركات النيران وصعدوا على ذروة الروحانية ودرجات الجنان، وما التفتوا إلى نعيم الدارين وما ركنوا إلى كمالات المنزلين؛ حتى عبروا على المكونات وأقاموا على الأعراف وهي: مرتبة فوق الجنان في حظائر القدس عند الرحمن، وهم مشرفون على أهل الجنة والنار، فلما رأوا أهل الجنة وهم

في شغل فاكهون

[يس: 55] وقد شغلوا بنعيمها على المولى، { ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم } [الأعراف: 46]؛ يعني: هنيئا لكم؛ يعني: ما أنتم فيه من النعيم المقيم والقصور.

ثم أخبر عن همة أصحاب الأعراف فقال تعالى: { لم يدخلوها وهم يطمعون } [الأعراف: 46] نعيم الجنة ودرجاتها، ولم يركنوا إلى شيء منها فعبروا عليها ولم يدخلوها، وهم على الأعراف يطمعون في الوصول إلى الله تعالى والدخول في الجنة التي أضافها الله تعالى إلى نفسه بقوله:

وادخلي جنتي

[الفجر: 30].

[7.47-51]

{ وإذا صرفت أبصارهم تلقآء أصحاب النار } [الأعراف: 47] ابتلاء ليريهم أنه تعالى من أي دركة خلصهم؟ وبأي كرامة اختصهم؟ فيعرفوا قدر ما أنعم الله عليهم، ومن هذا القبيل يكون ما سنح لأرباب الكمالات من الخواطر النفسانية ، وما ابتلاهم الله بشيء من الدنيا والجاه والقبول والاشتغال بالخلق؛ ليعرفوا قدر العزلة والتجريد والأنس مع الله تعالى في الخلوات.

ففي أداء الشكر ورؤية النعمة { قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين } [الأعراف: 47] بعد أن خلصتنا من أوصافهم وأخلاقهم ودركاتهم ومما هم فيه لا تجعلنا مرة أخرى من جملتهم ولا تدخلنا في زمرتهم، { ونادى أصحاب الأعراف رجالا يعرفونهم بسيماهم قالوا } [الأعراف: 48]؛ يعني: الفريقين، { مآ أغنى عنكم جمعكم } [الأعراف: 48] يا أهل النار من الدنيا وزخارفها للخلاص من النار، { وما كنتم تستكبرون } [الأعراف: 48] عن قول: لا إله إلا الله، ويا أهل الجنة من الطاعات ورؤيتها من الخلاص من الجنة، { وما كنتم تستكبرون } عن السر في حقيقة لا إله إلا الله.

ثم يقول الله تعالى: { أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله } [الأعراف: 49] يا أهل الجنة، { برحمة } [الأعراف: 49] من الوصول والوصال، وذلك أن من المؤمنين والعلماء بعلم الظاهر في بعض الأوقات يقولون لأهل المحبة والمعرفة وأرباب الطلب من دناءة هممهم: إن أحدا منكم لا ينال درجة الوصول ومرتبة الوصال ويقسمون على ذلك، ويا أهل النار برحمة من دخول الجنة.

ثم يقول الله تعالى لأصحاب الأعراف: { ادخلوا الجنة } [الأعراف: 49]؛ أي: الجنة المضافة إلي في حظائر القدس وعالم الجبروت، { لا خوف عليكم } [الأعراف: 49] من الخروج منها، { ولا أنتم تحزنون } [الأعراف: 49] على ما فاتكم من نعيم الجنة؛ إذ فزتم بشهود جمالنا ووجود وصالنا.

فاعلم أن أهل الجنة وأهل النار يرون أهل الله وهم: أصحاب الأعراف بالصورة ما داموا في مواطن الكونين، فإذا دخلوا جنة الحقيقة المضافة إلى الله تعالى في سرادقات العزة وعالم الجبروت انقطع عنهم نظرهم ونظر الملائكة المقربين، فافهم جيدا.

وقد حكي عن أبي جعفر الأبهري أنه دخل على أبي طاهر الهمداني فقال: أين كنت فإني حضرت البارحة مع الخواص على باب الله فما رأيتك؟ ثم قال أبا طاهر: صدقت كنت على الباب مع الخواص، وكنت داخلا مع الأخص فما رأيتني!

ثم أخبر عن مقامات الفريقين بعد تفرد حالات أهل الله بقوله تعالى: { ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة } [الأعراف: 50] إلى قوله تعالى:

وضل عنهم ما كانوا يفترون

[الأعراف: 53]، الإشارة فيها: أنه تعالى بعد ذكر أصحاب الأعراف وما أنالهم من الهمم العلية وأنهم لم يدخلوا الجنة وطمعوا فيما عند الله، ذكر حالة أهل الجنة وأهل النار ومعالمهم وإنهم على قدر هممهم فيما يتناظرون على ما يتفاضلون.

فقال تعالى: { ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة أن أفيضوا علينا من المآء أو مما رزقكم الله } [الأعراف: 50]؛ يعني: من الطعام، فإنهم كما كانوا في الدنيا عبيد البطون حريصين على الطعام والشراب؛ حتى ماتوا على ما عاشوا فيه فحشروا على ما ماتوا عليه، وإن أهل الجنة لما أطالوا الجوع والعطش في الدنيا وإنما جوعوا بطونهم لوليمة الفردوس كان اشتغالهم في الجنة بشهوات الأنفس ومضايقهم بها، { قالوا إن الله حرمهما على الكافرين } [الأعراف: 50]، وفي الحقيقة: إن الله حرمهما عليهم حين حرم عليهم توفيق معاملات تورثهم الجنة وما فيها، وهم { الذين اتخذوا دينهم لهوا ولعبا } [الأعراف: 51]، عند عدم التوفيق للطاعة اتخذوا الدنيا وشهواتها دنيا، يعبدون الدنيا ويلعبون فيها، وباللهو يشتغلون، { وغرتهم الحيوة الدنيا } [الأعراف: 51] وزينتها عن الله وطلبه وعن الآخرة والسعي لها، فقال تعالى: { فاليوم ننسهم } [الأعراف: 51]، واليوم هو يوم اللقاء.

{ كما نسوا لقآء يومهم هذا } [الأعراف: 51]؛ أي: نسوا طلبنا وطلب ما عندنا لما كان عندهم من الدنيا، { وما كانوا بآيتنا يجحدون } [الأعراف: 51]؛ يعني: بما كانوا ينكرون على أهل كمالات الدين، ويجحدون بما أعطيناهم من الكرامات والمقامات.

[7.52-54]

{ ولقد جئناهم } [الأعراف: 52]؛ يعني: لهؤلاء المنكرين كما جئنا للمؤمنين، { بكتاب فصلناه على علم } [الأعراف: 52]؛ أي: بقرائن مبينا فيه من العلوم ما يكون، { هدى ورحمة لقوم يؤمنون } [الأعراف: 52] به ويهتدون به، فاهتدى المؤمنين به إلى الله، وضل المنكرون والجاحدون به عن الله، { هل ينظرون } [الأعراف: 53]؛ أي: هل ينتظرون الفريقان { إلا تأويله } [الأعراف: 53]؛ أي: ما تؤول إليه عاقبته في شأنهم، فأما المؤمنين فيكشف عنهم الغطاء ويرش عليهم العطاء؛ ليجدوا الشفاء من محنة البعاد، وينالوا الضياء بقرب الوداد، ويصلوا في الدنيا والعقبى؛ أي: جميل المراد، وما لأهل الجحود والإنكار إلى العزة في قسمهم إلا الذلة والافتقار، وفي الآخرة إلا العذاب الشديد في دركات النار، { يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل قد جآءت رسل ربنا بالحق فهل لنا من شفعآء فيشفعوا لنآ أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل } [الأعراف: 53] فإذا كشف جلال الغيب وانتفى عن قلوبهم أغطية الدين فلا بكاء لهم ينفع، ولا دعاء لهم يسمع، ولا شكوى عنهم ترفع، ولا شافع لهم يشفع، ولا دافع عنهم العذاب يدفع، ولا البلوى من دونهم تقطع، { قد خسروا أنفسهم } [الأعراف: 53] بإفساد استعداد نيل الكمالات، وتاهوا في تيه الضلال، { وضل عنهم ما كانوا يفترون } [الأعراف: 53] من هواجسهم النفسانية ووساوسهم الشيطانية في طلب الدنيا ومتابعة الهوى.

ثم أخبر عن عزة ربوبيته وقدرة ألوهيته بقوله تعالى: { إن ربكم الله الذي خلق السموت والأرض في ستة أيام } [الأعراف: 54]، الإشارة فيها: أن الله تعالى يعرف ذاته إلى الخلق بصفاته وهي: الربوبية، والإلوهية، والقادرية، والخالقية، والمدبرية، والحكيمية، والاستوائية، فقال تعالى: { إن ربكم الله الذي خلق السموت والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش } [الأعراف: 54]، فيشير إلى أن الذي هو ربكم وسيدكم الذي تجب طاعته عليكم لربوبيته هو: الله المستحق للعبادة بالإلوهية، الذي خلق بالقادرية والخالقية السماوات والأرض بالمدبرية والحكيمية خلقها في ستة أيام، وإنما حصر في ستة أيام؛ لأن أنواع المخلوقات ستة وهي:

الأول: الأرواح المجردة.

والثاني: الملكوتيات، فمنها: الملائكة، والجن، والشياطين، وملكوت السماوات، ومنها: العقول المفردات والمركبات.

والثالث: النفوس: كنفوس الكواكب، ونفس الإنسان، ونفس الحيوان، ونفس النبات والمعادن.

والرابع: الأجرام والبساط العلوية من الأجسام اللطيفة كالعرش، والكرسي، والسماوات، والجنة والنار.

والخامس: الأجسام المفردة وهي: العناصر الأربعة.

والسادس: الأجسام المركبة الكثيفة من العناصر فتصير عن خلق كل نوع منها بيوم، وإلا فالأيام الزمانية كونها مستحيل قبل خلق السماوات والأرض، فلما أتم خلق المكونات من الأنواع الستة استوى على العرش بعد الفراغ من خلقها استواء التصرف في العالم وما فيه التدبير في أموره من العرش إلى تحت الثرى، وإنما اختص العرش بالاستواء؛ لأنه مبدأ الأجسام اللطيفة القابل للفيض الرحمانية.

واعلم أن الاستواء صفة من صفاته تعالى لا تشبه استواء المخلوقين، كالعلم صفة من صفاته تعالى لا يشبه علم المخلوقين؛ إذ

ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

[الشورى: 11]، ولو أمعنت النظر في خصوصية خلافتك عن الحق تعالى لعرفت نفسك فعرفت ربك، وذلك أن الله تعالى لما أراد خلق شخصك من النطفة المودعة في الرحم استعمل روحك بخلافته؛ ليتصرف في النطفة أيام الحمل فيجعلها عالما صغيرا مناسبا للعالم الكبير، فيكون بدنه بمثابة الأرض، ورأسه بمثابة السماء، وقلبه بمثابة العرش، وسره بمثابة الكرسي، وهذا كله بتدبير الروح وتصرفه خلافة عن ربه، ثم استوى الروح بعد استواء من الشخص الكامل على عرش القلب استواءا لا مكانيا لا استواءا مكانيا؛ ليتصرف في جميع أجزاء الشخص ويدبر أموره بإفاضة فيضه على القلب، فإن القلب هو: القابل لفيض الروح، ثم يفيض على سائر الأعضاء، كما أن من العرش ينصب الفيض الإلهي إلى سائر المخلوقات، فالعرش مقسم فيض الحق تعالى إلى المخلوقات كلها، كما أن القلب مقسم فيض الروح إلى القالب كله، فإذا تأملت في هذا المثال تأملا شافيا وجدته في نفي التشبيه عن الصفات المنزهة المقدسة كافيا، وتحققت حقيقة: " من عرف نفسه فقد عرف ربه " - إن شاء الله تعالى - فيقول تعالى: { يغشي اليل النهار يطلبه حثيثا } [الأعراف: 54]، يخبر عن تصرفاته في المماليك بالمدبرية عند استوائه على العرش، وفيه إشارة إلى ليل ظلمات النفس عند استيلاء صفاتها وغلبات هواها على نهار أنوار القلب، وإلى نهار القلب في غلبات أنواره واستيلاء المحبة عليه.

{ والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره } [الأعراف: 54]؛ عنى بالأمر الخطاب بلا واسطة، كما خاطب النار

ينار كوني بردا وسلما

[الأنبياء: 69] بلا واسطة، فكانت؛ يعني: هذه العلويات مدبرات السفليات ومؤثرات فيها؛ لأنها مسخرات بأمرنا بلا واسطة، وهن واسطة بيننا وبين السفليات كتابة للقدرة وإيصالا للتصرف، كما أن يعني حركة القلم بأمر الكاتب بلا واسطة، والكتابة بواسطة القلم تصدر عن الكاتب، { ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين } [الأعراف: 54]، فسمي ما خلق بأمره من غير واسطة أمرا، وما خلق بواسطة خلقا، وقال تعالى: { ألا له الخلق والأمر }؛ أي: له القدرة والتصرف في العالمين بالربوبية ما خلق بالواسطة وما خلق بغير واسطة.

[7.55-58]

ثم أخبر عن رفع الوسائط أخذا بالحقائق بقوله تعالى: { ادعوا ربكم تضرعا وخفية } [الأعراف: 55] إلى قوله: { تذكرون } [الأعراف: 57].

الإشارة فيها: إنه تعالى لما رفع حجب الوسائط بينه وبين العباد بقوله:

ألا له الخلق والأمر

[الأعراف: 54] أمرهم بالرجوع في الحاجات إليه، والتضرع في المناجات بين يديه، فقال: { ادعوا ربكم تضرعا وخفية } ، والتضرع: ما يطلع عليه الخلق، والخفية: ما يطلع عليه الحق؛ أي: تضرعا بالجوارح وخفية بالقلوب، وفيه معنى آخر: ادعوا من ربكم بربكم تضرعا قياما بأداء حق العبودية وخفية بمطالعة حق الربوبية، { إنه لا يحب المعتدين } [الأعراف: 55] الاعتداء في الدعاء: طلب الغير منه والرضا بما سواه، { ولا تفسدوا في الأرض } [الأعراف: 56] في أرض القلوب، { بعد إصلاحها } [الأعراف: 56]؛ أي: بعد أن أصلحها الله برفع الوسائط بينه وبين القلوب وفساد القلوب في رؤية غير الحق.

ويقال: من إفساد القلوب بعد إصلاحها إرسالها في أودية المنى بعد إمساكها عن متابعة الهوى، ومن ذلك الرجوع إلى الحظوظ بعد القيام بالحقوق، { وادعوه خوفا وطمعا } [الأعراف: 56]؛ أي: لا تدعوا أحدا غيره في الخوف والرجاء فإنه الذي يجيب ويرجى؛ لأنه الضار والنافع والمعطي والمانع والمعز والمذل، وأيضا { وادعوه خوفا } من الانقطاع، { وطمعا } في الاصطناع، وأيضا: خوفا من الاثنينية، وطمعا في الوحدة.

{ إن رحمت الله } [الأعراف: 56] بذل هذه الملتمسات، { قريب من المحسنين } [الأعراف: 56] الذين يذوقون الله في الطاعات؛ أي: يعبدونه طمعا فيه لا منه، { وهو الذي يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته } [الأعراف: 57]؛ أي: رياح العناية فينشر سحاب الهداية، { حتى إذآ أقلت سحابا ثقالا سقناه لبلد ميت } [الأعراف: 57]؛ أي: كل قلب ميت، { فأنزلنا به المآء } [الأعراف: 57] المحبة، { فأخرجنا به من كل الثمرات } [الأعراف: 57]؛ وهي المشاهدات والمكاشفات وأنواع الكمالات، { كذلك نخرج الموتى } [الأعراف: 57] موتى القلوب من قبور الصدور، { لعلكم تذكرون } [الأعراف: 57]؛ أي: تذكروا أيام حياتكم في عالم الأرواح؛ إذ كنتم تردون حياض الأنس ورياض القرب عند حظائر القدس.

ثم أخبر عن البلد الطيب بقوله تعالى: { والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه } الإشارة فيها: أن البلد الطيب هو القلب الحي الذي أحياه الله،

وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمت

[الأنعام: 122]؛ أي: يعامل الخلق بأنوار أخلاقه الحميدة، { والذي خبث لا يخرج إلا نكدا } [الأعراف: 58]، يشير به إلى: أرض النفوس الأمارة التي لا يخرج منها إلا الأخلاق الذميمة والأفعال الرديئة، فمن كان حيا بنور الله ينعكس نور قلبه على نفسه، فتنورت النفس فتبدلت أوصافها بأوصافه وتلاشت ظلمتها بنور القلب فتطمئن إلى ذكر الله وطاعته، كما هو من أوصاف القلوب كقوله تعالى:

ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28]، وإن كان القلب ميتا والنفس حية فظلمات صفات النفس تطل على القلب، وتبدل صفاته بصفاتها عند استيلاء صفاتها عليه فتجعل اطمئنانه بالدنيا وما فيها.

{ كذلك نصرف الآيات } [الأعراف: 58]؛ أي: تصرف النفوس أوصافها إلى أوصاف القلب وأخلاقه، { لقوم يشكرون } [الأعراف: 58]؛ أي: يعرفون قدر إنعامنا وأفضالنا في تصريف أوصاف النفس إلى أخلاق القلب، وتصريف أخلاق القلب إلى أنوار أخلاقنا فتشكروننا على ما أظهرنا من آياتنا.

[7.59-64]

ثم أخبر عن الذي خبث بقوله تعالى: { لقد أرسلنا نوحا إلى قومه } [الأعراف: 59] إلى قوله: { إنهم كانوا قوما عمين } [الأعراف: 64]، الإشارة فيها: أن قوله تعالى: { لقد أرسلنا نوحا إلى قومه } يشير إلى: قوم لهم أرض نفس خبيثة، فمن خبائثها ما نفعتها أمطار الدعوة النوحية مدة أيام حياته ألف سنة إلا خمسين عاما، وما أخبثها إفاضة الوعد والوعيد، { فقال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم } [الأعراف: 59]؛ أي: عظيم نفعه وضره، فإن من انتفع فيه انتفع برب عظيم، فما أنجع فيهم ما أظهر من الدلالة؛ لأن المحروم لا تنجيه الدلالة من الضلالة.

{ قال الملأ من قومه إنا لنراك في ضلال مبين } [الأعراف: 60] نسبوه إلى الضلالة؛ لأنهم نظروا إليه بنظر الضلالة فرأوا الحق ضلالة والضلالة حقا، { قال يقوم ليس بي ضللة } [الأعراف: 61]؛ أي: بكم الضلالة عن الحق، { ولكني رسول من رب العلمين * أبلغكم رسالات ربي } [الأعراف: 61-62] في الوعد والوعيد { وأنصح لكم } [الأعراف: 62] لكم بالدعوى لكم من الدنيا إلى العقبى، ومن العقبى إلى المولى، { وأعلم من الله ما لا تعلمون } [الأعراف: 62]؛ أي: من طلبه وجده، ومن طلب غيره لم يجده، { أوعجبتم أن جآءكم ذكر من ربكم } [الأعراف: 63] وهو نظر العناية لأهل الهداية، { على رجل منكم } [الأعراف: 63]؛ أي: مثلكم في الإنسانية والبشرية. { لينذركم } [الأعراف: 63] ويوقظكم من نوم الغفلة { ولتتقوا } [الأعراف: 63] عما يقطعكم عن الله، { ولعلكم ترحمون } [الأعراف: 63] بالوصلة عن الفرقة { فكذبوه } [الأعراف: 64] فيما دعاهم إليه بسوء حظهم، { فأنجيناه } [الأعراف: 64] من ظلمات كفرهم وشؤم ضلالتهم، { والذين معه في الفلك } [الأعراف: 64] فمن كان له أرض النفس طيبة أنبتت لهم زرع الإيمان بأمطار الدعوى؛ ففازوا بأزهار النجاة وإثمار الدرجات والقربات، { وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنآ إنهم كانوا قوما عمين } [الأعراف: 64]؛ أي: لأنهم كانوا قوما عمين عن رؤية آياتنا فما استحقوا لرؤيتنا ولا لطلبنا ولا لقبولنا، وفيه إشارة إلى نوح الروح الذي أرسله إلى قومه ببلاء القلب وهم القلب وصفاته، والنفس وصفاتها.

ومن صفة الروح: العبودية، والطاعة، ودعوة القلب والنفس وصفاتهما إلى الله تعالى وعبوديته.

ومن صفات النفس وشأنها: تكذيب الروح ومخالفته، والإباء عن قبول النصيحة، والتعجب والاستبعاد عما يلاحظ الله به الروح ويكرمه بالإنذار؛ ليتقوا قومه من عبادة الدنيا وزينتها لئلا تحرموا عن مساعدة الرحمة ومواصلة القربة، فكذبوه قومه من النفس وصفاتها، { فأنجيناه }؛ أي: الروح من ظلمات النفس وتمردها، { والذين معه } وهم القلب وصفاته الذين قبلوا دعوة نوح الروح وركبوا معه في الفلك وهو فلك الشريعة والدين، { وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنآ }؛ أي: النفس وصفاتها في بحر الدنيا وشهواتها، { إنهم كانوا قوما عمين } عن رؤية الله والوصول إليه.

[7.65-72]

ثم أخبر عن قوم هود عليه السلام بقوله تعالى: { وإلى عاد أخاهم هودا } [الأعراف: 65]، القصة الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { وإلى عاد أخاهم هودا } إلى قوله: { الكاذبين } [الأعراف: 66]، إشارة إلى أن قلوب قوم هود أيضا نسخة خبيثة كما كانت لقوم نوح لم يخرج منها الأنكد، فلما أراد هود عليه السلام أن يبذر فيها بذر التوحيد والمعرفة لم تكن صالحة، فما خرج منها إلا نبت التشقية والتكذيب سلكوا طريق سلفهم وإخوانهم وسنوا بمثل حالهم، { قال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره أفلا تتقون } [الأعراف: 65].

قال: { قال الملأ الذين كفروا من قومه إنا لنراك في سفاهة وإنا لنظنك من الكاذبين * قال يقوم ليس بي سفاهة } [الأعراف: 66-67]؛ أي: بكم السفاهة، { ولكني رسول من رب العلمين } [الأعراف: 67] وأنتم مكذبي لسفاهتكم، { أبلغكم رسلت ربي وأنا لكم ناصح أمين } [الأعراف: 68] فيما أدعوكم إلى الله، وإن من أسقطته القسمة لم تنفعه النصيحة، { أوعجبتم أن جآءكم ذكر من ربكم على رجل منكم لينذركم } [الأعراف: 69]؛ أي: يوقظكم من نوم الغفلة، ويخبر عن يوم الحسرة من قوت الدولة، فمن فرط الجهالة وغاية العنادة عجبوا من كون رجل سأل سؤلا، ولم يتعجبوا من كونهم جعلوا الصنم شريكا له!!

{ واذكروا إذ جعلكم خلفآء من بعد قوم نوح } [الأعراف: 69] جعل الله الخلق بعضهم خلفا عن بعض، وجعل الكل خلفاء في الأرض ولا يفني جنسا منهم إلا أقام فوجا منهم في ذلك الجنس، فأهل الغفلة إذا انقرضوا خلف عنهم قوما، وأهل الوصلة إذا انقرضوا خلف عنهم قوما، { وزادكم في الخلق بصطة } [الأعراف: 69] كما زاد قوما على من تقدمهم في بسطة الخلق، وكما وقع التفاوت بين شخص وشخص فيما يعود إلى المعاني أوقع التفاوت بين قوم وقوم فيما يرجع إلى المعاني.

{ فاذكروا ءالآء الله } [الأعراف: 69]؛ أي: إذا لم تستحقوا لذكر الله فاذكروا نعمة الله عليكم، { لعلكم تفلحون } [الأعراف: 69] بذكر الله على الحقيقة، فلما لم يعرفوا قدر نعم الله، { قالوا أجئتنا لنعبد الله وحده ونذر ما كان يعبد آباؤنا } [الأعراف: 70] جعلوا الآلهة من فرط جهالتهم وغاية ضلالتهم عدلا لله وشريكا له.

ثم قالوا من عكوفهم على التفرقة: { فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصادقين } [الأعراف: 70] فشتان بين من لا يخرج من عنق التفرقة، ومن لا يجد لحظة عن ستر التوحيد فلا يعبد إلا واحدا، وكما لا يعبد إلا واحدا لا يشهد إلا واحدا، كما قال قائلهم: لا يهتدي قلبي إلى غيركم؛ لأنه سد عليه الطريق، قال: يعني هود في جوابهم، { قال قد وقع عليكم من ربكم رجس وغضب } [الأعراف: 71]؛ أي: مقالتكم تدل على حالتكم أنه أحيا بكم سطوات غضب الله وسخطه، فإن من علامات الغضب: الإعراض، ومن إمارات الإعراض والبعد إلى شهود الأغيار وتفريقه إياه في بحار الظنون؛ إذ لا تحصل للأغيار في معنى الإثبات، { ما نزل الله بها من سلطان } [الأعراف: 71].

{ أتجدلونني في أسمآء سميتموهآ } [الأعراف: 71] الآلهة، { أنتم وآبآؤكم } [الأعراف: 71] من غير أن يكون معكم من الله في ذلك حجة وبرهان، فانتظروا معاملتكم مع الله من الله، { إني معكم من المنتظرين } [الأعراف: 71]؛ يعني: جزاء معاملتكم وجزاء معاملتي، { فأنجيناه والذين معه برحمة منا } [الأعراف: 72]؛ يعني: جازيناهم على معاملتهم، { وقطعنا دابر الذين كذبوا بآياتنا وما كانوا مؤمنين } [الأعراف: 72]؛ يعني: وجازيناهم على معاملتهم بإهلاكهم، { وما كانوا مؤمنين } ، وفيه إشارة إلى أن هود عليه السلام مع رتبته في النبوة ودرجته في الرسالة إنما نجا برحمة الله هو والذين آمنوا معه؛ ليعلم أن النجاة لا تكون باستحقاق العمل، وإنما تكون ابتداء فضل من الله ورحمة، فما نجا من نجا إلا بفضل الحق سبحانه.

[7.73-77]

ثم أخبر عن ثمود أنهم كانوا مثل قوم هود بقوله تعالى: { وإلى ثمود أخاهم صالحا } [الأعراف: 73]، الإشارة فيها: أن الله تعالى غاير بين الرسل من حيث الشرائع، وجمع بينهم في التوحيد، فقال: { وإلى ثمود أخاهم صالحا } ، { قال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره } [الأعراف: 73] أمرهم بالعبودية، وأخبرهم عن الوحدانية في الألوهية والشرائع التي هي عبادات مختلفة، والكل مأمورون بالتوحيد على نسق واحد من أجزاء سنة الله تعالى إرسال الرسل وإنزال الكتب وإظهار المعجزات كما قال: { قد جآءتكم بينة من ربكم هذه ناقة الله لكم آية } [الأعراف: 73] على نسق، فالمعجزة للعوام: أن يخرج لهم من حجارة الصخرة ناقة عثراء، والمعجزة للخواص: أن يخرج من حجارة القلب ناقة السر عثراء بشعب سر السر وهي الخفي، وناقة الله تعالى التي تحمل أمانة معرفته وتعطي ساكني بلد القلب من القوى الحواس لبن الواردات الإلهية.

{ فذروها تأكل في أرض الله } [الأعراف: 73]؛ أي: ترتع في رياض القدس، وتشرب من حياض الأنس، { ولا تمسوها بسوء } [الأعراف: 73] مخالفات الشريعة ومعارضات الطريقة، { فيأخذكم عذاب أليم } [الأعراف: 73] بالانقطاع عن مواصلات الحقيقة، { واذكروا إذ جعلكم خلفآء من بعد عاد } [الأعراف: 74]؛ يعني: من بعد هلاك عاد جعلكم خلفاء؛ لتستعيدوا حقيقة الخلافة ما لم يستعد به عاد وقوم نوح، { وبوأكم في الأرض } [الأعراف: 74] أرض القلوب، { تتخذون من سهولها قصورا } [الأعراف: 74] سهولها الصدور والقصور هي المعاملات بالصدق والإخلاص وهي تبني القصور في الجنان، { وتنحتون الجبال بيوتا } [الأعراف: 74]؛ هي جبال أطوار القلب، والبيوت مقام السائرين إلى الله فيها.

{ فاذكروا آلآء الله } [الأعراف: 74] النعماء عامها وخاصها، فهذا يتضمن ترويح الظاهر، والثاني يتضمن التلويح في السرائر، والترويح بوجود المسار، والتلويح بشهود الأسرار، { ولا تعثوا في الأرض مفسدين } [الأعراف: 74] بإفساد الاستعداد الفطري، { قال الملأ الذين استكبروا من قومه } [الأعراف: 75] وهو الأوصاف البشرية والأخلاق الذميمة، { للذين استضعفوا لمن آمن منهم } [الأعراف: 75] من أوصاف القلب والروح، { أتعلمون أن صالحا مرسل من ربه } [الأعراف: 75] أي: صالح الروح مرسل بنفخة الحق تعالى إلى بلد القلب وساكنيه؛ ليدعوهم من الأوصاف الرذية السفلية الظلمانية الحيوانية إلى الأخلاق الحميدة فالعلوية النورانية الروحانية، { قالوا } [الأعراف: 75]؛ يعني: الأوصاف القلبية.

{ إنا بمآ أرسل به مؤمنون } [الأعراف: 75]؛ أي: متبعون مشفقون، { قال الذين استكبروا } [الأعراف: 76] من النفس وأوصافها، { إنا بالذي آمنتم به } [الأعراف: 76] أيتها الأوصاف القلبية، { كافرون } [الأعراف: 76] جاحدون منكرون، { فعقروا الناقة } [الأعراف: 77]؛ يعني: النفس وصفاتها، عقروا سر القلب بسكاكين مخالفات الحق والاستكبار، { وعتوا عن أمر ربهم } [الأعراف: 77] من التوحيد والمعرفة، { وقالوا ياصالح ائتنا بما تعدنآ إن كنت من المرسلين } [الأعراف: 77] وهذا من صفات النفس الأمارة بالسوء وهواها إن لم يؤثر فيها النصح، وتجترئ على الله؛ لا الدليل تأملته، ولا السبيل لازمته، ولا النعمة عرفت قدرها، ولا المنة قدمت بشكرها.

[7.78-84]

{ فأخذتهم الرجفة } [الأعراف: 78] رجفة الموت، { فأصبحوا في دارهم جاثمين } [الأعراف: 78]؛ أي: دار قالبهم جاثمين، جاثمين جثوم الموت ولزوم الفوت، { فتولى عنهم } [الأعراف: 79] الروح العلوي، { وقال يقوم لقد أبلغتكم رسالة ربي } [الأعراف: 79]؛ يعني: أخبرتكم أيتها النفس وصفاتها عن الأخلاق الحميدة التي أرسله الله معي، { ونصحت لكم } [الأعراف: 79]؛ لتتصفوا بها وتتخلقوا بأخلاقي، { ولكن لا تحبون النصحين } [الأعراف: 79]؛ لأن قول الناصح ثقيل والحق مر، وهي تستفيد أن البغضة كما قال فافهم:

وكم سقت في آثاركم من نصيحة

وقد يستفيد البغضة المستنصح

وذلك أيضا من حباته أرض النفس الخبيثة ألا تقبل بدر النصيحة ولم يتب فيها.

ثم أخبر عن قوم لوط عليه السلام وفواحشهم بقوله تعالى: { ولوطا إذ قال لقومه أتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين * إنكم لتأتون الرجال شهوة من دون النسآء بل أنتم قوم مسرفون } [الأعراف: 80-81]، الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { ولوطا إذ قال لقومه } الآيتين دالة على أن اللواطة فاحشة، وإسراف ما سبق الإنسان بها من الجن والشياطين والحيوانات كلها، وأنها أفحش الفواحش وأقبحها؛ لأن الله تعالى ما أمطر الحجار على أهل الذنوب العظام، مثل: الزنا والعقوق والسرقة والقتل بغير الحق وغير ذلك من الكبار حتى الشرك.

ومن معاملاتهم ما قال عنهم. { وما كان جواب قومه إلا أن قالوا أخرجوهم من قريتكم إنهم أناس يتطهرون } [الأعراف: 82] عابوا عليهم ما أحبه الله تعالى وهو التطهر لقوله تعالى:

إن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين

[البقرة: 222] وأتوا بما أبغضه وهو الإسراف لقوله تعالى:

إنه لا يحب المسرفين

[الأعراف: 31]، { فأنجيناه وأهله } [الأعراف: 83] حجة لهم، { إلا امرأته كانت من الغابرين } [الأعراف: 83] الهالكين بغضا لها ولهم، { وأمطرنا عليهم } [الأعراف: 84] من سحاب القهر، { مطرا } [الأعراف: 84] من الخذلان بالغفلة حتى لم يتوبوا من أفعالهم، ولم يرجعوا من أعمالهم، { فانظر كيف كان عاقبة المجرمين } [الأعراف: 84] المصرين على فاحشتهم.

[7.85-87]

ثم أخبر عن قوم شعيب عليه السلام بقوله تعالى: { وإلى مدين أخاهم شعيبا } [الأعراف: 85] إلى قوله تعالى: { وهو خير الحاكمين } [الأعراف: 87]، { قال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره قد جآءتكم بينة من ربكم فأوفوا الكيل والميزان } [الأعراف: 85]، الإشارة: أن في قوله تعالى : { وإلى مدين أخاهم شعيبا } إلى قوله: { ولا تبخسوا الناس } [الأعراف: 85] دلالة على الأنبياء - عليهم السلام - كلهم دعوا عباد الله إلى عبادة الله وتوحيده بالبينات الظاهرات، والحجج الواضحات، والمعجزات الباهرات، وفيه أن بخس الناس، { أشياءهم } [الأعراف: 85] في المكيال والموزون من خساسة النفس، ودناءة الهمة، وغلبة الحرص، ومتابعة الهوى، وهذه الصفات الذميمة من شيم النفوس، وقد ورد الشرع بتبديل هذه الصفات وتزكية النفس، فإن الله تعالى يحب معالي الأمور ويكره سفاسفها.

{ ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها } [الأعراف: 85]؛ أي: في الأرض الطيبة التي جبلت على حسن الاستعداد وخلقت في أحسن تقويم، { ذلكم خير لكم } [الأعراف: 85]؛ يعني: إبقاء الكيل والميزان تزكية النفوس، وصرف الاستعداد في طلب معالي الأمور تحلية القلوب، { إن كنتم مؤمنين } [الأعراف: 85] بنيل الدرجات وتحصيل الكمالات، { ولا تقعدوا بكل صراط توعدون } [الأعراف: 86]؛ يعني: لا تقطعوا الطريق على الطالبين بأنواع الحيل والمكائد.

{ وتصدون عن سبيل الله } [الأعراف: 86]؛ يعني: تمنعون أرباب الطلب عن الحق، { من آمن به } [الأعراف: 86] بالطلب، { وتبغونها عوجا } [الأعراف: 86] يعني: تطلبون الاعوجاج في طريق الحق بإظهار الباطل؛ لكي تقطعوا عليهم الطريق كما قطعتم على أنفسكم، كما أن شر المعاصي ما لا يكون لازما لصاحبه ويكون متعديا عنه إلى غيره؛ لأن ضر التعدية عائد إلى المبتدئ بقدر الأثر في التعدي، { واذكروا إذ كنتم قليلا فكثركم } [الأعراف: 86] من عليهم بتكثير العدد؛ لأن التناصر والتعاون في الأمور بكثرة العدد نعمة تامة في تصرفاتها في إعلاء كلمة الدين فهي السعادة العظمى، ومن صرفها في إعلاء كلمة الكفر فهي الشقاوة الكبرى.

{ وانظروا كيف كان عاقبة المفسدين } [الأعراف: 86] الذين أفسدوا حسن الاستعداد الفطري، وصرفوا أنعم الله في غير مصرفها، { وإن كان طآئفة منكم } [الأعراف: 87] يشير إلى القلب والروح، { آمنوا بالذي أرسلت به وطآئفة لم يؤمنوا } [الأعراف: 87] وهي النفس وصفاتها، فإن أكثر المؤمنين من آمن قلبه وروحه ولم تؤمن نفسه،

إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53]؛ يعني: من نفوس الأنبياء - عليهم السلام - والأولياء، { فاصبروا حتى يحكم الله بيننا } [الأعراف: 87]؛ يعني: بين الروح والقلب والنفس ، { وهو خير الحاكمين } [الأعراف: 87] لا تجعلوا الروح والقلب المؤمنين تبعا للنفس الكافرة في العذاب، وإذاقة ألم الهجران وتجوروا عليهما بجرمهما

ولا تزر وازرة وزر أخرى

[الإسراء: 15].

[7.88-91]

ثم أخبر عن المستكبرين وعاقبة الكافرين بقوله تعالى: { قال الملأ الذين استكبروا من قومه } [الأعراف: 88] إلى قوله: { جاثمين } [الأعراف: 91]، الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { قال الملأ الذين استكبروا من قومه } إلى قوله: { جاثمين } ، إشارة إلى أن من شأن المتكبرين ودأب المتحيرين استعداد على الأزل وذلك لما فيهم من نظر التنعم وطغيان الاستغناء في دعمه الاستبداد، ولما كان حب الدنيا رأس كل خطيئة، وفتنتها أعظم من كل بلية جعل الله تعالى أهلها في البلاد سببا للهلاك والفساد، كما قال تعالى:

وإذآ أردنآ أن نهلك قرية أمرنا مترفيها

[الإسراء: 16].

وقوله تعالى: { أو لتعودن في ملتنا } [الأعراف: 88]، يشير إلى التأهل للخير كما لا يميلون إلى أشكالهم، فكذلك أهل الشر لا يرضون لمن رأوا، وإلا بأن يساعدهم على ما هم عليه من أحوالهم، والأوحد في بابه من باين نهج إضرابه، { قال أولو كنا كارهين } [الأعراف: 88]؛ يعني: نعود في ملتكم ونقول لكم: قد جعلنا الله معكم فنكون من المغترين، { على الله كذبا إن عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله } [الأعراف: 89] من حكم في القسمة الأزلية وتغيرها، { إلا أن يشآء الله ربنا } [الأعراف: 89] وأن يغيرها، { وسع ربنا كل شيء علما } [الأعراف: 89]؛ أي: لأن واسع علمه الأزلي يسع فيه أن يقدر شيئا على أنه يمحوه في وقته ما ويقدر شيئا على أنه يثبته، كما قال تعالى:

يمحوا الله ما يشآء ويثبت

[الرعد: 39].

{ على الله توكلنا } [الأعراف: 89] أي: تيقنا بالله أن تثبتنا على ما قدر لنا من الدين ولا يغتر علينا الحال، ثم انقطعوا عن الخلق قالوا: { ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق } [الأعراف: 89]؛ أي: أحكم بيننا وبينهم بإظهار ما قدرت لنا، من أمن خاتمة السوء، { وأنت خير الفاتحين } [الأعراف: 89] الحاكمين بين أهل الحق والباطل، { وقال الملأ الذين كفروا من قومه } [الأعراف: 90] لغاية جهالتهم ونهاية ضلالتهم، { لئن اتبعتم شعيبا إنكم إذا لخاسرون } [الأعراف: 90] فمن أعماهم رأوا الحق باطلا، والباطل حقا، والفلاح خسرانا والخسران فلاحا، { فأخذتهم الرجفة فأصبحوا في دارهم جاثمين } [الأعراف: 91] فصارت صورتهم تبعا لمعناهم فإنهم كانوا جاثمين الأرواح في ديار الأشباح.

[7.92-95]

ثم أخبر عن حالهم ومالهم بقوله تعالى: { الذين كذبوا شعيبا كأن لم يغنوا فيها } [الأعراف: 92] إلى قوله: { كفرين } [الأعراف: 93]، الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { الذين كذبوا شعيبا كأن لم يغنوا فيها } ، إشارة إلى: أن المكذبين والمنكرين وإن كانت لهم غلبة في وقته ولكن تندرس أيامهم بأسرع حال ويسقط ميتهم ويحمل ذكرهم وتضمحل أثارهم ويكون أهل الحق بالحق غالبا في كل أمر والباطل زاهق بكل وصف، كما قال تعالى: { الذين كذبوا شعيبا كانوا هم الخاسرين }؛ يعني: شعيب وقومه هم الفائزون المفلحون، { فتولى عنهم وقال يقوم لقد أبلغتكم رسلت ربي ونصحت لكم } [الأعراف: 93] فما علي من إقراركم وإنكاركم شيء، إن أحسنتم فالميراث الجميل لكم، وإن أسأتم فالضرر بالمتألم عائد عليكم ومالك الأعيان أولى بها من الأعيان، فالخلق خلقه والملك ملكه، إن شاء هداهم وإن شاء غواهم، { فكيف ءاسى على قوم كفرين } [الأعراف: 93]، فما تأسف على نفي وفقد ولا أثر من كون ووجود؛ لأن لكل صادر من حكيم بالغ في حكمه كامل في قدرته.

ثم أخبر عن حكمته في البأساء والضراء بقوله تعالى: { ومآ أرسلنا في قرية من نبي إلا أخذنا أهلها بالبأسآء والضرآء } [الأعراف: 94] إلى قوله:

الخاسرين

[الأعراف: 149]، الإشارة فيها: أن قوله تعالى: { ومآ أرسلنا في قرية من } ، يشير إلى أن سبب البأساء والضراء ابتلاءه لأوليائه وأعدائه، فالولي يتضرع إليه عند البلاء ويرجع إليه، ويتوكل عليه، ويتمسك بحبل الصبر والتسليم والرضا، ويتمسك بالعروة الوثقى، والعدو يأخذ في الجزع والكفران ولا يصبر على البلاء بالخذلان ولا يستسلم للقضاء، ويرجع في ذلك إلى الخلق ويذهل عن الحق.

{ ثم بدلنا مكان السيئة الحسنة حتى عفوا } [الأعراف: 95]؛ يعني: فإذا تمادوا في غيهم ولم ينتبهوا من غفلتهم مد عليهم ظلال الاستدراج، ووسعنا عليهم أبواب الزور مكرا بهم في الحال، فإذا وطنوا على مساعدة الدنيا قلوبهم وركنوا إلى ما سولت لهم في امتداد أيامهم نفوسهم، { وقالوا قد مس آباءنا الضرآء والسرآء } [الأعراف: 95]، فلما لم يعتبروا بما اغتروا من الشدة والرضا أبرز لهم من مكامن التقدير ما نغص لهم طيب الحياة وأوردهم موارد الهلكات، { فأخذناهم بغتة وهم لا يشعرون } [الأعراف: 95] أنهم يعاقبون ويعذبون.

[7.96-100]

{ ولو أن أهل القرى ءامنوا واتقوا } [الأعراف: 96] في أن { أهل القرى } إشارة إلى أن صفات القالب لو آمنوا بما يروا إلى صفات القلب والروح من ألطاف الحق { واتقوا } مشتهيات النفس ومستلذات الطبع، { لفتحنا عليهم بركت من السمآء والأرض } [الأعراف: 96]؛ أي: لفتحنا على صفات النفس أسباب العواطف من سماء الروح وأرض القلب، { ولكن كذبوا } [الأعراف: 96] بالواردات الربانية والأخلاق الروحانية، { فأخذنهم بما كانوا يكسبون } [الأعراف: 96]؛ أي: عاقبناهم بعذاب البعد بما كسبوا من مخالفات الحق وموافقات الطبع، { أفأمن أهل القرى } [الأعراف: 97]؛ أي: هذه الصفات، { أن يأتيهم بأسنا } [الأعراف: 97] في صورة القهر وفي حقيقة اللطف فأما في صورة القهر فيأتهم الموت، { بيتا } [الأعراف: 97] بالليل، { وهم نآئمون } [الأعراف: 97]، وأما في حقيقة اللطف فيأتيهم سطوات جذبنا فجاءة وهم غافلون.

{ أو أمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا ضحى وهم يلعبون } [الأعراف: 98]؛ أي: يشتغلون بالدنيا فإنها لهو ولعب، { أفأمنوا مكر الله } [الأعراف: 99] فمكره مع أهل القهر بالقهر، ومع أهل اللطف باللطف، { فلا يأمن مكر الله } [الأعراف: 99] أي: أهل القهر، { إلا القوم الخاسرون } [الأعراف: 99] الذين خسروا سعادة الدارين، ومن أهل اللطف إلا { الخاسرون } من الذين خسروا الدنيا والعقبى وربحوا المولى، فعلى هذا أهل الله هم الآمنون من مكر الله في حقهم مكر باللطف، دل عليه قوله تعالى:

أولئك لهم الأمن وهم مهتدون

[الأنعام: 82] ولهذا قال تعالى:

والله خير الماكرين

[الأنفال: 30]؛ لأن مكرهم مكر في مستحقيه وغير مستحقيه، ومكره في مستحقيه بالقهر وفي غير مستحقيه باللطف، فافهم جيدا واعتبر جدا.

ثم أخبر عن إظهار اللطف مع مستحقي القهر بقوله تعالى: { أولم يهد للذين يرثون الأرض من بعد أهلهآ أن لو نشآء أصبناهم بذنوبهم } [الأعراف: 100] إلى قوله:

لفاسقين

[الأعراف: 102] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { أولم يهد للذين يرثون الأرض من بعد أهلهآ أن لو نشآء أصبناهم بذنوبهم } دليلا على أنه تعالى يمن على نبينا صلى الله عليه وسلم في قومه، أو سار بسيرة من ورثوهم الأرض وعملوا أعمالهم،

فعتوا عن أمر ربهم

[الذاريات: 44] وخالفوا نبيهم وقاتلوا معه استحقوا الهلاك، وإن يصيبهم كما أصابهم ولكن الله تعالى ببركة النبي صلى الله عليه وسلم ما أهلكهم، كما قال تعالى:

وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم

[الأنفال: 33] فأمهلهم حتى أسلموا أكثرهم، واسلموا أولادهم، وأولاد أولادهم فيه يشير إلى أن الذنوب، وإن كانت موجبة للعذاب لو شاء الله يعذبهم بها ولو شاء يعفو عنهم ويغفر لهم.

وفي قوله تعالى: { ونطبع على قلوبهم فهم لا يسمعون } [الأعراف: 100] إشارة إلى أن من سمع قول الأنبياء وقيل دعوتهم إنما كان بمشيئة الله تعالى وحسن توفيقه، ومن لم يسمع إنما كان ببغضاء الله وخذلانه إياه.

[7.101-105]

ومما يؤكد هذه المعاني قوله تعالى: { تلك القرى نقص عليك من أنبآئها } [الأعراف: 101]؛ أي: القرى التي أهلكنا أهلها، { ولقد جآءتهم رسلهم بالبينت فما كانوا ليؤمنوا } [الأعراف: 101] عند مجيء الرسل وإظهار المعجزات، { بما كذبوا من قبل } [الأعراف: 101] إيصال أرواحهم بالقالب يوم الميثاق؛ إذ قال الله تعالى لهم:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] وهم ذريات في صورة ذرة،

قالوا بلى

[الأعراف: 172] أقروا بالربوبية كلهم، ولكن كان من أركان الإيمان: إقرار باللسان وتصديق بالجنان، فوجدا في حق المؤمنين منهم، ووجد الإقرار دون التصديق في حق الكافرين منهم بأن الله قد طبع قلوبهم عند استماع الخطاب ورد الجواب.

ثم قال تعالى: { كذلك يطبع الله على قلوب الكفرين } [الأعراف: 101]؛ أي: كما طبع على قلوب الكافرين اليوم طبع على قلوب الذريات يوم الميثاق حتى أقروا بلا تصديق القلب من نتائجه، فما كانوا ليؤمنوا اليوم بما كذبوا من قبل، ثم قال تعالى: { وما وجدنا لأكثرهم من عهد } [الأعراف: 102]، يشير إلى أن أكثرهم كان مما طبع الله على قلوبهم يوم الميثاق فما وفوا بما عاهدوا عليه.

{ وإن وجدنآ أكثرهم لفاسقين } [الأعراف: 102]؛ أي: وما وجدنا أكثر هؤلاء إلا خارجين عن الإسلام والوفاء بالعهود.

ثم أخبر عن قوم موسى عليه السلام وأنهم ساروا بسيرتهم بقوله تعالى: { ثم بعثنا من بعدهم موسى بآيتنآ إلى فرعون وملإيه } [الأعراف: 103] إلى قوله:

رب موسى وهارون

[الأعراف: 122] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { ثم بعثنا من بعدهم موسى بآيتنآ إلى فرعون وملإيه } إشارة إلى أن الأغلب أهل كل زمان وقرن، أكثرهم غافلون عن الدين وحقائق مستغرقون في بحر الدنيا، مستهلكون في أودية الشهوات واللذات النفسانية الحيوانية

ظلمات بعضها فوق بعض

[النور: 40]، وإن الله من كمال رأفته ورحمته على خلقه يبعث عند انصرام كل قرن وانقراض كل هدم نبيا بعد نبي، كما يخلف قوما بعد قوم وقرنا بعد قرن ويظهر المعجزات على ذلك النبي؛ ليخرجهم بظهور نور المعجزات من ظلمات الطبيعة إلى نور الحقيقة، فبعث موسى نبيه عليه السلام، وختم إليه هارون عليه السلام صفيه إلى فرعون وأيد معه الآيات والمعجزات.

{ فظلموا بها } [الأعراف: 103] أي: ظلموا على المعجزات بأن جعلوها سحرا فوضعوها في غير موضعها، { فانظر كيف كان عقبة المفسدين } [الأعراف: 103] الذين أفسدوا الاستعداد الفطري بركونهم إلى الدنيا وشهواتها، { وقال موسى يفرعون إني رسول من رب العالمين } [الأعراف: 104] يعني: رسولا من رسله الذي أرسلهم من مكارم ربوبيته إلى عالم كل زمان، { حقيق على أن لا أقول على الله إلا الحق } [الأعراف: 105]؛ لأن الرسول ما ينطق عن الهوى إلا بوحي حق يوحى من الحق، فالناطق بالحق قائم بحقائق الجميع، فان عن الخلق وآثار التفرقة، { قد جئتكم ببينة من ربكم } [الأعراف: 105] بحجة قائمة من اليد والعصا، { فأرسل معي بني إسرائيل } [الأعراف: 105] لأهديهم إلى صراط مستقيم، وأنجيهم من عذاب أليم.

[7.106-116]

{ قال إن كنت جئت بآية } [الأعراف: 106] تدل على صدق دعواك، { فأت بهآ إن كنت من الصادقين } [الأعراف: 106] لعلنا نهتدي بها، { فألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين } [الأعراف: 107] وإنما جعل الله تعالى عصاه ثعبانا؛ لأنه أضاف العصا إلى نفسه حين قال له:

وما تلك بيمينك يموسى

[طه: 17] قال:

هي عصاي

[طه: 18]، ثم جعلها متوكأ، فقال:

أتوكأ عليها وأهش بها على غنمي

[طه: 18]، ثم جعلها محل حاجاته، فقال:

ولي فيها مآرب أخرى

[طه: 18]، فيه إشارة بأن كل شيء أضفته إلى نفسك ورأيته محل حاجاتك فإنه ثعبان يبتلعك، ولهذا قال القهار: { يموسى }؛ يعني: لا تمسك بها ولا تتوكأ عليها، وإلا كان قادرا على أن يجعلها في يده ثعبانا فلما ألقاها من يده { ونزع يده فإذا هي بيضآء للناظرين } [الأعراف: 108] فيه إشارة إلى أن الأيدي قبل تعلقها بالأشياء وتمسكها بها كانت بيضاء نقية نورانية، فلما تمسكت بالأشياء صارت ظلمانية، فكما ترغب عنها تصير بيضاء كما كانت، فافهم جدا.

وإنما قال: { بيضآء للناظرين }؛ لأنه تعالى أظهر النور الروحاني على اليد الجسماني؛ ليكون منظورا للناظرين، فإن اليد الروحاني لموسى عليه السلام كانت نورانية في جميع الأوقات ولكن ما كانت منظورة للناظرين، فلما أظهر نورانيتها في بعض الأوقات خرقا للعادات على يده الجسمانية صارت منظورة للناظرين، { قال الملأ من قوم فرعون إن هذا لساحر عليم } [الاعراف: 109].

فلما لم يكن لهم بصيرة ترى بها الآيات نظروا ببصر البشرية فرأوا الآيات سحرا والنبي ساحرا { يريد أن يخرجكم من أرضكم فماذا تأمرون } [الأعراف: 110]، ولا شك في أن موسى عليه السلام أراد أن يخرجهم من أرضهم، ولكن من أرض بشريتهم الظلمانية إلى نور الروحانية، { قالوا أرجه وأخاه } [الأعراف: 111]، توهموا أنهم بالتأخير وحسن التدبير وبذل الجد والتشمير يغيرون شيئا من التقدير، ولم يعلموا أن الحق غالب والحكم سابق، وعند حلول الحكم فلا سلطان للعلم والفهم، { وجآء السحرة فرعون قالوا إن لنا لأجرا إن كنا نحن الغالبين } [الأعراف: 113] ظنوا أنهم يغلبون بما يسحرون، وأن لهم أجرا وإن كانوا هم الغالبين، ولم يعلموا أن تأثير القدرة فيهم أبلغ من تأثير سحرهم، وإن أجرهم فيما لو كانوا مغلوبين.

{ قال نعم وإنكم لمن المقربين } [الأعراف: 114] أجرى تعالى هذا على لسان فرعون حقا، وصدق بأنهم صاروا من المقربين عند الله لا عند فرعون، { قالوا يموسى إمآ أن تلقي } [الأعراف: 115] فلما أكرموا موسى بالتقدم وعظموه بالاستئذان أكرمهم الله بالسجود والإيمان، قال ألقوا: { وإمآ أن نكون نحن الملقين } [الأعراف: 115].

{ قال ألقوا فلمآ ألقوا سحروا أعين الناس واسترهبوهم وجآءوا بسحر عظيم } [الأعراف: 116]؛ أي: عظيم في الإثم، كما قال:

سبحانك هذا بهتان عظيم

[النور: 16] وعظم إثم السحر لمعارضته بالمعجزة.

[7.117-126]

{ وأوحينآ إلى موسى أن ألق عصاك فإذا هي تلقف ما يأفكون } [الأعراف: 117] فيه إشارة إلى أن عصى الذكر كلمة قوله: " لا إله إلا الله " إذا ألقيت عند إلقاء سحر سحرة صفات النفس تبتلع إلا بنعم " لا " النفي جميع ما سحروا به أعين الناس، { فوقع الحق } [الأعراف: 118] بإثبات إلا الله.

{ وبطل ما كانوا يعملون } [الأعراف: 118] من تزيين زخارف الدنيا في العيون، { فغلبوا هنالك } [الأعراف: 119] سحرة صفات النفس بنور الذكر، { وانقلبوا صاغرين } [الأعراف: 119] ذليلين تحت أوامر الشرع ونواهيه.

{ وألقي السحرة ساجدين } [الأعراف: 120]؛ أي صارت صفات النفس بعد التمرد ومنقادة للعبودية، { قالوا آمنا برب العالمين } [الأعراف: 121]، { رب موسى } [الأعراف: 122] الروح، { وهارون } [الأعراف: 122] القلب.

واعلم أن صفات النفس إذا تنورت بنور الذكر يبدل كفرها بالإيمان، ولكن النفس بذاتها لا تؤمن ولا تتبدل، اللهم إلا عند غرقها في بحر الواردات والمواهب الربانية؛ كفعل فرعون وإيمانه عند الغرق إذ قال:

آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنوا إسرائيل

[يونس: 90].

ثم أخبر عن كفر فرعون النفس بعد إيمان سحرة صفاتها بقوله تعالى: { قال فرعون آمنتم به قبل أن آذن لكم } [الأعراف: 123] إلى قوله:

فينظر كيف تعملون

[الأعراف: 129] الإشارة فيها أن من صنائع حكمة الله وبدائع قدرته أن يظهر العدو في صورة الولي، كما كان بمقام وبرز الولي في كسوة العدو، كما كان حال السحرة أصبحوا في ذي الأعداد كفارا سحرة، وأمسوا في زينة الأولياء شهداء بررة، وفيما قال فرعون لهم لما آمنوا بموسى عليه السلام: { آمنتم به قبل أن آذن لكم } [الأعراف: 123].

{ إن هذا لمكر مكرتموه في المدينة لتخرجوا منهآ أهلها فسوف تعلمون } [الأعراف: 123] الإشارة إلى أن: فرعون قد ظن أن الإيمان يكون موقوفا على إذنه، ولم يعلم من كمال جهله أن الإيمان موقوف بإذن الله ونظر رحمته، فخاطبهم على أنهم الذين كانوا فيما علم أنهم كانوا ثم يأتوا، وأن تلك الأسرار جرت عن رق الأشكال، وأن قلوبهم طهرت عن دنس الشبهة والأشكال، وأن شموس العرفان قد طلعت من أفق العناية واستوت في سماء الهداية، فأشهدوا الحق بنظر البقاء، وشهدوا الخلق بنظر الفناء لم يكن لتخويفات النفس فيهم سلطان ولا لشيء من العلل فيهم برهان لتقول لهم، { لأقطعن أيديكم وأرجلكم } [الأعراف: 124] لما تحقق لهم أن مصيرهم إلى الله سهل عليهم ما لقوا في مسيرتهم إلى الله، { قالوا إنآ إلى ربنا منقلبون } [الأعراف: 125] ولما علموا الله وأوذوا في الله قالوا: { وما تنقم منآ إلا أن آمنا بآيات ربنا لما جآءتنا } [الأعراف: 126] فصدقوا القصد إلى الله، وطلبوا الصبر على البلاء من الله تعالى بقولهم: { ربنآ أفرغ علينا صبرا } [الأعراف: 126] على المقامات في الدين.

{ وتوفنا مسلمين } [الأعراف: 126] وقلوبنا تطمئن بالإيمان واليقين، وفي القضية إلى أن فرعون النفس أيضا منكر على إيمان شجرة صفاتها ويقول: { آمنتم به } أي: بموسى الروح { قبل أن آذن لكم } يعني: بالإيمان إن هذا المكر مكرتموه يا سحرة الصفات في موافقة الروح في مدينة القالب والبدن؛ لتخرجوا منها أهلها وهم: اللذات والشهوات البدنية الجسمانية، فإن صفات النفس إذا آمنت ووافقت الروح وصفاته خرجت من البدن لذات الدنيا وشهواتها؛ فسوف تعلمون حيلي ومكائدي في إبطالكم واستيفاء اللذات والشهوات { لأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف } بسكين التسويل عن الأعمال الصالحة، { ثم لأصلبنكم أجمعين } [الأعراف: 124] في جذوع تعلقات الدنيا وزخارفها.

{ قالوا إنآ إلى ربنا منقلبون } لا إلى الدنيا وما فيها، { وما تنقم منآ إلا أن آمنا بآيات ربنا لما جآءتنا }؛ يعني: انتقامك منا إنما يكون بسبب إيماننا بآيات ربنا لما جاءتنا، بعد أن جاءنا من ألطاف الحق ما جاءنا، فلا ينفعك الانتقام منا مع الألطاف ولا يضرنا، فإننا نتقلب إلى ربنا ونقول: { ربنآ أفرغ علينا صبرا } على قطع تعلقات الدنيا، فنترك لذاتها وشهواتها، { وتوفنا مسلمين } لعبوديتك وأحكامك الأزلية.

[7.127-131]

{ وقال الملأ من قوم فرعون } [الأعراف: 127] من الهوى والغضب والكبر لفرعون النفس، { أتذر موسى } [الأعراف: 127] الروح، { وقومه } [الأعراف: 127] من القلب والسر والعقل، { ليفسدوا في الأرض } [الأعراف: 127] أرض البشرية، { ويذرك وآلهتك } [الأعراف: 127] من الدنيا والشيطان والطبع، ألا تعبد، { قال } [الأعراف: 127] فرعون النفس، { سنقتل أبنآءهم } [الأعراف: 127] وأبناء صفات الروح والقلب والنفس أعمالها الصالحة؛ أي: نبطل أعمالهم بالرياء والعجب.

{ ونستحيي نسآءهم } [الأعراف: 127]؛ أي: الصفات التي تتولد منها الأعمال، { وإنا فوقهم قاهرون } [الأعراف: 127] بالمكر والخديعة والحيلة، { قال موسى } [الأعراف: 128] الروح، { لقومه } [الأعراف: 128] وهم السر والقلب والعقل، { استعينوا بالله واصبروا } [الأعراف: 128] على جهاد النفس ومخالفتها ومتابعة الجن، { إن الأرض لله } [الأعراف: 128]؛ أي: أرض البشرية، { يورثها من يشآء من عباده } [الأعراف: 128] أرض البشرية السعداء الروح وصفاته فتتصف بصفاته، ويورث أرض بشرية الأشقياء النفس وصفاتها فيتصف بصفاتها { والعاقبة للمتقين } [الأعراف: 128]؛ يعني: لما فيه من الخير والسعادة للأتقياء والسعداء منهم، { قالوا } [الأعراف: 129]؛ يعني: قوم الروح له.

{ أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعد ما جئتنا } [الأعراف: 129]؛ أي: من قبل أن تأتينا الواردات الروحانية قبل البلوغ كما نتأذى من أوصاف البشرية، { قال } [الأعراف: 129]؛ يعني: الروح، { عسى ربكم أن يهلك عدوكم } [الأعراف: 129] النفس وصفاتها بالواردات الربانية ويدفع أذيتها عنكم، فيه يشير إلى أن الواردات الروحانية لا تكفي لإفناء النفس وصفاتها ولا بد في ذلك من تجلي صفات الربوبية، { ويستخلفكم } [الأعراف: 129]؛ يعني: إذا تجلى الرب بصفة من صفاته لا يبقي، { في الأرض } [الأعراف: 129] أرض البشرية من صفات النفس إلا ويبدلها بصفات الروح والقلب ويستخلفها في الأرض، { فينظر كيف تعملون } [الأعراف: 129] في إقامة العبودية وأداء شكر نعم الربوبية.

ثم أخبر عما اختبر به آل فرعون بقوله تعالى: { ولقد أخذنآ آل فرعون بالسنين } [الأعراف: 130] إلى قوله:

وكانوا عنها غافلين

[الأعراف: 136] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { ولقد أخذنآ آل فرعون بالسنين ونقص من الثمرات لعلهم يذكرون } [الأعراف: 130] الآية دلالة على أن المحن والشدائد والمصيبات موجبات الانتباه والاعتبار ولكن لأهل السعادة وأولي الأبصار، فأما أهل الشقاوة فلو شدد عليهم وطأة القدرة وضاعف عليهم أسباب النعمة، فلا الوطأة أصلحتهم شدتها، ولا النعمة نبهتهم كثرتها، لا بل إن مسهم يسر لاحظوه بعين الاستحقاق، { فإذا جآءتهم الحسنة قالوا لنا هذه } وإن منهم عسر حملوه على التطير كما قال تعالى: { وإن تصبهم سيئة يطيروا بموسى ومن معه } [الأعراف: 131] الكفور لا يرى فضل المنعم فيلاحظ الإنسان بعين الاستحقاق، ثم إذا اتصل به شيء مما يكره تجنى وحل الأمر على ما كان يتمنى كما قال:

مل الوصال وقال كان وكان

وكذا الملول إذا أراد قطيعة

{ ألا إنما طائرهم عند الله ولكن أكثرهم لا يعلمون } [الأعراف: 131] هو الواحد المنفرد بالإيجاد لكن بصائرهم مسدودة، وعقولهم عن شهود الحق معدودة، وأفهامهم عن إدراك المعاني مردودة.

[7.132-137]

{ وقالوا مهما تأتنا به من آية لتسحرنا بها فما نحن لك بمؤمنين } [الأعراف: 132] فلما رأوا الآيات بعين الجهالة والضلالة رأوها سحرا، وجعلوا الإصرار على الإنكار شعارهم، وهتكوا بألسنتهم في العتو أستارهم، { فأرسلنا عليهم الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم آيات مفصلات } [الأعراف: 133] فلما توغلوا في فنون المخالفات صب عليهم أنواع العقوبات، فلا في التكفير رغبوا ولا إلى التطهير قصدوا.

{ فاستكبروا وكانوا قوما مجرمين } [الأعراف: 133] في أصل الخلقة، فكانت عقوباتهم بصرف قلوبهم عن شهود الآيات والحقائق أبلغ مما اتصل بظواهرهم من فنون البلايا ونعوذ بالله من مكامن المكر، { ولما وقع عليهم الرجز } [الأعراف: 134] وهو الغضب من الله، { قالوا يموسى ادع لنا ربك } [الأعراف: 134] ولم يقولوا: ربنا إذ لم يهتدوا إلى ربوبيته، وما ازدادوا بزيادة تلك المحن إلا بعدا وأجنبية، { بما عهد عندك } [الأعراف: 134] بأن تدعوه ويجيب لك من فضله، { لئن كشفت عنا الرجز } [الأعراف: 134]؛ يعني: لو انكشف عنا حجاب الغضب والسخط، { لنؤمنن لك ولنرسلن معك بني إسرآئيل } [الأعراف: 134] { فلما كشفنا عنهم الرجز } [الأعراف: 135]، يعني: صورة الغضب والسخط وهو العذاب، { إلى أجل هم بالغوه إذا هم ينكثون } [الأعراف: 135] فلما رفع عنهم صورة الرجز آمنوا بالصورة لا بالحقيقة، فلما بلغوا أجل المشيئة في إغراقهم نقضوا ما عاهدوا عليه، { فانتقمنا منهم } [الأعراف: 136] قهرا وغضبا، { فأغرقناهم في اليم بأنهم كذبوا بآياتنا } [الأعراف: 136] بأنهم كذبوا بآياتنا في الظاهر وفي الحقيقة، فتكذيبهم من نتائج الغضب الحقيقي، { وكانوا عنها } [الأعراف: 136]؛ يعني: من حقائق أحكامنا، { غافلين } [الأعراف: 136] فما نفعهم العهد مع المشيئة القديمة، ولا خلفهم العقل مع الإرادة الأزلية.

ثم أخبر عن نتائج العناية لأهل السعادة بقوله تعالى: { وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشارق الأرض } [الأعراف: 137]، الإشارة فيها: أن العزيز من أعزه الله، والذليل من أذله الله، ومن صبر على مقاساة الذل في الله توجه الله بتاج العزة، ويورثه عزة مذليه ومستضعفيه، كما قال تعالى: { وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون }؛ أي: يطلبون مذلتهم وهوانهم { مشارق الأرض ومغاربها التي باركنا فيها } [الأعراف: 137] بإخراجها من أيدي الكفار والظلمة والفسقة وايراثها المؤمنين الموحدين الصالحين، { وتمت كلمة ربك الحسنى على بني إسرآئيل } [الأعراف: 137]؛ يعني: بالكلمة الحسنى ما قدر لهم في الأزل، قال فيهم: هؤلاء في الجنة ولا أبالي، وقوله: خلقت هؤلاء للجنة وبعمل أهل الجنة يعملون، فإنه قدر لهم من السعادة بما صبرهم على الشدائد في الدين كقوله تعالى: { بما صبروا } [الأعراف: 137] والصبر من أعمال أهل الجنة، قال تعالى:

وجزاهم بما صبروا جنة وحريرا

[الإنسان: 12]، { ودمرنا ما كان يصنع فرعون وقومه } [الأعراف: 137]؛ يعني: ببني إسرائيل من الإذلال والإهانة، { وما كانوا يعرشون } [الأعراف: 137]؛ أي: يرفعون بالتكبر والتحيز لأنفسهم، والتعريش: الارتفاع، يقال: عرش الطائر إذا ارتفع بجناحيه على ما تحته.

[7.138-141]

ثم أخبر عن إعزاز أوليائه، وإذلال أعدائه بقوله تعالى: { وجاوزنا ببني إسرآئيل البحر } [الأعراف: 138] إلى قوله تعالى: { وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم } [الأعراف: 141] والإشارة فيها: أن بني إسرائيل القلب كانت معذبة في مصر القالب وصفاتها، فلما أخلص الله تعالى { وجاوزنا ببني إسرآئيل البحر }؛ أي: خلصنا بني إسرائيل صفات القلب من بحر الدنيا ومن فرعون النفس، { فأتوا على قوم } [الأعراف: 138]؛ أي: وصلوا إلى صفات الروح، { يعكفون على أصنام لهم } [الأعراف: 138] من المعاني المعقولة والمعارف الروحانية، فاستحسنوها وأرادوا العكوف على عتبة عالم الأرواح، { قالوا يموسى } [الأعراف: 138] الوارد الرباني الذي جاوز بهم بحر الدنيا.

{ اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة } [الأعراف: 138]، يشير إلى أنه لولا فضل الله ورحمته مع العبد يثبته على قدم العبودية وصدق الطلب إلى أن يبلغه المقصد إلا إذا كان العبد يركن إلى كل شيء من حسائس الدنيا فضلا عن نفائس العقبى كقوله تعالى لسيد البشر صلى الله عليه وسلم:

ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا

[الإسراء: 74]، قال لهم موسى الوارد الرباني عند ركونهم إلى الروحانيات { قال إنكم قوم تجهلون } [الأعراف: 138] قدر الله وعنايته معكم، { إن هؤلاء } [الأعراف: 139]؛ يعني: صفات الروح، { متبر ما هم فيه } [الأعراف: 139] من الركون والعكوف على استجلاء المعاني والمعارف الروحانية، { وباطل ما كانوا يعملون } [الأعراف: 139] في غير طلب الحق والوصول إلى المعارف والحقائق الإلهيات، { وإذ أنجيناكم من آل فرعون } [الأعراف: 141] يعني النفس وصفاتها { يسومونكم سوء العذاب } [الأعراف: 141]؛ أي: سوء عذاب البعد، { يقتلون أبنآءكم } [الأعراف: 141]؛ أي: يبطلون أعمالكم الصالحة التي هي متولدات من صفات القلب بآفة الرياء والعجب النفساني، { ويستحيون نسآءكم } [الأعراف: 141]؛ يعني: صفاء القلب لاستخدام النفس وصفاتها، { وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم } [الأعراف: 141]؛ يعني: وكان في استخدام صفات القلب النفس وصفاتها بأن يعمل الصالحات رياء وسمعة؛ لجذب المنافع الدنيوية لحظوظ النفس بلا تعظيم من ربكم، فخلصكم منه لئلا تطلبوا غيره ولا تعبدوا سواه، فلا تركنوا إلى الروحانية ولا المعقولات؛ كي تظفروا بمراتب الوصول ودرجات الوصال.

[7.142-145]

ثم أخبر عن صفات وأهل القربات بقوله تعالى: { وواعدنا موسى ثلاثين ليلة وأتممناها بعشر } [الأعراف: 142] إلى قوله: { تبت إليك وأنا أول المؤمنين } [الأعراف: 143] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { وواعدنا موسى ثلاثين ليلة } إشارة إلى الميعاد في الحقيقة كان أربعين ليلة وإن كان في الظاهر ثلاثين ليلة لقوله تعالى: { وأتممناها بعشر } فالتمام هو: الأربعون، والثلاثون ناقص، ويدل على هذا قوله تعالى:

وإذ وعدنا موسى أربعين ليلة

[البقرة: 51] وإنما أظهر الوعد ثلاثين ليلة؛ لضعف البشرية قواعد ثلاثين ليلة ثم أتمها بالعشر، وفيه أن الأربعين خصوصية في استحقاق استماع الكلام للأنبياء، كما أن لها اختصاصا في ظهور ينابيع الحكمة من قلوب الأولياء بقوله صلى الله عليه وسلم:

" من أخلص لله أربعين صباحا ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه "

والحكمة في تعيين عدد الأربعين: إن فيها كمال الكمال ذكرنا في البقرة.

وفي قوله تعالى: { فتم ميقات ربه أربعين ليلة } [الأعراف: 142] أيضا دليل على أن ميعاد ربه في الحقيقة كان أربعين ليلة، وفي قوله تعالى: { وقال موسى لأخيه هارون اخلفني } [الأعراف: 142] الإشارة فيها: إلى أن موسى عليه السلام الروح يقول لأخيه هارون القلب عند توجهه لميقات الحق ومقام المكالمة والتصدي لتجلي ربه: كن خليفتي { في قومي } من أوصاف البشرية ونعوت الإنسانية { وأصلح } [الأعراف: 142] ذات بينهم على وفق الشريعة وقانون الطريقة، { ولا تتبع سبيل المفسدين } [الأعراف: 142]؛ يعني: سبيل الهوى والطبيعة الحيوانية النفسانية؛ وهذا هو السر الأعظم في بعثة الروح من ذروة عالم الأرواح إلى حضيض عالم الأشباح؛ ليحصل منه خليفة من القلب الروحاني القابل للنور الرباني يكون خليفة، وخليفة رب العالمين بخلافته عند مجيء الروح لميقات ربه كما قال تعالى: { ولما جآء موسى لميقاتنا وكلمه ربه } [الأعراف: 143]؛ يعني: ولما حصل على بساط القرب تتابع عليه كاسات الشرب من صفو الصفات، ودارت أقداح المكالمات، واثر فيه لذا ذات أسماع الكلمات فطرب واضطرب، إذ سكر من شرب الواردات وتساكر من سماع الملاطفات في المخاطبات، فطال لسان انبساطه عند التمكن على بساطه، وعند استيلاء سلاطين الشوق وغلبات دواعي المحبة في الذوق { قال رب أرني أنظر إليك } [الأعراف: 143] قال: هيهات أنت للإثنينية منكوب وبحجب جبل الأنانية محجوب، وإنك إذا نظرت بك إلي { قال لن تراني } [الأعراف: 143]؛ لأنه لا يراني إلا من كنت له بصرا فبي يبصر، { ولكن انظر إلى الجبل } [الأعراف: 143] جبل الأنانية، { فإن استقر مكانه } [الأعراف: 143] عند التجلي { فسوف تراني } [الأعراف: 143] ببصر أنانيتك، { فلما تجلى ربه للجبل } [الأعراف: 143] أنانيته { جعله دكا } [الأعراف: 143] فانيا كأن لم يكن، { وخر موسى صعقا } [الأعراف: 143] بالأنانية، فكان ما كان بعد أن بان،

وأشرقت الأرض بنور ربها

[الزمر: 69]،

وقل جآء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا

[الإسراء: 81].

قد كان ما كان سرا أبوح به

فظن خيرا ولا تسأل عن الخبر

ولو لم يكن جبل أنانية النفس بين موسى الروح وتجلي الرب لطاش في الحال وما عاش، ولولا القالب خليفته عند الفناء بالتجلي لما أمكنه الإفاقة والرجع إلى الوجود، فافهم جدا.

ولو لم يكن تعلق الروح بالجسد لما استسعد بالتجلي ولا بالتحلي تفهم - إن شاء الله تعالى - { فلمآ أفاق } [الأعراف: 143] من غشية الأنانية بسطوة تجلي الربوبية، { قال } [الأعراف: 143] موسى؛ أي: هويته { سبحانك } [الأعراف: 143] تنزيها لك من خلقك واتصال الخلق بك { تبت } [الأعراف: 143] من أنانيتي، { إليك } [الأعراف: 143] إلى هويتك بك، { وأنا أول المؤمنين } [الأعراف: 143] بأنك لا ترى ولا ترى إلا بنور هويتك بك.

ثم أخبر عن اصطفائه لأوليائه بقوله تعالى: { قال يموسى إني اصطفيتك على الناس } [الأعراف: 144] الآيتين الإشارة فيهما: أن الله تعالى اصطفى كل نبي على الخلق بنوع أو نوعين أو أنواع من الكمال عند خلقته، وركب في ذروة طينته استعداد ظهور ذلك النوع من الكمال حين خمر طينة آدم بيده؛ ولهذا قال: { قال يموسى إني اصطفيتك على الناس برسالاتي وبكلامي } [الأعراف: 144]؛ يعني: اصطفيتك عند تركيب هذين النوعين من الكمال في طينتك وهما: الرسالة والمكالمة، وفيه إشارة إلى أن نوع كمال الرؤية التي سألتنيها وما اصطفيتك به وما ركبت استعداده في طينتك، وإنما اصطفى به نبينا صلى الله عليه وسلم وخصه بذلك من بين الأنبياء - عليهم السلام كلهم - واصطفيه بجميع ما اصطفاهم به، ويدل عليه قوله تعالى:

أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده

[الأنعام: 90]، ثم قال لموسى عليه السلام: { فخذ مآ آتيتك } [الأعراف: 144]؛ يعني: وما ركبت فيك استعداده واصطفيتك به من الرسالة والمكالمة، { وكن من الشاكرين } [الأعراف: 144] فإن الشكر يبلغك إلى ما سألت من الرؤية؛ لأن الشكر يستدعي الزيادة لقوله تعالى:

لئن شكرتم لأزيدنكم

[إبراهيم: 7]، والزيادة هي: الرؤية لقوله تعالى:

للذين أحسنوا الحسنى وزيادة

[يونس: 26]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" الزيادة هي الرؤية، والحسنى الجنة ".

{ وكتبنا له في الألواح من كل شيء موعظة } [الأعراف: 145]؛ يعني: ثبتنا في الألواح كل المواعظ التي بها حاجة مجملا، { وتفصيلا لكل شيء } [الأعراف: 145]؛ يعني: فصلناه بتبيين كل نوع من أنواع الكمال وما يبلغ إلى ذلك الكمال، ومن جملته أنه بين في الألواح أن الرؤية مخصوصة بمحمد صلى الله عليه وسلم وأمته حتى استدعى موسى عليه السلام لنيل مقام رؤية ربه، فقال موسى عليه السلام: اللهم اجعلني من أصحابه، { فخذها بقوة } [الأعراف: 145]؛ يعني: خذ هذه المواعظ وما بينا لك بقوة الصدق والإخلاص والجد والاجتهاد، وأيضا بقوة منا وصدق الالتجاء إلينا؛ لنعينك ونقويك على العمل بها، { وأمر قومك يأخذوا بأحسنها } [الأعراف: 145]؛ يعني: هذه المواعظ تدلهم على ترك الدنيا وطلب الآخرة، ودرجات بعضها فوق بعض، وأعلاها وأحسنها فيأخذوا بأحسنها بأعلاها درجة وأكملها فضيلة، وأيضا كما طلب الآخرة أحسن من طلب الدنيا كذلك طلب الله أحسن من طلب الآخرة فيأخذوا بأحسنها، { سأوريكم دار الفاسقين } [الأعراف: 145]؛ يعني: الخارجين عن طلب الآخرة إلى طلب الدنيا فدارهم أسفل السافلين؛ لقوله تعالى:

ثم رددناه أسفل سافلين

[التين: 5] ودار الخارجين من طلب الله إلى طلب الآخرة فدارهم الجنة، ودار الخارجين من طلب الآخرة إلى طلب الله هي

مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، فافهم جدا.

[7.146-149]

ثم أخبر عن تصرفات القدرة للعزة بقوله تعالى: { سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق } [الأعراف: 146] إلى قوله تعالى:

يعلمون

[الأعراف: 182] الإشارة فيها: أن الكبر والتكبر من أعظم حجب أوصاف البشرية؛ لأنه يزيد في الأنانية وما لعن إبليس وطرد إلا للتكبر، وقيل له:

فما يكون لك أن تتكبر فيها

[الأعراف: 13]، وحجاب التكبر يحرم المتكبر عن رؤيات الآيات، كما قال تعالى: { سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق }؛ يعني: اجعل حجاب التكبر على أبصارهم لئلا يعرفوا أحبابي، { وإن يروا كل آية } [الأعراف: 146]؛ يعني: وإن يروا كل آية نؤمن على أمثالها، { لا يؤمنوا بها وإن يروا سبيل الرشد } [الأعراف: 146]؛ أي: طريقا يهدي إلى الحق، { لا يتخذوه سبيلا } [الأعراف: 146] لا يمشون فيه، { وإن يروا سبيل الغي } [الأعراف: 146] طريقا يهديهم إلى الباطل { يتخذوه سبيلا } [الأعراف: 146] يمشون فيه، { ذلك بأنهم كذبوا بآياتنا } [الأعراف: 146] من الكتب المنزلة بما أظهروا من المعجزات تكبيرا عليهم، { وكانوا عنها غافلين } [الأعراف: 146]؛ أي: معرضين عن الآيات بالتكبر.

{ والذين كذبوا بآياتنا ولقآء الآخرة حبطت أعمالهم } [الأعراف: 147] جزاء على تكبرهم كما حبط على أعمال إبليس جزاء على تكبره، { هل يجزون إلا ما كانوا يعملون } [الأعراف: 147]؛ يعني: لما حبطت أعمالنا عندهم من بعثة الأنبياء وإنزال الكتب وإظهار المعجزات؛ لتكبرهم عنها جازيناهم بأن حبطت أعمالهم عندنا تكبرا عنها، نظيره قوله تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40].

ثم أخبر عن جهل اليهود واتخاذهم العجل بالمعبود بقوله تعالى: { واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا جسدا له خوار } [الأعراف: 148] إلى قوله:

وأنت أرحم الراحمين

[الأعراف: 151] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا } إشارة إلى أن سامري الهوى من بعد توجه موسى الروح لميقات مكالمة الحق اتخذ من حلي زينة الدنيا ورعونات البشرية التي استعارها بنو إسرائيل صفات القلب قبط صفات النفس، { عجلا جسدا } وهي الدنيا، { له خوار } يدعوا الخلق به إلى العبادة، { ألم يروا أنه } [الأعراف: 148] عبدة عجل الدنيا أنه { لا يكلمهم } [الأعراف: 148] بالخير، { ولا يهديهم سبيلا } [الأعراف: 148] إلى الحق، { اتخذوه } [الأعراف: 148] إلها ومعبودا بالجهل، { وكانوا ظالمين } [الأعراف: 148] في ذلك؛ لأنهم وضعوا العبادة في غير موضعها، وبدلوا طلب الحق ومحبته بطلب الدنيا ومحبتها.

وفي قوله تعالى: { ولما سقط في أيديهم ورأوا أنهم قد ضلوا } [الأعراف: 149] إشارة إلى أن صفات القلب لما أيدت بتأييد الحق علمت أنها ضلت طريق الحق، وأخطأت فيما تعلقت برعونات البشرية عند غيبة موسى الروح إلى قوم أوصاف الإنسان، وتغييره إياها فيما فعلت من الالتفات إلى الدنيا وزينتها ندمت من فعلها وعادت إلى ما كانت فيه من عبودية الحق والإخلاص في طلبه، وذلك قوله تعالى { قالوا لئن لم يرحمنا ربنا } [الأعراف: 149]؛ يعني: بجذبات العناية، { ويغفر لنا لنكونن من الخاسرين } [الأعراف: 149] الذين يعبدون الدنيا وزينتها وشهواتها من صفات النفس.

[7.150-153]

{ ولما رجع موسى } [الأعراف: 150] الروح من صفات مكالمة الحق، { إلى قومه } [الأعراف: 150] من أوصاف الإنسانية، { غضبن } [الأعراف: 150] مما عبدت صفات القلب عجل الدنيا، { أسفا } [الأعراف: 150] على ما فات لها من عبودية الحق، { قال بئسما خلفتموني } [الأعراف: 150] بصفات القلب، { من بعدي } [الأعراف: 150]؛ أي: غيبتي، { أعجلتم أمر ربكم } [الأعراف: 150]؛ أي: استعجلتم بالرجوع إلى الدنيا وزينتها والتعلق بها قبل أوانه من غير أن يأمركم به ربكم، وفيه إشارة إلى أن أرباب الطلب وأصحاب السلوك لا ينبغي أن يلتفتوا إلى شيء من الدنيا، ولا يتعلقوا بها في إناء القلب والسلوك؛ لئلا ينقطعوا عن الحق، اللهم إلا إذا قطعوا مفاوز النفس والهوى ووصلوا إلى كعبة وصال المولى فيأمرهم المولى أن يرجعوا إلى الدنيا لدعوة الخلق إلى المولى، وتسليكهم في طريق الدنيا والعقبى، { وألقى الألواح } [الأعراف: 150]؛ يعني: ما لاح الخروج من اللوائح الربانية عند استيلاء الغضب الطبيعي، { وأخذ برأس أخيه } [الأعراف: 150] يعني: القلب فإنه أخ الروح، { يجره إليه } [الأعراف: 150] قهرا وفرا عند استيلاء الطبيعة الروحانية، { قال ابن أم } [الأعراف: 150] وهما من أب وأم، أبوهما الأمر وأمهما الخلق، وإنما نسبه إلى الخلق؛ لأن في عالم الخلق تواضعا وتذللا بالنسبة إلى عالم الأمر، فافهم جدا.

{ إن القوم استضعفوني } [الأعراف: 150]؛ يعني: أن أوصاف البشرية استذلوني بالغلبات عند غيبتك، { وكادوا يقتلونني } [الأعراف: 150] وكذلك يكون استيلاء صفات البشرية وغلباتها حلل غيبة الروح وشغله بنوع من الأنواع قهر القلب وهلاكه، { فلا تشمت بي الأعدآء } [الأعراف: 150] وهم: الشيطان والنفس والهوى، { ولا تجعلني مع القوم الظلمين } [الأعراف: 150] الذين عبدوا عجل الدنيا وهم: صفات القلب، يشير إلى أن صفات القلب تتغير وتتلون بلون صفات النفس ورعوناتها؛ ومن هنا يكون شنشنة الشيطان من أرباب الطريقة ورعوناتهم وزلات أقدامهم، ولكن القلب من حيث هو هو لا يتغير عما جبل عليه من محبة الله وطلبه وإنما يمرض بتغير صفاته، كما أن النفس لا تتغير من حيث هي هي عما جبلت عليه من حيث الدنيا وطلبها وإنما تغير صفاتها من الأمارية إلى اللوامية والملهمية والرجوع إلى الخالق، ولو وكلت إلى نفسها طرفة عين لعادة المشومة إلى طبعها وجبلتها

سنة الله التي قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا

[الفتح: 23].

وفي قوله تعالى: { قال رب اغفر لي ولأخي وأدخلنا في رحمتك } [الأعراف: 151] الإشارة إلى: السير في الصفات؛ لأن المغفرة والرحمة من الصفات، فيشير إلى أن لموسى الروح، ولأخيه هارون القلب استعدادا لقبول الجذبة الإلهية التي تدخلها في عالم الصفات، { وأنت أرحم الراحمين } [الأعراف: 151]؛ لأن غيرك من الراحمين عاجز عن إدخال غيره في صفاته، وأنت قادر على ذلك لمن تشاء، يدل عليه قوله تعالى:

يدخل من يشآء في رحمته

[الشورى: 8].

ثم أخبر عن أهل الغضب بقوله تعالى: { إن الذين اتخذوا العجل سينالهم غضب من ربهم } [الأعراف: 152] الإشارة فيها: أن الذين اتخذوا العجل؛ أي: اتخذوا عجل الهوى إلها يدل عليه قوله تعالى:

أرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الفرقان: 43]، { سينالهم غضب من ربهم وذلة في الحياة الدنيا } [الأعراف: 152]؛ يعني: عبادة الهوى موجبة لغضب الله تعالى، دل عليه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما عبد في الأرض آله أبغض على الله من الهوى "

، وإن عابد الهوى يكون ذليل شهوات النفس وأسير صفاتها الذميمة الحيوانية والسبعية والشيطانية ما دام يميل إلى الحياة الدنيوية، { وكذلك نجزي المفترين } [الأعراف: 152]؛ يعني: كذلك نجازي بالغضب والطرد الإبعاد وذلة عبادة الهوى المدعين الذين يفترون على الله أنه أعطانا قوة لا تضر بنا عبادة الهوى والرجوع إلى طلب الخلق، { والذين عملوا السيئات ثم تابوا من بعدها وآمنوا إن ربك من بعدها لغفور رحيم } [الأعراف: 153]؛ يعني: يعفو عنهم تلك السيئات، ويرحمهم بنيل القربات والكرامات.

[7.154-156]

ثم أخبر أن رضا الرب في سكون الغضب بقوله تعالى: { ولما سكت عن موسى الغضب } [الأعراف: 154] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { ولما سكت عن موسى الغضب أخذ الألواح } [الأعراف: 154] إشارة إلى أن موسى عليه السلام الروح مهما اتصف بصفة من صفات النفس مثلا: الغضب وغيره وباقي ما لاح له من اللوائح الربانية عند استيلاء تلك الصفة، ولما سكت عنه تلك الصفة واضمحلت يعود إليه ما كان بحاله من تلك اللوائح الربانية والكشوف الربانية، { وفي نسختها } [الأعراف: 154]؛ أي: في المنتسخ منها؛ يعني: في الذي عاد إلى الروح من اللوائح التي ألقاها عند غلبة صفة من صفات النفس { هدى } [الأعراف: 154] ما يهدي إلى الحق { ورحمة } [الأعراف: 154] ما هو يرحم، { للذين هم لربهم يرهبون } [الأعراف: 154]؛ أي: على أهل الرغبة والرهبة ممن يرغب إلى الله بصدق الطلب، ويرهب من عذاب أليم والانقطاع عنه.

ثم أخبر عن اختيار أهل الاختيار بقوله تعالى: { واختار موسى قومه سبعين رجلا لميقاتنا } [الأعراف: 155] إلى قوله: { والذين هم بآياتنا يؤمنون } [الأعراف: 156] الإشارة فيها: أن الله تعالى امتحن موسى عليه السلام باختيار قومه، كما قال تعالى: { واختار موسى قومه سبعين رجلا لميقاتنا } ليعلم أن المختار من الخلق من اختاره الله لا الذي اختاره الخلق، وأن لله الاختيار الحقيقي؛ لقوله تعالى:

وربك يخلق ما يشآء ويختار

[القصص: 68] وليس للخلق الاختيار الحقيقي لقوله تعالى:

ما كان لهم الخيرة

[القصص: 68] ثم استخرج من القوم المختار ما كان موجبا للرجفة والصعقة والمهالك وهو: سوء الأدب في سؤال الرؤية جهارا، وكان ذلك مستورا عن نظر موسى عليه السلام متمكنا في جبلتهم وكان الله المتولي للسرائر، وحكم موسى بظاهر صلاحيتهم فأراه الله تعالى أن الذين اختارهم يكون مثلك لقوله تعالى

وأنا اخترتك فاستمع لما يوحى

[طه: 13]، والذي يختاره يكون كالقوم، فلما تحقق موسى عليه السلام أن المختار من اختاره الله حكم بسفاهة القوم، وأظهر الاستكانة والتضرع والاعتذار والتوبة والإنابة والاستغفار والاسترحام، كما قال تعالى: { فلما أخذتهم الرجفة قال رب لو شئت أهلكتهم من قبل وإياي أتهلكنا بما فعل السفهآء منآ } [الأعراف: 155] وفيه إشارة أخرى: أن نار شوق الرؤية كما كانت متمكنة في قلب موسى عليه السلام بالقوة، وإنما ظهرت بالفعل بعد أن سمع كلام الله تعالى، فإن من اصطكاك حجر القلب ظهرت شرر نار الشوق فاشتعل منه كبريت اللسان الصدوق وصعدت شعلة السؤال،

قال رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143]، كذلك كانت نار الشوق متمكنة في أحجاره قلوب العوام فباصطكاك زناد سماع الكلام ظهر شوق الشرر فاشتعل منه كبريت اللسان، ولما لم يكن اللسان لسان النبوة صعد منه دخان السؤال الموجب للصعقة والرجفة؛ والسر فيه أن يعلم موسى عليه السلام وغيره أن قلوب العباد مختصة بكرامة إيداع المحبة فيها؛ لئلا يظن موسى أنه مخصوص به، ويعذره غيره عن تلك المسألة فإنها من غلبات الشوق فظهر عند استماع كلام المحبوب؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" ما خلق الله من بني آدم من بشر إلا وقلبه بين أصبعين من أصابع الرحمن إن شاء أقامه، وإن شاء أزاغه "

وبالأصبعين يشير إلى صفات الجمال والجلال، وليس لغير الإنسان قلب مخصوص بهذه الكرامة، وإقامة القلب في أن يجعله مرآة صفات الجمال فيكون الغالب عليه الشوق والمحبة لطفا ورحمة، وإزاغته في أن يجعله مرآة صفات الجلال فيكون الغالب عليه الحرص على الدنيا والشهوة قهرا وعزة، فالنكتة فيه أن قلب موسى عليه السلام لما كان مخصوصا بالاصطفاء للرسالة والكلام دون القوم كان سؤاله للرؤية شعلة نار المحبة مقرونا بحفظ الأدب على بساط القرب بقوله:

رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143] قدم عزة الربوبية وأظهر ذلة العبودية وكان سؤال القوم من القلوب الساهية اللاهية، فإن نار الشوق تصاعدت بسوء الأدب، فقالوا:

لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة

[البقرة: 55] قدموا الجحود والإنكار وأخروا طلب الرؤية جهارا

فأخذتكم الصعقة

[البقرة: 55] بظلمهم، فشتان بين صعقة موسى عليه السلام وبين صعقة قومه، فأن صعقته كانت صعقة اللطف مع تجلي الربوبية، وإن صعقتهم كانت صعقة القهر عند إظهار العزة والعظمة، ولما كان موسى عليه السلام في مقام التوحيد ثابتا كان ينظر بنور الوحدة فيرى الأشياء كلها من عند الله تعالى، فرأى سفاهة القوم وما صدر منهم من آثار صفات قهره فتنة واختبارا لهم، فلما دارت كؤوس شراب المكالمات وسكر بأقداح المناجاة زل قدمه على بساط الانبساط فقال: { إن هي إلا فتنتك تضل بها من تشآء } [الأعراف: 155]؛ أي: تزيغ قلب من تشاء بإصبع صفة القهر.

{ وتهدي من تشآء } [الأعراف: 155]؛ أي: تقيم قلب من تشاء بأصبع صفة اللطف؛ ليرى جمالك في مرآة القلب، { أنت ولينا } [الأعراف: 155] المتولي لأمورنا والناظر في هدايتنا، { فاغفر لنا } [الأعراف: 155] ما صدر منا، { وارحمنا } [الأعراف: 155] بنعمة الرؤية التي ساكناها، { وأنت خير الغافرين } [الأعراف: 155]؛ أي: خير من يستر على ذنب المذنبين؛ يعني أنهم يسترون الذنب ولا يعطون سؤالهم، وأنت الذي تستر الذنب وتبدل السيئات بالحسنات وتعطي سؤال أهل الزلات، { واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة } [الأعراف: 156] بعد حسنة الرؤية كما كتبت لمحمد صلى الله عليه وسلم ولخواص أمته هذه الحسنة في الدنيا.

{ وفي الآخرة } [الأعراف: 156]؛ يعني: خصنا بهذه على الفضيلة في الدنيا والآخرة، { إنا هدنآ إليك } [الأعراف: 156]؛ أي: رجعنا إليك في طلب هذه الفضيلة في السر لا بالعلانية وأنت الذي تعلم السر وأخفى؛ فأجابهم الله تعالى سرا بسر وإضمارا بإضمار، { قال عذابي أصيب به من أشآء } [الأعراف: 156]؛ أي: بصفة قهري آخذ من أشاء، وبقراءة من قرأ أساء من الإساءة؛ أي: من أساء في الأدب عند سؤال الرؤية، قالوا:

لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة

[البقرة: 55]، آخذهم على سوء أدبهم، فأدبهم تأديب عذاب الفرقة، { ورحمتي وسعت كل شيء } [الأعراف: 156] نعمة وإيجادا وتربية، { فسأكتبها } [الأعراف: 156] مني حسنة الرؤية والرحمة التي أنتم تسألونها، { للذين يتقون ويؤتون الزكاة } [الأعراف: 156]؛ يعني: يتقون الله عن غيره، ويؤتون عن نصاب هذا المقام الزكاة طلابه، { والذين هم بآياتنا يؤمنون } [الأعراف: 156] الذين هم يؤمنون؛ يعني: الذين هم يؤمنون بأنوار شواهد الآيات لا بالتقليد بل بالتحقيق وهم خواص هذه الأمة، كما عرف أحوالهم وصرح أعمالهم بقوله تعالى:

الذين يتبعون الرسول النبي الأمي

[الأعراف: 157].

[7.157-159]

ثم أخبر عن أمة هذا النبي من المؤمن والولي بقوله تعالى: { الذين يتبعون الرسول النبي الأمي } الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { الذين يتبعون الرسول النبي الأمي } إشارة إلى أن في أمته من يكون مستعدا لاتباعه في هذه المقامات الثلاثة وهي: مقام الرسالة والنبوة: التي هي شركة بينه وبين الأنبياء والرسل، والمقام الأمي: الذي هو مخصوص به صلى الله عليه وسلم من بين الأنبياء - عليهم السلام -؛ ومعنى الأمي: أنه كان أم الموجودات وأصلها سمي أميا، كما سميت مكة أم القرى؛ لأنها كانت مبدأ القرى وأصلها، وكما سمى أم الكتاب أما؛ لأنها مبدأ الكتب وأصلها، فأما إتباعه في مقام الرسالة فإنه يأخذ منه ما آتاه الرسول وينتهي عما نهاه، كما قال تعالى:

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7].

فإن الرسالة تتعلق بأحكام الظاهر، والنبوة تتعلق بأحكام الباطن، فللعوام شركة مع الخواص في الانتفاع من الرسالة، وللخواص اختصاص بالانتفاع من النبوة، فمن أدى حقوق أحكام الرسالة في الظاهر يفتح له أحوال النبوة في الباطن، من مقام الأنبياء تنبئة الحق تعالى بحيث يصير صاحب الإشارات والإلهامات الصادقة والرؤيا الصالحة والهواتف الملكية، وربما يؤول حاله إلى أن يكون صاحب المكالمة والمشاهدة والمكاشفة، ولعل ما يصير مأمورا بدعوة الخلق إلى الحق في المتابعة لا بالاستقلال، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" علماء أمتي كأنبياء بني إسرائيل "

يشير إلى هذا المقام، وذلك أن المتقدمين من بني إسرائيل في زمن الأنبياء - عليهم السلام - لما وصلوا إلى مقام الأنبياء أعطوا النبوة - والله أعلم - وكانوا مقررين لدين رسولهم، حاكمين بالكتب المنزلة على رسلهم، فكذلك هؤلاء القوم كما قال:

وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا

[الأنبياء: 37].

وأما أتباعه في مقام أمته صلى الله عليه وسلم فكذلك مخصوص بأخص الخواص من متابعيه، وهو أنه صلى الله عليه وسلم رجع بالسير من مقام بشريته إلى مقام روحانيته الأولى، ثم بجذبات الوحي أنزل في مقام التوحيد، ثم اختطف بأنوار الهوية عن أنانيته إلى مقام الوحدة كما قال:

أنا بشر مثلكم يوحى إلي أنمآ إلهكم إله واحد

[الكهف: 110] كما قال تعالى:

ثم دنا فتدلى * فكان قاب قوسين أو أدنى

[النجم: 8-9]، فقاب قوسين عبارة عن: مقام التوحيد، أو أدنى: عن مقام الوحدة تفهم - إن شاء الله تعالى - فمن رجع بالسير في متابعته عن مقام البشرية إلى أن بلغ مقام الروحانية، ثم بجذبات النبوة في مقام التوحيد، ثم اختطف بأنوار المتابعة عن أنانيته إلى مقام الوحدة، فقد حظي بمقام أميته صلى الله عليه وسلم.

وفي قوله: { الذي يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل } [الأعراف: 157] يشير إلى أنه مكتوبا عندهم وإلا فهو مكتوب عنده

في مقعد صدق

[القمر: 55]، { يأمرهم بالمعروف } [الأعراف: 157] وهو طلب الحق والميل إليه، { وينهاهم عن المنكر } [الأعراف: 157] وهو طلب ما سواه والانقطاع عنه، { ويحل لهم الطيبات } [الأعراف: 157] إلى القربات إلى الله تعالى، وإن الطيب هو الله تعالى، { ويحرم عليهم الخبآئث } [الأعراف: 157] وهي الدنيا وما يباعدهم عن الله، { ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم } [الأعراف: 157]؛ يعني: إصرهم من العهد الذي كان بين الله تعالى وبين حبيبه صلى الله عليه وسلم، بأن لا يوصل أحد إلى مقام أميته وحبيبته إلا أمته وأهل شفاعته تبعيته، كما قال تعالى:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله

[آل عمران: 31]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" الناس يحتاجون إلى شفاعتي حتى إبراهيم "

، فكان من هذا العهد عليهم شدة وأغلال منعهم من الوصل إلى هذا المقام.

فقد وضع النبي صلى الله عليه وسلم عنهم الإصر والأغلال بالدعوة إلى متابعته، يؤكد هذا المعنى قوله تعالى: { فالذين آمنوا به وعزروه } [الأعراف: 157]؛ أي: وقروه، واختصاص هذا المقام أنه مخصوص به من بين سائر الأنبياء والرسل، { ونصروه } [الأعراف: 157] بالمتابعة، { واتبعوا النور الذي أنزل معه } [الأعراف: 157]؛ يعني: حين اختطف بأنوار الهداية عن أنانيته فاستفاد نور الوحدة، كما قال تعالى:

قد جآءكم من الله نور

[المائدة: 15]؛ يعني: محمد صلى الله عليه وسلم،

وكتاب مبين

[المائدة: 15]؛ يعني: القرآن، فأمروا بمتابعة هذا النور؛ ليقتبسوا منه نور الوحدة فيفوزوا بالسعادة الكبرى والنعمة العظمى.

{ أولئك هم المفلحون } [الأعراف: 157] من حجب الأنانية الفائزون بنور الوحدة، ثم أمر الله تعالى حبيبه صلى الله عليه وسلم أن يخبرهم أنه هو رسول الله المبعوث إليهم جميعا، ثم بعد تعريفه لهم عرف نفسه فقال تعالى: { قل يأيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا الذي له ملك السموت والأرض } [الأعراف: 158]؛ أي: سماوات القلوب وأرض النفوس، { لا إله إلا هو } [الأعراف: 158]؛ أي: لا مدبر فيهما غيره، { يحيي } [الأعراف: 158] قلب من يشاء بنور الوحدة، { ويميت } [الأعراف: 158] نفسه عن صفات البشرية والأنانية، { فآمنوا بالله ورسوله النبي الأمي الذي يؤمن بالله وكلماته } [الأعراف: 158]؛ يعني: آمنوا إيمان أهل التوحيد بالله وبرسوله المخصوص بعد الرسالة والنبوة بالله بنور الله وهو: نور الوحدة، وكلماته وهي: ما أوحى الله إليه ليلة المعراج بلا واسطة، كما قال تعالى:

ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه

[البقرة: 285]؛ يعني: إيمان العيان في مقام الوحدة.

ثم أمرهم باتباعه للوصول إلى مقام الوحدة وخصوصية أميته، فقال تعالى: { واتبعوه لعلكم تهتدون * ومن قوم موسى أمة يهدون بالحق } [الأعراف: 158-159] إلى قوله:

بما كانوا يظلمون

[الأعراف: 162] الإشارة فيها: أن الله تعالى بعد إظهار كمالات أمة محمد صلى الله عليه وسلم وهم خواص القوم، ثم أخبر عن عوامهم؛ ليظهر الفرق بين الفريقين، فقال تعالى: { ومن قوم موسى أمة يهدون بالحق }؛ يعني: خواصهم الذي يرشدون الخلق بالكتاب المنزل بالحق على موسى عليه السلام.

{ وبه يعدلون } [الأعراف: 159]؛ أي: به يحكمون بين العوام فشتان بين أمة أمية بلغوا على مراتب الروحانية بالسير في متابعة النبي الأمي، ثم اختطفوا عن أنانية روحانيتهم بجذبات أنوار المتابعة إلى مقام الوحدة التي هي مصدر وجودهم في بقاء الوحدة كما قال تعالى:

" كنت له سمعا وبصرا ولسانا فبي يسمع وبي يبصر وبي ينطق "

وللرجوع والوصول إلى هذا المقام سموا أميون، فإنهم رجعوا إلى أصلهم الذي صدروا منه إيجادا وبين أمة كان نبيهم محجوبا بحجاب الأنانية عند سؤال الرؤية بقوله تعالى:

أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143] فأجب:

لن تراني

[الأعراف: 143] لأنك كنت بك لا بي، فإنه لا يراني إلا من كان بي لابه، فأكون بصره الذي يبصر به، وهذا مقام الأمة الأمية، فلهذا قال موسى عليه السلام: اللهم اجعلني من أمة أحمد شوقا إلى لقاء ربه، فافهم جدا.

[7.160-161]

ثم أخبر عمن أنعم به على تلك الأمة، وعما كفروا بأنعمه، فقال تعالى: { وقطعناهم اثنتي عشرة أسباطا أمما وأوحينآ إلى موسى إذ استسقاه قومه أن اضرب بعصاك الحجر فانبجست منه اثنتا عشرة عينا قد علم كل أناس مشربهم وظللنا عليهم الغمام وأنزلنا عليهم المن والسلوى كلوا من طيبات ما رزقناكم وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون } [الأعراف: 160]؛ لأنهم ما حمدوا الله على ما أنعم عليهم، ولا شكروه على نعمه التي أعطاهم؛ ليستحقوا المزيد بل كانوا [يستبدلون] الذي هو أدنى بالذي خير، وكفروا بأنعم الله فاستحقوا العذاب الأليم هذا فيما أنعم الله عليهم من الدنيوية النعمة والأخروية أيضا أفسدوا على أنفسهم وكفروا بها كما قال تعالى: { وإذ قيل لهم اسكنوا هذه القرية وكلوا منها حيث شئتم وقولوا حطة وادخلوا الباب سجدا نغفر لكم خطيئاتكم سنزيد المحسنين } [الأعراف: 161].

[7.162-166]

أفسدوا هذه النعمة على أنفسهم بتبديل القول، كما قال تعالى: { فبدل الذين ظلموا منهم قولا غير الذي قيل لهم } [الأعراف: 162] فاستحقوا الرجز والهلاك بظلمهم، كما قال تعالى: { فأرسلنا عليهم رجزا من السمآء بما كانوا يظلمون } [الأعراف: 162] وقد مر تحقيق هذه الآية في سورة البقرة.

ثم أخبر عن بعض مقالاتهم وسوء حالاتهم بقوله تعالى: { وسئلهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر } [الأعراف: 163] إلى قوله: { كونوا قردة خاسئين } [الأعراف: 166] يشير إلى أن القرية الجسد الحيواني على شاطئ بحر البشرية وأهل قرية الجسد الصفات الإنسانية، وهي على ثلاثة أصناف:

منها: صنف روحاني: كصفات الروح.

وصنف: ما هو قلبي: كصفات القلب.

وصنف: نفساني: كصفات النفس الأمارة بالسوء، وكل قد نهوا عن صيد حيتان الدواعي البشرية في سبت محارم الله، فصنف أمسك عن الصيد ونهي عنه وهو: الصفات الروحانية، وصنف أمسك ولم ينه وهو: الصفات القلبية، وصنف يحرمه وهو: الصفات النفسانية.

{ إذ يعدون في السبت } [الأعراف: 163] إذ يعدون في سبت المحارم، { إذ تأتيهم حيتانهم يوم سبتهم شرعا } [الأعراف: 163] بعد الدواعي البشرية عند هيجان ظهور المحارم، وإغواء الشيطان في تزينها فيتوفر الداعي فيما حرم الله تعالى؛ لأن الإنسان حريص على ما منع، { ويوم لا يسبتون لا تأتيهم } [الأعراف: 163] فيما لم يحرم الله لا نهيج لهم حسان الدواعي ولا يتوفر، { كذلك نبلوهم } [الأعراف: 163]؛ أي: الصنف الذي هو الصفات النفسانية، { بما كانوا يفسقون } [الأعراف: 163]؛ أي: بما كانوا من طبيعة النفس وصفاتها الخروج من أمر الله وطاعته وأنها أمارة بالسوء، { وإذ قالت أمة منهم } [الأعراف: 164]؛ أي: صنف هو من صفات القلب لصنف من صفات الروح، { لم تعظون قوما } [الأعراف: 164]؛ أي: صنفا من صفات النفس، { الله مهلكهم } [الأعراف: 164]؛ أي: مهلكهم بالمخالفات عند استيفاء اللذات والشهوات، { أو معذبهم عذابا شديدا } [الأعراف: 164] وهو المسخ بتبديل الصفات الإنسانية إلى الصفات الحيوانية.

{ قالوا } [الأعراف: 164]؛ يعني: الصفات الروحانية، { معذرة إلى ربكم } [الأعراف: 164]؛ أي: لتكونوا معذورين عند ربكم، فيما خلقنا آمرين بالمعروف ناهين عن المنكر، فإنا فعلنا ما كان علينا، وما تغيرنا عن أوصاف الروحانية الملكية، { ولعلهم يتقون } [الأعراف: 164]؛ أي: ولعل النفس وصفاتها يتقون عن الأمارية وتصفون بالمأمورية والظلمانية إلى ذكر الله وطاعته فإنها قابلة لها، { فلما نسوا ما ذكروا به } [الأعراف: 165]؛ أي: تركوا النصيحة والمواعظ الروحانية، { أنجينا الذين ينهون عن السوء } [الأعراف: 165]؛ يعني: الروح وصفاتها، فإنهم كانوا ينهون النفس عن الأمارية بالسوء، المعنى: أن من كان القلب عليه صفات الروح وقهر النفس وبذل صفاتها بالتزكية والتخلية، فإنه من أهل النجات وأرباب الدرجات وأصحاب القربات.

{ وأخذنا الذين ظلموا } [الأعراف: 165]؛ يعني: النفس وصفاتها، فإن الظلم من شيم النفس، ومن كان الغالب عليه النفس صفاتها، { بعذاب بئيس } [الأعراف: 165] وهو عذاب إبطال الاستعداد؛ لقبول الفيض الإلهي وعذاب البعد عن حوار الخلق، { بما كانوا يفسقون } [الأعراف: 165] بشؤم ما كانوا يخرجون من أنوار الصفات الروحانية إلى ظلمات الصفات النفسانية الحيوانية، { فلما عتوا عن ما نهوا عنه } [الأعراف: 166]؛ أي: فلما بلغوا في اليم الطبعي والأوصاف السبعية والبهيمية، { قلنا لهم كونوا قردة خاسئين } [الأعراف: 166]؛ يعني: بدلنا صفاتهم الروحانية المكية بالصفات القردية والخنزيرية بأمر التكوين، كما قال تعالى:

إنما قولنا لشيء إذآ أردناه

[النحل: 40] خاسئين؛ أي: قانطين بعد فساد الاستعداد الفطري عن إصلاحه، كما قال تعالى تقنيطا لأهل النار:

اخسئوا فيها ولا تكلمون

[المؤمنون: 108].

[7.167-170]

ثم أخبر عن ابتلاء أهل البلاء بالحسنات والسيئات بقوله تعالى: { وإذ تأذن ربك } [الأعراف: 167] إلى قوله: { إنا لا نضيع أجر المصلحين } [الأعراف: 170] يشير بقوله تعالى: { وإذ تأذن ربك } إلى أن الله تعالى حكم بقضائه وقدره في الأزلية أن الأرواح والقلوب اللاتي يتبعن النفس وهواها، { ليبعثن عليهم إلى يوم القيامة من يسومهم } [الأعراف: 167] وهو الشيطان، فإنه هو المنظور إلى يوم يبعثون، وهو يوم القيامة يسومهم، { سوء العذاب } [الأعراف: 167] وهو الإبعاد عن العبودية والإضلال عن الصراط المستقيم، فيعذبون بعذاب الفرقة والقطيعة عن الحق، وعذاب الخزية والمذلة للنفس والشيطان، { إن ربك لسريع العقاب } [الأعراف: 167]؛ يعني: عقابهم يزيد في الدنيا، وهي لهم ليزدادوا إنما هذا عقوبة في الدنيا وهو يورث العقوبة في الآخرة.

{ وإنه لغفور } [الأعراف: 167]؛ يعني: يغفر ذنوب من يرجع إليه ويتوب؛ أي: الأرواح والقلوب إن رجعت عن متابعة النفس وهواها وتابت إلى الله واستغفرت لغفرت، فإنه { رحيم } [الأعراف: 167] يرحم من تاب إليه، وفيه معنى آخر: { إن ربك لسريع العقاب }؛ أي: يعاقب المؤمنين في الدنيا بأنواع البلاء،

من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات

[البقرة: 155]، ويوفقهم الصبر على ذلك؛ ليجعله كفارة لذنوبهم حتى إذا خرجوا أتقياء من الدنيا لا يعذبون في الآخرة ولا يعاقبون ويجدون الله، { وإنه لغفور رحيم } لهم في الآخرة، { وقطعناهم } [الأعراف: 168]؛ يعني: فرقنا الأرواح والقلوب، { في الأرض } [الأعراف: 168] أرض الأجساد، { أمما } [الأعراف: 168] فرقا، { منهم الصالحون } [الأعراف: 168]؛ أي: قابلون لفيض نور الله، { ومنهم دون ذلك } [الأعراف: 168] في المقبول.

{ وبلوناهم بالحسنات والسيئات لعلهم يرجعون } [الأعراف: 168]؛ يعني: جعلنا الحسنات وهي: الطاعات والخيرات، والسيئات وهي: المعاصي والمظالم وسيلة الرجوع إلى الحق وقبول فيض النور، فأما الحسنات فبقدم الطاعات والخيرات يتقرب العبد بها إلى ربه، وأما السيئات فبقدم ترك المعاصي ورد المظالم يتقرب بها إليه، فقال تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، وقال: لن يتقرب إلي المتقربون بمثل أداء ما افترضت عليهم، وعن بعض المشايخ أنه قال: خطوات وقد وصلت، وفيه معنى آخر: وبلوناهم بالحسنات؛ ليرجعوا إلينا بالشكر والسيئات؛ ليرجعوا بقدم الصبر، فبقدمي الشكر والصبر يرجع إلينا الأرواح والقلوب، وأيضا: { وبلوناهم بالحسنات }؛ أي: بكثرة الطاعات ورؤيتها والعجب بها، كما كان حال إبليس، { والسيئات }؛ أي: بالمعاصي ورؤيتها والندامة عليها والتوبة منها والخوف والخشية من ربه، كما كان حال آدم عليه السلام فرجع إلى الله تعالى وقال:

ربنا ظلمنآ أنفسنا

[الأعراف: 23].

{ فخلف من بعدهم خلف } [الأعراف: 169]؛ أي: فخلف الأرواح والقلوب من بعدهم لما سلكوا طريق الحق ووصلوا إلى مقعد الصدق، خلف السوء وهم: النفوس الأمارة بالسوء، { ورثوا الكتب } [الأعراف: 169] وهو ما ألهمهم الله به الأرواح والقلوب من المواعظ والحكم والمعاني والأسرار ورثت النفوس، { يأخذون عرض هذا الأدنى } [الأعراف: 169]؛ يعني: من شأن النفوس؛ أي: يجعلون المواهب الربانية والكشف الروحاني ذريعة العروض الدنيوية ويصرفوها في تحصيل المال والجاه واستيفاء اللذات والشهوات، { ويقولون سيغفر لنا } [الأعراف: 169]؛ أي: لأنا وصلنا إلى مقام ورتبة يغفر لنا ويعفو عنا مثل هذه الزلات والخطيئات كما هو مذهب أهل الإباحة جهالة وغرورا منهم، وفيه معنى آخر: وهو أنهم يقولون: سيغفر لنا إذا استغفرنا عنها، وهم يستغفرون باللسان لا بالقلب.

{ وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه } [الأعراف: 169]؛ أي: لم يمنعوا عن مثله بعد الاستغفار، بل يتعرضونه ولا يبالون به، { ألم يؤخذ عليهم ميثق الكتب } [الأعراف: 169]؛ يعني: ألم يكن من مقتضيات مواهب الحق والمواعظ والحكم والإلهامات الربانية، { أن لا يقولوا على الله إلا الحق } [الأعراف: 169]؛ أي: لا ينطقون بما لم يعقلوا ولا يفترون على الله، بل يقولون على الله ما هو الحق، { ودرسوا ما فيه } [الأعراف: 169]؛ أي: قرءوا على أنفسهم وعلى غيرهم ما هو الحق والحقيقة لتلك الكشوف الروحانية من خرجها بتسويلات النفس والوساوس الشيطانية، { والدار الآخرة خير للذين يتقون } [الأعراف: 169]؛ يعني: من حقائق تلك الكشوف، وإن الدار الآخرة ونعيمها والسعادة المؤخرة فيها خير من الدنيا وما فيها للذين يتقون بالله عما سواه، { أفلا تعقلون } [الأعراف: 169]؛ يعني: النفوس التي تطلب الدنيا وشهواتها بالدين بعد أن يتمتعوا بمواهب الحق بتبعية الأرواح والقلوب، { والذين يمسكون بالكتاب } [الأعراف: 170]؛ يعني: النفوس المتمسكة بتلك المواهب والكشوف والإلهامات.

{ وأقاموا الصلاة } [الأعراف: 170]؛ أي: وأداموا على العبودية والرجوع إلى الله والمناجاة معه، { إنا لا نضيع أجر المصلحين } [الأعراف: 170]؛ أي: لا نضيع أجر النفوس القابلة لأنوار الله تعالى مالها بالاقتباس من نور الله من الأرواح والقلوب، فإن النفوس مع أماريتها بالسوء تصير باتباع الأرواح والقلوب وتزكيتها على وفق الشريعة وقانون الطريقة صالحة لأنوار الله لفيضه ورحمته، ولهذا ذكر النفوس بالمصلحين هاهنا، كما ذكر القلوب والأرواح ثمة بالصالحين حين قال تعالى: { منهم الصالحون } [الأعراف: 168] وإنما قال لها الصالحون؛ لأنها خلقت في أصل الخلقة صالحة لقبول فيض نور الله بالتربية والتزكية والتخلية بعد أن لم تكن صالحة له، ولهذا قال تعالى:

ونفس وما سواها * فألهمها فجورها وتقواها * قد أفلح من زكاها * وقد خاب من دساها

[الشمس: 7-10].

[7.171-174]

ثم أخبر عن طبيعة الإنسان إن وكل إليها بالخذلان بقوله تعالى: { وإذ نتقنا الجبل فوقهم } [الأعراف: 171] يشير إلى أن الإنسان لو وكل إلى نفسه وطبيعته لا يقبل شيئا من الأمور الدينية طبعا، ولا يحمل أثقاله قطعا؛ إلا أن يعان على القبول والحمل، كما كان حال بني إسرائيل لما أبوا أن يقبلوا أحكام التوراة ويعملوا بها رفع الله على رأسهم جبلا، { وإذ نتقنا الجبل فوقهم كأنه ظلة وظنوا أنه واقع بهم } [الأعراف: 171] فاضطروا إلى القبول، فكذلك أرباب العناية رفع الله تعالى على رؤوسهم جبل رحمة، { كأنه ظلة وظنوا أنه واقع بهم } إن لم يتوجهوا على الطلب ولم يطلبوا أثقال المجاهدات والرياضيات؛ أي: لو وكلوا إلى أنفسهم ما حملوا، وفي قوله تعالى: { خذوا مآ ءاتينكم بقوة } [الأعراف: 171] إشارة إلى أن على رؤوس أهل الطلب جبل أمر الحق تعالى وهو أمر التحويل؛ أي: يحولهم بالقدرة؛ أي: بأن يأخذوا ما آتاهم الله بقوة منه لا بقوتهم وإرادتهم، { واذكروا ما فيه } [الأعراف: 171]؛ يعني: فيما أتاكم الله من فضله، { لعلكم تتقون } [الأعراف: 171] عما سواه به.

ثم أخبر عن حال الإنسان أنه ما وكله إلى طبيعة طينته في أصل الخلقة، بل ألزمه التوحيد في حال التجريد بقوله تعالى: { وإذ أخذ ربك من بني ءادم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنآ أن تقولوا } [الأعراف: 172] إلى قوله: { ولعلهم يرجعون } [الأعراف: 174] يشير إلى أن أخذ المخلوقين يكون أخذ الشيء الموجود من الشيء الموجود، وأن أخذ الخالق تارة هو أخذ الشيء المعدوم من العدم، كقوله تعالى:

خلقتك من قبل ولم تك شيئا

[مريم: 9]، وتارة هو أخذ الشيء المعدوم من الشيء المعدوم، كقوله تعالى: { وإذ أخذ ربك من بني ءادم من ظهورهم ذريتهم } [الأعراف: 172] فكانوا معدومين، فأخذ من كمال قدرته ذريتهم المعدومة إلى يوم القيامة من ظهورهم المعدومة من بني آدم المعدومين، فأخذ الله تعالى تلك وأعطاهم وجودا مناسبا لتلك الحالة، وإنا قوله تعالى: { وإذ أخذ ربك من بني ءادم } خص النبي صلى الله عليه وسلم بهذا الخطاب، وما قال: ربكم ليعلم أن في معنى الآية دقة وغموض لا يطلع عليها غيره ومن أنعم الله به عليه من خواص متابعيه.

{ من بني ءادم من ظهورهم ذريتهم }؛ أي: فاستخرج الذريات المودعة في ظهور بني آدم عليه السلام من ذريته إلى يوم القيامة من ظهر آدم عليه السلام وهو في العدم بعد،

ولم تك شيئا

[مريم: 9] فكان هذا الاستخراج قدميا، وآدم عليه السلام عدميا فتجلى عليهم بالصفة الربوبية ورباهم بلا هم، فبوجوده جعل وجودهم وجودا هو به؛ أي: أعطاهم شهودا هو به يشاهدون به بأنفسهم المعدومة، فكانوا يسمعون الخطاب { ألست بربكم } [الأعراف: 172] من لسان حال التجلي، وبه أجابوه: { قالوا بلى } [الأعراف: 172] أنت ربنا الذي أعطيتنا وجود الأنانية ربانية به سمعنا كلامك وبه أجبنا خطابك، فالمسبحون منهم كانوا على ثلاث طبقات:

السابقون وأصحاب الميمنة وأصحاب المشأمة:

وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة

[النحل: 78] كما يناسب تلك الحالة، ثم نظر إلى السابقين بنظر المحبة فجعلهم مستعدين لمحبته؛ كقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، ونور سمعهم وأبصارهم وأفئدتهم بأنوار المحبة، فلما قال: { ألست بربكم } فبالسمع المنور بنور المحبة سمعوا خطابه، وبالأبصار المنورة شاهدوا جماله، وبالقلوب المنورة نظروا لقائه وفهموا خطابه، فأجابوه بلسان المحبة شوقا وصدقا وتعبدا ورقا وإيمانا حقا؛ لاختصاصهم بنور المحبة، قالوا: بلى أنت ربنا ومحبوبنا ومعبودنا.

وأما أصحاب الميمنة: فإن لم يختصوا بنور المحبة فلم يبتلوا بنار المحبة كما ابتلى بها أصحاب المشأمة، فسمعوا الخطاب بالسمع الرباني، وأبصروا الشواهد بالأبصار الربانية؛ وفهموا تعريف الوحدانية بالقلوب الربانية؛ فأجابوه بلسان الإيمان: { قالوا بلى } أنت ربنا ومعبودنا.

وأما أصحاب المشأمة: فامتحنوا بإظهار العزة والعلا، وحجبوا برداء الكبرياء، فسمعوا الخطاب من وراء الحجاب وعلى الأبصار غشاوة الاختيار والقلوب في أكنة العزة عن الأغيار، فلم يسمعوه بسمع القبول والطاعة، فأجابوه بلسان الإقرار بالاضطرار، وهم في دهشة الوقار ورعشة الافتقار.

وأما الاستخراج الفطري: فلما استخرج الله تعالى من ظهر آدم ذرات بينة استخرج من ظهورهم ذرات ذرياتهم المودعة فيها إلى يوم القيامة، والأرواح في تلك الحالة جنود مجندة في ثلاثة صفوف:

الصف الأول: أرواح السابقين.

والصف الثاني: أرواح أصحاب الميمنة.

والصف الثالث: أصحاب المشأمة.

وأما ذرات السابقين في الصف الأول: بحذا أرواحهم.

وذرات أصحاب الميمنة في الصف الثاني: بحذا أرواحهم.

وذرات أصحاب المشأمة في الصف الثالث: بحذا أرواحهم، فتنورت الذرات بأنوار أرواحها وكسبت تلك الذرات الموجودة بالوجود الرباني لباس الوجود الروحاني، وكسبت تلك السمع والأبصار والأفئدة الربانية لباسا روحانيا.

ثم خاطبهم الحق تعالى: { ألست بربكم } فسمع السابقون بسمع روحاني رباني نوراني خطابه، وشاهدوا بأبصار روحانية ربانية نورانية جماله، وأجابوا بأفئدة روحانية نورانية بنور المحبة لقائه، فأجابوه على المحبة: { قالوا بلى } أنت ربنا المحبوب والمعبود، { شهدنآ } [الأعراف: 172]؛ أي: شاهدنا محبوبيتك؛ فأخذوا مواثيقهم ألا يحبوا ولا يعبدوا إلا إياه، وسمع أصحاب الميمنة بسمع روحاني خطابه، وطالعوا بأبصار روحانية جلاله، وآمنوا بأفئدة ربانية بإلهيته، فأجابوه على العبودية: { قالوا بلى } أنت ربنا المعبود و

سمعنا وأطعنا

[البقرة: 285]، فأخذ مواثيقهم

ألا تعبدوا إلا إياه

[الإسراء: 23]، وسمع أصحاب المشأمة خطابه بسمع روحاني من وراء حجاب العزة، وفي آذانهم وقر العزة، وعلى أبصارهم غشاوة الشقاوة، وعلى أفئدتهم ختم المحنة، فأجابوه على الكلفة: { قالوا بلى } أنت ربنا سمعا كرها، فأخذ مواثيقهم على العبودية؛ فلهذا يرجع التفاوت بين الخليقة في الكفر والإيمان؛ أي: تفاوت الاستعدادات الروحانية والربانية، فافهم جدا.

ثم اعلم أننا لا نجد الله تعالى ذكر أنه كل أحدا وهو بعد في العدم إلا بني آدم، فإنه كلمهم وهم غير موجودين، فأجابوه وهم معدومون، فجرى بالجود في الوجود ما جرى إلا الوجود، فهذا بدايتهم وإلى هذا ينتهي نهايتهم بأن يكون الله تعالى هو سمعهم وأبصارهم وألسنتهم، كما قال تعالى:

" كنت له سمعا وبصرا ولسانا فبي يسمع وبي يبصر وبي ينطق "

، وإلى هذا أشار الجنيد - رحمه الله - حين سئل ما النهاية، وإنما أخذ الله عنهم هذا الميثاق في هذه البداية .

{ أن تقولوا يوم القيامة } [الأعراف: 172]؛ أي: لا تقولوا، { إنا كنا عن هذا غافلين } [الأعراف: 172]؛ أي: كما أغفل عن هذه المرتبة البرية كلها، { أو تقولوا إنمآ أشرك آباؤنا من قبل } [الأعراف: 173]؛ أي أشركوا بأن رضوا الأثنينية، وما رجعوا إلى الوحدة بالفناء في الله، { وكنا ذرية من بعدهم } [الأعراف: 173] مقتديا بهم؛ لأنا استخرجنا الذرية من ظهور آبائهم لهذا الميثاق؛ لئلا يقولوا { أفتهلكنا بما فعل المبطلون } [الأعراف: 173] الذي أبطلوا استعداد الرجوع إلى الوحدة، { وكذلك نفصل الآيات } [الأعراف: 174]؛ أي: نبينها، والآيات تدلك على الرجوع إلى الله تعالى، { ولعلهم يرجعون } [الأعراف: 174] بهذه الآيات التي شرحناها عن البداية إليها في النهاية وهو مقام الوحدة تفهم إن شاء الله تعالى.

[7.175-179]

ثم أخبر عمن أبطل الاستعداد الفطري، وانسلخ من الآيات بقوله تعالى: { واتل عليهم نبأ الذي ءاتيناه ءاياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين } [الأعراف: 175] إلى قوله تعالى: { فأولئك هم الخاسرون } [الأعراف: 178] الإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { واتل عليهم نبأ الذي ءاتيناه ءاياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين } الإشارة إلى من خصه الله تعالى بآياته وهي: الكتاب والحكمة والكرامات والمعجزات، وهي مخصوصة للأنبياء والأولياء، ثم وكله إلى نفسه فمن خاصته نفسه الأمارة بالسوء أن تنسلخ منها بأن تميل إلى الدنيا وزخارفها وشهواتها، ويتبع هواها في طلب المال والجاه والقبول والشهرة والرئاسة، فلما وقع فرغ همته العلية عن ذكر طلب الحق ومحبته أدركته؛ فغره الشيطان وجعله من الهالكين الضالين عن الحق وطلبه؛ ليعلم أن المعصوم من عصمه الله تعالى، كما قال - عز وجل - في يوسف عليه السلام:

ولقد همت به وهم بها لولا أن رأى برهان ربه

[يوسف: 24]، وفيه إشارة: إلى أن لا يأمن السالك المحق مكر الله ولو بلغ أقصى مقامات الأنبياء والمرسلين، فلا يغلق على نفسه أبواب المجاهدات والرياضات ومخالفات النفس وهواها في كل حال، كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم والأئمة الراشدين والصحابة والتابعين وأئمة السلف والمشايخ المتقدمين، ولا يفتح على نفسه أبواب التنعم والتمتع الدنيوي في المأكل والمشرب والملبس والمنكح والمركب والمسكن؛ لأنه كما أن الله تعالى جعل في مكان الغيب للسعداء ألطافا خفية مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، وكذلك في مكامن الغيب للأشقياء أصنافا من البلايا خفية مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، فليحترز السالك الصادق بل البالغ الواصل والكامل الحاذق أن يتعرض لتلك البلايا بالتوسع في الدنيا والتبسط في الأحوال وتتبع الهوى.

فإن في قوله تعالى: { ولو شئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه } [الأعراف: 176] إشارة إلى أن الطالب الصادق وإن بلغ في سيره إلى الدرجة العليا والرتبة القصوى بحيث يستحق الرفعة الإلهية؛ وهي عبارة عن: اجتذابه من الأنانية إلى الهوية بالجذبات الربوبية، ثم يلتفت إلى ما سوى الحق، ويركن إلى شيء من الدنيا، ويميل إليها، [فتأخذه] الغيرة الإلهية وتستدرجه إلى أسفل دركة يماثل فيها الكلب، كما قال تعالى: { فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه يلهث أو تتركه يلهث } [الأعراف: 176] يشير إلى أن يصير بالاستدراج بحيث أن نصحته ووعظته ونبهته عن حاله لم يقبل النصح ولم يتنبه، ويتسلك بالدعاوي ويتثبت بالأعداء ويقابلك بالإنكار ويسبك بالإعراض، وإن تركته في بلد الأرض البشرية ويتبع دعاوي الهوى فلا يغترن جاهل مغبون بأن اتباع الهوى لا يضره، فإن الله تعالى ما عذر الأنبياء عن إتباع الهوى وأوعدهم بالضلال كقوله تعالى:

يداوود إنا جعلناك خليفة في الأرض فاحكم بين الناس بالحق ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26].

{ ذلك مثل القوم الذين كذبوا بآياتنا } [الأعراف: 176]؛ أي: قوله: { كمثل الكلب } مثل قوم { الذين كذبوا بآياتنا }؛ والتكذيب بالآيات: ترك العمل بها، أو الغرور و[إنكار] ظهورها { فاقصص القصص } [الأعراف: 176] أخبرهم عن أحوال المغرورين الممكورين، { لعلهم يتفكرون } [الأعراف: 176] في أحوالهم ويحترزون عن أعمالهم، { سآء مثلا } [الأعراف: 177]؛ يعني: ويعملون ساء مثلا، { القوم الذين كذبوا بآياتنا } [الأعراف: 177]؛ لأن مثلهم { كمثل الكلب } ، { وأنفسهم كانوا يظلمون } [الأعراف: 177] بأنهم نزلوا عن مرتبة الملكية إلى الدركة الكلبية، ثم قال تعالى: { من يهد الله فهو المهتدي } [الأعراف: 178]؛ يعني: من أدركته العناية، وحقيقة الهداية اليوم؛ لئلا ينزل عن المراتب العلوية إلى المدارك السفلية فهو الذي أصابه رشاش النور الذي رش عليهم من نوره، وقال صلى الله عليه وسلم:

" من أصابه ذلك النور اهتدى ومن أخطأ فقد ضل "

، { ومن يضلل فأولئك هم الخاسرون } [الأعراف: 178]؛ يعني: من خذله الله تعالى حتى اتبع هواه فأضله الهوى عن سبيل الله فهم الذين أخطاهم ذلك النور ولم يصبهم فوقعوا في الضلالة والخسران.

ثم أخبر عن أمارات المخلوقين لأجل النار وصفات الكفار بقوله تعالى: { ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس } [الأعراف: 179] يشير إلى أن الله تعالى خلق الخلق أطوارا، خلق طورا منها للقرب والمحبة؛ وهم: أهل الله وخاصته إظهارا للحسن والجمال، وكانوا به يسمعون كلامه ويبصرون جماله، وبه يعرفون كماله، وخلق طورا منها للجنة ونعيمها؛ وهم: أهل الجنة إظهارا للطف والرحمة، فجعل لهم قلوبا يفقهون بها دلائل التوحيد والمعرفة، وأعينا يبصرون بها آيات الحق في الآفاق والأنفس، وآذانا يسمعون بها خطاب الحق وكلامه ودعوة الأنبياء إلى الحق، وخلق أطوارا منها للنار وحجبها؛ وهم: أهل النار إظهارا للقهر والعزة، كما قال تعالى: { ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس لهم قلوب لا يفقهون بها } [الأعراف: 179]؛ يعني: دلائل التوحيد والمعرفة.

{ ولهم أعين لا يبصرون بها } [الأعراف: 179]؛ يعني: آيات الحق، { ولهم آذان لا يسمعون بهآ } [الأعراف: 179]، يعني: خطاب الحق بسمع القلوب، وفي الحقيقة كان يوم الميثاق هذا القول محجوبين عن شواهد بحجب الكبرياء والعزة فأثمرهم اليوم تلك البذر أثمار صفات، { أولئك كالأنعام } [الأعراف: 179]؛ لأن الأنعام لا يعرفون الله ليحبوه ويطلبوه فهم كذلك، { بل هم أضل } [الأعراف: 179]؛ لأنهم لم يكن للأنعام استعدادهم للمعرفة والطلب، وأنهم كانوا مستعدين للمعرفة والطلب فأبطلوا الاستعداد الفطري للمعرفة والطلب بالركون إلى شهوات الدنيا وزينتها وإتباع الهوى، فباعوا الآخرة بالأولى، والدين بالدنيا، وتركوا طلب المولى فصاروا أضل من الأنعام لإفساد الاستعداد، { أولئك هم الغافلون } [الأعراف: 179] عن الله وكمالات أهل المعرفة والطلب وعزتهم.

[7.180-186]

ثم أخبر عن أسمائه الحسنى وصفاته العليا بقوله تعالى: { ولله الأسمآء الحسنى } [الأعراف: 180] إلى قوله: { سنستدرجهم من حيث لا يعلمون } [الأعراف: 182] يشير إلى أن اسم الله له بمثابة العلم للحق وهو: اسم ذاته تعالى، والباقي من الأسماء هو أسماء الصفات؛ لأنه قال تبارك وتعالى: { ولله الأسمآء الحسنى } فأضاف الأسماء إلى اسم الله، وأسماؤه كلها مشتقة من صفاته إلا اسم " الله " فإنه غير مشتق عندنا وعند الأكثرين؛ لأنه اسم الذات، وكما أن ذاته تبارك وتعالى غير مخلوقة من شيء كذلك اسمه غير مشتق من شيء، فإن الأشياء غير مخلوقة وما اشتق من مخلوق فهو أيضا مخلوق، فأسماء صفاته تعالى بعضها مشتق من الصفات الذاتية فهو غير مخلوق، وبعضها مشتق من صفات الفعل فهو مخلوق؛ لأن صفات الذات: كالحياة والسمع والبصر والكلام والعلم والقدرة والإرادة والبقاء قديمة غير مخلوقة، وذاته سبحانه تبارك وتعالى في الأزل بها موصوفة، وصفات الفعل: كالخلق والرزق والعطاء والمنع وغيره من صفات الفعل مخلوقة تضاف إليه عند الإيجاد، فلما أوجد الخلق وأعطاهم الوزن سمي خالقا ورازقا، إلا أنه تعالى كان في الأزل قادرا على الخالقية والرازقية، فقوله تعالى: { ولله الأسمآء الحسنى }؛ أي: الصفات الحسنى.

{ فادعوه بها } [الأعراف: 180]؛ أي: فادعوا الله بكل اسم مشتق من صفة من صفاته، بأن تتصفوا وتتخلقوا بتلك الصفة كالاتصاف بها بالأعمال والنيات الصالحة كصفة الخالقية، فإن الاتصاف بها أن تكون مناكحة للتوالد والتناسل لخلافة الخالق، كما قيل لحكيم وهو يواقع زوجته: ما تعمل؟ قال: إن تم فإنسانا، والاتصاف بصفة الرازقية بأن: ينفق ما رزقه الله على المحتاجين ولا يدخر منه شيئا فعلى هذا قس الباقي، وأما التخلق بها فبالأحوال وذلك بتصفية مرآة القلب ومراقبته عن التعلق بما سوى الله وبوجهه إليه؛ ليتجلى له بتلك الصفات فيتخلق بها وهذا تحقيق قوله:

" كنت له سمعا وبصرا فبي يسمع وبي يبصر ".

{ وذروا الذين يلحدون في أسمآئه } [الأعراف: 180] قال: يميلون صفاته؛ أي: لا يتصفون بها، وتسميته تعالى باسم لم يسم به نفسه أيضا من الإلحاد، كما يسمونه الفلاسفة ب " العلة الأولى " و " الموجب بالذات " يعنون به: أنه تعالى غير مختار في فعله وخلقة وإيجاده تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا، ومن وصفه لم يرد به النص فأيضا إلحاد، { سيجزون ما كانوا يعملون } [الأعراف: 180] سيجزون الخذلان؛ ليعلموا بالطبع والهوى { ما كانوا يعملون } بالإلحاد في الأسماء والصفات فيكونوا

كالأنعام بل هم أضل

[الأعراف: 179].

{ وممن خلقنآ أمة يهدون بالحق } [الأعراف: 181]؛ يعني: وزروا هؤلاء الملحدين في الأسماء فإنهم ضالون، وإنا خلقنا طائفة من الخواص { يهدون بالحق }؛ أي: يتصفون بصفات الحق، { وبه يعدلون } [الأعراف: 181]؛ أي: وبالحق يحكمون ويميلون إلى الأعمال والأحوال والصفات والأخلاق، { والذين كذبوا بآيتنا } [الأعراف: 182]؛ أي: لم يعملوا بها ولم يتصفوا بصفاتنا، يشير إلى: أحوال أرباب الظواهر فإنهم يعملون بأعمال الشريعة ظاهرا ويستحقون بها المراتب العلية، ولم يعملوا بأعمال بواطنها في عمارة الباطن، ليتصفوا بصفات الحق، وإن تحصل لهم شيء من الأعمال الظاهرة والأحوال الباطنة يجعلونه وسيلة وذريعة لتحصيل المقاصد الدنيوية من الجاه والمال والشهوات فهذا تكذيب الآيات، { سنستدرجهم من حيث لا يعلمون } [الأعراف: 182] بأن نكلهم إلى أنفسهم وهواها؛ ليميلوا بالطبع عن الحق، ثم يفتح عليهم أبواب ما يميل إليه هوى أنفسهم بالتدريج؛ ليندرجوا فيها ولا شعور لهم بالانحطاط عن مراتبهم والتدرج من منازلهم، بل

يحسبون أنهم يحسنون صنعا

[الكهف: 104]، وهذا حقيقة قوله تعالى: { وأملي لهم إن كيدي متين } [الأعراف: 183] في إملائهم وخذلانهم بأن ينزلوا إلى الدركات وهم يحسبون أنهم يصعدون على الدرجات.

ثم أخبر عن بداية الهداية أنها التفكر والتذكر بقوله تعالى: { أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة إن هو إلا نذير مبين } [الأعراف: 184] إلى قوله { يعمهون } [الأعراف: 186] الإشارة فيه: أن التفكر بالعقل السليم يورث النظر والاعتبار، فقوله تعالى: { أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة } يدل على أن العاقل لو يتفكر بالعقل السليم عن آفات الوهم والخيال والتقليد والهوى في حال النبي صلى الله عليه وسلم وأخلاقه وسيرته فضلا عن معجزاته؛ لتحقق عنده أنه النبي الصادق صلى الله عليه وسلم، وإنما يدعوه إليه كل حق وصدق وأنه ينجوا بهذا التفكر من النار، كما أخبر تعالى عن حال أهل النار بقوله تعالى:

وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير

[الملك: 10].

وفي قوله { أولم ينظروا في ملكوت السموت والأرض وما خلق الله من شيء } [الأعراف: 185] إشارة إلى أن المكونات من نوعين:

نوع منها: ما خلق من غير شيء؛ وهو الملكوت الذي هو باطن الكون، والكون به قائم بالقدرة كقوله تعالى:

فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء

[يس: 83]، ونوع منها: ما خلق من شيء؛ وهو الملك الذي ظاهر الكون، فكما أن النظر في الملك بحس البصر فالنظر إلى الملكوت بالعقل والقلب، فنظر أرباب العقول فيه يفيد رؤية الآيات والاستدلال بها إلى معرفة الخالق وإثبات الصانع، ونظر أصحاب القلوب فيه يفيد شواهد الغيب، بالولوج فيه يصير إيمانه إيقانا بل عيانا، كقوله تعالى:

وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموت والأرض وليكون من الموقنين

[الأنعام: 75]؛ ليكونوا مستدلين بنظر العقول أو الموقنين بنظر القلوب.

{ وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم } [الأعراف: 185]؛ يعني: إن شاهدوا بمطالعة الملكوت إنهم من الفانيات فعل أجل فنائهم قد اقترب، فإن لم يؤمنوا بطريق النظر استدلالا ومشاهدة، { فبأي حديث بعده يؤمنون } [الأعراف: 185]؛ يعني: والآجال قريبة فيموتون عن الفكر، ثم قال تعالى: { من يضلل الله فلا هادي له } [الأعراف: 186]؛ أي: من خذله الله لينظر في الملكوت بنظر العقل والقلب يبقى على ضلالة البشرية وجهالة الإنسانية فلا هادي غير الله، ولا يهديه الله، { ويذرهم في طغيانهم يعمهون } [الأعراف: 186]؛ أي: ونذرهم في طغيانهم بالخذلان إلى طبيعتهم في العصيان يتيهون بنعمة البصيرة ولا يرون حقا ولا يتركون باطلا.

[7.187-192]

ثم أخبر عن سؤالهم من سوء حالهم بقوله تعالى: { يسألونك عن الساعة أيان مرسها } [الأعراف: 187] إلى قوله: { يؤمنون } [الأعراف: 188] الإشارة فيها: أن الساعة عبارة عن: الساعة التي يظهر الله تعالى فيها آثار الصفة القهارية؛ لإفناء عالم الصورة وهو الملك ظاهر الكون كقوله تعالى:

لمن الملك اليوم

[غافر: 16] حين تطوى السماوات وتبدل الأرض ولا يبقى من الملك وأهله داع ولا مجيب، فيجيب هو سبحانه ويقول:

لله الواحد القهار

[غافر: 16]، وفي قوله تعالى: { يسألونك عن الساعة أيان مرسها قل إنما علمها عند ربي لا يجليها لوقتهآ إلا هو ثقلت في السموت والأرض } [الأعراف: 187] دليل على أن للساعة ثقلا من ظهور صفة القهر يضيق منها نطاق طاقة السماوات والأرض، وأنه مما استأثر الله به نفسه، وأنها هي الساعة التي يموت فيها الخلق؛ لأنه يقول { لا تأتيكم إلا بغتة }.

وفي قوله تعالى: { يسألونك كأنك حفي عنها } [الأعراف: 187] معنى آخر من الإخفاء: وهو المنع، منعت علمها عنهم، ومنه في حديث خليفة كتبت إلى ابن عباس أن يكتب إلي ويخفي عني؛ أي: يمسك عني بعض ما عنده مما لا أحتمله وعطس رجل عند النبي صلى الله عليه وسلم فوق ثلاث فقال له: خفوت؛ أي: منعتنا أن نشمتك بعد الثلاثة، والخفو: المنع، فقال تعالى: { قل إنما علمها عند الله } [الأعراف: 187] لا عندي، { ولكن أكثر الناس لا يعلمون } [الأعراف: 187] أن علمها عند الله وليس عندك، يدل عليه قوله تعالى: { قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا } [الأعراف: 188] بمشيئة حادثة، { إلا ما شآء الله } [الأعراف: 188] في الأزل بمشيئة القديمة أن يكون لي أو يملكني ما شاء لي تمليكه، { ولو كنت أعلم الغيب } [الأعراف: 188]؛ يعني: ولو كنت كذلك، { لاستكثرت من الخير } [الأعراف: 188] من الحياة الأبدية ورفع الحاجات البشرية والأحكام الإلهية، { وما مسني السوء } [الأعراف: 188]؛ أي: الموت والحاجات، { إن أنا إلا نذير } [الأعراف: 188] لمن كان حيا بالحياة الحقيقية فيسمع كلامي وينتفع بإنذاري فيؤثر ما يبقى علي ما يفنى، { وبشير } [الأعراف: 188] بما فضل الله به على خواص عباده من الدرجات العلية المقامات السنية والكرامات والقربات، { لقوم يؤمنون } [الأعراف: 188] بها والسعي في تحصيلها، فإن الإيمان الحقيقي هو: السعي في طلب ما آمنوا به والإتيان بما أمروا به والانتهاء عما نهوا عنه.

ثم أخبر عن الذي عنده علم الساعة بقوله تعالى: { هو الذي خلقكم من نفس واحدة } [الأعراف: 189] إلى قوله:

فلا تنظرون

[الأعراف: 195] والإشارة فيها: أن في قوله تعالى: { هو الذي خلقكم من نفس واحدة }؛ تعريف نفسه بالخالقية والقادرية على أنه يخلق النفوس كلها من نفس واحدة وهي: نفس آدم عليه السلام، وفيه يشير إلى أن النفوس كما خلقت من نفس واحدة فكذلك الأرواح خلقت من روح واحدة وهو: روح محمد صلى الله عليه وسلم، فكان هو أبا الأرواح كما كان آدم أبا البشر لقوله صلى الله عليه وسلم:

" أنا لكم كالوالد لولده "

وقوله صلى الله عليه وسلم:

" أول ما خلق الله روحي "

فإن أول كل نوع هو المنشأ منه ذلك النوع من الحيوانات والنبات بقوله تعالى: { وجعل منها زوجها ليسكن إليها } [الأعراف: 189] يشير إلى أن آدم عليه السلام لما خلق ونفخ فيه الروح كان روحه مستوحشا من القلب الجسماني؛ لأنه كان أنيس الحق تعالى في حظائر القدس بكذا ألف سنة؛ ولهذا سمي إنسانا، ثم ولد له من نفسه بالنفخة الإلهية حواء، فلو لم يخلق حواء من نفسه لما سكن روحه إلى غير الحق، ومع هذا ما كان ليسكن روحه وروحها إلى شيء حتى أمر بالسكون إلى الجنة ونعيمها تأكيدا لمساكنة كل واحد منهما إلى الآخر بقوله تعالى:

وقلنا يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة

[البقرة: 35] وهذا أمر التكوين إلى سكون الروح إلى القلب؛ لأنه خلق منه؛ ولأنه كان مخصوصا بين الأصبعين من أصابع الله تعالى، وكان الروح يشم من القلب نسيم نفحات ألطاف الحق تعالى.

{ فلما تغشاها } [الأعراف: 189]؛ أي: الروح القلب، { حملت حملا خفيفا فمرت به } [الأعراف: 189]؛ أي: حمل القلب بالنفس وصفاتها حملا خفيفا في البداية بظهور أدنى أثر من أثار الصفات، خافا على أنفسهما الروح والقلب من تبدل الصفات الروحانية الأخروية النورانية بالصفات النفسانية الدنيوية الظلمانية، { دعوا الله ربهما لئن آتيتنا صالحا لنكونن من الشاكرين } [الأعراف: 189].

{ فلمآ آتاهما صالحا } [الأعراف: 190]؛ أي: نفسا قابلة للعبودية، { جعلا له شركآء فيمآ آتاهما } [الأعراف: 190]؛ أي: جعل الروح والقلب وجه النفس إلى الدنيا ونعيمها؛ ليقوم القالب بها؛ ولقيامها صلاحا للعبودية، فلما استلذت النفس من الدنيا عبدتها وعبدت ما فيها فصارت عبد البطن وعبد الخميصة وعبد الدرهم والدينار، { فتعالى الله عما يشركون } [الأعراف: 190] بأن يجعلوه شريك الدنيا في التعبد والعبودية، { أيشركون ما لا يخلق شيئا وهم يخلقون } [الأعراف: 191] يعني: الدنيا وما فيها، { ولا يستطيعون لهم نصرا } [الأعراف: 192]؛ أي: لا يستطيع الدنيا وما فيها للروح والقلب والنفس تقوية وتربية إلا بالله تعالى، { ولآ أنفسهم ينصرون } [الأعراف: 192] للبقاء والدوام.

[7.193-197]

{ وإن تدعوهم } [الأعراف: 193] يعني: الروح والنفس والقلب، { إلى الهدى } [الأعراف: 193]؛ أي: طلب الحق، { لا يتبعوكم } [الأعراف: 193] بحولهم وقوتهم، { سوآء عليكم أدعوتموهم أم أنتم صمتون } [الأعراف: 193] فإنهم لا يهتدون بدعائكم إلا بدعاء الله؛ لقوله تعالى:

والله يدعوا إلى دار السلام

[يونس: 25].

{ إن الذين تدعون من دون الله } [الأعراف: 194]؛ أي: تعبدوا من الدنيا وما فيها، { عباد أمثالكم } [الأعراف: 194] محتاجون كما تحتاجون، { فادعوهم } [الأعراف: 194] في حاجاتكم، { فليستجيبوا لكم } [الأعراف: 194] بقضاء حاجاتكم ونجاتكم من النار، { إن كنتم صادقين } [الأعراف: 194] أن للدنيا وما فيها منفعة أو مضرة بنفسها بل الله الضار النافع، { ألهم أرجل يمشون بهآ } [الأعراف: 195] إلى أحد باختيارهم فيعينوه، { أم لهم أيد يبطشون بهآ } [الأعراف: 195] من أحد شيئا فيغفروه، { أم لهم أعين يبصرون بهآ } [الأعراف: 195] حال أحد أو فساد حاله، { أم لهم آذان يسمعون بها } [الأعراف: 195] استدعاء أحد أو التماساته، { قل ادعوا شركآءكم } [الأعراف: 195] يا روح ويا قلب، وبالنفس من الدنيا وما فيها، { ثم كيدون } [الأعراف: 195]؛ أي: أجمعوا إلى كيدكم، { فلا تنظرون } [الأعراف: 195] ولا تمهلون، فإنكم لا تملكون نفعا ولا ضرا.

ثم أخبر عن الولاية في الخير والشر أنها لله تعالى بقوله تعالى: { إن وليي الله الذي نزل الكتاب } [الأعراف: 196] إلى قوله:

سميع عليم

[الأعراف: 200] الإشارة فيها: أن عقب قوله: { إن وليي الله الذي نزل الكتاب } يشير إن حافظي وناصري هو: الله الذي نزل الكتاب قوله تعالى:

والله يعصمك من الناس

[المائدة: 67]، { وهو يتولى الصالحين } [الأعراف: 196] فإن بتوليته إياهم وإعانته لهم يعملون الصالحات، ولو وكلهم إلى أنفسهم كانوا يعملون السيئات،

إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي

[يوسف: 53].

{ والذين تدعون من دونه } [الأعراف: 197]؛ أي: تعبدون من دون الله من الدنيا والهوى والشيطان والخلق، { لا يستطيعون نصركم ولا أنفسهم ينصرون } [الأعراف: 197] إلا بالله؛ لأنه

وما النصر إلا من عند الله

[آل عمران: 126]، كقوله تعالى:

إن ينصركم الله فلا غالب لكم

[آل عمران: 160].

[7.198-203]

{ وإن تدعوهم إلى الهدى } [الأعراف: 198]؛ يعني: النفوس المتمردة وأهلها، { لا يسمعوا } [الأعراف: 198] بأذان القلوب وسمع القلوب؛ لأنهم

صم بكم عمي

[البقرة: 18]، { وترهم ينظرون إليك } [الأعراف: 198] إليك بالخواص الظاهرة، { وهم لا يبصرون } [الأعراف: 198] بنور البصيرة أنوار نبوتك ورسالتك وما أعطاك الله من الفضل العظيم والمقام الكريم.

{ خذ العفو } [الأعراف: 199]؛ أي: تخلق بخلق الله، فإن العفو من أخلاقه تبارك وتعالى، { وأمر بالعرف } [الأعراف: 199]؛ أي: بالمعروف وهو: طلب الحق تعالى لا في معروف العارفين، { وأعرض عن الجاهلين } [الأعراف: 199] عن كل ما يدعوهم إلى غير الله وعمن يطلب ما سوى الله، فإن الجاهل هو الذي لا يعرف الله ولا يطلبه، والعالم يعرف الله ويطلبه، { وإما ينزغنك من الشيطن نزغ } [الأعراف: 200] في طلب غير الله تعالى، { فاستعذ بالله } [الأعراف: 200] من غير الله بأن تفر إلى الله وتترك ما سواه، { إنه سميع } [الأعراف: 200] يسمع القبول والإجابة لما تدعوه إليه، { عليم } [الأعراف: 200]؛ أي: ينفعك وما يضرك فيسمع بما لا ينفعك ولا ما يضرك.

ثم أخبر عن أحوال الأتقياء والأشقياء بقوله تعالى: { إن الذين اتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان } [الأعراف: 201] إلى قوله: { لقوم يؤمنون } [الأعراف: 203] الإشارة فيها: أن الذين اتقوا هم: أرباب القلوب، والتقوى من شأن القلب، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" التقوى هنا "

أشار إلى صدره والتقوى نور يبصرون به الحق حقا والباطل باطلا، لهذا قال تعالى: { إذا مسهم طائف من الشيطان }؛ أي: إذا مس طائف خيال القلب النقي نوع طيف من عمل الشيطان يراه القلب بنور التقوى ويعرفه، فيتذكر أنه يفسده ويكدر صفاءه ويقسيه فيجتنبه ويحترز منه فذلك قوله تعالى: { تذكروا فإذا هم مبصرون } [الأعراف: 201].

{ وإخوانهم يمدونهم في الغي } [الأعراف: 202]؛ يعني: النفوس إخوان القلوب، فإن النفس والقلب توأمان ولدا من ازدواج الروح والقالب يمد النفس في الطاعة، ولولا ذلك ما صدرت من النفس طاعة؛ لأنه جبلت على الأمارية بالسوء، والنفس تمد القلب في الغواية والضلالة، ولولا ذلك لما صدر من القلب معصية ؛ لأنه جبلت على الاطمئنان بذكر الله تعالى وطاعته، { ثم لا يقصرون } [الأعراف: 202] لا يسأم كل واحد من فضلها ولا يدع ما جبل عليه؛ لئلا يأمن أرباب القلوب من كيد النفوس، ولا يقنط أرباب النفوس المسرفين على أنفسهم من رحمة الله في إصلاح أحوال قلوبهم، { وإذا لم تأتهم بآية } [الأعراف: 203]؛ يعني: لم تأت القلوب بآية من الله؛ لتعجز النفوس عن تكذيبه، { قالوا } [الأعراف: 203]؛ يعني: النفوس للقلب، { لولا اجتبيتها } [الأعراف: 203] هلا أخلقتها من خاصية قلبيك لتزكية النفوس، { قل إنمآ أتبع ما يوحى إلي من ربي } [الأعراف: 203]؛ يعني: إنما أتبع إلهام الحق تعالى فلا أقدر على تزكية النفوس إلا بقوة الإلهام الرباني، { هذا بصآئر من ربكم } [الأعراف: 203]؛ يعني: هذا الإلهام وقوته واردات ربانية ترد على القلوب فتعجز النفوس عن تكذيبها فيها تتقوى القلوب على تزكية النفوس، وذلك { وهدى } [الأعراف: 203] من الله تعالى، { ورحمة لقوم يؤمنون } [الأعراف: 203] يصدقون أن القلب مهبط واردات الحق ومهبط أنوار أسراره.

[7.204-206]

ثم أخبر عن دأب القلوب في اجتلاب إلهامات الغيوب بقوله تعالى: { وإذا قرىء القرآن فاستمعوا له } [الأعراف: 204] إلى آخر السورة الإشارة فيها: أن الإنصات شرط في حسن الاستماع، وحسن الاستماع شرط في الأسماع، فقال تعالى: { وإذا قرىء القرآن فاستمعوا له وأنصتوا } [الأعراف: 204] بلسانكم الظاهر؛ لتسمعوا له بأذانكم الظاهرة { وأنصتوا } بألسنتكم الباطنة؛ لتسمعوا بآذانكم الباطنة، { لعلكم ترحمون } [الأعراف: 204] بالاستماع بالسمع الحقيقي، وهو قوله تعالى:

" كنت له سمعا بي يسمع "

، فمن سمع القرآن بسمع بارئه فقد سمع من قارئه، وهذا سر

الرحمن * علم القرآن

[الرحمن: 1-2]، فهو مستعد لخطاب، { واذكر ربك } [الأعراف: 205] بالأفعال والأخلاق والذات، { في نفسك } [الأعراف: 205] بأن تبدل أفعال نفسك بالأعمال التي أمر الله بها، وتبدل أخلاقها بأخلاق الله تعالى وتفني ذاتها في ذات الله، وهذا كما قال الله تعالى:

" وإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي "

وهو سر قوله تعالى:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152]، ألا ترى أن الفراش لما ذكر الشمعة في نفسه بإفناء ذاته في ذاتها كيف ذكر الشمعة في نفسه بإبقائها ببقائه على أن تلك الحضرة منزهة عن المثل والمثال، قوله تعالى: { تضرعا وخيفة ودون الجهر من القول } [الأعراف: 205] التضرع: من باب التكلف:

بداية هذا الذكر: بتبديل أفعال النفس بأعمال الشريعة يكون بالتكليف ظاهرا، ووسطه: بالتخلق بأخلاق الله بآداب الطريقة يكون مخفيا باطنا، ونهايته: بإفناء ذاتها في ذاته بأنوار الحقيقة يكون منهيا عن جهر القول، وهذا حقيقة قوله صلى الله عليه وسلم:

" إفشاء سر الربوبية كفر ".

قوله تعالى: { بالغدو والآصال } [الأعراف: 205] يشير إلى: غدو الأزل وآصال الأبد، فإن الذاكر الحقيقي هو: المذكور الحقيقي، والذاكر والمذكور في الحقيقة هو: الله الأزلي الأبدي؛ لأنه تعالى قال في الأزل:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152] ففي الأزل خاطبهم وكان هو الذاكر والمذكور على الحقيقة، على أنا نقول: ما ذكره إلا هو، وهذا حقيقة قول يوسف ابن الحسين الرازي: ما قال أحد الله إلا الله تعالى، ولهذا قال تعالى: { ولا تكن من الغافلين } [الأعراف: 205] الذين لا يعلمون أن الذاكر والمذكور هو: الله تعالى في الحقيقة.

ثم قال تعالى: { إن الذين عند ربك } [الأعراف: 206]؛ يعني: الذين أفنوا أفعالهم وأخلاقهم وذواتهم في أوامر الله وأخلاقه وذاته، فما بقوا عند أنفسهم وإنما بقوا ببقاء الله عنده، { لا يستكبرون عن عبادته } [الأعراف: 206]؛ لأن الاستكبار من أخلاقهم وقد أفنوها في أخلاقه، فما بقي لهم الاستكبار فكيف يستكبرون عن عبادته وقد أفنوا أفعالهم في أوامر الله وهي عبادته، فأعمالهم قائمة بالعبادة لا بالفعل، وهم في حال الفناء عن أنفسهم والبقاء بالله، { ويسبحونه } [الأعراف: 206] ينزهونه عن الحلول والاتصال والإتحاد، وعن أن يكون هو العبد أو العبد إياه؛ بل هو كما كان في الأزل

لم يكن شيئا مذكورا

[الإنسان: 1].

{ وله يسجدون } [الأعراف: 206] في الوجود والعدم من الأزل إلى الأبد، سجدوا له من الأزل في العدم منقادين مسخرين لأحكام القدرة في جادة الوجود، وسجدوا له إلى الأبد في الوجود ببذل الموجود منقادين لقربه قائمين لأحكام القدرة في تصاريف الإعدام والإيجاد والإفناء والإبقاء.

[8 - سورة الأنفال]

[8.1-5]

{ يسألونك عن الأنفال } [الأنفال: 1] إلى قوله: { ورزق كريم } [الأنفال: 4] يشير إلى أن كثرة السؤال توجب الهلاك، ولهذا

" نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن القيل والقال وكثرة السؤال وإضاعة المال "

، فلما أكثروا السؤال، قال صلى الله عليه وسلم:

" ذروني ما تركتكم، فإنه أهلك من كان قبلكم بكثرة سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم "

ومن كثرة سؤالهم قوله تعالى: { يسألونك عن الأنفال } وإنما سألوه لتكون الأنفال لهم فقال على خلاف ما تمنوا.

{ قل الأنفال لله والرسول } [الأنفال: 1] يعملا فيها ما شاءا لا كما شئتم؛ لتتأدبوا ولا تعترضوا على الله والرسول بطريق السؤال، وتكونوا مستسلمين لأحكامهما في دينكم ودنياكم، ولا تحرصوا على الدنيا؛ لئلا تشوبوا أعمالكم الدينية بالأعراض الدنيوية { فاتقوا الله وأصلحوا ذات بينكم } [الأنفال: 1] أي اتقوا بالله عن غير الله وأصلحوا ما بينكم من الأخلاق الرديئة والهمم الدنيئة، وهي الحرص على الدنيا والحسد على الإخوان وغيرهما من الصفات الذميمة التي يحجب بها نور الإيمان عن القلوب { وأطيعوا الله ورسوله } [الأنفال: 1] بالتسليم لأحكامهما والائتمار بأوامرهما والانتهاء عن نواهيهما { إن كنتم مؤمنين } [الأنفال: 1] تحقيقا لا تقليدا، فإن المؤمن الحقيقي هو الذي كتب الله بقلم العناية في قلبه الإيمان وأيده بروح منه فهو على نور من ربه.

كما وصفه الله تعالى بقوله: { إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم } [الأنفال: 2] فإن دخل القلوب عند سماع ذكر الله من خصوصيته النور المنبسط فيه؛ لأنه من شأن نور الإيمان أن ينقي القلب ويصفيه عن كدورات صفات النفس وظلمتها، ويلين قسوته فيلين إلى ذكر الله فيجد شوقا إلى الله، وهذا حال أهل البدايات، وأما أهل النهايات الطمأنينة والسكون بالذكر؛ لقوله تعالى:

الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب

[الرعد: 28].

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أحب القلوب إلى الله أصلبها في دين الله، وأصفاها عن الذنوب، وأرقها على الإخوان "

، ولما جاء قوم حديثو العهد بالإسلام فسمعوا القرآن كانوا يبكون ويتأوهون، فقال أبو بكر رضي الله عنه: هكذا كنا في بداية الإسلام، ثم قست قلوبنا.

{ وإذا تليت عليهم ءايته زادتهم إيمنا } [الأنفال: 2] فجعل من شرط الإيمان الحاصل في القلوب: ازدياده عند سماع القرآن وتلاوته، وذكر الله وطاعته وعبادته؛ وذلك لأن الإيمان الحقيقي هو النور الواقع في القلوب بعد انفتاح روزنة القلوب من أنوار تجلي شموس صفات مالك يوم الدين للقلوب المشتاقة، فتكون وجوه القلوب النافرة من دنس حب الدنيا بذلك النور إلى ربها وحبيبها ناظرة، فلما تليت على أصحابها الآيات، أو تلوها، أو ذكروا بالله، أو ذكروه، أو عملوا عملا صالحا زاد انفتاح روزنتها بقدر صدقها وشوقها، فيزيد فيها نور الإيمان فيزدادون إيمانا مع إيمانهم.

{ وعلى ربهم يتوكلون } [الأنفال: 2] يعني: فحينئذ على ربهم يتوكلون لا على الدنيا وأهلها، فإن من شاهد بنور الإيمان جمال الحق وجلاله، فقد استغرق في بحر لجي من شهود الحق بحيث لا مستغرق لغيره، ويرى الأشياء مضمحلة تحت سطوات جلاله فيكون توكله عليه لا على غيره.

ومن صفاتهم أنهم { الذين يقيمون الصلاة } [الأنفال: 3] أي: يديمونها بملازمة العبودية ظاهرا وباطنا، ولا يشتغلون بطلب الدنيا وإن كانت حاجتهم، قائمة بها لإدامة الصلاة، { ومما رزقناهم ينفقون } [الأنفال: 3] أي: ومما أعطيناهم من غير طلبهم يصرفون في مصالح الدين وحراثة الآخرة وتقربا إلى الله تعالى، { أولئك هم المؤمنون حقا } [الأنفال: 4] لاستكمال شرائط الإيمان فيهم بالتحقيق لا بالتقليد، ووقوع نور الحق في قلوبهم، وتهون ظلمة الباطل عنها، { لهم درجات عند ربهم } [الأنفال: 4] على قدر استعلاء ذلك النور وتمكنهم في مقام العندية، { ومغفرة } [الأنفال: 4] أي: عطف من عواطفه يستر بنوره ظلمة وجودهم، { ورزق كريم } [الأنفال: 4] أي: عطاء كريم يناسب كرمه.

ثم أخبر عن تحقيق هذا لنبيه بقوله تعالى: { كمآ أخرجك ربك من بيتك بالحق } [الأنفال: 5] إلى قوله:

إن الله عزيز حكيم

[الأنفال: 10] الإشارة فيها أنه تعالى أخرج المؤمنين الذين هم المؤمنون حقا عن أوطان البشرية إلى مقام العندية بجذبات العناية، { كمآ أخرجك ربك من بيتك } [الأنفال: 5] أي: من وطن وجودك { بالحق } أي: بمجيء الحق من تجلي صفات جماله وجلاله.

{ وإن فريقا من المؤمنين } [الأنفال: 5] أي: القلب والروح، { لكارهون } [الأنفال: 5] يعني: للفناء من التجلي، فإن البقاء محبوب والفناء مكروه على كل ذي جود.

[8.6-11]

{ يجادلونك } [الأنفال: 6] الروح والقلب، { في الحق } [الأنفال: 6] أي: في مجيء الحق، { بعد ما تبين كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون } [الأنفال: 6] الفناء كمن يساق إلى الموت، { وإذ يعدكم الله } [الأنفال: 7] أيها السائرون إلى الله، { إحدى الطآئفتين أنها لكم } [الأنفال: 7] إما الظفر بالأعداء وهي النفوس، فإن الظفر بها نهاية إقدام الرجال السائرين، وعزيز الواردات الروحانية وغنائم الأسرار الربانية.

{ وتودون أن غير ذات الشوكة تكون لكم } [الأنفال: 7] أي: أردتم ألا تجاهدوا عدو النفس ذات المكر والحيلة والهوى، واستحليتم الواردات والشواهد الغيبية وذلك أن السير قسمان: سير السالكين على أقدام الطاعات وتبديل الصفات النفسانية إلى جنات الروحانية، وسير المجذوبين على أجنحة عنقاء الجذبات إلى وراء قاف الأنانية، ألا ترى إلى حال موسى عليه السلام أنه لما كان من السالكين كان سيره إلى ميقات ربه قال تعالى:

ولما جآء موسى لميقاتنا

[الأعراف: 143]، وكان مقامه مع الله المكالمة؛ إذ لم يجاوز طور النفس، ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم لما كان من المجذوبين كان سيره على جناح جبريل عليه السلام إلى سدرة المنتهى ومنها على رفرف الجذبة الإلهية إلى قاب قوسين أو أدنى فكان مقامه مع الله المشاهدة لما جاوز عن قاف الأنانية، فمن العناية ألا يكل الله السائر إلى ما يوافق طبعه وهواه؛ بل يخرجه من ظلمات الطبيعة إلى نور الحقيقة، كما قال تعالى: { ويريد الله أن يحق الحق بكلماته } [الأنفال: 7] بجذباته.

{ ويقطع دابر الكافرين } [الأنفال: 7] يعني: يقطع بمجيء الحق دابر كفار النفوس عن المجذوبين، { ليحق الحق } [الأنفال: 8] بالمجيء، { ويبطل الباطل } [الأنفال: 8] بالزهوق عند مجيء الحق، { ولو كره المجرمون } [الأنفال: 8] أي: النفوس الأمارة بالسوء، { إذ تستغيثون ربكم } [الأنفال: 9] يعني: عند استغاثة الروح والقلب من النفوس إلى الله عند استيلاء صفاتها وغلبة هواها على الروح والقلب.

{ فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة } [الأنفال: 9] أي: ألف صفة من الصفات الملكية والروحانية، { مردفين } [الأنفال: 9] متعاقبين؛ لتكون صفات النفس بها مغلوبة، { وما جعله الله } [الأنفال: 10] يعني: هذا الإمداد، { إلا بشرى } [الأنفال: 10] أي: إلا بشهادة لكم بتبديل الأخلاق.

{ ولتطمئن به } [الأنفال: 10] أي: بهذا التبديل ، { قلوبكم } [الأنفال: 10] وتتحقق عندكم النتائج من أمارات النصر والظفر بالنفوس، { وما النصر } [الأنفال: 10] الحقيقي الذي هو الظفر بالنفس وهلاكها واضمحلال صفاتها، { إلا من عند الله } [الأنفال: 10] يعني: بتجلي صفة القهارية، { إن الله عزيز } [الأنفال: 10] لا يوصل إلا بعد فناء الوجود، { حكيم } [الأنفال: 10] بمن يفنيه عنه ويبقيه به.

ثم أخبر عن آثار لطفه مع الأخيار وأثار قهره مع الأشرار بقوله تعالى: { إذ يغشيكم النعاس أمنة منه } [الأنفال: 11] إلى قوله:

وأن للكافرين عذاب النار

[الأنفال: 14] يشير إلى: النعاس في المعركة عند مواجهة العدو وقتاله والأمن منه بدل الخوف، إنما هو من تقليب الحال إلى ضده بأمر التكوين.

كما قال تعالى للنار:

ينار كوني بردا وسلما على إبراهيم

[الأنبياء: 69] فكانت كذلك، قال للخوف: كن أمنا على محمد وأصحابه فكان، { وينزل عليكم من السمآء مآء } [الأنفال: 11] يعني: من سماء الروحانية ماء الإلهام الرباني، { ليطهركم به } [الأنفال: 11] من دنس الصفات النفسانية والحيوانية، { ويذهب عنكم رجز الشيطان } [الأنفال: 11] أي: وساوسه وهواجسه، { وليربط على قلوبكم } [الأنفال: 11] بالصدق والإخلاص والمحبة والتوكل واليقين، { ويثبت به الأقدام } [الأنفال: 11] على استقامة الطلب.

[8.12-16]

{ إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا } [الأنفال: 12] أني معكم في تثبيتهم يعني: التثبيت من الله لا من غيره نظيره قوله تعالى:

يثبت الله الذين آمنوا

[ابراهيم: 27].

{ سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب } [الأنفال: 12] يشير إلى تثبيت المؤمنين، وإلقاء الرعب في قلوب الكافرين وكل خير وشر منه سبحانه، قوله تعالى: { فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كل بنان } [الأنفال: 12] هذا كله وأمثاله منه تعليما وتقديرا وتيسيرا.

{ ذلك بأنهم شآقوا الله ورسوله } [الأنفال: 13] أي: إلقاء الرعب في قلوب الكافرين، وضرب أعناقهم بأنهم شاقوا الله ورسوله أي: خالفوهما وتركوا رضاءهما واتبعوا الهوى. يشير إلى أن كل سعادة وشقاوة تحصل للعبد في الدنيا والآخرة يكون للعبد فيه مدخل بالكسب موجب لذلك، دل عليه قوله تعالى: { ومن يشاقق الله ورسوله فإن الله شديد العقاب } [الأنفال: 13] أي: من شدة عقاب أنهم شاقوا الله ورسوله يعني: سبق منهم ما عاقبهم الله بالمشاقة.

{ ذلكم فذوقوه } [الأنفال: 14] أي: ذوقوا العاجل منه صورة ومعنى، أما صورة: فبالقتل والأسر والمصائب والمكروهات، وأما معنى: فبالبعد والطرد عن الحضرة، وتراكم الحجب، وموت القلب، وعمى البصيرة، وضعف الروح، وقوة النفس، واستيلاء صفاتها وغلبة هواها وما يبعده عن الحق ويقربه إلى الباطل، { وأن للكافرين } [الأنفال: 14] في الآخرة، { عذاب النار } [الأنفال: 14] عذاب نار القطيعة والحرمان.

ثم أخبر عن آداب القتال مع الكفار بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إذا لقيتم الذين كفروا زحفا فلا تولوهم الأدبار } [الأنفال: 15] الإشارة فيها: { يأيها الذين آمنوا } القلوب المؤمنة، { إذا لقيتم } كفار النفوس وصفاتها، { فلا تولوهم الأدبار } أي: لا تنهزموا من سطوات النفوس وغلبات صفاتها فتقعوا عن صراط مستقيم الطلب، وتستولي النفوس، وتنكسر القلوب وتضمحل صفاتها عند استيلاء صفات النفوس فتهلك القلوب، بل اثبتوا بالصبر عند صدمات النفوس فإن الصبر عند الصدمة الأولى، { ومن يولهم يومئذ دبره } [الأنفال: 16] ومن ينهزم من القلوب عن النفوس يوم استيلائها وغلبات صفاتها.

{ إلا متحرفا لقتال أو متحيزا إلى فئة } [الأنفال: 16] يعني: إلا قلبا ينحرف لتهيئوا أسباب القتال مع النفس، أو راجعا إلى الاستمداد من الروح وصفاته، أو إلى ولاية الشيخ يستمد منها، أو إلى الحضرة الربانية مستمدا في قمع النفس وقهرها بطريق المجاهدة والرياضة؛ لتنكسر غلبات صفات النفس، وتنطفئ ثورتها فيظهر شواهدها القلوب فيها بالتقوى، فإن المجاهدات تورث المشاهدات، وأما { فقد بآء بغضب من الله } [الأنفال: 16] يعني: بطرد وإبعاد منه، { ومأواه جهنم } [الأنفال: 16] البعد عن الحضرة ونار القطيعة، { وبئس المصير } [الأنفال: 16] أي: بئس المرجع والميعاد.

[8.17-21]

ثم أخبر عن إحسانه مع أهل الإيمان والعرفان بقوله تعالى: { فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم } [الأنفال: 17] نفى عن الصحابة القتل بالكلية، وأحال القتل إلى نفسه تعالى بقوله: { ولكن الله قتلهم }؛ لأنه تعالى كان مسبب أسباب القتل من إمداد الملائكة، وإلقاء الرعب في قلوب الكفار، وتقوية قلوب المؤمنين بتثبيت أقدامهم، وإذهاب رجز الشيطان عنهم، وربط الصبر على قلوبهم، فالفعل يحال إلى السبب والمسبب كقولهم: القلم يكتب مليحا، وهو السبب، والكاتب يكتب مليحا، وهو المسبب للكتابة.

وقال تعالى: { وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى } [الأنفال: 17] نفى الرمي عن النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: { وما رميت } [الأنفال: 17] ثم أثبت له الرمي بقوله: إذ رميت، ثم نفى عنه بقوله: { ولكن الله رمى } أثبت الرمي لنفسه تعالى، والفرق فيما بين النبي صلى الله عليه وسلم وبين الصاحبة نفي القتل عن الصحابة بالكلية، وأحاله إلى نفسه تعالى فجعلهم سببا للقتل وهو المسبب، وهاهنا ما نفى الرمي عن النبي صلى الله عليه وسلم بالكلية؛ بل أسند إليه الرمي ولكن نفى وجوده بالكلية في الرمي وأثبته لنفسه، وما رميت بك إذ رميت ولكن رميت بالله وذلك في مقام التجلي، فإذا تجلى الله لعبد بصفة من صفاته يظهر على العبد منه فعل يناسب تلك الصفة كما كان من حال عيسى عليه السلام، فلما تجلى له بصفات الإحياء كان يحيي الموتى بإذنه أي: به، وهذا كقوله تعالى:

" كنت له سمعا وبصرا... "

الحديث، فلما تجلى للنبي صلى الله عليه وسلم بصفة القدرة كان يرمي به حين رمى وكان يده يد الله في ذلك لما كشف الغطاء عن هذه الحقيقة في قوله تعالى:

إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله يد الله فوق أيديهم

[الفتح: 10].

ثم أخبر الله تعالى: { وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا } [الأنفال: 17] أي: لينعم عليهم مما جرى على النبي صلى الله عليه وسلم من إظهار القدرة بالرمي بأن يهديهم إلى هذا المقام الكريم، فيجتهدوا في متابعته إلى أن يبلغوا هذا المقام إذ لهم في رسول الله أسوة حسنة، { إن الله سميع } [الأنفال: 17] أي: مجيب لدعائهم عند طلب هذا المقام، { عليم } [الأنفال: 17] بنياتهم فيما يطلبون منه.

{ ذلكم وأن الله موهن كيد الكافرين } [الأنفال: 18] أي: ذلك الإبلاء مما صدر عن النبي صلى الله عليه وسلم بالله وقدرته؛ ليعلموا أن الله مضعف مبطل يد كفار النفوس واستيلاء صفاتها بالتجلي، ثم قال تعالى: { إن تستفتحوا فقد جآءكم الفتح } [الأنفال: 19] أي: إن تفتحوا قلوبكم بمفتاح الصدق والإخلاص وترك ما سوى الله في طلب التجلي فقد جاءكم الفتح بالتجلي، فإن الله متجل في ذاته أزلا وأبدا فلا تغير له وإنما التغير في أحوال الخلق، فإنهم عند انغلاق أبواب قلوبهم إلى الله محرومون عن التجلي وعند انفتاح أبوابها محظوظون به، ثم قال تعالى: { وإن تنتهوا } [الأنفال: 19] أي: عن غير الله في طلب الله، { فهو خير لكم } [الأنفال: 19] من سواه، { وإن تعودوا } [الأنفال: 19] إلى الدنيا وطلب لذاتها وشهواتها وزخارفها وإلى ما سوى الله، { نعد } [الأنفال: 19] إلى خذلانكم ونكفكم إلى أنفسكم وهواها ودواعيها وغلبات صفاتها.

{ ولن تغني عنكم فئتكم شيئا } [الأنفال: 19] أي: لا تقوم لكم الدنيا والآخرة وما فيها مقام شيء من مواهب الله وألطافه، { ولو كثرت } [الأنفال: 19] يعني: وإن كثرت نعم الله تعالى من الدنيوية والأخروية فلا توازي شيئا مما أنعم الله على أهل الله وخاصته، { وأن الله } [الأنفال: 19] بأصناف ألطافه، { مع المؤمنين } [الأنفال: 19] بهذه المقامات وطالبها؛ ليبلغهم إليها بفضله ورحمته لا بحولهم وقوتهم.

ثم أخبر عن طريق الوصول إلى هذه الأصول بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا } [الأنفال: 20] إلى قوله:

معرضون

[الأنفال: 23] الإشارة فيها: { يأيها الذين آمنوا } الإيمان الحقيقي لا الإيمان التقليدي، { أطيعوا الله } [الأنفال: 20] فيما يدعوكم إلى حضرة جلاله، { ورسوله } [الأنفال: 20] أي: أطيعوا رسوله الذي أرسله إليكم؛ ليكون داعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا، ولتهتدوا بنور نبوته في متابعته إلى حضرة جلاله، { ولا تولوا عنه } [الأنفال: 20] ولا تعرضوا عن الرسول ومتابعته لكيلا تنقطعوا عن الله وتهلكوا في ظلمات البشرية، { وأنتم تسمعون } [الأنفال: 20] { ولا تكونوا كالذين قالوا سمعنا وهم لا يسمعون } [الأنفال: 21] بآذان القلوب.

[8.22-26]

{ إن شر الدواب } [الأنفال: 22] أي: شر من دب في الوجود، { عند الله } [الأنفال: 22] في مراتب الموجودات، { الصم } [الأنفال: 22] عن استماع كلام الحق بسمع القبول والقلوب، { البكم } [الأنفال: 22] عن كلام الحق والكلام مع الحق، وإنما خص الصم والبكم بالذكر؛ لأن الأصم لا بد وأن يكون أبكم.

{ الذين لا يعقلون } [الأنفال: 22] أي: لا يعلمون لماذا خلقوا وما لهم من الاستعداد في طلب الكمال وانصرافهم في إفساد الاستعداد، فاعلم أن الإنسان خلق في أحسن تقويم قابلا للتربية والترقي مستعدا للكمال لا يبلغه الملك والقرب في بدء الخلقة دون الملك وفوق الحيوان، فبتربيته الشريعة يصير فوق الملك فيكون خير البرية وبمخالفة الشريعة ومتابعة الهوى يصير دون الحيوان فيكون شر البرية فيؤول حال من يكون خيرا من الملك إلى أن يكون شر الدواب.

ثم قال تعالى: { ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم } [الأنفال: 23] كلامه بسمع القبول، { ولو أسمعهم } [الأنفال: 23] بسمع القلوب قدرة عند عدم استحقاق الخيرية، { لتولوا } [الأنفال: 23] عن متابعة الرسول في أثناء السلوك، { وهم معرضون } [الأنفال: 23] عن الله وطلبه ومقبلون على الدنيا وزخارفها لما قدرهم من الشقاوة وخصوصية شر الدوابية.

ثم أخبر عمن أودع له استحقاق الخير في استجابة الله ورسوله من البرية بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول } [الأنفال: 24] إلى قوله: { واعلموا أن الله شديد العقاب } [الأنفال: 25] الإشارة فيها: أن الله تعالى يطلب للحجة من العبد الإجابة، كما يطلب العبد للحاجة منه الإجابة، فقال: { يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول } والاستجابة لله استجابة الأرواح للشهود، واستجابة القلوب للشواهد، وإجابة الأسرار للمشاهدة، وإجابة الخفي للفناء في الله، والاستجابة للرسول بالمتابعة، { إذا دعاكم لما يحييكم } [الأنفال: 24] بنور الله؛ يعني: يفنيكم عنكم ويبقيكم به، { واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه } [الأنفال: 24] يعني: إذا تجلى الله على قلب المرء يحول بسطوات أنوار جماله وجلاله بين مرآة قلبه وظلمة أوصاف قالبه، { وأنه إليه تحشرون } [الأنفال: 24] بالفناء عنكم والبقاء به.

ثم قال تعالى: { واتقوا } [الأنفال: 25] أيها الواصلون، { فتنة } [الأنفال: 25] يعني: أن ابتلاء النفوس بشيء من حظوظها من الدنيوية والأخروية، { لا تصيبن الذين ظلموا منكم خآصة } [الأنفال: 25] يعني: لا تصيب تلك الفتنة النفوس الظالمة فقط؛ بل تصيب ظلمتها الأرواح النورانية والقلوب الربانية، فتجذبها من حضائر القدس ورياض الأنس إلى خصائص صفات الإنس، كما قال تعالى:

سنستدرجهم من حيث لا يعلمون

[الأعراف: 182]، { واعلموا أن الله شديد العقاب } [الأنفال: 25] فيما يعاقب الواصلين بالانقطاع والاستدراج عند التفاوت إلى ما سواه.

ثم أخبر عن الذاكرين الشاكرين بقوله تعالى: { واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض } [الأنفال: 26] إلى قوله:

والله ذو الفضل العظيم

[الأنفال: 29] والإشارة فيها: { واذكروا إذ أنتم } أيها الروح والقلب، { قليل } ثم تنشأ بعد ذلك الصفات والأخلاق الروحانية، { مستضعفون } من غلبات صفات النفس وهواها واستيلاء الشيطان وحزبه؛ وذلك لأن الروح والقلب في بدء الخلقة وتعلقهما بالقالب، وكذا صفاتهما مستضعفون لأعوان التربية بلبان آداب الطريقة، وانعدام جريان أحكام الشريعة عليهم إلى إذان البلوغ والتربية في هذه المدة للنفس وصفاتها لاستحكام القالب بحمل أعباء تكاليف الشريعة، وهما أعني: الروح والقلب، { تخافون أن يتخطفكم الناس فآواكم } [الأنفال: 26] إلى حضائر القدس.

{ وأيدكم بنصره } [الأنفال: 26] بالواردات الربانية، { ورزقكم من الطيبات } [الأنفال: 26] من المواهب الظاهرة من لوث الحدوث، { لعلكم تشكرون } [الأنفال: 26] فتستحقون المزيد.

[8.27-30]

{ يأيها الذين آمنوا } [الأنفال: 27] أي: أيها الأرواح والقلوب المنورة بنور الإيمان المستعدة بسعادة العرفان.

{ لا تخونوا الله } [الأنفال: 27] فيما أتاكم من المواهب فتجعلوها سبيكة الدنيا واصطياد أهلها، { والرسول } [الأنفال: 27] فخيانة الرسول ترك السنة وقيام البدعة، { وتخونوا أماناتكم } [الأنفال: 27] والأمانة: هي محبة الله تعالى، وخيانتها بتبديلها بمحبة المخلوقات، يشير إلى أن أرباب القلوب وأصحاب السلوك إذا بلغوا إلى أعلى مراتب المقامات والقربات ثم التفتوا إلى شيء من الدنيا وزينتها، وخانوا الله بنوع من التصنع، وخانوا الرسول بالتبدع وترك التتبع، وتتعدى الخيانة وآفاتها إلى الأمانة التي هي المحبة، فتسلب عنهم بالتدريج فيكون ركونهم إلى الدنيا وسكونهم إلى جمع المال حرصا على الأولاد، { وأنتم تعلمون } [الأنفال: 27] أنكم تبيعون الدين بالدنيا والمولى بالأولى، { واعلموا أنمآ أموالكم وأولادكم } [الأنفال: 28] تعرضون على الله لها، { فتنة } [الأنفال: 28] لها فتنة يحيركم الله بها لكي يميز الموافق من المنافق والصديق من الزنديق، فمن يعرض عن الدنيا وما فيها صدقا في طلب المولى، { وأن الله عنده أجر عظيم } [الأنفال: 28] فمن ترك ما عنده في طلب ما عند الله يجده عنده وعنده أجر عظيم، والعظيم هو الله على تحقيقه فيجد الله تبارك وتعالى.

ثم أكد الكلام بقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا إن تتقوا الله } [الأنفال: 29] أي: يا من آمن بهذه المقامات والكرامات إن تتقوا بالله من غير الله، { يجعل لكم فرقانا } [الأنفال: 29] يفيض عليكم من يحال نواله فيضا من أنوار جماله القديم، فيفرق به بين الحدوث والقدم وهذا أمر عظيم لا تحتمله العقول المشوبة بآفة الوهم والخيال، { ويكفر عنكم سيئاتكم } [الأنفال: 29] سيئات وجودكم الفاني، { ويغفر لكم } [الأنفال: 29] أي: يستركم بأنوار جماله وجلاله، { والله ذو الفضل العظيم } [الأنفال: 29] لمن يجاوز عما عنده راغبا فيه عند الله، والفضل العظيم هو البقاء بعد الفناء.

ثم أخبر عن حال الماكرين الممكورين بقوله تعالى: { وإذ يمكر بك الذين كفروا } [الأنفال: 30] إلى قوله:

فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون

[الأنفال: 35] الإشارة فيها: أن للمخلوق مكرين: مكر بخلق الحيلة والعجز، ومكر الخالق من القدرة والحكمة، فمكر الخلق مع مكر الخالق باطل زاهق؛ لأن مكر الخالق حق ثابت، كما قال تعالى: { وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك ويمكرون ويمكر الله والله خير الماكرين } [الأنفال: 30] لأن مكره بالخير لمحمد صلى الله عليه وسلم ودفع الشر عنه ومكر الكفار بالشر له؛ وأيضا لأن مكره مع أهل المكر والخذلان ومكرهم مع أهل الحق العرفان؛ وأيضا لأن مكره لإصلاح حال أهل الصلاح وإفساد حال أهل الفساد، ومكرهم لإفساد حال الصلاح وإصلاح حال أهل الفساد، وذلك الإصلاح يؤدي إلى فساد حال الماكرين وحال من يريدون به الصلاح لقوله تعالى:

ولا يحيق المكر السيىء إلا بأهله

[فاطر: 43].

[8.31-35]

{ وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا } [الأنفال: 31] وما سمعوا على الحقيقة؛ لأنها قرآن يهدي إلى الرشد كما سمعت الجن وأنهم سمعوا أساطير الأولين، ولهذا { لو نشآء لقلنا مثل هذا إن هذآ إلا أساطير الأولين } [الأنفال: 31] فإنهم يقدرون على أن يقولوا: { أساطير الأولين } ولكن لا يقدرون على أن يقولوا مثل القرآن؛ لأن القرآن كلام الله وصفته القديمة وما يقولون هو كلامهم المحدث المخلوق، فلا يكون مثل القرآن في الصلاة والصفة والمعنى والحقيقة والأسرار والأنوار، ولا يقدر على مثله الخلائق كلهم كما قال تعالى:

قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله

[الإسراء: 88].

ثم انظر كيف استخرج الله منهم عقيب دعوتهم { لو نشآء لقلنا مثل هذا } قولهم: { إن هذآ إلا أساطير الأولين } ، { وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك } [الأنفال: 32] ليعلم أن غاية عقلهم ونهاية فهمهم أن يقولوا مثل هذه المقالة من غاية الضلالة والجهالة، ولا يقولوا بدلا عنها: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فاهدنا إليه ومتعنا به واجعله شفاء قلوبنا ونور به صدورنا، وأمثال هذا فكيف بمن يكون هذا حاله أن يكون مثل القرآن مقاله.

ثم قال تعالى: { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم } [الأنفال: 33] يا محمد وإن طلبوا العذاب بالجهل؛ لأنك رحمتي فيهم كما قال تعالى:

ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين

[الأنبياء: 107]، وقال صلى الله عليه وسلم:

" إنما أنا رحمة مهداة "

، فالرحمة والعذاب ضدان، فالضدان لا يجتمعان، { وما كان الله معذبهم } [الأنفال: 33] في الدنيا والآخرة، { وهم يستغفرون } [الأنفال: 33] يعني: وهم أهل الاستغفار أي: أهل الإيمان؛ لقوله تعالى:

ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم

[النساء: 147]، وقال تعالى:

وإني لغفار لمن تاب

[طه: 82].

ثم قال تعالى: { وما لهم ألا يعذبهم الله } [الأنفال: 34] إذ لم يستغفروا لم يؤمنوا، { وهم يصدون } [الأنفال: 34] يعني: أهل الإيمان، { عن المسجد الحرام وما كانوا أوليآءه } [الأنفال: 34] فيه إشارة إلى أن الله تعالى لا يعذب أولياءه وإن فعلوا؛ بل يتوب عليهم ويجعلهم من المتقين كما قال تعالى: { إن أوليآؤه إلا المتقون } [الأنفال: 34] وفيه إشارة إلى أن الأولياء هم الأتقياء بالله عما سواه، { ولكن أكثرهم لا يعلمون } [الأنفال: 34] ولكن أكثر المتقين لا يعلمون أنهم أولياء الله، وبه يشير إلى إيمان بعض الأولياء لا يجوز أن يعلم الأولى، ولكن الأكثرين من الأولياء لا يعلمون أنهم أهل الولاية، ثم قال تعالى: { وما كان صلاتهم } [الأنفال: 35] يعني: ما كان الكفار يوم كفرهم، { عند البيت } [الأنفال: 35] مع عظم قدره بدل الصلاة التي تصيب أهل السعادة بشقاوتهم، { إلا مكآء وتصدية فذوقوا العذاب } [الأنفال: 35] أي: عذاب هذه الشقاوة، { بما كنتم تكفرون } [الأنفال: 35] أي: بشؤم كفركم.

[8.36-40]

ثم أخبر عن خسارة أهل الكفر وخسارتهم بقوله تعالى: { إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله } [الأنفال: 36] إلى قوله: { أولئك هم الخاسرون } [الأنفال: 37] الإشارة فيها: { إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا } أي: كما أن من دأب الكفار أن ينفقوا أموالهم التي لها صلاحية الإنفاق في سبيل الله، ولتقبل القلوب بها إلى الله؛ ليصدوا عن سبيل الله الخلق بها، كذلك دأب كفار النفوس، أن تنفقوا أموال الاستعداد الفطري التي لها صلاحية الصرف في طلب الله وتحصيل الكمال الإنساني؛ ليصدوا القلوب والأرواح المقبلة إلى الله تعالى عن سبيل الله وطلبه باتباع الهوى وطلب شهوات الدنيا، { فسينفقونها } [الأنفال: 36] يعني: الاستعدادات في استيفاء اللذات الحيوانية والشيطانية، { ثم تكون عليهم حسرة } [الأنفال: 36] أي: عند تحقيق فسادها وتضيع فرصتها، كما قيل:

أيها القانص ما أحسنت صيد الظبيات

فاتك السرب وما ازددت غير الحسرات

{ ثم يغلبون } [الأنفال: 36] أي: لا يظفرون بالمرامات الدنيوية التي هي مرام النفوس كلها في الأعمال القصيرة المتشابهة وتفوت لهم السعادات الكاملة الأخروية الأبدية، { والذين كفروا } [الأنفال: 36] يعني: من الأرواح والقلوب باتباعهم الهوى، وطلب شهوات الدنيا في موافقة النفوس ومخالفة الشريعة والطريقة، { إلى جهنم يحشرون } [الأنفال: 36] أي: يجمعون في جهنم البعد والقطيعة عن الله تعالى مع النفوس المتمردة.

{ ليميز الله الخبيث من الطيب } [الأنفال: 37] أي: ليميز الأرواح والقلوب الخبيثة التي تخدع النفوس تميل إلى الدنيا وزخارفها، وتتبع الهوى وتتحرى لغة الشرائع والأنبياء - عليهم السلام - من الأرواح والقلوب الطيبة التي لا تتبع الهوى، ولا تركن إلى الدنيا، ولا تنخدع بخداع النفوس وحيلها؛ بل تقبل إلى الله وطلبه في متابعة الأنبياء ومخالفة الهوى، وأيضا الطيب من الأحوال ما يبذل في طلب الله تعالى على الطالبين، والخبيث ما يلتفت إليه الغالب من غير حاجة ضرورية، فينقله الله تعالى وطلبه يكون قاطع طريقه.

{ ويجعل الخبيث بعضه على بعض } [الأنفال: 37] أي: بعض أرواح القلوب الخبيثة على بعض النفوس، { فيركمه جميعا } [الأنفال: 37] وذلك أن الله تعالى خلق الروح نورانيا علويا وخلق النفس ظلمانية سفلية ثم أشرك بينهما وجعل رأس مالهما الاستعداد الفطري القابل للترقي والكمال في القربة والمعرفة والخسارة والنقصان فيها؛ لربح كل واحدة منها على تجارة قوله تعالى:

هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم * تؤمنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم

[الصف: 10-11] ولتستعين كل واحدة منهما في الترقي من مقامه بما أودع فيهما، فمن الناس من ربح روحه ونفسه جميعا على هذه التجارة بأن آمن وجاهد بنفسه وماله في سبيل الله وطلبه وبلغ مبلغ الرجال البالغين، ومنهم من ربح روحه بأن آمن بالله ورسوله وخسرت نفسه بأن عصت الله وخالفت الشريعة، ومنهم من خسر روحه ونفسه جميعا بأن لم يؤمن بالله ورسوله وكفر بهما.

قيل: دخل على الشبلي - رحمه الله - في وقت وفاته وهو يقول: " يجوز يجوز " ، فقيل له: ما معنى قولك: " يجوز "؟

فقال: خلق الله الروح والنفس وأشرك بين الروح والنفس فعملا واتجرا سنين كثيرة فحوسبا؛ فإذا هما قد خسرا وليس معهما ربح فقد عزما على الافتراق، وأنا أقول: شركة لا ربح فيها يجوز أن يقع بين الشريكين افتراق.

ثم أخبر عن مغفرته مع أهل رحمته بقوله تعالى: { قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف } [الأنفال: 38] إلى قوله: { ونعم النصير } [الأنفال: 40] الإشارة: { قل للذين كفروا } من الأرواح والقلوب بأن ستروا النور الروحاني بظلمات الصفات النفسانية الحيوانية السبعية في اتباع الهوى واتباع الدين بالدنيا، { إن ينتهوا } عن اتباع الهوى ومطاوعة النفس ومخالفة الشرع، { يغفر لهم ما قد سلف } أي: تستر تلك الظلمات بنور المغفرة وهو النور الرباني الذي يمحو بالظلمات الإنسانية، { وإن يعودوا } [الأنفال: 38] لمتابعة الهوى ومخالفة الشرع، { فقد مضت سنت الأولين } [الأنفال: 38] من الأنبياء والأولياء في أن اتبعوا الهوى يضلهم عن سبيل المولى، كما قال تعالى لداود عليه السلام:

ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله

[ص: 26].

{ وقاتلوهم } [الأنفال: 39] يعني: قاتلوا كفار النفوس والهوى بسيف الصدق تحت راية الشريعة في جهاد الطريقة، { حتى لا تكون } [الأنفال: 39] النفس والهوى عند الاستيلاء وغلبات صفاتها، { فتنة } [الأنفال: 39] آفة مانعة لكم عن الوصول إلى عالم الحقيقة، { ويكون الدين كله لله } [الأنفال: 39] ببذل الوجود وفقد الوجود لنيل الجود ، { فإن انتهوا } [الأنفال: 39] النفوس عن معاملاتها، وتبدلت عن أوصافها، وطاوعت القلوب والأرواح، وصارت مأمورة مطمئنة تحت الأحكام، { فإن الله بما يعملون } [الأنفال: 39] في عبوديته وصدق طلبه، { بصير } [الأنفال: 39] لا يخفى عليه نقير ولا قطمير فيجازيهم على قدر مساعيهم.

{ وإن تولوا } [الأنفال: 40] أي: أعرضوا النفوس عن الحقوق، وأقبلوا إلى الشهوات والحظوظ، { فاعلموا } [الأنفال: 40] أيها القلوب والأرواح، { أن الله مولاكم } [الأنفال: 40] في الهداية وناصركم على قهر النفوس وقمع الهوى، { نعم المولى } [الأنفال: 40] هو مولاكم لتهتدوا به، { ونعم النصير } [الأنفال: 40] في دفع ما يقطعكم عنه، وناصركم في الوصول إليه.

[8.41-45]

ثم أخبر عن دعائم الغنائم بقوله تعالى: { واعلموا أنما غنمتم من شيء } [الأنفال: 41] إلى قوله: { ترجع الأمور } [الأنفال: 44] الإشارة فيه: { واعلموا أنما غنمتم من شيء } يا أهل الجهاد الأكبر عند الفطرة النفوس التي هي عدوكم وغنائم النفوس المقتولة ما تبدلت به صفاتها من التخلق بأخلاق الله تعالى: { فأن لله خمسه وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل } [الأنفال: 41] يشير إلى أن ما غنمتم عند رفع حجب من أنوار المشاهدات وأسرار المكاشفات فلكم أربعة أخماسه تعيشون بها مع الله وتكتمونها عن الأغيار، ولا تنفقون أكثر من خمسها في الله مخلصا وللرسول متابعا { ولذي القربى } يعني: الإخوان في الله تواصلا، { واليتامى } يعني: أهل الطلب الذين غاب عنهم مشايخهم قبل بلوغهم إلى حد الكمال.

{ والمساكين } يعني: الطالبين الصادقين، والذين تمسكوا بأيدي الإرادة أذيال إرشادكم، { وابن السبيل } يعني: الصادر والوارد من أهل الصدق والإرادة مراعيا جانب كل طائفة منهم على حسب صدقهم وإرادتهم وطلبهم واستعدادهم واستحقاقهم مؤديا حقوقهم لله في الله وبالله في متابعة الرسول إلى مقام المعاينة.

{ آمنتم بالله } [الأنفال: 41] عيانا كما آمن الرسول به ليلة المعراج وكوشفتم بحقائق، { ومآ أنزلنا على عبدنا } [الأنفال: 41] في سر:

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، { يوم الفرقان } [الأنفال: 41] الذي فيه

الرحمن * علم القرآن

[الرحمن: 1-2]، { الفرقان يوم التقى الجمعان } [الأنفال: 41] جميع الصفات الإنسانية، وجميع الأخلاق الربانية، فصار لمحمد صلى الله عليه وسلم مع الله تعالى خلوة لا يسع فيها ملك مقرب ولا نبي مرسل، { والله على كل شيء قدير } [الأنفال: 41] أي: قادر على أن يوصلكم في متابعة رسوله إلى هذا المقام وهو الفناء من الوجود والبقاء بالمعبود، كما أوصل إليه رسوله، وقد أعطاكم هذه المرتبة وقدركم وأكرمكم بها أيها الصادقون في الطلب، { إذ أنتم بالعدوة الدنيا } [الأنفال: 42] أي: نفوسكم بجانب الدنيا نازلة، { وهم بالعدوة القصوى } [الأنفال: 42] يعني: الأرواح بأقصى عالم الملكوت.

{ والركب أسفل منكم } [الأنفال: 42] يعني: الهياكل والقوالب بأسفل من الأرواح والنفوس، فإنها أسفل سافلين أي: إلى القوالب، { ولو تواعدتم } [الأنفال: 42] أيها الأرواح والنفوس والأجساد بالإجماع، { لاختلفتم في الميعاد } [الأنفال: 42] لما بينكم من التباين والاختلاف والضدية يعني: لما جمعتم بالاختيار لاختلاف طبائعكم، { ولكن } [الأنفال: 42] جمعكم الله بالقدرة والحكمة، { ليقضي الله أمرا كان مفعولا } [الأنفال: 42] ليجعل مرافق أرواحكم في مقعد صدق عن مليك مقتدر بعدما كانت في أقصى الملكوت ومنازل نفوسكم في عالم الأرواح مع الملائكة المقربين.

كما قال تعالى:

فادخلي في عبادي

[الفجر: 29] بعدما كانت محبوسة في سجن الدنيا، ومقامات أجسادكم في جنات النعيم وأعلى عليين بعدما كانت أسفل سافلين، { ليهلك } [الأنفال: 42] من أرواح الأشياء المزرؤة لجهنم، { من هلك } [الأنفال: 42] بمخالفة الشرائع، وتكذيب الأنبياء، ومتابعة الهوى، ومحبة الدنيا واستيفاء لذاتها وشهواتها، { عن بينة } [الأنفال: 42] أي: عن حجة ثابتة عليه بعد اجتماع الأرواح والنفوس والأجساد، مستعدة لقبول الإيمان والكفر وتصديق الأنبياء وتكذيبهم ومتابعتهم ومخالفتهم مستجمعة أسباب تمتعات الدنيوية والأخروية.

{ ويحيى } [الأنفال: 42] من أرواح السعداء المخلوقة للجنات والقربات، { من حي } [الأنفال: 42] بالإيمان وأنواره والإيقان وأسراره والعرفان وحقائقه، { عن بينة } [الأنفال: 42] حجة ثابتة عليه بعد كماله الاستعداد، وصرفه في طلب الكمال والوصول إلى حضرة ملك ذي الجلال، { وإن الله لسميع } [الأنفال: 42] لمن دعاه بالوصول والوصال إليه بالغدو والآصال، { عليم } [الأنفال: 42] بأحوال العباد ومصالحهم.

{ إذ يريكهم الله في منامك قليلا } [الأنفال: 43] مع كثرتهم في الصورة ليعتبر نومكم بأنهم قليلو المعنى قليلو القوة والشوكة، وأنه تعالى يكثر قلبكم بالملائكة وقوة القلب ويظهركم عليهم، { ولو أراكهم كثيرا } [الأنفال: 43] في الصورة والمعنى فحسبتموهم ذات الشوكة، { لفشلتم } [الأنفال: 43] كما هو طبع الإنسان، { ولتنازعتم في الأمر } [الأنفال: 43] أمر القتال، { ولكن الله سلم } [الأنفال: 43] قلوبكم عن الموت البشري بما أراكهم قليلا، { إنه عليم بذات الصدور } [الأنفال: 43] عالم بما في القلوب.

{ وإذ يريكموهم إذ التقيتم في أعينكم قليلا } [الأنفال: 44] أي: في أعين الصحابة كما أراكهم في النوم قليلا؛ ليعلم أن نومكم وحي ولا خلاف فيه لئلا تفشلوا، { ويقللكم في أعينهم } [الأنفال: 44] لأنهم ينظرون إليكم بالأبصار الظاهرة لا يرون كثرة معناكم وقوة قلوبكم ومددكم من الملائكة، فإنهم عمي البصائر والقلوب ولئلا يفروا من القتال كما فر إبليس لما رأى مدد الملائكة وهو قد جاء مع الكفار في صورة سراقة فقالوا له: أين تفر؟ فقال: لهم إني أرى ما لا ترون، والحكمة في ذلك { ليقضي الله أمرا كان مفعولا } [الأنفال: 44] في علم الله، ومشيئته بقضائه وقدره وحكمة بالغة منه، وفيه إشارة إلى أن من سنة الله تعالى أنه يرى النبي صلى الله عليه وسلم حقائق الأشياء حقا وصدقا وهو يخبر بها ثم يرونها أرباب الصورة في الظاهر بضدها ابتلاء واختيارا للمؤمن والمنافق يزل قدمه ويشوش حاله، وبالاعتراض يزيد نفاقه على النفاق وعماه على العمى، { وإلى الله ترجع الأمور } [الأنفال: 44] فحال المؤمن وأمره يرجع إلى رضاه، وحال المنافق يرجع إلى سخطه، والرضا والسخط من آثار لطفه وقهره يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد.

ثم أخبر عن أسباب الفلاح لأرباب الصلاح بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إذا لقيتم فئة فاثبتوا } [الأنفال: 45] إلى قوله:

شديد العقاب

[الأنفال: 48] والإشارة فيها: { يأيها الذين آمنوا } [الأنفال: 45] يشير إلى أن القلوب والأرواح المؤمنة بشواهد الحق، { إذا لقيتم فئة } [الأنفال: 45] جماعة العدو، فالنفس وهواها والشيطان وأعوانه والدنيا وزينتها، { فاثبتوا } [الأنفال: 45] على ما أنتم عليه من اليقين والصدق والإخلاص والقلب، { واذكروا الله كثيرا } [ألأنفال: 45] فإنكم بمداومة الذكر تعبرون عن ظلمات الوجود، { لعلكم تفلحون } [الأنفال: 45] تخلصون عن ظلمات الخلقية وتفوزون بأنوار الحقيقة.

[8.46-48]

{ وأطيعوا الله } [الأنفال: 46] ببذل الوجود في هويته.

{ ورسوله } [الأنفال: 46] فيما يقربكم إلى الله بأعماله وأحواله، فإن طاعته طاعة الله على الحقيقة وطاعة رسوله فيما يتيسر للعبد خلاصه عن صفات الوجود بآثار الوجود، { ولا تنازعوا } [الأنفال: 46] مع الإخوان في الله والأقران، فإنه يثبت الأنانية ويحجب عن الهوية ويزل الإقدام في طلب المرام، { فتفشلوا وتذهب ريحكم } [الأنفال: 46] عند الأعداء فتستولي النفس والشيطان، { واصبروا } [الأنفال: 46] عند تنازع الأقران والإخوان على الدين والتواضع وخفض الجناح وترك الرعونة وإخفاء السر، { إن الله مع الصابرين } [الأنفال: 46] الذين لا تنازع فيهم لحفظهم عن الرجوع إلى البشرية بالنصرة الربوبية.

{ ولا تكونوا كالذين خرجوا من ديارهم } [الأنفال: 47] أي: ديار أوصافهم، { بطرا ورئآء الناس } [الأنفال: 47] يعني: إذا كان الله معكم عند صبركم معينا لكم على الاستقامة، فلا تكونوا كالذين خرجوا من الدنيا وزينتها وتركوا أوطانهم وتزييوا بزي القوم تصنعا وشرفا في الإرادة، وما خرجوا عن أطوارهم ودواعي نفوسهم وداروا البلاد وزاروا العباد، وتفرحوا ليتباهوا بذلك على الإخوان ويتنافسوا مع الأقران، { ويصدون عن سبيل الله } [الأنفال: 47] الطالبين الصادقين بأقوالهم وأعمالهم وأحوالهم، { والله بما يعملون محيط } [الأنفال: 47] أي: بما يعملون مهلكهم يعني: إنما يهلكون بما يعملون.

ثم أخبر عن أحوال أهل التنازع، فقال تعالى: { وإذ زين لهم الشيطان } [الأنفال: 48] حين ظفر بهم عند التنازع، { أعمالهم } [الأنفال: 48] التي بها تنازعوا واختلفوا وتفاخروا.

{ وقال لا غالب لكم اليوم من الناس } [الأنفال: 48] أي: النفس والهوى والدنيا والشيطان فغرهم بذلك، قال: { وإني جار لكم } [الأنفال: 48] أي: مجيركم من آفة الرياء والعجب، وذلك أن الشيطان إذا ظفر بالسالك يغره بالقوة والكمال والبلوغ إلى مرتبة الرجال أنه لا يضره التصرف في الدنيا وارتكاب بعض المنهيات؛ بل يضعه في نفي الرياء إذ هو طريق أصل الملامة وبه ليسلك سبيل السلام.

{ فلما ترآءت الفئتان } [الأنفال: 48] فئة الأرواح والقلوب، وفئة النفوس وصفاتها وهواها والدنيا وشهواتها، وأمد الله تعالى فئة القلوب والأرواح بالأوصاف الملكية والواردات الربانية، وانهزمت النفوس وعساكرها، وزهقت أباطيلهم بمجيء الحق، { نكص } [الأنفال: 48] الشيطان.

{ على عقبيه } [الأنفال: 48] فيه إشارة إلى أن الشيطان عند استيلاء النفس وغلبات أوصافها وهواها يزين الدنيا وشهواتها وزخارفها للنفوس، ويعينها على طلبها واستيفاء لذاتها؛ ليضلها عن سبيل الله ، فلما استولت القلوب والأرواح على النفوس، وانقادت النفوس لحزب الله انكسرت أوصافها وهواها، واطمأنت بذكر الله وطاعته يكون الشيطان مخالفا لها بعد أن كان موافقا ومحبا ومعاونا لها، فيفر منها ويتبرأ منها، كما قال تعالى: { وقال إني بريء منكم إني أرى ما لا ترون } [الأنفال: 48] فلا يبقى له مدخل يدخل بها في النفوس ويوسوسها؛ لأنه يرى بنظر الروحاني على النفوس من القلوب أنوار الرباني ولو وقع على الشيطان منها تلألؤ يحرقه في الحال ولهذا قال: { إني أخاف الله والله شديد العقاب } [الأنفال: 48] وقد صدق الكذوب أنه يخاف من شدة عقاب الله تعالى، فإن عقابه وومضان بروق صفة قهره لو وقع عليه لتلاشى، ولذلك كان من يفر من ظل عمر و " ما سلك عمر رضي الله عنه فجا إلا وسلك الشيطان فجا آخر "؛ لئلا يقع عليه عكس نور ولاية عمر رضي الله عنه فيحرقه، وقد علم الشيطان أنه من المعذبين المعاقبين، وإنما خوفه من الله من شدة عقابه؛ لأنه يعلم أن لا نهاية لشدة عقابه والله قادر على أن يعاقبه بعقوبة أشد من الأخرى، وفيه إشارة أخرى إلى أن خوفه من الله تعالى يدل على أنه غير منقطع الرجاء، والله أعلم.

[8.49-54]

ثم أخبر عن مرض قلوب أهل الشقاوة وسلامة قلوب أهل الوفاق بقوله تعالى: { إذ يقول المنافقون } [الأنفال: 49] إلى قوله: { وكل كانوا ظالمين } [الأنفال: 54] الإشارة فيه: { إذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض } ومرض القلب على نوعين: نوع منه الشك في الإيمان والدين وحقيقته فذلك مرض قلوب الكفار والمنافقين، والثاني: ميلها للدنيا وشهواتها وملاحظة الحظوظ النفسانية وهو مرض قلوب المسلمين، والإشارة فيه: أن المرض كما يكون في قلوب الكفار والمنافقين بقدر كفرهم ونفاقهم وبقية ظلمات الكفر يكون في قلوب المسلمين بقدر معاصيهم من الأوصاف الذميمة الحيوانية، فمعالجة مرض قلوب الكفار والمنافقين بالإيمان والتصديق واليقين، ومعالجة مرض قلوب المسلمين بترك الدنيا وشهواتها وترك الحظوظ النفسانية، فإن ماتوا في مرضهم فهم من أهل النجاة من النار بعد العذاب وشفاعة الأنبياء، وربما يؤدي مرضهم بترك المعالجة والاحتمال إلى الهلاك وهو الكفر كما كان حال بعض المسلمين من الذين قالوا: غر هؤلاء دينهم، فلما تركوا العلاج وانقطعوا عن الطبيب وهو النبي صلى الله عليه وسلم وما اجتمعوا من الغداء والمخالف وهو قولهم: { غر هؤلاء دينهم } [الأنفال: 49] هلكوا مع الهالكين ومن مرض قلوبهم فاعلموا أن { ومن يتوكل على الله فإن الله عزيز } [الأعراف: 49] منيع شر الأعداء من المتوكلين عليه، { حكيم } [الأنفال: 49] بنصرة المقللين على المكثرين، { ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا } [الأنفال: 50] أي: الذين قالوا: غر هؤلاء دينهم، وكفروا باستحقاقهم بالدين، وأهل الدين { الملائكة يضربون وجوههم } [الأنفال: 50] يعني: إذا يقلبون وجوههم عن الإيمان إلى الكفر، { وأدبارهم } [الأنفال: 50] عن الكفر إلى الإيمان، ويقولون يوم القيامة { وذوقوا عذاب الحريق } [الأنفال: 50] والندم على ما فعلوا وارتدوا، { ذلك بما قدمت أيديكم } [الأنفال: 51] من الارتداد والكفر، { وأن الله ليس بظلم للعبيد } [الأنفال: 51] بأن يجازي أهل الأيمان بجهنم وعذابها، وإنما يجازي أهل الكفر والنفاق والارتداد بظلمهم على أنفسهم.

{ كدأب آل فرعون والذين من قبلهم كفروا بآيات الله } [الأنفال: 52] أي: بمعجزات الأنبياء، { فأخذهم الله بذنوبهم } [الأنفال: 52] أي: جازاهم الله بقدر ذنوبهم، { إن الله قوي } [الأنفال: 52] في المجازات إظهارا للعزة والعظم، { شديد العقاب } [الأنفال: 52] لو يعاقبهم على قدر كماليته، فإن غير منتاه، وإنما يعاقبهم على قدر ذنوبهم { ذلك بأن الله لم يك مغيرا نعمة أنعمها على قوم } [الأنفال: 53] أي: يكن مبدلا أحسن تقويم واستعداد عطائهم بضده، { حتى يغيروا } [الأنفال: 53] بالكفر والتكذيب وسوء العمل، { ما بأنفسهم } [الأنفال: 53] من نعمة الاستعدادات الحسنة، { وأن الله سميع } [الأنفال: 53] لمن دعاه إلى قهره بسوء أعماله ولسان حاله، { عليم } [الأنفال: 53] بما يستحقون في المجازاة، وبقدر استحقاقهم العذاب فيجازيهم به، { كدأب آل فرعون والذين من قبلهم } [الأنفال: 54] إذا غيروا ما بأنفسهم من نعمة حسن الاستعداد بأن { كذبوا بآيات ربهم } [الأنفال: 54] من معجزات الأنبياء والكتب المنزلة عليهم، فلما غيروا ما بأنفسهم من النعمة غيرنا نعمة حسن الاستعداد الفطري.

{ فأهلكناهم بذنوبهم } [الأنفال: 54] أي: أفسدنا استعدادهم بشؤم معاملاتهم السيئة فهلكوا، { وأغرقنآ آل فرعون } [الأنفال : 54] يعني: فرعون وقومه أغرقناهم في بحر الهلاك لفساد استعدادهم بالكلية، فاختصوا بالاستغراق في بحر الهلاك عن غيرهم ادعاء فرعون بالربوبية وإقرار قومه وتصديقهم إياه بها، وهذا غاية فساد جوهر الروحانية باستيلاء الصفات النفسانية، ثم قال تعالى: { وكل كانوا ظالمين } [الأنفال: 54] يعني: كل من كفر بالله وكذب بآياته كانوا ظالمي أنفسهم؛ لاستعدادهم أن يبلغوا في الظلم والكفر وما بلغ فرعون وقومه.

[8.55-60]

ثم أخبر عن أهل الكفر أنهم شر الدواب بقوله تعالى: { إن شر الدواب عند الله الذين كفروا } [الأنفال: 55] إلى قوله: { وأنتم لا تظلمون } [الأنفال: 60] الإشارة فيه: { إن شر الدواب عند الله الذين كفروا } يعني: بالذين كفروا النفوس المتمردة الأمارة بالسوء هم عند الله محكومون بالشقاوة في الأزل مكتوبون بشر الدواب كقوله:

إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل

[الفرقان: 44]، { فهم لا يؤمنون } [الأنفال: 55] لما حكموا بالشقاوة الأبدي وإنما صاروا شر الدواب لأنهم { الذين عاهدت منهم } [الأنفال: 56] يوم الميثاق والخطاب مع الروح؛ لأن النفس المودعة في الذرة التي أخذ الله تعالى من ظهر آدم عليه السلام أقرت بربوبية الحق تعالى وعاهدته بتبعية الروح؛ لأن نوره وصفته غلبت على ظلمة النفس وصفاتها، { ثم ينقضون عهدهم في كل مرة } [الأنفال: 56] بمعصية من المعاصي وذنب من الذنوب، { وهم لا يتقون } [الأنفال: 56] من خاتمة السوء فيما ينقضون العهد مع الله بالإشراك وعبادة الهوى.

{ فإما تثقفنهم في الحرب } [الأنفال: 57] أي: لو ظفرت يا روح ببعض صفات النفس في جهادها، { فشرد بهم من خلفهم } [الأنفال: 57] أي: بالغ في تبديل تلك الصفات التي هي خلقها، { لعلهم يذكرون } [الأنفال: 57] يعتبرون ويتبدلون بالصفات الروحانية والأخلاق الربانية، { وإما تخافن من قوم خيانة } [الأنفال: 58] أي: تفرست من بعض تلك الصفات خيانة نقض العهد، والعود إلى طبعها الخسيس، والرجوع إلى أوصافها، { فانبذ إليهم على سوآء } [الأنفال: 58] يعني: أظهر عليهم عداوتك معهم، وجاهدهم على سوية رجوعهم حتى يفنوا إلى العهد، ويتركوا خيانة النقض، { إن الله لا يحب الخائنين } [الأنفال: 58] معه في العهود، { ولا يحسبن الذين كفروا سبقوا } [الأنفال: 59] أي: النفوس التي كفرت ونقضت العهود ورجعت إلى أوصافها أنهم سبقونا وخرجوا من تصرفنا.

{ إنهم لا يعجزون } [الأنفال: 59] أي: لا يعجزوني عن التصرف فيهم فلا يقنطوا من رحمتي في صلاح حالهم، { وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة } [الأنفال: 60] أي: من قوة الروح وغلبات صفاتها وأعداءه بمداومة الذكر وقطع التعلق، { ومن رباط الخيل } [الأنفال: 60] أي: من رباط القلب بطريق المراقبة لئلا يلتفت إلى الدنيا وزينتها، { ترهبون به } [الأنفال: 60] يعني: بالذكر والمراقبة، { عدو الله وعدوكم } [الأنفال: 60] أي: الشيطان والنفس، { وآخرين من دونهم } [الأنفال: 60] من نفوس شياطين الأنس، { لا تعلمونهم } [الأنفال: 60] أنهم عدوكم من الأحباب والأصدقاء والأقرباء، { الله يعلمهم } [الأنفال: 60] أنهم عدو لكم كقوله تعالى:

إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم

[التغابن: 14].

{ وما تنفقوا من شيء } [الأنفال: 60] أي: في شهوات النفس ولذاتها والدنيا وزينتها بطريق الذكر والمراقبة، { في سبيل الله } [الأنفال: 60] في طلبه والسير إليه، { يوف إليكم } [الأنفال: 60] أي: يوف لكم فوائده في مزيد القربة، كما قال تعالى:

" من تقرب إلي بشبر تقربت إليه ذراعا "

، { وأنتم لا تظلمون } [الأنفال: 60] فيما تقربتم به إليه إلى الله تعالى، بل يضاعفه ويؤت من لدنه أجرا عظيما.

[8.61-64]

ثم أخبر عن التوسل والتوكل بقوله تعالى: { وإن جنحوا للسلم فاجنح لها وتوكل على الله } [الأنفال: 61] إلى قوله: { من المؤمنين } [الأنفال: 64] الإشارة فيه: { وإن جنحوا } أي: النفس وصفاتها لتسلم بينها وبين القلب والروح { فاجنح لها } وذلك أن النفس لما رأت صدق الطالب الصادق في الصدق وشاهدت جده في الاجتهاد، وتحقق عندها ثباتها على مخالفتها، ومواظبته في العبودية، وتألفت مع الطاعات والعبادات، فتنور بأنوارها وتنقاد لأحكام الشريعة، وتزكى بتزكية الطريقة، وتتنسم روائح الحقيقة، وتطمئن إلى ذكر الله تعالى، فحينئذ يجوز مصالحتها على القيام بأداء الأوامر والنواهي والفرائض والسنن وترك الدنيا وزينتها وشهواتها على تبديل الصفات النفسانية الحيوانية بالأخلاق الروحانية الربانية، وألا يحمل عليها إصرا من دوام المجاهدة والرياضة البدنية ولكن مع هذا لا يعتمد على النفس وصلحها، بل يكون الطالب متيقظا محتاجا متوكلا على الله تعالى في مراقبتها؛ لئلا تخدعه وتمكر به، ولهذا قال تعالى: { وتوكل على الله } أي: ثق بلطفه وكرمه ولا تثق بالنفس وخديعتها ومكرها، { إنه هو السميع } [الأنفال: 61] لما دعوته إليه في رعايتك من خداع النفس ومكرها، { العليم } [الأنفال: 61] بمكائدها، ومنعها منها، { وإن يريدوا أن يخدعوك } [الأنفال: 62] يعني: النفس والشيطان والدنيا.

{ فإن حسبك الله هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين } [الأنفال: 62] أي: وأيدك بالروح والقلب وسر المؤمنين وألف بين الروح والقلب والسر والمؤمنين، { وألف بين قلوبهم } [الأنفال: 63] يعني: ألف بين الروح والقلب والسر وبين النفس وصفاتها، { لو أنفقت ما في الأرض جميعا } [الأنفال: 63] يعني: في أرض وجودك من السعي والجد والاجتهاد، { مآ ألفت بين قلوبهم } [الأنفال: 63] أي: بينهم لما فيهم من التضاد الروحاني والنفساني الظلماني، { ولكن الله ألف بينهم } [الأنفال: 63] بالقدرة الكاملة والحكمة البالغة، { إنه عزيز } [الأنفال: 63] لعزته ألف بين الروح والنفس والقلب والقالب؛ ليكون الشخص الإنساني طلسما على كنز وجوده، { حكيم } [الأنفال: 63] فيما حكم ووتر بكسر الطلسم والوصول إلى كنز، { يأيها النبي حسبك الله } [الأنفال: 64] مطلوبا ومقصودا ومعبودا ومحبوبا، { ومن اتبعك من المؤمنين } [الأنفال: 64] أي: لمتابعيك المخصوصين بالاتباع الحقيقي بأن يكون مطلوبهم ومحبوبهم الله سبحانه وتعالى.

[8.65-69]

ثم أخبر عن طريق الوصال أنه بالقتال بقوله تعالى: { يأيها النبي حرض المؤمنين على القتال } [الأنفال: 65] إلى قوله: { والله مع الصابرين } [الأنفال: 66] الإشارة فيها: { يأيها النبي حرض المؤمنين على القتال } يعني: بالإقدام عليه بنفسك؛ ليقتدوا بك، ويحرضوا على القتال بحرصك عليه، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا اشتد الحرب أقرب إلى العدو، ومنهم كما قال علي - رضي الله عنه وكرم الله وجهه -: كنا إذا احمر البأس في القوم فعينا برسول الله صلى الله عليه وسلم فما يكون أحدا أقرب إلى العدو منه، ولذلك قال تعالى: { إن يكن منكم عشرون صابرون } [الأنفال: 65] جعل النبي صلى الله عليه وسلم منهم عند لقاء العدو وصابرون في البأساء والضراء وتحت أحكام القضاء، { يغلبوا مئتين } [الأنفال: 65] لأن الله مع الصابرين بالنصر والعون، { وإن يكن منكم مئة } [الأنفال: 65] متوكلة على الله لهم صابرة في بذل الروح يعلمون بفقه القلب أنهم لا يصيبهم إلا ما كتب الله لهم.

{ يغلبوا ألفا من الذين كفروا بأنهم قوم لا يفقهون } [الأنفال: 65] أي: ليسوا يفقهون بفقه القلب ليتوكلوا على الله، وليعلموا أنه لا يصيبهم إلا ما قدر لهم، { الآن خفف الله عنكم } [الأنفال: 66] أيها الضعفاء، { وعلم أن فيكم ضعفا } [الأنفال: 66] في التوكل واليقين، { فإن يكن منكم مئة صابرة } [الأنفال: 66] يعني: من أهل يصبرون على لقاء المائتين، { يغلبوا مئتين وإن يكن منكم ألف يغلبوا ألفين بإذن الله } [الأنفال: 66] يعني: الغلبة والظفر ليس من قوتكم؛ لأنكم ضعفاء، وإنما هو بحكم الله الأزلي ونصره، وإلى الأقوياء وهم محمد صلى الله عليه وسلم والذين معه أشداء على الكفار؛ لقوة توكلهم ويقينهم وفقه قلوبهم لا يفر واحد منهم من مائة من العدو كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه من أهل القوة، ما قال عباس بن عبد المطلب رضي الله عنه: شهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم حنين فلم أفارقه ورسول الله على بغلة بيضاء أهداها له فرقة بن بغامة المذامي، فلما التقى المسلمون بالكفار ولى المسلمون مدبرين فطفق النبي صلى الله عليه وسلم يركض بغلته قبل الكفار، قال عباس رضي الله عنه: وأنا آخذ بلجام بغلة رسول الله صلى الله عليه وسلم إرادة ألا تسرع، وأبو سفيان أخذ ركاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن معه صابرين أولي قوة لم يفروا مع القوم، { والله مع الصابرين } [الأنفال: 66] في التثبيت والتصبر كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من يصبر يصبره الله تعالى ".

ثم أخبر عمن اختار الأولى عن الآخرة بقوله تعالى: { ما كان لنبي أن يكون له أسرى } [الأنفال: 67] إلى قوله: { إن الله غفور رحيم } [الأنفال: 69] الإشارة فيها: { ما كان لنبي أن يكون له أسرى } ما كان أخذ الفداء من الأسارى شيمة للنبي صلى الله عليه وسلم ولا لنبي من الأنبياء - عليهم السلام - فإنه رغبة في الدنيا، ومن شيمة النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :

" ما لي وللدنيا "

، { حتى يثخن في الأرض } [الأرض: 67] أي: يبالغ في قهره الأعداء، وقذف الرعب في قلوبهم، ورسوخ أمر الدين في قلوب المؤمنين، فأما أخذ الفداء كان لرغبة بعضكم في الدنيا بعد أن شاوركم فيه بأمر الله تعالى إذ أمره بقوله:

وشاورهم في الأمر

[آل عمران: 159] فرغب أكثركم فيه.

والذي يدل على هذا التأويل قوله تعالى: { تريدون عرض الدنيا } [الأنفال: 67] خاطب به القوم إلا النبي صلى الله عليه وسلم، وبه يشير: أن الإنسان إذا وكل إلى نفسه وطبعه يكون مائلا إلى الدنيا راغبا فيها بالطبع، { والله يريد الآخرة } [الأنفال: 67] يعني: والذي يريد الآخرة منكم ليس سجيته وطبعه، وإنما هو من توفيق الله إياه وتأثير نظر عنايته ورحمته إلى قلبه ونفسه، فإن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي، { والله عزيز } [الأنفال: 67] لا ينظر بنظر العناية إلا الجاهل العزة، { حكيم } [الأنفال: 67] فيمن يعزه بنظر العناية، وفيمن يذله بالسخط والخذلان، { لولا كتاب من الله سبق } [الأنفال: 68] بالبقاء على هؤلاء الأسارى ليؤمن بعضهم ويؤمن أولاد بعضهم وذراريهم، { لمسكم فيمآ أخذتم } [الأنفال: 68] من الغنائم وملتم إلى الدنيا وأخذتم جعلا على الجهاد في سبيل الله، { عذاب عظيم } [الأنفال: 68] بأن يجعل جهادكم في سبيل الدنيا، ويخرجكم عن ثوابه في الآخرة بل يعاقبكم عليه، { فكلوا مما غنمتم حلالا } [الأنفال: 69] بأن تجعلوه في عدة الجهاد الأصغر والجهاد الأكبر.

{ طيبا } [الأنفال: 69] أي: طيبا به نفوسكم في الإنفاق طيبا عن لون محبته وتعلقه بقلوبكم، { واتقوا الله } [الأنفال: 69] أي: اتقوا بالله عما سواه، { إن الله غفور } [الأنفال: 69] يغفر بأنوار جوده ظلمات وجودكم، { رحيم } [الأنفال: 69] بكم فيما يفنيكم عنكم ويبقيكم به.

[8.70-72]

ثم يخبر عمن حكمة استبقاء الأسارى بقوله تعالى: { يأيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى } [الأنفال: 70] يشير إلى النفوس المأسورة التي أسرت في الجهاد الأكبر عند استيلاء سلطان الذكر عليها والظفر؛ يعني: قل لها: { إن يعلم الله في قلوبكم خيرا } [الأنفال: 70] من الاطمئنان على ذكر الله والعبودية والانقياد تحت أحكامه، { يؤتكم خيرا ممآ أخذ منكم } [الأنفال: 70] يعني: إن أخذ منكم شهوات الدنيا ونعيمها وزينتها يبدلكم الله نعيم الجنة ودرجاتها وهي خير منها؛ لأن الدنيا ونعيمها فانية والجنة ونعيمها باقية، { ويغفر لكم } [الأنفال: 70] يستر ظلمة صفاتكم بأنوار صفاته، { والله غفور } [الأنفال: 70] ساتر بأنوار صفاته لمن طلب ستره، { رحيم } [الأنفال: 70] بهم بأن رحمهم يستر الوجود من أنوار الشهود، { وإن يريدوا خيانتك } [الأنفال: 71] يعني: إن سامحت النفوس المأمورة في إطلاقها عن إشرافها على بعض شهواتها المشروعة فتريد خيانتك؛ أي: التجاوز عن حد الشريعة أو الطريقة، { فقد خانوا الله من قبل } [الأنفال: 71] بالتجاوز عن الشريعة أو الطريقة، { فأمكن منهم } [الأنفال: 71] عند استيلاء الذكر عليها والمجاهدة، فجاهدها بملازمة الذكر ونفي الشهوات عنها، { والله عليم } [الأنفال: 71] بأحوالها، { حكيم } [الأنفال: 71] فيما دبره من أمر جهادها وتزكيتها عن أوصافه الذميمة.

ثم أخبر عن أهل الجهاد بقوله تعالى: { إن الذين آمنوا وهاجروا } [الأنفال: 72] إلى آخر السورة، الإشارة: { إن الذين آمنوا } بأن طلب الله حق وواجب وهاجروا غير الله، فهاجروا عن أفعالهم القبيحة الطبيعية إلى الأفعال الحسنة الشرعية، وعن أوصافهم الذميمة إلى الأخلاق الحميدة، وعن وجودهم المجازي إلى الوجود الحقيقي، { وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم } [الأنفال: 72] ببذلها، { في سبيل الله } [الأنفال: 72] أي: في طلب الحق وترك كل باطل هو غير الحق، { والذين ءاووا } [الأنفال: 72] ذكر الله ومحبته وصدق طلبه في القلوب، { ونصروا } [الأنفال: 72] المحنة بالذكر الدائم والطلب القائم، { أولئك بعضهم أوليآء بعض } [الأنفال: 72] في المرافقة والموافقة والطلب والسير إلى الله، { والذين آمنوا } [الأنفال: 72] بأن الطلب حق، { ولم يهاجروا } [الأنفال: 72] عن أفعالهم وأوصافهم ووجودهم المجازي، { ما لكم } [الأنفال: 72] أيها الطالبون الصادقون: { من ولايتهم من شيء } [الأنفال: 72] من موالاتهم ومخاطبتهم.

{ حتى يهاجروا وإن استنصروكم في الدين } [الأنفال: 72] أي: وإن استمردوكم في طلب الدين، { فعليكم النصر } [الأنفال: 72] أي: الهداية ليتحقق عندهم وجوب الطلب؛ يعني: الذين آمنوا بالطلب ولم يهاجروا من أوصافهم بعد، فإن جاءوكم واستعانوا بكم في الطلب وتمسكوا بأذيال الوصال منكم فعليكم أن تدلوهم طريق الحق بمعاملتكم وسيركم؛ ليقتدوا بكم بأحوالكم، { إلا على قوم بينكم وبينهم ميثاق } [الأنفال: 72] يعني: إلا على بعض أحوالكم مما صالحتم نفوسكم بعدما جاهدتموها وأسرتموها سرا فلا تدلوا الطلاب على هذه الأحوال فإنهم بعد في بدء أمر الجهاد لا يصلح لهم الاطلاع على مصالحة الواصلين مع نفوسهم ليميلوا إلى الصلح في أوان الجهاد والقتال مع النفوس، { والله بما تعملون } [الأنفال: 72] من الصلح والجهاد، { بصير } [الأنفال: 72] يسلم الصلح للواصلين دون المجاهدين الطالبين.

[8.73-75]

{ والذين كفروا } [الأنفال: 73] أي: ستروا الحق وأنكروا على أرباب القلب وركنوا إلى البطالة، { بعضهم أوليآء بعض } [الأنفال: 73] في الضلالة والإضلال، { إلا تفعلوه } [الأنفال: 73] أي: لا تتركوا اطلاعهم على مصالحتكم النفوس وعلى بعض أحوالكم، ولا تحترزوا عن موالاة أهل البطالة، ولا تكونوا أولياء مرافقيكم وموافقتكم، { تكن فتنة في الأرض } [الأنفال: 73] أي: في أرض قلوب الطالبين فيغتروا عن جهاد النفوس، { وفساد كبير } [الأنفال: 73] في موالاتكم أهل البطالة لكم ونفركم بالإنكار عليكم فيها، وفي ترك الموالاة مع مرافقيكم وموافقتكم، { والذين ءامنوا } [الأنفال: 74] بأن طلب الله واجب، { وهاجروا } [الأنفال: 74] عما سواه، { وجهدوا } [الأنفال: 74] أنفسهم، { في سبيل الله } [الأنفال: 74] أي: في طلب الله، { والذين ءاووا } [الأنفال: 74] محبة الله في قلوبهم، { ونصروا } [الأنفال: 74] أي: أمدوا المحبة بملازمة الذكر حتى يصير المحب محبوبا والذاكر مذكورا لقوله تعالى:

يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54]، وقوله تعالى:

فاذكروني أذكركم

[البقرة: 152].

{ أولئك هم المؤمنون حقا } [الأنفال: 74] يعني: هم المؤمنون مستكملين الأيمان الذين وجدوا الحق تعالى في فقد وجودهم، { لهم مغفرة } [الأنفال: 74] أي: صفة من صفات الحق سترتهم عنها بها، { ورزق كريم } [الأنفال: 74] أي: رزقوا من كرم الكريم فتخلقوا بأخلاق الكريمة، { والذين آمنوا من بعد وهاجروا وجاهدوا معكم فأولئك منكم } [الأنفال: 75] يشير إلى أن كل سالك صادق يسلك طريق الحق لقي من المتأخرين على قدر الإيمان والهجرة والجهاد الحقيقي - كما مر ذكره - فهو من المتقدمين؛ لأنه ليس عند الله صباح ولا مساء، فالواصلون كلهم كنفس واحدة وهم متبرئون عن الزمان والمكان، استوى عندهم الأمس واليوم والغد، والقرب والبعد، والعلو والسفل ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" أمتي كالمطر لا تدري أولهم خير أم آخرهم "

وقد ألمت آخرين من إخوانه، وقال:

" واشوقاه إلى لقاء إخواني "

، { وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله } [الأنفال: 75] هم أولوا رحم الوصول في كتاب علم الله السابق كقوله تعالى:

إن الذين سبقت لهم منا الحسنى

[الأنبياء: 101] إن الله بكل شيء في الأزل، { إن الله بكل شيء عليم } [الأنفال: 75] من المقبولين والمردودين، ومن الواصلين والمنقطعين.

[9 - سورة التوبة]

[9.1-4]

قوله تعالى: { برآءة } [التوبة: 1] إلى قوله: { إن الله يحب المتقين } [التوبة: 4].

الإشارة فيها: فاعلم أن الحكمة ترك كتابة { بسم الله الرحمن الرحيم } في أول السورة براءة، وكتابتها في سورة النمل؛ ليعلم أنها آية مكررة في القرآن، وأنها أكثر مما أنزلت في أوائل السور؛ لتكون فاصلة بين السورتين، ولتكون كل سورة متوجة بتاج اسم الله تعالى وصفة جماله وجلاله، فحيث نزلت كتبت، وحيث لم تنزل لم تكتب، فلما لم تنزل في أول براءة ما كتبت في أولها ونزلت في أول النمل وفي أثنائها كتبت في الموضعين جميعا.

{ برآءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم من المشركين } [التوبة: 1] يشير إلى أن النفوس المتمردة المشركة التي اتخذت الهوى إلها وتعبدت صنم الدنيا فهادها الروح والقلب في أوان الطفولية، وعاهدها على ألا يجاهداها ولا يقاتلاها إلى حد البلوغ، وهي أيضا لا تتعرض لهما لاستكمال القالب واستواء القوى البشرية التي بها يتحمل حمل الأمانة، واعيا لأركان الشريعة وظهور كمال العقل الذي يستعد لقبول الدعوة وإجابتها، وبه يعرف الرسل ومعجزاتهم، وبه يثبت الصانع ويرى تعبده واجبا لأداء شكر نعمه، وإن الله ورسوله بريء من تلك المعاهدة بعد البلوغ، فإنه وإن نقض عهد النفوس مع القلوب والأرواح؛ لأن النفس قبل البلوغ كانت تتصرف في المأكول والمشروب والملبوس؛ لتربية القالب ودفع الحاجة الماسة غالبا وذلك لم يكن فقرا جدا للقلب والروح، فأما البلوغ فزاد في تلك التربية بالمأكول والمشروب والملبوس الضروري الشهوة، ولما ظهرت الشهوة شملت آفتها المأكول والمشروب والنكوح واشتعلت نيرانها وأشعلت يوما بيوم وفيها مرض القلب والروح وبعثت الأنبياء ولدفع هذا المرض وعلاجه، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" بعثت لرفع العادات وترك الشهوات ".

وفي قوله تعالى : { فسيحوا في الأرض أربعة أشهر } [التوبة: 2] إشارة إلى أن للنفوس في أرض البشرية سيرا وساحة لتكميل الأوصاف الأربعة النباتية والحيوانية والشيطانية والإنسانية التي تتولد بازدواج الروح العلوي النوراني المفرد والقالب السفلي الظلماني المركب من العناصر الأربعة، فالنباتية: تولد الماء، والحيوانية: تولد الريح، والشيطانية: تولد النار، والإنسانية: تولد التراب.

فلتكتمل هذه الصفات أرخيت أزمة النفوس في مراتع الدنيا ونعيمها إلى البلاغة ثم قال: { واعلموا } [التوبة: 2] يعني: نفوس أهل السعادة { أنكم غير معجزي الله } [التوبة: 2] أي: لا تعجزونه أن ينزعكم عن المراتع الدنيوية ويمتعكم بالمنافع الأخروية { وأن الله مخزي الكافرين } [التوبة: 2] يعني: مهلك أهل الشقاوة في تيه الغفلات والشهوات، { وأذان من الله ورسوله } [التوبة: 3] أي: أعلام وأخيار منهما.

{ إلى الناس } [التوبة: 3] أي: إلى الصفات الناسوتية، { يوم الحج الأكبر } [التوبة: 3] يوم الوصول إلى كعبة الوصال والحج الأكبر يوم الوصول إلى كعبة القلب، { أن الله بريء من المشركين ورسوله } [التوبة: 3] يشير إلى أن زيارة كعبة الوصال وطوافها حرام على مشركي الصفات الناسوتية؛ لأنها تميل إلى غير الله، وتركن إلى ما سواه فلا تطوف الناسوتية حول كعبة اللاهوتية إلا بعد فنائها فيها، { فإن تبتم } [التوبة: 3] على الناسوتية بإفنائها في اللاهوتية.

{ فهو خير لكم } يشير إلى أن قيامكم بالله خير لكم من قيامكم بالناسوت، { وإن توليتم } عن الله وركنتم إلى غيره، { فاعلموا أنكم غير معجزي الله } أي: لا تعجزونه عن التصرف فيكم، أما لأهل السعادة فبالجذبات الإلهية يفنيكم عنكم ويبقيكم به، وأما لأهل الشقاوة فبالطرد والتعذيب بألم الفراق ونار القطيعة، كما قال تعالى: { وبشر الذين كفروا } [التوبة: 3] أي: تولوا وأعرضوا عنا، { بعذاب أليم } [التوبة: 3].

{ إلا الذين عاهدتم من المشركين } [التوبة: 4] يشير إلى أن النفوس المشركة بأنها من مع ميلها إلى غير الله عاهدت مع القلوب على أن توافقهم في العبودية وتحمل أحباء الشريعة، { ثم لم ينقصوكم شيئا } [التوبة: 4] من شرائط العبودية، { ولم يظاهروا عليكم أحدا } [التوبة: 4] أي: لم يعاونوا عليكم أعداءكم من الشيطان والدنيا وزخارفها ولم يتابعوا الهوى وتداركوا العهد بالوفاء تجانبا عن الجفاء، { فأتموا إليهم عهدهم } [التوبة: 4] بالمدارة والرفق، { إلى مدتهم } [التوبة: 4] إلى أوان طلوع شمس سعادتهم عن أفق العناية، فإن لكل أجل كتاب فتداركهم العناية الأزلية بخطاب

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك راضية مرضية

[الفجر: 27-28] إما في حال الحياة، وإما في وقت الوفاة، { إن الله يحب المتقين } [التوبة: 4] الذين يتقون به عما سواه.

[9.5-8]

ثم أخبر عن حال المشركين وقتلهم بقوله تعالى: { فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين } إلى قوله:

ينتهون

[التوبة: 12].

الإشارة فيه قوله تعالى: { فإذا انسلخ الأشهر الحرم } يشير إلى استكمال الأوصاف الأربعة التي بها قوام الإنسان من النباتية والحيوانية والشيطانية كما مر ذكرها في الآيات المتقدمة؛ يعني: مهما كملت النفس هذه الصفات بها تصير مشركة؛ لأن بهذه الأوصاف تميل إلى الدنيا وزخارفها وتعبد الهوى والشيطان، { فاقتلوا المشركين } أي: النفوس المشركة بسيف الصدق وقتلها في نهيها عن هواها ومنعها عن مشتهاها واستعمالها على خلاف طبعها وضد طبيعتها.

{ حيث وجدتموهم } [التوبة: 5] يعني: في الطاعة والمعصية، فقتلها في الطاعة بملازمتها ومداومتها عليها، وفي المعصية بنظافتها عن مشاربها فيها وإعجابها بها وتحصيلها إياها، { وخذوهم } [التوبة: 5] بآداب الطريقة، { واحصروهم } [التوبة: 5] والجأوهم إلى حصار الحقيقة.

{ واقعدوا لهم كل مرصد } [التوبة: 5] يشير إلى مراقبة أحوال النفوس وشد طرف خيلها، أي: ارقبوا مقرها ومهربها، { فإن تابوا } [التوبة: 5] رجعوا إلى الله ورجعت النفوس عن هواها إلى طلب الحق تعالى، { وأقاموا الصلوة } [التوبة: 5] أي: داومت على العبودية والتوجه الحق، { وءاتوا الزكوة } [التوبة: 5] عن أوصافها الذميمة، { فخلوا سبيلهم } [التوبة: 5] عن مفلسات الشدائد بالرياضات والمجاهدات؛ ليعملوا بالشريعة بعد الوصول إلى الحقيقة، فإن النهاية هي الرجوع إلى البداية، { إن الله غفور } [التوبة: 5] يستر بصفاته الراجعين إليه، { رحيم } [التوبة: 5] بإقباله إليهم لحصولهم لديه.

{ وإن أحد من المشركين } [التوبة: 6] يعني: من مشركي النفوس يشير إلى إحدى صفات النفوس، { استجارك } [التوبة: 6] بالقلب يعني: بعض صفات النفس إن مال إلى جوار القلب، ويرغب في نوع من العبودية وترك ما هو المخصوص به من الصفات الذميمة، { فأجره حتى يسمع كلام الله } [التوبة: 6] حتى يلهم بإلهام الله ويميز به الفجور والتقوى، فتتزكى عن الفجور وتتحلى بالتقوى، { ثم أبلغه } [التوبة: 6] بالإخلاص والاجتهاد، { مأمنه } [التوبة: 6] وهو دار الجذبة الإلهية، وإن الجذبة إذا تعلقت بصفة من صفات النفس تنجذب النفس بجميع صفاتها من سطوة جذبة الحق، فإن بطش ربك لشديد، { ذلك بأنهم } [التوبة: 6] يعني: النفس وصفاتها، { قوم لا يعلمون } [التوبة: 6] الله والطاعة فلا يقبلون إليه ويعلمون الدنيا وشهواتها فيرغبون إليها.

{ كيف يكون للمشركين عهد عند الله وعند رسوله } [التوبة: 7] يشير إلى مشركي النفوس كيف يكون، إما ثبات على العهد الذي عاهدت الله تعالى يوم الميثاق على أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا من الدنيا والآخرة، وذلك أن النفس ما دامت حية باقية على صفاتها الذميمة غير المبدلة بالحميدة، ولا يمكنها العبودية الخالصة من قرب الطمع في المقاصد الدنيوية والأخروية؛ لأنها خلقت من السفليات وجبلت ميالة إلى الدنيا وشهواتها ولذاتها بالطبع وإن صقل الطبع الطمع بالتزكية عنها وآل إلى الصلاح أمرها وتخلقت بالأخلاق الروحانية، فحينئذ تميل من الشهوات الدنيوية الفانية إلى شهوات نعيم الجنة الباقية كقوله تعالى:

وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين

[الزخرف: 71].

{ إلا الذين عاهدتم عند المسجد الحرام } التوبة: 7] وهو مقام الوصول الذي حرام على أهل الدنيا والآخرة وهو مقام أهل الله خاصة، فإن النفس إذا تنورت بالأنوار المنعكسة من تجلي صفات الجلال والجمال لمرآة القلب تفنى عن أوصافها المخلوقية وتبقى بالأنوار الخالقية، فيثبتها الله على العهد بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة محفوظة عن خصائصها، { فما استقاموا لكم } [التوبة: 7] عن الصراط المستقيم فتصهر بالدين القويم، { فاستقيموا لهم } [التوبة: 7] على مهادنة النفوس من ترك جهادها بشدائد فتك الطريقة وسرح في رياض متسع الشريعة، { إن الله يحب المتقين } [التوبة: 7] أي: النفوس المتقية بالله عما سواه.

ثم أخبر عن خصوصية النفوس، وإنها لا تصلح للثبات على الاستقامة، وأنها غير مأمونة عنها فقال: { كيف وإن يظهروا عليكم } [التوبة: 8] إلى قوله:

لعلهم ينتهون

[التوبة: 12] يشير إلى أن النفس في جميع الأحوال مترقبة للظفر بالقلب والروح، { لا يرقبوا فيكم إلا ولا ذمة } [التوبة: 8] أي: لا يحفظوا فيكم حقوق الجنسية، فإن الخليقة بعضها من بعض الأرواح والقلوب والنفوس والأصدقاء بالعهد، فإنها مجبولة على الجفاء ونقض العهود، { يرضونكم بأفواههم } [التوبة: 8] بالأعمال الظاهرة، { وتأبى قلوبهم } [التوبة: 8] طبيعتهم وجبلتهم اختيارا ما يرضونكم به اضطرارا، { وأكثرهم فاسقون } [التوبة: 8] فيما يعملون للرياء والنفاق خارجون عن الصدق والإخلاص.

[9.9-13]

{ اشتروا بآيات الله } [التوبة: 9] أي: بدلالات توصلهم إلى الله تعالى، { ثمنا قليلا } [التوبة: 9] من متاع الدنيا ومصالحها ومنافعها.

{ فصدوا عن سبيله } [التوبة: 9] أي: قطعوا طرقه على الأرواح والقلوب، { إنهم سآء ما كانوا يعملون } [التوبة: 9] حين انقطعوا عن الحق وقطعوا طريقه على طالبه، { لا يرقبون في مؤمن إلا ولا ذمة } [التوبة: 10] يعني: لا يرعون حقا من حقوق القلب والروح عند الاستيلاء، فلا ترقبوا فيهم أيضا حقا من حقوقهم إذا ظفرتم أيتها القلوب والأرواح بالنفوس، { وأولئك هم المعتدون } [التوبة: 10] المجاوزون عن الحق وطلبه، { فإن تابوا وأقاموا الصلوة } [التوبة: 11] أي: فإن رجعوا عن الاعتداء إلى إقامة العبودية وطلب الحق، { وءاتوا الزكوة } [التوبة: 11] أي: وتزكت عن طبعها وأوصاف جبلتها، { فإخونكم في الدين } [التوبة: 11] رفقاؤكم في طلب الحق، فارقبوا حقوق إخوانهم كما ترقبون حقوقكم كما لنفسك عليك حق، { ونفصل الأيت } [التوبة: 11] ونبين دلالات طريق الحق والوصول إليه، { لقوم يعلمون } [التوبة: 11] أن السير إلى الله من أهم المهمات وأعظم الكمالات.

{ وإن نكثوا أيمانهم } [التوبة: 12] أي: إن نقضوا النفوس عهودهم، { من بعد عهدهم } [التوبة: 12] من بعد ما عاهدوه على العبودية والمطاوعة، { وطعنوا في دينكم } [التوبة: 12] أي: أنكروا على مذهب السلوك والقلب، { فقاتلوا أئمة الكفر } [التوبة: 12] أي: فجاهدوا حق جهادها؛ أي: كما أن القلوب والأرواح أئمة الدين والإيمان، فالنفوس أئمة الكفر ومعدنه، { إنهم لا أيمان لهم } [التوبة: 12] أي: لأنه جاء لهم بالعهد على طلب الحق تعالى وبذل ما سواه، { لعلهم ينتهون } [التوبة: 12] لكي ينتهوا عن طبيعتهم وعما جبلوا عليه من الأمارية بالسوء.

ثم أخبر عن قتال الناكثين بقوله تعالى: { ألا تقاتلون قوما نكثوا أيمانهم } [التوبة: 13] إلى قوله:

والله عليم حكيم

[التوبة: 15] إلى اتباعه في جهاد النفس التي نقضت عهدها وشدة رياضتها لئلا تتعود نكث العهد وتعود إلى شؤم طبعها وعادتها الأمارية بالسوء بعد اطمئنانها إلى ذكر الله، وطلبه انفتاح روزنة القلب إلى عالم الغيب، { وهموا بإخراج الرسول } [التوبة: 13] يعني: الواردات الغيبية بانسداد وزنة القلب بنتائج الصفات الإنسانية، { وهم بدءوكم أول مرة } [التوبة: 13] المنازعة والمخالفة والمقاتلة مع القلب والروح في بدء الأمر كان من سمة النفوس وطبعها.

{ أتخشونهم } [التوبة: 13] يعني: أتخشون فوت حظوظ النفس في اجتهادها؟ { فالله أحق أن تخشوه } [التوبة: 13] أي: خفية فوات حقوق الله والوصول إليه أولى، { إن كنتم مؤمنين } [التوبة: 13] بالوصول إليه فأقيموهم يعني: النفوس.

[9.14-19]

{ قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم } [التوبة: 14] أي: القلوب والأرواح باستيلائكم عليها كما عذبتكم عند استيلائها عليكم، { ويخزهم } [التوبة: 14] ويذلهم بالقهر والقمع، { وينصركم عليهم } [التوبة: 14] بالظفر بها، { ويشف صدور قوم مؤمنين } [التوبة: 14] أي: الأرواح والقلوب المؤمنة بانتقامهم من النفوس الكافرة الناكثة العهود، { ويذهب غيظ قلوبهم } [التوبة: 15] يعني: وحشتها وكدورتها، { ويتوب الله على من يشآء } [التوبة: 15] من النفوس إلى الرجوع إلى الحق قبل التمادي من غير احتياج برياضة شديدة، { والله عليم } [التوبة: 15] بالنفوس التي ترجع بالشريعة إلى الحق والتي تتمادي في الباطل، { حكيم } [التوبة: 15] فيما حكم ودبر في كليتها.

ثم أخبر عن لزوم الجهاد مع أهل العناد بقوله تعالى: { أم حسبتم أن تتركوا } [التوبة: 16] الإشارة فيها أم حسبتهم أيتها النفوس الأمارة بالسوء أن تتركوا بلا رياضة ومجاهدة، { ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم } [التوبة: 16] بترك الهوى وشهوات الدنيا، { ولم يتخذوا من دون الله ولا رسوله ولا المؤمنين } [التوبة: 16] يعني: الأرواح والقلوب، { وليجة } [التوبة: 16] أولياء من الشيطان والدنيا والهوى، { والله خبير بما تعملون } [التوبة: 16] من التوجه إلى الحق بالصدق مخلصا ومستويا بالأعراض والعلل.

ثم أخبر عن أحوال الأعمال مردودها ومقبولها بقوله تعالى: { ما كان للمشركين أن يعمروا مسجد الله } [التوبة: 17] إلى قوله: { والله لا يهدي القوم الظالمين } [التوبة: 19] الإشارة فيها { ما كان للمشركين } إشارة إلى النفوس الأمارة بالسوء المشركة التي تعبد الهوى والدنيا وشهواتها يعني: ما كان من شيمة أمارتها عمارة مسجد الله وهي القلوب، وهم { شهدين على أنفسهم بالكفر } [التوبة: 17] يعني: وهم مقرون على ما جبلت عليه النفوس من التمرد وتعبد الهوى، { أولئك حبطت أعملهم } [التوبة: 17] أي: صدرت عنهم رياء وسمعة، { وفي النار } [التوبة: 17] أي: نار البعد والقطيعة، { هم خلدون } [التوبة: 17] { إنما يعمر مسجد الله } [التوبة: 18] أي: يعمر مساجد القلوب ويزينها من النفوس { من ءامن بالله واليوم الآخر } [التوبة: 18] أي: صدق بأن المقصود والمعبود هو الله لا الدنيا وشهواتها الفانية وعمل نيل السعادة الأخروية الباقية، { وأقام الصلوة وءاتى الزكوة } [التوبة: 18] أي: أدام المناجاة مع الله بصدق القلب، وأدى حق التزكية عن الأخلاق الذميمة والأوصاف الرديئة، فإن بها عمارة القلوب، { ولم يخش إلا الله } [التوبة: 18] أي: لم يخف من فوات الحظوظ الدنياوية في طلب الله، وإنما يخاف فوات الحقوق الإلهية، { فعسى أولئك } [التوبة: 18] يعني: النفوس عقب هذه الأحوال، { أن يكونوا من المهتدين } [التوبة: 18] من الله إلى الله، { أجعلتم سقاية الحاج } [التوبة: 19] يشير إلى المستخدمين من هذه الطائفة الذين ينصبون نفوسهم لخدمة أرباب الطلب ولهم أغراض فاسدة، يقول: أتجعلون هذه الخدمة المنسوبة بالأغراض.

{ وعمارة المسجد الحرام } [التوبة: 19] أي: الأعمال الموجبة بعمارة القلوب إذا كانت خالصة عن الرياء والأغراض من الزهد والتصوف والتقيد بالمشوبات بالرياء والهوى، { كمن آمن بالله واليوم الآخر وجاهد في سبيل الله } [التوبة: 19] أي: مساويا إيمانه واعتقاده طلب الله تعالى وهو مجاهد في السير إلى الله، { لا يستوون عند الله والله لا يهدي القوم الظالمين } [التوبة: 19] الذين يضعون الأعمال الصالحة في غير موضعها رياء وسمعه إلى حضرة جلاله.

[9.20-24]

ثم أخبر عن أهل الوفاق بعد ذكر أهل النفاق بقوله تعالى: { الذين آمنوا وهاجروا } [التوبة: 20] الإشارة فيهما: { الذين آمنوا } أي: القلوب المؤمنة، { وهاجروا } أي: الأرواح المهاجرة إلى القوالب والأجساد، { وجاهدوا } [التوبة: 20] أي: القلوب والأرواح التي جاهدت النفوس، { في سبيل الله } [التوبة: 20] أي: في طلب الله والسير إليه، { بأموالهم وأنفسهم } [التوبة: 20] أي: ببذل الوجود والموجود جميعا في الله.

{ أعظم درجة } [التوبة: 20] أي: قربة، { عند الله } [التوبة: 20] أي: في مقام العندية من النفوس المتمردة، { وأولئك هم الفائزون } [التوبة: 20] الناجون من حجب الوجود المجازي ، { يبشرهم ربهم } [التوبة: 21] بعد الخلاص عن حبس الوجود، { برحمة منه ورضوان } [التوبة: 21] أي: بتجلي صفات لطفه، { وجنات لهم } [التوبة: 21] من فراديس القلوب، { فيها نعيم مقيم } [التوبة: 21] من الشواهد والكشوف، { خالدين فيهآ أبدا إن الله عنده أجر عظيم } [التوبة: 22] أي: في الازدياد أبد الآباد يعني: من وصل إلى مقام العندية، فالله العظيم أجره أي: يجده في مقام العندية.

ثم أخبر عن ترك موالاة الكفار وإن كانوا آباء وأقرباء بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا آبآءكم وإخوانكم أوليآء إن استحبوا الكفر على الإيمان } [التوبة: 23] الآيتين: { يأيها الذين آمنوا } يشير إلى القلوب شواهد الحق، { لا تتخذوا آبآءكم } أي: الأرواح، { وإخوانكم } أي: النفوس، فإن بازدواج الأرواح والأشباح تولدت القلوب والنفوس منها، فالأرواح للقلوب بمثابة الآباء والنفوس بمثابة الإخوان.

ثم اعلم أن لكل واحد من الروح والقلب والنفس كفرا وإيمانا مناسبا لحاله، والكفر: هو الستر والحجاب، والإيمان: هو الشهود والكشف، فكفر بالروح من حجاب الأنانية الروحانية والبقاء مع الله تعالى، وإيمانه بالفناء عن أنانيته في الله وبقائه بالله، وكفر القلب: موته ومرضه وصممه وبكمه وعماه وهو الكفر الحقيقي، وإيمانه: سلامته عن هذه والعلل والآفات وإحيائه بالنور الساطع الرباني من كتابة الله فيه بقلم الكرم، به يشاهد الحق تعالى ويكاشف بصفاته وهو الإيمان الحقيقي ومعدنه القلب.

وكفر النفس: انهماكها في شهوات الدنيا واستغراقها باستيفاء لذاتها وبقاء صفاتها الحيوانية والشيطانية، وإيمانها: بخروجها عن صفاتها الطبيعة الظلمانية إلى الأخلاق الروحانية الشرعية النورانية واطمئنانها بالذكر وأنسها مع الله، فربما تكون بعض هذه الخلقة مؤمنا وبعضها كافرا، فمعنى الآية يشير إلى أن القلوب المؤمنة لا ينبغي أن يتخذوا آباءهم الأرواح وإخوانهم النفوس أولياء، ولا يتركوا عداوتهم بترك الجهاد معهم { إن استحبوا الكفر على الإيمان } أي: اختاروا الوقوف مع أوصافهم فيه كفرهم ولا يخرجون من ظلمات طباعهم إلى أنوار مواهب الحق تعالى.

قال تعالى: { ومن يتولهم منكم } [التوبة: 23] يعني: كل قلب مؤمن يواسي الروح والنفس في استحبابها الكفر، ولا يجاهدها ليخرجهما من كفر طبعهما إلى نور إيمانهما { فأولئك هم الظالمون } [التوبة: 23] الواضعون المداراة والمواساة في غير موضعها، فإن المداراة في الطريق كفر.

وفي قوله تعالى: { قل إن كان آباؤكم وأبنآؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم وأموال اقترفتموها وتجارة تخشون كسادها ومساكن ترضونهآ أحب إليكم من الله ورسوله وجهاد في سبيله فتربصوا } [التوبة: 24] أي: الآخرة، إشارة إلى أن أصل الدين هو محبة الله تعالى، وأن صرفه استعداد محبة الله في هذه الأشياء المذكورة فيها فسق وهو الخروج من محبة الخالق، من أثر محبة المخلوق فقد أبطل الاستعداد الفطري لقبول الفيض الإلهي، واستوجب الحرمان وإدراكه القهر والخذلان، ولهذا قال تعالى: { فتربصوا حتى يأتي الله بأمره } [التوبة: 24] أي: بقهره، { والله لا يهدي القوم الفاسقين } [التوبة: 24] الخارجين عن حسن الاستعداد؛ يعني: لا يهديهم إلى حضرة جلاله وقبول فيض جماله بعد إبطال حسن الاستعداد.

[9.25-29]

ثم أخبر عن كرم الخالقية وكرم المخلوقية بقوله تعالى: { لقد نصركم الله في مواطن كثيرة } [التوبة: 25] إلى قوله: { والله غفور رحيم } [التوبة: 27]، { لقد نصركم الله في مواطن كثيرة } أي: نصركم الله في جهاد النفوس الذي هو الجهاد الأكبر بالظفر عليها في مقامات كثيرة، { ويوم حنين } [التوبة: 25] فيه إشارة إلى تحنين القلوب شوقا إلى ربها وحنن حنين قلوبكم إلى اللقاء حسبتم أنكم تبلغون بكثرة الطاعات، وتنالونه بمجرد الأعمال وهو قوله تعالى: { إذ أعجبتكم كثرتكم } [التوبة: 25] يشير إلى كثرة الطاعات، { فلم تغن عنكم } [التوبة: 25] كثرتها، { شيئا } [التوبة: 25] فما حسنت قلوبهم إليه، { وضاقت عليكم الأرض } [التوبة: 25] أرض الوجود.

{ بما رحبت } [التوبة: 25] أي: بما وسعت، { ثم وليتم } [التوبة: 25] أي: أعرضتم عن الطلب لما احتجبتم بحجب العجب، وانقطع عنكم إمداد الفيض الرباني غلب عليكم هوى النفوس حتى وليتم عما توليتم من صدق القلب وجهاد النفوس، { مدبرين } [التوبة: 25] إلى أسفل الطبيعة الحيوانية، وذلك ليتحقق لكم أن من أقبل إلى الحق فبالحق أقبل ومن عدم توفيق الإقبال أدبر بلوم نفسه، { ثم أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين } [التوبة: 26] وهي واردات ترد على القلوب والأرواح المؤمنة، { وأنزل جنودا لم تروها } [التوبة: 26] من الفيض الرباني.

{ وعذب الذين كفروا } [التوبة: 26] أي: النفوس المتمردة عذبها بنهيها عن هواها، واستعمالها في أحكام الشريعة وآداب الطريقة، وتزكيتها عن أوصافها، { وذلك جزآء الكافرين } [التوبة: 26] أي: وذلك علاج النفوس المتمردة، { ثم يتوب الله من بعد ذلك } [التوبة: 27] أي: من بعد ذلك العلاج، { على من يشآء } [التوبة: 27] يعني: يرد ما يشاء من النفوس بجذبة

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28] إلى حضرة جلاله، وهذا إشارة إلى السير إلى الله بالله، { والله غفور } [التوبة: 27] بصفة مغفرته للسائرين إليه، { رحيم } [التوبة: 27] بهم فيما يغفر لهم.

ثم أخبر عن حال المشركين بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إنما المشركون نجس } [التوبة: 28] الإشارة فيها: { يأيها الذين آمنوا إنما المشركون نجس } يشير الخطاب إلى الأرواح المؤمنة، وإعلانها عن أحوال النفوس المشركة أنها نجس ونجاستها شركها، أنها تعبد الدنيا والشيطان والهوى من دون الله، { فلا يقربوا المسجد الحرام } [التوبة: 28] وهو القلب، { بعد عامهم هذا } [التوبة: 28] أي: بعد البلوغ، وذلك أن الله تعالى قد رفع قلم التكليف عن الإنسان إلى أن يبلغ لاستكمال القالب، ففي تلك الحالة كانت النفس وصفاتها تطفن حول كعبة القلب مستمدات من قوته العقلية والروحانية، وبهذا يظفرون بمشتهياتهن من الدنيا ونعيمها حتى صار دأبهن تعبد الدنيا والإشراك بالله طبعهن، وبذلك الكامل القالب واستوت أوصاف البشرية الحيوانية عند ظهور الشهوة بالبلوغ، ثم أجرى الله عليهم قلم التكليف، ونهى القلوب عن اتباع النفوس، وأمرها بقتالها ونهاها عن طوافها لئلا تنجس كعبة القلب بنجاسة شرك النفس وأوصافها الذميمة.

ثم قال تعالى: { وإن خفتم عيلة } [التوبة: 28] يعني: فاقة عن الحظوظ، وذلك أن للقلب من الجهة التي تلي النفس حظوظا يستلذ بها عند اتباع النفس واتصافه بصفاتها، فلما منعت النفس عن طوافها حول القلب خاف القلب من فوات حظوظه من الشهوات بتبعية النفس فقال تعالى: { وإن خفتم عيلة فسوف يغنيكم الله من فضله } [التوبة: 28] أي: بعد انقطاع تصرفات النفس عن القلب يغنيه الله من تلك الحظوظ بما يفتح عليه من فضل مواهبه من أنواره وآياته الربانية والشواهد والكشوف الرحمانية، { إن شآء } [التوبة: 28] فيه إشارة إلى أن ما عند الله لا ينال إلا بمشيئته، { إن الله عليم } [التوبة: 28] بمستحق فضله، { حكيم } [التوبة: 28] فيما حكم وقدر، ثم أمر بقتال النفوس المشركة فقال تعالى: { قاتلوا الذين لا يؤمنون } [التوبة: 29] أي: من النفوس، { بالله } [التوبة: 29] بتعبده.

{ ولا باليوم الآخر } [التوبة: 29] أي: يعملن لتعبد الدنيا وتمتعا بها كالبهائم، { ولا يحرمون ما حرم الله } [التوبة: 29] من حب الدنيا وشهواتها، فإنه رأس كل خطيئة، { ورسوله } [التوبة: 29] أي: وما حرم رسوله على نفسه منها، { ولا يدينون دين الحق } [التوبة: 29] أي: لا يطلبون الله، فإن دين الحق هو طلبه.

{ من الذين أوتوا الكتاب } [التوبة: 29] أي: من النفوس التي ألهمت بالإلهامات الربانية والخواطر الرحمانية، ثم غلب عليها الهوى ومالت إلى الدنيا وشهواتها وما عملت بما ألهمت، فأمر بقتالها وجهادها وما خالفتها، { حتى يعطوا الجزية } [التوبة: 29] وجزيتها معاملاتها على خلاف طبعها، { عن يد وهم صاغرون } [التوبة: 29] يعني: عن حكم صاحب قوة وهو الشرع وعن عجز وعن ذل وهوان.

[9.30-34]

ثم أخبر عن حال النفوس الملهمة بقوله تعالى: { وقالت اليهود عزير ابن الله } [التوبة: 30] إلى قوله: { ولو كره المشركون } [التوبة: 33]، { وقالت اليهود عزير ابن الله } [التوبة: 30] يشير إلى تهود النفس، وعزير القلب، وذلك لأن النفس خلقت من ملكوت العناصر الأربعة، وهي ظلمانية سفلية محجوبة عن الله تعالى، وهي ظلومة جهولة، والقلب خلق من الملكوت الأعلى، ولهذا الستر هو بين أصبعين من أصابع الرحمن أي: بين صفتي اللطف والقهر والجمال والجلال، وهو نوراني علوي ومهبط أنوار الحق ومورد الواردات والمواهب الربانية ومعدن العلوم اللدنية ومظهر صفات اللطف والقهر ومنح علم.

وعلم ءادم الأسمآء كلها

[البقرة: 31] انعكس من مرآة القلب آثار أنوار الواردات والمعارف الصادرة عن الحضرة على النفس المظلمة نورت وألهمت عن القلب بتلك المعارف والعلوم التي هي بمعزل عنها تقول القلب ابن الله كما قالت اليهود لما سمعت، والعلوم التي هي بمعزل عنها عزير ابن الله.

{ وقالت النصارى المسيح ابن الله } [التوبة: 30] يشير بالنصارى إلى القلب الغلف الذي هو مكمن مرض حب الدنيا ونعيمها، وبالمسيح إلى الروح المشرف باختصاص إضافة من روح المفرز بنفحة الحق، وذلك الروح ربما يتجلى للقلب في صفة الربوبية والخلافة مقتربا بتجلي صفة إبداع الحق، ومبدعية الروح مع كمال قربه واختصاصه بالحق عند بقاء تصرف الخيال فيتخيل القلب نسبة الأبوة والبنوة بين الله والعبد؛ إذ البنوة أخص التعلقات بالوالد، وإذا كوشف العبد بهذا الابتلاء ينسب الروح بأنها إنزال الله، ولهذا السر أزال الحق سبحانه وتعالى هذه الشبهة مع سورة الإخلاص بقوله:

لم يلد

[الإخلاص: 3].

{ ذلك قولهم بأفواههم } [التوبة: 30] أي: ليسوا على تحقيق في هذا القول، { يضاهئون قول الذين كفروا من قبل } [التوبة: 30] يوافقون قول النفوس الكافرة الكاذبة قبل إيمان القلوب والأرواح، { قاتلهم الله أنى يؤفكون } [التوبة: 30] يكذبون، { اتخذوا } [التوبة: 31] أي: النفوس.

{ أحبارهم } [التوبة: 31] أي: قلوبهم، { ورهبانهم } [التوبة: 31] أي: أرواحهم، { أربابا من دون الله والمسيح ابن مريم } [التوبة: 31] يشير إلى الخفي الذي فوق الأرواح، وهو استولد منه بنفحة الحق كما تولد عيسى عليه السلام عن مريم - رضي الله عنها - بنفحة الحق، وإنما اتخذت النفوس القلوب والأرواح والخفاء أربابا؛ لأن الخفي هو أول مظهر الفيض الإلهي الذي منه التربية، ثم الروح، ثم القلب، ثم النفس، ثم القالب، فالنفس من قصر نظرها ترى منشأ تربيتها القلب، فتتخذه ربا ثم يرتقي نظرها إلى أن ترى التربية من الخفي فتتخذه ربا من دون الله، فإن نظرها لا يرتقي إلى أن ترى الحق تعالى، فإن رؤية الحق من شأن القلب لا من شأن النفس كقوله تعالى:

ما كذب الفؤاد ما رأى

[النجم: 11].

{ ومآ أمروا إلا ليعبدوا إلها واحدا } [التوبة: 31] أي: ليروا مصدر الأمور ومنشأ الأفاعيل والمعبود الحقيقي إلها واحدا صمدا لا شيرك له، { لا إله إلا هو } [التوبة: 31] أي: لا معبود سواه، { سبحانه عما يشركون } [التوبة: 31] يجعلون له أندادا من الدنيا وما فيها، ومن الآخرة وما فيها؛ يعني: هو منزه عن كل شريك أثبتته النفوس، فإن من شيم النفوس اتخاذ الهوى والدنيا والشيطان إلها، { يريدون أن يطفئوا نور الله بأفوههم } [التوبة: 32] أي: هوى النفوس إطفاء النور الإلهي بأفواه استيفاء الشهوات واللذات الجسمانية عن مصابيح الروحانية.

{ ويأبى الله إلا أن يتم نوره } [التوبة: 32] يعني من سنة الله لا يسلط النفوس على القلوب المنورة بنور الله؛ ليطفئوا أنوار الله، بل من سنته أن يتم نوره الذي رش على الأرواح في بدء الخلقة؛ لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق الخلق ثم رش عليهم من نوره فمن أصابه ذلك النور فقد هدي ومن أخطأه فقد ضل "

فإتمام ذلك النور المرشش بالاهتداء.

{ ولو كره الكفرون } [التوبة: 32] أي: ولو كرهت النفوس الكافرة، { هو الذي أرسل رسوله } [التوبة: 33] وهو النور المرشش، { بالهدى } [التوبة: 33] أي: بالهداية.

{ ودين الحق } [التوبة: 33] أي: بطلب الحق يعني: من طلب الحق واهتدى إليه إنما كان بهداية النور المرشش ولو لم يكن ذلك النور ما اهتدى إلى الله أحد؛ لقوله تعالى:

ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

[النور: 40].

{ ليظهره على الدين كله } [التوبة: 33] أي: ليظهر النور المرشش في طلب الحق على طلب غيره كله، { ولو كره المشركون } [التوبة: 33] ولو كرهت النفوس المشركة ترك ما سوى الله لطبعها؛ لأن من طبعها طلب غير الله وهو إشراكها بالله.

ثم أخبر عن أحبار غير أخيار بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إن كثيرا من الأحبار } [التوبة: 34] الآيتين: { يأيها الذين آمنوا } بأسرارهم ولم يتمكن الإيمان من سرائرهم، { إن كثيرا من الأحبار } أي: القلوب، { والرهبان } [التوبة: 34] أي: الأرواح، { ليأكلون أموال الناس بالباطل ويصدون عن سبيل الله } [التوبة: 34] أي: يتمتعون من حظوظ النفس بطالة وخسارة؛ لأن حظوظ القلب والأرواح من المطالعات الروحانية والمشاهدات الربانية والأحوال السنية العلوية.

{ والذين يكنزون الذهب والفضة } [التوبة: 34] وهم الذين يكنزون الذهب والفضة حرصا وطمعا في الاستمتاع من حظوظ النفوس، { ولا ينفقونها في سبيل الله } [التوبة: 34] ليقطعوا مسافة البعد عن الله تعالى بقدمي ترك الدنيا وقمع الهوى، { فبشرهم بعذاب أليم } [التوبة: 34] وهو عذاب البعد والقطيعة.

[9.35-39]

{ يوم يحمى عليها } [التوبة: 35] أي: على ما لم ينفقوه في طلب الحق، { في نار جهنم } [التوبة: 35] أي: يحمي نار جهنم الحرص، { فتكوى بها جباههم } [التوبة: 35] أي: جباه القلوب والأرواح؛ لأنها لا تتوجه للحق وطلبه، { وجنوبهم } [التوبة: 35] أي: لئلا تتجافى عن المضاجع المكونات، يدعون ربهم خوفا من القطيعة، وطمعا في الوصول إلى عالم الحقيقة، { وظهورهم } [التوبة: 35] أي: لئلا تركع وتتواضع لله تعالى.

{ هذا ما كنزتم لأنفسكم } [التوبة: 35] أي: يقال هذا الذي أصابكم من الحرمان، وكثرة الهجران ما خصكم وأخرتم بخسران أنفسكم، { فذوقوا ما كنتم تكنزون } [التوبة: 35] أي: الآن في الآخرة، فذوقوا من ألم الحرمان والخسران الحاصل في الدنيا من كي نار الحرص ولم تكونوا تذوقوا؛ لأنكم كنتم في منام الغفلة عن الآخرة، والنائم لا يذوق ألم الكي في النوم، وإنما يذوقوه عند الانتباه

" الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا ".

ثم أخبر عن عدة الشهور التي وجبت فيها الزكاة على الجمهور بقوله تعالى: { إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر } [التوبة: 36] أي: إن تقدير عدة الشهور عند الله في الأزل اثنا عشر، { شهرا في كتاب الله } [التوبة: 36] في علم الله، { يوم خلق السموت والأرض منهآ أربعة حرم } [التوبة: 36] يعني: اقتضت الحكمة الإلهية الأزلية أن يكون من الشهور.

{ يوم خلق السموت والأرض منهآ أربعة حرم } أي: يعظم انتهاك المحارم فيها بأشد ما يعظم في غيرها؛ بل هي أشهر الطاعات والعبادات محرمة فيها الشواغل الدنيوية والحظوظ النفسانية على الطلاب، وفيه إشارة إلي أن أيام الطالب وأوقات عمره ينبغي أن تصرف جملتها في الطلب فإن لم يتيسر له ذلك فثلثاها وإلا فنصفها، وإن لم يكن فمحرم صرف ثلثها في غير الطلب ولا يفلح من نقص من صرف الثلث شيئا في الطلب إذ لا بد له من صرف بعض عمره في تهيئ معاشه ومعاش أهله وعياله، ومن استغنى عن هذا المانع فمحرم عليه صرف لحظة من عمره في غير الطلب وتوابعه كما قال { ذلك الدين القيم } [التوبة: 36] أي: المستقيم يعني: من صرف شيئا من عمره في شيء غير طلب الحق ما استقام دينه؛ بل فيه اعوجاج بقدر ذلك فافهم جدا.

ثم قال: { فلا تظلموا فيهن أنفسكم } [التوبة: 36] أي: في ثلث العمر لأن الأربعة هي ثلث الاثني عشر ، يعني: إن صرفتم شيئا من ثلث أعماركم المحرم في شيء من المصالح الدنيوية فقد ظلمتم أنفسكم باستيلائها على القلوب والأرواح عند غلبات صفاتها؛ لأنه مهما يكن صرف أكثر العمر في الدنيا ومصالحها واستيفاء الحظوظ النفسانية تكون النفس غالبة على القلب والروح فتخالفهما وتنازعهما بجميع صفاتها الذميمة، وتميل إلى الدنيا وشهواتها وتعبد هواها فتكون مشركة بالله فلهذا قال: { وقاتلوا المشركين كآفة } [التوبة: 36] أي: قلوبكم وصفاتها وأرواحكم وصفاتها.

{ كما يقاتلونكم كآفة } [التوبة: 36] أي: النفوس وصفاتها جميعا ومقاتلة النفوس بمخالفتها وردعها عن هواها وكسر صفاتها ومنعها عن شهواتها وشغلها بالطاعات والعبادات واستعمالها في المعاملات الروحانية والقلبية وجملتها التزكية عن الأوصاف الذميمة والتحلية بالأخلاق الحميدة ثم قال: { واعلموا أن الله مع المتقين } [التوبة: 36] وهم القلوب والأرواح المتقية عن الشرك يعنى عن الالتفات لغير الله ولو لم يكن الله معهم بالنصر والتوفيق لما اتقوا بالله عما سواه.

قوله تعالى: { إنما النسيء زيادة في الكفر } [التوبة: 37] يشير إلى أن الكفر من شيم النفوس الأمارة بالسوء، وإنما جاء الشرع ليجعلها مأمورة مسلمة لأوامره ونواهيه، فتأخير الأشهر الحرم وتبديلها زيادة في الكفر الطبعي النفساني، { يضل به } [التوبة: 37] عن سبيل الله.

{ الذين كفروا } [التوبة: 37] أي: النفوس الكافرة ليزداد كفرها على الكفر وبعدها على البعد؛ لأنها مع كفرها تحل ما حرم الله، وتحرم ما أحل الله وهو كفر، وذلك قوله تعالى: { يحلونه عاما ويحرمونه عاما } [التوبة: 37] إلى قوله: { زين لهم سوء أعمالهم } [التوبة: 37] لأنهم يحبسون أي: مواطأة، { ليواطئوا عدة ما حرم الله } [التوبة: 37] مع تأخيره وتبديله بالطبع، وتغيير المأمور به محمودا، ولا يعلمون أنه كفر زادوه في كفرهم، { فيحلوا ما حرم الله زين لهم سوء أعمالهم والله لا يهدي القوم الكافرين } [التوبة: 37] أي: إنما لم يهتدوا إلى الإيمان؛ لأن الله ما هداهم.

ثم أخبر عن حث الرجال على القتال بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا ما لكم إذا قيل لكم انفروا في سبيل الله اثاقلتم إلى الأرض } [التوبة: 38] الآيتين، { يأيها الذين آمنوا } أي: يا أيتها الأرواح والقلوب المؤمنة، { ما لكم } [التوبة : 38] أي: ما مصيبتكم وبلواكم، { إذا قيل لكم } يعني: بالإلهام الرباني، { انفروا في سبيل الله } أي: اخرجوا من الدنيا وما فيها في طلب الله والسير إليه إذ آمنتم به.

{ اثاقلتم إلى الأرض } أي: تثاقلتم إلى أرض الدنيا وملتم إلى شهواتها كالنفوس الكافرة، { أرضيتم بالحياة الدنيا من الآخرة } [التوبة: 38] كيف رضيتم من أنفسكم بركونها إلى الدنيا وشهواتها، وترك الآخرة ونعيمها، واستحسنتم بأن تبيعوا الدين بالدنيا وتريدون الفاني على الباقي؟

{ فما متاع الحياة الدنيا في الآخرة إلا قليل } [التوبة: 38] فإن الكثير الفاني قليل بالنسبة إلى القليل الباقي، فكيف أن الدنيا مع فنائها قليل بالنسبة إلى الآخرة مع بقائها، والآخرة ببقائها كثيرة بالنسبة إلى الدنيا مع فنائها!

{ إلا تنفروا } [التوبة: 39] أي: لا تخرجوا من الدنيا وسجنها وقيود شهواتها أيتها الأرواح والقلوب الروحانية، { يعذبكم عذابا أليما } [التوبة: 39] بإبطال أنوار الروحانية، واستيلاء ظلمات الصفات النفسانية، وغلبات الأوصاف السبعية والشيطانية، وألم عذاب البعد عن الحضرة الربانية.

{ ويستبدل قوما غيركم } [التوبة: 39] من الأرواح والقلوب العاشقة الصادقة، { ولا تضروه شيئا } [التوبة: 39] على ترك الخروج؛ ولكن تضرون أنفسكم بالحرمان عن تلك السعادات، { والله على كل شيء قدير } [التوبة: 39] أي: وهو قادر على استبدال قوم ممن يشاء ومتى يشاء.

[9.40-45]

ثم أخبر عن ترك النصر كما لم يضره كذلك لا يضره ترك الخروج بقوله تعالى: { إلا تنصروه فقد نصره الله } [التوبة: 40] إلا تنصروه يا أرباب الصورة بأن تكونوا معه فقد نصره الله في عالم الحقيقة بأن كان معه، { إذ أخرجه الذين كفروا } [التوبة: 40] من مكة ولم يخرجوا معه بالنصر إلا أبو بكر رضي الله عنه، { ثاني اثنين إذ هما في الغار } [التوبة: 40] الوحدة الأزلية والخلوة الحبيبية، إذ لا يسعه ملك مقرب ولا نبي مرسل حين لا حين، وكان الله ولم يكن معه شيء فخلق ببديع فطرته أول ما خلق الله نور وجود حبيبه، فكان ثاني اثنين في غار الغيرة ومقام المعية، وله صلى الله عليه وسلم مع الله وقت لا يسعه فيه ملك مقرب ولا نبي مرسل إلى أن شرف الله تعالى أبا بكر رضي الله عنه باختصاص هذين القائلين بتبعيته صلى الله عليه وسلم؛ أعني: مقام ثاني اثنين ومقام العندية كما قال تعالى: { ثاني اثنين إذ هما في الغار إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا } [التوبة: 40]، وأنه تعالى متكلم به من الأزل إلى الأبد فدل على أن أبا بكر رضي الله عنه كان مكرما في الأزل بهذه الكرامة وهو ثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم في جميع الأحوال، فكما أخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من مكة مهاجرا كان أبا بكر ثانيه فقط، فكذلك لما خرج من العدم كان أبو بكر ثانيه وفي عالم الأرواح، بل كان ثانيه في غار العدم، ولم يكن لأحد من الخلق هذا الاختصاص من معه غير أبي بكر رضي الله عنه والذي يدل قوله صلى لله عليه وسلم:

" ما ظنك باثنين الله ثالثهما ".

وكان أبو بكر رضي الله عنه ثانيه في سباق الطلب والسير إلى الله تعالى في الجاهلية، والذي يؤكد هذا المعنى قوله صلى الله عليه وسلم:

" كنت أنا وأبو بكر كفرسي رهان فسبقته فتبعني، ولو سبقني لتبعته "

، وكان ثانيه في الإسلام دل عليه قوله تعالى:

والذي جآء بالصدق وصدق به

[الزمر: 33] وكان ثانيه في إمامة المسلمين يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم في مرضه الذي توفي فيه:

" مروا أبا بكر فليصل بالناس "

فلما كان أبو بكر رضي الله عنه ثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإطلاق في بدء الخلقة وفي خلال حياته في مقامات وأحوال كثيرة، فقد تعين أن يكون ثانيه بعد وفاته في الخلافة كما قاله صلى الله عليه وسلم:

" يأبى الله والمؤمنون إلا أبا بكر "

والذي يؤكد قولنا في أن أبا بكر كان ثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإطلاق، وأنه كان متعينا للخلافة بعدما أورده الشيخ الفضل بن سهل في تصديق خلافة أبي بكر رضي الله عنه فقال: إنه خير الناس بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإن خلافته حق واجب من الله تعالى.

قال الله عز وجل: { ثاني اثنين إذ هما في الغار } حصل له في كل أمور رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه ثانيه فأطلق القول أنه ثاني اثنين، ولم يعلقه بأنه ثاني اثنين في الغار فيكون ثانيه بحضوره معه في الغار فيكون مخصوصا بثانيه في الغار فقط، فلما قال: { إذ هما } دل على عموم الحال حتى يقول دليل بأنه مخصوص بثانيه في الغار فقال: ومن النبي صلى الله عليه وسلم واجب في عظم الدين وهو بأصحابه في مقام رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخلف.

وذكر فيه بإسناده إلى عائشة - رضي الله عنها - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في مرضه:

" " ليؤم الناس أبو بكر " فقالت عائشة لحفصة: قولي له إن أبا بكر رجل رقيق، وإنه إذا قام مقامك لم يسمع الناس من البكاء، فمر عمر فليصل بالناس، فقالت حفصة: يا رسول الله إن أبا بكر رقيق، وإنه إذا قام مقامك لم يسمع الناس من البكاء، فقال: " يؤم الناس أبو بكر " وقالت: فأعدت ذلك، فقال: " مه إنكن لأنتن صواحب يوسف ليؤم الناس أبو بكر "

وقال: لما عورض رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو سهل الخلقة لين الجانب أجل وأغلظ لحضور الحق الذي لا يجوز غيره وهذا بين لا خفاء فيه.

وقال دليل آخر أن خلافته حق لا يجوز غيره ما أخبرنا محمد بن بكر، وذكر إسنادها إلى عبد الله بن زمعة قال: لما استعز بالنبي صلى الله عليه وسلم وسلم وأنا عنده في نفر من الناس دعاه بلال إلى الصلاة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" مروا أبا بكر يصلي بالناس، قال: فخرجنا، فإذا عمر في الناس، وكان أبو بكر غائبا، فقلت: يا عمر، قم فصل للناس، فتقدم فكبر، فلما سمع النبي صلى الله عليه وسلم صوته - وكان عمر رجلا مجهرا - قال: فأين أبو بكر؟ يأبى الله والمسلمون إلا أبا بكر، فبعث إلى أبي بكر، فجاء بعد أن صلى عمر تلك الصلاة ، فصلى بالناس ".

قال: لولا أنه حق لا يجوز غيره ما أعيدت تلك الصلاة ولولا أنه حق واجب ينظر بأبي بكر لكان في الناس غير عمر حضور وغيب، وبعث إلى أبي بكر وهو غائب ونادى الصلاة؛ لأنه حضر وأمره رسول الله صلى الله عليه وسلم وكانت الصلاة في ذلك الوقت خلافة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولو كان غير ذلك لم تجب الإعادة، فقد صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر وعمر والصحابة بأجمعهم خلف عبد الرحمن بن عوف وهم في مسيرهم إلى تبوك فجاز ولم يوجب إعادة، ولو لم يعد تلك الصلاة كانت الخلافة شرعا لمن كان، فلما أعيدت تأكدت الخلافة.

ثم ذكر دليلا وكيدا آخر بإسناده عن حذيفة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" اقتدوا بالذين من بعدي أبا بكر وعمر "

، فلما قال " من بعدي " دل على أن الخلافة لهما حق، فأمره بالاقتداء بهما حق واجب.

وقال: دليل وكيد آخر ثم ذكر بإسناده عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال:

" خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم فخرجت معه فدخل حائطا من حيطان الأنصار فدخلت معه فقال: يا أنس أغلق الباب فأغلقته، فإذا برجل يقرع الباب فقال: يا أنس افتح له وبشره بالجنة، وأخبره أنه يلي أمتي من بعدي فذهبت أفتح له لا أدري من هو فإذا هو أبو بكر فأخبرته بما قال النبي صلى الله عليه وسلم ".

وقال: دليل وكيد آخر ثم ذكر بإسناده عن سفينة قال:

" بنى النبي صلى الله عليه وسلم المسجد ووضع حجرا، ثم قال لأبي بكر: ضع حجرك إلى جنب حجري، ثم قال لعمر: ضع حجرك إلى جنب حجر أبي بكر، ثم قال لعثمان: ضع حجر إلى جنب حجر عمر، ثم قال: هؤلاء الخلفاء من بعدي ".

ثم روى عن زيد بن وهب بإسناده قال علي رضي الله عنه: استخلف رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا بكر في صلاتنا، واختاره لنا فرضينا لدنيانا من استخلفه رسول الله صلى الله عليه وسلم لصلاتنا، ثم ذكر دلائل خلافته كثيرة يطول ذكرها، فتحقق أن أبا بكر رضي الله عنه كان ثاني رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإطلاق في بدء الخلقة إلى أن كان ثانيه في القبر بعد وفاته، وثانيه فيما صب الله في صدره من أسرار النبوة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ما صب الله في صدري شيئا إلا وصببته في صدر أبي بكر "

وبذلك استحق أن يكون ثانيه في الخلافة من بعده.

والذي يؤكد هذا المعنى قوله تعالى: { فأنزل الله سكينته عليه } [التوبة: 40] يعني: على أبي بكر في الغار، { وأيده بجنود لم تروها } [التوبة: 40] وهي حقائق الإيمان، ودقائق العرفان، ودقائق الإيقان من سوابق الإحسان ولواحق العيان ولا يبعد أن إنزال السكينة كان على قلب النبي صلى الله عليه وسلم والتأييد بالجنود له.

ثم صب النبي صلى الله عليه وسلم ما صب الله تعالى في صدره من حقائق السكينة والتأييد في صدر أبي بكر رضي الله عنه بتصرف قوله:

" لا تحزن إن الله معنا "

فنزلت السكينة على أبي بكر وحصل له التأييد بقوله صلى الله عليه وسلم:

" ما ظنك يا أبا بكر باثنين الله ثالثهما "

ليستحق بذلك كله أن يكون ثانيه في الخلافة.

{ وجعل كلمة الذين كفروا السفلى } [التوبة: 40] يشير به إلى الذين ارتدوا من العرب بعد النبي صلى الله عليه وسلم من دفع الزكاة، فقهرهم الله تعالى وأظهر أبا بكر عليهم، { وكلمة الله هي العليا } [التوبة: 40] وهي قول الحق الذي قاله الصديق: " والله لو منعوا عقالا كانوا يؤدونه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم لقاتلتهم عليه " ، { والله عزيز } [التوبة: 40] يعز بعزته أولياءه بالنصر، { حكيم } [التوبة: 40] فيما يذل بحكمته أعداءه بالقهر.

ثم أخبر عن حق الأولياء على قهر الأعداء بقوله تعالى: { انفروا خفافا } [التوبة: 41] إلى قوله:

والله عليم بالظالمين

[التوبة: 47] انفروا أيها الطلاب في طلب الحق خفافا مجردين من علائق الأولاد والأهالي منقطعين من علائق الأموال والأملاك، { وثقالا } [التوبة: 41] مشمولين ومتأهلين، وأيضا خفافا من قطع علائق تعلقات الكونين وثقالا معتصمين بحبل الثقلين، وأيضا خفافا مجذوبين بالعناية وثقالا سالكين بالهداية، { وجاهدوا بأموالكم } [التوبة: 41] بإنفاقها، { وأنفسكم } [التوبة: 41] ببذلها، { في سبيل الله } [التوبة: 41] في السير إلى الله على قدمي بذل الأموال والنفس، وإنما قدم أثقال المال في طلب الحق على بذل النفس؛ لأن بذل النفس مع بقاء الصفات الذميمة غير معتبر، وإنما الاعتبار بأن ينقي النفس عن دنس صفاتها، ثم تفنى ببذلها في الله بالله لله، فإن من صفاتها الذميمة الحرص على الدنيا والبخل بها، فأشار بإنفاق المال إلى ترك الدنيا؛ لينقطع عن النفس وصفاتها ما هو مادة تربيتها وتقوية صفاتها.

{ ذلكم خير لكم } [التوبة: 41] يعني: ترك الدنيا وبذل النفس خير لكم في طلب الحق من المال والنفس، { إن كنتم تعلمون } [التوبة: 41] قدر طلب الحق وعزة السير إليه، فإن الحاصل من المال والنفس الوزر والوبال، والحاصل من طلب الحق الوصول والوصال، ثم قال تعالى: { لو كان عرضا قريبا } [التوبة: 42] لو كان مطلوبك يا محمد الدنيا، وزينتها، { وسفرا قاصدا } [التوبة: 42] وهي تتبع شهوات النفس وهواها، { لاتبعوك } [التوبة: 42] أرباب النفوس وطلاب الدنيا، { ولكن بعدت عليهم الشقة } [التوبة: 42] ولأنها الخروج عن الدنيا وزينتها وترك شهواتها وقهر النفس وقمع صفاتها فلم يكونوا متابعيك.

{ وسيحلفون بالله } [التوبة: 42] يعني: أرباب النفوس، { لو استطعنا لخرجنا معكم } [التوبة: 42] يا أرباب القلوب من الدنيا وما فيها كما خرجتم عنها، { يهلكون أنفسهم } [التوبة: 42] في مهالك شهوات الدنيا؛ إذ لم يخرجوا عنها وما يخلفون عن عدم الاستطاعة للخروج، { والله يعلم إنهم لكاذبون } [التوبة: 42] فيما يخلفون؛ لأن استطاعة الخروج شاملة لكافة الخلق مركوزة في جبلتهم.

ثم قال تعالى: { عفا الله عنك لم أذنت لهم } [التوبة: 43] قدم العفو على العتاب تصديقا وتحقيقا؛ لقوله تعالى:

ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر

[الفتح: 2]، وقوله تعالى: { لم أذنت لهم } ما كان على وجه الكتاب حقيقة؛ بل كان على وجه إظهار لطفه معه وكمال رأفته في حقه؛ لقوله: { لم أذنت لهم حتى يتبين لك الذين صدقوا } [التوبة: 43] جعل فائدة عدم الإذن راجعة إليه صلى الله عليه وسلم لا إلى غيره؛ يعني: ليحصل ذلك العلم والمعرفة بمن صدقك أنه مؤمن، { وتعلم الكاذبين } [التوبة: 43] المنافقين من المؤمنين الصادقين.

ثم بين تعالى الصادقين والكاذبين فقال: { لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر } [التوبة: 44] أي: إن يطلب الإذن المقصود عن الجهاد والمعنوي والصوري من لم يكن إيمانه بالنور الإلهي الموجب لليقين؛ بل يكون إيمانه تقلدا ونفاقا، { أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم والله عليم بالمتقين } [التوبة: 44] { إنما يستأذنك الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر وارتابت قلوبهم } [التوبة: 45] عند عدم الإيقان.

{ فهم في ريبهم } [التوبة: 45] أي: في ظلمة ريبهم، { يترددون } [التوبة: 45] بين أوصافهم الذميمة النفسانية والطبائع الحيوانية لا داعية لهم في الخروج عنها إلى الأنوار الروحانية والأخلاق الربانية.

[9.46-50]

{ ولو أرادوا الخروج } [التوبة: 46] أي: لو وجدوا في قلوبهم دواعي الخروج عن المراتب الحيوانية، { لأعدوا له عدة } [التوبة: 46] وهي متابعة الأنبياء؛ لأنهم بعثوا لخروجهم من الظلمات الحيوانية إلى النور الربانية، { ولكن كره الله } [التوبة: 46] في الأزل، { انبعاثهم } [التوبة: 46] أي: كره أن يوفقهم لداعية الطلب إظهارا للقهر.

{ فثبطهم } [التوبة: 46] أي: حبسهم في سجن البشرية وأخلى لهم القعود فيه، { وقيل } [التوبة: 46] بأمر التكوين، { اقعدوا } [التوبة: 46] راضين بالحبس فرحين بما لديكم من التمتعات الحيوانية، { مع القاعدين } [التوبة: 46] في أسفل الطبيعة المستلذين بالشهوات النفسانية، { لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالا } [التوبة: 47] يشير إلى أن قعود أهل الطبيعة في خير البشرية صلاح لأرباب القلوب وأصحاب السلوك؛ وذلك لأنهم لو خرجوا عن البشرية بالهوى والطبيعة لا عن نية صادقة وعزيمة صالحة فهي في صحبة الصادقين السالكين ما زادوهم إلا تشويشا وتفرقة بأقوالهم وأفعالهم وأحوالهم، وأفسدوا عليكم أمر الطلب، وأقعدوا عن السير والسلوك.

{ يبغونكم الفتنة } [التوبة: 47] يعني: التغيير والدعوة إلى الشهوات واللذات والميلان إلى الدنيا وزينتها وتعذر الوصول إلى المرام بالاستطعام، { وفيكم سماعون لهم } [التوبة: 47] أي: من يسمع المنكرين من أحوالكم ما يزيد في إنكارهم عليكم، { والله عليم بالظالمين } [التوبة: 47] الذين هم أرباب النفوس وإن الصلاح أن يكونوا في حبس البشرية قاعدين.

ثم أخبر عن باغي الفتنة بقوله تعالى: { لقد ابتغوا الفتنة } [التوبة: 48] إلى قوله:

إنا معكم متربصون

[التوبة: 52]، { لقد ابتغوا الفتنة من قبل } يشير إلى صفات النفس اتبعت فتنة شهوة المأكول والمشروب ومستلذات النفوس ومستحسنات الهوى من قبل، { وقلبوا لك } [التوبة: 48] يا روح، { الأمور } [التوبة: 48] وهي الأمور الروحانية، وحسن الاستعداد في طلب السعادات الأخروية، واستكمال الإنسانية إلى أوان البلوغ، { حتى جآء الحق } [التوبة: 48] وهو العقل القابل لأوامر الشرع، { وظهر أمر الله } [التوبة: 48] وهو أمر الدعوة إلى الحق، { وهم كارهون } [التوبة: 48] يعني: على كره من النفس وصفاتها.

{ ومنهم من يقول ائذن لي } [التوبة: 49] وهو الهوى يستأذن الروح بأن يكون له مدخل في جميع مشارعه الدنيوية؛ لتكون مشوبة بالهوى بقوله: { ولا تفتني } [التوبة: 49] يشير إلى أن الروح كلما يدعو الهوى إلى استعمال في المنازل الروحانية والمواهب فإن الهوى مركب المحبة يقول: لا تعتني بتلك المعارف ولا تقيدوني بتلك العوارف، وذلك منه اعتلال لدفع الصعود على العلويات؛ لأن طبعه الهبوط.

{ ألا في الفتنة سقطوا } [التوبة: 49] يعني: اعتلاله لدفع الصعود هو عين فتنة الهبوط، { وإن جهنم لمحيطة بالكافرين } [التوبة: 49] يعني: جهنم البعد والقطيعة من لوازم كفار النفس وصفاتها، { إن تصبك حسنة } [التوبة: 50] يا روح من عواطف الحق وإحسانه، { تسؤهم } [التوبة: 50] تحزن النفس وصفاتها؛ لأن بها تظفر الروح عليها، { وإن تصبك مصيبة } [التوبة: 50] من المواقع والقواطع عن السير.

{ يقولوا قد أخذنا أمرنا من قبل } [التوبة: 50] أي: أخذنا نصيبا من المواقع الحيوانية لما خلفنا في السير إلى المعالم الروحانية والمعارف الربانية، { ويتولوا } [التوبة: 50] الروح وأوصافه، { وهم فرحون } [التوبة: 50] بما لديهم من المراتع البهيمية.

[9.51-54]

{ قل } [التوبة: 51] يا روح، { لن يصيبنآ } [التوبة: 51] من الموانع، { إلا ما كتب الله لنا } [التوبة: 51] لتربية ما يصيبنا من الفترات والوقفات لا علينا من الرد والطرد، { هو مولانا } [التوبة: 51] ولينا ومربينا ومؤدبنا يفعل بنا ما هو صلاح ديننا ولإصلاح حالنا.

{ وعلى الله فليتوكل المؤمنون } [التوبة: 51] فليثقوا بحسن عاطفته، وليكل أمر تربيتها إلى القلوب والأرواح المؤمنة، { قل } [التوبة: 52] يا روح، { هل تربصون بنآ } [التوبة: 52] أيتها النفس وصفاتها بنا، { إلا إحدى الحسنيين } [التوبة: 52] الإحسان والعواطف الروحانية والوقفة والغيرة الموجبة لحسن التربية والتأديب والتجربة، { ونحن نتربص بكم } [التوبة: 52] لأنه { أن يصيبكم الله بعذاب من عنده } [التوبة: 52] من الابتلاء والمصيبات.

{ أو بأيدينا } [التوبة: 52] استيلاء وغلبة لنستعملكم في الطاعات والعبادات، ونمنعكم من المخالفات ومتابعة الهوى وطلب الدنيا وإصغاء لشهواتها، { فتربصوا } [التوبة: 52] لنا، { إنا معكم متربصون } [التوبة: 52] للظفر بكم.

ثم أخبر عن إنفاق أهل النفاق بقوله تعالى: { قل أنفقوا طوعا أو كرها } [التوبة: 53] إلى قوله:

لولوا إليه وهم يجمحون

[التوبة: 57] يشير إلى أن الطاعة في العبودية بثلاثة أنواع: بالمال، والبدن، والقلب، أما بالمال: فهو الإنفاق في سبيل الله، وأما بالبدن فهو القيام بالأوامر والنواهي والسنن والآداب المستحسنة المستحبة، وأما بالقلب فهو الإيمان والصدق والإخلاص في النية، وأن الطاعة بالمال والبدن مقبولة لقوله تعالى صلى الله عليه وسلم:

" نية المؤمن أبلغ من عمله ".

وفي الآية الأولى إشارة أخرى: قل يا روح النفس وصفاتها اتقوا أي: اتركوا ما هو مشتهياتكم ومستلذاتكم من المال والجاه والنعم من المأكولات والمشروبات والمنكوح والملبوس، { طوعا } أي: رضاء { أو كرها } أي: نفاقا، { لن يتقبل منكم } [التوبة:53] هذه الرياضة والمجاهدة، { إنكم كنتم قوما فاسقين } [التوبة: 53] خارجين عن الإخلاص والإيمان، { وما منعهم أن تقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا ينفقون إلا وهم كارهون } [التوبة: 54].

[9.55-59]

{ فلا تعجبك أمولهم ولا أولدهم } [التوبة: 55] يعني: أصحاب النفوس المتمردة، { إنما يريد الله ليعذبهم بها } [التوبة: 55] بتلك الأموال والأولاد، { في الحيوة الدنيا } [التوبة: 55] أي: في مدة العمر يعذبهم بها أن يشغلهم بها ويلهيهم عن ذكر الله وطاعته ومحبته وطلبه بذكرها ومحبتها وطلبها، كما قال تعالى:

لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله

[المنافقون: 9]، وقوله تعالى: { إنما يريد الله } يدل على أن الله تعالى يريد الكفر للكافرين، وألا يرضى الكفر كما قال تعالى: { وتزهق أنفسهم وهم كفرون } [التوبة: 55] والكافر كافران: كافر يجحد المنعم، وكافر يجحد النعمة.

{ ويحلفون بالله } [التوبة: 56] يعني: النفس وصفاتها مع الروح والقلب والسر عند استيلائهم عليها والظفر بها، { إنهم لمنكم } [التوبة: 56] في أصل الخلقة والجبلة يعني: على سجيتكم وسيرتكم، { وما هم منكم } [التوبة: 56] لأن منشأكم عالم الأمر والأرواح ومنشأهم عالم الخلق والأشباح.

{ ولكنهم قوم يفرقون } [التوبة: 56] من سطوات قهركم عند غلبات الأنوار الروحانية، فإن النفس وصفاتها لما انعكست عليها أنواع الفيض الرباني عن مرآة القلب انكسرت ظلمة طبيعتها وانخمدت نار شهواتها، فتفزع من فنائها وهلاكها بالكلية، فتلتجئ إلى الروح والقلب والسر وتخدعهم بالحلف كما خدع إبليس آدم وحواء بالحلف كقوله تعالى:

وقاسمهمآ إني لكما لمن الناصحين

[الأعراف: 21]

فدلاهما بغرور

[الأعراف: 22]، فتريد النفس أن تدلي الروح والقلب بغرور، { إنهم لمنكم } يعني: في الطاعة، { لو يجدون } [التوبة: 57] يعني: النفس وصفاتها، { ملجئا } [التوبة: 57] أي: مهربا ومفرا، { أو مغارات أو مدخلا } [التوبة: 57] يتخلصون بها عن استيلاء الروح وصفاتها، { لولوا إليه وهم يجمحون } [التوبة: 57] عن الانقياد والعبودية.

ثم أخبر عن الرضا بالعطاء والرضا بما قضى المولى بقوله تعالى: { ومنهم من يلمزك في الصدقات } [التوبة: 58] الآيتان تشير الأولى إلى النفاق وأهله بأن رضا المنافق وسخطه في إعطاء الدنيا ومتاعها وفي المنع عنها؛ لأن النفاق تزيين الظاهر بأركان الإسلام، وتعطيل الباطن عن أنوار الإيمان، والقلب العطل عن نور الإيمان يكون مزينا له بظلمة الكفر وحب الدنيا، فلا يرضى إلا بوجدان الدنيا ويسخط بفقدها.

{ ولو أنهم رضوا مآ آتاهم الله ورسوله } [التوبة: 59] يشير إلى أن الرضا بالقضاء من أمارات الإيمان وتزيين القلب بنوره، فلما حبب إليهم الإيمان وزينه في قلوبهم شاهدوا بنور الإيمان شواهد الحق، { وقالوا حسبنا الله } [التوبة: 59] فإن الله كاف لعبده، ومن وجد الله فقد ما دونه؛ لأن فقدان الله في وجدان ما سواه، ووجدانه في فقدان ما سواه، ومن وجده يرضى به ويقول: { سيؤتينا الله من فضله ورسوله } [التوبة: 59] من الوحي والبيان والدلائل والبرهان، { إنآ إلى الله راغبون } [التوبة: 59] لا إلى الدنيا والعقبى وما فيها غير المولى.

[9.60-63]

ثم أخبر عن مستحقي الصدقات ومصارفها وما فيها غير المولى ومستعدي المواهب وعوارفها بقوله تعالى: { إنما الصدقات للفقرآء } [التوبة: 60] إنما الصدقات هي صدقات الله تعالى كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ما من يوم وليلة ولا ساعة إلا لله فيها صدقة يتصدق بها على من يشاء من عباده الفقراء، وهم الأغنياء بالله الفانون عنهم الباقون به "

، وهذا حقيقة قوله صلى الله عليه وسلم:

" والفقراء الصبر هم جلساء الله يوم القيامة "

وهو سر ما قال الواسطي: الفقير لا يحتاج إلى الله؛ وذلك لأنه غني به، والشيء بالشيء لا يحتاج إليه.

{ والمساكين } [التوبة: 60] وهم الذين لهم بقية أوصاف الوجود، فهم في سفينة بحر الطلب وقد خرقها خضر المحبة

وكان ورآءهم ملك يأخذ كل سفينة غصبا

[الكهف: 79].

{ والعاملين عليها } [التوبة: 60] وهم أرباب الأعمال كما كان الفقراء والمساكين أصحاب الأحوال.

{ والمؤلفة قلوبهم } [التوبة: 60] وهم الذين يتألفون قلوبهم بذكر الله إلى الله المتقربون إليه بالتباعد عما سواه.

{ وفي الرقاب } [التوبة: 60] وهم المكاتبون قلوبهم عن رق الموجودات تحريا لعبودية موجدها والمكاتب عبد ما بقى عليه درهم، { والغارمين } [التوبة: 60] وهم الذين استقرضوا من مراتب المكونات أوصافها وطبعائها وخواصها وهم محبوسون في سجن الوجود بقروضهم وإنهم في استخلاص ذممهم عن القروض بردها، فهم معاونون بتلك الصدقات للخلاص من حبس الوجود، { وفي سبيل الله } [التوبة: 60] وهم الغزاة المجاهدون في الجهاد الأكبر وهو الجهاد مع كفار النفوس والهوى والشيطان والدنيا.

{ وابن السبيل } [التوبة: 60] وهم المسافرون عن أوطان الطبيعة والبشرية السائرون إلى الله على أقدام الشريعة والطريقة بسفارة الأنبياء والأولياء، { فريضة من الله } [التوبة: 60] أي: هذا السير والجهاد ورد القرض والحرية عن رق الموجودات وتألف القلوب إلى الله واستعمال أعمال الشريعة، والتمسكن والافتقار إلى الله طلبا للاستغناء به أمر واجب على العباد من الله، وهذه الصدقات من المواهب الربانية والألطاف الإلهية للطالبين الصداقين أمر أوجبه الله تعالى في ذمة كرمه لهم كما قال تعالى:

" ألا من طلبني وجدني ".

{ والله عليم } [التوبة: 60] بطالبيه، { حكيم } [التوبة: 60] فيما يعادونهم على الطلب للوجدان كما قال تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا ".

ثم أخبر عن المنافقين المؤذين بقوله تعالى: { ومنهم الذين يؤذون النبي } [التوبة: 61] إلى قوله: { ذلك الخزي العظيم } [التوبة: 63] يشير إلى أن من أمارات النفاق إيذاء النبي صلى الله عليه وسلم، ورؤية محامده بنظر المذمة والعيب كما قالوا: هو أذن يسمع ما يقال، عابوه به، وقد مدحه الله به فقال: { قل أذن خير لكم } [التوبة: 61] يعني: سامعية خير لكم؛ لأن له مقام السامعية، فيسمع لما أوحى الله إليه إما بواسطة الملك، وإما بغير الواسطة كما قال تعالى:

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10] فيبلغكم رسالات ربه ويزكيكم ويعلمكم الكتاب والحكمة.

{ يؤمن بالله } [التوبة: 61] أي: يكون إيمانه بشهود نور الله إيمانا غيبا بما نزل إليه من ربه بلا واسطة كما كان ليلة المعراج بقوله تعالى:

ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه

[البقرة: 285] يعني: بلا واسطة إيمانا عينيا لا إيمانا غيبيا كما كان يؤمن بما أنزل به الروح الأمين على قلبه، { ويؤمن للمؤمنين } [التوبة: 61] أي: فوائد إيمانه تعود إلى المؤمنين كما تعود إلى نفسه.

{ ورحمة للذين آمنوا منكم } [التوبة: 61] يعني: النبي صلى الله عليه وسلم وهو صورة رحمة الحق لمن آمن منكم واهتدى بهداه، { والذين يؤذون رسول الله } [التوبة: 61] بأقوالهم وأفعالهم وأحوالهم، { لهم عذاب أليم } [التوبة: 61] هو عذاب البعد والقطيعة؛ يعني: إيذاؤهم لرسول الله من نتائج عذاب البعد ولو كانوا أهل القرب لم ينتج منهم الإيذاء.

{ يحلفون بالله لكم } [التوبة: 62] يعني: لكم بالنفاق لا بالله بالإخلاص، { ليرضوكم } [التوبة: 62] بالنفاق، { والله ورسوله أحق أن يرضوه } [التوبة: 62] يرضوه بالإخلاص، { إن كانوا مؤمنين } [التوبة: 62] لأن من أمارات الإيمان طلب رضا الله ورسوله، { ألم يعلموا أنه من يحادد الله ورسوله } [التوبة: 63] جهلا وكفرا، { فأن له نار جهنم } [التوبة: 63] لأنه خلق لها وهي خلقت له، { خالدا فيها } [التوبة: 63] وهي نار القطيعة، { ذلك الخزي العظيم } [التوبة: 63] يعني: الخلود في نار القطيعة من الله العظيم هو الخزي العظيم.

[9.64-67]

ثم أخبر عن أن الحذر لا يفيد مع القدر بقوله تعالى: { يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم } [التوبة: 64] إلى قوله: { هم الفاسقون } [التوبة: 67] يشير إلى أن المنافقين وإن اعتقدوا نزول الوحي على النبي صلى الله عليه وسلم واعتقدوا ثبوته حتى خافوا نزول السورة بالإنباء بما في قلوبهم من الكفر والنفاق وإفشاء أسرارهم لم ينفعهم مجرد الاعتقاد والإقرار باللسان في ثبوت الإيمان مع أدنى شك دخلهم فيه، وأنه لم ينفعهم الحذر مع القدر، وهذا تحقيق قوله:

" ولا ينفع ذا الجد ".

{ قل استهزءوا } [التوبة: 64] وهذا أمر التكوين، وقد مضى لهم القدر بالاستهزاء، { إن الله مخرج } [التوبة: 64] بقضائه وقدره، { ما تحذرون } [التوبة: 64] لتعلموا أن الحكم والمشيئة له لا لغيره، { ولئن سألتهم } [التوبة: 65] عن أفعالهم وأحوالهم.

{ ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب } [التوبة: 65] يعني: يحيلون الأمور الموجبة للكفر إلى أنفسهم؛ لقصور نظرهم وهم عن رؤية وجوب إجلال الله بمعزل، وأنهم عن أحكامه الأزلية وقضائه غافلون، { قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزءون } [التوبة: 65] على زعمكم أنكم كنتم مصدر الأمور ومرجعها بمشيئتكم، { لا تعتذروا } [التوبة: 66] يعني: بمثل هذه الأعذار لأنكم { قد كفرتم } [التوبة: 66] فيما اعتذرتم به.

{ بعد إيمانكم } [التوبة: 66] بعد إقراركم بالكفر بقولكم: { إنما كنا نخوض ونلعب } ، { إن نعف عن طآئفة منكم } [التوبة: 66] إظهارا للفضل والرحمة، { نعذب طآئفة } [التوبة: 66] إظهارا للقهر والعزة، { بأنهم كانوا مجرمين } [التوبة: 66] يشير به إلى أن إظهار اللطف والرحمة بلا سبب محتمل، ولكن إظهار القدر لا يكون إلا بسبب جرم من المجرمين.

{ المنافقون والمنافقات بعضهم من بعض } [التوبة: 67] يعني: طينة نفوسهم وجبلة قلوبهم من جنس واحد وأرواحهم متقاربة في صف واحد من صفوف الأرواح؛ إذ هي جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف، فمعاملاتهم من نتائج خصوصية أرواحهم السفلية بالنسبة إلى الأرواح العلوية فمن نتائج خصوصيتها، { يأمرون بالمنكر } [التوبة: 67] وهو ما يقطعهم عن الله ويبعدهم عنه.

{ وينهون عن المعروف } [التوبة: 67] وهو ما يقربهم إلى الله ويوصلهم به، { ويقبضون أيديهم } [التوبة: 67] عن فعل الخير وصدق النيات، { نسوا الله } [التوبة: 67] فيما فعلوا من المعاصي وترك الأوامر، فلو ذكروه قبل الإتيان لم يفعلوا ما فعلوا، ولو ذكروه بعد الإتيان لاستغفروه لما فعلوه كقوله تعالى:

والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم

[آل عمران: 135] ونسوه بترك الطلب وصدق التوجه؛ إذ هم توجهوا للدنيا وشهواتها، { فنسيهم } [التوبة: 67] بالخذلان ووكلهم أنفسهم في الطغيان والعصيان، { إن المنافقين هم الفاسقون } [التوبة: 67] الخارجون عن قبول فيض النور الإلهي حين خلق الله الخلق في ظلمة ثم رش عليهم من نوره.

[9.68-70]

ثم أخبر عن وعيد المنافقين بقوله تعالى: { وعد الله المنافقين } [التوبة: 68] إلى قوله: { يظلمون } [التوبة: 70]، { وعد الله المنافقين والمنافقات والكفار } في الأزل في قسمة

نحن قسمنا بينهم معيشتهم

[الزخرف: 32].

{ نار جهنم خالدين فيها } [التوبة: 68] وهي نار جهنم الحرص والحرمان؛ إذ لم يصيبهم رشاش نور الجمال بقوا في نار قهر العظمة والجلال، { هي حسبهم } [التوبة: 68] إذ هي نصيبهم في تلك القسمة، { ولعنهم الله } [التوبة: 68] وطردهم بسوط نفاقهم وكفرهم.

{ ولهم عذاب مقيم } [التوبة: 68] من البعد ونار القطيعة، { كالذين من قبلكم كانوا أشد منكم قوة } [التوبة: 69] بالاستعداد الفطري، { وأكثر أموالا وأولادا } [التوبة: 69] بالاعتداد وطلب الكمال، { فاستمتعوا بخلاقهم } [التوبة: 69] أي: فصرفوا الاستعداد والاعتداد في الانتفاع بالشهوات العاجلة دون الارتفاع في الدرجات الآجلة.

{ فاستمتعتم بخلاقكم } [التوبة: 69] أي: رضيتم بنصيبكم من التمتعات الدنيوية والنفسانية، وضيعتم استعدادكم في قبول الفيض الإلهي الروحاني، { كما استمتع الذين من قبلكم بخلاقهم } [التوبة: 69] كما رضيت الأمم الخالية بنصيبهم من الحظوظ النفسانية، وإضاعة حقوقهم الروحانية الربانية، { وخضتم } [التوبة: 69] في تحصيل الباطل وترك الحق ورضيتم بالخسران والحرمان، { كالذي خاضوا } [التوبة: 69] فيما لا يعنيهم وضيعوا ما يعنيهم.

{ أولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة } [التوبة: 69]؛ إذ كان حاصل تحصيلهم منها الوبال والحسرة والبعد والحجاب؛ إذ ما أورثتهم إلا عذاب القطيعة والحرمان عن جوار الرحمن واحتباس في النيران، { وأولئك هم الخاسرون } [التوبة: 69] في رأس مال العمر والاستعداد وما أعدهم الله من الاعتداد؛ لأنهم صرفوا في عبودية الهوى ومخالفة رضا المولى.

{ ألم يأتهم نبأ الذين من قبلهم قوم نوح وعاد وثمود وقوم إبرهيم وأصحب مدين والمؤتفكت } [التوبة: 70] ليعتبروا بها، { أتتهم رسلهم بالبينت } [التوبة: 70] ليهتدوا بها فتداركهم الشقاء واستقبلوهم بالإباء، فأدركهم البلاء وأهلكوا ولم ينفعهم الإباء، { فما كان الله ليظلمهم } [التوبة: 70] عن الاستعداد والاعتداد، { ولكن كانوا أنفسهم يظلمون } [التوبة: 70] بصرف الاستعداد والاعتداد فيما أمرهم الهوى على خلاف أمر المولى فخسروا الآخرة والأولى.

[9.71-74]

ثم أخبر عن أحوال المؤمنين والمؤمنات وأوصافهم بقوله تعالى: { والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أوليآء بعض } [التوبة: 71] الآيتين: { والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أوليآء بعض }؛ لأن ائتلافهم من نتائج تعارف الأرواح قبل تعلقها بالأشباح للمناسبة الفطرية؛ إذ الأرواح لما كانت مجندة فما كان منها في صف واحد كانت بينهم مناسبة الجنسية صاروا نفسا واحدة بمد بعضهم بعضا، وكانوا كالبنيان يشد بعضه بعضا فلهذا يأمرون بالمعروف أي: ينصح بعضهم بعضا في طلب الله وهو المعروف الحقيقي، كما قال:

" فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لأعرف "

؛ والمعنى: { يأمرون } [التوبة: 71] بطلب، { بالمعروف وينهون عن المنكر } [التوبة: 71] وهو ما يقطع العبد عن الله تعالى من الدنيا وغيرها.

{ ويقيمون الصلاة } [التوبة: 71] يشير إلى مراقبة القلب وحضوره مع الله تعالى، { ويؤتون الزكاة } [التوبة: 71] يشير إلى إنفاق ما فضل عن كفافهم الضروري، { ويطيعون الله ورسوله } [التوبة: 71] يشير إلى الإخلاص في معاملاتهم، فإن المنافقين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة؛ ولكن لا يطيعون الله ورسوله في ذلك، إنما يطيعون النفس والهوى لمصالح دنياهم، { أولئك } [التوبة: 71] هم يعني: المخلصين، { سيرحمهم الله } [التوبة: 71] بنظره إليهم بنظر الرحمة، ويخرجهم من ظلمات النفسانية إلى أنوار الصفات الروحانية الربانية.

{ إن الله عزيز } [التوبة: 71] أي: منيع لا يصل إليه لعزته إلا المخلصون في عبوديته، { حكيم } [التوبة: 71] يختار بحكمته من يشاء من عباده لمعرفته وقربته.

ثم قال تعالى: { وعد الله } [التوبة: 72] يعني: أهل المقامات والكرامات الذين هم من { المؤمنين والمؤمنات } [التوبة: 72] والموصوفين بما ذكره، { جنات } [التوبة: 72] مقامات رفيعة.

{ تجري من تحتها الأنهار } [التوبة: 72] أي: الأسرار والحكم، { خالدين فيها } [التوبة: 72] أي: مقيمين في تلك الأحوال متمكنين لا متلونين، { ومساكن } [التوبة: 72] أي: مقامات، { طيبة } [التوبة: 72] على قدر مراتب النفوس المطمئنة الطاهرة، فإن الطيبات للطيبين، { في جنات عدن } [التوبة: 72] أي: مقامات علية قريبة.

{ ورضوان من الله أكبر } [التوبة: 72] يعني: أكبر من جميع هذه المقامات؛ لأن الرضا باب الله الأعظم، والرضا من الله يوجب رضا العبد كما قال الله تعالى:

رضي الله عنهم ورضوا عنه

[التوبة: 100] والعبد لا يرضى من الله تعالى إلا بنيل كمال مقصوده منه، ولهذا من على النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الكرامة السنية.

وقال تعالى:

ولسوف يعطيك ربك فترضى

[الضحى: 5] الحبيب لا يرضى من الحبيب بشيء دونه، وأيضا ورضوان من الله أكبر؛ لأنه من صفاته وما دونه من أفعاله والأفعال محدثة والصفات قديمة، { ذلك هو الفوز العظيم } [التوبة: 72]؛ لأنه هو الفوز بصفات الله العظيم.

ثم أخبر عن الجهاد مع أهل العناد بقوله تعالى: { يأيها النبي جاهد الكفار والمنافقين } [التوبة: 73] يشير إلى القلب الذي له بناء من مقام الأنبياء، ويأمره بالجهاد مع كفار النفس وصفاتها، وهذا مقام المشايخ أن يجاهدوا مع نفوسهم أو نفوس مريديهم كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الشيخ في قومه كالنبي في أمته "

فأمر بالجهاد مع كافر النفس وصفاتها بسيف الصدق، فجهاد النفوس بمنعها عن شهواتها واستعمالها في حمل الشريعة على خلاف الطبيعة، فالنفوس بعضهما كفار لم تسلم أي: لم يستسلموا للمشايخ في تربيتها في هداها بالدعوى إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة، وبعضها المنافقون وهم الذين أدعوا الإرادة والاستسلام إلى المشايخ في الظاهر، ولم يوفوا بما عاهدوا عليه فجهادها بإلزامها مقاساة شدائد الرياضات في التزكية على متمثل أمر الشيخ ونواهيه ولو يرى عليها الإباء والامتناع فلا يفنيها إلا التشديد والغلظة.

كما قال تعالى: { واغلظ عليهم } [التوبة: 73] فالواجب عليه أن يبالغ في مخالفتها ومؤاخذتها في أحكام الطريقة، فإن فاءت إلى أمر الله فهو المراد وإلا استوجبت لما خلقت له، { ومأواهم جهنم } [التوبة: 73] أي: مرجعهم جهنم البعد ونار القطيعة، { وبئس المصير } [التوبة: 73] مرجعهم.

وفي قوله تعالى: { يحلفون بالله ما قالوا ولقد قالوا كلمة الكفر وكفروا بعد إسلامهم } [التوبة: 74] إشارة إلى أحوال بعض المريدين عند استيلاء النفوس وغلبة هواها، وظفر الشيطان أن ينكروا على مشايخهم ويقولوا في حقهم كلمة الكفر كلمة الإنكار والاعتراض، ويعرضوا عنهم بقلوبهم بعد الإرادة والاستسلام، فإذا وقف المشايخ عن أحوال ضمائرهم وعلل الإرادة في سرائرهم يحلفون بالله لهم ما قالوا وما أنكروا.

{ وهموا بما لم ينالوا } [التوبة: 74] يعني: وهم بعضهم أن يثبت له مرتبة الشيخوخة قبل أوانها، ويظهر الدعوى إلى نفسه وإن لم ينلها، { وما نقموا إلا أن أغناهم الله ورسوله من فضله } [التوبة: 74] وما أنكروا على الشيخ وخرجوا عن أمره إلا أن الشيخ نبأهم بلبان فضل الله عن حكمة الولاية؛ ليروا آثار الرشد على أنفسهم، فلم يحتملوا الضيق حوصلة الهمة، فزين لهم الشيطان سوء أعمالهم فأصمهم بذلك وأعمى أبصارهم.

{ فإن يتوبوا } [التوبة: 74] يرجعوا إلى ولاية الشيخ بطريق الالتجاء { يك خيرا لهم } [التوبة: 74] بأن يتخلصوا من غيرة الولاية وردها فإنها مهلكة ويتمسكوا بحبل الولاية فإنها منجية { وإن يتولوا } [التوبة: 74] أي: يعرضوا عن ولاية الشيخ { يعذبهم الله عذابا أليما في الدنيا والآخرة } [التوبة: 74] بعذاب رد الولاية، فإن مرتد الطريقة أعظم ذنبا من مرتد الشريعة.

قال الجنيد رحمه الله: لو أقبل صديق على الله ألف سنة ثم أعرض عنه لحظة فإن ما فاته أكثر مما ناله، فأما عذابه في الدنيا فبسلب الصدق والرد على باب الطلب وإرخاء الحجاب وذله وتقوية الهوى وتبديل الإخلاص بالرياء، والحرص على الدنيا وطلب الرفعة والجاه، وأما عذابه في الآخرة فباشتعال نيران الحسرة والندامة على قلبه المعذب بنار القطيعة وهي نار الله الموقدة التي تطلع على الأفئدة.

{ وما لهم في الأرض من ولي ولا نصير } [التوبة: 74] يشير إلى أن من ابتلي برد ولاية شيخ كامل ولو امتلأت الأرض بالمشايخ وأرباب الولاية وهو يتمسك بذيل إرادتهم غير أن شيخه رده لا يمكن لأحدهم إعانته وإخراجه من ورطة الرد إلا ما شاء الله تعالى.

[9.75-79]

ثم أخبر عن آفة حب الدنيا والركون إليها بقوله تعالى: { ومنهم من عاهد الله لئن آتانا من فضله لنصدقن ولنكونن من الصالحين } [التوبة: 75] إلى قوله: { علام الغيوب } [التوبة: 78] { ومنهم من عاهد الله } تشير إلى أن نفوس المنافقين مستدعية في أصل الخلقة لنقض العهد مع الله تعالى وأخلاق الوعد والخيانة في الأمانة والكذب كما نطق بها الحديث إنها تعد المنافق بالصلاحية والسخاوة، وحمل أعباء الشريعة على خلاف طبعها وجبلها حرصا على الدنيا واستيفاء شهواتها، وأنها لا توفي بما وعدته.

وإن المنافقين صنفان: صنف معلن الإسلام مستتر الكفر في بدء الأمر وذلك لغلبات صفات النفاق وقوتها في النفس، فيظهر بالفعل ما كان بالقوة وذلك لضعفها في النفس، فيعقبهم النفاق إلى الأبد بالسلوك الواقع في قلوبهم، وهم عن هذا النوع من النفاق غافلون وهم يصومون ويصلون ويزعمون أنهم مسلمون كما نطق به الحديث:

" وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم ".

وقوله تعالى: { فلمآ آتاهم من فضله بخلوا به } [التوبة: 76] يشير إلى أن نفس المنافق كذبت فيما حدثت وأخلفت فيما وعدت بالسخاء فبخلت، { وتولوا وهم معرضون } [التوبة: 76] من الصلاحية وعن حمل أعباء الشريعة، { فأعقبهم } [التوبة: 77] هذه الصفات والمعاملات.

{ نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقونه } [التوبة: 77] أي: يلقون جزاء النفاق، { بمآ أخلفوا الله ما وعدوه وبما كانوا يكذبون } [التوبة: 77] إن كان سبب النفاق ومنيته في القلوب خلف الوعد وكذب الحديث، { ألم يعلموا أن الله يعلم سرهم } [التوبة: 78] أي: النفاق المستكمن في النفوس صفاته وهم لا يشعرون، { ونجواهم } [التوبة: 78] أي: يناجيهم به النفوس من النفاق وتسول لهم ولهم الشعور به، { وأن الله علام الغيوب } [التوبة: 78] أي: هو عالم بما توسوس به نفوسهم وهو غيب عن الخلق، وعالم بما يكن في قلوبهم وهو غيب عن نفوسهم، ولهذا قال: { علام الغيوب } وبها يشير إلى الصنفين من المنافقين.

ثم أخبر عن نعوت أهل النفاق مع أهل الوفاق بقوله تعالى: { الذين يلمزون المطوعين من المؤمنين في الصدقات } [التوبة: 79] يشير إلى الاستعداد الفطري للمؤمنين والمنافقين، وذلك أن قلب المؤمن منور بالإيمان وروحه متوجهة إلى الحق، فالحق يؤيد روحه بتأييده بنظر العناية وتوفيق العبودية فيطلع من الروح نور روحاني مؤيد بنور رباني فتنبعث منه الخواطر الربانية الداعية إلى الله تعالى بأعمال موجبة القربة من الفرائض والنوافل، فتارة تكون تلك الأعمال بدنية كالصوم والصلاة، وتارة تكون مالية كالزكاة والصدقات فيطوع بالصدقة فضلا عن الزكاة عن استطاعته كما قال تعالى: { والذين لا يجدون إلا جهدهم } [التوبة: 79] وأن قلب المنافق مظلم بظلمات صفات النفس؛ لعدم نور الإيمان وروحه متوجه إلى الدنيا وزخارفها بتبعية النفس الأمارة بالسوء مطرودا بالخذلان قرين الشيطان، فيتأثر الخذلان وظلمة الشيطان تصعد من النفس ظلمة نفسانية تنفي القلب عن قبول الدعوة، وإجابة الرسول، واتباع الأوامر واجتناب النواهي بالصدق وتنبعث منه الخواطر النفسانية الظلمانية، فبذلك تمتع عن أداء الفرائض فضلا عن النوافل والتطوعات، ويعيب المطوعين من المؤمنين في الرياضات والذين لا يجدون إلا جهدهم وينظر إليهم وإلى أعمالهم وصدقاتهم بنظر الحقارة.

{ فيسخرون منهم سخر الله منهم } [التوبة: 79] ذكر سخرية المنافقين من المؤمنين بصيغة الاستقبال والحال، وذكر سخرية الله من المنافقين بصيغة الماضي يشير إلى أن سخريتهم من نتائج سخريته منهم وهي الخذلان؛ فالمعنى: أن خذلان الله إياهم وقعوا في سخرية المؤمنين، { ولهم عذاب أليم } [التوبة: 79] من الخذلان وهو القطيعة من الله تعالى.

[9.80-82]

{ استغفر لهم } [التوبة: 80] من هذه صفتهم وأحوالهم وأنهم لا يتغيرون عنها، { أو لا تستغفر لهم إن تستغفر لهم سبعين مرة فلن يغفر الله لهم } [التوبة: 80] لأنه تعالى غفار لمن تاب وآمن وعمل صالحا يشير إلى أن استغفار النبي صلى الله عليه وسلم حين يستغفر لنفسه.

كما قال تعالى:

ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جآءوك

[النساء: 64] وإنما قال: لا يقبل استغفار النبي صلى الله عليه وسلم لهم؛ لأنهم لا يؤمنون بالله ولا برسوله، فبشؤم كفرهم منعوا قبول الاستغفار لهم لا بأن ليس لاستغفاره أثر قبول عند الله كما قال تعالى: { ذلك بأنهم كفروا بالله ورسوله والله لا يهدي القوم الفاسقين } [التوبة: 80] أي: الخارجين عن إصابة النور المرشش عليهم في بدء الخلقة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" فمن أصابه ذلك النور فقد اهتدى ومن أخطأه فقد ضل ".

وقال الله تعالى:

ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

[النور: 40] من نعوت المنافقين ذكر قوله تعالى: { فرح المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله } [التوبة: 81] أي: قعودهم عن الجهالة، ومخالفة سيرة رسول الله واتباعه وليس من أمارات الإيمان فرحهم بذلك، { وكرهوا أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله } [التوبة: 81] أي: كرهوا بذلها في طلب الحق ولو كان فيهم الإيمان ما فرحوا بالقعود وما كرهوا الجهاد، { وقالوا لا تنفروا في الحر } [التوبة: 81] يشير إلى أنهم لو يؤمنوا بنار جهنم حتى احترزوا عن حر الشمس ولم يحترزوا عن نار جهنم، { قل نار جهنم أشد حرا لو كانوا يفقهون } [التوبة: 81] فقه القلوب بنور الإيمان، { فليضحكوا قليلا } [التوبة: 82] يشير إلى سرور النفوس بالتمتعات الحيوانية من المراتع البهيمية في الدنيا أياما قلائل.

{ وليبكوا كثيرا } [التوبة: 82] يشير إلى مقاسات الشدائد الأخروية الباقية، { جزآء بما كانوا يكسبون } [التوبة: 82] من رين القلوب وكدورة الأرواح بظلمة التمتعات الحيوانية وتعدية صفات النفس إليها.

[9.83-86]

{ فإن رجعك الله إلى طآئفة منهم } [التوبة: 83] أي: من المخلفين، وإنما قال إلى طائفة لأن طائفة من المخلفين ثبتوا على نفاقهم، وطائفة منهم تابوا ورجعوا عن كفرهم ونفاقهم؛ فالمعنى: إن رجعك الله إلى طائفة منهم من الذين ثبتوا على النفاق ولم يتوبوا.

{ فاستأذنوك للخروج فقل لن تخرجوا معي أبدا ولن تقاتلوا معي عدوا } [التوبة: 83] يشير إلى أن استئذانهم للخروج أو قتالهم العدو من النفاق فلا تقبل منهم، فإن الله لا يقبل منهم، فإن قيل: كانت أعمال المنافقين من الشهادة والصلاة والزكاة والصيام والحج والجهاد مقبولة عند النبي صلى الله عليه وسلم، وإن لم تكن مقبولة عند الله تعالى فكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" نحن نحكم بالظاهر والله يتولى السرائر "

فما كانت الحكمة في أن الله تعالى أمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن لا يقبل من المخلفين أعمالهم من الخروج معه والقتال مع العدو، وغير ذلك قلنا: الحكمة في ذلك الله أعلم: أن المنافقين لما كانوا يظهرون الإسلام والائتمار بأوامر النبي صلى الله عليه وسلم مع ما يضمرون من الكفر والنفاق فكانت أعمالهم مقبولة عند النبي صلى الله عليه وسلم، وسرائرهم مركونة إلى الله تعالى؛ طمعا في إنابتهم ورجوعهم من النفاق إلى الوفاق، فلما أظهروا ما كانوا يضمرون من النفاق، وخالفوا أمر النبي صلى الله عليه وسلم وتخلفوا عنه وقعدوا عن الجهاد ورضوا به وأصروا على كفرهم ونفاقهم، وما ندموا على ما فعلوا فأشير إليهم { إنكم رضيتم بالقعود أول مرة فاقعدوا مع الخالفين } [التوبة: 83] وأمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن لا يقبل منهم أعمالهم المشوبة بالنفاق، وقيل له: { ولا تصل على أحد منهم مات أبدا ولا تقم على قبره } [التوبة: 84] ماتوا يؤمنون بك ولا بصلواتك إنها حق ودعائك أنه صدق.

{ إنهم كفروا بالله ورسوله وماتوا وهم فاسقون } [التوبة: 84] لأنهم خارجون عن الاستعداد الفطري؛ لقبول الإيمان، { ولا تعجبك أمولهم وأولدهم } [التوبة: 85]؛ يعني: إن الأموال والأولاد وإن كانت نعمة مني في حق المؤمنين فإنها نعمة مني في حق الكافرين والمنافقين، { إنما يريد الله أن يعذبهم بها في الدنيا } [التوبة: 85] بأن يجعلها مباعدا لقلوبهم عن الله وطلبه، ويجعلها بينهم وبينه أشد عذاب من الحجاب كما قال بعضهم: اللهم مهما عذبتني بشيء فلا تعذبني بذل الحجاب؛ وذلك لأنه من عذب بالحجاب فقد حرم عن الإيمان كما قال تعالى: { وتزهق أنفسهم وهم كفرون } [التوبة: 85] مستور والقلب بحجاب حب المال والأولاد.

ثم أخبر عن أمارات أهل النفاق وعلامات أهل الوفاق بقوله تعالى: { وإذآ أنزلت سورة أن آمنوا بالله وجاهدوا مع رسوله استأذنك أولوا الطول منهم } [التوبة: 86] إلى قوله:

ذلك الفوز العظيم

[التوبة: 89] يشير إلى أن من أمارات النفاق الفتور والقصور لأرباب القلب القعود عن الجهاد والركون إلى الدنيا وشهواتها وميلان الطبع إلى السفليات والرضاء بالمنازلة إلى المراتب الدنية الخسيسة كما أخبر عنهم.

وقال تعالى: { وقالوا ذرنا نكن مع القاعدين } [التوبة: 86] عن الطلب والجهاد.

[9.87-93]

{ رضوا بأن يكونوا مع الخوالف } [التوبة: 87] من أرباب الشهوات والعلاقات، { وطبع على قلوبهم } [التوبة: 87] بطابع حب الدنيا وزينتها واتباع شهواتها، { فهم لا يفقهون } [التوبة: 87] فإن بالطبع يزول فقه القلب حتى لا يكون له شعور على الطبع، { فهم لا يفقهون } أي: لا يشعرون أنهم محجوبون عن الله بحجاب الدنيا.

{ لكن الرسول والذين آمنوا معه جاهدوا بأموالهم وأنفسهم } [التوبة: 88] يشير إلى أن من أمارات أهل الصدق وأرباب الطلب الجد والاجتهاد في طلب الحق ببذل الأموال والأنفس، فإنهم شاهدوا بنور الصدق وشواهد الحق، فاستقلوا الفانيات واستكثروا الباقيات وتحقق لهم أن ما عندهم من الأموال والأنفس ينفد وما عند الله باق؛ فآثروا ما يبقى على ما يفنى.

{ وأولئك لهم الخيرات } [التوبة: 88] وهي على نوعين: خيرات تتعلق بالعبد وأعماله وهي الحسنات أخرى مع أنهم جاهدوا بأموالهم وأنفسهم، وخيرات تتعلق بمواهب الحق؛ يعني: لمساعي العبودية نالوا خيرات الربوبية.

{ وأولئك هم المفلحون } [التوبة: 88] الذين ظفروا بنفوسهم؛ إذ بذلوها في سبيل الله وتخلصوا عن حجب صفاتها، { أعد الله لهم جنات تجري من تحتها الأنهار } [التوبة: 89] أي: هم الذين أعد الله لهم في الأزل بساتين المعاني وتجري من تحتها أنهار الحكم، { خالدين فيها } [التوبة: 89] ينتفعون بها إلى الأبد من غير انقطاع أو فترة، { ذلك الفوز العظيم } [التوبة: 89] أي: ذلك الفلاح والخلاص عن حجب النفس وصفاتها هو الفوز العظيم؛ لأن عظم الفوز على قدر عظم الحجب، ولا حجاب أعظم من حجاب النفس والفوز عنها يكون فوزا عظيما، والله أعلم.

قوله تعالى: { وجآء المعذرون من الأعراب ليؤذن لهم } [التوبة: 90] إلى قوله: { فهم لا يعلمون } [التوبة: 93] يشير إلى أن الخلق ثلاث طبقات:

الأولى المعذرون، وهم المقصرون المعترفون بتقصيرهم وذنوبهم المعذرون عن تقصيرهم التائبون عن ذنوبهم المتداركون بالرحمة والمغفرة.

والثانية: القاعدون، وهم الكاذبون الكذابون الذين لم يؤمنوا بالله ورسوله من الكافرين والمنافقين المتداركون بالخذلان والعذاب الأليم، كما قال تعالى: { وقعد الذين كذبوا الله ورسوله سيصيب الذين كفروا منهم عذاب أليم } [التوبة: 90].

والثالثة: المؤمنون الصادقون الناصحون المخلصون ولكن فيهم الضعفاء والمرضى والعجزة والفقراء وهم أهل العذر، فلا حرج عليهم في القعود عن طلب الكمالات بالظواهر عند العجز مع استعمال البواطن في القلب بقدر الاستعداد كما قال تعالى: { ليس على الضعفآء ولا على المرضى ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون حرج إذا نصحوا لله ورسوله } [التوبة: 91] يعني: إذا أحسنوا في طلب الله اتباع رسوله بقدر قدرتهم وتمكينهم، ولذلك قال تعالى: { ما على المحسنين من سبيل } [التوبة: 91] إلى الخذلان.

{ والله غفور } [التوبة: 91] أي: يجبر تقصيرهم عند العذر بالمغفرة، { رحيم } [التوبة: 91] بأن يرحمهم ويعطيهم من فضله ما أعطى أهل الجد والاجتهاد عند القدرة، { ولا على الذين إذا مآ أتوك } [التوبة: 92] أي: بطريق المتابعة بقدر الاستعداد، { لتحملهم } [التوبة: 92] على جناح الهمة النبوية وتوصلهم إلى مقامات ودرجات لم يكونوا بالغيها بجناحي البشرية والروحانية، { قلت لا أجد مآ أحملكم عليه } [التوبة: 92] عزة وترفعا واستغناء ودلالا كما قال تعالى لموسى عليه السلام عند سؤاله بقوله:

رب أرني أنظر إليك قال لن تراني

[الأعراف: 143] ليزيد بهذا المنع والتعذر شوق موسى عليه السلام فكان منع النبي صلى الله عليه وسلم عنهم الحمل من هذا القبيل، فزاد لهم الشوق والحرص على العزة، { تولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزنا } [التوبة: 92] على فوات ساعات الغزو صورة ومعنى.

{ ألا يجدوا ما ينفقون } [التوبة: 92] أي: ما يستعملون من الأسباب الموصلة لهم إلى مقامات العلية والمواهب السنية إلا بعد الابتلاء بالمنع والتعذر لتقوى داعية القلب، وتزيد في الصدق فلما غلب الشوق وزاد الطلب أعطي مأمولهم وأجيب سؤلهم في الصورة والمعنى، كما أعطاهم النبي الحمالات في الصورة كما ذكره في رواية أبي موسى الأشعري، وفي المعنى كما أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يحمل أرباب الطلب على جناح النبوة بقوله تعالى:

واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين

[الشعراء: 215].

ثم قال تعالى: { إنما السبيل على الذين يستأذنونك وهم أغنيآء } [التوبة: 93] أي: الخذلان لمن يحتال في العقود عن طلب الكمال بطريق الاستعداد والاستئذان من غير حقيقة الأعذار، { وهم أغنيآء } أي: لهم الاستعدادات الكاملة فلم يستعملوها في طلب الكمال؛ لكسل النفس وجنايتها طلبا لاستراحة وتحصيل اللذات والشهوات الحيوانية، { رضوا } [التوبة: 93] بالخذلان وعدم التوفيق وخسة النفس، { بأن يكونوا مع الخوالف } [التوبة: 93] وهم معدومو الاستعدادات الكاملة المبلغة إلى مقامات الكمال.

{ وطبع الله على قلوبهم } [التوبة: 93] بطابع رضاهم بالمقام الأدون، { فهم لا يعلمون } [التوبة: 93] أنهم مطبعون على قلوبهم؛ لأن من خصائص الطبع الجهل بما لهم وهذا هو الاستدراج الموعود بقوله:

سنستدرجهم من حيث لا يعلمون

[القلم: 44].

[9.94-96]

ثم أخبر عن اعتزاز المنافقين واعتذارهم بقوله تعالى: { يعتذرون إليكم } [التوبة: 94] إلى قوله: { الفاسقين } [التوبة: 96]، { إذا رجعتم إليهم } [التوبة: 94] يشير إلى حال أهل الخذلان القاعدين عن طلب الكمال لو رجعتم إليهم وقلتم: لم تقعدون عن الطلب وتبطلون استعداد الكمال في طلب الشهوات واللذات الدنيوية والفانية؟ يعتذرون إليكم بالأكاذيب والأباطيل، { قل لا تعتذروا } [التوبة: 94] بالأكاذيب، { لن نؤمن لكم } [التوبة: 94] لن نصدقكم في ذلك، { قد نبأنا الله من أخباركم } [التوبة: 94] بالفراسة الصادقة، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله ".

{ وسيرى الله عملكم ورسوله } [التوبة: 94] فإن الأعمال من نتائج الأحوال، { ثم تردون إلى عالم الغيب والشهادة } [التوبة: 94] إلى من لا يخفى عليه خافية من الأعمال الظاهرة والأحوال الباطنة، { فينبئكم بما كنتم تعملون } [التوبة: 94] بجزاء أعمالكم إن كانت حسنة فبالحسنات، وإن كانت سيئة فبالسيئات.

قوله تعالى: { سيحلفون بالله لكم إذا انقلبتم إليهم } [التوبة: 95] يشير إلى منافقي أهل الطلب الذين يظهرون زي هذه الطائفة، ويعدون أنفسهم من جملتهم، ولا يسلكون مسلكهم ولا يتصفون بصفاتهم، فإذا انقلبتم إليهم أيها النصحاء بالنصيحة لئلا يقنعوا بالتشبه بهذه الطائفة؛ ليحلفون بالله كذبا ونفاقا في إظهار الأعذار، { لتعرضوا عنهم } [التوبة: 95] أي: لتتركوا نصيحتهم ولومهم، { فأعرضوا عنهم } [التوبة: 95] أي: دعوهم ونفاقهم إذا تحققتم أنهم غير قابلي النصيحة والصلاح، { إنهم رجس } [التوبة: 95] جبلوا على طينة خبيثة غير طيبة، { ومأواهم جهنم } [التوبة: 95] أي: مرجعهم إلى نيران البعد والحسرة.

{ جزآء بما كانوا يكسبون } [التوبة: 95] يعني: طينتهم وإن كانت خبيثة في أصل الخلقة ما كانت مستحقة لكمال البعد فيما كسبوا بجناية تلك الطينة الذميمة صاروا مستحقين لكمال العبد لهذه النيران، { يحلفون لكم لترضوا عنهم } [التوبة: 96] أي: يطلبون رضاكم بسخط الله بحلفهم بالله كذبا، { فإن ترضوا عنهم } [التوبة: 96] بأن لم تعلموا كذبهم ونفاقهم، { فإن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين } [التوبة: 96] الخارجين عن الطاعة إلا بعد الرجوع إلى الطاعة.

[9.97-100]

ثم أخبر عن نفاق الأعراب ووفاق بعضهم بقوله تعالى: { الأعراب أشد كفرا ونفاقا } [التوبة: 97] إلى قوله: { إن الله غفور رحيم } [التوبة: 99] الإشارة فيه إلى أن في عالم الإنسان بدوا وهو نفسه، وحضرا هو قلبه، كما أن في العالم بدوا وحضرا.

وقوله تعالى: { الأعراب أشد كفرا ونفاقا } يشير إلى النفس وهواها، فإن الكفر بها ذاتية كما أن الإيمان للقلب ذاتي من فطرة الله التي فطر الناس عليها، فيحتمل أن يصير القلب كافرا بسراية صفاته إليه فيتلون بلون النفس، كما يحتمل أن تصير النفس مؤمنة بسراية صفة القلب إليها فتتلون بلون القلب، ولكن النفس تكون أشد كفرا ونفاقا من القلب وإن كان كافرا، كما أن القلب يكون أشد إيمانا من النفس وإن كانت مؤمنة، { وأجدر } [التوبة: 97] يعني: النفس صفاتها أولى من القلب.

{ ألا يعلموا حدود مآ أنزل الله على رسوله } [التوبة: 97] من الواردات النازلة على الروح، { والله عليم حكيم } [التوبة: 97] في أن يجعل بعض النفس الكافرة مؤمنة، وبعض القلب المؤمن كافرا، { ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق مغرما } [التوبة: 98] أي: من النفوس من يعتقد أن ما ينفق من الجد والاجتهاد في طلب الكمال.

{ مغرما } أي: لا حاصل أو سعيه صلاح وهذه خصائص النفس الأمارة بالسوء، فإن أنفق أن تكون مقهورة تحت سطوات الشريعة والطريقة فيصدر منها اختيارا واضطرارا بذل جهد وسعي في طلب الكمال على خلاف طبعها؛ لتتحسر على ذلك وتحتال في إبطائها والخلاص منها طلبا للاستراحة وتتبع شهواتها ولذاتها، { ويتربص بكم الدوائر } [التوبة: 98] أي: ينتظر آفة تفتح للقلب، ويترصد فترة مانعة للقلب على الاشتغال بطلب الكمال، { عليهم دآئرة السوء } [التوبة: 98] أي: على النفوس يدور البلاء من استيلاء القلب عليها وقهرها بما يخالف هواها وطبعها، { والله سميع } [التوبة: 98] سمع في الأزل، وأجاب هذا الدعاء في حقها وألزمها مطاوعة الشرع ومخالفة الهوى، { عليم } [التوبة: 98] بمن يسمع في حقه الدعاء.

{ ومن الأعراب } [التوبة: 99] أي: ومن النفوس، { من يؤمن بالله } [التوبة: 99] أي: من يؤمن بنور الله بعد أن تجلى الله سبحانه على قلبه فتنور وأشرقت أرض النفس بنور ربها، فتؤمن بالله بنوره وترى الدرجات الأخروية بهذا النور فتؤمن بها، { ويتخذ ما ينفق } [التوبة: 99] من الجد والاجتهاد في طلب الكمال، { قربات عند الله } [التوبة: 99] على قضية:

" من تقرب إلي شبرا تقربت منه ذراعا ".

{ وصلوات الرسول ألا إنها قربة لهم } [التوبة: 99] أي: موجب بعمليات الروح، فإن السالك مهما يسلك في مهامه النفس وأودية القلوب كل خطوة يخطوها كما تقربه إلى الله يتقرب الله إليه بأصناف ألطافه بقربة تقربه إلى الروح، ويتقرب الروح إليه بتجليات صفاته وتصرفات أوصافهم، { سيدخلهم الله في رحمته } [التوبة: 99] بجذبات ألطافه يأخذهم منهم ويهديهم برحمته إليه، { إن الله غفور } [التوبة: 99] أي: ستار بصفته ومغفرته للصادق السالك الطالب العاشق، { رحيم } [التوبة: 99] بطالبيه؛ إذ لا يصلون إليه إلا بجذبات رحمته.

ثم أخبر عن السابقين الصادقين العاشقين بقوله تعالى: { والسابقون الأولون } [التوبة: 100] أي: الذين سبقت لهم العناية الأزلية كما قال تعالى:

إن الذين سبقت لهم منا الحسنى

[الأنبياء: 101] الأولون في سبق العناية لهم أيضا، والسابقون في الخروج من العدم، الأولون عند الخروج، وهم أهل الصف الأول في عالم الأرواح؛ إذ كانت الأرواح صفوفا كالجنود المجندة، وأيضا السابقون في الخروج عن صلب آدم عليه السلام عند أخذ ربهم وعند سماع خطاب ربهم حين قال:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] والسابقون الأولون في جواب:

بلى

[الأعراف: 172].

وأيضا السابقون الأولون في تجلي ربهم بصفة ربوبيته لهم حتى عرفوه بهذه الصفة فأجابوه بقولهم: { بلى } فلهم السبق في استماع الخطاب والرؤية والمعرفة والإقرار والإجابة، وأيضا السابقون في استحقاق المحبة نداء اختصاصهم بتشريف

يحبهم

[المائدة: 54] في الأزل، الأولون بأداء حق المحبة في سر

ويحبونه

[المائدة: 54]، وأيضا السابقون الأولون في تجديد عهد المحبة عند تجلي صفة الربوبية يوم الميثاق، وأيضا السابقون الأولون عند تخمر طينة آدم بيده أربعين صباحا ومماساة الحضرة الربوبية على أقرانهم الأولون بالوصول إلى سرادقات الجلال، وأيضا السابقون في مقامات الوصول عن أقرانهم الأولون من الذين وصلوا تلك المقامات.

واعلم أن هذه السبق مخصوص بالنبي صلى الله عليه وسلم وأمته كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم:

" نحن الآخرون السابقون "

أي: الآخرون خروجا في الصورة، السابقون دخولا في المقامات المذكورة كلها، قوله تعالى: { من المهاجرين } [التوبة: 100] أي: الذي هاجروا عن أوطان البشرية إلى أوطان الروحانية، وعن الروحانية إلى كمال الإنسانية، وعن الإنسانية إلى الصفات الربانية، وعن الناسوتية إلى اللاهوتية، { والأنصار } [التوبة: 100] أي: الذين كانوا أنصار الله في طلب الله مع الإخوان في الله.

{ والذين اتبعوهم بإحسان } [التوبة: 100] أي: الذين اتبعوا أهل السبق وبذلوا جهدهم في الوصول إليهم والإلحاق بهم بقدر الإمكان، كما كان حال أبي بكر رضي الله عنه مع النبي صلى الله عليه وسلم في الطلب بالمسابقة معه قبل بعثته حيث قال:

" كنت أنا وأبو بكر كفرسي رهان "

كما قال تعالى:

ألحقنا بهم ذريتهم

[الطور: 21]، وكقول يوسف عليه السلام:

وألحقني بالصالحين

[يوسف: 101] يعني: أنا متابع لهم فألحقني بهم.

{ رضي الله عنهم } [التوبة: 100] عن السابقين في الأزل؛ إذ هم السابقون بنيل الرضوان فرضي عنهم بأن يكونوا من أهل محبته وقربته والوصول إليه فأعطاهم ما به رضي الله عنهم وارتضى لهم بنيل ما أعطاهم وارتضى لهم من الكمالات، ورضي أيضا عنهم بإعطاء حق الطلب بما ارتضاه لهم ببذل الجهود في الصبر على الصراط المستقيم ورضي عن المتابعين لهم ببذل التوفيق والاتباع السابقين إذ اتبعوهم بالإحسان والإمكان وحسب الاستعداد.

{ ورضوا عنه } [التوبة: 100] إذ بلغهم أعلى درجات السابقين بقدر وهو علو الهمة في الطلب وبذل الجد والاجتهاد على قوم المتابعة، والوصول إلى أعلى درجات مقامات السابقين بقدر استعدادهم ونالوا منه مأمولهم وأعطى لهم سؤلهم، { وأعد لهم جنات } [التوبة: 100] في قلوبهم بساتين أشجارها الإيمان واليقين والصدق والإخلاص والتوكل والتسليم والرضا، { تجري تحتها الأنهار } [التوبة: 100] من ماء العناية والمواهب الربانية.

{ خالدين فيهآ أبدا } [التوبة: 100] أي: لا تنقطع عنهم العناية، ويزيد في أثمار تلك الأشجار من المشاهدات والمكاشفات الربانية إلى أبد الآباد، { ذلك الفوز العظيم } [التوبة: 100] وهو الفناء عن الأوصاف الإنسانية، والبقاء بالصفات الربانية.

[9.101-104]

ثم أخبر عن أرباب النفاق من الأعراب بقوله تعالى: { وممن حولكم من الأعراب منفقون } [التوبة: 101] إلى قوله: { هو التواب الرحيم } [التوبة: 104]، { وممن حولكم من الأعراب } يشير إلى صفات النفس، فإنها بمثابة الأعراب بالنسبة إلى مدينة القلب وصفاته، وإنها تدور حول القلب؛ يعني: من أعراب صفات النفس بعضها منافق لاحتمال أن يكون بعضها منافقا، وبعضها كافرا، وبعضها مسلما، فالمنافق منها كالصفة الحيوانية من الشهوات، فإنها تبدل بالعفة عند استيلاء القلب على النفس لسياسة الشريعة وتربية الطريقة ظاهرا الحقيقة؛ لأنها تتبدل بالكلية بحيث تنزع عنها الشهوة بحيث تكون مغلوبة فيها بالسياسة، وهذا حال المنافق أن يكون ظاهره بخلاف باطنه بالرئاسة.

والكافر منها كالصفة البهيمية في طلب الغذاء من المأكول والمشروب، فإنها لا تتبدل بضدها وكالاستغناء عن الأكل والشرب؛ لحاجة الجسد إلى الغذاء لبدل ما يتحلل من الجسد، والمسلم: كالصفة السبعية والشيطانية من الغضب والكبر والعداوة والكذب والخيانة، فإنها تحتمل أن تتبدل بضدها من الحلم والتواضع والمحبة والصدق والأمانة عند استنارة النفس بنور الإسلام وترشح نور الإيمان عن القلب وانشراح الصدر بنور ربها، وهذه الصفات وغيرها من صفات النفس ما لم تتبدل بالكلية أو لم تكن مغلوبة بأنوار صفات القلب، ففيها بعض النفاق كما جعل النبي صلى الله عليه وسلم الكذب والخيانة وخلف الوعد والغدر من النفاق، فقال:

" من كن فيه فهو منافق وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم: إذا حدث كذب، وإذا أؤتمن خان، وإذا وعد أخلف، وإذا عاهد غدر، ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها ".

قوله تعالى: { ومن أهل المدينة } [التوبة: 101] يعني: مدينة القلب وأهلها صفاته، { مردوا على النفاق } [التوبة: 101] وذلك باستيلاء صفات النفس على صفات القلب عند تصرف أنوار القلب عند تصرف ظلمات النفس وأوصافها فيها، فيظهر فيها النفاق مذبذبة بين إيمان الصفات الحميدة وكفر الصفات الذميمة لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء، { لا تعلمهم نحن نعلمهم } [التوبة: 101] يعني: لا يعرف هذه الأحوال أرباب علوم الظاهر، ويعرفها أصحاب الكشوف الباطنة، { سنعذبهم مرتين } [التوبة: 101] مرة بأحكام الشريعة، ومرة بآداب الحقيقة؛ أي: نعذبهم بتكاليف أوامر الشرع ونواهيها ونعذبهم عن الأخلاق الذميمة بدقائق تربية الطريقة عند الانفطام عن مألوفات الطبيعة.

{ ثم يردون } [التوبة: 101] بجذبات اللطف والقهر، { إلى عذاب عظيم } [التوبة: 101] عند فناء أوصافهم بتجلي العزة عن صفات اللطف والجمال، وإلى عذاب عظيم عند بقاء أوصافهم بالستر وإسبال حجبها للجلال طردا وبعدا عن حضرة الجمال.

{ وآخرون اعترفوا بذنوبهم } [التوبة: 102] أي: القلب وصفاته اعترفوا بذنوب شوب صفات النفس والتلوث بها، { خلطوا عملا صالحا } [التوبة: 102] وهو صدق التوجه في طلب الحق والإعراض عن الباطل، { وآخر سيئا } [التوبة: 102] وهو مطاوعة النفس وهواها في بعض الأوقات، { عسى الله أن يتوب عليهم } [التوبة: 102] أي: يوفقهم للرجوع إلى الحق بالكلية والإعراض عما سواه، { إن الله غفور } [التوبة: 102] يستر بكرمه صفات القلوب، { رحيم } [التوبة: 102] يمحو بماء رحمته لوث شهوات النفوس.

{ خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها } [التوبة: 103] يشير إلى أن حب المال نجاسة تنجس القلوب وتغطيها، فيتطرق إليها الشيطان ويلقي فيها الطغيان، ومن هذا ينفتح عليها أبواب العصيان وتندرج إلى الأسفل بالاستدراج والخذلان، فلا تنحسم مادة هذا الفساد إلا بتطهر القلب بأنوار الهمة العلية النبوية وتنويره بنور صلاة الرسول صلى الله عليه وسلم كما أمر بقوله تعالى: { وصل عليهم إن صلوتك سكن لهم } [التوبة: 103] أي: موفية لسكون القلوب إلى العبودية وطمأنينتها بأنس الربوبية؛ إذ بنور الصلاة تزول عن القلوب ظلمات ركونها إلى الدنيا ويظهر سكونها إلى المولى.

{ والله سميع } [التوبة: 103] يسمع اعتراف القلوب بالذنوب وتوبتها، ويجيب دعاء الرسول في تزكيتها وتطهيرها، { عليم } [التوبة: 103] بتجلية القلوب بأنوار الغيوب بعد تزكيتها عن دنس الفضول، { ألم يعلموا } [التوبة: 104] أرباب الذنوب من أصحاب القلوب، { أن الله هو يقبل التوبة عن عباده } [التوبة: 104] أي: علموا؛ لأنهم شاهدوا في قلوبهم آثار قبول التوبة بصدق الأوبة.

{ ويأخذ الصدقات } [التوبة: 104] يشير به إلى خلوص النية في الإعطاء وعلو الهمة وفسحة الرجاء أي: المعطي ينبغي ألا يظن أنه يعطي الصدقة إلى الفقير وبها يمن عليه، فتبطل صدقته بالمن، ويعلم أنه يعطي إلى الله تعالى؛ لأنه الآخذ، فلا يرى الفقير بل يرى الله سبحانه وتعالى، فيرجوا الثواب والجزاء منه لا من غيره، وفي هذه الآية رجاء عظيم أنه تعالى يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات، ولولا هذا الكرم واللطف ما نجا أحد من قهره، { وأن الله هو التواب الرحيم } [التوبة: 104] هو الموفق للتوبة بلطفه وكرمه، ولولا توفيقه ما تاب مذنب قط كما لا يتوب إبليس؛ لعدم التوفيق { الرحيم } بعباده بأن يمحو آثار ظلمة الذنوب عن القلوب بنور رحمته.

[9.105-110]

ثم أخبر عن ظهور الأحوال بصدور الأعمال بقوله تعالى: { وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون } [التوبة: 105] يشير إلى أن عمل المحسن يخلص إلى السماوات بقدر قوة صدقه وإخلاصه، فالله تعالى يراه بنور ألوهيته، وروح الرسول صلى الله عليه وسلم يراه بنور نبوته، وأرواح المؤمنين بنور إيمانهم، فاستعلاء ذلك النور وصفاؤه وضوؤه يكون على قدر علو همة المحسن وخلوص نيته وصفاء طويته، وإن لعمل المسيء ظلمة تصعد إلى السماوات بقدر قوة عقليته وخباثة نفسه، فإنه تعالى يراها وروح رسوله وأرواح المؤمنين، { وستردون } [التوبة: 105] بأقدام أعمالكم.

{ إلى عالم الغيب والشهادة } [التوبة: 105] أي: إلى الله الذي هو عالم بما غاب عنكم وغبتم عنه، فأما ما غاب عنكم فهو نتائج أعمالكم من الخير والشر وجزاؤها فإنها إن لم تغب عنكم زدتم في الخير وما عملتم شرا، وأما ما غبتم عنه فهو تقدير الأزل والحكمة فيما جرى به القلم من أعمال الخير والشر وعالم بما تشاهدون بالعيون والقلوب في الملك والملكوت، { فينبئكم بما كنتم تعملون } [التوبة: 105] فيجزيكم بمكافآت أعمالكم نتائج الخير والشر الذي قد غاب عنكم حين مباشرة أعمالكم الخير بالخير والشر بالشر فتعلمون ما كنتم تعملون.

ثم أخبر عن الموقوفين لقضائه وقدره لقوله تعالى: { وآخرون مرجون لأمر الله } [التوبة: 106] يشير إلى الحكمة الأزلية التي اقتضت إقدام بعض النفوس على الذنوب وتأخير توبتهم وهم مترددون بين الخوف والرجاء، { إما يعذبهم وإما يتوب عليهم } [التوبة: 106] ولهم فيما بين ذلك تربية؛ ليطيروا بجناحي الخوف والرجاء إلى أن يصلوا إلى مقام الفيض والبسط إلى أن يبلغوا سرادقات الأنس والهيبة، ثم ليطيروا بجناحي الأنس والهيبة إلى قاب قوسين الستر والتجلي والوحدة، { والله عليم } [التوبة: 106] بتربية عباده، { حكيم } [التوبة: 106] بمن يصلح للقرب والقبول ومن يصلح للبعد.

ثم أخبر عن إرادة أهل النفاق بأعمال أهل الوفاق بقوله تعالى: { والذين اتخذوا مسجدا ضرارا وكفرا } [التوبة: 107] إلى قوله: { والله عليم حكيم } [التوبة : 110] يشير به إلى أهل الطبيعة اتخذوا مزبلة النفس مسجدا ضرارا لأرباب الحقيقة وكفروا بأحوالهم، كما أنهم اتخذوا بستان القلب مسجدا يذكرون الله فيه ويطلبونه، وهذا وصف مدعي الطلب الكذابين في دعواهم المتشبهين بزي أرباب الصدق والطلب، { وتفريقا بين المؤمنين } [التوبة: 107] الطالبين الصادقين بإظهار الدعوى من غير المعنى أن يفرقوا بين الأحوال في الله، وفي طلبه بأنواع الحيل تارة بطلب صحته معهم ومرافقتهم في الأسفل، وتارة بذكر البلدان وكثرة النعم فيها وطيب هوائها وكرم أهلها وإرادتهم بهذه الطائفة؛ ليزجوهم عن خدمة المشايخ ومحبة الإخوان.

{ وإرصادا لمن حارب الله ورسوله من قبل } [التوبة: 107] ليوفقهم في بلاء صحبة الإباحية من مدعي الفقر والمعرفة وهم يحاربون الله بترك دينه وشريعته وإحياء سنته، { وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى } [التوبة: 107] فيما دعوناكم إليه، { والله يشهد إنهم لكاذبون } [التوبة: 107] فيما يدعون ويحلفون، { لا تقم فيه أبدا } [التوبة: 108] يخاطب رسول الهداية والعناية لا تقم في مزبلة النفس، وإن اتخذت مسجدا مشابها لمساجد القلوب.

{ لمسجد أسس على التقوى } [التوبة: 108] أي: مسجد القلب أسس على العبودية والطاعة والإقرار بالوحدانية، { من أول يوم } [التوبة: 108] الميثاق عند خطاب

ألست بربكم

[ الأعراف: 172] وجواب:

قالوا بلى

[الأعراف: 172]، { أحق أن تقوم فيه } [التوبة: 108] يا رسول الهداية والعناية؛ لأن { فيه رجال يحبون أن يتطهروا } [التوبة: 108] وهم الأوصاف الحميدة والأخلاق الكريمة من القلب دأبهم التطهير عن الصفات الذميمة والأخلاق اللئيمة؛ بل عن دنس الوجود ولوث الحدوث، { والله يحب المطهرين } [التوبة: 108] الفانين عن وجودهم الباقين بالله، ولولا محبته إياهم ما وفقهم بالتطهير.

{ أفمن أسس بنيانه } [التوبة: 109] أي: جبل وقت الفطرة بتقدير الأزل، { على تقوى من الله } [التوبة: 109] أي التوحيد والمعرفة، { ورضوان } [التوبة: 109] أي: خلق لطلب رضا الله ونيل الرضا من الله كقوله تعالى:

رضي الله عنهم ورضوا عنه

[التوبة: 100]، { خير أم من أسس بنيانه } [التوبة: 109] أي: جبل حال الفطرة والتقدير، { على شفا جرف هار } [التوبة: 109] أي: على شفا مهلكة فاسقة، { فانهار به } [التوبة: 109] وخسف بهم، { في نار جهنم } [التوبة: 109] البعد عن الله.

{ والله لا يهدي القوم الظالمين } [التوبة : 109] ما داموا على ظلمهم وهو وضع عبادة الدنيا ومحبتها والحرص في طلبها، وموضع عبادة الله ومحبته والصدق في طلبه، فإذا غيروا ما بأنفهسم من طلب الدنيا وشهواتها يغير الله ما بهم من الكفر والطغيان والخذلان، { لا يزال بنيانهم الذي بنوا ريبة } [التوبة: 110] عند الفطرة على الشقاوة بنيت شكا ونفاقا وخذلانا، { في قلوبهم إلا أن تقطع قلوبهم } [التوبة: 110] ويخرب الله فيها بنيان الشقاوة بنور الهداية من يشاء من عباده، { والله عليم } [التوبة: 110] بمن يشاء به السعادة، { حكيم } [التوبة: 110] بمن أراد به الشقاوة وحكم بها في الأزل.

[9.111-112]

ثم أخبر عن أمارات أهل السعادة وعلامات أهل السعادة بقوله تعالى: { إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم } [التوبة: 111] الآيتين: { إن الله اشترى } في التقدير الأزلي، { من المؤمنين } أي: أهل الإيمان والصدق، فإنهم جبلوا على استعداد هذه المبايعة لا من أهل الكفر والنفاق والكذب، فإنهم غير مستعدين لهذه المبايعة لأنفسهم وأموالهم، { بأن لهم الجنة } [التوبة: 111] أي: يبذلون النفس والمال في الجهاد الأصغر مع الكفار.

{ يقاتلون } [التوبة: 111] يجاهدون، { في سبيل الله } [التوبة: 111] أي: في طلب سبيل الله، وهو الجنة؛ أي: يبذلون النفس لأهل الجهاد الأصغر، { فيقتلون } [التوبة: 111] يعني: يطلبون الجنة بصرف المال في مصالح الجهاد وبذل النفس، فأما قتلهم الأعداء فهم الغزاة فلهم الجنة، وأما قتلهم الأعداء فهم الشهداء فلهم الجنة، والجهاد الأكبر مع النفوس المتمردة،

يجاهدون في سبيل الله

[المائدة: 54] أي: في طلب الله وهو لأهل الجهاد الأكبر.

{ ويقتلون } [التوبة: 111] يعني: يقتلون النفس الأمارة بالسوء بسيف الصدق ومخالفة هواها وتبديل أخلاقها وبذل المال في مصالح قتلها والجهاد وبقتلها يصل العبد إلى ربه، { ويقتلون } يعني: بقتل النفس بجذبات الألوهية وتجلي صفات الربوبية، وفيه إشارة أخرى أن الله تعالى اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة، واشترى من أوليائه الصديقين قلوبهم وأرواحهم بأن لهم الله تبارك وتعالى، فهؤلاء يبذلون القلوب والأرواح في طلب الله، كما أن المؤمنين يبذلون الأنس والأموال في طلب الجنة.

{ وعدا عليه حقا } [التوبة: 111] يعني: الوعد لكلا الفريقين حق على الله تعالى إنجازه ، { في التوراة والإنجيل والقرآن } [التوبة: 111] أي: هذا الوعد حقيقته إنجازه ثابت في الكتب كلها، { ومن أوفى بعهده من الله } [التوبة: 111] أي: لا يكون أحد وافيا بالعهد وفاء الله بعده؛ لأنه تعالى قادر على الوفاء وغيره عاجز عنه إلا بتوفيقه إياه.

{ فاستبشروا } [التوبة: 111] يعني: الفريقين، { ببيعكم الذي بايعتم به } [التوبة: 111] في طلب الجنة وطلب الله تعالى، { وذلك هو الفوز العظيم } [التوبة: 111] أي: الفوز عن النفس والقلب والروح بالبذل في طلب الله فوز عظيم؛ لأنه يصل إلى الله العظيم.

ثم ذكر أصناف الواصلين وأوصافهم في مراتب الوصول فقال تعالى: { التائبون } [التوبة: 112] وهو الراجعون إلى الله بكليتهم فزهدوا في الدنيا والآخرة وما فيهما من اللذات والشهوات والدرجات النفسانية والروحانية فهم يرجعون به منهم إليه على قدم العبودية، كما قال تعالى: { التائبون }.

{ العابدون } [التوبة: 112] يعني: التائبون عن عبادة ما سوى الله وطلبه الراجعون إليه بعبادته وطاعته؛ لقوله تعالى:

" ما تقرب إلي المتقربون بمثل أداء ما افترضت عليهم ".

{ الحامدون } [التوبة: 112] يعني: حامدون الله على ما وفقهم لنعمة القالب، { السائحون } [التوبة: 112] أي: السائرون إلى الله بترك شغلهم عنهم.

{ الراكعون } [التوبة: 112] الخاضعون المنكسرون الراجعون عن مقام القيام بوجودهم إلى القيام بموجدهم.

{ الساجدون } [التوبة: 112] أي: الساقطون عنهم على عتبة الوحدة بلا هم، { الآمرون بالمعروف } [التوبة: 112] أي: المأمورون بالرجوع إلى الخلق، القائمون بالله في الأمر بالمعروف، { والناهون عن المنكر والحافظون لحدود الله } [التوبة: 112] أي: لئلا يتجاوزوا عن الله وطلبه في طلب غيره، { وبشر المؤمنين } [التوبة: 112] أي: الطالبين بنيل ما طلبوا في الله بالسير في هذه المراتب العلية والمقامات السنية.

[9.113-116]

ثم أخبر عن نهي النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين عن استغفارهم للمشركين بقوله تعالى: { ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين } [التوبة: 113]، إلى قوله: { من ولي ولا نصير } [التوبة: 116] يشير إلى أن الله تعالى ما أودع ولاية الهداية الإلهية واستجلاء العناية الربانية في الاستعدادات الإنسانية لا للأنبياء ولا للأولياء، { ولو كانوا أولي قربى } [التوبة: 113] والرفعة فيه أن يكون أكثر اهتماما في حق الأقرباء وهم أحب إليه من غيرهم فيجتهد فيهم غاية الاجتهاد في طلب المراد؛ وذلك لأن الهداية من مواهب الربوبية لا من مراتب العبودية، كما صرح به في قوله تعالى:

إنك لا تهدي من أحببت

[القصص: 56] أي: من لا أريد هدايته، وهذا معنى قوله تعالى: { من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم } [التوبة: 113] أي: المردودون من أهل البعد؛ يعني: ليس للأنبياء والأولياء تبديل خلق الله ولا تبديل لكلمات الله، فمن حكمت المشيئة الأزلية والحكمة الإلهية بشقاوته لا ينفعه استغفار المستغفرين ولا شفاعة الشافعين، كما لم ينفعه إنذار المنذرين وعدوة النبيين، ومن اقتضت الحكمة الإلهية والإرادة الأزلية سعادته فإنه تنفعه الشفاعة والإنذار والهداية، كما قال تعالى:

وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم

[الشورى: 52] أي: للمقبولين من أهل القربة والكرامة.

ثم اعتذر عن استغفار إبراهيم عليه السلام لأبيه فقال تعالى: { وما كان استغفار إبراهيم لأبيه إلا عن موعدة وعدهآ إياه } [التوبة: 114] يعني: استدل إبراهيم بمواعدة أبيه أن يكون أبوه من المقبولين فينفعه استغفاره فاستغفره ربه، { فلما تبين له أنه عدو لله } [التوبة: 114] أي: المردودين، { تبرأ منه } [التوبة: 114] وتولى إلى الله تعالى.

{ إن إبراهيم لأواه حليم } [التوبة: 114] الأواه المتبرئ من المخلوقات؛ لكثرة نيل المواجيد والكرامات، فيكون لضيق البشرية تولاه مولاه، فمهما ورد له وارد الحق ضاق عليه نطاق الخلق فيتأوه عند تنفس القلب المضطر من الخلق إلى الحق ويفر من الخلق ويفر إلى الحق ملحا من جلدة الإنسانية منفردا للفردانية متوحدا للوحدانية، حليم عما أصابه من الخلق للحق، فلا رجوع من الحق إلى الخلق بحال من الأحوال، كما قال لجبريل عليه السلام: ابتلاه الله به في الهواء، لما ألقى بالمنجنيق إلى النار عند قوله: " ألك حاجة " كيف أرجع من الحق في تلك الحالة لمقال: أما إليك فلا.

{ وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم } [التوبة: 115] يعني: إذ هداهم بالتوحيد والتفريد إلى الوحدانية والفردانية لا يردهم بالمكر إلا إلى الإثنينية والبعد، { حتى يبين لهم ما يتقون } [التوبة: 115] من آفات البشرية وعاهات خصائص الدنيوية التي رأس كل خطيئة وبلية، فإذا لم يحترزوا عنها ووقعوا فيها بعيدا بالاستدراج إلى ما خرجوا منها بالوجد من لوث الوجود من حيث لا يعلمون، وهذا يدل على الحور بعد الكور نعوذ بالله منه.

وفيه إشارة أخرى وهي أن الله تعالى بعد إذ هداهم بالإفناء عن الوجود إلى البقاء من الحق لا يردهم إلى بقاء البقاء وهو الإثبات بعد المحو، والصحو بعد السكر، وقد سماه المشايخ الإثبات الثاني، حتى يتبين لهم ما يتقون من الأعمال والأفعال والأقوال رعاية لتلك الأحوال.

{ إن الله بكل شيء } [التوبة: 115] من الآفات المفسدة للأحوال وبكل شيء من المرامات لمصلحة الحال، { عليم } [التوبة: 115] يلهم بها القلوب الحاضرة ويسمع بها الآذان الواعية، { إن الله له ملك السموت والأرض } [التوبة: 116] تلك القدرة والإيجاد عليهما وما فيهما، { يحيي } [التوبة: 116] بنور ربوبيته من يشاء، { ويميت } [التوبة: 116] عن صفات بشريته من يشاء، { وما لكم من دون الله من ولي } [التوبة: 116] يعطيكم الولاية، { ولا نصير } [التوبة: 116] ينصركم عن الظفر بنفوسكم للهداية، فلا يشغلكم طلب الملك عن المالك، فإن طالب الملك لا يجدي المالك ولا يبقي الملك معه، طالب الملك لا يجد الملك ولا المالك وطالب المالك يجد الملك والمالك جميعا.

[9.117-121]

ثم أخبر عن تأثير عنايته وآثار هدايته بقوله تعالى: { لقد تاب الله على النبي } [التوبة: 117] إلى قوله: { وكونوا مع الصادقين } [التوبة: 119]، { لقد تاب الله على النبي } أي: تاب عليه في الأزل قبل أن يذنب، وإذا وقعت التوبة من الله قبل الذنب فيكون الذنب قبل أن يقع مغفورا، يدل عليه قوله تعالى:

ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر

[الفتح: 2] فالمغفرة مقدمة على الذنب، وكذلك قوله تعالى:

عفا الله عنك لم أذنت لهم

[التوبة: 43] قدم العفو على الاعتراض، ولعل هذا من خصائص النبي صلى الله عليه وسلم لتكون فائدة الذنب عائدة عليه من غير توب عن دنس الذنب، فإنه لم يكن لصورة الذنب فائدة راجعة إلى معنى الذنب لما أجرى الله صغيرة النبي من أنبيائه، وفي شرح هذا طول لا نشرع فيه.

وفيه معنى آخر وهو أن التوبة فضل من الله تعالى ورحمة مخصوصة به لينعم بذلك على عباده فكل نعمة وفضل يوصله الله إلى عباده تكون عبارة على ولاية النبوة، فمنها يفيض على المهاجرين والأنصار وجميع الأمة، فلهذا قال تعالى: { لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار } [التوبة: 117] يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم

" ما صب الله في صدري شيئا إلا وصبه في صدر أبي بكر رضي الله عنه ".

{ الذين اتبعوه في ساعة العسرة } [التوبة: 117] عسرة ترك الدنيا وشهواتها ولذاتها، وعسرة نهي النفس عن هواها وعسرة الصبر على جهاد النفس ومخالفة هواها، وعسرة انقياد النفس لتكاليف الشرع واستعمالها، { من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم } [التوبة: 117] تميل إلى الدنيا وشهواتها طبعا، { ثم تاب عليهم } [التوبة: 117] بإفاضته نور العناية والرحمة؛ ليرجعوا من طلب الدنيا وشهواتها إلى طلب الآخرة ودرجاتها.

{ إنه بهم رءوف رحيم } [التوبة: 117] في الأزل والرحمة خلقهم، وفيه إشارة: { لقد تاب الله على النبي } أي: نبي الروح، فإنه بمنزلة النبي يأخذ بإلهام الحق حقائق الدين ويبلغها إلى أمته من القلب والنفس والجوارح والأعضاء، فالمعنى: أفاض الله على نبي الروح ومهاجري صفاته الذين هاجروا معه من مكة الروحانية إلى مدينة الجسدانية، والأنصار من القلب والنفس وصافتهما الذين هم ساكنوا مدينة الجسد فيضان الرحمة.

{ الذين اتبعوه في ساعة العسرة } أي: اتبعوا الروح ساعة رجوعه إلى عالم العلو بالعسرة؛ إذ هم نشأوا من عالم السفل يعسر عليهم السير إلى عالم العلو { من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم } [التوبة: 117] من النفس وصفاتها وهواها، فإن ميلها طبعا إلى عالم السفل، ثم تاب عليهم بإضافة الفيض الرباني؛ لتغلبهم عن طبعهم { إنه بهم رءوف رحيم } [التوبة: 117]؛ ليجعلهم بالسير بالشريعة قابلا للرجوع إلى عالم الحقيقة.

{ وعلى الثلاثة الذين خلفوا } [التوبة: 118] من النفس والهوى والطبع وما اتبعوا الروح عند رجوعه إلى عالم العلو ابتداء حتى تمكنوا في عالم السفل وحصلوا فيه ما يحتاجون إليه من أسباب العبودية عند رجوعهم إلى عالم الربوبية بجذبة:

ارجعي إلى ربك راضية مرضية

[الفجر: 28]، { حتى إذا ضاقت عليهم الأرض } [التوبة: 118] أرض السفل عند إصابة الفيض الإلهي شوقا إلى تلك الحضرة، { بما رحبت } [التوبة: 118] بعدما وسعت أرض السفل لهم بالطبع، { وضاقت عليهم أنفسهم } [التوبة: 118] تحنثا إلى تلك السعادات.

{ وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه } [التوبة: 118] إلا الفرار إليه، { ثم تاب عليهم } [التوبة: 118] جذبهم عن العالم السفلي بجذبة العناية، { ليتوبوا } [التوبة: 118] أي: يرجعوا إلى الله ولو لم تتداركهم جذبة العناية ما تابوا وما رجعوا عن طبعهم وما رغبوا في طلب الله، { إن الله هو التواب الرحيم } [التوبة: 118] أي: هو الذي يجذبهم بجذب الرحمة عنهم وعن طبعهم وعماهم فيه من الميل إلى السفليات، ولو وكلهم إلى طبيعتهم ما سلكوا طريق الحق أبدا.

ثم عمم الدعوة وقال تعالى: { يأيها الذين آمنوا } [التوبة: 119] قولا وتصديقا، { اتقوا الله } [التوبة: 119] بالأعمال الصالحات واتقوا بالله عن غير الله، { وكونوا مع الصادقين } [التوبة: 119] لتبلغوا بتربيتهم وقوة ولايتهم إلى مراتب الصديقين وإلى مقام الاتقاء بالله عما سواه، وأيضا كونوا مع الصادقين الذين صدقوا يوم الميثاق، لما أجابوا الله عند خطاب

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172] وصدقوا الله على ما عاهدوا عليه ألا يعبدوا إلا الله ولا يشركوا به شيئا من مقاصد الدنيا والآخرة.

ثم أخبر عن وجود ترك التكلف في التخلف بقوله تعالى: { ما كان لأهل المدينة ومن حولهم من الأعراب أن يتخلفوا عن رسول الله } [التوبة: 120] الآيتين: { ما كان لأهل المدينة } مدينة القالب وأهلها النفس والهوى والقلب، { ومن حولهم من الأعراب } أعراب الصفات النفسانية والقلبية، { أن يتخلفوا عن رسول الله } رسول الروح؛ إذ هو راجع إلى الله وسائر إليه، { ولا يرغبوا بأنفسهم عن نفسه } [التوبة: 120] عن بذل وجودهم عند بذل وجوده بالفناء في الله، { ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ } [التوبة: 120] من ماء الشهوات، { ولا نصب } [التوبة: 120] من أنواع المجاهدات، { ولا مخمصة } [التوبة: 120] بترك اللذات وطعام الدنيا، { في سبيل الله } [التوبة: 120] في طلب الله، { ولا يطأون موطئا } [التوبة: 120] مقاما من مقامات الفناء، { يغيظ الكفار } [التوبة: 120] النفس والهوى، { ولا ينالون من عدو } [التوبة: 120] الشيطان والدنيا والنفس .

{ نيلا } [التوبة: 120] أي: نيلا ومحنة وفقرا وفاقة وجهرا وحزنا، وغير ذلك من أسباب الفناء، { إلا كتب لهم به عمل صالح } [التوبة: 120] من البقاء بالله بعد الفناء في الله، { إن الله لا يضيع أجر المحسنين } [التوبة: 120] الفانين في الله فيبقيهم بالله ليعبدوه به على المشاهدة؛ لأن الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه.

{ ولا ينفقون نفقة } [التوبة: 121] من بذل الوجود، { صغيرة ولا كبيرة } [التوبة: 121] الصغيرة بذل وجود الصفات، والكبيرة بذل وجود الذات في صفات الله تعالى وذاته تعالى القدس، { ولا يقطعون واديا } [التوبة: 121] من أودية الدنيا والآخرة والنفس والهوى والقلب والروح، { إلا كتب لهم } [التوبة: 121] كل واد من هذه الأودية وقربة ومنزلة ودرجة، كما قال تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا ".

{ ليجزيهم الله } [التوبة: 121] البقاء به والفناء عن نفسه، { أحسن ما كانوا يعملون } [التوبة: 121] أي: بأحسن مقام كانوا يعملون العبودية في طلبه؛ لأن طلبهم على قدر معرفتهم وسطح نظرهم وجزاء ما يطيق عنه نطاق عقولهم مفهومهم، كما قال تعالى:

" أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ".

[9.122-127]

ثم أخبر عن نفي النفر بقوله تعالى: { وما كان المؤمنون لينفروا كآفة } [التوبة: 122] والإشارة فيه أن الله تعالى يندب خواص عباده بقوله تعالى: { فلولا نفر من كل فرقة منهم طآئفة } [التوبة: 122] إلى رحلة الصورة والمعنى، ففي طلب أهل الكمال الكاملين المكملين الواصلين الموصلين، كما ندب موسى إلى الرحلة في طلب الخضر - عليهما السلام - { ليتفقهوا في الدين } [التوبة: 122] ليتفقهوا في السير إلى الله تعالى، والسير بالله، والسير في الله، وأما رحلة المعنى فلما كان حال إبراهيم عليه السلام قال:

إني ذاهب إلى ربي

[الصافات: 99]، فهو السير من القالب وصفاته إلى القلب وصفاته، ومن القلب وصفاته إلى الروح إلى التخلق بأخلاق الله بقدم فناء أوصافه، وهو السير إلى الله، ومن أخلاق الله إلى ذات الله بقدم فناء ذاته بتجلي صفات الله وهو السير بالله، ومن أنانيته إلى هويته ومن هويته في ألوهيته إلى أبد الآباد وهو السير في الله بالله من الله، وتقدس فقال: { فلولا نفر من كل فرقة } أي: فهلا نفر من كل قوم وقبيلة وبلدة وقرية، { منهم طآئفة } من خواصهم ومستعديهم للطلب، { ليتفقهوا في الدين } أي: ليتعلموا السير إلى الله من السائرين الواصلين إليه.

{ ولينذروا قومهم } [التوبة: 122] أي: ليعلموا القوم المستعدين لطلب الله المحبين المحبوبين الذين خصهم الله بالمحبة من بين خليقته، بقوله تعالى:

فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه

[المائدة: 54] إنكم القوم الموعودون من الله بالإتيان من المحبين والمحبوبين، { إذا رجعوا إليهم } [التوبة: 122] أي: بعد الوصول مأمورين بالرجوع إلى الخلق بالدعوة والتربية، { لعلهم يحذرون } [التوبة: 122] من غير الله ويرغبون إليه، وأيضا يحذرون الحرمان عن الوصول إلى الله تعالى.

ثم أخبر عن القتال في طلب الكمال بقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار } [التوبة: 123] إلى قوله: { لا يفقهون } [التوبة: 127]، { يأيها الذين آمنوا } أي: صدقوا محمدا صلى الله عليه وسلم فيما دلكم إلى الله بإذنه، { قاتلوا الذين يلونكم من الكفار } أي: جاهدوا كفار النفس وصفاتها بمخالفة هواها وتبديل صفاتها وحملها على طاعة الله والمجاهدة في سبيله، فإنها تحجبك عن الله، { وليجدوا فيكم غلظة } [التوبة: 123] هي عزيمة صادقة في فنائها بترك شهواتها ولذاتها ومستحسناتها ومنازعاتها في هواها وحملها على المتابعة في طلب الحق، { واعلموا أن الله مع المتقين } [التوبة: 123] بجذبة الوصول لتبقوا به عما سواه.

{ وإذا مآ أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا } [التوبة: 124] يشير إلى أن من علامات النفاق ما لا يظهر في القلب الاستهزاء، فإنهم يقولون على طريق الاستهزاء بالقرآن وبمن آمن به، ثم أجابهم الله تعالى: { فأما الذين آمنوا } [التوبة: 124] أي: بما أنزل من القرآن، { فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون } [التوبة: 124] يشير إلى أن في كل سورة وآية وكلمة وحرف من القرآن نور، فالمؤمن إذا صدق النبي فيما جاء به من القرآن ينتقل النور من القرآن المنزل بطريق تصديقه إلى قلب المؤمن، فيضم إلى نور الإيمان فيزداد الإيمان المتمكن في القلب، وهذا يدل على أن الإيمان بكل حرف وآية من القرآن يزيد في إيمان المؤمن بقدر ازدياد الإيمان يزداد نوره في القلب.

{ وأما الذين في قلوبهم مرض } [التوبة: 125] مرض القلب ظلمة شكه ونفاقه وكفره وهو ضد سلامته وسلامة القلب خلوة من الظلمة لحصول النور فيه، { فزادتهم رجسا إلى رجسهم } [التوبة: 125] أي ظلمة إلى ظلمتهم؛ لأنه إن كان في الإيمان بكل حرف وآية من القرآن نور، فكذلك في الإنكار والكفر بكل حرف وآية من القرآن ظلمة، فيضم إلى ظلمة الكفر والإنكار المتمكن به في القلب المريض فيزيد في مزيد رجس كفرهم ونفاقهم، { وماتوا وهم كافرون } [التوبة: 125] يشير إلى أن موت القلب مودع في الكفر والنفاق.

ثم أخبر عن موت القلب بقوله تعالى: { أولا يرون } [التوبة: 126] كل، { أنهم يفتنون } [التوبة: 126] بالبلاء والمصائب، { في كل عام مرة أو مرتين } [التوبة: 126] وهذه الفتنة موجبة لانتباه القلب الحي نظيره قوله تعالى:

ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر

[السجدة: 21].

وقوله تعالى:

إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب

[ق: 37] أي: قلب حي، { ثم لا يتوبون } [التوبة: 126] إلى الله، { ولا هم يذكرون } [التوبة: 126] ويتعظون من قلوبهم ميتة والقلب الميت لا يرجع إلى الله ولا يؤثر فيه نصح الناصحين كما قال تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم:

إنك لا تسمع الموتى

[النمل: 80]، وقال تعالى:

لينذر من كان حيا

[يس: 70] أي: من كان قلبه حيا.

ثم أخبر عن أمارات القلوب الميتة فقال تعالى: { وإذا مآ أنزلت سورة نظر بعضهم إلى بعض } [التوبة: 127] بالإنكار عليها والإنكار من أمارات موت القلب، كما أن التصديق والإقرار من أمارات حياة القلب، { هل يراكم من أحد } [التوبة: 127] أي يقول رآكم أحد في مقام الإنكار والنفاق يريدون به النبي صلى الله عليه وسلم؛ يعني: نحن ننكر القرآن ومحمد بالرسالة فهل يرى محمد إنكارنا على رسالته وعلى القرآن؟ فإنه إن كان رسولا يرانا بنور رسالته ويخبره الله عن حالنا، { ثم انصرفوا } [التوبة: 127] على هذه الحسبان والغرور؛ لأنه { صرف الله قلوبهم } [التوبة: 127] بإنكارهم وحسبانهم عن الإيمان ورؤية الحق بأنهم؛ أي: ذلك الصرف، { بأنهم قوم لا يفقهون } [التوبة: 127] أي: ليس له فقه القلب من أمارات حياته وهو رؤية الحق وحياة القلب بالنور كما قال تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمت

[الأنعام: 122]، فافهم جدا.

[9.128-129]

ثم أخبر عن نعمة بعثة النبي وإعراضهم عن القبول بقوله تعالى: { لقد جآءكم } [التوبة: 128] أي: من الله، { رسول من أنفسكم } [التوبة: 128] في البشرية، وهذا تسكين العوام لئلا ينفروا عنه ويمتنعون عن متابعته ويقولوا: لا طاقة لنا بمتابعته؛ لأنه ليس من جنسنا في البشرية، نظيره قوله تعالى:

قل إنمآ أنا بشر مثلكم

[الكهف: 110] وفيه إشارة الخواص؛ إذ يقولون: إن أحدا من جنس البشرية أوصل إلى هذه المراتب العلية والمقامات السنية بالاستقلال، فيحتمل أن يصل في متابعته إليها كما قال تعالى:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله

[آل عمران: 31] ومقام المحبوبية من أشرف المقامات وأعلاها، فلما تحصل بالمتابعة فأدناها أولى بالحصول، وأما بقراءة من قرأ أنفسكم - بفتح الفاء - فيشير به إلى نفاسة جوهرة في أصل الخلقة؛ لأنه أول جوهرا يدعه الله تعالى كما قال:

" أول ما خلق الله روحي ".

وأيضا يشير به إلى نفاسة جوهره في الخلاص عن تعلق الكونين وبلوغه إلى قاب قوسين وعروجه إلى مقام أو أدنى وعلو همته؛

إذ يغشى السدرة ما يغشى * ما زاغ البصر وما طغى

[النجم: 16-17] واختصاصه برؤية القدر؛ أي: من آيات ربه الكبرى وتحليته بحليته،

فأوحى إلى عبده مآ أوحى

[النجم: 10]، { عزيز عليه ما عنتم } [التوبة: 128] أي: يشق عليه انقطاعكم عن الله تعالى: { حريص عليكم } [التوبة: 128] في إيصالكم إلى الله تعالى وإنزالكم

في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 55]، { بالمؤمنين رءوف رحيم } [التوبة: 128] لتربيتهم في الدين المتين بالرفق، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" هذا الدين متين فأوغلوا فيه بالرفق وبالرحمة يعفو عنهم سيئاتهم "

، كما أمره الله تعالى

فاعف عنهم واصفح

[المائدة: 13].

وفي قوله: { بالمؤمنين رءوف رحيم } [التوبة: 128] في حق نبيه صلى الله عليه وسلم، وفي قوله تعالى لنفسه عز وجل:

إن الله بالناس لرءوف رحيم

[الحج: 65]، وفيه لطيفة شريفة وهي: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما كان مخلوقا كانت رأفته ورحمته مخلوقة فصارت مخصوصة بالمؤمنين لضعف الخلقة، وأن الله تعالى لما كان خالقا كانت رأفته ورحمته قديمة، فكانت عامة للناس لقوة الخالقية من الناس كان قابلا للرأفة والرحمة النبوية؛ لأنها كانت من نتائج الرأفة والرحمة الخالقية، كما قال تعالى:

فبما رحمة من الله لنت لهم

[آل عمران: 159].

{ فإن تولوا } [التوبة: 129] أي: اعرضوا عن قبول نصحك ورأفتك ورحمتك ولم يسعوك في طلب الحق، { فقل حسبي الله } [التوبة: 129].

يشير إلى أن تبليغ الرسالة للنبي صلى الله عليه وسلم كان موجبا لقربته إلى الله تعالى وقبوله، فلما بلغ رسالته فقد تم مقصوده من الله تعالى وقربته إن قبلوا منه أو اعرضوا عنه { لا إله إلا هو } [التوبة: 129] أي: لا مقصود ولا مطلوب في جميع الأحوال، { عليه توكلت وهو رب العرش العظيم } [التوبة: 129] أي: هو العظيم الذي يحتاج العرش مع عظمته إلى ربوبيته مع اختصاص العرش باستواء صفة رحمانيته عليه - والله أعلم - إن قبلوا منه أو أعرضوا عنه، { لا إله إلا هو } [التوبة: 129] أي: المقصود ولا مطلوب ولا محبوب ولا معبود لي فيما عملت إلا الله، { عليه توكلت } [التوبة: 129] أي: هو كان مقصودي ومطلوبي في جميع الأحوال، { وهو رب العرش العظيم } [التوبة: 129] أي: هو العظيم الذي يحتاج العرش مع عظمته إلى ربوبيته مع اختصاص العرش باستواء صفة رحمانيته عليه.

[10 - سورة يونس]

[10.1-5]

{ الر تلك آيات الكتاب الحكيم } [يونس: 1] إلى قوله: { إن هذا لساحر مبين } [يونس: 2] اعلم أن في قوله: { الر } إشارتين: إشارة من الحق للحق وإلى عبده المصطفى وحبيبه المجتبى، وإشارة من الحق لنبيه وإليه صلى الله عليه وسلم، فالأولى قسم منه تعالى يقول: بآلائي عليك في الأزل وأنت في العدم، وبلطفي معك في الوجود ورحمتي ورأفتي لك من الأزل إلى الأبد، والثانية قسم منه يقول: بأنسك معي حين خلقت روحك أول شيء خلقته، فلم يكن معنا ثالث، وبلبيك الذي أجبتني به في العدم حين دعوتك للخروج منه فخاطبتك، وقلت يا سين أي يا سيد قلت لبيك وسعديك إشارتين: إشارة من الحق للحق إلى عبده المصطفى وحبيبه المجتبى، وإشارة مني: والخير كله في يديك وبرجوعك منك إلي حين قلت لنفسك:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28].

{ تلك آيات الكتاب الحكيم } [يونس: 1] إن هذه الآيات المنزلة عليك تلك آيات الكتاب الحكيم الذي وعدتك في الأزل وأورثته لك ولأمتك، وقلت ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عندنا فاختص هذا الكتاب بأن يكون حكيما من سائر الكتب؛ أي: حاكما يحكم على الكتب كلها بتبديل الشرائع والنسخ ولا يحكم عليه كتاب أبدا، واختص هذه الأمة بالاصطفاء من بين سائر الأمم وأورثهم هذا الكتاب، ومعنى الوراثة: أن يكون في الباقي هذه الأمة يرثه بعضهم من بعض إلى قيام الساعة، ولا ينسخه كتاب كما نسخ هو جميع الكتب فسماه حكيما أيضا؛ لأنه أودع الله الحكم فيها كلها كقوله تعالى:

ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين

[الأنعام: 59] أي: ولا رطب من الحكم القديمة، ولا يابس من الأحكام المحدثة إلا في القرآن وهو بيان لمن أراد الله براياتها.

{ أكان للناس عجبا أن أوحينآ إلى رجل منهم } [يونس: 2] يشير إلى أنهم يتعجبون من إيحائنا إلى محمد صلى الله عليه وسلم لأنه كان رجلا منهم، وفيه رأينا رجوليته قبل الوحي وتبليغ الرسالة من بينهم، ولهذا السر ما أوحي إلى امرأة بالنبوة قط، وفيه إشارة { أكان للناس } أي: للناس أيام الله قبل أيام الدنيا عجبا، { أن أوحينآ إلى رجل منهم أن أنذر الناس } [يونس: 2] أي: الناسي الذي نسى عهدي الذي عهدته إليه، { وبشر الذين آمنوا } [يونس: 2] أي: كانوا مقربين ذاكرين بذلك العهد ولم ينقضوا عهدي وما نسوا، { أن لهم قدم صدق عند ربهم } [يونس: 2] بأن خاطب محمدا صلى الله عليه وسلم وهو سيد في عالم الأرواح بقوله تعالى:

يأيها النبي إنآ أرسلنك

[الأحزاب: 45] أي: من كتم العدم إلى الوجود شاهد؛ أي: كنت أول من خرج من العدم إلى الوجود شاهد كلي يخرج من العدم إلى الوجود، فتعرف المقبولين من المردودين ومبشرا للمقبولين بأن له قدم صدق من العناية الأزلية عند ربهم في الأزل ونذيرا للمردودين، وإن كان

وسوآء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون

[يس: 10] وداعيا إلى الله بإذنه.

وهذه الدعوى إلى الله تعالى مخصوص بها إليه صلى الله عليه وسلم وأمته، وهذه من حملة القدم الصادقة لهذه الأمة عند ربهم

وسراجا منيرا

[الأحزاب: 46] أي: ليهتدوا بك إلى الله؛ المعنى: إن محمدا صلى الله عليه وسلم كان مخاطبا بالنبوة في عالم الأرواح؛ ولهذا قال:

" كنت نبيا وآدم بين الماء والطين "

، والتبشير والإنذار والدعوة والأرواح كانت مستمعة بخطاب الحق، كما سمعوا خطاب:

ألست بربكم

[الأعراف: 172]، والآن في عالم الصورة من كامن المؤمنين المقبولين لا يتعجب من تجديد ذلك الخطاب مع النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن روحه من الذاكرين المقربين لا من الناسين المنكرين؛ ولكن من كان من الكافرين المردودين، فقد نسى روحه ذلك العهد فلا بد له من التعجب والإنكار.

{ قال الكافرون إن هذا لساحر مبين } [يونس: 2] المسحورون فقد سحرهم سحرة صفات فرعون النفس، فجعلوهم

صم بكم عمي فهم لا يعقلون

[البقرة: 171].

ثم أمر عن الانتفاع بربوبيته مودعا في عبوديته بقوله تعالى: { إن ربكم الله الذي خلق السموت والأرض } [يونس: 3] الآيتين: { إن ربكم الله الذي } أي: مربيكم ومدر أموركم الذي { خلق السموت والأرض } في عالم الصورة وهو العالم الأكبر، { في ستة أيام } من الأنواع الست وهي: الأفلاك والكواكب والعناصر والحيوان والنبات والجماد.

{ ثم استوى على العرش } [يونس: 3] والعرش جسماني روحاني ذو جهتين: جهة منه تلي العالم الروحاني، وجهة منه تلي العالم الجسماني { يدبر الأمر } [يونس: 3] لفيضان فيض الرحمانية على العرش، فإنه أول قابض لفيض الرحمانية، وهذا أحد تفاسير

الرحمن على العرش استوى

[طه: 5]، ثم من العرش ينقسم الفيض، فإنه مقسم الفيض فيجري في مجاري جعلها الله من العرش إلى ما دونه من المكونات، وأنواع المخلوقات فبذلك الفيض تدور الأفلاك كما تدور الرحى بالماء، به تؤثر الكواكب، وبه تولد العناصر وتظهر خواصه، وبه يتولد الحيوان ذا حس وحركة، وبه ينبت النبات ذا حركة بلا حس، وبه تغير المعادن بلا حس ولا حركة، وفيه إشارة أخرى.

{ إن ربكم الله الذي } يربيكم هو الذي { خلق السموت } سماوات أرواحكم { والأرض } أرض نفوسكم في عالم المعنى، وهو العالم الأصغر { في ستة أيام } أي: من ستة أنواع وهي الروح والقلب والعقل والنفس التي هي الروح الحيوانية والنفس النباتية التي هي النامية وخواص المعادن، وهي في الإنسان قوة قابلة لتغير الأحوال والأوصاف والألوان.

{ ثم استوى على العرش } على عرش القلب { يدبر الأمر } أمر السعادة والشقاوة ويهيئ أسبابهما من الأخلاق والأحوال والأعمال والأفعال والأقوال والحركات والسكنات، وإلى هذا يشير قوله:

" قلوب العباد بيدي الله يقلبها كيف يشاء ".

{ ما من شفيع إلا من بعد إذنه } [يونس: 3] يشير إلى أن الله تعالى خلق العالمين الأكبر والأصغر على قوانين حكمته البالغة، وهو الذي يعلم صلاح العالمين وفسادهما يدبر فيهما كما قدر في الأزل، فلا مساغ لأحد أن يرى فيهما مصلحة دون ما رآه الله، فيشفع الله تعالى في تبديل شيء مما قدر ودبر، فإنه

لا تبديل لخلق الله

[الروم: 30] وبالأخذ شمول نظر أن يرى ما يرى الله تعالى في مصلحة تدبير العالمين ولا مصلحة نفسه، كما قال الله تعالى:

مآ أشهدتهم خلق السموت والأرض ولا خلق أنفسهم

[الكهف: 51] إلا من بعد أن يأذن الله تعالى، يأذن له في الشفاعة فيما اقتضت الحكمة الأزلية تبديله بواسطة شفاعته، { ذلكم الله ربكم } [يونس: 3] أي: هو ربكم الذي قال لكم:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] يوم الميثاق، قلتم: { بلى } وعهد إليكم

أن لا تعبدوا الشيطان

[يس: 60] { فاعبدوه } [يونس: 3] أي: فاعبدوه ووحدوه ولا تعبدوا غيره كما عهد إليكم، { أفلا تذكرون } [يونس: 3] أي: أفلا تذكرون ذلك العهد والميثاق الذي جرى بيننا، { إليه مرجعكم جميعا } [يونس: 4] أي: جرى الميثاق على أن يكون رجوع القبول والمردود إلى حضرته:

فأما المقبول: فرجوعه إليه بجذبات العناية التي صورتها خطاب:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28].

وحقيقتها: انجذاب القلب إلى الله نقاء.

ونتيجتها: غروب النفس عن الدنيا، واستواء الذهب والدر عندها، وانزعاج القلب عما سوى الله تعالى، واستغراق الروح في بحر الشوق والمحبة، والتبرؤ عما سوى الله، وهيمان السر وحيرته في شهود الحق ورجوعه عن الخلق.

وأما المردود: فرجوعه بغير اختياره مغلولا بالسلاسل والأغلال يسحبون في النار على وجوههم وهي صورة صفة قهر الله، ومن نتائج قهر الله تعلقاته بالدنيا وما فيها، واستيلاء صفات النفس عليه من الحرص والبخل والأمل والكبر والغضب والشهوة والحسد والحقد والعداوة والشره، فإن كل واحدة منهما حلقة تلك السلاسل وغل من الأغلال يسحبون إلى النار.

{ وعد الله حقا } [يونس: 4] أي: وعده بالرجوع إليه لجميع الخلائق حق وصدق، { إنه يبدؤا الخلق ثم يعيده } [يونس: 4] يشير إلى أن الله تعالى إنما خلق الخلق ابتداء، وأجرى عليه الأعمال والأحوال في الدنيا من الخير؛ ليعيدهم في الآخرة بعد إفنائهم، فإن الدنيا مرزعة الآخرة وليحصدوا فيها ما زرعوه في الدنيا، فمن زرع الخير يحصد السلامة، ومن زرع الشر يحصد الندامة.

كما قال الله تعالى:

فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره

[الزلزلة: 7] وهذا معنى قوله تعالى: { ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط } [يونس: 4] أي: بالميزان والعدل والحساب فجر الإيمان بقسط الإيمان؛ أي: بوزنه وحسب كماله ونقصانه، وجزاء العمل ببسط صدق العبد وإخلاصه وقلة العمل وكثرته، { والذين كفروا } [يونس: 4] أي: أعرضوا عن الحق وطلبه والإيمان ومتابعة سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم { لهم شراب من حميم وعذاب أليم بما كانوا يكفرون } [يونس: 4] أي: بجزاء ما كانوا يكفرون، وأيضا بقدر ما كانوا يكفرون بنعم الله، ويصرفون في مخالفته وموافقة النفس والهوى.

ثم أخبر عن قدرته الكاملة ونعمه الشاملة بقوله تعالى: { هو الذي جعل الشمس ضيآء } [يونس: 5] إلى قوله:

رب العالمين

[يونس: 10].

إشارة فيها أن الله تعالى { هو الذي جعل الشمس ضيآء } أي: جعل الروح ضياء يستنير به قمر القلب، كما قال الله تعالى: { والقمر نورا } [يونس: 5] فاعلم أن الله تعالى خلق الروح نورانيا له ضياء كالشمس، وخلق القلب صافيا كالقمر قابلا للنور والظلمة، وخلق النفس ظلمانية كالأرض، فيها وقع قمر القلب في مواجهة شمس الروح يتنور بضيائها، ومهما وقع في مقابلة أرض النفس ينعكس فيها ظلمتها، وسمي القلب قلبا لمعنيين: أحدهما: إنه خلق بين الروح والنفس فهو قلبهما. والثاني: كقلب أحواله تارة يكون نورانيا؛ لقبول فيض الروح، وتارة يكون ظلمانيا؛ لقبول ظلمة النفس، وفيه إشارة أخرى وهي: أن الشمس على صفات الربوبية ضياء يتنور به قمر القلب فيكون على نور من ربه.

{ وقدره منازل } [يونس: 5] أي: لذلك النور في القلب مراتب إن كان من ضياء شمس الروح فله مراتب الأخلاق الرحمانية، وإن كان من ضياء شمس تجلي صفات الربوبية فله منازل العبودية من الزهد والتوكل واليقين والصدق والإخلاص، { لتعلموا عدد السنين والحساب } [يونس: 5] أي: عدد سنين المقامات وحسنات الكشوف والمشاهدات، فإن مراتب أنواع المقامات بحسب الكشوف والمشاهدات للإسلام نور ينشرح به صدر المسلم، وللإيمان نور يتنور به قلب المؤمن، وللإحسان نور يتنور به سر المحسن للكشوف وهو الولي، وللنبوة نور يتجلى به روح النبي صلى الله عليه وسلم، وللرسالة نور يتجوهر به ذات الرسول، وهذه الأنوار كلها من صفات الله تعالى فكل يشاهد بحسب نوره من هذه الأنواع، ويكاشف له الحقائق والأسرار.

ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

[النور: 40]،

يهدي الله لنوره من يشآء

[النور: 35]، { ما خلق الله ذلك إلا بالحق } [يونس: 5] أي: ما خلق هذه المراتب والدرجات والمقامات في الظاهر والباطن إلا لتبين الحق وإظهار الحقيقة، كما قال الله:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

[فصلت: 53].

{ يفصل الآيات } [يونس: 5] أي: يبينها، { لقوم يعلمون } [يونس: 5] يفهمون إشاراتنا.

[10.6-10]

{ إن في اختلاف اليل والنهار } [يونس: 6] ليل صفات البشرية ونهار صفات الروحانية، { وما خلق الله في السموت والأرض } [يونس: 6] سماوات الروحانية وأرض البشرية من الأوصاف الأخلاق، وتبدل بعضها ببعض واستيلاء بعضها على بعض، { لآيات } [يونس: 6] دالة على المعرفة بالتوحيد، { لقوم يتقون } [يونس: 6] يحذرون عن الأخلاق الذميمة وتبدلها بالأخلاق الحميدة على قانون معالجة الشريعة والطريقة بالأمر لا بالطبع، { إن الذين لا يرجون لقآءنا } [يونس: 7] أي: لا يعتقدون السير إلينا والوصول بنا لدناءة همتهم وخسة نفسهم وقعود نظرهم ما طلبونا { ورضوا بالحيوة الدنيا } [يونس: 7] التمتعات الدنيوية والنفسانية الحيوانية.

{ واطمأنوا بها } [يونس: 7] ركنوا إلى مالها وجاهها وشهواتها، { والذين هم عن آياتنا غافلون } [يونس: 7] وإن لم يركنوا إلى الدنيا وتمتعاتها وكانوا أصحاب الرياضات والمجاهدات من أهل الأديان والملل والبراهمة والفلاسفة والإباحية، ولكن كانوا معرضين عن متابعة النبي صلى الله عليه وسلم وكانوا من أهل الأهواء والبدع.

{ أولئك مأواهم النار } [يونس: 8] نار البعد والطرد والحسرة، { بما كانوا يكسبون } [يونس: 8] بأعمالهم الردية وأخلاقهم الدنية، { إن الذين آمنوا } [يونس: 9] أي: اعتقدوا طلبنا والوصول إلينا، { وعملوا الصالحات } [يونس: 9] أي: العمل الذي يصلح أن يسلكوا به سبيلنا، { يهديهم ربهم بإيمانهم } [يونس: 9] أي: بصدق اعتقادهم في الطلب، ووفور إخلاصهم في السير يهديهم ربهم إلى حضرة ربوبيته على طريق جنات القلب، { تجري من تحتهم الأنهار } [يونس: 9] أنهار الحكمة ومياه المعرفة.

{ في جنات النعيم } [يونس: 9] نعيم ملاطفات الحق ومشاهداته، { دعواهم فيها سبحانك اللهم } [يونس: 10] أي: دعاؤهم تنزيه تلك الحضرة عن دنس إدراكات العقول إياها ولوث وصول أهل الطبيعة إليها لما عاينوها وشاهدوها.

{ وتحيتهم فيها سلام } [يونس: 10] أي: تحيتهم في الله سلامة بقائهم ببقائه، { وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين } [يونس: 10] يشير إلى نيل مقاصدهم وكمال مراتبهم وإتمام النعمة عليهم، فالحمد والشكر والثناء على النعم يكون ورد وقتهم، ولسان حالهم.

[10.11-14]

ثم أخبر عن كرمه بالبر مع أهل الشريعة بقوله: { ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير لقضي إليهم أجلهم } [يونس: 11] إلى قوله: { كيف تعملون } [يونس: 14].

اعلم أن في قوله: { ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير } إشارة إلى أن الشر من نتائج أخلاق الناس وأوصافهم الذميمة النفسانية ليس له مدد من الله ليظهر أثره فيهم عاجلا، بل يكلهم الله إلى أنفسهم والصفات المجبولة عليها، والخير كله من نتائج نظر العناية الربانية يستمده من بحر الفضل والكرم، فيظهر أثره فيهم آجلا وهو سر قوله تعالى:

" سبقت رحمتي على غضبي "

، ولو كان السبق للغضب والقهر؛ لقضى إليهم أجلهم بهلاك الصورة، والمعنى يدل على هذا التأويل قوله تعالى: { فنذر الذين لا يرجون لقآءنا } [يونس: 11] أي: الذين لا يشتاقون إلى لقائنا فيسلكون طريق وصولنا على أقدام الخيرات، { في طغيانهم يعمهون } [يونس: 11] المعنى: فنذرهم بالخذلان إلى طغيان نفوسهم الأمارة بالسوء، متحيزين في دينه ضلالة النفوس؛ ليزدادوا شرا مع شرهم، فيظهر أثره فيهم بالتدريج آجلا.

وفي قوله تعالى: { وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قآئما } [يوسن: 12] أشار إلى خاصية نفس الإنسان أنها لا ترجع إلى الله طبعا إلا في مقام الحاجة الضرورية بالاضطرار في أية حالة يكون من حالاتها، { فلما كشفنا عنه ضره } [يونس: 12] أي: إذا استجبنا دعاءها وقضينا حاجتها، { مر كأن لم يدعنآ إلى ضر مسه } [يونس: 12] عاد المشئوم إلى طبعه، فرجعت قهقري إلى خاصية أنانيتها وهي نسيان حضرتنا وكفران نعمتنا، إن الإنسان لظلوم كفار، { كذلك زين للمسرفين } [يونس: 12] أي: للمقصرين في محبتنا وطلبنا والمجاوزين عن حد محبة غيرنا وطلب ما سوانا، { ما كانوا يعملون } [يونس: 12] من الإسراف في تركنا وطلب غيرنا.

{ ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا } [يونس: 13] أي: أوضعوا محبتنا وطلب لقائنا في غير موضعها من الدنيا والآخرة وما فيهما، { وجآءتهم رسلهم بالبينات } [يونس: 13] بالحجج القاطعة قالا وحالا؛ ليدلوهم بها إلى محبتنا وطلبنا، { وما كانوا ليؤمنوا } [يونس: 13] بتلك الحجج؛ ليهتدوا إلينا بنور الإيمان إذ وكلناهم إلى أنفسهم بالخذلان، { كذلك نجزي القوم المجرمين } [يونس: 13] فكلهم إلى أنفسهم بشؤم جرائمهم فهلكهم كما هلكنا القرون الماضية في متابعة أهوائهم واستغراقهم في طلب شهواتهم، { ثم جعلناكم } [يونس: 14] يا أمة محمد { خلائف في الأرض من بعدهم } [يونس: 14] أي: من إهلاكهم به يشير إلى أن لهذه الأمة اختصاصا باستحقاق الخلافة الحقيقية التي أودعها في آدم عليه السلام بقوله تعالى:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30] ولهذا السر ما كان في أمة من الأمم من الخلفاء ما كان في هذه الأمة بالصورة والمعنى، { لننظر كيف تعملون } [يونس: 14] في خلافتنا، ثم اعلم أن المخالفة صورة ومعنى كما أن صورة الخلافة مبنية على الحكم بين الرغبة بالعدل والسوية وقانون الشرع والاجتناب من متابعة الهوى والطبع ، كذلك معنى الخلافة مبينة على الحكم بين الرغبة المعنوية وهي: الجوارح والأعضاء والقلب والروح والسر والنفس وصفاتها وأخلاقها والحواس الخمسة والقوى النفسانية والخلق كما كان سيرة الأنبياء - عليهم السلام - وخواص الأولياء في طلب الحق ومجانبة الباطل، وترك ما سوى الله للوصول إلى الله، وسيأتي شرحها في موضعه إن شاء الله.

[10.15-19]

ثم أخبر عن حال من خالف الخلافة وحال وافقها بقوله: { وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات } [يونس: 15] إلى قوله: { سبحانه وتعالى عما يشركون } [يونس: 18]، { وإذا تتلى عليهم } أي: على ذوي النفس المتمردة، { آياتنا بينات } أي: القرآن المبين بحقائق الأشياء.

{ قال الذين لا يرجون لقآءنا } [يونس: 15] أي: أرباب النفوس الذين ما فيهم الشوق إلى لقاء الحق؛ لأن تشوق النفس وشوقها وهواها إلى الدنيا وزخارفها، وإن شوق الحق والصدق في طلبه من نشأة القلب وقلوب أرباب النفوس ميتة ونفوسهم حية، فلما كان في القرآن ما يوافق القلوب ويخالف النفوس ما قبلوه أرباب النفوس، وقالوا: يا محمد { ائت بقرآن غير هذآ } [يونس: 15] أي: بقرآن يوافق طباعنا وفيه ما يهوى به أنفسنا، { أو بدله } [يونس: 15] أنت كما بدلوا من اليهود والنصارى والتوراة والإنجيل أحبارهم ورهبانهم بما كانوا موافقا لهواهم فضلوا وأضلوا كثيرا، { قل } [يونس: 15] يا محمد.

{ ما يكون لي أن أبدله من تلقآء نفسي إن أتبع إلا ما يوحى إلي } [يونس: 15] أي: ليس اتباع أرباب النفوس، ولا اتباع هوى نفسي إلا اتباع الوحي فيما أمر به أو نهى عنه، { إني أخاف إن عصيت ربي } [يونس: 15] أي: إن خالفته لهوى غيره، { عذاب يوم عظيم } [يونس: 15] أي: عذاب يوم تجزي فيه عظام الأمور، وهي فريق في الجنة، وفريق في السعير، فلفريق سعادة القرب والمواصلة وهي أجر عظيم، ولفريق شقاوة اليد والمفارقة وهي عذاب عظيم. { قل لو شآء الله ما تلوته عليكم } [يونس: 16] أي: القرآن لأني أمي وليست التلاوة والقراءة من شأني كما كان حالي مع جبريل عليه السلام أول ما نزل فقال لي:

" اقرأ، قلت: لست بقارئ، فغطني جبريل عليه السلام ثم أرسلني، فقال: { اقرأ باسم ربك الذي خلق } [العلق: 1] فقرأته لما جعلني قارئا ولو شاء الله ألا أقرأه ما كنت قادرا على قراءته عليكم "

، { ولا أدراكم به } [يونس: 16]، وما كنت أعلمك بالقرآن ولا أعلمك.

{ فقد لبثت فيكم عمرا من قبله } [يونس: 16] أي: من قبل نزول القرآن وما كنت تاليا للقرآن، { أفلا تعقلون } [يونس: 16] لكي تتفكروا وتدركوا بنظر العقل المميز الحق من الباطل والهدى من الضلال، { فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [يونس: 17] في دعوة النبوة والرسالة ونزول القرآن، { أو كذب بآيته } [يونس: 17] يعني: أو من كذب بالقرآن وبمن أنزل عليه، { إنه لا يفلح المجرمون } [يونس: 17] أي: لا يتخلص الكذابون والمكذبون من فيه الكفر وحجب الهوى وعذاب البعد وحجبهم النفس، { ويعبدون من دون الله } [يونس: 18] أي: ويعبد المكذبون مع كفرهم وتكذيبهم بالأنبياء.

{ ما لا يضرهم } [يونس: 18] أي: لا يعبدوا، { ولا ينفعهم } [يونس: 18] إذ يعبدوه، { ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله } [الأنبياء: 18] لا ينحتون في الخشب والحجارة ويجعلون شريكا لله في العبادة، { قل أتنبئون الله بما لا يعلم } [يونس: 18] شريكا لنفسه لا شفيعا بغير إذنه، { في السموت } [يونس: 18] ممن في السماوات من الملائكة والنجوم، { ولا في الأرض } [يونس: 18] أي: ولا ممن في الأرض من الأنبياء والمرسلين والأولياء والمؤمنين.

كما قال:

من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه

[البقرة: 255]، ثم نزه نفسه عما أضافوه إليه، فقاله سبحانه وتعالى: { سبحانه وتعالى عما يشركون } [يونس: 18] أي: عما أثبتوا له شريكا في العبادة وشفيعا في الشفاعة فأخر عن أخلاقه الناس بعد الائتلاف بقوله تعالى: { وما كان الناس إلا أمة واحدة } [يونس: 19] الآيتين: { وما كان الناس إلا أمة واحدة } يعني: في بدء الخلقة وأصل الفطرة التي فطر الناس عليها في عالم الأرواح، كما قال تعالى:

لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم

[التين: 4] أي: أرواح الإنسان قبل تعلقها بالقالب، فلما تعلقت به قال:

ثم رددناه أسفل سافلين

[التين: 5].

{ فاختلفوا } [يونس: 19] أي: استماع خطاب:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] إذ الأرواح كانت جنودا مجندة في صفوف مختلفة فاستمع كل طائفة على حسب حالها في القرب والبعد من تلك الصفوف، { فاختلفوا } عند جواب: { بلى } لأن جواب كل طائفة بحسب استماعه الخطاب، ثم بعد الولادة اختلفوا بحسب تربية الوالدين كما قال صلى الله عليه وسلم:

" كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه "

، ثم اختلفوا بعد البلوغ بحسب المعاملات الطبيعية والشرعية.

{ ولولا كلمة سبقت من ربك } [يونس: 19] أي: حكم قدره الله تعالى بأن لا يجازي عباده عن كل اختلاف حتى يبلغهم بتغير الأحوال واختلافهم إلى السعادة المقدرة لهم وإلى الشقاوة المقدرة لهم، { لقضي بينهم } [يونس: 19] بالهلاك والعذاب مجازاة لهم، { فيما فيه يختلفون } [يونس: 19] من كفران النعم فإنكار النبوة ورد الشريعة واتباع الهوى بالطبيعة.

[10.20-23]

{ ويقولون لولا أنزل عليه آية من ربه } [يونس: 20] أي: هلا أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم معجزة ظاهرة نشاهدها، { فقل إنما الغيب لله } [يونس: 20] يشير إلى معنيين:

أحدهما: إن الغيب هو عالم الملكوت الذي يتنزل منه الآيات، ويتظهر منه للمعجزات بإنزال الله تعالى وإظهاره فهو لله وبحكمه ينزل الآيات منه متى شاء كما شاء، { فانتظروا } [يونس: 20] فإنه ينزلها، { إني معكم من المنتظرين } [يونس: 20] أي: لينزلها.

والثاني: إن الغيب هو عالم الغيب فهو الله وهو الذي قدر الأشياء بحكمته ومشيئته، فإن اقتضت الحكمة والمشيئة الأزلية بإنزال آية من آياته وأوصاف ملتمسكم فإنه سينزل { فانتظروا إني معكم من المنتظرين } لإنزالها.

{ وإذآ أذقنا الناس رحمة } [يونس: 21] أي: أذقناهم دون توبة وإنابة، أو صدق طلب الوصول إلى بعض المقامات، أو ذوق كشف وشهود من بعد ضر، { من بعد ضرآء مستهم } [يونس: 21] وهو الفسق والفجور والأخلاق وحجب الأوصاف البشرية وصفات الروحانية، { إذا لهم مكر في آياتنا } [يونس: 21] بإظهارها مع غير أهلها بشرف النفس وطلب الجاه والقبول عند الخلق واستتباعهم والرئاسة عليهم وجذب المنافع منهم، { قل الله أسرع مكرا } [يونس: 21] في إيصال مجازاة مكرهم إليهم باستدراجهم عن تلك المقامات والكرامات إلى دركات البعد وتراكم الحجب من حيث لا يعلمون، { إن رسلنا يكتبون ما تمكرون } [يونس: 21] أي: غير خاف علينا قدر مراتب مكرهم فيجازيهم على حسب ما تمكرون.

ثم أخبر عن حال الخلق ومالهم بقوله تعالى: { هو الذي يسيركم في البر والبحر } [يونس: 22] الآيتين: هو الذين يسيركم في بر البشرية وبحر الروحانية، وأيضا في بر العبودية وبحر الربوبية، { حتى إذا كنتم في الفلك } [يونس: 22] جذبات العناية، { وجرين بهم بريح طيبة } [يونس: 22] بهبوب نسيمات رياح شهود الجمال، { وفرحوا بها } [يونس: 22] فرح الوصول.

{ جآءتها ريح عاصف } [يونس: 22] أي: ثم هبت نكبا تجلى صفات الجلال، { وجآءهم الموج } [يونس: 22] البلايا والمحن عند التلاطم والتراكم، { من كل مكان } [يونس: 22] من أماكن النعم ومكان النقم، { وظنوا أنهم أحيط بهم } [يونس: 22]؛ أي: تحقق لهم أنهم وقفوا في ورطة الهلاك بالنعم والنقم، { دعوا الله } أي: رجعوا إليه وما التفتوا إلى النعم استغراقا بالنقم، وما وهنوا لما أصابهم من النقم في طلب المنتقم وكان دعاؤهم بالله لله.

{ دعوا الله مخلصين له الدين } [يونس: 22] بالتبرؤ عما سواه، والتولي إلى مولاهم فقالوا: مخلصين عن الوجود معتصمين بالجود، { لئن أنجيتنا من هذه } [يونس: 22] من هذه البلايا والمحن والركون إليها، { لنكونن من الشاكرين } [يونس: 22] لنعمة وجدان وجود النعم بالنقم، { فلمآ أنجاهم } [يونس: 23] من البلايا والمحن بالمعبود عن نعمها والصبر على نقمها، { إذا هم يبغون في الأرض بغير الحق } [يونس: 23] لما وصلوا بجذبات الحق إلى شهود الجمال، واستغراق لحجج بحر الجلال تداركتهم عواطف العزة والكبرياء

سنستدرجهم من حيث لا يعلمون

[الأعراف: 182] ومن استدراجهم أنهم يبغون ويطلبون في الأرض ما سوى الحق غير الحق؛ يعني: أرأيت طالب الحق طالبا لغير الحق؟ فاعلم أنه من المستدرجين والممكورين.

ثم قال: { يأيها الناس } [يونس: 23] أي: الناسي من تلك المقامات والكرامات، { إنما بغيكم على أنفسكم } [يونس: 23] طلبكم غير الحق يضر بأنفسكم بحرمانكم عن الله باشتغالكم بغير الله، { متاع الحياة الدنيا } أي: ما طلبتم بدلا عن الله هو متاع الحياة الدنيا الفانية، { ثم إلينا مرجعكم } [يونس: 23] إن كنتم أهل العناية بالاختيار، وإن كنتم أهل الغواية بالاضطرار، { فننبئكم } [يونس: 23] بالمجازاة والمكافأة لطفا أو عنفا، { بما كنتم تعملون } [يونس: 23] أي: ينفع ما كنتم تعملون عند الرجوع بالصدق إلينا، أو بضر ما كنتم تعملون بالركون والسلوك إلى غيرنا بأقوال أهل الإشارة في قوله: { مخلصين له الدين } قال: المخلص في دعائه هو من لا يصحبه في نفسه سوى رؤية من يدعوه.

قال الجنيد: الإخلاص ما يؤيده الله بأي عمل كان.

قال رويم: الإخلاص ارتفاع رؤيتك من الفعل، قال ابن معاذ: الإخلاص ألا تتلون النفس فيحفظ، قال الشيخ: هذه أموالهم رضي الله عنهم وهذا كله عندي إخلاص العوام والخواص، فأما إخلاص أخص الخواص فمعاملات يجزيها الله بهوية الربوبية بعد فناء أنانيته العبودية، والخلاص بجوده غير جنس وجوده.

[10.24-27]

ثم أخبر عن حال الدنيا وحال أهلها بقوله تعالى: { إنما مثل الحياة الدنيا كمآء أنزلناه من السمآء } [يونس: 24] قوله: { إنما مثل الحياة الدنيا كمآء أنزلناه من السمآء } مثل ضربه الله تعالى للحياة الدنيوية الفانية بماء هو الفيض الروحاني أنزل من سماء القلب إلى الأرض البشرية، { فاختلط به } [يونس: 24] بذلك الفيض، { نبات الأرض } [يونس: 24] أي: الصفات المتولدة من أرض البشرية، { مما يأكل الناس } [يونس: 24] أي: مما ينفع الناس من الأخلاق الحميدة الإنسانية، { والأنعام } [يونس: 24] أي: الصفات الذميمة البهيمية والسبعية التي يصير البشر بها كالأنعام بل هم أضل، { حتى إذآ أخذت الأرض } [يونس: 24] أرض النفس.

{ زخرفها } [يونس: 24] أي: زينتها من تلك الأخلاق والوقائع والكشوف الروحانية والشواهد القلبية، { وازينت } [يونس: 24] أي: تزينت النفس بها، { وظن أهلهآ } [يونس: 24] أي: أصحاب النفس، { أنهم قادرون عليهآ } [يونس: 24] أي: مالكون لها؛ يعني: يحسبون ويغيرون إن تلك الأحوال والوقائع صارت لهم مقاما، { أتاهآ أمرنا } [يونس: 24] حكمنا الأزلية، { ليلا } [يونس: 24] أي: عند استيلاء ظلمات النفس وغلباتها.

{ أو نهارا } [يونس: 24] يعني: أو عند بقاء ضوء الفيض الروحاني، ولكنه بامتزاج القوة الخيالية والوهمية به وقع في ورطة اعتقاد سبق كالفلاسفة والطبائعية والحلولية والإباحية.

{ فجعلناها حصيدا } [يونس: 24] أي: جعلنا تلك الكشوف والأحوال الدالة على القبول مقلوعة مستأصلة، { كأن لم تغن بالأمس } [يونس: 24] أي: كأن لم تكن النفس بها زينة فيما مضى، { كذلك نفصل الآيات } [يونس: 24] أي: كما شرحنا في هذا المثال الأحوال الدنيا، وظهور زخارفها، وغرور أهلها بها، وفساد حالها في عاقبة أمرها، كذلك نبين دلالة الطريق إلى الله، ونشرح إشارات الفترات والآفات في طريق السائرين إلى الله، { لقوم يتفكرون } [يونس: 24] في عزة هذا الشأن وعظم ثناؤه وصعوبة قطع مفاوزه وشدة اقتحام عقباته بلا دليل مرشد وهاد مطيب، ثم يتمسكون بأذيال المشايخ الكبار، أو يتثبتون بهممهم العليا؛ لينجوا بهم عن هذه المهالك ويسلكوا هذه المسالك.

ثم أخبر عن المفكر السالك والمتكبر الهالك بقوله تعالى: { والله يدعوا إلى دار السلام } [يونس: 25] إلى قوله: { أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } [يونس: 27] { والله يدعوا إلى دار السلام } يدعو أزلا وأبدا عباده إلى دار السلام وهي العدم صورة وظاهرا، وعلم الله وصفته؛ يعني: وحقيقته.

وإنما سمي العدم والعلم دار السلام؛ لأن العدم كان دارا قد سلم المعدوم فيها من آفة الحجب الروحانية والجسمانية والعلم دار قد سلم المعلوم فيها من آفة الإثنينية والشركة في الوجود وهي دار الوحدانية؛ وأيضا لأن السلام هو الله تعالى، والعلم صفته القائمة بذاته فالله تعالى بفضله وكرمه يدعو عباده أزلا من العدم إلى الوجود ومن العلم وهو الصفة إلى الفعل وهو الخلق ويدعوهم أبدا من الوجود إلى العدم، ومن الفعل إلى العلم فدعاهم من العلم إلى الوجود بالنفخة، وهي قوله تعالى:

ونفخت فيه من روحي

[الحجر: 29].

ودعاهم من الوجود إلى العدم، والعلم بالجذبة وهي قوله تعالى:

ارجعي إلى ربك

[الفجر: 28]، ولما دعا النبي صلى الله عليه وسلم بالجذبة إلى علم الله الأزلي الأبدي، قال: قد علمت ما كان وسيكون؛ وذلك لأنه صار عالما بعلم الله لا بعلم نفسه وهو قوله تعالى:

وعلمك ما لم تكن تعلم

[النساء: 113] وإنما علمه ذلك العلم حين قال له:

فاعلم أنه لا إله إلا الله

[محمد: 19] أي: فاعلم بعلم الله الذي دعيت بالجذبة إليه لا إله في الوجود إلا الله، فإن العلم الإلهي محيط بالوجود كله كما قال:

قد أحاط بكل شيء علما

[الطلاق: 12] فأنت بعلمه محيط بالوجود كله، فتعلم حقيقة أن ليس في الوجود إله غير الله.

ثم قال تعالى: { ويهدي من يشآء إلى صراط مستقيم } [يونس: 25] فلما جعل الله دعوة الخلق من العلم إلى العمل، ومن الوجود إلى العدم، والعلم عامة جعل الهداية بالمشيئة إلى الأزل، والعلم وهو الصراط المستقيم خاصة يعني: هو يهديهم بالجذبة الكاملة إلى علم القديم بمشيئة الأزلية خاصة، وهذا مقام السير في الله بالله.

{ للذين أحسنوا الحسنى وزيادة } [يونس: 26] أي: للذين عاملوا الله على مشاهدة، فإن الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه { الحسنى } وهي شواهد الحق والنظر إليه وزيادة { وزيادة } هي ما زاد على النظر بالوصول إلى العلم الأزلي مجذوبا من أنانيته إلى هويته وإفناء الناسوتية في اللاهوتية، { ولا يرهق وجوههم قتر } [يونس: 26] لا يصيبهم غبار الحجاب.

{ ولا ذلة } [يونس: 26] أي: ولا ذلة وجود يقتضي الاثنينية، { أولئك أصحاب الجنة } [يونس: 26] جنة السير في الله، { هم فيها خالدون } [يونس: 26] دائمون في السير بجذبات العناية، { والذين كسبوا السيئات } [يونس: 27] أي: اكتسبوا بأعمالهم السوء في طلب الدنيا وشهواتها ولذاتها، وارتكاب ما حرم الله عليهم ونهاهم عنه، وترك ما أمرهم الله به من الفرائض والانقطاع في طريق الله، والقعود عن الصراط المستقيم الذي هو إلى علم الله.

{ جزآء سيئة بمثلها } [يونس: 27] أي: جزاؤهم الخذلان والإهمال في تلك الورطة؛ ليهلكوا عن بينة اكتسابهم بالتوحيد إلى الدنيا، وإعراضهم عن المولى، { وترهقهم ذلة } [يونس: 27] البعد والحجاب والطرد عن الباب، { ما لهم من الله من عاصم } [يونس: 27] أي: جاذب يمنعهم عن الخوف في الدركات، { كأنما أغشيت وجوههم قطعا من الليل مظلما } [يونس: 27] إذ توجهوا إلى السفليات، وفي ظلمانيات صفات الحيوانية والسبعية والشيطانية ظلمات بعضها في بعض، { أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } [يونس: 27] معذبون بدوام البعد وذل الحجاب.

[10.28-30]

ثم أخبر عن حشر جميعهم ونشر صنيعهم بقوله تعالى: { ويوم نحشرهم جميعا } [يونس: 28] إلى قوله: { وضل عنهم ما كانوا يفترون } [يونس: 30]، { ويوم نحشرهم جميعا } أي: اجتماع أوراح الإنسان وحقائق الأشياء التي تعبدونها من دون الله مثل الدنيا والهوى والأصنام، { ثم نقول للذين أشركوا مكانكم } [يونس: 28] أي: تخاطب أرواح المشركين بأن قفوا مكانكم أي: المكان الذي اخترتم بالجهل بعد إذ كنتم علويي المكان.

{ أنتم وشركآؤكم } [يونس: 28] أي: انزلوا أنتم وشركاؤكم إلى المكان السفلي وهو مكان شركائكم إذ تعلقتم بهم، { فزيلنا بينهم } [يونس: 28] أي: فرقنا بين المشركين وشركائهم بأن نعذب المشركين بعذاب البعد والطرد عن الحضرة وألم المفارقة وحسرة إبطال استعداد المواصلة ولا نعذب الشركاء بهذه العقوبات لعدم استعدادهم في قبول كمال القرب { وقال شركآؤهم ما كنتم إيانا تعبدون } [يونس: 28] بل كنتم تعبدون هواكم لأنه ما عبد في الأرض إله ابغض إلا بالهوى فلهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" ما عبد في الأرض إله أبغض على الله من الهوى ".

وقال تعالى:

أفرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الجاثية: 23]، { فكفى بالله شهيدا بيننا وبينكم } [يونس: 29]، فيما شاهد { إن كنا عن عبادتكم لغافلين } [يونس: 29] أي: كنا في غفلة عن ذوق عبادتكم إيانا وحفظها ومشربها؛ بل كان الحظ والمشرب والذوق لهواكم في استيفاء اللذات والشهوات والتمتعات الدنيوية والأخروية عند عبادتنا بلا شعور منا بخلاف عبادة الله، فإن في عبادة الله رضاه وشعوره بها ومنه المدد والتوفيق وعليه الجزاء والثواب، { هنالك تبلوا كل نفس مآ أسلفت } [يونس: 30] أي: في ذلك الحال تبتلي كل نفس ما قدمت من التعلقات بالأشياء والتمسكات بها، { وردوا إلى الله } [يونس: 30] في الحكم والقرب والبعد واللذة والألم { مولاهم الحق } [يونس: 30] أي: متوليهم في ذلك هو الله أي: في إذاقة اللذات من القرب والألم من البعد لا غيره من الشركاء، { وضل عنهم ما كانوا يفترون } [يونس: 30] أن للشركاء أثرا في القربة والشفاعة.

[10.31-33]

ثم أخبر عن مولاهم ليكون به تولاهم بقوله تعالى: { قل من يرزقكم من السمآء والأرض } [يونس: 31] إلى قوله: { لا يؤمنون } [يونس: 33]، { قل من يرزقكم من السمآء والأرض } أي: من ينزل من سماء النفس مطر الهواجس، ويخرج من أرض القلب نبات الأفعال والأعمال، وأيضا من سماء القلب مطر آثار فيض الروح، ويخرج من أرض القلب عيان صفات البشرية الحيوانية، ومن سماء الروح مطر فيض الروح، ويخرج من أرض القلب نبات الأوصاف الحميدة.

[10.59-61]

قوله تعالى: { مآ أنزل الله لكم من رزق } يشير إلى رزق القلوب والأرواح فضلا عن رزق النفوس والأشباح من الواردات الروحانية والشواهد الربانية التي ترد على القلوب الصافية المتوجهة إلى الحضرة وتشاهد الأرواح الزكية من مشاهد العزة ومواهب الحكمة.

{ فجعلتم منه حراما } [يونس: 59] أي: على أنفسكم لخيانة أنفسكم وركاكة عقولكم ودناءة همتكم، { وحلالا } [يونس: 59] على أرباب القلوب النقية وأصحاب الهمم العلية أي: حديث أنفسكم بأن تحصيل هذه السعادة ونيل هذه الكرامات ليس من شأنها، وإنما هو من شأن الأخيار والكبراء وخواص الأولياء والأنبياء.

{ قل ءآلله أذن لكم } [يونس: 59] أن تعرضوا عن هذه المقامات العلية والأحوال السنية وتجبلوها إلى غيركم وتركنوا إلى الدنيا وزخارفها، { أم على الله تفترون } [يونس: 59] بأنه تعالى اختص قوما بالدعوة إلى هذه الدرجات الرفيعة دوننا، بل عمت دعوته لقوله:

والله يدعوا إلى دار السلام

[يونس: 25]، وقوله تعالى:

يدعوكم ليغفر لكم

[إبراهيم: 10].

{ وما ظن الذين يفترون على الله الكذب يوم القيامة } [يونس: 60] أي: وما ظن أهل الافتراء عند كشف الغطاء عن درجات أرباب الولاء ودركات عبدة الأهوال لا يتبدلون بعذاب الحرمان وسوء عاقبة أهل الخذلان، { إن الله لذو فضل على الناس } [يونس: 60] بمساواة الاستعداد في قبول الفيض، { ولكن أكثرهم لا يشكرون } [يونس: 60] بأن يصرفوا استعدادهم في تعرض نفحات الألطاف التي هي دائمة الهبوب من منهات العناية وعلمه تعالى.

{ وما تكون في شأن } [يونس: 61] أي: يا محمد، { وما تكون في شأن وما تتلوا منه } التي هي مختصة بك، { وما تتلوا منه } أي: من شأن النبوة، { من قرآن } [يونس: 61] تقرأه عليهم، { ولا تعملون } [يونس: 61] يا أمة محمد، { من عمل } [يونس: 61] أي: من أعمال الأمة ومن قبول القرآن ورده.

{ إلا كنا عليكم شهودا } [يونس: 61] أي: شاهدا على أعمالكم، { إذ تفيضون فيه } [يونس: 61] أي: تسرعون فيه بنياتكم في القبول والرد والعمل به، { وما يعزب عن ربك } [يونس: 61] ولا يبعد عنه ولا يغيب عن علمه وقرأ الكسائي بكسر الزاي هنا، { وما يعزب عن ربك من مثقال ذرة في الأرض } [يونس: 61] عما ظهر من حركة أرض البشرية بعمل من أعمال الخير والشر ، { ولا في السمآء } [يونس: 61] أي: سماء القلوب بالنيات الفاسدة، { ولا أصغر من ذلك } [يونس: 61] أي: من الحركة وهو القصد دون الفعل، { ولا أكبر } [يونس: 61] أكبر في النية وهو العمل، { إلا في كتاب مبين } [يونس: 61] أي: في أم الكتاب الذي هو عنه في الأزل إلى الأبد.

[10.62-66]

ثم أخبر عن حال أوليائه بعد كشف حال أعدائه بقوله تعالى: { ألا إن أوليآء الله لا خوف عليهم } [يونس: 62] إلى قوله: { هو الفوز العظيم } [يونس: 64]، { ألا إن أوليآء الله } [يونس: 62] أي: أحباء الله وأعداء نفوسهم، فإن الولاية هي معرفة الله ومعرفة نفوسهم، فمعرفة الله رؤيته بنظر المحبة، ومعرفة النفس رؤيتها بنظر العداوة عند كشف غطاء أحوالها وأوصافها، فإذا عرفتها حق المعرفة علمت أنها عدوة الله ولك معالجتها بالمعاندة والمكابدة وما آمنت مكرها وكيدها وما نظرت إليها بنظر الشفقة والرحمة.

فهذا حال أولياء الله أنه { لا خوف عليهم } [يونس: 62] من تمني الضرر بنفوسهم، { ولا هم يحزنون } [يونس: 62] على ما فاتهم من شهوات النفوس للعداوة القائمة فيما بينهم، ثم وصفهم فقال: { الذين آمنوا وكانوا يتقون } [يونس: 63] بالله عما سواه ويفرون إليه مما عداه فيخرجهم الله من ظلمات التعلق بالكونين إلى نور الوصال والوصول.

ثم أخبر عن مجازاتهم فقال: { لهم البشرى في الحياة الدنيا } [يونس: 64] أي: المبشرات التي هي تلي النبوة من الوقائع التي ترى بين النوم واليقظة والإلهامات والكشوف وما يرد عليهم من المواهب والمشاهدات، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لم يبق من النبوة إلا المبشرات "

، { وفي الآخرة } [يونس: 64] وبشراهم بكشف القناع عن جمال العزة عن سطوات تجلي نور القدم وزهوق ظلمة الحدث وليبقوا بإبقاء الحق رحمة منه كما قال الله تعالى:

يبشرهم ربهم برحمة منه

[التوبة: 21].

{ لا تبديل لكلمات الله } [يونس: 64] أي: لا تتغير أحكامه الأزلية حيث قال للولي: كن وليا، وللعدو: كن عدوا، وكانوا كانوا كما أراد بالحكمة البالغة فلا تغيير لكلمة الولي وكلمة العدو، { ذلك هو الفوز العظيم } [يونس: 64] أي: ذلك الثبات لكلمة الولي وعدم تغييرها وتبدلها في حق الولي { هو الفوز العظيم } للولي، فإنه فاز بالوصول إلى الله العظيم.

ثم أخبر عن العزة تسلية لأهل العزة بقوله تعالى: { ولا يحزنك قولهم } [يونس: 65] إلى قوله:

يكفرون

[يونس: 70]، { ولا يحزنك قولهم } الخطاب مع رسول القلب أي: يا رسول القلب لا يحزنك قول مشركي النفوس وهواجسهم فيما يحدثونك من استمتاعك لشهوات الدنيا ولذاتها ويزينون زخارفها في نظرك؛ ليقطعوا عليك طريق الحق تعالى، ويدلوك على متابعة الهوى.

{ إن العزة لله جميعا } [يونس: 65] في الدنيا والآخرة يعز من يشاء في الدنيا دون الآخرة، ويعز من يشاء في الآخرة دون الدنيا، ويعز في الدنيا والآخرة جميعا، فلا تضره هواجس النفس ووساوس الشيطان في احتظاظه بشهوات الدنيا ونعيمها والتزين بزينتها، ولا يمنعه نعيم الدنيا عن نعيم الآخرة، كما قال الله تعالى:

قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق

[الأعراف: 32] فيكون من خواص عباده الذين أتاهم الله في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة؛ بل يكون لبعضهم نعيم الدنيا معينا على تحصيل نعيم الآخرة كما جاء في الحديث الرباني:

" وإن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فإن أفقرته يفسده ذلك ".

{ هو السميع } [يونس: 65] لحديث النفوس، { العليم } [يونس: 65] بأمزجة عباده يدفع ما يضر بهم ويحيطهم ما لا ينفعهم منه، { ألا إن لله من في السموت } [يونس: 66] من القلوب السماوية، { ومن في الأرض } [يونس: 66] من النفوس الأرضية أي: القلوب والنفوس ملك له وعبيد يفعل بهم وفيهم ما يشاء وأنهم لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا.

{ وما يتبع الذين } [يونس: 66] أي: النفوس، { يدعون من دون الله شركآء } [يونس: 66] من الدنيا والهوى والمعنى، وما يتبع النفوس الهوى والدنيا ويتخذونها شركاء الله { من دون الله } أي: بغير الله.

{ إن يتبعون إلا الظن } [يونس: 66] أي: يظنون أنهم يتبعون الهوى باختيار نفوسهم لا باختيار الله، ولا يعلمون أنه ما كان لهم الخيرة، { وإن هم إلا يخرصون } [يونس: 66] أي: بأن لهم الخيرة دون الله.

[10.67-71]

ثم أخبر عن الحكمة في إهمال النفوس في بعض الأوقات لاتباع الهوى فقال: { هو الذي جعل لكم اليل } [يونس: 67] أي : ليل البشرية التي بها التمتع للنفوس في شهوات الدنيا ولذاتها، { لتسكنوا فيه } [يونس: 67] فتستريحوا من نصب المجاهدات، أو تعب الطاعات في بعض الأوقات، ويزول عنكم ملالة النفوس وكلالة القلوب، ويستجد شوقكم وشوق طلبكم فيه، ويجعل بعد ذلك لكم نهار الروحانية مبصرا.

{ والنهار مبصرا } [يونس: 67] أي: نهار الروحانية مبصر أي: راضيا وبصيرة بها مصالح السلوك والترقي في المقامات ويتدارك بها ما فاته بالوقفات في ليل البشرية، { إن في ذلك } [يونس: 67] الإهمال، { لآيات } [يونس: 67] دلالات، { لقوم يسمعون } [يونس: 67] حقائق القرآن بسمع القلوب الواعية.

ثم أخبر عن الآفات والشبهات التي تقع في أثناء السلوك عند ظهور نهار الروحانية؛ ليحترز المسالك عنها فقال: { قالوا اتخذ الله ولدا } [يونس: 68] أي: مشركو النفوس، { قالوا } عند تجلي الروح بالخلافة في صفة الربوبية مقترنا بتجلي صفة إبداع الحق وقع الروح مع كمال قربه واختصاصه بالحق عند بقاء تصرف الخيال حتى نسبت الأبوة والبنوة لنص المقامات بالوالد إذ تحققت الأبوة والبنوة، وهذا الكشف والإملاء هو مبدأ ضلالة اليهود والنصارى في قولهم:

عزير ابن الله

[التوبة: 30]

المسيح ابن الله

[التوبة: 30]، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

كما قال الله تعالى: { سبحانه هو الغني } [يونس: 68] عن اتخاذ الولد واحتياجه إلينا، { له ما في السموت } [يونس: 68] سماوات الروحانية من الأحوال والكشوف والمشاهدات، { وما في الأرض } [يونس: 68] أرض النفوس من الوهم والخيلاء وما ينشئن من الشبهات والآفات.

{ إن عندكم من سلطان } [يونس: 68] أي: ما عند النفوس حجة تصلح لصنع هذه الشبهات، { بهذآ أتقولون على الله ما لا تعلمون } [يونس: 68] وحقيقته، { قل } [يونس: 69] يا قلب النفوس، { إن الذين يفترون على الله الكذب } [يونس: 69] من النفوس الأمارة بالسوء، { لا يفلحون } [يونس: 69] لا يظفرون بكشف الحقائق ما داموا على هذه الصفة.

{ متاع في الدنيا } [يونس: 70] أي: حاصل أمرهم وقصارى أمنيتهم أن يتمتعوا في الدنيا من ملاذها وشهواتها أياما قليلا، { ثم إلينا مرجعهم } [يونس: 70] جبرا وقهرا، { ثم نذيقهم العذاب الشديد } [يونس: 70] من ألم البعد عن الحضرة، { بما كانوا يكفرون } [يونس: 70] أي: بكفرهم إذا أثبتوا الأبوة والنبوة ووقعوا في عذاب البعد ولكن في الدنيا ما ذاقوا ألم العذاب؛ لأنهم كانوا نياما، والنائم لا يجد ألم شيء من الجراحات حتى ينتبه

" والناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا "

، ثم بعد الموت يذوقون ألم ما بهم من العذاب.

ثم أخبر عن عاقبة المنذرين المكذبين بقوله تعالى: { واتل عليهم نبأ نوح } [يونس: 71] إلى قوله:

المعتدين

[يونس: 74]، { واتل عليهم نبأ نوح } يشير إلى نوح الروح، { إذ قال لقومه } [يونس: 71] وهم: القلب والبشر والنفس وصفاتهم، { يقوم إن كان كبر عليكم مقامي } [يونس: 71] أي: عظم عليكم مقامي في الأخلاق الحميدة الروحانية، { وتذكيري بآيات الله } [يونس: 71] أي: أن أدعوكم بدلالات الله وبراهينه إليه وإلى التخلق بأخلاقي وأخلاق الله.

{ فعلى الله توكلت } [يونس: 71] فيما أدعوكم إليه بأن توقفكم؛ لتحصيل ما أدلكم عليه من المقامات الكريمة والدرجات الرفيعة، فإن أبيتم إلا تلك الدركات النفسانية الحيوانية وعاديتموني على الدعوة للنجاة منها، { فأجمعوا أمركم وشركآءكم } [يونس: 71] لا عليكم وكيدكم وادعوا شركاءكم من الهوى والشيطان والدنيا؛ ليجمعوا مكرهم مع مكركم.

{ ثم لا يكن أمركم عليكم غمة } [يونس: 71] أي: بحيث لا يكون من المكر والحيل شيء مخفي ولا على شركائكم، { ثم اقضوا إلي } [يونس: 71] أي: امضوا ما جمعتم من المكر ومعاونة الشركاء إلي، { ولا تنظرون } [يونس: 71] أي: ولا تؤخرون في سوء تريدون بي، فإنكم إن سعيتم غاية السعي وبذلتم الجهود لتمكروا لي وتردوا قولي فلا تقدروا على ضري ونفعي إلا بإذن الله.

[10.72-75]

{ فإن توليتم } [يونس: 72] أي: أعرضتم عن نصحي، { فما سألتكم } [يونس: 72] على النصح في دعواتكم إلى الله، { من أجر } [يونس: 72] من حظ من حظوظ مشاربكم الدنيوية، { إن أجري إلا على الله } [يونس: 72] أي: ما حظي إلا من مواهب الله وشهود جماله.

{ وأمرت أن أكون من المسلمين } [يونس: 72] أي: ممن أسلم وجهه لله في طلب الله، { فكذبوه فنجيناه } [يونس: 73] أي: خلصناه نوح الروح من الغرق في بحر الدنيا، { ومن معه في الفلك } [يونس: 73] أي: الذين ركبوا معه في سفينة الشريعة من القلب والبشر والنفس والهوى، { وجعلناهم خلائف } [يونس: 73] أي: خلفاء الله في أرضه وهم مقر صفاته ومظهر آياته، { وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا } [يونس: 73] بدلائلنا وبراهيننا من الشيطان وبعض النفوس المتمردة في بحر الدنيا وشهواتها.

{ فانظر كيف كان عاقبة المنذرين } [يونس: 73] أي: الذين أنذرهم نوح الروح بإلهامات الله، { ثم بعثنا من بعده } [يونس: 74] أي: بعد نوح الروح، { رسلا إلى قومهم } [الروح: 74] من الأنبياء، { فجآءوهم بالبينت } [يونس: 74] بالمعجزات الظاهرة.

{ فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل } [يونس: 74] أي: لم يصدقوا الأنبياء بمعجزاتهم بشؤم ما كذبوا نوح الروح، وما قبلوا دعوته في السير إلى الله، فيه إشارة إلى أن من لم يؤمن قبله بدعوة الروح وإلهام الحق إراءة آياته لا يؤمن بدعوة الأنبياء ومعجزاتهم، { كذلك نطبع على قلوب المعتدين } [يونس: 74] الذين جاوزوا الحق إذ لم يستمعوا دعوة الروح إلى الباطل وهو تكذيب نوح الروح لئلا يقبلوا دعوة الأنبياء عليهم السلام.

ثم أخبر عن بعث الأنبياء وتكذيب الأشقياء بقوله تعالى: { ثم بعثنا من بعدهم موسى وهرون } [يونس: 75] إلى قوله:

من القوم الكافرين

[يونس: 86]، { ثم بعثنا من بعدهم موسى وهرون } أي: أوحينا وألهمنا من بعد نوح الروح وصفاته إلى موسى القلب، وهارون السر، { إلى فرعون وملإيه } [يونس: 75] أي: فرعون النفس وصفاته، { بآيتنا } [يونس: 75] يعني: عصا ذكر لا إله إلا الله كانت معجزة القلب وله يد بيضاء في استعمالها.

{ فاستكبروا } [يونس: 75] عن قبول لا إله إلا الله وذلك أن فرعون النفس يدعي الربوبية ولا يثبت إلها غيره، كما قال الله تعالى:

أرأيت من اتخذ إلهه هواه

[الفرقان: 43]، { وكانوا } [يونس: 75] يعني: النفس وصفاتها، { قوما مجرمين } [يونس: 75] آمرين بالسوء.

[10.76-80]

{ فلما جآءهم الحق من عندنا } [يونس: 76] الذكر الذي هو من صفاتنا، فيعمل عمل الثعبان، ويظهر المعجزات مع فرعون النفس وصفاتها.

{ قالوا إن هذا لسحر مبين } [يونس: 76] يعني: فرعون النفس ترى معجزة ثعبان الذكر سحرا، { قال موسى } [يونس: 77] أي: موسى القلب، { أتقولون للحق لما جآءكم } [يونس: 77] أي: معجزات الذكر، { أسحر هذا } [يونس: 77] أي: تشكون وتشبهونها بالسحر.

{ ولا يفلح الساحرون } [يونس: 77] أي: لا فلاح في السحر، والفلاح هو الخلاص عن قيد الوجود المجازي والظفر بالوجود الحقيقي، وإنما الفلاح في الذكر بقوله:

واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون

[الأنفال: 45]، { قالوا أجئتنا لتلفتنا عما وجدنا عليه آباءنا } [يونس: 78] وهذا من كلام النفس وصفاتها مع القلب ذكر التصرف عن عبادة الدنيا والهوى، { وتكون لكما } [يونس: 78] السر والقلب، { الكبريآء } [يونس: 78] السلطنة والتصرف.

{ في الأرض } [يونس: 78] أي: أرض القالب، { وما نحن لكما بمؤمنين } [يونس: 78] بمتبعين ولا مصدقين، { وقال فرعون } [يونس: 79] النفس، { ائتوني بكل ساحر عليم } [يونس: 79] من الشياطين والنفوس المتمردة الساحرة في البيان، وبالوساوس والهواجس والتمويهات، { فلما جآء السحرة قال لهم موسى } [يونس: 80] القلب، { ألقوا مآ أنتم ملقون } [يونس: 80] من تمويهاتكم.

[10.81-86]

{ فلمآ ألقوا قال موسى ما جئتم به السحر } [يونس: 81] والتمويه، { إن الله سيبطله } [يونس: 81] بثعبان الذكر، فإنه حق التمويه باطل، وإذا جاء الحق وزهق الباطل، { إن الله لا يصلح عمل المفسدين } [يونس: 81] من أهل التمويهات.

{ ويحق الله الحق } [يونس: 82] أي: الذكر، { بكلماته } [يونس: 82] وهي لا إله إلا الله، { ولو كره المجرمون } [يونس: 82] من أهل الهوى من النفوس المتمردة الأمارة بالسوء، { فمآ آمن لموسى } [يونس: 83] القلب، { إلا ذرية من قومه } [يونس: 83] وهي صفاته ويجوز أن يكون إلها في قومه راجعة إلى فرعون النفس أي: ما آمن لموسى القلب إلا بعض صفات فرعون النفس، فإنه يمكن تبديل أخلاقها الذميمة بالأخلاق الحميدة القلبية.

{ على خوف من فرعون وملئهم } [يونس: 83] يعني: من خوف فرعون النفس والهوى والدنيا وشهواتها بأن تبدلوها بأخلاقها الطبيعية التي جبلت النفس عليها، وبهذا يشير إلى أن النفس وإن تبدلت صفاتها الأمارية إلى المطمئنة لا يؤمن مكرها وتبدلها من المطمئنة إلى الأمارية كما كان حال بلعام وبرصيصا، { أن يفتنهم } [يونس: 83] بالدنيا وشهواتها للمجاوزين حد الطريقة والشريعة في تحصيل ملاذها وشهواتها وترجع النفس قهقري إلى إشارتها، { وإن فرعون } [يونس: 83] النفس.

{ لعال } [يونس: 83] أي: لها علو وقوة، { في الأرض } [يونس: 83] البشرية بالتصرف فيها، { وإنه لمن المسرفين } [يونس: 83] المجاوزين حد الشريعة والطريقة في تحصيل ملاذها وشهواتها، { وقال موسى } [يونس: 84] القلب، { يقوم إن كنتم آمنتم بالله } [يونس: 84] أي: قال موسى القلب مع صفاته أي: مع صفات النفس التي آمنت بما جاء القلب من الذكر والإلهام ومواهب الحق إن كان إيمانكم حقيقيا من الله وهدايته.

{ فعليه توكلوا } [يونس: 84] إلا على الدنيا وملاذها، { إن كنتم مسلمين } [يونس: 84] إن استسلمتم الله وفوضتم أموركم إليه، { فقالوا على الله توكلنا } [يونس: 85] لا على غيره، ثم رجعوا إلى الله تأكيدا لتوكلهم عليه، وطلبوا منه ألا يفتنهم بالقوم الظالمين وهم فرعون النفس والهوى والدنيا فقالوا: { ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين } [يونس: 85]، { ونجنا برحمتك } [يونس: 86] أي: خلصنا، { من القوم الكافرين } [يونس: 86] أي: من شر قوم يسترون الحق بالباطل ويستعملوننا في التخلق بأخلاقهم الذميمة.

[10.87-92]

ثم أخبر عن حال موسى وأخيه وحال فرعون وتابعيه بقوله: { وأوحينآ إلى موسى وأخيه } [يونس: 87] إلى قوله: { لغافلون } [يونس: 92]، { وأوحينآ إلى موسى وأخيه } [يونس: 87] أي: إلى موسى القلب وهارون السر، { أن تبوءا } أي: تهيئا، { لقومكما } [يونس: 87] لصفاتكما، { بمصر } [يونس: 87] عالم الروحانية، { بيوتا } [يونس: 87] مقامات؛ وذلك لأن القلب والسر بصفاتهما وساطة بين الروح والنفس، فيشير إلى ألا تتخذوا المنازل في عالم النفس السفلية واتخذوا المقامات في عالم الروح العلوي.

{ واجعلوا بيوتكم قبلة } [يونس: 87] أي: اجعلوا مقاماتكم في عالم الروحانية المتوجهة في قبلة طلب الحق أي: لا تقيموا في الروحانية، { وأقيموا الصلاة } [يونس: 87] أديموا العروج من المقامات الروحانية إلى القربات والموصلات الربانية، { وبشر المؤمنين } [يونس: 87] المصدقين السائرين إلى الله بالوصول والوصال، { وقال موسى } [يونس: 88] القلب موافقا للشر.

{ ربنآ إنك آتيت فرعون } [يونس: 88] النفس، { وملأه } [يونس: 88] أي: صفاته، { زينة } [يونس: 88] أي: جعلت ما على الأرض من مستلذات النفس وشهواتها زينة في نظرها؛ لأنها ملائمة طبعها، { وأموالا } [يونس: 88] أي: جعلت الأموال سبب تحصيل مرادات النفس ومرامها، { في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك } [يونس: 88] أي: ليكون عاقبة أمرهم أن ينقطعوا عن السير في طلبك، ويضلوا عبادك بها عن طلبك شغلا بتمتعاتها وغرورا بغنائها وتفاخرا بجمعها.

{ ربنا اطمس على أموالهم } [يونس: 88] بمحقها أو بتحقيرها في نظرهم، { واشدد على قلوبهم } [يونس: 88] أي: واشدد طريق النظر إلى الدنيا وما فيها على قلوبهم، واجعل همتهم علية في طلبك للنظر إليك، { فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } [يونس: 88] فإن النفس وصفاتها لا تؤمن بالآخرة وطلب الحق حتى يذيقهم ألم فطامهم عن الدنيا وشهواتها، فإن الفطام عن المألوفات شديد.

{ قال قد أجيبت دعوتكما } [يونس: 89] أي: دعوة القلب والسير بما سألوا الله في حق النفس وصفاتها وفطامها عن ملاذ الدنيا، { فاستقيما } [يونس: 89] يا قلب السير في طلب الحق والسير إليه، { ولا تتبعآن سبيل الذين لا يعلمون } [يونس: 89] الطريق إلى الله ولا يعرفون قدره وهمتهم الدنيا وشهواتها عن أثر إجابة الدعوة فقال: { وجاوزنا ببني إسرائيل البحر } [يونس: 90] بنو إسرائيل وهم: القلب والسر وصفاتهما { البحر } بحر الملكوت أي سلكناهم في بحر الروحانية الملكوتية، { فأتبعهم فرعون } [يونس: 90] النفس، { وجنوده } [يونس: 90] وصفاته في بحر الملكوت يعني: الفطام عن شهوات عالم الملك، { بغيا وعدوا } [يونس: 90] أي: حسدا وعداوة؛ لأن النفس لا تجاوز بحر الملكوت إلا بعلمه واضطرارا، فإن السير في الملكوت ليس من طبعها، فلا مسلك إلا قهرا وقسرا { حتى إذآ أدركه الغرق } [يونس: 90] يعني: فلما هبت رياح اللطف وتموجت بحار الفضل استغرق موسى القلب وبنو إسرائيل صفاته في لجي بحر الوصال، وبلغت أفواج أمواجه إلى ساحل البشرية فأدرك فرعون النفس الغرق فاستمسك بعروة تلك الفرق.

{ قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنوا إسرائيل وأنا من المسلمين } [يونس: 90] ومن أمارات أغطية فرعون النفس من عالم الملكوت الروحاني أنه عند الغرق ما تمسك بحبل التوفيق بيد الصدق والاستقلال، وما قال: آمنت بالله الذي لا إله إلا هو، وإنما تمسك بيد الاضطرار والتقليد، فقال: { آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنوا إسرائيل } فقيل له: { آلآن وقد عصيت قبل } [يونس: 91] أي: قبل الاضطرار.

{ وكنت من المفسدين } [يونس: 91] أي: كنت ممن يملك نفسه ويهلك غيره، { فاليوم ننجيك ببدنك } [يونس: 92] أي: بنفسك وقالبك من بحر الضلالة، { لتكون لمن خلفك آية } [يونس: 92] أي: دليلا على كمال قدرتنا، ومزيد عنايتنا بأن من اتبع خواص عبادنا نجعلهم من أهل النجاة والدرجات بعد أن كان من أهل الهلاك والدركات، { وإن كثيرا من الناس } [يونس: 92] أي: من أهل النسيان، { عن آياتنا } [يونس: 92] الدالة إلينا، { لغافلون } [يونس: 92] لشغلهم بغيرنا.

[10.93-98]

ثم أخبر عن أهل الصدق والعرفان وأهل الاختلاف والخذلان بقوله تعالى: { ولقد بوأنا بني إسرائيل مبوأ صدق } [يونس: 93] قوله تعالى: { بوأنا بني إسرائيل } يشير بإسرائيل إلى الروح العلوي، وببنيه إلى القلب والسر فإنهما من لذات دون النفس؛ لأنها إن كانت من مولداته ولكنها من البنات لا من البنين { مبوأ صدق } منزلا عليا في جوار الروح أتى طبعا.

{ ورزقناهم من الطيبات } [يونس: 93] أي: من الفيض الرباني الفائض الروح العلوي بأنهما خلقا متصفين بصفات الروح، وما يلي إلى عالم العلوي من الحضرة من صفة الرحمانية فيفيض من الروح على القلب؛ لأن القلب من الروح بمنزلة العرش من الرب وهو محل استواء صفة الرحمانية من الرب يعني: محل ظهوره هذه الصفة الاختصاصية بقبول فيض هذه الصفة أولا، كذلك مستوى عرش القلب وهو قابل الفيض الروحانية أولا، فكل ما فاض من صفة الرحمانية على الروح يفيض الروح على القلب والسر، فافهم جدا.

{ فما اختلفوا حتى جآءهم العلم } [يونس: 93] أي: ما اختلف القلب والسر من وصف خلقهما على الصفات الروحانية حتى جاءهم دعوة النبي صلى الله عليه وسلم، وأحكام القرآن، وأركان الشريعة، والسير إلى الله تعالى على أقدام الطريقة، والوصول إلى عالم الحقيقة، وذلك عند البلوغ وجذب تكاليف الشرع، المقبل من قبلها صار مقبولا، والمدبر من دبرها فصار مردودا، وأيضا بقوله: { مبوأ صدق } [يونس: 93] أي: بين الأصبعين من أصابع الرحمن، فإنه مأوى القلوب متوجهين إلى حضرت الجلال، { فما اختلفوا حتى جآءهم العلم } [يونس: 93]؛ أي: ما تغيروا عن أحوالهم حتى أدركهم علم الله الأزلي بما قدر وقفي فيهم بالسعادة والشقاوة، فأقام قلوب أهل السعادة على الطاعة والعبودية، وقبول الدعوة، وطلب الحق، وأزاغ قلوب أهل الشقاوة عنها إلى المعصية والتمرد ورد الدعوة وترك الحق.

{ إن ربك يقضي بينهم } [يونس: 93] بالقبول والرد، { يوم القيامة } [يونس: 93] على قدر اختلافهم وتغير أحوالهم، { فيما كانوا فيه يختلفون } [يونس: 93] بأقوالهم وأعمالهم وأحوالهم ، قال: الأعمال نتائج الأحوال، والأقوال من نتائج الأعمال.

ثم أخبر عن أهل الشك والتكذيب وأهل الحجج والتقريب بقوله تعالى: { فإن كنت في شك } [يونس: 94] إلى قوله: { ومتعناهم إلى حين } [يونس: 98].

قوله: { فإن كنت في شك ممآ أنزلنآ إليك } [يونس: 94] أي: مما خصصناك به من سائر الأنبياء والمرسلين من خصوصية ختم النبوة، وخيرية الأمة، وإعطائك الحق المودود والمقام المحمود، وغير ذلك من المواهب السنية والمراتب العلية مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر.

{ فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك } [يونس: 94] فإنا قد بينا في الكتب المنزلة طرفا عن علو قدرك، وعظم شأنك، ورفعة مكانك، ورتبة سلطانك؛ ليتحقق لك ويتبين عندك أن ما جاءه من الحق فهو حقك لا تغير فيه ولا تبديل، وذلك أن الله تعالى خلق الإنسان ضعيفا فصبر النظر وفي الهمة، فإذا أنعم عليه بفتح باب الكرامات وهبوب رياح السعادات يكتال عليه بأدنى الكيل ما يضيق به ذرعه وينكسر به فرعه، فلا يحمل ما يحتمل عليه، ولا يتحقق ما ينفعل به لديه، فيقلن: أنه مما يخادع به الأطفال وشك فيما يصادفه من الآمال، بل هو من كرامة الأحياء، أو من وخامة الابتلاء.

فكان النبي صلى الله عليه وسلم من خصوصية

قل إنمآ أنا بشر مثلكم

[الكهف: 110] يرتع في هذه الرياض باختصاص

يوحى إلي

[الكهف: 110] يسقى بكاسات المناولات من تلك الحياض، فشك عند سكره من شراب الوصال إذا أدبر عليه بإقدام الجمال والجلال أنها في شهود التلوين، أو من كشوف التمكين حتى أدركته العناية الأزلية والسابقة الأولية فأكرم بخطاب: { لقد جآءك الحق من ربك } [يونس: 94] فتحقق الاجتباء، وزال عنه الأسر لما بدل سكره بالصحو، وزالت صفات بشريته إلى المحو، بل كان هذا فما كان النهي نهي التكوين به كلام الأزلي فخاطبه في الأزل وهو بعد في العدم.

{ فلا تكونن من الممترين } [يونس: 94] ممتريا كما قال:

تكونن من الجهلين

[الأنعام: 35] فما كان جاهلا، فلهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" لا أشك ولا أسأل ".

{ إن الذين حقت عليهم كلمت ربك } [يونس: 96] وهي قوله: هؤلاء في النار ولا أبالي؛ أي: وجبت عليهم النار سبق هذه الكلمة فيهم، { لا يؤمنون } [يونس: 96] { ولو جآءتهم كل آية } [يونس: 97] لأنهم خلقوا مستعدين للعمى والضلالة، كما قال الله تعالى:

ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا

[الأعراف: 179]، وقال:

أفأنت تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرون

[يونس: 43] فهؤلاء خلقوا ليكونوا مظهر صفات الذين لا يؤمنون، { حتى يروا العذاب الأليم } [يونس: 97] وهو عذاب البعد وألم الفراق.

ثم أخبر أن إيمان الناس ما قبل عن قوم إلا قوم يونس عليه السلام فقال تعالى: { فلولا كانت قرية آمنت فنفعهآ إيمانها إلا قوم يونس } [يونس: 98] وذلك لأن أقواما آخرين آمنوا حين عاشوا العذاب وغشيهم بقية مثل: فرعون وقومه، وقوم لوط، وقوم نوح وغيرهم من الأمم فآمنوا حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل، أو كسبت في إيمانها خيرا، وما آمنوا بالغيب، وإنما الإيمان للقبول هو الإيمان بالغيب كقوله تعالى:

الذين يؤمنون بالغيب

[البقرة: 3] وقوم يونس عليه السلام لما أصبحوا رأوا غيما العذاب كما وعدهم يونس عليه السلام آمنوا وصدقوا يونس فيما وعدهم قبل العيان، وكان إيمانهم بالغيب، وتابوا إلى الله بالصدق،

دعوا الله مخلصين له الدين

[يونس: 22] بالتضرع والابتهال، فاستجاب الله دعوتهم وقبل توبتهم.

ومن أمارة سعادتهم أنه ما جاءهم العذاب بغتة كما جاء لأقوام آخرين كقوله تعالى:

تأتيهم الساعة بغتة وهم لا يشعرون

[يوسف: 107] وأنهم مكنوا حتى التجاؤا إلى الله تعالى ودعوه مضطرين، فإنه من سنة كرمه تعالى أن يجيب المضطر إذا دعا وما يكن غيرهم للالتجاء وخلوص الدعاء، فكان إيمان قوم يونس عليه السلام إيمانا حقيقيا مقبولا كما قال تعالى: { لمآ آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم } [يونس: 98] بالإيمان والأعمال الصالحة، { إلى حين } [يونس: 98] آجالهم.

[10.99-103]

ثم أخبر عن الإيمان أنه بالتوفيق لا بالخذلان بقوله تعالى: { ولو شآء ربك لآمن من في الأرض } [يونس: 99] إلى قوله: { ننج المؤمنين } [يونس: 103]، { ولو شآء ربك } أي: في الأزل، { لآمن من في الأرض كلهم جميعا } أي: قدر لهم الإيمان في الأزل كما قدر لبعضهم وهيأ لهم أسباب الهداية، كما هيأ لبعضهم وكتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه كما كتب بعضهم، وذلك

" أن الله تعالى خلق الخلق في ظلمة... "

الحديث، كما قال صلى الله عليه وسلم: وكان إصابة النور لمشيئة الله تعالى وهي تهيؤ أسباب الهداية وعبارة من كناية عن الحق، { أفأنت } [يونس: 99] يا محمد، { تكره الناس } [يونس: 99] الذين لم يصبهم النور المرشش.

{ حتى يكونوا مؤمنين } [يونس: 99] بالنور لما علمنا أن من لم يجعل الله له نورا فما له من نور { وما كان لنفس } [يونس: 100]، مظلمة { أن تؤمن إلا بإذن الله } [يونس: 100]، وإذنه بإصابة النور المرشش.

{ ويجعل الرجس } [يونس: 100] أي: عذاب الحجاب، { على الذين لا يعقلون } [يونس: 100] سنة الله في الهداية والخذلان بأن سنته أن تهدي العقول المؤيدة بنور الإيمان إلى توحيد الله ومعرفته ولا تهدى العقول المجردة عن نور الإيمان إلى ذلك، وهذا رد على الفلاسفة أنهم يحسبون أن للعقول المجردة عن الإيمان سبيلا إلى التوحيد والمعرفة، { قل انظروا } [يونس: 101] بالعقول الخالية عن الإيمان.

{ ماذا في السموت والأرض } [يونس: 101] من الآيات الظاهرة وفي سماوات القلوب وأرض النفوس من الآيات الباطنة هل تنفعكم هذه العقول، وتحصيل الإيمان هو من كتابه الحق ونوره، فإذا علمتم أنه محال فاعلموا أنه { وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون } [يونس: 101] إلا بالكتابة السابقة والنور المرشش أي: لا تغنيهم العقول المجردة عن نور الإيمان عند رؤية الآيات إلا أن تكون مؤيدة بالنور، { فهل ينتظرون } [يونس: 102] ويا أرباب العقول المجردة عن نور الإيمان.

{ إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم } [يونس: 102] يعني: كانوا ينتظرون ما قدرنا لهم من أمر السعادة والشقاوة حتى نبشرهم لما خلقوا له ويهيئ أسبابه، { قل فانتظروا } [يونس: 102] حصول أسبابه وظهور ما قدرنا لكم، { إني معكم من المنتظرين } [يونس: 102] ليدخل أو إن ما قدرنا لكم، { ثم ننجي رسلنا والذين آمنوا } [يونس: 103] لما قدرنا لهم من أمر السعادة عند تهيؤ أسباب السعادة وظهورها من الشقاوة، { كذلك حقا علينا ننج المؤمنين } [يونس : 103] من الشقاوة في كل زمان بانعدام أسبابها وتهيؤ أسباب السعادة.

[10.104-107]

ثم أخبر عن اختلاف الفريقين في الطريق بقوله تعالى: { قل يأيها الناس إن كنتم في شك من ديني } [يونس: 104] إلى قوله: { وهو الغفور الرحيم } [يونس: 107] { يأيها الناس } يشير إلى أن الخطاب مع محمد الروح، والناس عبارة عن النفس الناسية وصفاتها؛ فالمعنى: قل يا روح للنفس وصفاتها، إن كنتم في شأن من ديني الذي هو عبادة الله وطاعته ومحبته وطلبه؛ لأن دينكم عبادة الهوى والدنيا وطاعتها ومحبتها وتظنون أن غيركم على دينكم.

{ فلا أعبد الذين تعبدون من دون الله } [يونس: 104] من الهوى والشيطان والدنيا وشهواتها، { ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم } [يونس: 104] يميتكم ويفنيكم يعني: وفاة النفس وصفاتها وفنائها متضمنة في عبودية الله ومحبته وطلبه، وترك طاعة النفس، وعبادة الهوى طلب الدنيا، { وأمرت أن أكون من المؤمنين } [يونس: 104] بلقاء الله والوصول إليه.

{ وأن أقم وجهك للدين } [يونس: 105] أي: استقم في توجهك لله وطلبه، { حنيفا } [يونس: 105] أي: طاهرا من لون الالتفات إلى ما سواه مائلا إليه { ولا تكونن من المشركين } [يونس: 105] يعني: النفس وصفاتها أنها تعبد غير الله، وإن حملنا الآية على ظاهرها في حق النبي صلى الله عليه وسلم ويشير إلى أنه كان مخاطبا عند الفطرة { وأن أقم وجهك للدين } حنيفا إلى الله مخلصا.

{ ولا تكونن من المشركين } [يونس: 105] من طالبي الدنيا وعابدي الهوى في طلب الله تعالى، فكان كما أمر بقوله تعالى: { وأمرت أن أكون من المؤمنين } [يونس: 104] يعني: ولا أكون من المشركين.

{ ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك } [يونس: 106] في الدنيا والآخرة منهما، فإن النفع والضر إلى النافع والضار لا إلى الدنيا والآخرة ونعمتهما ونقمتهما، { فإن فعلت فإنك إذا من الظالمين } [يونس: 106] الذين يضعون النفع والضر في غير موضعهما.

ثم قال تأكيدا لهذا المعنى: { وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو } [يونس: 107] لأنه لا يدفع الضر إلا الضار، { وإن يردك بخير فلا رآد لفضله } [يونس: 107] إلا المتفضل به فله النفع والضر والخير والشر، { يصيب به من يشآء من عباده } [يونس: 107] بقدر استحقاقهم على حسب استعدادهم، { وهو الغفور } [يونس: 107] يستر بنور وجهه ظلمة وجود الصديقين، { الرحيم } [يونس: 107] بتقرب برحمته إلى الطالبين الفارقين.

[10.108-109]

ثم أخبر عن هذا الخلق أنه في الاقتداء بالحق بقوله تعالى: { قل يأيها الناس قد جآءكم الحق من ربكم } [يونس: 108] السورة: { قل يأيها الناس } أي: ناسي خطاب

ألست بربكم

[الأعراف: 172] وأعلين مرتبتكم إذ كنتم تسمعون خطابي عني بلا واسطة، { قد جآءكم الحق } وهو القرآن وهو الحبل المتين المرسل، { من ربكم } بواسطة محمد صلى الله عليه وسلم إذا نزل به الروح الأمين على قلبه، { فمن اهتدى } [يونس: 108] إلى الاعتصام به كما قال الله تعالى:

واعتصموا بحبل الله

[آل عمران: 103]. { فإنما يهتدي لنفسه } [يونس: 108] بأن يخلصها من أسفل السافلين، ويعود بها إلى أعلى عليين مقامها؛ ليسمع خطاب ربها بلا واسطة بقوله:

يأيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك

[الفجر: 27-28]، { ومن ضل } [يونس: 108] عن الاعتصام به، { فإنما يضل عليها } [يونس: 108] لأنها تبقى في أسفل الدنيا بعيدة عن الله تعالى معذبة بعذاب البعد وألم الفراق. { ومآ أنا عليكم بوكيل } [يونس: 108] لأعتصم به بوكالتكم، فأوردتكم إلى تلك المقامات والدرجات، وأخلصكم من هذه السفليات والدركات بغير اختياركم، وإنما أنا مأمور بتبليغ الوحي والرسالة والتذكير والموعظة، كقول { واتبع ما يوحى إليك } [يونس: 109] يعني: بالاعتصام به لنفسك وبالتبليغ إلى أمتك، { واصبر حتى يحكم الله } [يونس: 109] بالقبول لأهل السعادة، والرد لأهل الشقاوة لكل ميسر لما خلق له، { وهو خير الحاكمين } [يونس: 109] فيما حكم بقبول الدعوة والقرآن والأحكام والعمل بها لمن سبقت العناية الأزلية، ويرد الدعوة والقرآن والأحكام والعمل بها لمن أدركته الشقاوة الأزلية.

[11 - سورة هود]

[11.1-5]

{ الر كتاب أحكمت آياته ثم فصلت } [هود: 1] إلى قوله: { إنه عليم بذات الصدور } [هود: 5].

فقوله: { بسم الله } يشير إلى: الذات، { الرحمن } يشير إلى: صفة الجلال، { الرحيم } يشير إلى صفة الجمال، والمعنى: أن هاتين الصفتين قائمتان بذاته جل جلاله، وباقي الأسماء مشتملة على هاتين الصفتين وهما من صفات القهر واللطف، قوله: { الر } يشير بالألف: إلى الله، وباللام: إلى جبريل ، وبالراء: إلى الرسول؛ يعني: ما أنزل الله مع جبريل إلى الرسول، { كتاب أحكمت آياته } يعني: القرآن كتاب أحكمت بالحكم آياته، كقوله تعالى:

ويعلمكم الكتاب والحكمة

[البقرة: 151] فالكتاب: هو القرآن، والحكمة: هي الحقائق والمعاني والأسرار التي أدرجت في آياته، { ثم فصلت } أي: بينت لقلب العارفين تلك الحقائق والحكم.

{ من لدن حكيم } [هود: 1] أودع فيها بالحكمة البالغة التي لا يقدر غيره أبدا عليها فيها، وهذا سر من أسرار إعجاز القرآن، { خبير } [هود: 1] على تعليمها من لدنه لمن يشاء من عباده كقوله تعالى:

فوجدا عبدا من عبادنآ آتيناه رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما

[الكهف: 65] يشير إلى أن القرآن ظهرا يطلع عليه أهل اللغة، وبطنا لا يطلع عليه إلا أرباب القلوب الذين أكرمهم الله بالعلم اللدني ورأس الحكمة، وسرها أن يقول: يا محمد لأمتك أمرتم { ألا تعبدوا إلا الله } [هود: 2] أي: لا تعبدوا الشيطان ولا الدنيا ولا الهوى ولا ما سوى الله، { إنني لكم منه نذير } [هود: 2] أنذركم بالقطيعة من الله تعالى أن تعبدوا أو تطيعوا وتحبوا غيره، وعذاب العبد في الجحيم، { وبشير } [هود: 2] أبشركم أن تعبدوه وتطيعوه وتحبوه بالوصول ونعيم الوصال في دار الجلال.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم مخصوصا بالدعوة إلى الله من بين الأنبياء والمرسلين - عليهم السلام - يدل عليه قوله تعالى:

يأيها النبي إنآ أرسلنك شهدا ومبشرا ونذيرا * وداعيا إلى الله بإذنه

[الأحزاب: 45-46].

فقوله تعالى: { ألا تعبدوا إلا الله } يشير إلى ألا تطلبوا غير الله، ثم قال: { وأن استغفروا ربكم } [هود: 3] فيما فرطتم من أيام عمرك في طلب غير الله، وترك طلبه، وتحصيل الحجب، وإبطال الاستعداد الفطري ليكون الاستغفار وتزكية لنفوسكم وتصفية لقلوبكم، { ثم توبوا إليه } [هود: 3] أي: ارجعوا بقدم السلوك إلى الله؛ لتكون التوبة تحلية لكم بعد التزكية بالاستغفار وهي قوله: { يمتعكم متاعا حسنا } [هود: 3] وهو الترقي في المقامات من السفليات إلى العلويات، ومن العلويات إلى حضرة العلي الكبير، { إلى أجل مسمى } [هود: 3] وهو انقضاء مقامات السلوك، وابتداء درجات الوصول، { ويؤت كل ذي فضل } [هود: 3] ذي صدق واجتهاد في الطلب، { فضله } [هود: 3] في درجات الوصول، فإن المشاهدات بقدر المجاهدات.

{ وإن تولوا } [هود: 3] أي: أعرضوا عن الطلب والسير إلى الله، { فإني أخاف عليكم عذاب يوم كبير } [هود: 3] أي: عذاب يوم الانقطاع عن الله الكبير، فإنه أكبر الكبائر وعذابه أعظم المصائب إلى { إلى الله مرجعكم } [هود: 4] طوعا أو كرها، فإن كان بالطوع يتقرب إليكم بجذبات العناية، كما قال:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، وإن كان بالكره يسبحون في النار على وجوههم، { وهو على كل شيء } [هود: 4] من اللطف والقهر، { قدير } [هود: 4].

{ ألا إنهم يثنون صدورهم } [هود: 5] أي: يقلبون؛ لأن ثني صدورهم في الدنيا من نتائج حرمانهم النور المرشش في عالم الأرواح حين رش عليهم من نوره، نزل تنبيها للنبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين لحال من كان إذا مر برسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ القرآن يثني صدره وطاعة قدر واشتد على نفسه بثيابه لئلا يعرفهم النبوة ولئلا يسمعوا قراءته كراهة لها وهم كفار، { ليستخفوا منه ألا حين يستغشون ثيابهم } [هود: 5] ثياب الجسمانية على وجه الروح.

{ يعلم ما يسرون } [هود: 5] من حرمان النور بنقصان الحرمان تحت يثاب القلب، { وما يعلنون } [هود: 5] من ثني الصدور والاستخفاء ما لا يخفى عليه قبل جنس ما شريف، فإنه يظهر المحبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وله حلو الكلام وحسن المنظر، وله الجنة صلى الله عليه وسلم مجالسة ومحادثة وهو يضمر خلاف ما يظهر والله مطلع على ما في نفسه بقوله تعالى: { إنه عليم بذات الصدور } [هود: 5] بما في الصدور في القلوب الظلمانية الفارغة عن النورانية التي بها الاهتداء منها الاقتداء بالأنبياء - عليهم السلام - والله أعلم.

[11.6-11]

ثم أخبر عن إحاطة علمه بجميع الأشياء من الأموات والأحياء لقوله تعالى: { وما من دآبة في الأرض إلا على الله رزقها } [هود: 6] ونشأها لتكفل أيام تفضلا ورحمة، وإنا إلى لطف الوصول تحقيقا لوصول وحملا عن التوكيل فيه إلى قوله: { يستهزءون } [هود: 8].

وقوله: { وما من دآبة في الأرض إلا على الله رزقها } [هود: 6] يشير إلى أن كل حيوان خلقه الله تعالى صفة مخصوصة وبجنسه، ولكل جنس منه غذاء مخصوص ذلك الجنس، فعلى ذمة كرم الله أنه كما خلق أجسادهم يخلق غذائهم ملائما لأجسادهم ويرزقهم دهم ويرزقهم منه ما يصلح لكل جنس من الحيوان أو يعلم، { مستقرها } [هود: 6] في العدم، ويعلم أنه كيف قدرها مستعدة لقبول تلك الصورة المختصة بها.

ويعلم { ومستودعها } [هود: 6] الذي تؤل إليه عند استكمال صورتها ومعناها المستودع فيها، وللإنسان خاصة يعلم مستقر روحه في عالم الأرواح أكان في الصف الأول، أو في الثاني، أو في الثالث، أو في الرابع، فإنه جاء في معنى حديث النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف "

إن الأرواح كانت في أربعة صفوف:

كان في الصف الأول: أرواح الأنبياء وأرواح خواص الأولياء.

وفي الصف الثاني: أرواح الأولياء وأرواح خواص المؤمنين.

وفي الصف الثالث: أرواح المؤمنين والمسلمين.

وفي الصف الرابع: أرواح الكفار والمنافقين، ويعلم مستودع روحه عنه استكمال مرتبة كل نفس منهم من دركات النيران، ودرجات الجنات إلى مقعد صدق عند مليك مقتدر، { كل في كتاب مبين } [هود: 6] أي: عنده في أم الكتاب التي لا تعبر منه من المحو والإثبات.

ثم أخبر عن الإنسان من بين سائر المخلوقات، فإن خلق أصناف المكونات كانت تبعا لوجوده وسببا لاستكماله في السعادة والشقاوة، فقال: { وهو الذي خلق السموت } [هود: 7] سماوات الأرواح والملكوت { والأرض } [هود: 7] أرض الأجسام والأجساد؛ معناه: خلق السماوات والأرض لحكمة بالغة وهي أن يجعلهما مساكن لعباده، وينعمهم بأنواع النعم، ويكلفهم بالأمر والنهي عن المنكر، وأطاع التائب بالجنة ومن دون ذلك بالنار، { في ستة أيام } [هود: 7] في ستة أصناف: جماد ومعدن ونبات وحيوان وإنسان وأرواح، ولكل صنف منها أنواع يطول شرحها.

{ وكان عرشه على المآء } [هود: 7] أي: خلق السماوات والأرض لأنه لم يكن تحت العرش سوى الماء، وكان ذلك الماء من الريح، { ليبلوكم أيكم أحسن عملا } [هود: 7] يعني: هذه الأصناف من المخلوقات مقتضيات لوجود الإنسان وتربيته ومعرفة نفسه ومعرفة خالقه وسعادته وشقاوته، فإن العالم بما فيه محل الابتلاء ومحل السعد أو الأشقياء، وإن الابتلاء على قسمين:

قسم للسعداء: وهو بلاء حسن وذلك أن السعيد لا يجعل المكونات مطلبه ومقصده الأصلي بل يجعل ذلك حضرة المولى والرفيق الأعلى، ويجعل ما سوى المولى بإذن مولاه وأمره ونهيه وسيلة إلى القربات وتحصيل الكمالات، فهو أحسن عملا، وقسم للأشقياء: وهو بلاء سيء وذلك أن الشقي يجعل المكونات مطلبه ومقصده الأصلي ويتقيد بشهواتها ولذاتها، ولم يتخلص من نار الحرص عليها والحسرة على فواتها، ويجعل ما أنعم الله عليه من الطاعات والعلوم التي هي ذريعة إلى الدرجات والقربات وسيلة إلى نيل مقاصده الفانية واستيفاء شهواته النفسانية فهو أسوء عمل.

{ ولئن قلت إنكم مبعوثون من بعد الموت } [هود: 7] يعني: لئن قلت للأشقياء موتوا عن الطبيعة باستعمال الشريعة ومزاولة الطريقة؛ لتحيوا بالحقيقة، فإن الحياة الحقيقية يكون بعد الموت عن الحياة الطبيعية، { ليقولن الذين كفروا } [هود: 7] أي: ستروا استعدادهم الفطري يتعلق المكونات ومحبتها وهم الأشقياء، { إن هذآ إلا سحر مبين } [هود: 7] كلام مموه لا أصل له، { ولئن أخرنا عنهم العذاب } [هود: 8] أي: ذوق العذاب وهو ألم البعد؛ لأن العذاب واقع لهم، ولكن لا يذوقون ألمه ولهذا يقال يوم القيامة:

فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون

[الأحقاف: 34].

{ إلى أمة معدودة } [هود: 8] أي: إلى حين ظهور ذوق العذاب للأمة المعدودة من الأشقياء ليكونوا في جملتهم، { ليقولن } [هود: 8] الأشقياء من غاية غفلتهم ونهاية شقوتهم، { ما يحبسه } [هود: 8] أي: ما يحبس العذاب عنا، { ألا يوم يأتيهم ليس مصروفا عنهم } [هود: 8] أي: عذاب البعد حين يأتي كل واحد من الأشقياء باستجلاب ترك المأمورات، واستجلاب إتيان المنهيات لا يفارقهم، { وحاق بهم } [هود: 8] أي: لزمهم ووجب عليهم.

{ ما كانوا به يستهزءون } [هود: 8] جزاء ما كانوا يظنون بالله ظن السوء ويتكلمون به استهزاء، فإن جزاء أعمال العباد من الخير والشر تصل إلى القال في الحال بتصفية القلب عن صد الحجب، والأخلاق الذميمة النفسانية، وتحليته بأنوار شواهد الحق، والأخلاق الحميدة الروحانية والربانية، ولكن لا يرى في الدنيا بعين اليقين وحق اليقين، وإنما يرى في الآخرة إذ قيل لهم:

فكشفنا عنك غطآءك فبصرك اليوم حديد

[ق: 22]،

ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره

[الزلزلة: 8].

ثم أخبر عن غفلة الإنسان في الدنيا عن الخير والشر والنفع والضر، ولقوله تعالى: { ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة } [هود: 9] إلى قوله: { وأجر كبير } [هود: 11]، { ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة } أي: أذقناهم بعض المقامات من قربنا، وبعض المشاهدات من شواهدنا، { ثم نزعناها منه } [هود: 9] بشؤم بعض خطاياه وزلاته ابتلاء وامتحانا غيرة وعزة لئلا يجترئ في سوء الأدب، { إنه ليئوس } [هود: 9] أي: من خصوصية الإنسان أن ييأس من روح الله ويقنط من رحمته جهلا منه عند ابتلاءه بإصابة ذنب وخطأ، { كفور } [هود: 9] لنعمتنا؛ وذلك لأن من رحمة الله ونعمة على عبده أنه إذا أسرف على نفسه، ثم تاب ورجع إلى ربه وجده غفورا رحيما، فمن ابتلي بذل الحجاب والرد عن الباب كان من شرط عبوديته أن لا ييأس من روح الله ولا يكفر بنعمته كإبليس، بل يرجو رحمة ربه، وتاب من خطاياه، واستغفر من ذنوبه، ويرجع إلى ربه معترفا بظلمة على نفسه كآدم عليه السلام ليجتبيه ربه فيتوب عليه ويهديه.

{ ولئن أذقناه نعمآء بعد ضرآء مسته } [هود: 10] أي: أنعمنا عليه بالقبول بعد الرد وأذقناه برد عفونا وحلاوة طاعتنا، { ليقولن ذهب السيئات عني } [هود: 10] صرت معصوما مطهرا مرفوع مدفوع الحجب النقاب فيعجبه نفسه، فينظر إليها بنظر الإعجاب، وينظر إلى غيره بنظر الاحتقار، { إنه لفرح } [هود: 10] بما لديه من إعجاب نفسه

إن الله لا يحب الفرحين

[القصص: 76]، { فخور } [هود: 10] على الأقران ممكور الرحمن.

إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا

[النساء: 36]،

فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون

[الأعراف: 99] ففي كلتي حالتيه مذموم في حال اليأس وكفران النعمة، وفي حال الإعجاب بنفسه وأمنه من مكر الله، { إلا الذين صبروا } [هود: 11] في حالتي الشدة والرخاء والنعماء والضراء، فلا يقنطه في الضراء ولا يعجب في النعماء، { وعملوا الصالحات } [هود: 11] للنعماء صابرين للضراء، { أولئك لهم مغفرة } [هود: 11] في الشكر، { وأجر كبير } [هود: 11] في الصبر.

[11.12-16]

ثم أخبر عن استدعاء الكفار وضيق صدر النبي صلى الله عليه وسلم المختار بقوله: { فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك } [هود: 12] إلى قوله: { ما كانوا يعملون } [هود: 16] قوله: { فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك } أي: لثقله، { وضآئق به صدرك } [هود: 12] بحمله مثل قوله:

وجاهدوا في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم

[التوبة: 20]، { أن يقولوا لولا أنزل عليه كنز } [هود: 12] لئلا يطمع في أموالنا، { أو جآء معه ملك } [هود: 12] ليعينه على الجهاد كما جاء جبريل عليه السلام لوطا ليعينه في إهلاك قومه، ثم قال تسلية لقلب النبي صلى الله عليه وسلم: { إنمآ أنت نذير } [هود: 12] يعني: فما عليك إلا التبليغ والإنذار، { والله على كل شيء وكيل } [هود: 12] من إنزال الكتب وإرسال الملك والهداية؛ لقبول الدعوة والضلالة لرد الدعوة، فيجري عليهم ما يشاء كما يشاء.

{ أم يقولون افتراه } [هود: 13] محمد صلى الله عليه وسلم من نفسه فيما يأمرنا من الجهاد بأموالنا وأنفسنا، وفيما يصعب علينا من الأوامر والنواهي، { قل فأتوا بعشر سور مثله } [هود: 13] مثل القرآن المشتمل على الحكم والمعاني والأسرار والأنوار والدقائق والحقائق والفصاحة والبلاغة والهداية والإعجاز والإرشاد إلى سبيل الرشاد، { مفتريت } [هود: 13] إن كان مفترى، { وادعوا من استطعتم من دون الله } [هود: 13] ليفتري معكم، { والله على كل شيء وكيل } [هود: 12] بأنه مفتري، فإن لما افترى إنسان بقدر إنسان آخر أن يفتري مثله، { فإلم يستجيبوا لكم } [هود: 14] أهل العالم جنسه وأنسه في افتراء مثله.

{ فاعلموا أنمآ أنزل بعلم الله } [هود: 14] لا بعلم الخلق، فإن فيه الأخبار عما سيأتي وهو يعد في الغيب إلا الله، { وأن لا إله إلا هو } [هود: 14] الذي أنزل القرآن وليس إلا آخر إن ينزل مثل ما أنزل الله، { فهل أنتم مسلمون } [هود: 14] بهذه الدلائل والبراهين التي تلقى الإسلام في الصدور، وتقذف الإيمان في القلوب المستعدة لقبول الإيمان.

ثم أخبر عمن يختار الحياة الدنيا وزينة الدنيا من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والحرث، ولا يختار الآخرة والجهاد في سبيل الله بالمال والنفس فقال : { من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها } [هود: 15] في طلب الدنيا وشهواتها؛ أي: في الدنيا، { وهم فيها لا يبخسون } [هود: 15] لا ينقصون في الدنيا بما سعوا في طلبه، ولكن لا يقضون في الآخرة من أجورهم وإن كانت الأعمال الأخروية؛ لأنهم طلبوا بذلك الدنيا وأرادوا بها الفاني وآثروها على الباقي.

{ أولئك الذين ليس لهم في الآخرة إلا النار } [هود: 16] وإن أشد النيران نار القطيعة، { وحبط ما صنعوا } [هود: 16] أعمال الخير، { فيها } [هود: 16] في الدنيا الدنية، { وباطل ما كانوا يعملون } [هود: 16] من الأعمال فإن كانت حقا؛ لأنهم عملوها لغير وجه الله وهو باطل، وبه يشير إلى كل من عمل عملا يطلب به غير الله بأن عمله ومطلوبه باطل كما قال صلى الله عليه وسلم:

" إن أصدق كلمة قالتها العرب: ألا كل شيء ما خلا الله باطل ".

[11.17-19]

ثم أخبر عن المؤمن وحاله والكافر ومآله بقوله تعالى: { أفمن كان على بينة من ربه } [هود: 17] أي: على كشف وبيان من تجلي صفة من صفات ربه، { ويتلوه شاهد منه } [هود: 17] أي: ويتبع الكشف شاهد من شواهد الحق، فإن الكشف يكون مع الشهود ويكون بلا شهود والمعنى: { أفمن كان على بينة } [هود: 17] على بينة من كشوف الحق وشواهده.

{ أفمن كان على بينة } من العقل والنقل مع احتمال السهو والغلط فيها، وحمل الآية في الظاهر على النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر رضي الله عنه أولى وأحرى، فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان على بينة من ربه، وكان أبو بكر شاهدا يتلوه بالإيمان والتصديق يدل عليه قوله تعالى:

والذي جآء بالصدق

[الزمر: 33] يعني: النبي صلى الله عليه وسلم،

وصدق به

[الزمر: 33] يعني: أبا بكر - رضي الله وأرضاه - وهو الذي كان تاليه وثانيه في الغار، وتاليه في الإمامة في مرضه صلى الله عليه وسلم حين قال:

" مروا أبا بكر فليصل بالناس "

، وكان تاليه بالخلافة بإجماع الصحابة - رضوان الله عليهم أجمعين - حيث قال صلى الله عليه وسلم لإبي بكر وعمر - رضي الله عنهما -:

" أنتما مني بمنزلة السمع والبصر ".

{ ومن قبله } [هود: 17] أي: قبل أبي بكر رضي الله عنه وشهادته بالنبوة كان، { كتاب موسى } [هود: 17] وهو التوراة، { إماما } [هود: 17] يأتم به قومه بعده، وفي أيام محمد صلى الله عليه وسلم كما ائتم به عبد الله بن سلام وسلمان وغيرهما من أحبار اليهود، ولأنه كان فيه ذكر النبي صلى الله عليه وسلم بالنبوة والرسالة { ورحمة } [هود: 17] أي: الكتاب كان رحمة لأهل الرحمة، وهم الذين يؤمنون بالكتاب وبما فيه كما قال: { أولئك يؤمنون به } [هود: 17] يعني: أهل الرحمة { ومن يكفر به } [هود: 17] أي: بالكتاب وبما فيه { من الأحزاب فالنار موعده } [هود: 17] أي: حزب أهل الكتاب وحزب الكفار وحزب المنافقين، وإن زعموا أنهم مسلمون؛ لأن الإسلام لا يكون بدعوى اللسان فحسب، وإنما يحتاج مع دعوى اللسان إلى صدق الجنان وعمل الأركان.

{ فلا تك في مرية منه } [هود: 17] أي: من أن يكون الكافر بك وبما جئت به من أهل النار؛ لأن الإيمان بك إيمان بي، وإن طاعتك طاعتي، فلا يخطرن ببالك أني من سعة رحمتي لعلي أرحم من كفر بك كائنا من كان، فإني لا أرحمهم لأنهم مظاهر قهري { إنه الحق من ربك } [هود: 17] أي: يكون له مظاهر صفات القهر كما يكون له مظاهر صفات اللطف { ولكن أكثر الناس لا يؤمنون } [هود: 17] بصفات لطفه لرجائهم المذموم ولغرورهم المشئوم بكرم الله، فإنه غرهم بالله وكرمه، الشيطان الغرور.

ثم أخبر عن جزاء أهل الافتراء بقوله تعالى: { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [هود: 18] إلى قوله:

هم الأخسرون

[هود: 22]، { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا } [هود: 18] أي: ادعى مع الله رتبة في المكاشفات والمشاهدات والمنازلات والمحادثات والمكالمات، وغيرها من المقامات التي لم يشاهدها وما مست قدمه ساحتها، وإنما يدعي حصولها دعوته النفس وطلبا للرئاسة واستجلاب حظوظ النفس بطريق التزهد والشيخوخة، { أولئك يعرضون على ربهم ويقول الأشهاد } [هود: 18] وهم أولياء الله الذين هم شهداؤه في أرضه يدل عليه قوله تعالى:

وتكونوا شهدآء على الناس

[الحج: 78].

{ هؤلاء الذين كذبوا على ربهم } [هود: 18] يشهدون عليهم بالكذب في الدنيا والآخرة ويلعنوهم، { ألا لعنة الله على الظالمين } [هود: 18] ينزلون بأنفسهم منزل السادة الكبرى، { الذين يصدون عن سبيل الله } [هود: 19] أي يصدون الطالبين عن طلب الحق بادعائهم الشيخوخة ويقطعون سبيل الله على طالبيه بالدعوة إلى أنفسهم، ويمنعونهم أن تمسكوا بذيل إرادة صاحب ولاية يهديهم إلى الحق ويسلكهم في الله تعالى.

{ ويبغونها عوجا } [هود: 19] عن الحق، { وهم بالآخرة هم كافرون } [هود: 19] على الحقيقة؛ لأن من يؤمن بالآخرة، ولقاء الله والحساب والجزاء على الأعمال لا يجري مع الله بمثل هذه المعاملات.

[11.20-24]

{ أولئك لم يكونوا معجزين في الأرض } [هود: 20] أي: لم يعجزوني بأن أهلكهم في الدنيا؛ لئلا يبقوا في الأرض متمتعين بها.

{ وما كان لهم من دون الله من أوليآء } ينتفعون بهم في الدنيا والآخرة انتفاع النجاة، بل { يضاعف لهم العذاب } [هود: 20] عذاب الضلال والإضلال، فإنهم ضلوا عن سبيل الله بطلب الدنيا، وأضلوا أهل الإرادة عن طريق الحق باستتباعهم.

{ ما كانوا يستطيعون السمع } [هود: 20] ليسمعوا نصح الله ورسوله، ونصح الناصحين، { وما كانوا يبصرون } [هود: 20] أي: ما كانوا لهم بصر يبصرون بها الحق، ولا سمع يسمعون به الحق عن أهل الحق، { أولئك الذين خسروا أنفسهم } [هود: 21] بأنهم باعوا الدين بالدنيا، واشتروا الحياة الدنيا بالآخرة ورضا الله، { وضل عنهم ما كانوا يفترون } [هود: 21] أي: ما كان لافترائهم حاصل إلا الندامة والغرامة، { لا جرم أنهم في الآخرة هم الأخسرون } [هود: 22] لأنهم مؤاخذون بخسرانهم وخسران اتباعهم بحسبانهم أنهم يحسنون صنعا كقوله تعالى:

قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا

[الكهف: 103].

ثم أخبر عن مثل أهل الهداية وأهل الغواية بقوله تعالى: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات وأخبتوا إلى ربهم } [هود: 23]، { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات } أي: آمنوا بطلب الله، وطلبوه على أقدام معاملات صالحات للطلب المفيدات للوصول إلى المطلوب، { وأخبتوا } أي: أنابوا، { إلى ربهم } بالكلية، ولم يطلبوا منه إلا هو واطمأنوا به.

{ أولئك أصحاب الجنة } [هود: 23] أي: أرباب الجنة كما يقال لرب الدار: صاحب الدار وهم مطلوبو الجنة لا طلابها، وإنما هم طلاب الله، { هم فيها خالدون } [هود: 23] طلابا عن الضالين المضلين، والطالبين المجتبين، { مثل الفريقين كالأعمى والأصم } [هود: 24]. ثم أخبر والأعمى الذي لا يبصر الحق حقا والباطل باطلا، بل يبصر الباطل حقا والحق باطلا، والأصم لا يسمع الحق حقا والباطل باطلا، بل يسمع الباطل حقا والحق باطلا، { والبصير والسميع } [هود: 24] البصير الذي يرى الحق حقا ويتبعه، ويرى الباطل باطلا ويجتبيه، والسميع الذي يسمع الحق حقا ويعمل به والباطل باطلا ولا يعمل به، وأيضا البصير من كان الله بصره فبه يبصره، والسميع من كان الله سمعه فيسمع به، ومن أبصر بالله لا يبصر غير الله، ومن سمع بالله لا يسمع إلا من الله، { هل يستويان مثلا أفلا تذكرون } [هود: 24] أي: أفلا تتذكرون يوم الميثاق إن كنتم تسمعون خطاب:

ألست بربكم

[الأعراف: 172] بالله من الله تصبرونه به وتعرفونه به وتحبونه به.

[11.25-28]

ثم أخبر عن قوم عموا وصموا بقوله تعالى: { ولقد أرسلنا نوحا } [هود: 25] أي: نوح الروح، { إلى قومه } [هود: 25] وهم القلب والنفس والبدن، { إني لكم نذير مبين } [هود: 25] أي: منذر بالحقيقة، { أن لا تعبدوا إلا الله } [هود: 26] أي: لا تعبدوا الدنيا وشهواتها والآخرة ودرجاتها، فإن عبادة الله مهما كانت معلولة بشيء من الدنيا والآخرة فإنه عبد ذلك الشيء لا الله على الحقيقة، { إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم } [هود: 26] وهو يوم القطيعة عن الله، وعذاب الفرقة شديد، وألم البعد عظيم، { فقال الملأ الذين كفروا من قومه } [هود: 27] وهم القلب والنفس والهوى والطبيعة البشرية.

{ ما نراك إلا بشرا مثلنا } [هود: 27] أي: مخلوقا محتاجا مثلنا، وفيه إشارة أخرى وهي النفس سفلية وطبعها سفلي ونظرها سفلي، والروح علوي ولها طبع علوي، فالروح العلوي من خصائصه دعوة غيره إلى عالمه؛ لأنه بنظره العلوي يرى شرف العلويات وعزتها، ويرى السفليات وخستها وذلتها، فمن طبعه العلوي يدعو السفلي إلى العلويات، والنفس السفلي بنظرها السفلي لا ترى العلويات ولا تميل بطباعها السفلية إلى العلويات؛ بل تميل إلى السفليات وترى بنظرها السفلي كل شيء سفليا فتدعو غيرها إلى عالمها، فمن هاهنا ترى الروح العلوي بنظر المثلية ، فكذلك صاحب هذه النفس يرى صاحب الروح العلوي بنظر المثلية فيقول: { ما نراك إلا بشرا مثلنا } [هود: 27] فلهذا ينظرون إلى الأنبياء ولا ترضيهم النبوة؛ بل يرونهم بنظر الكذب والسحر والجنون، ويرون أتباع الأنبياء بنظر الحقارة كما قالوا: { وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا بادي الرأي وما نرى لكم علينا من فضل بل نظنكم كاذبين } [هود: 27].

فأما الأراذل من أتباع الروح والبدن وجوارحه الظاهرة، فإن الغالب على الخلق أن البدن يقبل دعوة الروح، ويستعمل الجوارح بالأعمال الشرعية؛ ولكن النفس الأمارة تكون على كفرها ولا تخلي البدن أن يستعمل بالأعمال الشريعة الدينية إلا لغرض فاسد ومصلحة دنيوية كما هو المعتاد لأكثر الخلق.

قال: { قال يقوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي } [هود: 28] برهان من شواهد الحق؛ { وآتاني رحمة من عنده } [هود: 28] موهبة مواهب الحق ونورا يهتدي به، { فعميت عليكم } [هود: 28] وهي أن النفس بمعزل من رؤية الحق وآياته ومواهبه وشواهده، { أنلزمكموها } [هود: 28] أي: أنلزمكم رؤيتها، { وأنتم لها كارهون } [هود: 28] وهي أن النفس كارهة بطبعها لطلب المقامات العلية والأحوال السنية.

[11.29-32]

{ ويقوم لا أسألكم عليه } [هود: 29] أي: على دعوتكم من السفليات إلى العلويات وجوار رب العالمين، { مالا } [هود: 29] مما يميلون إليه من الشهوات السفلية؛ لأنها ليست من مشاربه، { إن أجري إلا على الله } [هود: 29] لما دون مشربي هو الواردات الإلهية والشواهد الربانية، { ومآ أنا بطارد الذين آمنوا إنهم ملاقوا ربهم } [هود: 29] يشير إلى أن النفس من طبعها أنها تنادي من استعمال البدن وجوارحه في تكاليف الشرع فيستدعي من الروح ويقول: أتريد أن أؤمن بك وأتخلق بأخلاقك، فامنع البدن وجوارحه من استعمال الشرعية فيجتنبها الروح ويقول: { ومآ أنا بطارد } مانع الذين آمنوا من البدن وجوارحه من استعمال الشرعية؛ لأنهم اعتقدوا { إنهم ملاقوا ربهم } بالعين التي هي ناظر بهم وهي مستفادة من رؤية الحق من الأنوار المودعة في أعمال الشريعة.

{ ولكني أراكم } [هود: 29] يا نفس الهوى والطبيعة، { قوما تجهلون } [هود: 29] لا تقبلون بجهلكم دعوة قبلها البدن وجوارحه في العبودية للرجوع إلى حضرة الربوبية والاستعداد بالرؤية.

{ ويقوم من ينصرني من الله إن طردتهم } [هود: 30] أي: من يمنعني من عذاب الله وقهره إن منعت البدن من الطاعة والعبودية، واقتصر على تجرد يقين النفس وتخلقها بأخلاق الروح كما هو معتقد أهل الفلاسفة وأهل الإباحة بأن يقولوا: إن أصل العبودية معرفة الربوبية وجمعية الباطن والتحلية بالأخلاق الحميدة، فلا عبرة للأعمال البدنية كذبوا الله ورسوله فضلوا وأضلوا كثيرا، وإن القول ما قال المشايخ: الظاهر عنوان الباطن، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" لا يستقيم إيمان أحدكم حتى يستقيم قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه، ولا يستقيم لسانه حتى تستقيم أعماله "

يعني: أركان الشريعة على جوارحه.

{ أفلا تذكرون } [هود: 30] أن جمعية الباطن واستقامة الإيمان من نتائج استعمال الشريعة في الظاهر، والجمعية الحقيقية في الباطن هي المتولدة من الأنوار المودعة في أركان الشرع تسري إلى الباطن عن استعمال الشريعة في الظاهر وإن الله تعالى أودع النور في الشرع والظلمة في الطبع، وإنما بعث الأنبياء ليخرجوا الخلق من ظلمات الطبع إلى نور الشرع، فافهم جدا.

{ ولا أقول لكم عندي خزآئن الله } [هود: 31] يعني: المواهب المخزونة المكنونة عند الله في الغيب، { ولا أعلم الغيب } [هود: 31] أي: وما أنا بقادر على ما في الغيب المعنى ليس في هذه الأشياء لأدعوكم إلى نفسي وأدعوكم إلى اتباعي بها، { ولا أقول إني ملك } [هود: 31] لا أحتاج في الاستكمال إلى البدن وجوارحه، { ولا أقول للذين تزدري أعينكم } [هود: 31] أي: البدن وجوارحه الذين تنظرون إليهم بنظر الحقارة، { لن يؤتيهم الله خيرا } [هود: 31] أي: استعدادا لتحصيل الدرجات العلوية إذ هم مخلوقون من السفليات، { الله أعلم بما في أنفسهم } [هود: 31] أي: في نفس كل جارحة من استعداد تحصيل الكمال.

{ إني إذا لمن الظلمين } [هود: 31] أي: منعتهم عن العبودية، { قالوا ينوح } أي: يا روح، { قد جادلتنا فأكثرت جدالنا } في طلب الحق ووعدتنا العذاب على رد الدعوة، { فأتنا بما تعدنآ } من العذاب، { إن كنت من الصادقين } [هود: 32].

[11.33-38]

{ قال إنما يأتيكم به الله إن شآء } [هود: 33] فيه إشارة بهم إلى أن وقوع العذاب بمشيئة الله لا بالأعمال الموجبة للوقوع، { ومآ أنتم بمعجزين } [هود: 33] أي: بمعجزي الله أن يأتيكم العذاب في الدنيا والآخرة، { ولا ينفعكم نصحي إن أردت أن أنصح لكم إن كان الله يريد } [هود: 34] في الأزل، { أن يغويكم } [هود: 34] إشارة إلى أن نصح الأنبياء ودعوتهم لا يفيد الهداية مع إرادة الله الغواية.

{ هو ربكم } [هود: 34] أي: استعداد،

ما شآء ركبك

[الانفطار: 8] أي: صفة من السعادة التي أراد بكم ربكم، { وإليه ترجعون } [هود: 34] على طريق السعادة والشقاوة كما شاء في الأزل، { أم يقولون } [هود: 35] النفس والهوى والطبيعة، { افتراه } [هود: 35] الروح، هذه المعاني من عنده.

{ قل إن افتريته فعلي إجرامي } [هود: 35] أي: إجرام افترائي، { وأنا بريء مما تجرمون } [هود: 35] من التكذيب، وفيه إشارة إلى أن ذنوب النفس لا تنافي صفاء الروح ولا يكدرها ما كان الروح متبرئا من ذنوب النفس متأسفا على معاملات النفس وتتبع هواها.

ثم أخبر عن أهل الإيمان وأهل الخذلان بقوله تعالى: { وأوحي إلى نوح } [هود: 36] أي: نوح الروح، { أنه لن يؤمن من قومك } [هود: 36] وهم القلب وصفاته، والسر والنفس وصفاتها، والبدن وجوارحه، { إلا من قد آمن } [هود: 36] من خواص العباد وهم: القلب وصفاته، والسر وصفات النفس والبدن وجوارحه، فأما النفس فإنها لا تؤمن أبدا اللهم إلا نفوس الأنبياء - عليهم السلام - وخواص الأولياء، فإنها تسلم أحيانا دون الإيمان وحال النفوس كأحوال الأعراب كقوله تعالى:

قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم

[الحجرات: 14] فإن معدن الإيمان القلوب ومظهر الإسلام النفوس؛ لأن الإسلام الحقيقي الذي قال تعالى فيه:

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه

[الزمر: 22] وهو ضوء قد انعكس من مرآة القلب المنور بنور الإيمان، وأما إسلام الأعراب إذ قال تعالى لهم:

ولما يدخل الإيمان في قلوبكم

[الحجرات: 14] لم يكن ضوء منعكسا من مرآة القلب المنور، ولكن هو ضوء منعكس من النور المودع في كلمة التوحيد والشهادتين والأعمال الصالحة المشروعة عند إتيانها بالصدق.

فاعلم أن إيمان الخواص ينزل من الحق تعالى بنظر عناية القلوب القابلة للفيض الإلهي بلا واسطة، وإيمان العوام يدخل في قلوبهم من طريق الإقرار باللسان والعمل بالأركان، { فلا تبتئس بما كانوا يفعلون } [هود: 36] نفوس السعداء من أعمال الشر، فإنها لهم كالجسد للإكسير ينقلب ذهبا مقبولا عند طرح الروح عليها، كذلك تنقلب أعمال الشر خيرا عند طرح التوبة عليها.

كما قال تعالى:

فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات

[الفرقان: 70] ولا تبتئس على نفوس الأشقياء بما كانوا يفعلون؛ لأنها حجة الله على شقاوتهم وبتلك السلاسل يسبحون في النار على وجوههم.

{ واصنع الفلك بأعيننا ووحينا } [هود: 37] أي: اتخذ يا نوح الروح سفينة الشريعة بنظرنا لا بنظرك، فإن نظرك تبع الحواس يبصر ظاهرها، ويفعل عن حقائقها وأسرارها وحكمها ومعانيها، فتجرد عن آفات الحواس والوهم والخيال والنفس وصفاتها والعقل المنسوب بها؛ لتستحق تزكية النفس تحليها الإلهامات الربانية بفجور النفس وتقواها؛ لتكون سفينة الشريعة معمولة لنجاة راكبها من طوفان النفس والدنيا.

{ ولا تخاطبني في الذين ظلموا } [هود: 37] أي: النفوس فإن الظالم شيمتها،

إنه كان ظلوما جهولا

[الأحزاب: 72]؛ لأنها تضع الأشياء في غير موضعها تضع عبادة الحق في هواها والدنيا وشهواتها، وهذا الخطاب يحسم مادة الطمع من إيمان النفوس، وفيها حكمة يطول شرحها، ومنها ترقي أهل الكمالات إلى الأبد، فافهم جدا.

وإن النفس ممكر مكر الحق حتى لا يأمن منها وصفاتها، { إنهم مغرقون } [هود: 37] في طوفان الفتن إلا من سلمه الله منه، والسلامة في ركوب سفينة الشريعة فإن نوح الروح إن لم يركبها كان من المغرقين.

{ ويصنع الفلك } [هود: 38] أي: عند تركيب أركان سفينة الشريعة واستعمالها، { وكلما مر عليه ملأ من قومه } [هود: 38] وهم النفس وهواها وصفاتها، { سخروا منه } [هود: 38] أي: استعمال أركان الشريعة الظاهرة، فإنها بمعزل عن أسرارها وأنوارها، { قال } [هود: 38] يعني: نوح الروح، { إن تسخروا منا } [هود: 38] بجهلكم عن فائدة هذه السفينة، { فإنا نسخر منكم } [هود: 38] إذ نجونا وهلكتم لعلمنا بها وجهلكم بها، { كما تسخرون } [هود: 38] منا بجهلكم بها.

[11.39-44]

{ فسوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه } [هود: 39] أي: عذاب القطيعة أن يبعده عن الحق، { ويحل عليه عذاب مقيم } [هود: 39] أي: عذاب الفرقة الأبدية.

{ حتى إذا جآء أمرنا } [هود: 40] وهو حد البلاغة التي يكون العبد مأمورا بالركوب على سفينة الشريعة، { وفار التنور } [هود: 40] أي: يفور ماء الشهوة من تنور القالب { قلنا احمل فيها من كل } [هود: 40] في سفينة الشريعة، { من كل } صفة من صفات النفس، { زوجين اثنين } [هود: 40] أي: كل صفة وزوجها كالشهوة وزوجها العفة، والحرص وزوجه القناعة، والبخل وزوجه السخاوة، والغضب وزوجه الحلم، والحقد وزوجه السلامة، والعداوة وزوجها المحبة، والتكبر وزوجه التواضع، والتأني وزوجه العجلة.

{ وأهلك } [هود: 40] أي: واحمل معك أهلك صفات الروح { إلا من سبق عليه القول } [هود: 40] من النفس، { ومن آمن } [هود: 40] أي: آمن معك من القلب والسر { ومآ آمن معه } [هود: 40] غالبا، { إلا قليل } [هود: 40] من صفات القلب فيه إشارة إلى أن كل ما كان من هذه الصفات وأزواجها في معزل عن سفينة الشريعة فهو غريق في طوفان الفتن، وهذا رد على الفلاسفة والإباحية فإنهم يعتقدون أن من أصلح أخلاقها الذميمة وعالجها بضدها من الأخلاق الحميدة فلا يحتاج إلى الركوب في سفينة الشرع ولا يعلمون أن الإصلاح والعلاج إذا صدرا من طبيعة لا يفيد أن النجاة؛ لأن الطبيعة لا تعلم كيفية الإصلاح والعلاج ولا مقدار تزكية النفس وتحليتها، وإن كانت الطبيعة واقفة على صلاح النفس وفسادها لعالجها في ابتداء أمرها وما كانت النفس محتاجة إلى طبيب عالم بالأمراض ومعالجتها وهم الأنبياء - عليهم السلام - حيث قال:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلوا عليهم آياته

[الجمعة: 2] ليعلموا المرض من الصحة والداء من الدواء.

ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة

[الجمعة: 2] فبالتزكية عن الصفات الطبيعية يستحقون تحلية أخلاق الشريعة الربانية.

{ وقال اركبوا فيها } [هود: 41] وهذا الأمر بالركوب يشير إلى كشف سر من أسرار الشريعة وهو أن من ركب سفينة الشرع لا بالطبع وتقليد الآباء والمعلمين لم تنفعه النجاة بالحقيقة، كما ركب المنافقون بالطبع لا بالأمر فلم ينفعهم، وكما ركب إبليس بالطبع في سفينة نوح فلم ينفعه، وإنما النجاة لمن ركب فيها بالأمر وتحفظ أدب المقام بقوله : { بسم الله مجريها ومرساها } [هود: 41] أي: يكون مجراها من الله ومرساها إلى الله، كقوله تعالى:

وأن إلى ربك المنتهى

[النجم: 42]، { إن ربي لغفور } [هود: 41] بالنجاة لمن ركبها بالأمر لا بالطبع، { رحيم } [هود: 41].

{ وهي تجري } [هود: 42] يعني: سفينة الشريعة، { بهم } [هود: 42] بمن ركبها بالأمر، { في موج } [هود: 42] أي: موج الفتن، { كالجبال } [هود: 42] من عظمتها، { ونادى نوح } [هود: 42] الروح، { ابنه } [هود: 42] كنعان النفس المتولدة بينه وبين القلب، { وكان في معزل } [هود: 42] من معرفة الله وطلبه، { يبني اركب معنا } [هود: 42] سفينة الشريعة { ولا تكن مع الكافرين } [هود: 42] من الشياطين المتمردة والأبالسة الملعونة المطرودة، { قال } [هود: 43] يعني: كنعان النفس، { سآوي إلى جبل } [هود: 43] أي: جبل العقل، { يعصمني من المآء } [هود: 43] من ماء الفتن.

قوله: { قال لا عاصم اليوم من أمر الله } [هود: 43] يعني: إذا نبع ماء الشهوات من أرض البشرية ونزول ماء ملاذ الدنيا وفتنها من سماء القضاء لا يتخلص منه بسفينة الشريعة فلا عاصم منه غيرها، وذلك قوله: { إلا من رحم } [هود: 43] أي: رحمه الله بالتوفيق للاعتصام بسفينة الشريعة، { وحال بينهما الموج } [هود: 43] أي: بين كنعان النفس المعتصم بجبل العقل وبين العقل موج الشهوات النفسانية الحيوانية وفتن زخارف الدنيا، { فكان من المغرقين } [هود: 43] يعني: كل نفس لا تعتصم بسفينة الشريعة وتريد أن تعتصم بجبل العقل لتتخلص به من طوفان الفتن المهلكة كما هو حال الفلاسفة لا يتهيأ له متمناه وهو من الهالكين.

ثم أخبر عن حالة من ركب سفينة الشريعة بقوله: { وقيل يأرض ابلعي مآءك } [هود: 44] ماء شهواتها، { ويسمآء } [هود: 44] الفضاء، { أقلعي } [هود: 44] عن إنزال مطر الآفات، { وغيض المآء } [هود: 44] أي: ماء الفتن أي: نقض ظلمتها بنور الشرع وسكنت سورتها، { وقضي الأمر } [هود: 44] أي: انقضى ما كان مقدار من طوفان الفتن للابتلاء والتربية، { واستوت } [هود: 44] أي: سفينة الشريعة، { على الجودي } [هود: 44] وهو مقام التمكين يعني: أيام الطوفان كانت مقام التكوين في معرض الآفات والهلاك، فلما مضت تلك الأيام إلى الأمر إلى مقام التمكن وفيه النجاة والثبات ونيل الدرجات، { وقيل بعدا } [هود: 44] أي: فرقة وهلاكا، { للقوم الظالمين } [هود: 44] الذين ظلموا أنفسهم بالتقاعد عن ركوب الشريعة.

[11.45-49]

ثم أخبر عن آفة الطبيعة مع أهل الشريعة بقوله تعالى: { ونادى نوح } [هود: 45] أي: نوح الروح، { ربه فقال رب إن ابني } [هود: 45] أي: النفس المتولدة من ازدواج الروح والقالب، { من أهلي وإن وعدك الحق } [هود: 45] وذلك أن الله تعالى لما أراد بحكمته أن ينزل الأرواح المقدسة العلوية من أعلى عليين جواره، وقربه إلى أسفل سافلين القلب قالت أرواح الأنبياء والأولياء وخواص المؤمنين: يا ربنا وإلهنا تنزلنا من أعلى مقامات قربك إلى أسفل دركات بعدك، ومن عالم البقاء إلى عالم الفناء، ومن دار السرور واللقاء إلى دار الحزن والبلاء، ومن منزل التجرد والتواصل إلى منزل التوالد والتناسل، ومن رتبة الاصطفاء والاجتباء إلى مرتبة الاجتهاد والابتلاء، فوهبهم الله من عواطف إحسانه بأن ينجيهم وأهليهم من ورطات الهلاك، فكان من قضية حكمته أن يكون لنوح عليه السلام أربعة بنين: ثلاثة منهم مؤمنون وواحد كافر، فكذلك حكم أن يكون للروح أربعة بنين: ثلاثة منهم مؤمنون وهم: القلب والسر والعقل، وواحد كافر وهو النفس، فكما كان ثلاثة من بني نوح معه في السفينة، وكان واحد في معزل منه، فكذلك ثلاثة من بني الروح معه كانوا معه في سفينة الشريعة وكان واحد وهو كافر النفس في معزل منه من الدين والشريعة، فلما أشرف ولده الكافر على الغرق في بحر الدنيا وطوفان الآخرة.

{ رب إن ابني من أهلي وإن وعدك الحق وأنت أحكم الحاكمين } [هود: 45] يعني: فإن أنجيته أو أغرقته أنت أعدل العادلين فيما تفعل؛ لأنك حكيم وأحكم الحكماء لا تخلو أفعالك من حكمة وعدل أنت أعلم بها.

{ قال } [هود: 46] أي: الرب تعالى للروح، { ينوح إنه ليس من أهلك } [هود: 46] أي: من أهل دينك وملتك والأهلية على نوعين: أهلية القرابة والدين وما نفى أهلية القرابة لتولدها من الروح ثم أظهر علة نفي الأهلية الدينية فقال: { إنه عمل غير صالح } [هود: 46] أي: خلق الأمارية بالسوء وهذه سيرتها أبدا، ثم أدب الروح آداب أهل القربة فقال: { فلا تسئلن ما ليس لك به علم } [هود: 46] أي: علم حقيقي بأن يجوز أهل القربة على بساط القرب هذا الانبساط { إني أعظك } [هود: 46] يا روح القدس { أن تكون } [هود: 46] أي: على البساط بهذا الانبساط.

{ من الجاهلين } أي: من النفوس الجاهلة الظالمة، وفيه إشارة إلى أن الروح العالم العلوي يصير بمتابعة النفس وهواها جاهلا سفلي الطبع دنيء الهمة، { قال } [هود: 47] أي: الروح { رب إني أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به علم } [هود: 47] من التماس نجاة النفس الممتحنة بآفات الدنيا وشهواتها من طوفان الفتن، { وإلا تغفر لي } [هود: 47] تؤدبني بأنوار المغفرة { وترحمني } [هود: 47] على عجزي عن الاهتداء بغير هداك { أكن من الخاسرين } [هود: 47] يشير إلى الرحمة وهي المانعة للروح من الخسران.

{ قيل ينوح } [هود: 48] أي: نوح الروح، { اهبط } [هود: 48] إنزل من سفينة الشريعة وتحمل تكاليفها عند مفارقة الجسد وخلاص طوفان النفس، { بسلام منا وبركات عليك } [هود: 48] السلام: هو النجاة، والبركات: هي الدرجات، { وعلى أمم ممن معك } [هود: 48] في سفينة الشريعة من القلب والسر والنفس والعقل، { وأمم } [هود: 48] أي: النفوس التي لم تكن مع الروح في سفينة الشريعة، { سنمتعهم } [هود: 48] من الحظوظ النفسانية الدنيوية، { ثم يمسهم منا } [هود: 48] من بعدنا، { عذاب أليم } [هود: 48] تمنعها من الحظوظ، وتمرنها على الانقياد.

ثم أخبر أن هذه الإشارات في تربية الروح والنفس في بيان حالها وفساد أمرها أمور غيبية فقال: { تلك من أنبآء الغيب نوحيهآ إليك } [هود: 49] يا محمد، { ما كنت تعلمهآ أنت ولا قومك من قبل هذا } [هود: 49] أي: من قبل أن أشرنا بها إليك وعلمناكها، { فاصبر } [هود: 49] على تربية الروح والنفس على ما أشرنا به إليك، { إن العاقبة } [هود: 49] أي: الخاتمة الحسنة، { للمتقين } [هود: 49] لمن اتقى عن طوفان فتن الدنيا والنفس والهوى بسفينة الشريعة عن تشييد هذه القاعدة.

[11.50-53]

وتأكيد هذه الفائدة بقوله تعالى: { وإلى عاد أخاهم هودا } [هود: 50] القصة، { وإلى عاد أخاهم هودا } [هود: 50] يشير بهود إلى القلب، وبعاد إلى النفس وصفاتها، فإن القلب أخو عاد النفس؛ لأنها قد تولد من ازدواج الروح والقالب، والمعنى : إنا أرسلنا هود القلب إلى عاد النفس كما أرسلنا نوح الروح إلى قومه، وبهذا المعنى يشير إلى أن القلب قابل لفيض الحق تعالى، كما أن الروح قابل لفيضه.

{ قال يقوم اعبدوا الله } [هود: 50] يشير إلى أن النفس وصفاتها أن يتوجهوا لعبودية الحق وطلبه، { ما لكم من إله غيره } [هود: 50] أي: ليس لشيء دونه استحقاق معبوديتكم ومحبوبيتكم ومطلوبيتكم، { إن أنتم إلا مفترون } [هود: 50] فيما تتخذون الهوى والدنيا معبودا ومطلوبا، { يقوم لا أسألكم عليه أجرا } [هود: 51] أي: على تبليغ ما أنزلنا إليكم؛ لا أطلب منكم أجرا من ثناء الخلق والجاه عندهم، وأمثال هذا مما يتعلق بمشارب النفس؛ لأنه ليس من مشرب القلب، { إن أجري إلا على الذي فطرني } [هود: 51] مما يتعلق بلوامع النورانية وطوالع الروحانية وشواهد الربانية، فإنها من مشارب القلوب، { أفلا تعقلون } [هود: 51] أن مشربي غير مشربكم.

{ ويقوم استغفروا ربكم } [هود: 52] أي: اطلبوا منه المغفرة، فإنها صفة من صفاته، { ثم توبوا إليه } [هود: 52] أي: بمعاونة صفة المغفرة ارجعوا إلى حضرة الربوبية، فإن السير إليه لا يمكن إلا به كما كان حال النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

سبحان الذى أسرى بعبده

[الإسراء: 1].

{ يرسل السمآء عليكم مدرارا } [هود: 52] أي: إذا رجعتم به إليه يرسل عليكم مطر أصناف الألطاف الإلهية وأنوار الفيض الربانية مدرارا من سحاب العناية، { ويزدكم قوة } [هود: 52] التأييد الرباني، { إلى قوتكم } [هود: 52] من أنوار الإيمان، { ولا تتولوا } [هود: 52] عن الحق وطلبه، { مجرمين } [هود: 52] في طلب غيره يشير إلى صدق التوجه وثبات قدم الطلب، { قالوا } [هود: 53] أي: النفس وصفاتها.

{ يهود } [هود: 53] أي: يا قلب، { ما جئتنا ببينة } [هود: 53] برهان نستدل به على ما يقول إنه الحق وهو طريق الحق، وبه يتوصل إلى الحق والبرهان، واردات ترد على القلوب من علام الغيوب فتعجز النفس عن تكذيبها لصدمات سطواتها، وكل نفس لم يأت القلب إليها بهذا البرهان لا تتابع القلب، وتقول: { ما جئتنا ببينة وما نحن بتاركي آلهتنا } [هود: 53] من الشهوات والمستلذات الحيوانية.

{ عن قولك } [هود: 53] أي: بمجرد قولك من غير التأييد الرباني ودلائل البرهان، { وما نحن لك بمؤمنين } [هود: 53] بمصدقين بالبرهان.

[11.54-60]

{ إن نقول إلا اعتراك بعض آلهتنا بسوء } [هود: 54] أي: ما نقول في سبب دعوتنا إلى غير مشاربنا لك إلا بعض مشتهياتنا تبعك في الطلب وعز عليك تحصيله، فأردت أن تترك مشاربنا ونطلب مشاربك، { قال } [هود: 54] أي: القلب في الجواب، { إني أشهد الله واشهدوا } [هود: 54] أنتم أيضا، { أني بريء مما تشركون } [هود: 54] { من دونه } [هود: 55] أي: بريء من المشارب كلها غير مشرب يسقيني فيه الله عز وجل من شراب طهور يطهرني من لوث الحدث.

ثم قال: { فكيدوني جميعا } [هود: 55] يا نفس الهوى والشيطان والدنيا، فيها إشارة إلى أن النفس وأخواتها في كيد القلب على الدوام والقلب المؤيد بالتأييد الرباني لا يبالي بكيدهم، وأنه متوكل على الله في جميع الحالات متظهر به حتى يقول: { ثم لا تنظرون } [هود: 55] فيما تقدرون في كيدي وعداوتي، { إني توكلت على الله ربي وربكم } [هود: 56] أي: هو الذي يربيني على طلب الحق، ويربيكم على طلب الباطل، { ما من دآبة } [هود: 56] تدب في طلب الخير والشر، { إلا هو آخذ بناصيتهآ } [هود: 56] يجرها بها إلى الخير والشر وهي في قبضة قدرته مذللة.

{ إن ربي على صراط مستقيم } [هود: 56] في إصلاح أهل الخير وإفساد أهل الشر، وفيه إشارة أخرى: { إن ربي على صراط مستقيم } يدل طالبيه به عليه بقوله: من طلبه فليطلبه على صراط مستقيم الشريعة على أقدام الطريقة، فإنه يصل إليه بالحقيقة، وأيضا يعني: الصراط المستقيم هو الذي ينتهي إليه لا إلى غيره كقوله:

وأن إلى ربك المنتهى

[النجم: 42]، { فإن تولوا } [هود: 57] طالبو غير الله عن طلب الله قل يا قلب.

{ فقد أبلغتكم } [هود: 57] بالإلهام، { مآ أرسلت به إليكم } [هود: 57] من دعوتكم إلى الحق أي: فإن لم تستجيبوا لي فيما دعوتكم إليه وهو طلب الكمال لاستحقاق الخلافة التي خلق الخلق لأجلها كما قال:

إني جاعل في الأرض خليفة

[البقرة: 30] يجعل الله تعالى خلافته في مستحقيها، { ويستخلف ربي قوما } [هود: 57] مستحقين لها، { غيركم } [هود: 57] وهو الروح والسر والقلب.

{ ولا تضرونه شيئا } [هود: 57] أي: لمن يجعله الله خليفة، { إن ربي على كل شيء حفيظ } [هود: 57] ليحفظه في خصوصيته السيئة لا يقدر أحد على تغييرها، فلا يقدروا أهل الشقاوة على تغيير سعادة أهل السعادة، ولا أهل السعادة قادرون على تغير شقاوة أهل الشقاوة؛ لأن كلها محفوظة بحفظ الحق.

{ ولما جآء أمرنا } [هود: 58] بالشقاوة لأهل الشقاوة، { نجينا هودا } [هود: 58] القلب، { والذين آمنوا معه } [هود: 58] من الروح وصفاته والبدن وجوارحه، { برحمة منا } [هود: 58] بعناية سابقة، { ونجيناهم } [هود: 58] من الشقاوة، { من عذاب غليظ } [هود: 58] فيه إشارة إلى أن العذاب نوعان: خفيف وغليظ، فالخفيف: هو عذاب الشقاوة المقدرة قبل خلق الخلق، والغليظ: هو عذاب الشقي بشقاوة معاملات الأشقياء التي تجري عليه مع شقاوته المقدرة له قبل الوجود.

ثم أخبر عن عاد النفس المخلوقة على الجحود لا تغيرها الآيات وشهودها، فقال: { وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله } [هود: 59] أي الروح والقلب والسر، فإنهم رسل الحق إلى النفس والبدن، { واتبعوا أمر كل جبار } [هود: 59] على الحق، { عنيد } [هود: 59] عاند الحق؛ لأنها مجبولة عليها لسر عظيم وشأن جسيم، { وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة } [هود: 60] بالطرد عن الحضرة إلى طلب شهوات الدنيا ونصيب وجدانها وتعب فقدانها، { ويوم القيامة } [هود: 60] بالبعد والخسران والحرمان وعذاب النيران، { ألا إن عادا } [هود: 60] أي: النفس وصفاتها، { كفروا ربهم } [هود: 60] بأن آمنوا بغيره وطلبوه وأعرضوا عن الله وطلبه، { ألا بعدا } [هود: 60] وطردا وفرقة وقطيعة وحسرة، { لعاد } [هود: 60] النفس، { قوم هود } [هود: 60] أي: هم قوم لم يقبلوا نصيحة هود القلب، وما تركوا مشاربهم الدنيوية الفانية وتركوا مشارب القلب الدينية الباقية.

[11.64-68]

ثم أخبر عن تأكيد هذه المعاني وتشييد هذه المباني بقوله تعالى:

وإلى ثمود أخاهم صالحا

[هود: 61] والإشارة فيه ما سبق ذكره في قصة هود وعاد إلى قوله: { ويقوم هذه ناقة الله لكم آية } [هود: 64] يشير بالناقة إلى ما أخرج الله له بضرب عصا صالح القلب وهي عصا الذكر على صخرة السر من ناقة عشراء، وهو حكمة الله تعالى تضع في الحال فصيل تفصيل الدين وأحكامه، وهي آية يستدل بها على حكيم هذه الحكمة.

{ فذروها تأكل في أرض الله } [هود: 64] أرض البشرية عشب صفاتها ونبات خواطرها ودواعيها وتشرب من مشارب ثمود النفس شهواتها يوم وردها عند غلبات واردات ويحلبون لبنها لبن الأسرار والمعاني مثل الذين كنتم تشربون من ماء الشهوات يوم عيشها؛ يعني: عند عدم غلبات الواردات، وهو عبارة عن حال الصحو والسكر والستر والتجلي.

{ ولا تمسوها بسوء } [هود: 64] أي: لا تنحروا ناقة الحكمة بحربة معاملات الجهالة، { فيأخذكم عذاب قريب } [هود: 64] وهو عذاب الجهل الذي يحصل في الحال عند انعدام الحكمة، فإنه إيذاء أردأ من الجهل، { فعقروها } [هود: 65] يشير إلى ثمود النفس الأمارة بالسوء فمسوها بسوء، { فقال } [هود: 65] صالح القلب، { تمتعوا في داركم } [هود: 65] أي: الدنيا، فإنها مسكن النفس ومقرها.

{ ثلاثة أيام } [هود: 65] اليوم الأول: هو يوم الجهل وفيه تصفر الوجوه، واليوم الثاني: هو يوم الغفلة وفيه تحمر الوجوه، واليوم الثالث: هو يوم الدين والختم على القلوب وفيه تسود الوجوه، { ذلك وعد غير مكذوب } [هود: 65] لأن وقوعه بالبعد في الحال، { فلما جآء أمرنا } [هود: 66] بالعذاب.

{ نجينا صالحا } [هود: 66] أي: صالح القلب، { والذين آمنوا معه } [هود: 66] من الروح والسر وغيرهما من البدن وجوارحه، { برحمة منا } [هود: 66] وهي توفيق أعمال النجاة، { ومن خزي يومئذ } [هود: 66] أي: نجيناهم من الهلاك هلاك الدين ومن خزي يوم القيامة، { إن ربك } [هود: 66] الذي يربيك يا قلب، { هو القوي } [هود: 66] على تربيتك وحفظك من آفة الهلاك والفساد، { العزيز } [هود: 66] في تقوية أهل العزة وتربيتهم.

{ وأخذ الذين ظلموا } [هود: 67] وضعوا عبادة الله ومحبته في غير موضعها من الدنيا والهوى وهو ثمود النفس وصفاتها، { الصيحة } [هود: 67] وهي صاعقة القهر وفيها صوت كل شيء في الأرض أي: صوت تعلق كل شيء من الدنيا وشهواتها جمعت فعادت صاعقة القهر، { فأصبحوا في ديارهم } [هود: 67] وهي أسفل السافلين الطبيعة.

{ جاثمين } [هود: 67] هالكين؛ { كأن لم يغنوا فيهآ } [هود: 68] كأن لم يفهموا فيها سالمين، { ألا إن ثمود } [هود: 68] ثمود النفس، { كفروا ربهم } [هود: 68] ستروا الحق بالباطل.

{ ألا بعدا } [هود: 68] طردا ولعنا، { لثمود } [هود : 68] النفس عن الحضرة في قول النبي صلى الله عليه وسلم إشارة أي: خلال النفس وصفاتها بعذاب البعد عن صاعقة القهر إلا ما كان في حرم الله تعالى وهو الشريعة يعني: النفس وصفاتها وإن لم تكن آمنت ولكن التجأت إلى حرم الشريعة، آمنت من عذاب البعد فيكون بقدر التجائها في القرب وجوار الحق وهو الجنة، ولهذا قال للنفس المطمئنة:

فادخلي في عبادي * وادخلي جنتي

[الفجر: 29-30].

[11.69-76]

ثم أخبر عن مظهر اللطف بقوله تعالى: { ولقد جآءت رسلنآ إبراهيم بالبشرى } [هود: 69] الجليل إلى الخليل وبشرى سلام الجليل، { قالوا سلاما } [هود: 69] أي: نبلغك سلاما قولا من رب رحيم، { قال سلام } [هود: 69] أي: علينا سلام الجليل وهذا كما كان حال الحبيب ليلة أسري به قال:

" " السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته " قال الحبيب صلى الله عليه وسلم: " السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين "

والفرق بين الحبيب والخليل أن سلام الحبيب بلا واسطة وسلام الخليل بواسطة الرسل، وفي سلام الحبيب زيادة رحمة الله وبركاته، { فما لبث أن جآء بعجل حنيذ } [هود: 69] تكرمة لسلام الخليل وإعزازا لرسله.

{ فلما رأى أيديهم لا تصل إليه نكرهم وأوجس منهم خيفة } [هود: 70] ما كان خوف إبراهيم خوف البشرية على نفسه، فإنه حين رمي بالمنجنيق إلى النار ما خاف على نفسه وقال:

أسلمت لرب العالمين

[البقرة: 131] وإنما كان خوفه خوف الرحمة والشفقة على قومه يدل عليه قوله تعالى: { قالوا لا تخف إنا أرسلنا إلى قوم لوط } [هود: 70] أي: ما أرسلنا إلى قومك فكن طيب النفس.

{ وامرأته قآئمة } [هود: 71] أي: بالخدمة عليهم، { فضحكت فبشرناها بإسحاق } [هود: 71]، فهذه البشارة لها ما كانت بشارة تتعلق ببشريتها وحيوانيتها، وما كان ضحكها لسرور بحصول الابن الذي هو من زينة الدنيا، وإنما كان ضحكها لسرور نجاة القوم من العذاب، وكان بشارتها نبوة ابنها إسحاق بعد إبراهيم، { ومن ورآء إسحاق يعقوب } [هود: 71] أي: بعد إسحاق يكون يعقوب نبيا، وتكون النبوة في عقبهم إلى عهد خاتم النبيين محمد صلى الله عليه وسلم، فإنه يكون من عقب إسماعيل عليه السلام { قالت يويلتى ءألد وأنا عجوز وهذا بعلي شيخا إن هذا لشيء عجيب } [هود: 72] أي: على خلاف العادة وعلى خلاف سنة الله التي قد خلت من قبل.

{ قالوا أتعجبين من أمر الله } [هود: 73] أي: من قدرة الله، فإن لله تعالى سنة وقدرة، فيجري أمر العوام بمشيئته وأمر الخواص إظهارا للآية والإعجاز بقدرته فأجرى أمركم بقدرته وهي { رحمت الله وبركاته عليكم أهل البيت } [هود: 73] بيت النبوة كرامة لكم.

{ إنه حميد } [هود: 73] على ما يجرى في السنة والقدرة، { مجيد } [هود: 73] فيما ينعم به على العوام والخواص، { فلما ذهب عن إبراهيم الروع } [هود: 74] أي: الخوف من هلاك قومه، { وجآءته البشرى } [هود: 74] بنجاتهم، { يجادلنا في قوم لوط } [هود: 74] لدفع الهلاك عنهم جدال الضعيف مع القوي لا جدال القوي مع الضعيف جدال المحتاج الفقير مع الكريم الغني وجدال الرحمة والمعاطفة.

وطلب النجاة للضعفاء والمساكين الهالكين يدل عليه قوله تعالى: { إن إبراهيم لحليم أواه منيب } [هود: 75] أي: كان جلاله لحلمه تأوهه عليهم وأنه مع ذلك منيب راجع إلى الله في جميع أحواله أي: ما تكون بعض أحواله مشوبا بعلة راجعة إلى حفظ نفسه، بل كلها الله وبالله وإلى الله، { يإبرهيم أعرض عن هذآ } [هود: 76] أي: عن هذا الجلال بالحلم والرحمة على غير أهل الرحمة، { إنه قد جآء أمر ربك } [هود: 76] أي: حكم ربك وقضائه الأزلي فإنه لا راد لحكمة وقضائه، { وإنهم آتيهم عذاب غير مردود } [هود: 76] بدعا أحد ولا شفاعة أحد وإنك مأجور مشوب فيما جادلتنا لنجاتهم، وهذا كمال النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" اشفعوا فلتؤجروا وليقض الله على لسان نبيه ما شاء ".

[11.77-80]

{ ولما جآءت رسلنا لوطا سيء بهم وضاق بهم ذرعا } [هود: 77] أي: أحزنه مجيئهم وضاق قلبه؛ لأنهم جاءوا لإهلاك قومه كان مجيئهم إبراهيم بشارة لنجاة قومه من الهلاك، وللوط هما وحزنا لهلاك قومه بالعذاب، { وقال هذا يوم عصيب } [هود: 77] لأنه كان فيه قطع الرجاء عن إيمان القوم واليأس عن إصلاح حالهم، { وجآءه قومه يهرعون إليه } [هود: 78] غافلين عن حالهم جاهلين بما لهم.

{ ومن قبل كانوا يعملون السيئات } [هود: 78] الموجبة للهلاك والعذاب فجاءوا مسرعين مستقبلي العذاب، وطلبوا من بيت النبوة من أهل الطهارة معاملة سوءتهم نجباته نفوسهم؛ ليستحقوا بذلك كمال الصفات وسرعة العذاب.

{ قال } [هود: 78] لوط عليه السلام حجة عليهم وتأكيدا لاستحقاقهم العذاب، { يقوم هؤلاء بناتي هن أطهر لكم } [هود: 78] كان يفدي أولاده لدفع الهلاك عن قومه، { فاتقوا الله } [هود: 78] بترك هذه المعاملة السوء، { ولا تخزون في ضيفي } [هود: 78] بإظهار معاملتكم، { أليس منكم رجل رشيد } [هود: 78] يقبل نصحي ويتوب إلى الله بالصدق فينجيكم الله من العذاب ببركته.

{ قالوا لقد علمت ما لنا في بناتك من حق } [هود: 79] يستحق به تزويجهن، { وإنك لتعلم ما نريد } [هود: 79] من هذه المعاملة السوء وهو في الحقيقة طلب ما أعد الله لنا في الأزل من قهره؛ يعني: الهلاك بالعذاب.

{ قال } [هود: 80] يعني: لوط، { لو أن لي بكم قوة } [هود: 80] واستطاعة لأردكم عن طلب الهلاك وأمنعكم من العذاب، { أو آوي إلى ركن شديد } [هود: 80] وهو الالتجاء إلى الله تعالى؛ ليؤيدني بالنصرة في منعكم من الهلاك لفعلت، ولكن حكم الله وقضائه سابق وأمره نافذ.

[11.81-83]

{ قالوا يلوط إنا رسل ربك لن يصلوا إليك } [هود: 81] يعني: هذه القوم لا يصلون إليك وإلى مقام تريد أن توصلهم إليه، { فأسر بأهلك بقطع من الليل ولا يلتفت منكم أحد } [هود: 81] إلى ما هم فيه من الدنيا وزينتها ومتاعها أراد به تجرد الباطن عن الدنيا وما فيها، فإن التجارة من الهلاك والعذاب منوط به، { إلا امرأتك إنه مصيبها مآ أصابهم } [هود: 81] لأنها تلتفت إلى ما يلتفتون إليه قومك فيصيبها من العذاب والهلاك ما أصابهم. { إن موعدهم الصبح } [هود: 81] صبح يوم وفاتكم، { أليس الصبح بقريب } [هود: 81] وهو الموت. { فلما جآء أمرنا } [هود: 82] أي: حكمنا الأزلي، { جعلنا عاليها } [هود: 82] أي: عالي الدنيا، { سافلها } [هود: 82] يوم القيامة، { وأمطرنا عليها } [هود: 82] أي: على قرى الذوات الخبيثة السفلية، { حجارة من سجيل } أي: من سجين جهنم، { منضود } [هود: 82] معدا.

{ مسومة } [هود: 83] باسم صاحبها، { عند ربك } [هود: 83] وهي إشارة إلى قساوة القلب التي تقسو القلوب، فهي كالحجارة وأشد قسوة، وهي مقدرة تمطر هي كل قلب مقدار ما قدر له يدل عليه قوله: { وما هي من الظالمين ببعيد } [هود: 83] أي: وما تلك القساوة في قلب الظالمين ببعيد، فإن الظلم من نتائج تلك القساوة.

[11.84-88]

ثم أخبر عن فعال ناقصي المكيال بقوله تعالى: { وإلى مدين أخاهم شعيبا } [هود: 84] القصة قوله: { وإلى مدين أخاهم شعيبا قال يقوم اعبدوا الله } يشير إلى أن جميع الأنبياء - عليهم السلام - كانت كلمتهم في التوحيد واحدة لأن الإله واحد وهي الدعوة إلى الواحد بالمعبودية والمعرفة والطلب، ولأنه { ما لكم من إله غيره } [هود: 84] تعبدونه وتحبونه وتطلبونه غيره { ولا تنقصوا المكيال والميزان } [هود: 84] أي: مكيال المحبة وميزان الطلب، فإن للمحبة مكيال أو هو عداوة ما سوى الله تعالى كما قال الخليل عليه السلام عند إظهار الخلقة:

فإنهم عدو لي إلا رب العالمين

[الشعراء: 77]، فإنك إن تحب أحدا أو شيئا مع الله فقد نقصت في مكيال محبة الله، وإن للطالب ميزانا وهو السير على قدمي الشريعة والطريقة كما قبل خطوتان وقد وصلت، فإن خطوت خطوة دونهما فقد نقصت من الميزان.

{ إني أراكم بخير } [هود: 84] وهو حسن الاستعداد في طلب الحق، { وإني أخاف عليكم عذاب يوم محيط } [هود: 84] وهو عذاب فساد الاستعداد وبطلان طلب غير الحق، ودوام إحاطته يوم يكمل فينادي: { ويقوم أوفوا المكيال والميزان بالقسط } [هود: 85] أي: بالقسط على الله في تعظيم أمره وعلى الخلق في الشفقة عليهم، { ولا تبخسوا الناس أشيآءهم } حقوقهم من النصيحة وحسن المعاشرة في الله والله، { ولا تعثوا في الأرض } [هود: 85] أرض وجودكم، { مفسدين } [هود: 85] استعدادكم بمخالفات الشريعة وموافقات الطبيعة، { بقيت الله } [هود: 86] أي: بقاؤكم بإبقاء الله، { خير لكم } [هود: 86] مما فاتكم بإيفاء المكيال والميزان، { إن كنتم مؤمنين } [هود: 86] مصدقين بهذه المقامات والكرامات.

{ ومآ أنا عليكم بحفيظ } [هود: 86] أي: بحافظ عليكم حسن استعدادكم، فإنما على أن أنصح لكم بحفظ الاستعداد وصرفه في طلب الحق، فإني أدلكم على كيفية الطلب والوجدان، { قالوا يشعيب أصلوتك } [هود: 87] في طلب الحق بزعمك، { تأمرك أن نترك ما يعبد ءاباؤنآ } [هود: 87] من الدنيا وشهواتها وتمتعاتها، { أو أن نفعل في أموالنا ما نشاء } [هود: 87] من الترك والإنفاق على الفقراء والإخراج من أيدينا ونحن بها من غيرنا، { إنك لأنت الحليم الرشيد } [هود: 87] فيما تأمرنا أي: ما أنت بحليم ولا رشيد فيما ترشدنا إليه، { قال يقوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي } [هود: 88] دلالة وهداية من ربي، { ورزقني منه } [هود: 88] أي: من نور هدايته، { رزقا حسنا } [هود: 88] نورا تاما أرى صلاح الأمور وفسادها، فآمركم بطلب الحق، وأنهاكم عن طلب غير الحق.

{ ومآ أريد أن أخالفكم } [هود: 88] فيما أأمركم به، { إلى مآ أنهاكم عنه إن أريد إلا الإصلاح } [هود: 88] إصلاح ما أفسدتم من حسن الاستعداد في طلب غير الحق، { ما استطعت } [هود: 88] أي: بقدر علمي وبذل جهدي، { وما توفيقي } [هود: 88] في الإصلاح، { إلا بالله } [هود: 88] بعونه وهدايته والتوفيق اختصاص العبد بعناية أزلية ورعاية أبدية، { عليه توكلت } [هود: 88] فيما اختصني به في الأزل، { وإليه أنيب } [هود: 88] فيما قدر لي لا إلى غيره، والتوكل على ثلاثة أوجه:

توكل المبتدئ: وهو ترك الأسباب في طلب المعاش.

وتوكل المتوسط: وهو ترك طلب المعاش في طلب العيش مع الله.

وتوكل المنتهي: وهو استهلاك الوجود في وجود الله وإفناء الاختيار في اختيار الله؛ ليبقى في هويته بلا هو متصرفا في الأسباب به، ولا يرى التصرف والأسباب إلا لمسبب الأسباب.

[11.89-93]

{ ويقوم لا يجرمنكم شقاقي أن يصيبكم مثل مآ أصاب قوم نوح أو قوم هود أو قوم صالح } [هود: 89] من العذاب، وذلك إن في طبيعة الإنسان مركوزة من صفات الشيطنة الإباء والاستكبار، ومن طبعه أنه حريص على ما تبع كان آدم عليه السلام لما منع من أكل الشجرة حرص على أكلها، فلهاتين الصفتين إذا أمر بشيء أبى واستكبر، وإذا نهى عن شيء حرص على إتيانه لا سيما إذا صدر الأمر والنهي من إنسان مثله، فإن طاعة الله هينة القبول بالنسبة إلى طاعة المخلوق؛ ولأن في الطاعة ذلة وهوانا وكسرا للنفس، وأن ما يحتمل المخلوق من خالقه أكثر مما يحتمله من مخلوق مثله، ولهذا السر بعث الله الأنبياء - عليهم السلام - وأمر الخلق بطاعتهم، فقال:

أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم

[النساء: 59] فمن كان موفقا من الله تعالى بالعناية الأزلية يأمر بما أمر به، وينتهي عما نهي عنه، ويطيع الرسل فيما جاءوا به أخرجته الطاعة من ظلمات صفات المخلوقة إلى نور صفاته الخالقية، ومن أدركته الشقاوة في الأزل تداركه الخذلان، ووكل إلى نفسه وطبعه، فلا يطيع الله ورسوله، ويتمرد عن قبول الدعوة، ويستكبر على الرسول ويعاديه، ويزد بمعاداته ما أمره الله به فيصيبه قهر الله وعذابه.

{ مثل مآ أصاب قوم نوح أو قوم هود أو قوم صالح وما قوم لوط منكم ببعيد } [هود: 89] أي: وما معاملة قوم لوط من معاملتكم وذنوبهم من ذنوبكم ببعيد؛ لأن الكفر كله من جنس واحد وصفات الكفر قريب بعضها من بعض، { واستغفروا ربكم } [هود: 90] من صفات الكفر ومعاملته وبدلوها بصفات الإسلام ومعاملته، فإنها تزكية النفوس عن الصفات الذميمة، { ثم توبوا } [هود: 90] أي: ارجعوا، { إليه } [هود: 90] على قدمي الشريعة والطريقة سائرين منكم به؛ ليحليكم بتحلية الحقيقة وهي الفناء عنكم والبقاء به، { إن ربي رحيم } [هود: 90] السائرين منهم إليه بالتوفيق والتيسير، { ودود } [هود: 90] محب لمحبة هاد لطالبيه، { قالوا يشعيب ما نفقه كثيرا مما تقول } [هود: 91] في ذلك؛ لأنهم كانوا من القلب وفقهه بمعزل لهم

قلوب لا يفقهون بها

[الأعراف: 179].

{ وإنا لنراك فينا ضعيفا } [هود: 91] أي: ضعيف الرأي ناقص العقل؛ وذلك لأنه كما يرى العاقل السفيه ضعيف الرأي يرى السفيه العاقل ضعيف الرأي، { ولولا رهطك لرجمناك } [هود: 91] يشير إلى أن الجاهل بصير برؤية الخلق أعمى برؤية الحق، فهؤلاء قد رأوا رهط شعيب، وأنهم حفظته ومنعتهم عنهم وما قالوا: إن الله تعالى حافظه وناصره، ولهذا قال الله تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم:

لأنتم أشد رهبة في صدورهم من الله

[الحشر: 13]، ولهذا المعنى، قالوا: { ومآ أنت علينا بعزيز } [هود: 91] يشير إلى من كان على الله تعالى عزيزا، فإنه ليس على الجاهل بعزيز، { قال يقوم أرهطي أعز عليكم من الله واتخذتموه ورآءكم ظهريا } [هود: 92] أي: جعلتم الخلق من أعينكم فتفزعون منهم، وجعلتم الله وراء ظهوركم فلا تفزعون منه، { إن ربي بما تعملون } [هود: 92] في ظاهركم وبما تسترون في باطنكم، { محيط } [هود: 92] علمه فيجازيكم به.

{ ويقوم اعملوا على مكانتكم } يعني: إذ لا تقبلوا نصيحتي وتعلمون بالطبيعة اعملوا على تمكنكم بالخذلان، { إني عمل } [هود: 93] بالتوفيق في الله، { سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه } [هود: 93] وهو عذب البعد والقطيعة، { ومن هو كذب } [هود: 93] في دعواه من بيننا، { وارتقبوا } [هود: 93] سخط الله فيما ادعيتم، { إني معكم رقيب } [هود: 93] رقيب مرتقب رضاء الله فيما ادعيت.

[11.94-99]

{ ولما جآء أمرنا } [هود: 94] الذي قدرناه في الأزل من العذاب والهلاك لقوم شعيب.

{ نجينا شعيبا } [هود: 94] كما كان قضاؤنا في الأزل من العذاب والهلاك والكفر والضلال، { والذين آمنوا معه برحمة } [هود: 94] أزلية صدرت، { منا } [هود: 94] فيهم، { وأخذت الذين ظلموا } [هود: 94] أي: ظلموا على أنفسهم بالإباء والاستكبار عن قبول دعوة الأنبياء، { الصيحة } [هود: 94] وهي اجتماع أصوات صفاتهم الذميمة المهلكة، { فأصبحوا في ديارهم } [هود: 94] في دركاتهم السفلية التي اطمأنوا بها، { جاثمين } [هود: 94] كأنهم الجيف بلا أرواح، { كأن لم يغنوا فيهآ } [هود: 95] أي: كأن لم يكونوا قط في عالم الأرواح؛ لأنهم أفسدوا الاستعداد الروحاني الفطري في طلب الدنيا، واستيفاء شهواتها والاستكبار عن قبول الحق، { ألا بعدا لمدين } [هود: 95] لتمردهم عن الحق وتماديهم في الباطن، { كما بعدت ثمود } [هود: 95] عن الحق.

ثم أخبر عن حال أهل القرب وحال أهل البعد بقوله تعالى: { ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين } [هود: 96] إلى قوله:

غير منقوص

[هود: 109]، { ولقد أرسلنا موسى } [هود: 96] أي: الروح، { بآياتنا } [هود: 96] أي: بصفاتنا، فإن من صفات الله أنه حي، وأنه سميع بصير متكلم قادر عالم مريد باق بالروح بهذه الصفات كلها موصوف، والصفات لله تعالى ذاتية قديمة وقائمة بذاته جل جلاله والروح محدثة مخلوقة قائمة بقيومية الله تعالى، { وسلطان مبين } [هود: 96] وهو استيلاء الروحانية على البشرية، { إلى فرعون وملئه } [هود: 97] أو إلى فرعون النفس وصفاتها البهيمية والسبعية والشيطانية.

{ فاتبعوا أمر فرعون } أي: فاتبعوا الصفات { أمر فرعون } النفس؛ لأن أمرها ملائم لصفاتها، { ومآ أمر فرعون برشيد } لأن فرعون النفس الأمارة بالسوء، { يقدم قومه } أي: يتقدم النفس صفاتها، { يوم القيامة فأوردهم النار وبئس الورد المورود } [هود: 98] أي: موضع ورودهم هو البعد من الله تعالى، والمورود وهو النفس وصفاتها؛ يعني: الورد مناسب لحال المورود، ولو كان لهذا المورود خير من هذا المكان ظالما؛ لأنه وضع الشيء في غير وضعه، { وأتبعوا في هذه لعنة } [هود: 99] أي: اتبع النفس وصفاتها مع استحقاقها لهذا الورد اليوم في الدنيا بمعاملاتها السيئات طردا وبعدا وحجبا على حجبها، { ويوم القيامة } [هود: 99] من نتائج هذه المعاملات وجزائها أيضا اتبعوا لعنة عذابا فوق العذاب وهو ذوق ألم العذاب وحسرة الحرمان وحسرات فوت التدارك { بئس الرفد } [هود: 99] وهو ما أعطوا من اللعنة ونتائجها، { المرفود } [هود: 99] المعطى.

[11.100-107]

{ ذلك من أنبآء القرى } [هود: 100] أخبارا عن أحوال الأخيار والأرواح والنفوس الساكنة فيها، { نقصه عليك } [هود: 100] نخبرك؛ لتكون عالما بأحوال، { منها قآئم } [هود: 100] من الأجساد بعضها قائم قابل لتداول ما فات عنها وإصلاح ما أفسدت النفس منها، { وحصيد } [هود: 100] أي: ومن الأجساد ما هو محصود بمحصد الموت ما يؤمن عند التدارك، { وما ظلمناهم } [هود: 101] فيما أعطيناهم من استعداد الروحاني والجسماني والحيواني، فإنه آله تحصيل كآلات لا يدركها الملائكة المقربون، { ولكن ظلموا أنفسهم } [هود: 101] باستعمالها على وفق الطبيعة على بدل حكم الشريعة فافسدوا استعدادهم في عبادة طاغوت الهوى ووثن الدنيا وأصنام شهواتها.

{ فما أغنت عنهم آلهتهم } [هود: 101] من الهوى والدنيا وشهواتها، { التي يدعون } [هود: 101] يعبدون، { من دون الله من شيء } [هود: 101] من سخط الله ولعنته.

{ لما جآء أمر ربك } [هود: 101] أي: الأمر الذي قدر لهم في الأزل من الطرد والإبعاد، { وما زادوهم } [هود: 101] أي: الآلهة وعبادتها، { غير تتبيب } [هود: 101] غير تخسير وهو خسارة عبادتها وحسرة ترك عبادة الله وفوات تلك السعادة، { وكذلك } [هود: 102] أي: كما أخذ الروح والنفس بما أفسدوا استعدادهم كذلك، { أخذ ربك إذا أخذ القرى } [هود: 102] وهي الأجساد والأبدان، { وهي ظالمة } [هود: 102] بأعمالها على وفق طبع النفس الأمارة بالسوء من السيئات البدنية على خلاف الأحكام الشرعية، { إن أخذه أليم } [هود: 102] للأبدان، { شديد } [هود: 102] على النفوس والأرواح بالبعد والخذلان.

{ إن في ذلك } [هود: 103] أي: فيما ذكر من إفساد الاستعداد والأخذ به، { لآية } [هود: 103] دلالة يستدل بها على الحق والتوحيد، { لمن خاف عذاب الآخرة } [هود: 103] أي: المؤمن؛ لأن غير المؤمن لا يخاف عذاب الآخرة؛ لأنه لا يؤمن بها وهي أن الله تعالى لا يجير الظالم؛ ولكن يمهله ويكله إلى نفسه يظلم على نفسه وعلى نفس غيره فيؤاخذه الله تعالى بظلمه عدلا منه؛ ولكنه إذا نظر بفضله ورحمته إلى عبد بنظر العناية يزيل بنور العناية ظلمات أمارية نفسه فتصير نفسه مأمورة لأمر الشريعة فلا يعمل إلا للنجاة من عذاب الآخرة ونيل الدرجات والقربات في الآخرة.

{ ذلك } [هود: 103] يعني: الآخرة، { يوم مجموع له الناس } [هود: 103] أي: يجمع فيه بين الأرواح والنفوس والأجساد، { وذلك يوم مشهود } [هود: 103] فيه أعمال العباد تغيرها وتصيرها كل واحد يشاهد أعماله وقارئ كتابه { وما نؤخره } [هود: 104] إلى اليوم المشهود، { إلا لأجل معدود } [هود: 104] وقت معلوم.

{ يوم يأت لا تكلم نفس إلا بإذنه } [هود: 105] يعني: يوم لا تتكلم فيه النفوس؛ لظهور سطوة آثار القهر إلا بإذن الله، { فمنهم شقي } [هود: 105] محكوم عليه بالشقاوة في الأزل، { وسعيد } [هود: 105] محكوم عليه بالسعادة في الأزل، وعلامة الشقاوة: الإعراض عن الحق وطلبه، والإصرار على المعاصي من غير ندم عليها، والحرص على الدنيا حلالها وحرامها، وأخذ الدين بالهوى والتقليد والبدع، وعلامة السعادة: الإقبال على الله وطلبه، والاستغفار عن المعاصي، والتوبة إلى الله، والقناعة باليسير من الدنيا، وطلب الحلال منها، واتباع السنة، واجتناب البدعة، ومخالفة الهوى.

{ فأما الذين شقوا } [هود: 106] في الأزل، { ففي النار } [هود: 106] نار الحسرة والقطيعة، { لهم فيها زفير } [هود: 106] من الحسرة { وشهيق } [هود: 106] من القطيعة، { خالدين فيها } [هود: 107] في نار القطيعة، { ما دامت السموت } [هود: 107] سماوات الأرواح والقلوب، { والأرض } [هود: 107] أرض النفوس والبشرية، { إلا ما شآء ربك } [هود: 107] من السعداء من الأشقياء؛ ذلك لأن أهل الشقاء على ضربين: شقي وأشقى، فيكون من أهل التوحيد شقي بالمعاصي سعيد بالتوحيد، فالمعاصي تدخله النار، والتوحيد يخرجه منها، ويكون من أهل الكفر والبدعة أشقى يصليه كفره وتكذيبه إلى النار فيبقى فيها خالدا مخلدا.

{ إن ربك فعال لما يريد } [هود: 107] من الأزل وهو أخرج أهل التوحيد عن النار وأخلد أهل الكفر فيها.

[11.108-113]

{ وأما الذين سعدوا ففي الجنة } [هود: 108] في جوار الحق وقربه، { خالدين فيها ما دامت السموت } [هود: 108] سماوات الأرواح والقلوب، { والأرض } [هود: 108] أرض النفوس والبشرية به يشير إلى أن الأرواح والقلوب والنفوس باقيات إلى الأبد.

{ إلا ما شآء ربك } [هود: 108] من السعداء؛ وذلك لأن أهل السعادة على ضربين: سعيد وأسعد، فالسعيد من يبقى في الجنة ودرجاتها وغرفاتها العليين بحب العبادة والعبودية، والأسعد من يدخل الجنة، ويعبر عن درجاتها إلى مقامات القربة بحسب المعرفة والتقوى والمحبة كقوله تعالى:

إن المتقين في جنات ونهر * في مقعد صدق عند مليك مقتدر

[القمر: 54-55].

وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" " إن أهل الجنة ليرون أهل العليين كما يرى أحدكم الكوكب الدري في أفق السماء، وإن أبا بكر وعمرو منهم في أنعم مكان " فمن كان من أهل الجنة وأهل العليين فلهم خلود في الجنة، ومن كان في مقام مقعد الصدق فهو في أنعم مقام من الجنة فلهم الخروج من الجنة بجذبات العناية إلى عالم الوحدة "

والسر في هذا أن السالك يسلك بقدم المعاملات إلى أعلى مقام الروحانية من حضيض البشرية وهو بعد في مقام الاثنينية وهو سدرة المنتهى عندها جنة المأوى، فلا عبور عن هذا المقام للملك المقرب ولا للنبي المرسل إلا برفرف جذبة العناية فإنها توازى عمل الثقلين وبها يصل العبد إلى عالم الوحدة فافهم جدا.

فما أبقى هناك الدخول والخروج والاستثناء بقوله: { إلا ما شآء ربك } راجع إلى هذا المقام ولهذا قال: { عطآء غير مجذوذ } [هود: 108]؛ لأنه لا انقطاع له ولا تغيير فيه.

{ فلا تك } [هود: 109] يا محمد، { في مرية مما يعبد هؤلاء } [هود: 109] يعني: أهل الدنيا فإنهم يعبدون الهوى، وبالهوى يعبدون ما يعبدون من دون الله ؛ لأنهم أهل التقليد لا أهل التحقيق.

{ ما يعبدون } [هود: 109] الهوى، { إلا كما يعبد آباؤهم } [هود: 109]، { من قبل } بالطبع، { وإنا لموفوهم نصيبهم } [هود: 109] الذي قدرنا لهم في قسمة الأزل من السعادة والشقاوة والقرب والبعد واللطف والعنف، { غير منقوص } [هود: 109] مما قسمناه لهم مثقال ذرة، ولو اجتمعت الجن والإنس على أن ينقصوا منها شيئا لم يقدروا.

ثم أخبر عن اختلاف طبائع الإنسان من أهل العناية والخذلان بقوله تعالى: { ولقد آتينا موسى الكتاب فاختلف فيه } [هود: 110] إلى قوله: { لا تنصرون } [هود: 113] قوله تعالى: { ولقد آتينا موسى الكتاب فاختلف فيه } يشير به إلى أن كتاب الله هو محل النفوس وهو الصراط المستقيم إلى الله تعالى، والنفوس مختلفة فمنها قابلة للاستقامة على الصراط، ومنها غير قابلة لها، فالمؤمن بالكتاب، والفاعل به هو قابل للاستقامة، والكافر به هو غير قابل للاستقامة، { ولولا كلمة سبقت } [هود: 110] في الأزل، { من ربك } [هود: 110] لسعادة المؤمن وشقاوة الكافر، وتأخيرهما لاستكمال السعادة والشقاوة لنفسها ولغيرها في الأزل، { لقضي بينهم } [هود: 110] بالعذاب والهلاك يعني: بين أهل السعادة والشقاوة.

{ وإنهم لفي شك } [هود: 110] أي: إنما أخرنا القضاء؛ لأنهم في شك، { منه } [هود: 110] من الكتاب هل ينزل من الله أم لا؟ فبالشك تكمل شقاوتهم في مدة حياتهم، { مريب } [هود: 110] لغيرهم في هذه المدة؛ المعنى: إنما أخرناهم ليكملوا في الشقاوة أنفسهم ويكملوا فيها غيرهم، { وإن كلا } [هود: 111] أي: الكامل في الشقاوة والمكمل، { لما ليوفينهم ربك أعمالهم } [هود: 111] التي يكمل بها الشقاوة، { إنه بما يعملون } [هود: 111] من الأعمال المكلمة للشقاوة، { خبير } [هود: 111] لأنه قدرها في الأزل لهم.

ثم خصص أمة النبي صلى الله عليه وسلم بأنها قابلة للاستقامة فقال: { فاستقم } [هود: 112] أي: استقامة، { كمآ أمرت } [هود: 112] في الأزل بأمر التكوين، { ومن تاب معك } [هود: 112] أي: كما آمن من آمن، ورجع إلى الله { معك } فيه إشارة إلى أن النفوس جبلت على الاعوجاج عن طريق الاستقامة إلا ما اختص منها بالأمر عند التكوين بالاستقامة فإنها قابلة للاستقامة، وهي التي تهدي إلى الصراط المستقيم.

ثم قال: { ولا تطغوا } كما أمرهم بالاستقامة نهاهم عن الطغيان فما طغوا، { إنه بما تعملون } أي: بما تعملون في الدنيا، { بصير } [هود: 112] به في الأزل؛ لأنه جعل في جبلتكم مركوزا، وهيأنا لكم أسباب إخراجه منكم، ذلك تقدير العزيز العليم، { ولا تركنوا إلى الذين ظلموا } [هود: 113] وهذا خطاب أيضا مع النبي صلى الله عليه وسلم ومن تاب معه عند الأمر بالتكوين لا جرم ما ركنوا إلى الذين ظلموا.

وفي قوله: { فتمسكم النار } [هود: 113] إشارة إلى أن الركون إلى الظالمين موجب لعذاب النار لكائن من كان.

{ وما لكم من دون الله من أوليآء } [هود: 113] يشير إلى أن الله تعالى هو ناصر أوليائه، ووليهم في الأزل إلى الأبد لا غيره؛ يعني: إن استنصرتم من غير الله الذي هو ناصركم لا ينصركم الله، { ثم لا تنصرون } [هود: 113] من غير الله؛ لأن إن النصر إلا من عند الله.

[11.114-119]

ثم أخبر عن سيئات الأولياء؛ لأنها تذهبها حسناتهم بقوله تعالى: { وأقم الصلاة طرفي النهار } [هود: 114] إلى قوله: { أجمعين } [هود: 119] بقوله تعالى: { وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفا من اليل } يشير إلى أن مرور ساعات عمر الإنسان وأوقاته عليه، مقبول له وهو في الخسران منه إلا أن يكون مردودها عليه في الأعمال الصالحة يدل على هذا قوله تعالى:

والعصر * إن الإنسان لفى خسر * إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات

[العصر: 1-3] وذلك لأن تعلق الروح النوراني العلوي بالجسد الظلماني السفلى موجب لخسران الروح إلا أن تتداركه أنوار الأعمال الصالحة الشرعية فتربي الروح وترقيه من حضيض البشرية إلى ذروة الروحانية؛ بل إلى الوحدانية الربانية وتدفع عنه ظلمة الجسد السفلى كما أن إلقاء الحبة في الأرض موجب لخسران الحبة إلا أن يتداركها الماء فيربيها إلى أن تصير الحبة الواحدة إلى سبعمائة حبة والله يضاعف لمن يشاء، فكذلك خص الله تعالى من أوقات عمر العبد طرفي النهار.

{ وزلفا من اليل } [هود: 114] من الليل من أيام عمره بأن يصرف في إقامة الصلاة، وبه يشير إلى إدامة الذكر والطاعة والعبادة في أكثر النهار، ويصرف منه مقدار ما كان له ضرورة من الحاجات الإنسانية، فيها، { وزلفا من اليل } [هود: 114] أي: ويصرف بعض ساعات الليل على قدر الصدق في الطلب في الذكر والطاعة، ويستريح في بعضها؛ لاسترواح القوى البشرية، ودفع كلالة الحواس ليقوم في أثناء الليل منشاطا للذكر والطاعة.

{ إن الحسنات يذهبن السيئات } [هود: 114] أي: أنوار الحسنات وهي الأعمال الصالحة والذكر في المراقبة في طرفي النهار وزلفا من الليل يذهبن ظلمات سيئات الأوقات التي تصرف في قضاء الحوائج النفسانية الإنسانية وما يتولد من الاشتغال بها، { ذلك } [هود: 114] أي: الذي أشرنا إليه، { ذكرى للذاكرين } [هود: 114] عظة لأهل الذكر

الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم

[آل عمران: 191] أي: رقود أجسادهم ذاكرا أرواحهم، { واصبر } [هود: 115] يعني: أيها الطالب الصادق والفاسق والوامق على صرف الأوقات في طلب المحبوب بدوام الذكر، ومراقبة القلب، وترك الشهوات، ومخالفة الهوى والطبيعة.

{ فإن الله لا يضيع أجر المحسنين } [هود: 115] أي: سعي الطالبين كما قال الله تعالى:

" ألا من طلبني وجدني "

؛ لأن من سنة كلامه قوله تعالى:

" من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا "

، { فلولا } [هود: 116] فهلا، { كان من القرون من قبلكم أولوا بقية } [هود: 116] من أرباب النظر وأصحاب القلوب، { ينهون } [هود: 116] أهل الكفر والطغيان والفسوق، { عن الفساد } [هود: 116] أي: عن إفساد استعدادهم، { في الأرض } [هود: 116] أي: في الصرف لشهوات أرض البشرية.

{ إلا قليلا } [هود: 116] من الأنبياء وأتباعهم الذين كانوا ينهونهم فلا يتناهون عما نهوا عنه، { ممن أنجينا منهم } [هود: 116] أي: من جملتهم، { واتبع الذين ظلموا } [هود: 116] إذ لم يتناهوا عما نهوا عنه، { مآ أترفوا فيه } [هود: 116] من شهوات الدنيا ولذاتها، { وكانوا مجرمين } [هود: 116]؛ إذ لم يتناهوا عما نهوا عنه، فأهلكوا جميعا به يشير إلى أن كل قوم لم يكن فيهم آمر بالمعروف وناه عن المنكر من أرباب الصدق وهم مجتمعون على الفساد؛ إذ لا يأتمرون بالأمر بالمعروف ولا يتناهون بالنهي عن المنكر فإنهم هالكون.

{ وما كان ربك ليهلك القرى بظلم } [هود: 117] أي: بغير استحقاق الهلاك، { وأهلها مصلحون } [هود: 117] والصلاح من يصرف استعداده الفطري في طلب الحق، ولا يفسده مع طلب غيره ، { ولو شآء ربك لجعل الناس أمة واحدة } [هود: 118] في طلب الحق، { ولا يزالون } [هود: 118] الخلق { مختلفين } [هود: 118] في الطلب، فمنهم: من طلب الدنيا، ومنهم: من طلب الآخرة، ومنهم: من طلب الحق تعالى، { إلا من رحم ربك } [هود: 119] فأخرجهم بنور رحمته عن ظلمة طبيعتهم الجسمانية والروحانية إلى نور طلب الربوبية، فلا يكونون طلابا للدنيا والعقبى؛ بل يكونون طلاب جمال الله وجلاله.

{ ولذلك خلقهم } [هود: 119] أي: ولطلب الله تعالى خلقهم، وأكرمهم بحسن استعدادهم للطلب، وفضلهم على العالمين بفضيلة الوجدان، { وتمت كلمة ربك } [هود: 119] في الأزل؛ إذ قال:

" هؤلاء في الجنة ولا أبالي، وهؤلاء في النار ولا أبالي "

، { لأملأن جهنم من الجنة } أي: من الأرواح المستهلكة المتمردة وهم: إبليس وأتباعه، { والناس } [هود: 119] وهم: النفوس الأمارات بالسوء، { أجمعين } [هود: 119] كلهم الفريقين المعرضين عن الله تعالى وطلبه.

[11.120-123]

ثم أخبر عن الاعتبار في الأخبار بقوله تعالى: { وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك } [هود: 120] إلى آخر السورة، قوله تعالى: { وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك } ليشير إلى أن تثبيت القلوب على الدين، والطاعة إلى الله تعالى لا إلى غيره؛ لأنه قال: { نثبت به فؤادك } وإنه يكون منه بالواسطة وبغير الواسطة: فأما الواسطة: فهاهنا كما قال الله تعالى: { ما نثبت به فؤادك } أي: بالأنباء عن أقاصيص الرسل، وكقوله تعالى:

يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت

[إبراهيم: 27].

وأما بغير الواسطة كقوله تعالى:

ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئا قليلا

[الإسراء: 74] وهذا التثبيت من إنزال السكينة في قلبه بغير واسطة كقوله تعالى:

فأنزل الله سكينته على رسوله

[الفتح: 26]، وكقوله تعالى:

هو الذي أنزل السكينة في قلوب المؤمنين ليزدادوا إيمنا مع إيمنهم