[1 - سورة الفاتحة]

[1.1]

قوله تعالى { بسم الله الرحمن الرحيم } قوله عز وجل: بسم الله الرحمن الرحيم. تعليم منه سبحانه؛ ليذكروا اسمه عند افتتاح القراءة وغيرها؛ تبركا به. ومعناه أبدا: { بسم الله }؛ لأن حرف الباء مع سائر حروف الجر لا يستغني عن فعل مضمر أو مظهر؛ فكان ضمير الباء في هذه الآية: الأمر.

واختلف الناس في معنى اشتقاق الاسم؛ وأكثر أهل اللغة على أنه مشتق من السمو؛ وهو الرفعة. ومعنى الاسم التنبيه على المسمى والدلالة عليه. وقال بعضهم: مشتق من السمة؛ وهي العلامة؛ فكان الاسم علامة للمسمى.

وأما { الله } فقال بعضهم: هو اسم لا اشتقاق له؛ مثل قولك: فرس؛ ورجل؛ وجبل؛ ومعناه عند أهل اللسان: المستحق للعبادة؛ ولذلك سمت العرب أصنامهم: آلهة؛ لاعتقادهم استحقاقها للعبادة. وقال بعضهم: هو من قولهم: أله الرجل إلى فلان يأله إلاهة؛ إذا فزع إليه من أمر نزل به؛ فآلهه أي أجاره وأمنه. ويقال للمألوه إليه: إلها. كما قالوا للمؤتم به: إماما؛ فمعناه أن الخلائق يألهون ويتضرعون إليه في الحوائج والشدائد.

واختلفوا في { بسم الله الرحمن الرحيم } هل هي آية من الفاتحة؟ فقال قراء الكوفة: هي آية منها؛ وأبى ذلك أهل المدينة والبصرة. وأما قوله { الرحمن الرحيم } فهما اسمان مأخوذان من الرحمة؛ وزنهما من الفعل نديم وندمان من المنادمة، وفعلان أبلغ من فعيل، وهو من أبنية المبالغة. ولا يكون إلا في الصفات؛ كقولك: شبعان وغضبان؛ ولهذا كان اسم { الرحمن } مختصا بالله لا يوصف به غيره. وأما اسم { الرحيم } فمشترك.

وعن عثمان رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الرحمن العاطف على جميع خلقه بإدرار الرزق عليهم "

فالرحمة من الله تعالى الإنعام على المحتاج؛ ومن الآدميين رقة القلب؛ وإنما جمع بين الرحمن والرحيم للنهاية في الرحمة والإحسان بعد الاحتنان. وعن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: [هما اسمان رقيقان أحدهما أرق من الآخر] ولو قال: لطيفان لكان أحسن.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يكتب في أوائل الكتب في أول الإسلام: [بسمك اللهم ] حتى نزل

بسم الله مجريها

[هود: 41]. فكتب { بسم الله }. ثم نزل:

قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن

[الإسراء: 110] فكتب: { بسم الله الرحمن }. فنزل:

بسم الله الرحمن الرحيم

[النمل: 30] في سورة النمل؛ فكتب حينئذ: { بسم الله الرحمن الرحيم }.

فإن قيل: لم قدم اسم الله على الرحمن؟ قيل: لأنه اسم لا ينبغي إلا لله عز وجل. وقيل في تفسير قوله تعالى:

هل تعلم له سميا

[مريم: 65] أي هل تعرف في السهل والجبل والبر والبحر والمشرق والمغرب أحدا اسمه الله غير الله؟ وقيل: هو اسمه الأعظم. وقدم الرحمن على الرحيم؛ لأن الرحمن اسم خص به الله؛ والرحيم مشترك؛ يقال: رجل رحيم، ولا يقال: رجل رحمن. وقيل: الرحمن أمدح؛ والرحيم أرأف.

وإنما أسقطت الألف من اسم الله وأصله باسم الله؛ لأنها كثرت على ألسنة العرب عند الأكل والشرب والقيام والقعود؛ فحذفت اختصارا من الخط وإن ذكرت اسما غيره من أسماء الله لم تحذف الألف لقلة الاستعمال؛ نحو قولك: باسم الرب، وباسم العزيز؛ وإن أتيت بحرف سوى الباء لم تحذف الألف أيضا؛ نحو قولك: لاسم الله حلاوة في القلوب؛ وليس اسم كاسم الله. وكذلك باسم الرحمن؛ واسم الجليل؛ و

اقرأ باسم ربك

[العلق: 1].

[1.2]

قوله عز وجل: { الحمد لله } ، الحمد والشكر نظيران؛ إلا أن الحمد أعم من حيث إن فيه معنى المدح من المنعم عليه؛ وغير المنعم عليه؛ ولا يكون الشكر إلا من المنعم عليه. والشكر أعم من الحمد من حيث إنه يكون من اللسان والقلب والجوارح؛ والحمد لا يكون إلا باللسان؛ ويتبين الفرق بينهما بنقيضهما. فنقيض الحمد الذم؛ ونقيض الشكر الكفران.

وقوله: { رب العالمين }. الرب في اللغة: اسم لمن يربي الشيء ويصلحه؛ يقال لسيد العبد: رب؛ ولزوج المرأة: رب؛ وللمالك: رب. ولا يقال: الرب معرفا بالألف واللام إلا لله عز وجل. والله تعالى هو المربي والمحول من حال إلى حال؛ من نطفة إلى علقة إلى مضغة إلى غير ذلك إلى أجل مسمى.

وقوله { رب العالمين } العالم: جمع لا واحد له من لفظه؛ كالنفر والرهط؛ وهو اسم لمن يعقل مثل الإنس والجن والملائكة؛ لأنك لا تقول: رأيت عالما من الإبل والبقر والغنم؛ إلا أنه حمل اسم العالم في هذه السورة على كل ذي روح دب ودرج لتغليب العقلاء على غيرهم عند الاجتماع. وربما قيل للسماوات وما دونها مما أحاطت به: عالم؛ كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن لله ثمانية عشر ألف عالم؛ وإن دنياكم منها عالم ".

[1.3]

وقوله: { الرحمن الرحيم }. قد تقدم تفسيره.

[1.4]

وقوله عز وجل: { ملك يوم الدين }. أي يوم الحساب؛ فإن قيل: لم خص يوم الدين؛ وهو ملك الدنيا والآخرة؟ قيل: لأن الله تعالى لا ينازعه أحد في ملكه ذلك اليوم؛ كما قال تعالى:

لمن الملك اليوم لله الواحد القهار

[غافر: 16].

قرأ عاصم والكسائي: (مالك يوم الدين) بالألف؛ والباقون بغير ألف. قال أهل النحو: (ملك) أمدح من (مالك) لأن المالك قد يكون غير ملك ولا يكون الملك إلا مالكا. وروي أن أبا هريرة رضي الله عنه كان يقرأ: (مالك يوم الدين) على النداء المضاف؛ أي يا مالك يوم الدين. وقرأ أنس بن مالك: (ملك يوم الدين) جعله فعلا ماضيا.

[1.5]

قوله عز وجل: { إياك نعبد وإياك نستعين }. لا يحسن إدخال { إياك } في غير المضمرات. وحكي عن الخليل: (إذا بلغ الرجل الستين فإياه؛ وإيا الشواب). فأضافه إلى ظاهر؛ وهو قبيح مع جوازه ولا يكون إلا إذا تقدم، فإن تأخر؛ قلت: نعبد؛ ولا يجوز: نعبد إياك. فإن قيل: لم قدم { إياك نعبد } وهلا قال: نعبدك؟ قيل: إن العرب إذا ذكرت شيئين قدمت الأهم فالأهم؛ ذكر المعبود في هذه الآية أهم من ذكر العبادة فقدمه عليها.

والكاف من { إياك } في موضع خفض بمنزلة عصاك؛ وأجاز الفراء: أن تكون في موضع نصب؛ فكأنه جعل { إياك } بكماله ضمير المنصوب. فإن قيل: لم عدل عن المغايبة إلى المخاطبة؟ قلنا: مثله كثير في القرآن؛ قال الله تعالى:

حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح

[يونس: 22].

[1.6]

قوله عز وجل: { اهدنا الصراط المستقيم }؛ أي أرشدنا الطريق القائم الذي ترضاه ؛ وهو الإسلام. وهذا دعاء؛ ومثله بلفظ الأمر؛ لأن الأمر لمن دونك؛ والمسألة لمن فوقك.

فإن قيل: ما معنى قولكم: إهدنا! وأنتم مهتدون؟ قيل: هذا سؤال في مستقبل الزمان عند دعوة الشيطان. وقيل: معناه: ثبتنا على الطريق المستقيم؛ لا تقلب قلوبنا بمعصيتنا. ونظير قوله تعالى في قصة إبراهيم عليه السلام:

إذ قال له ربه أسلم قال أسلمت لرب العالمين

[البقرة: 131] أي أثبت على الإسلام.

وفي { الصراط } أربع لغات: صراط بالصاد؛ وسراط بالسين، وبالزاي الخالصة، وبإشمام الصاد والزاي، وكل ذلك قد قرئ به؛ فبالسين قراءة قنبل، وبإشمام الزاي قراءة خلف؛ وقرأ الباقون بالصاد الصافية.

[1.7]

قوله تعالى: { صراط الذين أنعمت عليهم }؛ هم الأنبياء وأهل طاعة الله تعالى. واختلاف القراءة في { صراط } كاختلافهم في { الصراط }.

قوله عز وجل: { غير المغضوب عليهم ولا الضآلين } { المغضوب عليهم } هم اليهود؛ و { الضآلين } هم النصارى.

وأما (آمين) فليس من السورة؛ ولكن روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقوله ويأمر به. وقال:

" لقني جبريل عليه السلام بعد فراغي من فاتحة الكتاب: آمين، وقال: إنه كالطابع على الكتاب "

وقيل: معنى آمين: اللهم استجب. وقيل: معناه: يا آمين؛ أي يا الله. فآمين اسم من أسماء الله. وقيل: معناه: اللهم اغفر لي. وفي آمين لغتان: المد والقصر؛ قال الشاعر في القصر:

تباعد منى فطحل إذ رأيته

أمين فزاد الله ما بيننا بعدا

وقال آخر في المد:

صلى الإله على لوط وشيعته

أبا عبيدة قل بالله آمين

وقال آخر في المد أيضا:

يا رب لا تسلبنى حبها أبدا

ويرحم الله عبدا قال آمينا

قال صلى الله عليه وسلم:

" فاتحة الكتاب رقية من كل شيء إلا السأم "

وهو الموت. وروي أن جبريل قال للنبي صلى الله عليه وسلم:

" كنت أخشى العذاب على أمتك فلما نزلت الفاتحة أمنت؛ لأنها سبع آيات؛ وجهنم لها سبعة أبواب، فمن قرأها صارت كل آية طبقا على باب ".

[2 - سورة البقرة]

[2.1]

قوله عز وجل: { الم }؛ اختلفوا في تفسير { الم } وسائر حروف التهجي، وروي عن عمر وعثمان وابن مسعود : (أن الحروف المقطعة من المكتوم الذي لا يفسر). ووافقهم في ذلك الشعبي؛ وقال: (إن لله تعالى سرا في كتبه؛ وإن سره في القرآن الحروف المقطعة) وقال بعضهم: إنها من المتشابهات التي استأثر الله بعلمها فنحن نؤمن بتنزيلها ونكل إلى الله تأويلها. وقال علي رضي الله عنه: (لكل شيء صفوة؛ وصفوة هذا الكتاب حروف التهجي).

وعن ابن عباس رضي الله عنهما: (أن معنى { الم }: أنا الله أعلم وأرى، و { المص }: أنا الله أعلم وأفصل، و { كهيعص }: الكاف من كاف، والهاء من هاد، والياء من حكيم، والعين من عليم، والصاد من صادق). ويقال: الألف: مفتاح اسمه الله؛ واللام: لطيف، والميم: مجيد، ومعناه اللطيف المجيد أنزل الكتاب. ويقال: الألف: الله، واللام: جبريل، والميم: محمد، معناه: الله أنزل جبريل على محمد بهذا القرآن. وقيل: هذا قسم أقسم الله به أن هذا الكتاب الذي أنزل على محمد هو الكتاب الذي عند الله، وجوابه:

لا ريب فيه

[البقرة: 2]. وقال محمد بن كعب: (الألف آلاء الله، واللام لطفه، والميم ملكه). وقال أهل الإشارة: الألف أنا، واللام لي، والميم مني.

فصل: وهذه الحروف موقوفة؛ لأنها حرف هجاء، وحروف الهجاء لا تعرب كالعدد في قوله: واحد اثنان. ولغاية أدخلوا الواو وحركوه؛ لأنه صار في حد الأسماء، فيقال: ألف ولام كالعدد. وكذلك قال الأخفش: (هي ساكنة لا تعرب).

وقوله: { الم } رفع بالابتداء؛ و { ذلك } خبره؛ و { الكتاب } صلة لذلك. ويحتمل أن يكون (الم) خبرا مقدما تقديره: ذلك الكتاب الذي وعدت أن أوحيه إليك { الم }. ومن أبطل محل الحروف جعل { ذلك } ابتداء و { الكتاب } خبره. و { الم } صلة؛ فيكون لذلك معنيان؛ أحدهما: أن { ذلك } بمعنى، وقد يستعمل { ذلك } بمعنى، (هذا). قال خفاف:

أقول له والرمح يأطر متنه

تأمل خفافا إننى أنا ذلكا

أي إنني هذا أطرأ لعود عطفه.

والثاني: على الإضمار؛ كأنه قال: هذا القرآن

ذلك الكتاب

[البقرة: 2] الذي وعدت في التوراة والإنجيل أن أوحيه إليك. وقيل: { الم } ابتداء؛ و { ذلك } ابتداء آخر؛ و { الكتاب } خبره، والجملة خبر الأول.

وقال بعض المفسرين: اختلف في

ذلك الكتاب

[البقرة: 2]، فقال الحسن وابن عباس وقتادة ومجاهد: (هو القرآن). فعلى هذا يكون { ذلك } بمعنى (هذا) كقوله تعالى:

وتلك حجتنآ

[الأنعام: 83] أي هذه حجتنا. وقيل: معناه:

ذلك الكتاب

[البقرة: 2] الذي ذكرته في التوراة والإنجيل.

[2.2]

وقوله عز وجل: { ذلك الكتاب لا ريب فيه }؛ أي لا شك فيه. ونصب { ريب } لتعميم النفي؛ ألا ترى أنك تقول: لا رجل في الدار؛ بالنصب، فيكون نفيا عاما. وإذا قلت: لا رجل في الدار؛ بالرفع، جاز أن يكون في الدار رجلان أو ثلاثة.

قوله عز وجل: { هدى للمتقين }؛ نصب على الحال؛ إما من { ذلك الكتاب }؛ كأنه قال: ذلك الكتاب هاديا. وإما من { لا ريب فيه } كأنه قال { لا ريب فيه } في حال هدايته. ويجوز أن يكون موضعه رفعا على إضمار (هو)، أو (فيه).

فإن قيل: لم خص المتقين؛ وهو هدى لهم ولغيرهم؟ قيل: تخصيص الشيء بالذكر لا يدل على نفي ما عداه، وفائدة التخصيص تشريف المتقين، ومثله:

إنما تنذر من اتبع الذكر

[يس: 11]

إنمآ أنت منذر من يخشها

[النازعات: 45].

[2.3-4]

قوله تعالى: { الذين يؤمنون بالغيب }؛ أي بالبعث والحساب والجنة والنار. وقيل: (الغيب) هو الله. قوله تعالى: { ويقيمون الصلوة } ، أي الصلوات الخمس بشرائطها في مواقيتها. قوله تعالى: { ومما رزقناهم ينفقون }؛ يعني الزكاة؛ وهو الأظهر؛ لأن الله تعالى قرن بين الصلاة والزكاة في مواضع كثيرة، وإقامة الصلاة طهارة الأبدان؛ وإعطاء الزكاة طهارة الأموال. وبالأموال قوام الأبدان، وقد قيل: هو نفقة الرجل على أهله.

قيل: لما نزل قوله عز وجل: { الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلوة } الآية، قالت اليهود: نحن نؤمن بالغيب ونقيم الصلاة وننفق مما رزقنا الله؛ فأنزل الله تعالى: { والذين يؤمنون بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك } ، والذي أنزل إليه القرآن والذي أنزل من قبله التوراة والإنجيل وسائر الكتب المنزلة؛ فنفروا من ذلك. فإن قيل: لم قال: { وبالآخرة هم يوقنون } ، ولم يقل يؤمنون؟ قيل: لأن الإيقان توكيد الإيمان؛ واليقين بالآخرة يقين خبر ودلالة، ومعنى الآية: وبالدار الآخرة هم يعلمون ويستيقنون أنها كائنة.

[2.5]

قوله تعالى : { أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون }. أي أهل هذه الصفة على رشد وثبات وصواب من ربهم. والمفلحون: الناجون الفائزون بالجنة، ونجوا من النار. وقيل: هم الباقون بالثواب والنعيم المقيم.

[2.6]

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا سوآء عليهم ءأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون } ، يعني مشركي العرب. وقال الضحاك: (نزلت في أبي جهل وخمسة من أهل بيته). وقال الكلبي: (يعني اليهود) وقيل: المنافقين. والكفر: هو الجحود والإنكار. قوله تعالى: { ءأنذرتهم } الإنذار: التحذير والتخويف. { أم لم تنذرهم لا يؤمنون } وهذه الآية خاصة فيمن حقت عليه كلمة العذاب والشقاوة في سابق علم الله.

[2.7]

قوله تعالى: { ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم }. أي طبع على قلوبهم؛ والختم والطبع بمعنى واحد؛ وهو التغطية للشيء. والمعنى طبع الله على قلوبهم؛ أي أغلقها وأقفلها؛ فليست تفقه خيرا ولا تفهمه. (وعلى سمعهم) فلا يسمعون الحق ولا ينتفعون به، وإنما وحده وقد تخلل بين جمعين؛ لأنه مصدر؛ والمصدر لا يثنى ولا يجمع. وقيل: أراد سمع كل واحد منهم كما يقال: أتاني برأس كبشين؛ أراد برأس كل واحد منهما. وقال سيبويه: (توحيد السمع يدل على الجمع؛ لأنه توسط جمعين) كقوله تعالى:

يخرجهم من الظلمات إلى النور

[البقرة: 257] وقوله تعالى:

عن اليمين وعن الشمال عزين

[المعارج: 37] يعني الأنوار والإيمان؛ وقرأ ابن عبلة: { وعلى سمعهم }.

وتم الكلام عند قوله: { وعلى سمعهم } ثم قال: { وعلى أبصرهم غشاوة }. أي غطاء وحجاب فلا يرون الحق. وقرأ المفضل بن محمد: (غشاوة) بالنصب؛ كأنه أضمر فعلا أو جملة على الختم؛ أي ختم على أبصارهم غشاوة، يدل عليه قوله تعالى:

وجعل على بصره غشاوة

[الجاثية: 23]. وقرأ (غشاوة) بضم الغين. وقرأ الجحدري: (غشاوة) بفتح الغين. وقرأ أصحاب عبدالله: (غشوة) بفتح الغين بغير ألف. ومن رفع (غشاوة) فعلى الابتداء.

قوله تعالى: { ولهم عذاب عظيم } ، يعني القتل والأسر. وقال الخليل: (العذاب ما يمنع الإنسان من مراده). وقيل: هو إيصال الألم إلى الحي مع الهوان به؛ ولهذا لا يسمى ما يفعل الله بالبهائم والأطفال عذابا؛ لأنه ليس على سبيل الهوان .

[2.8]

قوله عز وجل: { ومن الناس من يقول آمنا بالله وباليوم الآخر وما هم بمؤمنين } ، نزلت هذه الآية في المنافقين: عبدالله بن أبي بن أبي سلول؛ ومعتب بن قشير؛ وجد بن قيس ومن تابعهم، كانوا يقولون للصحابة: آمنا بالذي آمنتم به ونشهد أن صاحبكم صادق؛ وليس هم كذلك في الباطن إذا خلوا، وكانوا يقولون فيما بينهم: هذه خلة نسلم بها عن محمد وأصحابه ونكون مع ذلك متمسكين بديننا؛ فقال الله عز وجل: { وما هم بمؤمنين } وإنما وحد في أول الآية وجمع الضمير في آخرها؛ لأن لفظ { من } للوحدان، ومعناه يصلح للمذكر والمؤنث؛ والاثنين والجماعة؛ فعدل تارة إلى اللفظ وتارة للمعنى؛ ومنه قوله تعالى:

بلى من أسلم وجهه لله

[البقرة: 112] الآية،

ومن يقنت منكن لله ورسوله

[الأحزاب: 31] الآية.

[2.9]

قوله عز وجل: { يخادعون الله والذين آمنوا }؛ أي يخالفون الله ويكذبونه ويكذبون المؤمنين. ويخالفونهم في ضمائرهم وهم المنافقون. وأصل الخدع في اللغة الاختفاء؛ ومنه قيل للبيت الذي يخبأ فيه المتاع: مخدع؛ فالمخادع يظهر خلاف ما يضمر. وقال بعضهم: أصل الخداع في اللغة: الفساد. وقال الشاعر:

أبيض اللون لذيذ طعمه

طيب الريق إذا الريق خدع

أي فسد، فيكون المعنى: مفسدون ما أظهروا بألسنتهم مما أضمروا في قلوبهم. وقيل: معناه: يخادعون رسول الله صلى الله عليه وسلم كقوله تعالى:

فلمآ آسفونا انتقمنا منهم

[الزخرف: 55] أي آسفوا نبينا. وقوله تعالى:

الذين يؤذون الله ورسوله

[الأحزاب: 57] أي أولياء الله؛ لأن الله تعالى لا يؤذى ولا يخادع. وقد يكون المفاعلة من واحد كالمسافرة.

فإن قيل: ما وجه مخادعتهم الله؛ وهو لا يخفى عليه شيء؟ وما وجه مخادعة المؤمنين ومخادعة أنفسهم؟ قيل: المخادعة الإخفاء، يقال: انخدعت الضبية في جحرها. والله تعالى لا يخادع في الحقيقة، ولكن أطلق عليه اسم المخادعة لما فعلوا فعل المخادعين. ولو كان يصح لهم خداعهم لقال: يخدعون الله. وقيل: معناه: يخادعون رسول الله.

وأما مخادعة المؤمنين، فإظهارهم لهم الإسلام تقية؛ وقيل: إظهار الإسلام لهم ليكرموهم ويبجلوهم. وقيل: أظهروا لهم ذلك ليفشوا إليهم سرهم فينقلوه إلى أعدائهم . وأما مخادعة أنفسهم فضرر ذلك عليهم. قال الله تعالى: { وما يخدعون إلا أنفسهم }؛ لأن وبال الخداع عائد إلى أنفسهم فكأنهم في الحقيقة إنما يخدعون أنفسهم.

قوله تعالى: { وما يشعرون }؛ أي وما يعلمون أنه كذلك. والشعر: هو العلم الدقيق الذي يكون حادثا من الفطنة؛ وهو من شعار القلب؛ ومنه سمي الشاعر شاعرا لفطنته لما يدق من المعنى والوزن، ومنه الشعر لدقته. ويقال: ما شعرت به؛ أي ما علمت به. وليت شعري ما صنع فلان؛ أي ليت علمي.

واختلف القراء في قوله تعالى: { وما يخدعون } فقرأ نافع؛ وابن كثير؛ وأبو عمرو: (يخادعون) بالألف. وقرأ الباقون: (يخدعون) بغير ألف على أشهر اللغتين وأفصحهما؛ واختاره أبو عبيد. ولا خلاف في الأول أنه بالألف.

[2.10]

قوله عز وجل: { في قلوبهم مرض }؛ أي شك ونفاق، وسمي النفاق مرضا لأنه يهلك صاحبه؛ ولأنه يضطرب في الدين يوالي المؤمنين باللسان؛ والكفار بالقلب؛ فحاله كحال المريض الذي هو مضطرب بين الحياة والموت. وقيل: إن الشك؛ أي بالقول: ألم القلب، والمرض: ألم البدن. فسمي الشك مرضا لما فيه من الهم والحزن. وقيل: سمي النفاق مرضا؛ لأنه يضعف الدين واليقين كالمرض الذي يضعف البدن وينقص قواه؛ ولأنه يؤدي إلى الهلاك بالعذاب كما أن المرض في البدن يؤدي إلى الهلاك بالموت.

قوله تعالى: { فزادهم الله مرضا }؛ أي شكا ونفاقا وعذابا وهلاكا. والفاء في { فزادهم الله } بمعنى المجازاة. وقيل: على وجه الدعاء، { ولهم عذاب أليم }؛ أي موجع يخلص وجعه إلى قلوبهم؛ وهو بمعنى مؤلم. قوله تعالى: { بما كانوا يكذبون }؛ قال بعضهم: الباء في { بما } صلة؛ أي لهم عذاب أليم بكذبهم وتكذيبهم الله ورسوله في السر؛ فيكون (ما) مصدرية؛ والأولى إعمال الحروف. و(ما) وجد لها مساغ؛ أي بالشيء الذي يكذبون.

وفي قوله: { يكذبون } خلاف بين القراء، فقرأ أهل الكوفة بفتح الياء وتخفيف الذال؛ أي بكذبهم إذ قالوا: آمنا، وهم غير مؤمنين.

[2.11]

قوله عز وجل: { وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض }؛ قرأ الكسائي؛ ويعقوب؛ وهشام: { قيل } و { حيل } [سبأ: 54]، و { سيق } [الزمر: 71]، و { جيئ } ، و { سيء } [هود: 77] بإشمام الضمة. ومعنى الآية: وإذا قيل للمنافقين وقيل لليهود؛ أي إذا قال لهم المؤمنون: لا تفسدوا في الأرض بالكفر والمعصية والمداهنة وتعويق الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن، { قالوا إنما نحن مصلحون }؛ أي عاملون بالطاعة ومصلحون بالمداهنة؛ لأنهم كانوا يقولون: لا نعادي المؤمنين ولا الكفار؛ نداري هؤلاء وهؤلاء؛ حتى إذا غلب أحد الفريقين لا يأتينا من دائرتهم شيء.

[2.12]

يقول الله تعالى: { ألا إنهم هم المفسدون } ، { ألا } كلمة تنبيه، والمعنى: ألا إنهم هم المفسدون بالمداهنة والعاملون بالمعصية، وقوله تعالى: { هم } عماد وتأكيد. قوله تعالى: { ولكن لا يشعرون }؛ أي لا يعلمون ما أعد الله لهم من العذاب. وقيل: لا يعلمون أنهم كذلك.

[2.13]

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم آمنوا كمآ آمن الناس }؛ أي إذا قيل للمنافقين: صدقوا كما صدق أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، { قالوا أنؤمن كمآ آمن السفهآء }؛ أي أنصدق كما صدق الجهال، يقول الله تعالى: { ألا إنهم هم السفهآء }؛ أي هم الجهال بتركهم التصديق في السر؛ { ولكن لا يعلمون }؛ أنهم جهال. وقيل: قالوا: أنصدق { كمآ } صدق الجهال بقول الله تعالى، { ألا إنهم }. وقيل: معناه: آمنوا كما آمن عبدالله ابن سلام وغيره من مؤمني أهل الكتاب.

والسفهاء: جمع سفيه، وهو البهات الكذاب المتعمد بخلاف ما يعلم. وقال قطرب: (السفيه: العجول الظلوم القائل خلاف الحق).

[2.14]

قوله عز وجل: { وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا }؛ قال جويبر عن الضحاك عن ابن عباس: (كان عبدالله بن أبي بن سلول الخزرجي عظيم المنافقين من رهط سعد بن عبادة، وكان إذا لقي سعدا قال: نعم الدين دين محمد، وكان إذا رجع إلى رؤساء قومه من أهل الكفر قال: شدوا أيديكم بدين آبائكم. فأنزل الله هذه الآية).

وقال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس؛ قال: (نزلت هذه الآية في عبدالله ابن أبي وأصحابه، وذلك أنهم خرجوا ذات يوم فاستقبلهم نفر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال عبدالله لأصحابه: أنظروا كيف أرد هؤلاء السفهاء عنكم؟ فذهب فأخذ بيد أبي بكر رضي الله عنه فقال: مرحبا بالصديق وسيد بني تميم وشيخ الإسلام وثاني رسول الله في الغار الباذل نفسه وماله لرسول الله صلى الله عليه وسلم. ثم أخذ بيد عمر رضي الله عنه، وقال: مرحبا بسيد بني عدي بن كعب الصادق القوي في دين الله عز وجل الباذل نفسه وماله لرسول الله صلى الله عليه وسلم. ثم أخذ بيد علي كرم الله وجهه؛ فقال: مرحبا يا ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم وختنه وسيد بني هاشم ما خلا رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال علي رضي الله عنه: اتق الله ولا تنافق؛ فإن المنافقين شر خليقة الله. فقال: مهلا يا أبا الحسن، والله إن إيماننا كإيمانكم وتصديقنا كتصديقكم. وفي رواية: والله إني مؤمن بالله ورسوله. ثم افترقوا، فقال عبدالله لأصحابه: كيف رأيتموني فعلت، فإذا رأيتموهم فافعلوا كما فعلت. فأثنوا عليه؛ وقالوا: لا نزال بخير ما عشت. فرجع المسلمون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبروه بذلك، فأنزل الله هذه الآية). ومعناها: وإذا لقوا الذين آمنوا، أبا بكر وأصحابه؛ قالوا: آمنا كإيمانكم.

وقرأ محمد بن السميقع: (وإذا لاقوا) وهما بمعنى واحد، وأصل { لقوا }: لقيوا؛ فاستثقلت الضمة على الياء فنقلت إلى القاف وسكنت الواو والياء، فحذفت الياء لالتقاء الساكنين.

قوله تعالى: { وإذا خلوا إلى شياطينهم }؛ أي مع شياطينهم؛ وهم رؤساؤهم في الضلالة. قال الأخفش: (كل عاق متمرد فهو شيطان). ومعنى { خلوا } أي جمعوا. ويجوز أن يكون من الخلوة؛ يقال: خلوت به وخلوت معه وخلوت إليه؛ كلها بمعنى واحد. قال ابن عباس: ((شياطينهم) رؤساؤهم وكبراؤهم وكهنتهم وهم خمسة نفر من اليهود). ولا يكون كاهن إلا ومعه شيطان، منهم كعب بن الأشرف بالمدينة؛ وأبو بردة في بني أسلم؛ وعبد الدار في جهينة؛ وعوف بن عامر في بني أسد؛ وعبدالله بن السوداء في الشام. والشيطان المتمرد العاتي من كل شيء؛ ومنه قيل للحية النصناص: شيطان؛ قال الله تعالى:

طلعها كأنه رءوس الشياطين

[الصافات: 65] أي الحيات.

وقوله تعالى: { قالوا إنا معكم }؛ أي على دينكم وأنصاركم، قوله عز وجل: { إنما نحن مستهزئون }؛ أي بمحمد وأصحابه بإظهار قول لا إله إلا الله محمد رسول الله.

[2.15]

قوله عز وجل: { الله يستهزىء بهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون }؛ أي يجازيهم على استهزائهم فسمى الجزاء باسم الابتداء؛ إذ كان مثله في الصورة؛ كقوله تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40] فسمى جزاء السيئة سيئة. وقال تعالى:

فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه

[البقرة: 194] والثاني ليس باعتداء.

قوله تعالى: { ويمدهم في } أي يمهلهم ويتركهم في ضلالتهم يتحيرون؛ يقال: مد في الشر؛ ويمد في الخير؛ وقال يونس: (المد الترك؛ والإمداد في معنى الإعطاء). وقيل: مده وأمده بمعنى واحد. وقال الأخفش: ( { ويمدهم } أي يمد لهم؛ فحذف اللام). والطغيان: مجاوزة الحد؛ يقال: طغى الماء إذا جاوز حده؛ وقيل لفرعون:

إنه طغى

[طه: 24] أي أسرف في الدعوى حيث قال:

أنا ربكم الأعلى

[النازعات: 24].

وقرأ ابن محيصن: (ويمدهم) بضم الياء وكسر الميم؛ وهما لغتان. إلا أن المد أكثر ما يجيئ في الشر، قال الله تعالى:

ونمد له من العذاب مدا

[مريم: 79]، والإمداد في الخير قال الله تعالى:

ويمددكم بأموال وبنين

[نوح: 12]، وقال تعالى:

أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين

[المؤمنون: 55]. وقيل: معنى { الله يستهزىء بهم } أي يوبخهم ويغبيهم ويجهلهم. وقيل: معناه: الله يظهر المؤمنين على نفاقهم.

وقال ابن عباس: (هو أن يطلع الله المؤمنين يوم القيامة وهم في الجنة على المنافقين وهم في النار، فيقولون لهم: أتحبون أن تدخلوا الجنة؟ فيقولون: نعم، فيفتح لهم باب إلى الجنة ويقال لهم: ادخلوا، فيأتون يتقلبون في النار، فإذا انتهوا إلى الباب سد عليهم وردوا إلى النار؛ ويضحك المؤمنون منهم. فذلك قوله تعالى:

إن الذين أجرموا كانوا من الذين آمنوا يضحكون * وإذا مروا بهم يتغامزون * وإذا انقلبوا إلى أهلهم انقلبوا فكهين * وإذا رأوهم قالوا إن هؤلاء لضالون * ومآ أرسلوا عليهم حافظين * فاليوم الذين آمنوا من الكفار يضحكون

[المطففين: 29-34].

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" يؤمر بناس من المنافقين إلى الجنة حتى إذا دنوا منها ووجدوا رائحتها ونظروا إلى ما أعد الله لأهلها من الكرامة، نودوا أن اصرفوهم عنها؛ فيرجعون بحسرة وندامة لم ترجع الخلائق بمثلها؛ فيقولون: يا ربنا لو أدخلتنا النار قبل أن ترينا ما أريتنا كان أهون علينا؟ فيقول الله تعالى: هذا الذي أردت بكم؛ هبتم الناس ولم تهابوني؛ أجللتم الناس ولم تجلوني؛ كنتم تراءون الناس بأعمالكم خلاف ما كنتم تروني من قلوبكم، فاليوم أذيقكم من عذابي ما حرمتكم من ثوابي ".

فإن قيل: لم أمر الله تعالى بقتال الكفار المعلنين الكفر ولم يأمر بقتال المنافقين وهم في الدرك الأسفل من النار؛ وخالف بين أحكامهم وأحكام الكفار المظهرين الكفر وأجراهم مجرى المسلمين في التوارث والأنكحة وغيرها؟ قيل: عقوبات الدنيا ليست على قدر الإجرام؛ وإنما هي على ما يعلم الله من المصالح؛ ولهذا أوجب رجم الزاني المحصن ولم يزل عنه الرجم بالتوبة؛ والكفر أعظم من الزنا ولو تاب منه قبلت توبته. وكذلك أوجب الله على القاذف بالزنا الجلد ولم يوجبه على القاذف بالكفر؛ وأوجب على شارب الخمر الحد ولم يوجبه على شارب الدم.

[2.16]

قوله عز وجل: { أولئك الذين اشتروا الضللة بالهدى } أي أخذوا الضلالة وتركوا الهدى؛ واختاروا الكفر على الإيمان. وإنما أخرجه بلفظ الشراء والتجارة توسعا؛ لأن الشراء والتجارة راجعان إلى الاستبدال والاختيار؛ لأن كل واحد من المتبايعين يختار ما بيد صاحبه على ما في يده. قوله عز وجل: { فما ربحت تجارتهم }؛ أي فما ربحوا في تجارتهم؛ تقول العرب: ربح بيعك وخسرت صفقتك؛ ونام ليلك؛ توسعا. قال الله تعالى:

فإذا عزم الأمر

[محمد: 21]. وقرأ ابن أبي عبلة: (فما ربحت تجاراتهم) على الجمع. وقوله تعالى: { وما كانوا مهتدين }؛ أي من الضلالة؛ وقيل: معناه وما كانوا مصيبين في تجارتهم.

[2.17]

قوله تعالى: { مثلهم كمثل الذي استوقد نارا }؛ أي مثل المنافقين في إظهارهم الإسلام وحقنهم دماءهم وأموالهم كمثل رجل في مفازة في ليلة مظلمة يخاف السباع على نفسه، فيوقد نارا ليأمن بها السباع، { فلمآ أضآءت } ، النار، { ما حوله } المستوقد؛ طفئت. فبقي في الظلمة؛ كذلك المنافق يخاف على نفسه من قبل النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه فيسلم دماء الناس فيحقن دمه، ويناكح المسلمين فيكون له نور بمنزلة نور نار المستوقد؛ فإذا بلغ آخرته لم يكن لإيمانه أصل في قلبه، ولا حقيقة في عمله، سلب نور الإيمان عند الموت فيبقى في ظلمة الكفر، نستعيذ بالله. وقوله تعالى: { استوقد } يعني أوقد، قال الشاعر:

وداع دعا يا من يجيب إلى الندى

فلم يستجبه عند ذاك مجيب

وقوله تعالى: { كمثل الذي } بمعنى (الذين) دليله سياق الآية؛ ونظيره قوله تعالى:

والذي جآء بالصدق وصدق به أولئك هم المتقون

[الزمر: 33]. فإن قلت: كيف يجوز تشبيه الجماعة بالواحد؟ قلت: لأن (الذي) اسم ناقص، فيتناول الواحد والاثنين ك (من) و (ما)، وفي الآية ما يدل على أن معناه الجمع، وهو قوله تعالى: { وتركهم }. وقد يجوز تشبيه فعل الجماعة بفعل الواحد مثل قوله تعالى:

أتدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت

[الأحزاب: 19]. وقوله تعالى: { أضآءت } يقال: ضاء القمر يضوء ضوءا، وأضاء يضيء إضاءة؛ وإضاءة غيره يكون لازما ومتعديا. وقرأ محمد بن السميقع: (ضاءت) بغير ألف؛ و { حوله } نصب على الظرف.

قوله تعالى: { ذهب الله بنورهم }؛ أي أذهب الله نورهم. وإنما قال: { بنورهم } والمذكور في أول الآية النار؛ لأن النار فيها شيئان: النور والحرارة؛ فذهب نورهم؛ وبقي الحرارة عليهم، { وتركهم في ظلمت لا يبصرون }.

وفي بعض التفاسير: قال ابن عباس؛ وقتادة والضحاك: (معنى الآية: مثلهم في الكفر ونفاقهم كمن أوقد نارا في ليلة مظلمة في مفازة فاستضاء به، واستدفأ ورأى ما حوله، فاتقى ما يحذر ونجا مما يخاف وأمن؛ فبينما هو كذلك إذ طفئت ناره؛ فبقي مظلما خائفا متحيرا؛ فكذلك المنافقون إذا أظهروا كلمة الإيمان واستناروا بنورها واعتزوا بعزها، فناكحوا المسلمين ووارثوهم وقاسموهم الغنائم وأمنوا على أموالهم وأولادهم؛ فإذا ماتوا عادوا في الظلمة والخوف وبقوا في العذاب والنقمة).

[2.18]

وقوله تعالى: { صم بكم عمي }؛ أي هم صم عن الهدي لا يسمعون الحق، بكم لا يتكلمون بخير؛ عمي لا يبصرون الهدي؛ أي بقلوبهم كما قال الله تعالى:

وترهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون

[الأعراف: 198]. وقيل: معناه صم يتصامون عن الحق؛ بكم يتباكمون عن قول الحق؛ عمي يتعامون عن النظر إلى الحق؛ يعني الاعتبار. وقرأ عبدالله: (صما بكما عميا) بالنصب على معنى وتركهم كذلك. وقيل: على الذم، وقيل: على الحال. وقوله تعالى: { فهم لا يرجعون }؛ أي من الضلالة والكفر إلى الهدى والإيمان.

[2.19]

قوله عز وجل: { أو كصيب من السمآء فيه ظلمت ورعد وبرق }؛ هذا مثل آخر ضربه الله تعالى لهم أيضا؛ معطوف على المثل الأول؛ أي مثلهم كمثل الذي استوقد نارا ومثلهم أيضا كصيب. قال أهل المعاني: { أو } بمعنى الواو؛ يريد (وكصيب) كقوله:

أو يزيدون

[الصافات: 147] وأنشد الفراء:

وقد علمت سلمى بأني فاجر

لنفسي تقاها أو عليها فجورها

أي: وعليها فجورها.

ومعنى الآية: مثل المنافقين مع النبي صلى الله عليه وسلم والقرآن { كصيب } أي كمطر نزل { من السمآء } ليلا على قوم في مفازة { فيه ظلمت ورعد وبرق } كذلك القرآن نزل من الله، { فيه ظلمت } أي بيان الفتن وابتلاء المؤمنين بالشدائد في الدنيا، { ورعد } أي زجر وتخويف، { وبرق } أي تبيان وتبصرة. فجعل أصحاب المطر أصابعهم في آذانهم من الصواعق مخافة الهلاك، كذلك المنافقون كانوا يجعلون أصابعهم في آذانهم من بيان القرآن ووعده ووعيده وما فيه من الدعاء إلى الجهاد مخافة أن يقتلوا في الجهاد. ويقال: مخافة أن تميل قلوبهم إلى ما في القرآن.

وعن الحسن أنه قال: (في الآية تشبيه الإسلام بالصيب؛ لأن الصيب يحيي الأرض، والإسلام يحيي الكفار. قال الله تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه

[الأنعام: 122]. وقوله تعالى: { كصيب } أي كأصحاب الصيب؛ لاستحالة تشبيه الحيوان بالصيب تمثيل العاقل بغير العاقل.

وقوله تعالى: { من الصوعق } جمع صاعقة: وهي صوت وبرق فيه قطعة من النار لا تأتي على شيء إلا أحرقته. وقوله تعالى: { من السمآء } كل ما علاك فهو سماء؛ والسماء تكون واحدا وجمعا، قال الله تعالى:

ثم استوى إلى السمآء فسوهن سبع سموت

[البقرة: 29]. وقيل: هو جمع واحده: سماوة؛ والسماوات جمع الجمع، مثل جرادة وجراد وجرادات. والسماء تذكر وتؤنث، قال الله تعالى :

السمآء منفطر به

[المزمل: 18] و

إذا السمآء انفطرت

[الانفطار: 1].

وقوله تعالى: { فيه ظلمت } أي في الصيب؛ وقيل في الليل: كناية عن غير مذكور. وظلمات: جمع ظلمة؛ وضمه اللام على الاتباع لضمة الظاء. وقرأ الأعمش: (ظلمات) بسكون اللام على أصل الكلام؛ لأنها ساكنة في التوحيد. وقرأ أشهب العقيلي: (ظلمات) بفتح اللام؛ لأنه لما أراد تحريك اللام حركها إلى أخف الحركات؛ كقول الشاعر:

فلما رأونا باديا ركباننا

على موطن لا تخلط الجد بالهزل

قوله تعالى: { ورعد } الرعد: هو الصوت الذي يخرج من السحاب، { وبرق } وهي النار التي تخرج منه. قال مجاهد: (الرعد: ملك يسبح بحمده؛ ويقال لذلك الملك: رعد، ولصوته أيضا رعد). وقال عكرمة: (الرعد: ملك موكل بالسحاب يسوقها كما يسوق الراعي الإبل). وقال شهر بن حوشب: (هو ملك يزجر السحاب كما يزجر الراعي الإبل). والصواعق أيضا المهالك؛ وهي جمع صاعقة؛ والصاعقة والصامعة والمصعمة: كالهلاك. ومنه قيل: صعق الإنسان إذا غشي عليه؛ وصعق إذا مات.

قوله تعالى: { يجعلون أصبعهم في آذانهم من الصوعق حذر الموت }؛ أي مخافة الموت. وهو نصب على المصدر. وقيل: بنزع الخافض. وقرأ قتادة: (حذير الموت). قوله تعالى: { والله محيط بالكفرين }؛ أي عالم بهم؛ يدل عليه قوله تعالى:

وأن الله قد أحاط بكل شيء علما

[الطلاق: 12]. وقيل: معناه: والله مهلكهم وجامعهم في النار؛ دليله

أن يحاط بكم

[يوسف: 66] أي تهلكوا جميعا.

[2.20]

قوله عز وجل: { يكاد البرق يخطف أبصرهم }؛ أي يختلس أبصار المسافرين من شدة ضوئه؛ كذلك البيان من القرآن يكاد يذهب بأبصار المنافقين؛ فيأخذهم إلى الله لما قلبوا الدين. ومعنى { يكاد } أي يقرب من ذلك ولم يفعل. وقرأ ابن أبي إسحاق: (يخطف) بنصب الخاء وتشديد الطاء؛ أي يختطف؛ فأدغم. قوله تعالى: { كلما أضآء لهم مشوا فيه }؛ أي كلما أضاء البرق للمسافرين مشوا في ضوئه، { وإذآ أظلم عليهم قاموا } ، بقوا في ظلمة القبر. وفي مصحف عبدالله: (مضوا فيه).

قوله تعالى: { ولو شآء الله لذهب بسمعهم وأبصرهم }. أي لذهب بسمع المسافرين بالرعد وأبصارهم بالبرق؛ كذلك لو شاء الله لذهب بسمع المنافقين وأبصارهم بزجر القرآن ووعده ووعيده والبيان الذي فيه وجعلهم صما وعميا في الحقيقة عقوبة لهم. وقوله تعالى: { إن الله على كل شيء قدير }؛ أي من إذهاب السمع والبصر.

[2.21]

قوله عز وجل: { يأيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون } ، قال ابن عباس: ( { يأيها الناس } خطاب لأهل مكة؛ و { يا أيها الذين آمنوا } خطاب لأهل المدينة). وهو ها هنا عام؛ وقوله تعالى: { اعبدوا ربكم } أي وحدوه وأطيعوه. وقوله تعالى: { الذي خلقكم } أي أوجدكم وأنشأكم بعد أن لم تكونوا شيئا. وقوله تعالى: { والذين من قبلكم } أي وخلق الذين من قبلكم. { لعلكم تتقون } أي لكي تنجوا من العذاب والسخط. قال سيبويه: (لعل وعسى حرفا ترج) وهما من الله تعالى واجبان.

[2.22]

قوله تعالى: { الذي جعل لكم الأرض فرشا والسماء بنآء }. أي هو الذي جعل؛ وقيل: اعبدوا ربكم الذي جعل لكم الأرض فراشا أي بساطا؛ وقوله تعالى: { والسماء بنآء } إنما أطلق البناء على السماء دون الأرض؛ لأن خلقها بعد خلق الأرض. قال الله تعالى:

هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا ثم استوى إلى السمآء فسوهن

[البقرة: 29] قال ابن عباس: (كل سماء مطبقة على الأخرى كالقبة؛ وسماء الدنيا ملتزقة أطرافها بالأرض).

قوله تعالى: { وأنزل من السمآء مآء } ، أي من السحاب؛ سمي ماء لقربه من السماء؛ وقيل: معناه من نحو السماء، وقيل: لأن الله تعالى ينزل المطر من السماء إلى السحاب؛ ومن السحاب إلى الأرض، وقيل: يخلق الله المطر في السحاب ثم ينزله منه إلى الأرض.

قوله تعالى: { فأخرج به من الثمرت رزقا لكم }؛ ظاهر المراد. قوله تعالى: { فلا تجعلوا لله أندادا }؛ أي أمثالا ونظراء. { وأنتم تعلمون } ، أن الله خلق كافة الأشياء دون غيره، وأن ليس للأصنام عليكم نعمة تستحق بها عبادتكم.

[2.23]

قوله تعالى: { وإن كنتم في ريب }؛ أي في شك، { مما نزلنا على عبدنا } ، محمد صلى الله عليه وسلم أنه ليس مني، وأن محمدا يختلقه من نفسه، { فأتوا بسورة من مثله }؛ أي من بشر مثله؛ والهاء في { مثله } عائدة إلى النبي عليه السلام. وقيل: معناه فأتوا بسورة من مثله مما نزلنا.

قوله عز وجل: { وادعوا شهدآءكم من دون الله }؛ أي آلهتكم ومن رجوتم معونته في الإتيان بسورة مثله، { إن كنتم صدقين } ، أنه ليس من الوحي. وقوله تعالى: { فأتوا } أمر تعجيز؛ لأنه تعالى علم عجز العباد عنه.

[2.24]

قوله تعالى: { فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا }؛ أي فإن لم تأتوا بمثله ولن تأتوا بذلك أبدا، { فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة }؛ أي حطبها الناس والحجارة. وقيل: المراد بالحجارة: حجارة الكبريت؛ لأنها أسرع وقودا وأبطأ جمودا وأنتن رائحة وأشد حرا وألصق بالبدن، { أعدت للكفرين }.

[2.25]

قوله تعالى: { وبشر الذين آمنوا وعملوا الصلحت أن لهم }؛ أي بأن لهم، موضع أن نصب بنزع الخافض، وقوله تعالى: { جنت }؛ أي بساتين، { تجري من تحتها }؛ أي من تحت شجرها، ومساكنها وغرفها، { الأنهر }؛ أي أنهار الماء والعسل واللبن والخمر.

قوله تعالى: { كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا قالوا هذا الذي رزقنا من قبل }؛ أي كلما أطعموا من أنواع الثمرات بالبكر والعشيات؛ إذا أوتوا به بكرة قالوا: هذا الذي أوتينا به عشية؛ وإذا أوتوا به عشية قالوا: هذا الذي أوتينا به بكرة؛ فإذا طعموه وجدوا طعمه غير الطعم الذي طعموه من قبل. وقوله تعالى: { وأتوا به متشبها }؛ أي في المنظر مختلفا في الطعم. قوله تعالى: { ولهم فيهآ أزوج مطهرة }؛ أي نساء وجوار لا يحضن ولا يستحلمن ولا يلدن ولا يحتجن إلى ما يتطهرن منه؛ ولا يحسدن ولا يغرن ولا ينظرن إلى غير أزواجهن؛ مهذبات في الخلق والخلق؛ طاهرات من كل دنس وعيب. قوله تعالى: { وهم فيها خلدون }؛ أي هم مع هذه الكرامات دائمون لا يموتون ولا يخرجون أبدا.

و

" سئل الرسول صلى الله عليه وسلم مرة: ما بال أهل الجنة عملوا في عمر قصير فخلدوا في الجنة؛ وما بال أهل النار عملوا في عمر قصير فخلدوا في النار؟ فقال: " كل واحد من الفريقين يعتقد أنه لو عاش أبدا عمل ذلك العمل " ".

والبشارة المطلقة هو الخبر السار الذي يحدث عند الاستبشار والسرور، وإن كان قد يستعمل مقيدا فيما يسوء، كما قال تعالى:

فبشرهم بعذاب أليم

[آل عمران: 21]. ولهذا قال علماؤنا فيمن قال: أي عبيدي بشرني بقدوم فلان فهو حر، فبشره جماعة من عبيده واحد بعد واحد؛ أن الأول يعتق دون غيره؛ لأن البشارة حصلت بخبره خاصة؛ بخلاف ما إذا قال: أي عبيدي أخبرني بقدوم فلان، فأخبره واحد بعد واحد فإنهم يعتقون جميعا.

[2.26]

قوله تعالى: { إن الله لا يستحى أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها } ، هذا مثل آخر للمنافقين؛ وسببه لما ذكر الله في المنافقين المثلين المتقدمين قالوا: إن الله تعالى أجل وأعلى من أن يضرب هذه الأمثال؛ فأنزل الله هذه الآية لأن البعوضة تحيى ما دامت جائعة فإذا شبعت هلكت؛ فكذلك المنافقون يحيون ما افتقروا وإذا شبعوا بطروا وهلكوا. فكأنه قال تعالى: كيف أستحي من ضرب المثل في المنافقين وأنا أضربه بالبعوض الذي هو مثلهم.

وقيل: إن المشركين لما نزل قوله تعالى:

إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا

[الحج: 73]. وقوله تعالى:

مثل الذين اتخذوا من دون الله أوليآء كمثل العنكبوت

[العنكبوت: 41] قالوا: إن الله تعالى يضرب المثل بالذباب والعنكبوت؛ فأنزل الله هذه الآية كأنه قال: لا أستحي بضرب المثل بالبعوض والعنكبوت مع صغرهما فإنهما يعجزان آلهتهم.

ومعنى الآية: أن الله لا يمنعه الحياء أن يضرب الحق شبها ما بعوضة فما أكبر منها مثل الذباب وغيره. وقيل: فما فوقها في الصغر.

قوله تعالى: { فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم }؛ أي فيعلمون أن المثل حق من ربهم؛ وأما الكافرون فيقولون: أي شيء أراد الله بذكر البعوض والذباب مثلا.

قوله تعالى: { وأما الذين كفروا فيقولون ماذآ أراد الله بهذا مثلا يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا }؛ أي قل لهم يا محمد: يضل ويخذل بالمثل كثيرا من الناس، ويوفق لمعرفته كثيرا، { وما يضل به إلا الفسقين }؛ يعني الخارجين عن طاعة الله. قيل: هم اليهود في هذه الآية.

وأما في قوله: { مثلا ما } قيل: نكرة معناه أن يضرب مثالا شيئا من الأشياء بعوضة فما فوقها. وقيل: الأصح أنها زائدة مثل

فبما نقضهم

[النساء: 155] ولا إعراب لها فيتخطاها الناصب والخافض إلى ما بعدها. وقيل: نصب بعوضة على معنى ما بين بعوضة إلى ما فوقها؛ فإذا ألقى (بين) و(إلى) نصب. ويقال في الكلام: هي أحسن الناس ما قرنا، ومد (ما). قوله تعالى { مثلا } نصب على القطع عند الكوفيين؛ غير أنه قطع الإضافة؛ أي بهذا المثل. وعند البصريين على الحال؛ أي ما أراد الله بالمثل في هذه الحالة.

[2.27]

قوله تعالى: { الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثقه }؛ نعت للفاسقين. ومن جعله مبتدأ وقف على الفاسقين. وقوله تعالى: { ينقضون عهد الله } أي يتركون أمر الله ووصيته من بعد تغليظه وتوكيده. والعهد: ما أخذه الله على النبيين ومن اتبعهم أن لا يكفروا بالنبي صلى الله عليه وسلم ويبينوا نعته وصفته. وقوله تعالى: { ويقطعون مآ أمر الله به أن يوصل } ، يعني الرحم الذي أمرهم بصلته، { ويفسدون في الأرض أولئك هم الخسرون }.

[2.28]

قوله تعالى: { كيف تكفرون بالله وكنتم أموتا }؛ أي وكنتم نطفا في أصلاب آبائكم، { فأحيكم } ، في أرحام أمهاتكم، وأخرجكم نسما صغارا، { ثم يميتكم } ، عند انقضاء آجالكم، { ثم يحييكم } ، للبعث، { ثم إليه ترجعون } ، في الآخرة.

[2.29]

قوله تعالى: { هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا }؛ يعني من الشجر والثمار والدواب، { ثم استوى إلى السمآء فسوهن سبع سموت } ، فإن قيل: هذه الآية تقتضي أن خلق السماء بعد الأرض؛ وقال تعالى في آية أخرى:

أم السمآء بناها

[النازعات: 27] ثم قال:

والأرض بعد ذلك دحاها

[النازعات: 30]؟ قيل: مجموع الآيتين يدل على أن خلق الأرض قبل السماء؛ إلا أن بسط الأرض بعد خلق السماء، { وهو بكل شيء عليم }.

[2.30-32]

قوله تعالى: { وإذ قال ربك للملئكة إني جاعل في الأرض خليفة }؛ يعني آدم وذريته. واختلفوا في معنى الخليفة، فروي: أن رجلا سأل طلحة والزبير وكعبا وسلمان: ما الخليفة؛ وما الملك؟ فقال طلحة والزبير: (ما ندري) وقال سلمان: (الخليفة: هو الذي يعدل في رعيته ويقسم بينهم بالسوية ويشفق عليهم شفقة الرجل على أهله والوالد على ولده ؛ ويقضي بكتاب الله تعالى). فقال كعب: (ما كنت أحسب أن أحدا يفرق الخليفة من الملك غيري؛ ولكن الله ملأ سلمان علما وحلما وعدلا).

وروي أن عمر رضي الله عنه قال لسلمان: أملك أنا أم خليفة؟ قال سلمان: (إن أنت جبيت أرض المسلمين درهما أو أكثر أو أقل؛ ووضعته في غير حقه!! فأنت ملك. وإن أنت فعلت بالعدل والإنصاف فأنت خليفة) فاستغفر عمر رضي الله عنه.

وروي أن معاوية كان يقول إذا جلس على المنبر: (يا أيها الناس إن الخلافة ليست بجمع المال ولا تفريقه؛ ولكن الخلافة العمل بالحق؛ والحكم بالعدل؛ وأخذ الناس بأمر الله عز وجل).

قوله تعالى: { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها }؛ أي يعصيك فيها؛ { ويسفك الدمآء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك }؛ أي نبريك من السوء ونصلي لك ونطهر أنفسنا لك. وقيل: اللام في { نقدس لك } زائدة؛ أي نقدسك.

وقوله تعالى: { قال إني أعلم ما لا تعلمون } ، أي أعلم أنه سيكون فيهم أنبياء وقوم صالحون يسبحون بحمدي ويقدسون لي ويطيعون أمري. وروي: (أن الله لما خلق الأرض جعل سكانها الجن بني الجان؛ وجعل سكان السماوات الملائكة؛ لأهل كل سماء عبادة أهون من التي فوقها، وكان إبليس مع جند من الملائكة في سماء الدنيا؛ وكان رئيسهم واسمه عزازيل. فلما أفسدت الجن بني الجان الذين سكنوا الأرض فيما بينهم وسفكوا الدماء وعملوا المعاصي بعث الله إليهم إبليس مع جنده؛ فهبطوا إلى الأرض وأجلوا الجن منها؛ وألحقوهم بجزائر البحار؛ وسكن إبليس والجند الذين معه في الأرض. فلما أراد الله أن يخلق آدم وذريته؛ قال للملائكة الذين كانوا مع إبليس في الأرض: { إني جاعل في الأرض خليفة }. فتعجبوا من ذلك؛ و { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها } كما فعلت الجن بنو الجان { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } فلما قالوا هذا القول خرجت لهم نار من الحجب واحترقت عشرة آلاف ملك منهم وأعرض الرب سبحانه عن الباقين حتى طافوا حول العرش سبع سنين يقولون: لبيك اللهم لبيك اعتذارا إليك.

قوله تعالى: { وعلم ءادم الأسمآء كلها }؛ وذلك أن الله لما قال للملائكة: { إني جاعل في الأرض خليفة } قالوا فيما بينهم: يخلق ربنا ما يشاء؛ فلن يخلق خلقا أفضل ولا أكرم عليه منا.

وإن كان خيرا منا فنحن أعلم منه؛ لأنا خلقنا قبله ورأينا ما لم يره؛ فلما أعجبوا بعملهم وعبادتهم فضل الله آدم عليهم بالعلم فعلمه الأسماء كلها؛ وهي أسماء الملائكة؛ وقيل: أسماء ذريته؛ وقال ابن عباس: [أسماء كل شيء من الدواب والطيور والأمتعة حتى الشاة والبقر والبعير وحتى القصعة والسكرجة]. وقيل: أسماء كل شيء من الحيوان والجمادات وغيرها؛ فقيل: هذا فرس وهذا حمار وهذا بغل حتى أتى على آخرها.

{ ثم عرضهم } ، أي عرض تلك الشخوص المسميات، { على الملئكة } ، ولم يقل عرضها رده إلى الشخوص المسميات؛ لأن الأعراض لا تعرض؛ وإن شئت قلت: لأن فيهم من يعقل فغلبهم. وفي قراءة أبي: (ثم عرضها). وقال الضحاك: (علم الله آدم أسماء الخلق والقرى والمدن والأجيال وأسماء الطير والشجر؛ وأسماء ما كان وما يكون وكل نسمة الله باديها إلى يوم القيامة). وعرض تلك الأسماء على الملائكة؛ { فقال أنبئوني بأسمآء هؤلاء إن كنتم صدقين }؛ بأن الخليفة الذي أجعله: يفسد فيها ويسفك الدماء؟ أراد بذلك: كيف تدعون علم ما لم يكن وأنتم لا تعلمون علم ما ترون وتعاينون؟!

وقال الحسن وقتادة: (معناه إن كنتم صادقين أني لا أخلق خلقا إلا كنتم أعلم منه وأفضل!!). فقالت الملائكة أقرارا بالعجز واعتذارا: { قالوا سبحنك لا علم لنآ إلا ما علمتنآ }؛ أي تنزيها لك عن الاعتراض في حكمك وتدبيرك، { إنك أنت العليم الحكيم } ، في أمرك.

و { سبحنك } منصوب على المصدر؛ أي نسبح سبحانا في قول الخليل؛ وقيل: على النداء المضاف؛ أي يا سبحانك. قوله تعالى: { الحكيم } له معنيان؛ أحدهما: المحكم للفعل كقولهم: عذاب أليم؛ أي مؤلم. وضرب وجيع؛ أي موجع؛ فعلى هذا هو صفة فعل. والآخر: بمعنى الحاكم؛ فحينئذ يكون صفة ذات.

[2.33]

قوله تعالى: { قال يآءادم }؛ الأدمة: لون مشرب بسواد؛ وقيل: هي كل لون يشبه لون التراب؛ فلما ظهر عجز الملائكة قال الله تعالى: يا آدم؛ { أنبئهم بأسمآئهم }؛ أي أخبرهم بأسمائهم؛ فسمى كل شيء باسمه وألحق كل شيء بجنسه، { فلمآ أنبأهم بأسمآئهم قال } ، الله: { ألم أقل لكم } ، يا ملائكتي، { إني أعلم غيب السموت والأرض } ، وما كان فيها وما يكون، { وأعلم ما تبدون } ، من الخضوع والطاعة لآدم، { وما كنتم تكتمون }؛ في أنفسكم له من العداوة؛ وقيل: ما تبدون من الإقرار بالعجز والاعتذار وما كنتم تكتمون من الكراهة في استخلاف آدم عليه السلام.

وقيل: معناه: أعلم ما أظهرتم من الطاعة وما أضمر إبليس من المعصية لله تعالى في الأمر بالطاعة لآدم عليه السلام؛ وذلك أن الله تعالى لما صور آدم ورآه إبليس قال للملائكة الذين معه: أرأيتم هذا الذي لم تروا من الخلائق مثله إن أمركم الله بطاعته ماذا تصنعون؟ قالوا: نطيع. وأضمر الخبيث في نفسه أنه لا يطيع. وقيل: معناه: { أعلم ما تبدون } يعني قولهم:

أتجعل فيها من يفسد فيها

[البقرة: 30]، { وما كنتم تكتمون } يعني قولهم: لن يخلق الله خلقا أفضل ولا أكرم ولا أعلم عليه منا.

فإن قيل في قوله تعالى:

أنبئوني بأسمآء هؤلاء

[البقرة: 31] أمر تكليف ما لا يطاق؛ فهل يجوز تكليف ما لا يطاق؟ قلنا: الصحيح أنه ليس بتكليف. وهذا كمن يلقي المسألة على من يتعلم منه، فيقول: أخبرني بجواب هذه المسألة؟ ولا يريد بذلك أن يأمره بجوابها؛ لأنه يعلم أنه لا يعرفه. بل يقصد أن يقرر عليه أنه لا يعرف جوابها؛ ليكون أشد حرصا على تعلم تلك المسألة.

[2.34]

قوله تعالى: { وإذ قلنا للملئكة اسجدوا لأدم فسجدوا إلا إبليس أبى واستكبر وكان من الكفرين }؛ ظاهر الآية: أن إبليس كان من الملائكة؛ لأنه مستثنى منهم، وإلى هذا ذهب جماعة من العلماء، وقالوا: معنى قوله في آية أخرى:

إلا إبليس كان من الجن

[الكهف: 50] يعني من خزان الجنان. وذهب جماعة آخرون إلى أنه من أولاد الجان؛ لأنه مخلوق من نار وله ذرية، والملائكة من نور وليس لهم ذرية. فعلى هذا يكون مستثنى منقطعا؛ مثل قوله تعالى:

ما لهم به من علم إلا اتباع الظن

[النساء: 157].

وقيل: سبب كونه مع الملائكة: إن الملائكة لما حاربت الجن سبوا إبليس صغيرا فنشأ معهم؛ فلما أمرت الملائكة بالسجود امتنع وكفر وعاد إلى أصله.

وقوله تعالى: { اسجدوا لأدم } هو سجود تعظيم وتحية لا سجود صلاة وعبادة؛ نظيره في قصة يوسف عليه السلام:

وخروا له سجدا

[يوسف: 100] وكان ذلك تحية الناس وتعظيم بعضهم بعضا؛ ولم يكن وضع الوجه على الأرض وإنما كان الانحناء. فلما جاء الإسلام أبطل ذلك بالسلام؛ وفي الحديث:

" أن معاذ بن جبل لما رجع من اليمن سجد لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فتغير وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: " ما هذا؟ " قال: رأيت اليهود يسجدون لأحبارهم والنصارى يسجدون لقسيسهم. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مه يا معاذ! كذب اليهود والنصارى؛ إنما السجود لله عز وجل " ".

وقال بعضهم: سجدوا على الحقيقة؛ جعل آدم قبلة لهم؛ والسجود لله كما جعلت الكعبة قبلة لصلاة المؤمنين والصلاة لله عز وجل. وإنما سمي آدم لأنه خلق من التراب؛ والتراب بلسان العبرانية آدم بالمد؛ ومنهم من قال: سمي بذلك لأنه كان آدم اللون. وكنيته: أبو محمد؛ وأبو البشر.

وقوله: { إلا إبليس } منصوب على الاستثناء؛ ولا ينصرف للعجمة والمعرفة. وقوله تعالى: { واستكبر } أي تكبر وتعظم عن السجود لآدم.

وقوله تعالى: { وكان من الكفرين } أي وصار من الكافرين كقوله تعالى:

فكان من المغرقين

[هود: 43]. وقال أكثر المفسرين: معناه: وكان في علمه السابق من الكافرين الذين وجبت لهم الشقاوة. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا قرأ ابن آدم السجدة وسجد، اعتزل الشيطان يبكي؛ ويقول: يا ويله أمر ابن آدم بالسجود فسجد فله الجنة؛ وأمرت بالسجود فأبيت فلي النار ".

[2.35]

قوله عز وجل: { وقلنا يآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة }؛ وذلك أن آدم كان في الجنة وحشيا؛ لم يكن له من يجالسه ويؤانسه؛ فنام نومة فخلق الله تعالى زوجته حواء من قصيراه؛ من شقه الأيسر من غير أن أحس آدم بذلك ولا وجد له ألما؛ ولو ألم من ذلك لما عطف رجل على امرأة؛ فلما هب آدم من نومه إذ هو بحواء جالسة عند رأسه كأحسن ما خلق الله. قال لها: من أنت؟ قالت: زوجتك! خلقني الله لك.

فقالت الملائكة عند ذلك امتحانا له: ما هذه يا آدم؟ قال: امرأة، قالوا: وما اسمها؟ قال: حواء، قالوا: ولم سميت حواء؟ قال: لأنها خلقت من حي، قالوا: يا آدم أتحبها؟ قال: نعم، قالوا لحواء: أتحبينه يا حواء؟ قالت: لا، وفي قلبها أضعاف ما في قلبه من حبه، فلو صدقت امرأة في حبها لزوجها لصدقت حواء.

قوله تعالى: { وكلا منها رغدا }؛ أي واسعا كثيرا، { حيث شئتما }؛ وأين شئتما وكيف شئتما، { ولا تقربا هذه الشجرة }؛ قيل: هي الكرم؛ وقيل: التين؛ وقيل: شجرة من أحسن أشجار الجنة عليها كل نوع من أطعمة الجنة؛ ثمرها مثل كلية البقرة؛ ألين من الزبد؛ وأحلى من الشهد؛ وأشد بياضا من اللبن.

قوله تعالى: { فتكونا من الظلمين } ، أي فتصيرا من الضارين لأنفسكما بالمعصية؛ وأصل الظلم: وضع الشيء في غير موضعه.

[2.36]

قوله تعالى: { فأزلهما الشيطان عنها }؛ أي عن الجنة؛ ومعنى أزلهما استزلهما، وقراءة حمزة: (فأزالهما الشيطان) وهو إبليس؛ وهو فيعال من شطن؛ أي بعد، سمي بذلك لبعده عن الخير وعن رحمة الله. وقوله عز وجل: { فأخرجهما مما كانا فيه }؛ أي من النعيم.

وذلك أن إبليس أراد أن يدخل الجنة ليوسوس لآدم؛ فمنعه الخزنة؛ فأتى الحية وكانت من أحسن الدواب لها أربع قوائم كقوائم البعير، وكانت من خزان الجنة؛ ولإبليس صديقا، فسألها أن تدخله في فمها فأدخلته في فمها؛ ومرت به على الخزنة وهم لا يعلمون. فلما دخل الجنة وقف بين يدي آدم وحواء فناح عليهما نياحة وبكى؛ وهو أول من ناح. فقالا له: ما يبكيك؟ قال: أبكي عليكما تموتان وتفارقان ما أنتما فيه من النعيم والكرامة. فاغتما لذلك! فقال: يا آدم هل أدلك على شجرة الخلد؟ فأبى أن يقبل منه. فقاسمهما بالله إني لكما من الناصحين. فاغترا. وما كانا يظنان أن أحدا يحلف بالله كاذبا. فبادرت حواء إلى أكل الشجرة؛ ثم ناولت آدم حتى أكلها.

روي: أن سعيد بن المسيب كان يحلف بالله ما يستثني: ما أكل آدم من الشجرة وهو يعقل، ولكن حواء سقته الخمر حتى إذا سكن مأربه إليها فأكل، فلما أكل تهافتت عنهما ثيابهما؛ وبدت سوءاتهما وأخرجا من الجنة.

قيل: إن آدم دخل الجنة عند الضحوة؛ وأخرج ما بين الصلاتين، مكث نصف يوم من أيام الآخرة؛ وهي خمسمائة عام.

مسألة: قالت القدرية: إن الجنة التي أسكنها آدم لم تكن جنة الخلد، وإنما كانت بستانا من بساتين الدنيا؟ قالوا: لأن الجنة لا يكون فيها ابتلاء؛ ولا تكليف.

الجواب: أنا قد أجمعنا على أن أهل الجنة مأمورون فيها بالمعروف ومكلفون ذلك. وجواب آخر: أن الله قادرا على الجمع بين الأضداد؛ فأري آدم المحنة في الجنة؛ وأري إبراهيم النعيم في النار؛ لئلا يأمن العبد ربه؛ ولا يقنط من رحمته. وليعلم: أن الله له أن يفعل ما يشاء.

واحتجوا بأن من دخل الجنة يستحيل عليه الخروج منها. فالجواب: أن من دخلها للثواب لا يخرج منها أبدا؛ وآدم لم يدخلها للثواب؛ ألا ترى أن رضوان وخزان الجنان يدخلونها ثم يخرجون منها وإبليس كان خازن الجنة فأخرج منها.

قوله عز وجل: { وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو }؛ أي قلنا لآدم وحواء وإبليس والحية والطاووس: انزلوا إلى الأرض { بعضكم لبعض عدو } فإبليس عدو لآدم وذريته؛ والحية تلدغ ابن آدم؛ وابن آدم يشدخ رأسها.

قيل: إن إبليس قال لآدم وحواء: أيكما أكل من الشجرة كان مسلطا على صاحبه؛ فابتدءا إلى الشجرة؛ فسبقت حواء فأكلت منها؛ وأطعمت آدم. وقيل: إن آدم قال لها: يا حواء ويحك ما تعلمين أن الله قد نهانا عنها. فقالت: أما تعلم سعة رحمة الله، فأكلت منها وأطعمته.

قيل: إن إبليس لما دخل إلى الجنة في فم الحية سأل الطاووس عن الشجرة التي نهى الله آدم وحواء عنها؛ فدل عليها. فغضب الله على الطاووس فأهبطه بميسان؛ وهو موضع بسواد العراق. وأهبط إبليس بساحل بحر إيلية؛ وهي مدينة إلى جنب البصرة. وأهبطت الحية بأصبهان.

قوله تعالى : { ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين }؛ أي إلى وقت انقضاء آجالكم ومنتهى أعماركم. روي: أن إبراهيم بن أدهم كان يقول: (أورثتنا تلك الأكلة حزنا طويلا).

[2.37]

قوله تعالى: { فتلقى ءادم من ربه كلمت فتاب عليه }؛ قرأ ابن كثير بنصب (آدم) ورفع (كلمات) بمعنى جاءت الكلمات آدم من ربه. وفي قوله تعالى: { فتاب عليه } اختصار وتقليب المذكور؛ وإلا فهو قد تاب عليه وعلى حواء.

واختلفوا في الكلمات التي تلقاها آدم؛ قيل: نزل بها جبريل؛ وهي

" سبحانك لا إله إلا أنت وبحمدك؛ عملت سوءا وظلمت نفسي فاغفر لي وارحمني وأنت خير الراحمين، سبحانك لا إله إلا أنت وبحمدك؛ عملت سوءا وظلمت نفسي فاغفر لي إنك أنت الغفور الرحيم؛ سبحانك لا إله إلا أنت وبحمدك؛ عملت سوءا وظلمت نفسي فتب علي إنك أنت التواب الرحيم "

هكذا روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وعن ابن عباس أنها: [ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين]. وروي أنه قال: [يا رب؛ أرأيت ما أتيت؛ شيء أبتدعه من نفسي، أو شيء قدرته علي قبل أن تخلقني؟ فقال: بل شيئا قدرته عليك قبل أن أخلقك، قال: يا رب فكما قدرته علي فاغفر لي].

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" تحاج آدم وموسى؛ فقال: له موسى: أنت آدم الذي أغويت الناس؛ وأخرجتهم من الجنة إلى الأرض، فقال له آدم: أنت موسى الذي أعطاك الله علم كل شيء؛ واصطفاك على الناس بالرسالة. قال: نعم. قال: أتلومني على أمر كان قد كتب علي أن أفعله من قبل أن أخلق. فحج آدم موسى ".

وعن شهر بن حوشب قال: [بلغني أن آدم لما أهبط إلى الأرض مكث ثلاثمائة سنة لا يرفع رأسه حياء من الله عز وجل]. وقال ابن عباس: [بكى آدم وحواء على ما فاتهما من نعيم الجنة؛ ولم يأكلا ولم يشربا أربعين يوما؛ ولم يقرب آدم حواء مائة سنة].

وقوله تعالى: { فتاب عليه } أي تجاوز عنه، { إنه هو التواب الرحيم }؛ أي يقبل توبة عباده؛ رحيم بخلقه.

[2.38]

وقوله تعالى: { قلنا اهبطوا منها جميعا }؛ آدم وحواء وإبليس والحية والطاووس، { فإما يأتينكم مني هدى }؛ أي كتاب ورسول، { فمن تبع هداي فلا خوف عليهم } ، فيما يستقبلهم، { ولا هم يحزنون } ، على ما خلفوا.

[2.39]

وقوله تعالى: { والذين كفروا وكذبوا بآيتنآ }؛ يعني القرآن، { أولئك أصحب النار هم فيها خلدون } ، لا يخرجون منها.

[2.40]

قوله عز وجل: { يبني إسرائيل }؛ أي يا أولاد يعقوب. ومعنى إسرائيل يعني: صفوة الله، و(إيل) هو الله. وقيل: (إسر) هو العبد، و(إيل) هو الله، فمعناه: عبدالله. وهو خطاب لليهود والنصارى.

وإنما سمي يعقوب؛ لأن يعقوب وعيصا كانا توأمين، فاقتتلا في بطن أمهما؛ فأراد يعقوب أن يخرج فمنعه عيص وقال: والله لإن خرجت قبلي لأعترضن في بطن أمي فأقتلها، فتأخر يعقوب وخرج عيص وأخذ يعقوب بعقبه فخرج بعده فسمي يعقوب؛ فلذلك سمي عيصا لما عصي فخرج قبل يعقوب وكان عيص أحبهما إلى أبيه؛ وكان يعقوب أحبهما إلى أمه؛ وكان عيص صاحب صيد؛ فلما كبر إسحاق وعمي قال لعيص: يا بني أطعمني لحم صيد واقترب مني حتى أدعو لك بدعاء دعا لي به أبي إبراهيم عليه السلام وكان عيص رجلا أشعر؛ وكان يعقوب أجرد، فخرج عيص وطلب الصيد، فقالت أمه ليعقوب: يا بني إذهب إلى الغنم فاذبح شاة منها ثم اشوها والبس جلدها وقدمها إلى أبيك، وقل أنا ابنك عيص، ففعل ذلك يعقوب، فلما جاء قال: يا أبتاه، كل. قال: من أنت؟ قال: ابنك عيص. فمسه فقال: المس مس عيص والريح ريح يعقوب، فقالت أمه: هو ابنك عيص فادع له. قال: قدم طعامك. فقدمه فأكل منه، ثم قال: ادن مني، فدنى منه فدعا له أن يجعل الله في ذريته الأنبياء والملوك. وذهب يعقوب فجاء عيص، فقال: قد جئتك بالصيد الذي أردته، قال: يا بني قد سبقك أخوك يعقوب، فغضب وقال: والله لأقتلنه. فقال إسحاق: يا بني قد بقيت لك دعوة فهلم أدعو لك بها، فدعا أن تكون ذريته عدد التراب؛ وأن لا يملكهم أحد غيرهم.

قوله تعالى: { اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم }؛ أي احفظوا واشكروا. قال الحسن: (ذكر النعمة شكرها). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" المتحدث بنعم الله شاكر، وتاركها كافر "

وقوله تعالى: { نعمتي } أراد نعمي؛ لفظها واحد ومعناها جمع؛ نظيرها قوله تعالى:

وإن تعدوا نعمت الله لا تحصوها

[إبراهيم: 34]. والعدد لا يقع على الواحد.

وقوله تعالى: { أنعمت عليكم } أي على أجدادكم وأسلافكم؛ وذلك أن الله تعالى فلق لهم البحر فأنجاهم من فرعون وأهلك عدوهم وأورثهم ديارهم وأموالهم وظلل عليهم الغمام في التيه تقيهم حر الشمس، وجعل لهم عمودا من نور يضيء لهم بالليل؛ إذا لم يكن ضوء القمر، وأنزل عليهم المن والسلوى، وفجر لهم اثني عشر عينا؛ وأنزل عليهم التوراة بيان كل شيء يحتاجون إليه في دينهم ودنياهم، فهذه نعم من الله كثيرة لا تحصى.

وقوله تعالى: { وأوفوا بعهدي }؛ أي الذي عهدت إليكم في التوارة، { أوف بعهدكم } ، أي أدخلكم الجنة وأنجز لكم ما وعدتكم.

وقرأ الزهري: (أوف) بالتشديد على التأكيد؛ يقال: وفى ووافى ووفى بمعنى واحد. قيل: إن الله تعالى كان قد عهد إلى بني إسرائيل في التوراة: إني باعث من بني إسماعيل نبيا أميا فاتبعوه، فمن تبعه وصدق بالنور الذي يأتي به غفرت له ذنوبه وأدخلته الجنة وجعلت له أجرين؛ أجرا باتباعه ما جاء به موسى والأنبياء من بني إسرائيل؛ وأجرا باتباعه ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم.

وقال قتادة: (هو العهد الذي أخذه الله عليهم في قوله:

ولقد أخذ الله ميثاق بني إسرائيل وبعثنا منهم اثني عشر نقيبا

[المائدة: 12] إلى قوله:

قرضا حسنا

[المائدة: 12] فهذا قوله { وأوفوا بعهدي } ، ثم قال:

لأكفرن عنكم سيئاتكم

[المائدة: 12] الآية، فهذا قوله: { أوف بعهدكم } ). وقيل: معناه: أوفوا إلي بشرط العبودية أوف بشرط الربوبية.

وقال أهل الإشارة: أوفوا بعهدي في دار محنتي بحفظ حرمتي أوف بعهدكم في دار نعمتي على بساط كرامتي بقربي ورؤيتي.

قوله تعالى: { وإيي فارهبون } ، أي خافوني في نقض العهد.

[2.41]

قوله تعالى: { وآمنوا بمآ أنزلت } ، يعني القرآن، { مصدقا لما معكم }؛ أي موافقا لما معكم من التوراة والإنجيل وسائر الكتب في التوحيد والنبوة وبعض الشرائع. نزلت في كعب بن الأشرف وأصحابه من علماء اليهود ورؤسائهم. { ولا تكونوا أول كافر به }؛ أي لا تكونوا أول من يكفر بالقرآن فيتابعكم اليهود على ذلك.

وقوله تعالى: { ولا تشتروا بآيتي ثمنا قليلا }؛ وذلك أن علماء اليهود ورؤساءهم كانت لهم مآكل يصيبونها من سفلتهم وعوامهم؛ يأخذون منهم شيئا معلوما كل عام من زرعهم وضروعهم ونقودهم؛ فخافوا أنهم إن سمعوا محمدا صلى الله عليه وسلم وتابعوه وآمنوا به تفوتهم تلك المآكل والرئاسة واختاروا الدنيا على الآخرة. والهاء في قوله { كافر به } عائدة إلى ما أنزلت على محمد؛ ويجوز أن تكون عائدة إلى قوله: { لما معكم } لأنهم كتموا نعت محمد صلى الله عليه وسلم وصفته في التوراة؛ فإذا كفروا بالقرآن فقد كفروا بالتوراة. وقوله تعالى: { وإيي فاتقون }؛ أي فاخشون في أمر محمد صلى الله عليه وسلم ولا ما يفوتكم من الرئاسة والمآكل.

[2.42]

قوله عز وجل: { ولا تلبسوا الحق بالبطل } ، قال مقاتل: (وذلك لأن اليهود أقروا ببعض صفة محمد صلى الله عليه وسلم وكتموا بعضها ليصدقوا في ذلك؛ فقال الله تعالى: { ولا تلبسوا الحق } الذي تقرون به وتبينونه { بالبطل } الذي تكتمونه. فالحق بيانه والباطل كتمانه). وقيل: معناه: لا تكتموا الحق بالباطل هو إيمانهم ببعض ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم وكفرهم ببعضه. { وتكتموا الحق }؛ يعني نعت النبي صلى الله عليه وسلم وصفته. قوله تعالى: { وأنتم تعلمون }؛ أي تعلمون أنه نبي مرسل؛ وقوله تعالى: { وتكتموا الحق } يحتمل أن يكون تكتموا جزما على النهي. ويحتمل أن يكون نصبا على معنى: وأن تكتموا؛ أي لا تجمعوا بين اللبس والكتمان، فهذا مثل:

لا تنه عن خلق وتأتي مثله

عار عليك إن فعلت عظيم

وقوله: { ولا تلبسوا الحق } أي لا تختلطوا، يقال: لبست عليه الأمر؛ أي خلطته.

[2.43]

قوله تعالى: { وأقيموا الصلوة وآتوا الزكوة }؛ أي حافظوا على الصلوات الخمس لمواقيتها بركوعها وسجودها، وأدوا زكاة أموالكم المفروضة. وقوله تعالى: { واركعوا مع الركعين }؛ أي صلوا مع المصلين محمد وأصحابه في الجماعات إلى الكعبة؛ يخاطب اليهود فعبر بالركوع عن الصلاة، إذ كان ركنا من أركانها؛ كما عبر باليد عن الجسد في قوله:

بما قدمت يداك

[الحج: 10] وبالعنق عن النفس كقوله تعالى:

ألزمناه طآئره في عنقه

[الإسراء: 13]. والفائدة في تكرار ذكر الصلاة لئلا يتوهم متوهم أن الصلاة لا تجب إلا على من تجب عليه الزكاة، وقيل: إن اليهود كانوا يصلون بغير ركوع فأمر بالركوع في الصلاة.

[2.44]

قوله عز وجل: { أتأمرون الناس بالبر }؛ خطاب لعلماء اليهود، كانوا يخبرون مشركي العرب قبل بعث النبي صلى الله عليه وسلم: بأن رسولا سيظهر يدعو إلى الحق فاتبعوه وأجيبوا دعوته. فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم؛ حسدوه وكفروا به؛ فأنزل الله هذه الآية مذكرا لهم ما كان منهم.

وقوله تعالى: { وتنسون أنفسكم }؛ أي تتركون أنفسكم فلا تتبعونه، وقوله تعالى: { وأنتم تتلون الكتب } ، يعني التوراة وما فيه، وتعلمون ما فيها من وجوب اتباعه، { أفلا تعقلون } ، أن ذلكم حجة عليكم وأنه نبي حق فتصدقونه وتتبعونه.

[2.45]

قوله تعالى: { واستعينوا بالصبر والصلوة }؛ أي استعينوا على ما استقبلكم من أنواع البلايا. وقيل: على طلب الآخرة بالصبر على أداء الفرائض؛ وبالصلاة على تمحيص الذنوب. وقيل: استعينوا بالصبر والصلاة على ما يذهب منكم من الرئاسة والمأكلة باتباع محمد صلى الله عليه وسلم.

وقال مجاهد: (الصبر في هذه الآية الصوم). وقيل: (الواو) هنا بمعنى (على)؛ تقديره: استعينوا فيما ينوبكم بالصبر على الصلاة؛ كقوله تعالى:

وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها

[طه: 132].

وروي أن ابن عباس نعيت إليه بنت له وهو في سفر؛ فاسترجع، ثم قال: (عورة سترها الله؛ ومؤنة كفاها الله؛ وأجر ساقه الله). ثم نزل فصلى ركعتين. ثم قال: (صنعنا ما أمرنا الله به: واستعينوا بالصبر والصلاة).

وأصل الصبر هو الحبس، يقال: قتل فلان صبرا؛ إذا حبس حيا حتى مات، وقيل: الصبر هو الصوم؛ ويسمى شهر رمضان شهر الصبر، وسمي الصوم صبرا؛ لأن صاحبه يحبس نفسه عن الطعام والشراب.

قوله عز وجل: { وإنها لكبيرة إلا على الخشعين }؛ يحتمل أن الهاء كناية عن الصلاة ؛ لأنها أشرف الطاعات، ويحتمل أن تكون عن الاستعانة، ويحتمل أن يكون المراد بها الصبر والصلاة جميعا، كما قال الله تعالى:

والله ورسوله أحق أن يرضوه

[التوبة: 62] فاكتفى بذكر أحدهما دلالة على الآخر. ونظير القول الأول قوله تعالى:

والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها

[التوبة: 34] رد الكناية إلى الفضة لأنها أغلب وأعم. وقال تعالى:

وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها

[الجمعة: 11] رد الكناية إلى التجارة لأنها الأهم والأفضل. وقال الأخفش: (رد الكناية إلى كل واحدة منهما؛ أراد كل خصلة منهما الكبيرة كقوله تعالى:

كلتا الجنتين آتت أكلها

[الكهف: 33] يعني كل واحدة منهما، وقال تعالى:

وجعلنا ابن مريم وأمه آية

[المؤمنون: 50] ولم يقل آيتين؛ أراد جعلنا كل واحد منهما آية).

قوله تعالى: { وإنها لكبيرة } أي ثقيلة شديدة إلا على الخاشعين؛ أي المؤمنين. وقيل: إلا العابدين المطيعين. وقيل: الخائفين. وقيل: المتواضعين. وقال الزجاج: (الخاشع الذي يرى أثر الذل والخشوع عليه؛ ويقال: خشع؛ إذا رمى ببصره إلى الأرض، وأخشع إذا طأطأ رأسه للسجود). والخشوع والخضوع نظيران؛ إلا أن الخضوع يكون بالبدن والخشوع بالبصر والصوت والقلب كما قال تعالى:

خشعة أبصرهم

[القلم: 43]

وخشعت الأصوات

[طه: 108]

أن تخشع قلوبهم

[الحديد: 16].

[2.46]

قوله تعالى: { الذين يظنون أنهم ملقوا ربهم }؛ أي الذين يعلمون ويستيقنون؛ لأنهم لو كانوا شاكين لكانوا كافرين. ومثله:

إني ظننت أني ملاق حسابيه

[الحاقة: 20] أي أيقنت. قوله تعالى: { وأنهم إليه رجعون }؛ فيجزيهم بأعمالهم.

[2.47]

قوله عز وجل: { يبني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم وأني فضلتكم على العلمين }؛ أي عالمي زمانكم.

[2.48]

قوله تعالى: { واتقوا يوما }؛ معناه: واخشوا يوما؛ أي عذاب يوم، { لا تجزي نفس عن نفس شيئا }؛ أي لا تكفي ولا تغني. وفيه إضمار؛ تقديره: واتقوا يوما لا تجزي فيه نفس عن نفس شيئا من الشدائد والمكاره. وقيل: معناه: لا تغني نفس مؤمنة ولا كافرة عن نفس كافرة شيئا.

قوله تعالى: { ولا يقبل منها شفعة }؛ لأنها كافرة، وكانت اليهود تزعم أن آباءهم الأنبياء؛ كإبراهيم وإسحاق ويعقوب يشفعون لهم؛ فآيسهم الله تعالى بهذه الآية. وقرأ أهل مكة والبصرة (تقبل) بتاء التأنيث (الشفاعة). وقرأ الباقون بالياء بتقديم الفعل؛ أو لأن تأنيثه غير حقيقي. وقرأ قتادة: (لا يقبل منها شفاعة) بياء مفتوحة، ونصب ال(شفاعة) يعني لا يقبل الله.

قوله تعالى: { ولا يؤخذ منها عدل }؛ أي فداء كما كانوا يأخذون في الدنيا. وسمي الفداء عدلا؛ لأنه يساوي المفدى ويماثله، قال الله تعالى:

أو عدل ذلك صياما

[المائدة: 95] والفرق بين العدل والعدل: أن العدل بكسر العين: مثل الشيء من جنسه، وبفتحها بدله؛ قد يكون من جنسه أو من غير جنسه، مثل قوله:

طعام مساكين أو عدل ذلك صياما

[المائدة: 95]. وقوله { ولا هم ينصرون }؛ أي لا يمنعون من عذاب الله.

[2.49]

قوله عز وجل: { وإذ نجينكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب }؛ يعني نجينا أسلافكم؛ وإنما عدها منة عليهم؛ لأنهم نجوا بنجاتهم. وقرأ إبراهيم النخعي: (نجيتكم) على التوحيد. و { آل فرعون } أشياعه وأتباعه وأسرته وعشيرته وأهل بيته. وفرعون هو الوليد بن مصعب، وكان من العماليق؛ جمع عملاق، وهي قبيلة.

وقوله عز وجل: { يسومونكم سوء العذاب } أي يكلفونكم ويذيقونكم أشد العذاب وأسوأه؛ وذلك أن فرعون جعل بني إسرائيل خدما وخولا. فصنف يبنون؛ وصنف يحرثون ويزرعون؛ وصنف يخدمونه، ومن لم يكن منهم في عمل من هذه الأعمال فعليه الجزية، فذلك سوء العذاب. وقيل: إنهم كلفوا الأعمال القذرة.

وقيل: تفسيره ما بعده: { يذبحون أبنآءكم ويستحيون نسآءكم }؛ وقرأ ابن محيص: (يذبحون) بالتخفيف. ومن قرأ بالتشديد فعلى التكثير؛ وذلك أن فرعون رأى في منامه نارا أقبلت من بيت المقدس فأحرقت مصر وأحرقت القبط وتركت بني إسرائيل: فسأل الكهنة، فقالوا: يولد في بني إسرائيل غلام؛ يكون هلاكك على يديه. فأمر فرعون بقتل كل غلام يولد في بني إسرائيل؛ وترك كل أنثى؛ ففعلوا ذلك. وأسرع الموت في مشيخة بني إسرائيل؛ فقال القبط لفرعون: إن الموت وقع في مشيخة بني إسرائيل وأنت تذبح صغارهم فيوشك أن يقع العمل علينا؛ فأمروا أن يذبحوا سنة ويتركوا سنة؛ فولد هارون في السنة التي لا يذبحون فيها؛ فترك. وولد موسى في السنة التي يذبحون فيها.

قوله: { ويستحيون نسآءكم } أي يتركوهن أحياء فلا يذبحوهن بل يستخدموهن. وقيل: معناه يستحيون من الحياء الذي هو الرحم؛ فإن القوم كانوا ينظرون إلى فروج نساء بني إسرائيل فيعلموا هل هن حبل أم لا!!

قوله: { وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم }؛ يعني في سومهم إياكم سوء العذاب محنة وفتنة عظيمة. وقيل: معناه: وفي إنجاء آبائكم منهم نعمة عظيمة. والبلاء ينصرف على وجهين: النعمة والمحنة. قال الله تعالى:

ونبلوكم بالشر والخير فتنة

[الأنبياء: 35].

[2.50]

وقوله عز وجل: { وإذ فرقنا بكم البحر فأنجينكم } ، وذلك أنه لما دنا هلاك فرعون أمر الله موسى أن يسري ببني إسرائيل من مصر؛ فأمر موسى قومه أن يسرجوا في بيوتهم إلى الصبح. وألقى الله على القبط الموت؛ فاشتغلوا بدفنهم، وخرج موسى في ستمائة ألف وعشرين ألفا سوى الذرية. وكان موسى على ساقتهم وهارون على مقدمتهم، فخرج فرعون على طلبهم وعلى مقدمته هامان في ألف ألف وسبعمائة ألف، وسار بنو إسرائيل حتى وصلوا البحر والماء في غاية الزيادة. ونظروا فإذا هم بفرعون وقومه وذلك حين أشرقت الشمس. فبقوا متحيرين؛ قالوا: يا موسى كيف نصنع؛ وما الحيلة وفرعون خلفنا والبحر أمامنا؟ فقال موسى: (كلا؛ إن معي ربي سيهديني). فأوحى الله إليه:

أن اضرب بعصاك البحر

[الشعراء: 63] فضربه فلم ينفلق. فأوحى الله إليه: أن كنه؛ فضربه بعصاه وقال: انفلق أبا خالد بإذن الله عز وجل.

فانفلق فكان كل فرق كالطود العظيم

[الشعراء: 63]. وظهر فيه اثنا عشر طريقا؛ لكل سبط طريق، وأرسل الله الريح والشمس على قعر البحر فصار يبسا؛ فخاضت بنو إسرائيل البحر كل سبط في طريق، وعن جانبيه الماء كالجبل الضخم لا يرى بعضهم بعضا، فخافوا! وقال كل سبط: قد قتل إخواننا، فأوحى الله إلى جبال الماء: تشبكي فصار الماء شبكات يرى بعضهم بعضا ويسمع كلام بعض؛ حتى عبروا البحر سالمين. فذلك قوله تعالى: { وإذ فرقنا بكم البحر } أي فلقناه وصيرنا الماء يمينا وشمالا. وقوله: { فأنجينكم } أي من الغرق ومن آل فرعون.

وقوله: { وأغرقنا آل فرعون }؛ وذلك أن فرعون لما وصل إلى البحر ورآه منفلقا. قال لقومه: أنظروا إلى البحر انفلق من هيبتي حتى أدرك أعدائي وعبيدي الذين أبقوا فأقتلهم؛ ادخلوا البحر. فهاب قومه أن يدخلوه؛ ولم يكن في خيل فرعون أنثى، فجاء جبريل على فرس أنثى ودنا فتقدمهم وخاض البحر، فلما شمت خيول فرعون ريحها اقتحمت البحر في أثرها حتى خاضوا كلهم البحر، وجاء ميكائيل على فرس خلف القوم يحثهم ويقول لهم: إلحقوا بأصحابكم، حتى إذا خرج جبريل من البحر وهم أولهم أن يخرج. أمر الله البحر أن يأخذهم؛ فالتطم عليهم؛ فغرقوا جميعا وذلك بمرأى من بني إسرائيل، فذلك قوله تعالى: { وأغرقنا آل فرعون } { وأنتم تنظرون }؛ إلى مصارعهم.

[2.51]

قوله عز وجل: { وإذ وعدنا موسى أربعين ليلة }؛ وذلك أن بني إسرائيل لما أمنوا عدوهم ودخلوا مصر لم يكن لهم كتاب ولا شريعة ينتهون إليها، فوعد الله موسى أن ينزل عليهم التوراة؛ فقال موسى لقومه: إني ذاهب لميقات ربي؛ فآتيكم بكتاب فيه بيان ما تأتون وما تذرون. وواعدهم ثلاثين ليلة من ذي القعدة وعشرا من ذي الحجة؛ واستخلف عليهم أخاه هارون. فلما أتى الوعد جاء جبريل عليه السلام على فرس يقال له فرس الحياة؛ لا يصيب شيئا إلا حيى به، فلما رأى السامري جبريل عليه السلام على ذلك الفرس؛ قال: إن لهذا شأنا؛ وكان رجلا منافقا، قد أظهر الإسلام فأخذ قبضة من تربة حافر فرس جبريل، وكان بنو إسرائيل قد استعاروا حليا كثيرة من قوم فرعون حين أرادوا الخروج من مصر بعلة عرس؛ فأهلك الله قوم فرعون وبقيت تلك الحلي في أيدي بني إسرائيل. فلما لم يرجع موسى، قال السامري لبني إسرائيل: إن الأمتعة والحلي التي استعرتموها من قوم فرعون غنيمة لا تحل لكم فاحفروا حفيرة فادفنوها فيها حتى يرجع موسى. ففعلوا ذلك. فلما اجتمعت الحلي صاغها السامري وكان رجلا صائغا، وجعل عليها القبضة التي أخذها من أثر حافر فرس جبريل؛ فأخرج عجلا من ذهب فخار؛ فذلك قوله تعالى:

عجلا جسدا له خوار

[الأعراف: 148]. فعبدوه من دون الله.

قال السدي: (كان يخور والسامري يقول: هذا إلهكم وإله موسى (فنسيه) أي تركه ها هنا وخرج بطلبه). فلما رأوا العجل وسمعوا قول السامري افتتن بالعجل ثمانية آلاف منهم فعبدوه من دون الله.

وقال بعضهم: معنى الآية: واذكروا إذ أخبر الله موسى أن يؤتيه الألواح فيها التوراة على رأس ثلاثين يوما من ذي القعدة، وأمره أن يصومها؛ فوجد من فيه خلوفا؛ أي تغير رائحة، فاستاك، فأمره الله أن يصوم عشرة أخرى من أول ذي الحجة؛ كما قال تعالى في موضع آخر:

وأتممناها بعشر

[الأعراف: 142]. فقال السامري في الأيام العشرة لبني إسرائيل: قد تمت الثلاثون ولم يرجع موسى وإنكم قد استعرتم من نساء آل فرعون حليهم حين سار بكم من مصر؛ فلما لم تردوا عليهن حليهن لم يرد الله علينا موسى، فهاتوا ما معكم من الحلي حتى نحرقه؛ فلعل الله أن يرد علينا موسى، فجمعوا الحلي وكان السامري صائغا فاتخذ من ذلك عجلا، فصار العجل جسدا له خوار، فعبدوه فذلك قوله تعالى: { ثم اتخذتم العجل من بعده وأنتم ظلمون }.

قال ابن عباس: (فصار عجلا له لحم ودم وشعر). وقيل: جعل فيه خروقا فكان الريح تقع في تلك الخروق فيسمع منها مثل الخوار. فأوهمهم أن ذلك الصوت خواره. وقوله تعالى: { من بعده وأنتم ظلمون } أي من بعد انطلاق موسى إلى الجبل، { وأنتم ظالمون } أي ضارون لأنفسكم بالمعصية؛ واضعون العبادة في غير موضعها.

وفي قوله: { وعدنا } خلاف بين القراء؛ فقرأ أبو عمرو ويعقوب: (وعدنا) بغير ألف في جميع القرآن. وقرأ الباقون بالألف؛ وهي قراءة ابن مسعود. فمن قرأ بغير ألف؛ قال: لأن الله تعالى هو المنفرد بالوعد. والقرآن ينطق به كقوله:

وعد الله

[النور: 55] و

إن الله وعدكم وعد الحق

[إبراهيم: 22] ونحوها. ومن قرأ بالألف فقال: قد تجيء المفاعلة من واحد؛ كقولهم: عاقبت اللص؛ وعافاك الله؛ وطارقت النعل؛ وسافر؛ ونافق.

قال أهل اللغة: الوعد في الخير؛ والوعيد في الشر؛ قال الشاعر.

وإني إذا أوعدته أو وعدته

لمخلف إيعادي ومنجز وعدي

والعجل والعجول: ولد البقرة.

إنما قرن التاريخ بالليل دون النهار؛ لأن العرب وضعت التاريخ على سنين القمر؛ وإنما يهل بالليل. وقيل: لأن الظلمة أقدم من الضوء؛ والليل خلق قبل النهار؛ قال الله تعالى:

وآية لهم اليل نسلخ منه النهار

[يس: 37].

[2.52]

قوله تعالى: { ثم عفونا عنكم من بعد ذلك }؛ أي تركناكم فلم نستأصلكم؛ من قوله عليه السلام:

" إعفوا اللحى "

وقيل: محونا ذنوبكم من قول العرب: عفت الرياح المنزل فعفا. وقوله عز وجل: { من بعد ذلك }؛ أي من بعد عبادتكم العجل. وقوله تعالى: { لعلكم تشكرون }؛ أي لكي تشكروا عفوي عنكم وصنيعي إليكم.

واختلف العلماء في ماهية الشكر؛ فقال ابن عباس: (هو الطاعة بجميع الجوارح لرب الخلائق في السر والعلانية). وقال الحسن: (شكر النعمة ذكرها). وقال الفضيل: (شكر كل نعمة أن لا يعصى الله تعالى بعدها). وقال أبو بكر الرازي: (حقيقة الشكر معرفة المنعم؛ وأن لا تعرف لنفسك في النعمة حظا؛ بل تراها من الله عز وجل). قال الله:

وما بكم من نعمة فمن الله

[النحل: 53]. ويدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" قال موسى: يا رب كيف آدم أن يؤدي شكر ما أجريت عليه من النعم؟ خلقته بيدك؛ وأسجدت له ملائكتك؛ وأسكنته جنتك. فأوحى الله إليه: أن آدم علم أن ذلك كله مني ومن عندي؛ فذلك شكره ".

وقال الجنيد: حقيقة الشكر العجز عن الشكر. وقال بعضهم: الشكر أن لا ترى النعمة البتة؛ بل ترى المنعم. وقال أبو عثمان الحيري: صدق الشكر أن لا تمدح بلسانك غير المنعم. وروي عن الشبل أنه قال: الشكر التواضع تحتويه المنة. وقيل: الشكر خمسة أشياء: مجانبة السيئات؛ والمحافظة على الحسنات؛ ومخالفة الشهوات؛ وبذل الطاعات؛ ومراقبة رب السماوات.

وسئل أبو الحسن علي بن عبدالرحيم: من أشكر الشاكرين؟ فقال: الطاهر من الذنوب يعد نفسه من المذنبين؛ والمجتهد بعد أداء الفرائض يعد نفسه من المقصرين؛ والراضي من الدنيا بالقليل يعد نفسه من الراغبين؛ والقاطع بذكر الله دهره يعد نفسه من الغافلين؛ هذا أشكر الشاكرين.

[2.53]

وقوله عز وجل: { وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان لعلكم تهتدون } قال مجاهد والفراء : (هما شيء واحد يعني التوراة؛ وما يفرق به بين الحق والباطل). وقد سمى الله تعالى التوراة فرقانا في موضع آخر وهو قوله تعالى:

ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان وضيآء

[الأنبياء: 48]، وسمى الله النصرة يوم بدر على الكفار فرقانا كما قال:

ومآ أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان

[الأنفال: 41] أراد به يوم بدر؛ وإنما عطف الشيء على نفسه وكرره؛ لأن العرب تكرر الشيء إذا اختلف ألفاظه، قال عنترة:

حييت من ظلل تقادم عهده

أقوى وأقفر بعد أم الهيثم

وقال الكسائي: الفرقان: بعث الكتاب؛ يريد: { وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان }. والفرقان: فرق بين الحلال والحرام؛ والكفر والإيمان؛ والوعد والوعيد؛ فزيدت الواو فيه كما تزاد في النعوت؛ من قولهم: فلان حسن وطويل. ودليل هذا التأويل:

ثم آتينا موسى الكتاب تماما على الذي أحسن وتفصيلا لكل شيء

[الأنعام: 154]. وقال قطرب: (أراد بالفرقان: القرآن).

وفي الآية إضمار معناه: وإذا آتينا موسى الكتاب ومحمدا الفرقان. قوله تعالى: { لعلكم تهتدون } أي بهذين الكتابين، وقال بعضهم: أراد بالفرقان انفراق البحر وهو من عظيم الآيات، يدل عليه قوله تعالى:

وإذ فرقنا بكم البحر

[البقرة: 50].

[2.54]

قوله تعالى: { وإذ قال موسى لقومه }؛ يعني الذين عبدوا العجل: { يقوم إنكم ظلمتم أنفسكم }؛ أي أضررتم أنفسكم، { باتخاذكم العجل }؛ إلها. فقالوا: فإيش نصنع، وما الحيلة؟ فقال: { فتوبوا إلى بارئكم }؛ أي فارجعوا إلى خالقكم. وكان أبو عمرو يختلس الهمزة إلى الجزم في قوله: (باريكم، ويأمركم، ويشعركم، وينصركم) طلبا للخفة.

وقوله تعالى: { فاقتلوا أنفسكم }؛ أي يقتل البريء المجرم، قوله تعالى: { ذلكم خير لكم عند بارئكم }؛ يعني القتل: قال ابن عباس: (أبى الله عز وجل أن يقبل توبة بني إسرائيل إلا بالحال الذي كرهوا أن يقاتلوهم حين عبدوا العجل). وقال قتادة: (جعل الله توبتهم القتل؛ لأنهم ارتدوا. والكفر يبيح الدم). وقرأ قتادة: (فاقتالوا أنفسكم) من الإقالة؛ أي استقيلوا العثرة بالتوبة. فلما أمرهم موسى بالقتل قالوا: نصبر لأمر الله تعالى، فجلسوا بالأفنية محسبين وأصلب عليهم القوم الخناجر؛ فكان الرجل يرى ابنه وأخاه وأباه وقريبه وصديقه فلا يمكنهم إلا المضي لأمر الله.

وقيل لهم: من حل جيوبه أو مد طرفه إلى قاتله أو اتقى بيده أو رجله فهو ملعون مردودة توبته؛ فكانوا يقتلونهم إلى المساء. فلما كثر فيهم القتل عاد موسى وهارون وبكيا وتضرعا وقالا: يا رب هلكت بنو إسرائيل البقية البقية؛ فأمرهم الله تعالى أن يرفعوا السلاح عنهم ويكفوا عن القتل وقد قتل منهم ألوف كثيرة فاشتد ذلك على موسى، فأوحى الله تعالى إليه أما يرضيك أن أدخل القاتل والمقتول الجنة؛ فكان من قتل منهم شهيدا ومن بقي منهم كفر عنه ذنوبه، وذلك قوله تعالى: { فتاب عليكم }؛ أي ففعلتم ما أمركم به فتاب عليكم؛ أي فتجاوز عنكم، { إنه هو التواب الرحيم }.

وفي بعض التفاسير: أن موسى عليه السلام قال لهم بعدما رجع من الجبل وأعطاه الله التوراة: أنكم ظلمتم أنفسكم بعبادتكم العجل فتوبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم؛ أي ليقتل الذين لم يعبدوا العجل الذين عبدوا العجل. فقالوا: يا موسى نحن نفعل ذلك، فأخذ عليهم المواثيق ليصبرن على القتل، فأصبحوا بأفنية البيوت كل بني أب على حدة فأتاهم هارون والاثنا عشر ألفا الذين لم يعبدوا العجل بالسيوف، فقال لهم هارون: هؤلاء إخوانكم قد أتوكم شاهرين السيوف فاتقوا الله واصبروا، فلعن الله رجلا حل جنوته أو قام من مجلسه أو مد طرفه إليهم أو اتقاهم بيده أو رجله. فقالوا: آمين. فجعلوا يقتلونهم إلى المساء.

وقام موسى يدعو ربه لما شق عليه من كثرة الدماء. فنزلت التوراة، وقيل له: ارفع السيف، فإني قد قبلت توبتهم جميعا من قتل منهم ومن لم يقتل، وجعلت ذلك القتل لهم شهادة وغفرت لمن بقي منهم. فكان القتلى سبعين ألفا والقاتلون اثنا عشر ألفا. وكان السبب في امتحانهم بذلك: أنه كان فيهم من عرف بطلان عبادة العجل؛ إلا أنهم لم ينهوا الآخرين لخشية وقوع القتل فيما بينهم، فابتلاهم الله بما تركوا النهي عن المنكر لأجله.

[2.55]

قوله عز وجل: { وإذ قلتم يموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة }؛ وذلك أن الله عز وجل أمر موسى أن يأتيه في ناس من بني إسرائيل؛ فاختار موسى من قومه سبعين رجلا من خيارهم؛ وقال لهم: صوموا وتطهروا وطهروا ثيابكم. ففعلوا ذلك، فخرج بهم موسى إلى طور سيناء لميقات ربه؛ فلما بلغوا هنالك أمرهم موسى بالمكث في أسفل الجبل وصعد هو؛ فقالوا لموسى: أطلب لنا نسمع كلام الله؛ فوقع على الجبل غمام أبيض؛ فغشاه كله.

وكان موسى عليه السلام إذا ناجى ربه وقع على وجهه نور ساطع لا يستطيع أحد من بني آدم أن ينظر إليه؛ فضرب دونه الحجاب؛ ودنا القوم حتى دخلوا في الغمام؛ وخروا سجدا؛ فسمعوه وهو يكلم موسى يأمره وينهاه، فأسمعهم الله تعالى:

إنني أنا الله لا إله إلا أنا

[طه: 14] أخرجتكم من مصر فاعبدوني ولا تعبدوا غيري؛ فلما فرغ موسى وانكشف الغمام؛ وأقبل إليهم، قالوا: { لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة } أي لا نصدق حتى نرى الله عيانا وعلانية، { فأخذتكم الصعقة }؛ أي فأخذتهم الصاعقة؛ أي نزلت نار من السماء فأحرقتهم جميعا. ويقال: سمعوا صوتا فماتوا. يقال: صعق فلان؛ أي هلك، { وأنتم تنظرون }.

قرأ عمر وعثمان وعلي بغير ألف (الصعقة). وقرأ ابن عباس: (جهرة) بفتح الهاء وهما لغتان. فلبثوا موتى يوما وليلة.

[2.56]

قوله تعالى: { ثم بعثنكم من بعد موتكم لعلكم تشكرون }؛ وذلك أنهم لما هلكوا جعل موسى يبكي ويتضرع؛ ويقول: ماذا أقول لبني إسرائيل إذ أتيتهم وقد أهلكت خيارهم؛ لو شئت أهلكتهم من قبل وإياي، أتهلكنا بما فعل السفهاء منا، فلم يزل يناشد ربه حتى أحياهم الله عز وجل جميعا رجلا بعد رجل؛ ينظر بعضهم إلى بعض كيف يحيون.

فإن قيل: كيف يقبل الله التوبة بعد الموت قبل البعث في دار الدنيا كالانتباه من النوم؛ لأن الله ردهم إلى التكليف في الدنيا وأحياهم ليتوفوا بقية آجالهم وأرزاقهم.

[2.57]

قوله تعالى: { وظللنا عليكم الغمام }؛ أي في التيه يقيكم حر الشمس؛ وذلك أنهم كانوا في التيه ولم يكن لهم كن يسترهم؛ فشكوا ذلك إلى موسى؛ فأنزل الله عليهم غماما أبيض؛ أي سحابا رقيقا ليس بغمام المطر؛ لكن أرق وأطيب منه؛ فأظلهم وكان يدلي لهم بالليل عمودا من السماء من نور فيسير معهم بالليل حيث ساروا مكان القمر. فقالوا: هذا الظل قد حصل فأين الطعام؛ فأنزل الله عليهم المن.

قوله تعالى: { وأنزلنا عليكم المن والسلوى } ، المن؛ قال مجاهد: (هو شيء كالصمغ كان يقع على الأشجار؛ وطعمه كالشهد). وقال الضحاك: (هو الزنجبين). وقال وهب: (هو الخبز الرقاق). وقال السدي: (عسل كان يقع على الشجر بالليل. وكان ينزل عليهم هذا المن كل ليلة؛ يقع على أشجارهم مثل الثلج؛ لكل إنسان منهم صاع كل ليلة؛ فإن أخذ أكثر من ذلك دود وفسد. ويوم الجمعة يأخذ صاعين كأنه كان لم يأتهم يوم السبت).

وقيل: هو شيء حلو؛ كان يسقط على الشجر كالشهد المعجون بالسمن، وكان يأخذ كل واحد منهم كل غداة صاعا يكفيه يومه وليلته، فإن أخذ أكثر من ذلك فسد عليه.

فقالوا: يا موسى! قتلنا هذا المن بحلاوته، فادعوا لنا ربك يطعمنا لحما، فدعا فأنزل عليهم السلوى: وهو طائر يشبه السماني؛ كذا قال ابن عباس. وأكثر المفسرين بعث الله سحابة مطرت السماني في عرض ميل وقدر طول رمح في السماء بعضهم على بعض. وقال المؤرج: (السلوى هو العسل بلغة كنانة؛ فيأخذ كل واحد منهم ما يكفيه يوما وليلة، ويوم الجمعة يأخذ ما يكفيه يومين).

قوله تعالى: { كلوا من طيبات ما رزقناكم }؛ أي وقلنا لهم: كلوا من حلائل ما رزقناكم ولا تدخروا لغد؛ فادخروا لغد، فقطع الله عنهم ذلك، ودود وفسد ما ادخروا. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لولا بنو إسرائيل لم يخبث الطعام، ولم يخنز اللحم، ولولا حواء لم تخن أنثى زوجها ".

قوله تعالى: { وما ظلمونا }؛ أي ما ضرونا بالمعصية، { ولكن كانوا أنفسهم يظلمون }؛ أي يضرون باستيجابهم عذابي وقطع مادة الرزق الذي كان ينزل عليهم بلا كلفة ولا مشقة في الدنيا ولا حساب ولا تبعة في العقبى وهذا كله في التيه.

[2.58]

قوله عز وجل: { وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية }؛ أي قلنا لبني إسرائيل بعد انقضاء التيه؛ على لسان يوشع بعد موت موسى وهارون : ادخلوا مدينة أريحا بقرب بيت المقدس؛ وهي قرية الجبارين؛ وكان فيها قوم من بقية عاد يقال لهم العمالقة. قال الضحاك: (هذه القرية يعني الرملة والأردن وفلسطين). وقال مجاهد: (بيت المقدس). وقال مقاتل: (إيليا).

قوله تعالى: { فكلوا منها حيث شئتم رغدا }؛ أي واسعا بلا حساب. وقوله تعالى: { وادخلوا الباب سجدا }؛ يعني بابا من أبواب القرية، وكان لها سبعة أبواب، وقال: باب مسجد بيت المقدس. (سجدا) أي ركعا منحنين متواضعين. وقوله: { وقولوا حطة }؛ أي قولوا: مسألتنا حطة.

قال ابن عباس: (أمروا بالاستغفار). وقيل: أمروا أن يقولوا لا إله إلا الله. وقيل: قولوا إنما قيل لنا حق. وقال قتادة: وحط عنا خطايانا. وعن ابن عباس أيضا: قيل معناه: قولوا: لا إله إلا الله؛ لأنها تحط الذنوب وما كان يحط الذنوب فيصح أن يترجم عنه بحطة. وذلك أنهم كانوا قد أذنبوا بإبائهم دخول أريحا، فلما فصلوا عن التيه أحب الله أن يستنقذهم من الخطيئة.

وحطة: رفع على الحكاية في قول أبي عبيدة. وقال الزجاج: (تقديره: مسألتنا حطة). ومن قرأ (حطة) بالنصب معناه: حط عنا ذنوبنا حطة.

قوله تعالى: { نغفر لكم خطيكم } ، قرأ أهل المدينة بياء مضمومة؛ وأهل الشام بتاء مضمومة، والباقون بنون مفتوحة. { وسنزيد المحسنين }؛ إحسانا وثوابا.

[2.59]

قوله عز وجل: { فبدل الذين ظلموا قولا غير الذي قيل لهم }؛ أي خالفوا فقالوا: حطا سمتانا؛ أي حنطة حمراء بلغتهم. قالوا هذا القول منهم استهزاء وتبديلا مكان القول الذي أمروا به أن يقولوا: حطة.

وقال الحسن: (أمروا أن يقولوا: حطة، فقالوا: حنطة. وأمروا أن يدخلوا الباب ركعا فدخلوا حبوا على أستاههم). وقيل: منحرفين. قال مجاهد: (طوطئ لهم الباب ليخفضوا رؤوسهم فلم يخفضوا ولم يركعوا ودخلوا زحفا). وانتصب (قولا) على المصدر؛ أي وقالوا قولا غير الذي قيل لهم.

وقوله تعالى: { فأنزلنا على الذين ظلموا رجزا }؛ أي عذابا، { من السمآء } ، أرسل الله عليهم طاعونا فهلك منهم في ساعة واحدة سبعون ألفا فجأة. وقيل: نزلت بهم نار فأحرقتهم لتبديلهم ما أمروا به. وقوله تعالى: { بما كانوا يفسقون }؛ أي يعصون ويخالفون ما أمر الله.

[2.60]

قوله تعالى: { وإذ استسقى موسى لقومه }؛ أي سأل لهم السقيا، وذلك أنهم عطشوا في التيه فقالوا: يا موسى من أين لنا الشراب، وكان قولهم له حال نزولهم في الأرض القفر بعد غرق فرعون؛ فاستسقى لهم موسى، { فقلنا }؛ أي فأوحى الله إليه: أن؛ { اضرب بعصاك الحجر }؛ وكانت عصاه من آس الجنة طولها عشرة أذرع على طول موسى؛ ولها شعبتان تتقدان في الظلمة نورا، وكان آدم حملها معه من الجنة إلى الأرض فتوارثتها الأنبياء صاغرا عن كابر حتى وصل إلى شعيب فأعطاها موسى.

وأما الحجر الذي أمر موسى بضربه فقد اختلف فيه المفسرون، قال وهب بن منبه: كان موسى يضرب لهم أقرب حجر من عرض الحجارة؛ فتفجر عيونا لكل سبط عينا، وكانوا اثنى عشر سبطا، ثم تسيل كل عين في جدول إلى السبط الذي أمر أن يسقيهم.

ثم إنهم قالوا: إن فقد موسى عصاه متنا عطشا، فأوحي إليه: يا موسى، لا تقرعن الحجارة، ولكن كلمها تطعك لعلهم يعتبرون. فقالوا: كيف بنا إذا أفضينا إلى الأرض التي ليس فيها حجارة؟ فحمل موسى معه حجرا، فحيثما نزلوا ألقاه.

وقال آخرون: كان حجرا مخصوصا بعينه؛ والدليل على ذلك إدخال الألف واللام عليه وذلك للتعريف؛ ثم اختلفوا فيه ما هو؟ قال ابن عباس: (كان حجرا خفيفا مربعا مثل رأس الرجل يحمله معه، فإذا احتاجوا إلى الماء وضعه وضربه بعصاه). وروي أنه كان رخاما. وقيل: كان حجرا فيه اثنا عشر حفرة تنبع من كل حفرة عين ماء عذب فرات؛ فإذا اتخذوا حاجتهم من الماء؛ وأراد موسى حمله ضربه بعصاه، فغار الماء وانقطع. وكان يسقي كل يوم ستمائة ألف.

وقال سعيد بن جبير: (هو الذي وضع موسى عليه ثوبه ليغتسل حين رموه بالأذرة؛ فنفر الحجر بثوبه ومر به على ملإ من بني إسرائيل حتى علموا أنه ليس بآدر؛ فلما وقف الحجر أتاه جبريل عليه السلام؛ فقال: يا موسى إن الله عز وجل يقول لك: إرفع هذا الحجر فلي فيه قدرة ولك فيه معجزة. وقد ذكر الله تعالى ذلك في قوله:

لا تكونوا كالذين آذوا موسى فبرأه الله مما قالوا

[الأحزاب: 69] فحمله موسى ووضعه في مخلاته، وكان إذا احتاج إلى الماء ضربه بعصاه).

وقصة ذلك الحجر ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" كان بنو إسرائيل يغتسلون عراة؛ ينظر بعضهم إلى سوءة بعض؛ وكان موسى يغتسل وحده. فقالوا: ما يمنع موسى أن يغتسل معنا إلا أنه أدر، فذهب يغتسل مرة؛ فوضع ثوبه على حجر، ففر الحجر بثوبه، فجمح موسى بأثره يقول: ثوبي يا حجر ثوبي يا حجر، حتى نظرت بنو إسرائيل إلى سوءة موسى؛ فقالوا: والله ما بموسى من بأس فقام بعدما نظر بنو إسرائيل إليه؛ فأخذ موسى ثوبه فطفق بالحجر ضربا ".

قيل: ضربه موسى إثنا عشر ضربة. وكان يظهر على كل ضربة مثل ثدي المرأة ثم يتفجر بالأنهار المطردة، فذلك قوله تعالى: { فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا } ، وفي الآية إضمار واختصار؛ تقديره: { فقلنا اضرب بعصاك الحجر }؛ فضرب؛ { فانفجرت } أي سالت.

وأصل الانفجار: الانشقاق والانتشار، ومنه: فجر النهار؛ لأنه ينشق من الظلام. وأما قوله في موضع آخر:

فانبجست

[الأعراف: 160] فالانبجاس: أول ما يتقاطر من الماء وينشق، والانفجار حين السيلان. وكان الانبجاس في أول القصة؛ والانفجار في آخرها. والانبجاس أقل من الانفجار. وقال بعضهم: هو حجر أمر الله موسى أن يأخذه من أسفل البحر حين مر فيه مع قومه. وقيل: إنه من الجنة.

وقوله تعالى: { قد علم كل أناس مشربهم }؛ أي موضع مشربهم؛ ويكون بمعنى المصدر مثل المدخل؛ والمخرج؛ والمطلع. وكان كل سبط يشربون من عين لا يخالطهم فيها غيرهم للعصبية التي كانت بينهم.

قوله تعالى: { كلوا واشربوا من رزق الله }؛ أي قلنا: كلوا من المن والسلوى واشربوا من الماء؛ فهذا كله من رزق الله الذي يأتيكم به بلا مشقة ولا مؤنة ولا تعب.

قوله تعالى: { ولا تعثوا في الأرض مفسدين } ، العيث والعثواء: شدة الفساد؛ وإنما جمع بين العيث والفساد وإن كان معناهما واحدا تأكيدا كما يقال: كذب وزور؛ ظلم وجور، أي قيل لهم: كلوا واشربوا ولا تسرعوا إلى الفساد في الأرض عاثيين. والدليل على أن العيث هو الفساد قول الشاعر:

لولا الحياء وأن رأسي قد عثى

فيه المشيب لزرت أم القاسم

[2.61]

قوله عز وجل: { وإذ قلتم ياموسى لن نصبر على طعام واحد }؛ وذلك أنهم وحموا المن والسلوى وملوهما. قال الحسن: كانوا أناسا أهل كراش؛ كراث؛ وأبصال؛ وأعداس؛ ففزعوا إلى عكرهم عكر السوء؛ واشتاقت طبائعهم إلى ما جرت عليه عاداتهم؛ فقالوا: { لن نصبر على طعام واحد } يعنون به المن والسلوى. وإنما قال: { طعام واحد } وهما اثنان؛ لأن العرب تعبر عن الاثنين بلفظ الواحد؛ وعن الواحد بلفظ الاثنين؛ كقوله تعالى:

يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان

[الرحمن: 22] وإنما يخرج من الملح دون العذب. وقال عبدالرحمن بن يزيد: (كانوا يعجنون المن والسلوى ليصير طعاما واحدا فيأكلونه).

قوله تعالى: { فادع لنا ربك يخرج لنا مما تنبت الأرض من بقلها وقثآئها } ، قرأ يحيى بن وثاب وطلحة بن مصرف: (وقثائها) بضم القاف، وهي لغة تميم. قوله تعالى { وفومها }؛ قال ابن عباس: (الفوم: الخبز) تقول العرب: فومو لنا؛ أي اخبزوا لنا. ويقال لسائر الحبوب التي تختبز: الفوم. يقول الرجل لجاريته: فومي؛ أي اختبزي. وقال عطاء: هي الحنطة؛ وهي لغة قديمة. وقال الكلبي: هو الثوم. قال حسان:

وأنتم أناس لئام الأصول

طعامكم الفوم والحوقل

يريد: الثوم والبصل. والعرب تعاقب بين الفاء والثاء. فتقول للحقير: حدث وحدف؛ ودليل هذا التأويل أنها في مصحف عبدالله: (وثومها) بالثاء.

قوله تعالى: { وعدسها وبصلها }؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" عليكم بالعدس فإنه مبارك مقدس؛ وإنه يرق القلب ويكثر الدمع، وإنه بارك فيه سبعون نبيا آخرهم عيسى عليه السلام "

فقال لهم موسى: { قال أتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير }. وفي مصحف أبي: (أتستبدلون الذي هو أدنى) أي أخس وأردى (بالذي هو خير) يعني المن والسلوى. وقوله تعالى: { اهبطوا مصرا فإن لكم ما سألتم }؛ معناه إن أبيتم إلا ذلك فاهبطوا مصرا من الأمصار؛ ولو أراد مصرا بعينها لم يصرفه كقوله تعالى:

ادخلوا مصر إن شآء الله آمنين

[يوسف: 99]. وقال الضحاك: (هي مصر موسى وفرعون). ودليل هذا القول قراءة الحسن وطلحة: (مصر) بغير تنوين جعلاها معرفة؛ فاجتمع فيها التعريف والتأنيث من حيث أراد البقعة فلم ينصرف.

قوله تعالى: { وضربت عليهم الذلة }؛ أي الذل والهوان بالجزية، { والمسكنة }؛ أي زي الفقر فتراهم كأنهم فقراء وإن كانوا مياسير. وقيل: فقراء القبل فلا يرى في أهل الملل أذل ولا أحرص على المال من اليهود. قوله تعالى: { وبآءو بغضب من الله }؛ أي رجعوا؛ وقيل: استحقوا، والباء صلة. وقيل: احتملوا واقروا به، ومنه الدعاء المأثور: [أبوء بنعمتك علي؛ وأبوء بذنبي]. وغضب الله عليهم: ذمه إياهم وتوعده لهم في الدنيا، وإنزال العقوبة بهم العقبى. قوله تعالى: { ذلك }؛ أي ذلك الغضب؛ { بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله }؛ أي بصفة محمد وآية الرجم في التوراة والإنجيل والفرقان.

قوله تعالى: { ويقتلون النبيين بغير الحق }؛ قرأ السلمي: (ويقتلون) بالتشديد؛ و(النبيين) في جميع القرآن بالتشديد من غير همزة، وتفرد نافع بهمز (النبيئين) فمن همز فمعناه: المخبر؛ من قول العرب: أنبأ ينبئ إنباء، ومن حذف الهمزة؛ فإنه أراده، لكن حذفه الهمزة طلبا للخفة؛ لكثرة استعمالها. وقيل: لأنه بمعنى الرفيع مأخوذ من النبوة وهي المكان المرتفع. قال: نبا الشيء بغير همز إذا ارتفع.

وقوله تعالى: { ويقتلون النبيين بغير الحق } أي بلا جرم مثل زكريا ويحيى وسائر من قتل اليهود من الأنبياء. وفي الخبر:

" أن اليهود قتلوا سبعين نبيا في أول النهار، وقامت سوق بقلهم في آخر النهار. وقيل: قتلوا في يوم واحد ثلاثمائة نبي "

قوله تعالى: { ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون }؛ أي يتجاوزون أمري ويرتكبون محارمي.

[2.62]

قوله عز وجل: { إن الذين آمنوا }؛ أي إن الذين آمنوا بموسى والتوراة ثم لم يتهودوا؛ والذين آمنوا بعيسى ولم يقسموا بالنصرانية، { والذين هادوا والنصارى والصابئين } ، أي والذين تهودوا وتنصروا وتصابأوا، { من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون }.

اختلف العلماء في تسمية الذين هادوا بهذا الاسم: فقالوا: بعضهم سموا بذلك لأنهم هادوا؛ أي تابوا من عبادة العجل، قوله تعالى: إخبارا عنهم:

إنا هدنآ إليك

[الأعراف: 156] أي تبنا. وقال بعضهم: لأنهم هادوا؛ أي مالوا عن الإسلام وعن دين موسى عليه السلام؛ يقال: هاد يهود هودا؛ إذا مال.

واختلفوا أيضا في تسمية النصارى بذلك؛ قال مقاتل: (لأن أصلهم من قرية يقال لها ناصرة؛ كان ينزلها عيسى وأمه؛ فنسبوا إليها). وقال الزهري: (سموا بذلك لأن الحواريين قالوا: نحن أنصار الله).

(والصابيين) قرأ أهل المدينة بترك الهمزة. وقرأ الباقون بالهمزة وهو الأصل. يقال: صبا يصبوا صبوا، إذا مال وخرج من دين إلى دين.

واختلفوا في الصابئين من هم؟ فقال عمر: هم طائفة من أهل الكتاب ذبائحهم ذبائح أهل الكتاب؛ وبه قال السدي. وقال ابن عباس: (لا دين لهم؛ ولا تحل ذبائحهم؛ ولا مناكحة نسائهم). وقال: مجاهد: (قبيلة نحو الشام بين اليهود والمجوس لا دين لهم؛ وكان لا يراهم من أهل الكتاب). وقال مقاتل وقتادة: (هم يقرون بالله؛ ويعبدون الملائكة؛ ويقرأون الزبور؛ ويصلون إلى الكعبة، أخذوا من كل دين شيئا). وقال الكلبي: (هم قوم بين اليهود والنصارى يحلقون أوساط رؤوسهم ويحنون مذاكيرهم). وقال عبدالعزيز بن يحيى: (قد انقرضوا فلا عين ولا أثر).

قوله تعالى: { إن الذين آمنوا } أي على التحقيق وعقد التصديق؛ وهم الذين آمنوا بعيسى ثم لم يتهودوا ولم يتنصروا ولم يتصابأوا؛ وانتظروا خروج محمد صلى الله عليه وسلم قبل مبعثه. وقيل: هم طلاب الدين؛ منهم حبيب النجار؛ وقس بن ساعدة؛ وورقة بن نوفل؛ وزيد بن عمرو بن نفيل؛ وأبو ذر الغفاري؛ وسلمان الفارسي؛ وبحيرا الراهب، آمنوا بالنبي صلى الله عليه وسلم قبل مبعثه، فمنهم من أدركه وتابعه ومنهم من لم يدركه. وقيل: هم مؤمنو الأمم الماضية. وقيل: هم المؤمنون من هذه الأمة.

قوله: { والذين هادوا } أي الذين كانوا على دين موسى ولم يبدلوا ولم يغيروا. { والنصارى } الذين كانوا على دين عيسى ولم يبدلوا وماتوا على ذلك، { والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر } من مات منهم وهو مؤمن.

وقوله تعالى: { وعمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم } ، إنما ذكره بلفظ الجمع ؛ لأن لفظة { من } تصلح للواحد؛ والاثنين؛ والجمع؛ والمذكر؛ والمؤنث، قال الله تعالى:

ومنهم من يستمع إليك

[محمد: 16]

ومن يقنت منكن

[الأحزاب: 31]. قال الفرزدق في التثنية:

تعال فإن عاهدتني لا تخونني

نكن مثل من يا ذئب يصطحبان

فإن قيل: ما معنى إعطاء أجر المؤمن وهو عامل لنفسه؟ قيل: لما حمل على نفسه المشقة وحرمها شهواتها؛ فآجره في الآخرة عوضا عما فاته من اللذات في الدنيا.

وقوله تعالى: { ولا خوف عليهم }؛ فيما تعاطوا من الحرام، { ولا هم يحزنون } ، على ما اقترفوا من الآثام، لما سبق لهم في الإسلام. وقيل: { ولا خوف عليهم } في الكبائر فأنا أغفرها، { ولا هم يحزنون } على الصغائر فإني أكفرها.

[2.63]

قوله عز وجل: { وإذ أخذنا ميثاقكم ورفعنا فوقكم الطور }؛ أي { وإذ أخذنا ميثاقكم } يا معشر اليهود { ورفعنا فوقكم الطور } وهو الجبل بالسريانية في قول بعضهم. وقالوا: ليس من لغة في الدنيا إلا وهي في القرآن! وقال الحذاق من العلماء: لا يجوز أن يكون في القرآن لغة غير لغة العرب؛ لأن الله تعالى قال:

قرآنا عربيا

[الزمر: 28].

وقال:

بلسان عربي

[الشعراء: 195] وإنما قال هذا وأشباهه وفاقا وقع بين اللغتين؛ وقد وجدنا الطور في كلام العرب، قال جرير:

فإن ترسل ما الجن نسوا بها

وإن يرسل ما صاحب الطور ينزل

والمأخوذ عليهم ميثاقان؛ الأول: حين أخرجهم من صلب آدم كالذر. والثاني: الذي أخذ عليهم في التوراة وسائر الكتب. والمراد في هذه الآية الثاني؛ وذلك أن الله تعالى أنزل التوراة فأمر موسى قومه بالعمل بأحكامها فأبوا أن يقبلوا ويعملوا بها للآصار والأثقال التي كانت فيها، وكانت شريعته ثقيلة فأمر الله جبريل فقطع جبلا على قدر عسكرهم؛ وكان فرسخا في فرسخ، فرفعه فوق رؤوسهم مقدار قامة الرجل.

عن ابن عباس: (أمر الله جبلا من جبال فلسطين فانقطع من أصله حتى قام على رؤوسهم مثل الظلة). وقال عطاء: (رفع الله فوق رؤوسهم الطور، وبعث نارا من قبل وجوههم؛ وأتاهم البحر الملح من خلفهم). وقيل لهم: { خذوا مآ ءاتينكم بقوة }؛ أي اقبلوا ما آتيناكم بجد ومواظبة في طاعة الله تعالى. وفيه إضمار؛ أي وقلنا لهم خذوا.

وقوله تعالى: { واذكروا ما فيه }؛ أي احفظوه واعملوا بما فيه. وقيل: معناه: واذكروا ما فيه من الثواب والعقاب. وفي حرف أبي بكر: (وادكروا) بدال مشددة وكسر الكاف. وفي حرف عبدالله. (وتذكروا ما فيه) ومعناهما اتعظوا به. قوله تعالى: { لعلكم تتقون }؛ أي لكي تنجوا من العذاب في العقبى والهلاك في الدنيا إن قبلتموه وفعلتم ما أمرتم به؛ وإلا وضحتكم بهذا الجبل وأغرقتكم في البحر وأحرقتكم بهذه النار. فلما رأوا أن لا مهرب منه قبلوا ذلك وسجدوا خوفا، وجعلوا يلاحظون الجبل وهم سجود مخافة أن يقع عليهم؛ فصارت صفة في اليهود لا يسجدون إلا على أنصاف وجوههم؛ فلما رأوا الجبل قالوا: يا موسى سمعنا وأطعنا ولولا الجبل ما أطعنا.

[2.64]

قوله عز وجل: { ثم توليتم من بعد ذلك }؛ أي أعرضتم وعصيتم من بعد أخذ الميثاق ورفع الجبل، { فلولا فضل الله عليكم ورحمته } ، بتأخير العذاب عنكم، { لكنتم من الخاسرين }؛ أي لصرتم من المغبونين في العقوبة وذهاب الدنيا والآخرة.

[2.65]

قوله عز وجل: { ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم في السبت }؛ وذلك أنهم كانوا في زمن داود بأرض يقال لها: إيلية على ساحل البحر بين المدينة والشام، وكانت مسكن بني إسرائيل. وكان الله قد حرم عليهم صيد السمك يوم السبت، وكان إذا دخل يوم السبت لم يبق حوت إلا اجتمع هناك حتى يخرجن خراطيمهن من الماء لأمنها في ذلك اليوم. فإذا مضى يوم السبت تفرقن ولم يخرجن ولزمن لجة البحر، فذلك قوله تعالى:

إذ تأتيهم حيتانهم يوم سبتهم شرعا ويوم لا يسبتون لا تأتيهم

[الأعراف: 163] فعمد رجال فحفروا حفيرة عشية الجمعة حيث يدخل السمك وساقوا إليها الماء من البحر، فأقبل الموج بالحيتان فحبسوا السمك فيها يوم السبت، وأخذوا منها ليلة الأحد ويوم الأحد، وقالوا: نحن لا نصطاد يوم السبت.

وكان في القرية نحوا من سبعين ألفا؛ فصنف منهم أمسك عن الاصطياد ونهى؛ وصنف أمسك ولم ينه؛ وصنف منهم انتهوا؛ وصنف منهم انتهكوا الحرمة. وكان الذين نهوا اثني عشر ألفا؛ فلما أبى المجرمون قبول نصحهم قال الناهون: والله لا ساكناكم في قرية واحدة، فقسموا القرية بجدار ولعنهم داود عليه السلام وغضب الله لإصرارهم على المعصية، فخرج الناهون ذات يوم من بابهم، والمجرمون لم يفتحوا بابهم ولا خرج منهم أحد؛ فلما أبطأوا تسوروا عليهم الحائط فإذا هم جميعا قردة. فمكثوا ثلاثة أيام ثم هلكوا. ولم يمكث ممسوخ مسخ فوق ثلاثة أيام، ولم يتوالدوا، فذلك قوله تعالى: { فقلنا لهم كونوا قردة خاسئين }؛ أي صاغرين مطرودين بلغة كنانة، قاله مجاهد وقتادة والربيع.

وقال أبو روق: يعني (خرسا لا يتكلمون)، دليله قوله تعالى:

اخسئوا فيها ولا تكلمون

[المؤمنون: 108]. وقيل: مبعدون من كل خير، روي عن ابن مسعود: (أنهم لم يلدوا بعدما مسخوا) قال: (ولذلك الممسوخ لا يكون له نسل). وقيل: إنهم كانوا رجالا ونساء فمسخهم الله تعالى الذكر ذكر والأنثى أنثى؛ وكانوا يتعاوون، وكان تسيل دموعهم ولم يأكلوا ولم يشربوا، ثم أهلكهم الله تعالى. فجاءت ريح فهبت بهم وألقتهم في الماء، وما مسخ الله تعالى أمة إلا أهلكها.

[2.66]

قوله عز وجل: { فجعلناها نكالا }؛ أي القردة؛ وقيل: المسخة؛ وقيل: العقوبة؛ وقيل: القرية. وقوله تعالى: { نكالا } أي عقوبة وعبرة وفضيحة، { لما بين يديها وما خلفها }؛ أي عقوبة لما مضى من ذنوبهم وعبرة لمن بعدهم. وقال قتادة: (معناه جعلنا تلك العقوبة جزاء لما تقدم من ذنوبهم قبل نهيهم عن الصيد؛ وما خلفها من العصيان بأخذ الحيتان بعد النهي). وقيل: لما بين يديها من عقوبة الآخرة؛ وما بعدها من فضيحة في دنياهم، فتذكرون بها إلى يوم القيامة. وقوله تعالى: { وموعظة للمتقين }؛ أي عظة وعبرة للمؤمنين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم الذين يتقون الشرك والكبائر والفواحش، فلا يفعلون مثل فعلهم.

[2.67-71]

قوله عز وجل: { وإذ قال موسى لقومه إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة }؛ هذه الآية نزلت بعد قوله تعالى:

وإذ قتلتم نفسا فادارأتم فيها

[البقرة: 72] وإن كانت مقدمة في التلاوة؛ لأن قتل النفس كان قبل ذبح البقرة.

والقصة فيه ما روي: أن بني إسرائيل قيل لهم في التوراة: أيما قتيل وجد بين قريتين فليقس إلى أيهما أقرب؛ ثم ليؤخذ لأهل تلك القرية وليحلف خمسون شيخا من شيوخهم بالله ما قتلوه ولا علموا له قاتلا. فقتل رجلان من بني إسرائيل ابن عم لهما اسمه عاميل ليرثاه؛ وكانت لهما ابنة عم حسنة، فخافا أن ينكحها؛ فقتلاه لذلك وحملاه إلى جانب قرية فأخذ أهل تلك القرية به فجاءوا إلى موسى عليه السلام، وقالوا: أدع الله تعالى أن يطلعنا على قاتله، فأوحى الله إليه: امرهم أن يذبحوا بقرة، فأمرهم بذلك ليضرب المقتول ببعض تلك البقرة فيحيى فيخبرهم بمن قتله. ف: { قالوا أتتخذنا هزوا }؛ أي تستهزئ بنا يا موسى حين سألناك عن القتل وتأمرنا بذبح بقرة!! وإنما قالوا ذلك لتباعد الأمرين في الظاهر؛ ولم يدروا ما الحكمة فيه.

وقرأ ابن محيص: (أيتخذنا) بالياء يعنون الله عز وجل. ولا يستبعد هذا من جهلهم؛ لأنهم هم الذين قالوا:

اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة

[الأعراف: 138]. وفي قوله عز وجل: { هزوا } ثلاث لغات: (هزوا) بالتخفيف والهمز ومثله كفوا؛ وهي قراءة الأعمش وحمزة وخلف. و(هزؤا) و(كفؤا) مهموزان مثقلان، وهي قراءة أبي عمرو وأهل الحجاز والشام والكسائي. وهزوا وكفوا مثقلان بغير همز هي قراءة حفص عن عاصم، وكلها لغات صحيحة فصيحة معناها الاستهزاء.

ف: { قال }؛ لهم موسى: { أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين }؛ أي أمتنع بالله أن أكون من المستهزئين بالمؤمنين.

فلما علم القوم أن ذبح البقرة عزم من الله، { قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي } ، أي ما هذه البقرة؛ كبيرة أم صغيرة؟ وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" والذي نفس محمد بيده؛ لو أنهم عمدوا إلى أدنى بقرة فذبحوها لأجزت، ولكن شددوا على أنفسهم بالمسألة فشدد الله عليهم "

إنما كان تشديدهم تقديرا من الله عز وجل وحكمة منه.

وكان السبب فيه: أن رجلا من بني إسرائيل كان بارا بأبويه، وبلغ من بره أن رجلا أتاه بلؤلؤة فابتاعها بخمسين ألفا، وكان فيها فضل. فقال: إن أبي نائم ومفتاح الصندوق تحت رأسه، فأمهلني حتى يستيقظ وأعطيك الثمن. قال: فأيقظه وأعطني الثمن. قال: ما كنت لأفعل، قال: أزيدك عشرة آلاف إن أيقظت أباك وعجلت النقد. فقال: وأنا أزيدك عشرين ألفا إن انتظرت انتباه أبي؛ ففعل ولم يوقظ الرجل أباه؛ فأعقبه الله ببره أباه أن جعل البقرة تلك بعينها عنده.

وأمر بني إسرائيل أن يذبحوا تلك البقرة بعينها.

وقال ابن عباس: (كان في بني إسرائيل رجل صالح له ابن طفل؛ وكان له عجلة، فأتى بالعجلة إلى غيضة؛ وقال: اللهم إني أستودعك هذه العجلة لابني حتى يكبر. ومات الرجل فنشأت العجلة في الغيضة وصارت عوانا؛ وكانت تهرب من كل من رآها، فلما كبر الابن وكان بارا بأمه، كان يقسم الليلة أثلاثا؛ يصلي ثلثا؛ وينام ثلثا؛ ويجلس عند رأس أمه ثلثا، فإذا أصبح ذهب يحتطب على ظهره ويبيعه في السوق، ثم يتصدق بثلثه؛ ويأكل ثلثه؛ ويعطي أمه ثلثه.

فقالت له أمه يوما: إن أباك ورثك عجلة، وذهب بها إلى غيضة كذا واستودعها الله، فانطلق إليها وادع إله إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب أن يردها عليك؛ فإن من علامتها أنك إذا نظرت إليها يخيل إليك أن شعاع الشمس يخرج من جلدها. وكانت تسمى المذهبة لحسنها وصفرتها وصفاء لونها.

فأتى الفتى الغيضة فرآها ترعى؛ فصاح بها وقال: أعزم عليك بإله إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب، فأقبلت تسعى حتى قامت بين يديه؛ فقبض على عنقها وقادها. فتكلمت البقرة بإذن الله تعالى؛ وقالت: أيها الفتى البار بوالديه! اركبني فإن ذلك أهون عليك. قال: إن أمي لم تأمرني بذلك! ولكن قالت: قودها بعنقها، فقالت: وحق إله بني إسرائيل؛ لو ركبتني ما كنت تقدر علي أبدا، فانطلق فإنك لو أمرت الجبل أن ينقطع من أصله وينطلق معك لفعل لبرك بأمك!

فجاء بها إلى أمه فقالت: له: يا بني إنك فقير؛ وشق عليك الاحتطاب بالنهار؛ والقيام بالليل، فاذهب وبع هذه البقرة فخذ ثمنها. فقال: بكم؟ فقالت: بثلاثة دنانير؛ ولا تبعها بغير رضاي ومشورتي! وكان ثمن البقرة في ذلك الوقت ثلاثة دنانير.

فانطلق بها إلى السوق، فبعث الله ملكا في صورة بشر ليختبر كيف بر الفتى بوالديه! فقال الملك بكم تبيع هذه البقرة؟ قال: بثلاثة دنانير؛ وأشرط عليك رضى والدتي. فقال الملك: بستة دنانير؛ ولا تستأذن أمك. فقال: لو أعطيتني وزنها ذهبا لم آخذه إلا برضاء والدتي! فردها إلى أمه. فقالت: بعها بستة دنانير على رضى مني. فانطلق بها وقال للملك: إنها أمرتني أن لا أنقصها من ستة دنانير على أن أستأمرها. فقال: الملك: أنا أعطيك اثنى عشر على أن لا تستأمرها، فأبى، ورجع إلى أمه فأخبرها بذلك. فقالت: يا بني إن الذي يأتيك ملك في صورة بشر؛ فقل له: أتأمرنا أن نبيعها أم لا؟ فأتى إليه؛ فقال له ما قالت أمه. فقال له: اذهب إلى أمك وقل لها: أمسكي هذه البقرة، فإن موسى يشتريها منكم لقتيل يقتل من بني إسرائيل، فلا تبيعوها إلا بملئ مشكها ذهبا. وقدر الله على بني إسرائيل ذبحها مكافأة له على بر والديه فضلا منه ورحمة).

وروي أنها كانت لرجل يبيع الجوهر، فجاءه إبليس بجراب من اللؤلؤ يساوي مائتي ألف، فعرضه عليه بمائة ألف، فوجد الجوهري المفتاح تحت رأس أبيه وهو نائم، وقال: كيف أوقظ أبي لربح مائة ألف؟! فكره أن يوقظه، فرجع وقال: إن أبي نائم والمفتاح تحت رأسه. فقال له إبليس: إذهب أيقظه فأنا أبيعك بخمسين ألفا. فذهب فلم يحتمل قلبه ذلك، فرجع، فلم يزل إبليس يحط من الثمن حتى بلغ عشرة دراهم، فلم يوقظ أباه وترك الشراء، فجعل الله في ماله البركة حتى اشتروا بقرته بملئ مشكها ذهبا.

قوله عز وجل: { قال إنه يقول إنها بقرة لا فارض ولا بكر }؛ وفي مصحف عبدالله: (سل لنا ربك يبين لنا). ومعنى الآية: { قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما } سنها؟. { قال } موسى: { إنه } يعني الله عز وجل { يقول إنها بقرة لا فارض ولا بكر } لا كبيرة ولا صغيرة. وارتفع { فارض } و { بكر } بإضمار (هي)؛ أي لا هي فارض ولا هي بكر.

قال مجاهد والأخفش: (الفارض : الكبيرة المسنة التي لم تلد. والبكر: الفتية الصغيرة التي لم تلد). قال السدي: (البكر: التي لم تلد قط إلا واحدا). وقيل: معناه لا فارض؛ أي ليست بكبيرة قد ولدت بطونا كثيرة، ولا بكرا؛ أي لم تلد.

قوله تعالى: { عوان بين ذلك }؛ أي وسط بين الصغيرة والكبيرة قد ولدت بطنا أو بطنين؛ وجمعها عون. قوله تعالى: { فافعلوا ما تؤمرون }؛ أي افعلوا ما تؤمرون به من الذبح، ولا تكثروا السؤال.

ثم عادوا في السؤال ف: { قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما لونها }؛ موضع { ما } رفع بالابتداء؛ و { لونها } خبره. وقرأ الضحاك: (ما لونها) نصبا كأنه أعمل فيه التبيين وجعل { ما } صلة. { قال إنه يقول إنها بقرة صفرآء فاقع لونها }؛ قيل: يعني سوداء مثل قوله:

جملت صفر

[المرسلات: 33] أي سود، كذا قال الحسن. والعرب تسمي الأسود أصفر. قال الشاعر:

تلك خيلي منه وتلك ركابي

هن صفر أولادها كالزبيب

والصحيح: أنها صفراء؛ لأن السوداء لا تؤكد بالفاقع، وإنما تؤكد بالحالك، يقال في المبالغة في الوصف: أصفر فاقع؛ وأحمر قان؛ وأسود حالك؛ وأخضر ناضر؛ وأبيض ناصع. ويقال: أبيض نقي، فمعنى { فاقع } أي صاف شديد الصفرة. وقال ابن عباس: (صفراء فاقع لونها شديدة الصفرة). وقال العتيبي: (غلط من قال: الصفراء ها هنا السوداء؛ لأن هذا غلط في نعوت البقر، وإنما هو في نعوت الإبل).

قوله تعالى: { تسر الناظرين }؛ أي تعجب الناظرين إليها؛ لتمام خلقها؛ وكمال حسنها؛ ونصوع لونها. قال علي رضي الله عنه: (من لبس نعلا صفراء قل همه؛ لأن الله تعالى يقول { صفراء فاقع لونها تسر الناظرين } ). فإن قيل: لم أمروا بذبح البقرة دون غيرها؟ قيل: لأن القربان تكون من الإبل والبقر والغنم؛ وكانوا يحرمون لحم الإبل؛ كما قال تعالى:

إلا ما حرم إسرائيل على نفسه

[آل عمران: 93] يعني لحوم الإبل؛ وكان ذبح البقرة أفضل من ذبح الغنم فخصت بذلك.

قوله عز وجل: { قالوا ادع لنا ربك يبين لنا ما هي }؛ أسائمة أم عاملة؟ قوله تعالى: { إن البقر تشابه علينا }؛ هذه قراءة العامة؛ وقرأ محمد الأموي: (إن الباقر) هو جمع البقر. قال قطرب: يقال في جمع البقرة: بقر وباقر وباقور وبقور. فإن قيل: لم قال { تشابه } والبقر جمع؛ ولم يقل تشابهت؟ قيل: فيه ثلاثة أقوال: أحدها: أنه ذكر لتذكير لفظ البقر كقوله:

أعجاز نخل منقعر

[القمر: 20]. وسئل عن هذا سيبويه فقال: (كل جمع حروفه أقل من حروف لفظ واحده؛ فإن العرب تذكره). وقال الزجاج: (معناه أنه أراد جنس البقر).

وقوله تعالى: { تشابه } فيه سبع قراءات: (تشابه) بفتح التاء والهاء وتخفيف الشين؛ وهي قراءة العامة. وقراءة الحسن: (تشابه) بالتخفيف وهاء مضمومة؛ يعني تتشابه. وقراءة الأعرج: (تشابه) بفتح التاء والتشديد وضم الهاء على معنى: تتشابه. وقرأ مجاهد: (تشبه) كقراءة الأعرج إلا أنه بغير ألف. وفي مصحف أبي: (تشابهت) أنثه لتأنيث البقر. وقرأ ابن إسحاق: (تشابهت) بالتشديد. وقرأ الأعمش: (متشابه).

قوله تعالى: { وإنآ إن شآء الله لمهتدون }؛ يعني إلى وصفها. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" واسم الله لو لم يستثنوا لما بينت لهم إلى آخر الأبد ".

قوله تعالى: { قال إنه يقول إنها بقرة لا ذلول }؛ أي لا مذللة بالعمل، { تثير الأرض }؛ أي ليست بحراثة، { ولا تسقي الحرث }؛ أي ليست ناضحة لا يسقى عليها الزرع. قوله تعالى: { مسلمة }؛ أي برية من العيوب. وقال الحسن: (مسلمة القوائم ليس فيها أثر العمل). قوله تعالى: { لا شية فيها }؛ أي لا عيب فيها. وقال قتادة (لا بياض فيها أصلا). وقال مجاهد: (لا بياض فيها ولا سواد). وقيل: ليس فيها لون يفارق سائر لونها. والذلول في الدواب: بمنزلة الذليل في الناس؛ يقال: رجل ذليل؛ ودابة ذلول.

وقوله تعالى: { قالوا الآن جئت بالحق }؛ أي بالوصف البين التام؛ فطلبوها؛ فلم يجدوها بكمال وصفها إلا عند الفتى البار بوالديه؛ فاشتروها منه بملئ مشكها ذهبا. وقال السدي: (بوزنها عشر مرات ذهبا). وقوله تعالى: { فذبحوها وما كادوا يفعلون }؛ أي من غلاء ثمنها. وقيل: وما كادوا يجدونها باجتماع أوصافها. وقيل: لأن كل واحد منهم خشي أن يكون القاتل من قبيلته.

[2.72]

قوله عز وجل: { وإذ قتلتم نفسا فادارأتم فيها }؛ يعني: عاميل. وهذه الآية أول القصة؛ ومعناها: واذكروا إذ قتلتم نفسا فادارأتم فيها؛ أي اختلفتم فيها، كذا قال ابن عباس ومجاهد؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" كنت خير شريك لا تداري ولا تماري "

وقال الضحاك: (فادارأتم فيها؛ أي اختصمتم). وقال عبدالعزيز بن يحيي: (شككتم). وقال الربيع: (تدافعتم). وأصل الدرئ الدفع. يعني إلقاء ذاك على هذا؛ وهذا على ذاك يدافع كل واحد عن نفسه كقوله:

ويدرءون بالحسنة السيئة

[الرعد: 22]. وقوله تعالى: { والله مخرج ما كنتم تكتمون }؛ أي مظهر ما كتمتم من أمر القاتل.

[2.73]

قوله عز وجل: { فقلنا اضربوه ببعضها }؛ أي اضربوا المقتول ببعض البقرة؛ أي بعضو منها. واختلفوا في هذا البعض ما هو؟ فقال ابن عباس: (العضو الذي يلي الغضروف وهو المقتل). وقال الضحاك: (بلسانها). وقال سعيد بن جبير: (معجب ذنبها؛ وهو العصعص؛ لأنه أساس البدن الذي ركب عليه؛ وهو أول ما يخلق وآخر ما يبلى). وقال مجاهد: (بدنها). وقيل: بفخذها. وقيل: فخذها الأيمن. وقال السدي: (البضعة التي بين كتفيها). ففعلوا ذلك، فلما ضربوه قام القتيل حيا بإذن الله تعالى وأوداجه تشخب دما. فسألوه: من قتلك فقال: فلان وفلان؛ لابني عم له. ثم اضطجع ميتا. فأخذا فقتلا. وفي الآية اختصار تقديره: { فقلنا اضربوه ببعضها } فضربوه فحيى.

قوله تعالى: { كذلك يحيي الله الموتى }؛ أي كما أحيى عاميل بعد موته كذلك يحيي الله الموتى. { ويريكم آياته }؛ أي عجائب قدرته ودلالته، { لعلكم تعقلون }؛ أي لكي تفهموا إحياء الموتى وغير ذلك. قال الواقدي: (كل شيء في القرآن { لعلكم } فهو بمعنى (لكي) غير الذي في الشعراء:

وتتخذون مصانع لعلكم تخلدون

[الشعراء: 129] فإنه بمعنى كأنكم تخلدون فلا تموتون). والله تعالى كان قادرا على إحيائه بغير هذا السبب؛ إلا أن الله أمرهم بذلك؛ لأن إحياء الميت بالميت آكد دليلا وأبين قدرة.

[2.74]

قوله تعالى: { ثم قست قلوبكم من بعد ذلك } ، قال الكلبي: قالوا بعد ذلك: لم نقتله نحن؛ وأنكروا؛ ولم يكن أعمى قلبا ولا أشد تكذيبا منهم لنبيهم عند ذلك، فقال الله تعالى: { ثم قست قلوبكم من بعد ذلك }.

قال الكلبي: (قست؛ أي يبست وفسدت). وقال أبو عبيد: (حقدت). وقال الواقدي: (جفت فلم تلن). وقيل: اسودت. وقال الزجاج: (تأويل القسوة ذهاب اللين والخشوع والخضوع). وقيل: قست؛ أي غلظت.

وقوله تعالى: { من بعد ذلك } أي من بعد إحياء الميت: وقيل: من بعد هذه الآيات التي تقدمت من مسخ القردة والخنازير؛ ورفع الجبل؛ وخروج الأنهار من الحجر؛ وغير ذلك. { فهي كالحجارة }؛ في غلظها وشدتها ويبسها؛ { أو أشد }؛ يبسا وغلظا. ومعنى { أو أشد }: بل أشد، كقوله:

كلمح البصر أو هو أقرب

[النحل: 77]. وقيل: (أو) بمعنى الواو؛ أي وأشد، { قسوة } ، وقوله تعالى:

بيوتكم أو بيوت ءابآئكم

[النور: 61] ومثل:

لبعولتهن أو آبآئهن أو آبآء بعولتهن

[النور: 31]، وقوله تعالى:

ءاثما أو كفورا

[الإنسان: 24]. وقرأ أبو حيوة: (أو أشد قساوة).

ثم عذر الله الحجارة وفضلها على القلب القاسي، فأخبر أن منها ما يكون فيه رطوبة؛ وأن منها لما يتردى من أعلى الجبل إلى أسفله مخافة الله عز وجل فقال تعالى: { وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار } ، وقرأ مالك بن دينار: (نتفجر) بالنون كقوله

فانفجرت

[البقرة: 60]. وفي مصحف أبي (منها الأنهار) رد الكناية إلى الحجارة. { وإن منها لما يشقق فيخرج منه المآء } ، قرأ الأعمش: (يتشقق).

وقوله تعالى: { وإن منها لما يهبط من خشية الله }؛ أي ينزل من أعلى الجبل إلى أسفله من خشية الله؛ وقلوبكم يا معشر اليهود لا تلين ولا تخشع ولا تأتي بخير. قيل: لا يهبط من الجبال حجر بغير سبب ظاهر إلا وهو مجعول فيه التمييز. قوله تعالى: { وما الله بغافل عما تعملون }؛ وعيد وتهديد؛ أي ما الله بتارك عقوبة ما تعملون؛ بل يجازيكم به.

[2.75]

قوله تعالى: { أفتطمعون أن يؤمنوا لكم }؛ خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه: أفترجون أيها المؤمنون أن تصدقكم اليهود فيما آتاكم به نبيكم محمد، { وقد كان فريق }؛ أي طائفة، { منهم يسمعون كلام الله }؛ يعني التوراة، { ثم يحرفونه }؛ أي يغيرونه، { من بعد ما عقلوه }؛ أي من بعد فهموه وعلموه كما غيروا آية الرجم وصفة النبي صلى الله عليه وسلم. وقوله تعالى: { وهم يعلمون }؛ أي وهم يعلمون أنهم كاذبون، هذا قول مجاهد وعكرمة والسدي وقتادة.

وقال ابن عباس ومقاتل والكلبي: (نزلت هذه الآية في السبعين الذين اختارهم موسى لميقات ربه لما أخذتهم الرجفة وأحياهم الله تعالى بدعاء موسى؛ حين قالوا: يا موسى أسمعنا كلام الله؟ فطلب ذلك؛ فأجابه الله: مرهم أن يتطهروا ويطهروا ثيابهم ويصوموا؛ ففعلوا، ثم خرج بهم موسى حتى أتوا الطور؛ فلما غشيهم الغمام سمعوا صوتا كصوت الشبور؛ فسجدوا، فسمعوا كلام الله يقول: (إني أنا الله ربكم لا إله إلا أنا الحي القيوم، لا تعبدوا إلها غيري ولا تشركوا بي شيئا؛ وأوصيكم ببر الوالدين؛ وأن لا تحلفوني كاذبين؛ ولا تزنوا؛ ولا تسرقوا؛ ولا يقتل بعضكم بعضا؛ ولا يشهد بعضكم على بعض شهادة زور؛ وأطعموا المساكين؛ وصلوا القرابة؛ ولا تظلموا اليتيم؛ ولا تقهروا الضعيف). فلما سمعوا خرجت أرواحهم ثم ردت إليهم: فقالوا: يا موسى إنا لا نطيق أن نسمع كلام الله عز وجل يقول في آخر كلامه: (إن استطعتم أن تفعلوا هذه الأشياء فافعلوا، وإن شئتم فلا تفعلوا، ولا بأس). والمعنى بهذه الآية تقر به الصحابة في أن اليهود إن كذبوا النبي فلهم سابقة في الكفر والتحريف.

[2.76]

قوله عز وجل: { وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا }؛ قرأ ابن السميقع (وإذا لاقوا) قيل: يعني المنافقين من أهل الكتاب في وقت موسى؛ فإنه كان في قومه منافقون، كما في أمتنا. وقيل: المراد به منافقو هذه الأمة، وإنما ذكرهم الله تعالى هنا مع اليهود؛ لأن أكثرهم كانوا منهم من اليهود قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم.

معناه: { وإذا لقوا } المنافقون من اليهود { الذين آمنوا } ، يعني أبا بكر وأصحابه من المؤمنين. قالوا: { آمنا } كإيمانكم وشهدنا بأن محمدا صادق ونجده في كتابنا بنعته وصفته، { وإذا خلا بعضهم إلى بعض } ، أي وإذا خلوا إلى رؤسائهم، { قالوا }؛ قال لهم رؤساؤهم - كعب بن أشرف؛ وكعب بن أسد؛ ووهب بن يهودا - وغيرهم - من رؤساء اليهود: { أتحدثونهم بما فتح الله عليكم }؛ أي تخبرونهم أنهم على الحق ليكون لهم الحجة عليكم عند الله في الدنيا والآخرة إذ كنتم مقرين بصحة أمرهم ولم تتبعوهم.

وقال الكلبي: (معناه: أتحدثونهم بما قضى الله عليكم في كتابكم أن محمدا حق وقوله صدق). ومنه قيل للقاضي: الفتاح. وقال الكسائي: بما بينه الله لكم. وقال الواقدي: بما أنزل الله عليكم؛ نظيره:

لفتحنا عليهم بركت من السمآء

[الأعراف: 96]؛ أي أنزلنا. وقال أبو عبيد والأخفش: (بما من الله عليكم وأعطاكم).

قوله تعالى: { ليحآجوكم به عند ربكم }؛ أي ليخاصموكم ويحتجوا بقولكم عليكم عند ربكم. وقال بعضهم: هو أن الرجل من المسلمين يلقى قرينه وصديقه من اليهود فيسأله عن أمر محمد صلى الله عليه وسلم فيقول: إنه حق وهو نبي؛ فيرجعون إلى رؤسائهم فيلومونهم على ذلك، وقيل: إن كعب بن الأشرف وغيره من رؤساء الكفار كانوا يقولون لعبدالله بن أبي وأصحابه: إذا أقررتم بنبوة هذا النبي وأن ذكره في التوراة حق؛ تأكدت حجته عليكم. وقال مجاهد:

" إن النبي صلى الله عليه وسلم سب يهود بني قريظة؛ فقال لهم: " يا إخوان القردة والخنازير، ويا عبدة الطاغوت " فقال بعضهم لبعض: من أخبر محمدا بهذا؟ ما سمعه إلا منكم؛ أو ما خرج إلا منكم! ".

وأصل الفتح: فتح المغلق؛ ثم استعمل في مواضع كثيرة من فتح البلدان؛ وفتحك على القارئ. وقد يكون الفتح بمعنى الحكم؛ كما في هذه الآية ومنه قوله:

ربنا افتح بيننا

[الأعراف: 89]. ويسمى القاضي: الفاتح بلغة عثمان. وقد يكون الفتح بمعنى النصر مثل قوله تعالى:

وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا

[البقرة: 89] أي يطلبون النصرة عليهم. وقوله تعالى: { أفلا تعقلون }؛ أي أفليس لكم ذهن الإنسانية.

[2.77]

قوله تعالى: { أولا يعلمون أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون } أي ما يسرون من تكذيب النبي صلى الله عليه وسلم فيما بينهم؛ وما يعلنون مع الصحابة من التصديق.

[2.78]

وقوله تعالى: { ومنهم أميون }؛ أي ومن اليهود من لا يحسن القراءة ولا الكتابة إلا أن يحدثهم كبارهم بشيء فيظنونه حقا؛ فيصدقونهم وهو كذب. قوله تعالى: { لا يعلمون الكتاب إلا أماني }. اختلفوا في معنى الأماني، قال الكلبي: معناه لا يعلمون إلا ما يحدثهم به علماؤهم. وقال أبو روق: (القراءة من ظهر القلب ولا يقرءون في الكتب) ودليل هذا قوله تعالى:

إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته

[الحج: 52] أي إلا إذا قرأ ألقى الشيطان في قراءته. قال الشاعر:

تمنى كتاب الله أول ليلة

وآخره لاقى حمام المقادر

وقال مجاهد: (الأماني الكذب والأباطيل؛ كقول عثمان رضي الله عنه: (ما تمنيت منذ أسلمت) أي ما كذبت). وأراد بالأماني الأشياء التي كتبها علماؤهم من عند أنفسهم ثم أضافوها إلى الله تعالى من تغيير صفة النبي صلى الله عليه وسلم. وقال الحسن: (معنى: يتمنون على الله الكذب والباطل مثل قوله:

لن تمسنا النار إلا أياما معدودة

[البقرة: 80] وقوله:

لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى

[البقرة: 111] وقولهم:

نحن أبناء الله وأحباؤه

[المائدة: 18]).

قوله تعالى: { وإن هم إلا يظنون }؛ أي ما هم إلا يظنون ظنا وتوهما لا حقيقة ويقينا، قاله قتادة والربيع. وقال مجاهد: معناه: (وإن هم إلا يكذبون).

[2.79]

قوله تعالى: { فويل للذين يكتبون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله }؛ نزلت هذه الآية في علماء اليهود الذين غيروا صفة النبي صلى الله عليه وسلم في التوراة فكتبوها: محمد سبطا؛ طويلا؛ أزرقا؛ شبط الشعر. وكانت صفته في التوراة: حسن الوجه؛ جعد الشعر؛ أسمر ربعة. فبدلوا وقالوا: هذا من عند الله، وإذا سئلوا عن صفته قرأوا ما كتبوه؛ فيجدونه مخالفا لصفته فيكذبونه. وإنما فعلت اليهود ذلك؛ لأنهم خافوا ذهاب ملكهم وزوال رئاستهم حين قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة؛ فاحتالوا في تغيير صفته ليمنعوا الناس عن الإيمان به.

والويل: الشدة في العذاب. وقيل: الهلاك. وقيل: الخزي؛ ويكنى عنه ب (ويس) و(ويح). وقيل: هو واد في جهنم يهوي فيه الكافر أربعين خريفا قبل أن يقع إلى قعره. وقيل: يسيل فيه صديد أهل النار. وقيل: لو جعلت فيه جبال الدنيا لماعت من شدة حره.

وقوله تعالى: { ليشتروا به ثمنا قليلا }؛ يعني ما كان لهم من المأكلة والهدايا من أغنيائهم؛ ألحق الله بهم ثلاث ويلات فيما غيروا من الكتاب. وقوله تعالى: { فويل لهم مما كتبت أيديهم وويل لهم مما يكسبون }؛ أي مما يصيبون من المآكل والهدايا. ولفظ الأيدي للتأكيد كقولهم: مشيت برجلي؛ ورأيت بعيني. قال الله تعالى:

ولا طائر يطير بجناحيه

[الأنعام: 38].

[2.80]

قوله تعالى: { وقالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة }؛ اختلفوا في هذه الأيام ما هي؟ قال ابن عباس ومجاهد: (قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة واليهود تقول: مدة الدنيا سبعة آلاف سنة؛ وإنما نعذب بكل ألف سنة يوما واحدا، ثم ينقطع العذاب عنا بعد سبعة أيام. فأنزل الله هذه الآية).

وقال قتادة وعطاء: (يعنون الأربعين يوما التي عبد آباؤهم فيها العجل؛ وهي مدة غيبة موسى عليه السلام).

وفي بعض التفاسير: اختلف في مقدار عبادتهم العجل؛ فقيل: عشرة أيام. وقيل: سبعة أيام. وقيل: أربعون يوما. فقال الله تعالى تكذيبا لهم: { قل }؛ يا محمد: { أتخذتم عند الله عهدا }؛ أي موثقا أن لا يعذبكم إلا هذه المدة، { فلن يخلف الله عهده أم تقولون على الله ما لا تعلمون }.

وروي أنه يقال لهم عند مضي الأجل: يا أعداء الله قد مضى الأجل وبقي الأبد.

ولفظ ال { معدودة } للقلة كقوله:

بثمن بخس دراهم معدودة

[يوسف: 20]، وفي الصوم:

أياما معدودات

[البقرة: 184]. واحتج أصحابنا بقوله عليه الصلاة والسلام:

" المستحاضة تدع الصلاة أيام أقرائها "

وقوله صلى الله عليه وسلم:

" دعي الصلاة أيام أقرائك "

أن أقل الأيام ثلاثة وأكثرها عشرة؛ لأنه يقال لما دون الثلاثة: يوم ويومان، وفيما زاد على العشرة أحد عشر؛ وليس لأحد أن يعترض على هذا بقوله في ليلة الصيام:

أياما معدودات

[البقرة: 184] أراد بها الشهر كله؛ لأنه ظاهر لفظ الأيام من الثلاثة إلى العشرة. إلا أنه قد يذكر ويراد به الزيادة وقد فسر الله تعالى أيام الصوم بالشهر، فانعقد بذلك التفسير. وأما أيام الحيض فمبهمة؛ فلا بد أن تكون محصورة؛ لأن الأحكام تختلف بحال الحيض والطهر، فكان حمل اللفظ على ظاهره وحقيقته أولى.

[2.81-82]

وقوله تعالى: { بلى من كسب سيئة }؛ أي ليس كما تقولون. قال الكسائي: (الفرق بين بلى ونعم: أن بلى إقرار بعد جحد؛ ونعم جواب، استفهام لغير جحد. فإذا قيل لك: أليس فعلت كذا؟ تقول: بلى. أو قيل لك: ألم تفعل كذا؟ تقول: بلى). وقال تعالى:

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172]. وقال في غير الجحود:

فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم

[الأعراف: 44]. وإنما قال ها هنا: بلى؛ للجحود الذي قبله وهو قوله:

لن تمسنا النار

[البقرة: 80] والسبب هنا الشرك.

قوله تعالى: { وأحاطت به خطيئته }. قرأ أهل المدينة: (خطيئاته) بالجمع. وقرأ الباقون (خطيئته) على الواحد. والإحاطة: الإحداق بالشيء من جميع نواحيه؛ أي سدت عليه طريق النجاة؛ ومات على الشرك. وقيل: السيئة: الذنب الذي وعد عليه العقاب. والخطيئة: الشرك. ولا بد أن تكون الخطيئة أكبر من السيئة؛ لأن ما أحاط بغيره كان أكبر منه.

وأصل بلى: بل؛ وهو لرد الكلام الماضي؛ وإثبات كلام آخر مبتدأ؛ وإنما زيدت اللام لتحسين الوقف. وقيل: أصله: بل لا؛ فخففت. وقال الربيع بن خيثم في معنى قوله: { وأحاطت به خطيئته }: هو الذي يصر على خطيئة قبل أن يموت، ومثله قال عكرمة. وقال مقاتل: يعني أصر عليها. وقال الكلبي: معنى { وأحاطت به خطيئته } أي أوبقته ذنوبه.

قوله تعالى: { فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون * والذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون } ظاهر المعنى.

[2.83]

قوله عز وجل: { وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل }؛ أي أخذنا عليهم في التوراة العهد الشديد: { لا تعبدون إلا الله }؛ بالتاء قرأ ابن كثير وحمزة والكسائي؛ وقرأ الباقون بالياء. قال أبو عمرو: والإنزاه { وقولوا للناس } فدلت المخاطبة على التاء. قال الكسائي: إنما ارتفع { لا تعبدون } لأن معناه: أخذنا ميثاق بني إسرائيل أن لا تعبدون إلا الله. فلما ألقى (أن) رفع، ومثله: لا يسفكون دماءكم، ونظيره قوله تعالى:

قل أفغير الله تأمروني أعبد أيها الجاهلون

[الزمر: 64] يريد: أن أعبد؛ فلما حذف (أن) الناصبة عاد الفعل إلى المضارعة. وقرأ أبي بن كعب: (لا تعبدوا) جزما على النهي؛ أي وقل لهم : لا تعبدوا إلا الله.

ومعنى الآية: أمرناهم بإخلاص العبادة لله عز وجل، { وبالوالدين إحسانا }؛ أي وصيناهم بالوالدين إحسانا برا بهما؛ وعطفا عليهما. وإنما قال: { وبالوالدين } وأحدهما والدة؛ لأن المذكر والمؤنث إذا اقترنا غلب المذكر لخفته وقوته.

قوله عز وجل: { وذي القربى واليتامى والمساكين }؛ أي وبذي القربى. ووصيناهم بصلة الرحم. واليتامى: جمع يتيم؛ وهو الطفل الذي لا أب له. والمساكين: الفقراء. وقوله تعالى: { وقولوا للناس حسنا }؛ اختلف القراء فيه؟ فقرأ زيد بن ثابت وأبو العالية وعاصم وأبو عمرو ونافع بضم الحاء وجزم السين؛ وهي قراءة أبي حاتم، ودليله قوله تعالى:

وبالوالدين حسنا

[النساء: 36] وقوله:

ثم بدل حسنا بعد سوء

[النمل: 11].

وقرأ ابن مسعود وحمزة والكسائي وخلف: (حسنا) بفتح الحاء والسين؛ وهو اختيار أبي عبيد. قال: إنما آثرناها؛ لأنها نعت بمعنى قولا حسنا. وقرأ عيسى بن عمر بضم الحاء والسين والتنوين؛ وهو لغة مثل (النصب والسحت). وقرأ عاصم الجحدري (إحسانا) بالألف. وقرأ أبي بن كعب وطلحة بن مصرف (حسني) بالتأنيث مرسلة؛ ومجازه كلمة حسنى.

ومعنى الآية: أيها الرؤساء من اليهود قولوا للسفلة قولا حسنا؛ أي حقا وصدقا، وبينوا لهم صفة النبي صلى الله عليه وسلم كما في التوراة، ولا تكتموها، ولا تغيروا صفة محمد صلى الله عليه وسلم. هذا قول ابن عباس وابن جبير وابن جريج ومقاتل. ودليله قوله تعالى:

ألم يعدكم ربكم وعدا حسنا

[طه: 86] أي صدقا. وقيل: معناه: مروهم بالمعروف وانهوهم عن المنكر.

قوله تعالى: { وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة ثم توليتم إلا قليلا منكم وأنتم معرضون }؛ { ثم توليتم } أي ثم أعرضتم عن العهد والميثاق. وقوله { إلا قليلا منكم } هو عبدالله بن سلام وأصحابه. وانتصب { قليلا } على الاستثناء.

[2.84]

وقوله تعالى: { وإذ أخذنا ميثاقكم لا تسفكون دمآءكم }؛ لا يقتل بعضكم بعضا بغير حق، وإنما قال ذلك لمعنيين: أحدهما: أن كل قوم اجتمعوا على دين واحد فهم كنفس واحدة. والآخر: وهو أن الرجل إذا قتل غيره فكأنما قتل نفسه لأنه يقاد ويقتص منه. وقرأ طلحة بن مصرف: (لا تسفكون) بضم الفاء وهما لغتان ، مثل: يعرشون ويعكفون. وقرأ بعضهم: (لا تسفكون) بالتشديد على التكثير.

قوله تعالى: { ولا تخرجون أنفسكم من دياركم }؛ أي لا يخرج بعضكم بعضا من داره؛ وقوله تعالى: { ثم أقررتم }؛ أي ثم اعترفتم بأن هذا العهد قد أخذ عليكم وعلى آبائكم وأنه حق، { وأنتم تشهدون } ، اليوم على ذلك يا معشر اليهود.

[2.85]

قوله تعالى: { ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم }؛ أي ثم أنتم يا هؤلاء؛ فحذف حرف النداء للاستغناء بدلالة الكلام عليه. كقوله تعالى:

ذرية من حملنا مع نوح

[الإسراء: 3]. وقوله: { تقتلون أنفسكم } قرأ الحسن: (يقتلون) بالتشديد. { وتخرجون فريقا منكم من ديارهم } ، والآية خطاب ليهود قريظة والنضير؛ كانت بنو قريظة حلفاء الأوس؛ وبنو النضير حلفاء الخزرج، فكان كل فريق يقاتل الفريق الآخر وإذا غلبهم قتلهم وسبى ذراريهم وأخرجهم من ديارهم.

قوله تعالى: { تظاهرون عليهم بالإثم والعدوان } ، قرأ أهل الشام وأبو عمرو ويعقوب: (تظاهرون) بتشديد الظاء، ومعناه: يتظاهرون؛ فأدغم التاء في الظاء مثل: (اثاقلتم) و(اداركوا). وقرأ عاصم والأعمش وحمزة وطلحة والحسن والكسائي: (تظاهرون) بالتخفيف؛ حذفوا تاء التفاعل وأبقوا تاء الخطاب مثل قوله تعالى:

ولا تعاونوا على الإثم والعدوان

[المائدة: 2] و

ما لكم لا تناصرون

[الصافات: 25]. وقرأ أبي ومجاهد وقتادة: (تظهرون) بالتشديد من غير ألف؛ أي تتظهرون. ومعناهما جميعا واحد: تعاونون. والظهيرة العون؛ سمي بذلك لإسناده ظهره إلى ظهر صاحبه. وقوله تعالى: { بالإثم والعدوان } أي بالمعصية والظلم.

قوله تعالى: { وإن يأتوكم أسارى تفادوهم }؛ متصل بقوله

ولا تخرجون أنفسكم

[البقرة: 84] لأن قوله: { وإن يأتوكم } داخل في الميثاق. ومعناه: فكوا أسراكم من غيركم بالفداء. وقرأ السلمي ومجاهد وابن كثير وأبو عمرو وابن عامر: (أسارى) بالألف، و(تفدوهم) بغير ألف. وقرأ الحسن: (أسري) بغير ألف، (تفادهم) بالألف. وقرأ النخعي وطلحة والأعمش وحمزة (أسري تفدوهم) كلاهما بغير ألف. وقرأ شيبة ونافع وعاصم وقتادة والكسائي ويعقوب (أسارى تفادوهم) كلاهما بالألف.

والأسارى: جمع أسير؛ مثل: مريض ومرضى، وقريع وقرعى، وقتيل وقتلى. والأسرى: جمع أسير أيضا، مثل: سكارى وكسالى. ولا فرق بين الأسارى والأسرى في الصحيح. قال بعضهم: المقيدون المشدودون أسارى، والأسرى : هم المأسورون غير المقيدين. قوله تعالى: (تفدوهم) بالمال، و(تفادوهم) أي مفاداة الأسير بالأسير. و(أسرى) في موضع نصب على الحال.

ومعنى الآية ما قال السدي: (إن الله تعالى أخذ على بني إسرائيل في التوراة أن لا يقتل بعضهم بعضا ولا يخرج بعضهم بعضا من ديارهم؛ وأيما عبد أو أمة وجدتموه من بني إسرائيل فاشتروه وأعتقوه. وكانت قريظة حلفاء الأوس، والنضير حلفاء الخزرج، وكانوا يقتلون في حرب سمير؛ فيقاتل بنو قريظة مع حلفائهم؛ والنضير مع حلفائهم، فإذا غلبوا خربوا ديارهم وأخرجوهم منها؛ وإذا أسر رجل من الفريقين كلاهما جمعوا له حتى يفدوه فيعيرونهم العرب بذلك؛ فيقولون: كيف تقاتلونهم وتفدونهم؟ فيقولون: إنا قد أمرنا أن نفديهم؛ وحرم علينا قتالهم. قالوا: فلم تقاتلونهم؟ قالوا: إنا نستحي أن يستذل حلفاؤنا؛ فذلك حين عيرهم الله تعالى).

وقال: { ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم } وفي الآية تقديم وتأخير؛ تقديره: { وتخرجون فريقا منكم من ديارهم تظاهرون عليهم بالإثم والعدوان } { وهو محرم عليكم إخراجهم } (وإن يأتوكم أسارى تفدوهم).

وكان الله تعالى أخذ عليهم أربعة عهود: ترك القتل؛ وترك الإخراج؛ وترك المظاهرة عليهم من أعدائهم؛ وفداء أسرائهم. فأعرضوا عن كل ما أمر الله تعالى به؛ إلا الفداء. فقال الله تعالى: { أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض }؛ وإيمانهم الفداء؛ وكفرهم القتل والإخراج والمظاهرة. وقال مجاهد: (يقول: إن وجدته في يد غيرك فديته؛ وأنت تقتله بيدك؟!).

قوله تعالى: { فما جزآء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا }؛ أي فما جزاء من يؤمن ببعض الكتاب ويكفر ببعض إلا ذل وهوان في الدنيا. يعني بالخزي: قتل بني قريظة وسبيهم وإجلاء بنو النضير عن منازلهم. يقال في السوء والشر: خزي يخزى خزيا. وفي الحياء: خزى يخزي خزاية.

قوله تعالى: { ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب }؛ وهو عذاب النار. وقرأ السلمي والحسن وأبو رجاء: (تردون) بالتاء. كقوله تعالى: { أفتؤمنون }. قوله تعالى: { وما الله بغافل عما تعملون }؛ " قرأ " بالياء مدني ومكي وأبو بكر ويعقوب. والباقون بالتاء.

[2.86]

قوله تعالى: { أولئك الذين اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة }؛ أي استبدلوا الدنيا بالآخرة، { فلا يخفف عنهم العذاب }؛ أي لا يهون، { ولا هم ينصرون }؛ من عذاب الله.

[2.87]

قوله تعالى: { ولقد آتينا موسى الكتاب وقفينا من بعده بالرسل } ، أي أعطينا موسى التوراة جملة واحدة، وأردفنا وأتبعنا من بعده رسلا؛ رسولا من بعد رسول؛ يقال: قفى أثره وقفى غيره في التعدية مأخوذ من قفاء الإنسان؛ قال الله تعالى:

ولا تقف ما ليس لك به علم

[الإسراء: 36]. وقيل: إن الله تعالى أنزل التوراة على موسى جملة واحدة، وأمره أن يحملها فلم يطق؛ فبعث الله بكل آية ملكا، فلم يطيقوا حملها؛ فبعث الله بكل حرف ملكا، فلم يطيقوا، فخففها الله على موسى، فحملها وعمل بها.

قوله تعالى: { وآتينا عيسى ابن مريم البينات }؛ يعني من إحياء الموتى؛ وإبراء الأكمه والأبرص؛ ونزول المائدة. ومعنى { البينات }: الدلالات اللائحات والعلامات الواضحات. وقوله تعالى: { وأيدناه بروح القدس }؛ المد (آيدناهما) القوة؛ أي وأعناه بجبريل. خفف ابن كثير (القدس) وثقله الآخرون. وهما لغتان مثل (الرعب والسحت). قال السدي والضحاك وقتادة: (روح القدس: جبريل). قال الحسن: (القدس: هو الله عز وجل، وروحه: جبريل عليه السلام). وأضافه إلى نفسه تكريما وتخصيصا، نحو: بيت الله؛ وناقة الله؛ وعبدالله. وقال السدي: (القدس: البركة) وقد أعظم الله تعالى بركة جبريل إذ نزل عامة وحي أنبيائه على لسانه. وتأييد عيسى بجبريل عليه السلام أنه كان قرينه يسير معه حيثما سار؛ ورفعه إلى السماء حين أراد اليهود قتله. وقيل: سمي جبريل روح القدس؛ لأن بمجيئه يحيي الكفار بالإسلام.

والقدس: الظاهر. وقيل: المبارك. وقال ابن عباس وسعيد بن جبير: (روح القدس: اسم الله الأعظم، وبه كان يحيي الموتى؛ ويري الناس تلك العجائب).

وقال ابن زيد: هو الإنجيل جعله الله روحا كما جعل القرآن لمحمد روحا. قال الله تعالى:

وكذلك أوحينآ إليك روحا من أمرنا

[الشورى: 52].

فلما سمعت اليهود بذكر عيسى؛ قالوا: يا محمد لا مثل عيسى كما تزعم عملت؛ ولا كما تقص علينا من الأنبياء فعلت، فائتنا بما أتى به عيسى إن كنت صادقا. فقال الله تعالى: { أفكلما جآءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم استكبرتم }؛ أي أفكلما جاءكم أيها اليهود رسول بما لا يوافق هواكم { استكبرتم } أي تكبرتم وتعظمتم عن الإيمان به، { ففريقا كذبتم }؛ مثل عيسى ومحمد عليهما الصلاة والسلام، { وفريقا تقتلون } ، مثل زكريا ويحيى وسائر من قتلوا من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام. والألف في { أفكلما } ألف استفهام معناه التوبيخ والزجر.

[2.88]

قوله تعالى: { وقالوا قلوبنا غلف }؛ أي قالت اليهود: قلوبنا ممنوعة من القبول؛ فرد الله عليهم بقوله: { بل لعنهم الله بكفرهم }؛ أي أنهم ألفوا كفرهم فاشتد إعجابهم به ومحبتهم له فمنعهم الله الألطاف والفوائد التي منح الله المؤمنين مجازاة لهم على كفرهم.

قرأ ابن محيصن: (غلف) بضم اللام. وقرأ الباقون بجزمها. فمن خفف فهو جمع الأغلف مثل أصفر وصفر؛ وهو الذي عليه غشاوة وغطاء بمنزلة الأغلف غير المختون؛ والأقلف مثله، أي عليها غشاوة فلا تعي ولا تفقه ما تقول يا محمد! قاله قتادة ومجاهد؛ نظيره قوله تعالى:

وقالوا قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه

[فصلت: 5].

ومن ثقل (غلف) فهو جمع غلاف مثل: حجاب وحجب؛ وكتاب وكتب، ومعناه: قلوبنا أوعية لكل علم؛ فلا نحتاج إلى علمك وكتابك؛ فهي لا تسمع حديثا إلا وعته؛ إلا حديثك لا تعيه وكتابك؛ قاله عطاء وابن عباس. وقال الكلبي: (يريدون أوعية لكل علم فهي لا تسمع حديثا إلا وعته؛ إلا حديثك لا تعيه ولا تعقله. فلو كان فيه خير لفهمته ولوعته) قال الله تعالى: { بل لعنهم الله بكفرهم } وأصل اللعن: الطرد والإبعاد؛ فمعناه: طردهم الله؛ أي أبعدهم من كل خير. وقال النضر بن شميل: (الملعون: للمخزى وللملك).

قوله عز وجل: { فقليلا ما يؤمنون }؛ قال قتادة: (معناه ما يؤمن منهم إلا قليل؛ وهو عبدالله بن سلام وأصحابه؛ لأن من آمن من المشركين أكثر ممن آمن من اليهود). فعلى هذا القول { ما } صلة معناه: فقليلا يؤمنون. ونصب (قليلا) على الحال، وقيل: على معنى صاروا قليلا يؤمنون. وقيل: معناه: إيمانهم بالله قليل؛ لأنهم يؤمنون ببعض ويكفرون ببعض. وانتصب (قليلا) على هذا التأويل على معنى: إيمانا قليلا يؤمنون.

وقال معمر : (معناه لا يؤمنون إلا بقليل مما في أيديكم ويكفرون بأكثر) وعلى هذا القول يكون (قليلا) منصوبا بنزع الخافض، و(ما) صلة؛ أي فبقليل يؤمنون. وقال الواقدي وغيره: (معناه لا يؤمنون قليلا ولا كثيرا) وهذا كقول الرجل للآخر: ما أقل ما تفعل كذا! يريد لا يفعله البتة.

[2.89]

قوله عز وجل: { ولما جآءهم كتاب من عند الله مصدق لما معهم }؛ يعني القرآن موافقا لما معهم؛ يعني التوراة وسائر الكتب في التوحيد والدعاء إلى الله؛ وقوله تعالى: { وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا }؛ أي وكانوا من قبل مبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم يستنصرون بذكر القرآن ونبي آخر الزمان على الذين جحدوا توحيد الله؛ كانوا إذا قاتلوا المشركين؛ قالوا: (اللهم انصرنا عليهم باسم نبيك وبكتابك الذي تنزل على الذي وعدتنا أنك باعثه في آخر الزمان؛ الذي نجد صفته في التوراة) وكانوا يرجون أن ذلك النبي منهم، وكانوا إذا قالوا ذلك نصروا، وكانوا يقولون لأعدائهم من المشركين: أطل زمان يخرج نبي فيصدق ما قلناه فنقتلكم معه قتل عاد وإرم.

وقوله تعالى: { فلما جآءهم ما عرفوا }؛ أي فلما بعث محمد صلى الله عليه وسلم وعرفوه بصفته في كتابهم ولم يكن منهم، { كفروا به }؛ وغيروا صفته بغيا وحسدا لما بعث من غير بني إسرائيل مخافة زوال رئاستهم، { فلعنة الله على الكافرين }.

[2.90]

قوله تعالى: { بئسما اشتروا به أنفسهم أن يكفروا } ، أي بئسما باعوا به أنفسهم من الهدايا بكتمان صفة محمد صلى الله عليه وسلم أنهم اختاروا الدنيا على الآخرة؛ باعوا أنفسهم بأن يكفروا، { بمآ أنزل الله }؛ يعني القرآن حسدا منهم للنبي صلى الله عليه وسلم. وقيل: معناه: بئس الذي اختاروا لأنفسهم حتى استبدلوا الباطل بالحق؛ والكفر بالإيمان. وقوله تعالى: { بغيا }؛ أصل البغي: الفساد، يقال: بغى الجرح إذا أفسد. ومعنى قولنا: بغيا؛ أي البغي.

وقوله تعالى: { أن ينزل الله من فضله على من يشآء من عباده }؛ يعني الكتاب والنبوة على محمد صلى الله عليه وسلم. قوله تعالى: { فبآءو بغضب على غضب } ، قال قتادة: (الغضب الأول: حين كفروا بعيسى والإنجيل، والثاني: حين كفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن؛ واستوجبوا اللعنة على إثر اللعنة). وقال السدي: (الغضب الأول: بعبادتهم العجل؛ والثاني: كفرهم بمحمد صلى الله عليه وسلم وتبديل صفته).

قوله تعالى: { وللكافرين عذاب مهين }؛ أي وللجاحدين بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم من الناس كلهم عذاب مهين؛ يهانون فيه فلا يعزون.

[2.91]

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم آمنوا بما أنزل الله }؛ أي إذا قيل ليهود المدينة: صدقوا بالقرآن؛ { قالوا نؤمن بمآ أنزل علينا }؛ يعنون التوراة، { ويكفرون بما ورآءه }؛ أي ويجحدون بما سوى الذي أنزل عليهم كقوله تعالى:

فمن ابتغى ورآء ذلك

[المؤمنون: 7] أي سواه. وقوله تعالى: { وهو الحق }؛ يعني القرآن، { مصدقا لما معهم }؛ أي موافقا للتوراة وسائر الكتب. ونصب { مصدقا } على الحال.

وقوله تعالى: { قل فلم تقتلون أنبيآء الله }؛ أي قل لهم يا محمد: إن كنتم تصدقون التوراة فلم تقتلون أنبياء الله، { من قبل }؛ وليس فيما أنزل عليكم قتل الأنبياء، قوله تعالى: { إن كنتم مؤمنين }؛ أي فلم تقتلون أنبياء الله إن كنتم مؤمنين بالتوراة وقد نهيتم فيها عن قتلهم. وقوله (لم) أصله (لما) فحذفت الألف فرقا بين الخبر والاستفهام؛ كقوله (فيم) و(بم) و(مم) و(علام) و(حتى م).

[2.92]

وقوله عز وجل: { ولقد جآءكم موسى بالبينات }؛ أي الدلالات الواضحات والآيات التسع، { ثم اتخذتم العجل من بعده }؛ أي من بعد ذلك إلها؛ { وأنتم ظالمون }؛ أي كافرون بالله. وفائدة الآية: أن تكذيب الأنبياء من عادتكم؛ كما أن موسى جاءكم بالبينات ثم اتخذتم العجل إلها.

[2.93]

قوله تعالى: { وإذ أخذنا ميثاقكم }؛ أي أخذنا عليكم العهد في التوراة، { ورفعنا فوقكم الطور }؛ أي الجبل، { خذوا مآ ءاتينكم بقوة }؛ أي خذوا ما أعطيناكم بجد ومواظبة في طاعة الله تعالى. وقوله تعالى: { واسمعوا }؛ أي اسمعوا ما فيه من حلاله وحرامه؛ وما تؤمرون به؛ أي استجيبوا؛ أطيعوا. سميت الطاعة سمعا؛ لأنها سبب الطاعة والإجابة؛ ومنه قولهم: سمع الله لمن حمده؛ أي أجابه. قال الشاعر:

دعوت الله حتى خفت أن

لا يكون الله يسمع ما أقول

أي يجيب.

وقوله تعالى: { قالوا سمعنا وعصينا }؛ أي سمعنا قولك وعصينا أمرك ولولا مخافة الجبل ما قبلنا. قالوا بعد ذلك بعدما رفع الجبل عنهم. قوله تعالى: { وأشربوا في قلوبهم العجل }؛ أي سقوا في قلوبهم حب العجل، { بكفرهم } ، وخالطها ذلك كإشراب اللون؛ لشدة الملازمة.

قوله تعالى: { قل بئسما يأمركم به إيمانكم }؛ أي قل لهم يا محمد: بشر ما يأمركم به إيمانكم من عبادة العجل من دون الله؛ أي بشر الإيمان إيمان يأمركم بالكفر. وقوله تعالى: { إن كنتم مؤمنين }؛ أي إن كنتم مؤمنين بزعمكم؛ لأنهم قالوا: نؤمن بما أنزل علينا، فكذبهم الله عز وجل.

[2.94-95]

قوله: { قل إن كانت لكم الدار الآخرة عند الله }؛ هذا جواب قول اليهود:

لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى

[البقرة: 111] و

لن تمسنا النار إلا أياما معدودة

[البقرة: 80]. وقولهم:

نحن أبناء الله وأحباؤه

[المائدة: 18] فكذبهم الله وألزمهم الحجة فقال: قل لهم يا محمد: { إن كانت لكم الدار الآخرة }؛ يعني الجنة؛ { خالصة }؛ أي خاصة: وقيل: صافية، { من دون الناس فتمنوا الموت }؛ أي فاسألوا الله الموت؛ فإن من كان بهذه الصفة فالموت خير له ولا سبيل إلى دخول الجنة إلا بعد الموت.

وقوله تعالى: { إن كنتم صادقين }؛ أي في قولكم؛ فقولوا: اللهم أمتنا. فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: بعد نزول هذه الآية:

" إن كنتم صادقين في مقالتكم فقولوا: اللهم أمتنا، فوالذي نفسي بيده لا يقولها رجل منكم إلا غص بريقه فمات مكانه "

فأبوا أن يفعلوا ذلك.

قال ابن عباس: عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لو قالوا ذلك ما بقي على وجه الأرض يهودي إلا مات "

فلما لم يقولوا ذلك أنزل الله عز وجل قوله تعالى: { ولن يتمنوه أبدا بما قدمت أيديهم }؛ أي أسلفت من المعاصي وكتمان صفة النبي صلى الله عليه وسلم. وقوله: { أبدا } يعني هي مدة العمر. وأما بعد ذلك فإنهم يتمنونه في الآخرة وقت مشاهدة العذاب. وإنما أضاف إلى الأيدي؛ لأن أكثر المعاصي تكون باليد. { والله عليم بالظالمين }.

[2.96]

قوله تعالى: { ولتجدنهم أحرص الناس على حياة }؛ اللام لام القسم؛ والنون توكيد القسم، تقديره: والله لتجدنهم يا محمد - يعني اليهود -. ومعنى الآية: لتعلمن اليهود أحرص الناس على البقاء. وفي مصحف أبي: (على الحياة). قوله تعالى: { ومن الذين أشركوا }؛ قيل: إنه متصل بالكلام الأول؛ معناه: وأحرص من الذين أشركوا. قال الفراء: (وهذا كما يقال: هو أسخى الناس ومن حاتم؛ أي وأسخى من حاتم). وقيل:هو ابتداء؛ وتمام الكلام عند قوله: { حياة }. ثم ابتدأ بواو الاستئناف وأضمر { يود } اسما تقديره: ومن الذين أشركوا قوم، { يود أحدهم }. وقيل: معناه: ولتجدنهم أحرص الناس على حياة وأحرص من الذين أشركوا؛ وأراد بالذين أشركوا المجوس ومن لا يؤمن بالبعث. وقوله: { لو يعمر ألف سنة }؛ أي أن يعمر. قوله تعالى: { وما هو بمزحزحه من العذاب أن يعمر }؛ أي وما أحدهم بمباعده من العذاب تعميره، ولا التعمير بمباعده من العذاب. { والله بصير بما يعملون }؛ تمام الآية مفسر.

[2.97-99]

قوله عز وجل: { قل من كان عدوا لجبريل فإنه نزله على قلبك بإذن الله } ، قال ابن عباس:

" إن حبرا من الأحبار عالما من علماء اليهود، يقال له ابن صوريا، قال للنبي صلى الله عليه وسلم: كيف نومك؟ فإنا نعرف نوم النبي الذي يجتبى في آخر الزمان، قال: " تنام عيناي وقلبي يقظان " قال: صدقت. فأخبرنا عن الولد أمن الرجل أم من المرأة؟ قال: " أما العظم والعصب والعروق فمن الرجل؛ وأما اللحم والدم والظفر والشعر فمن المرأة ". قال: صدقت. فما بال الولد يشبه أعمامه ليس فيه شبه من أخواله، ويشبه أخواله ليس فيه شبه من أعمامه؟ فقال: " أيهما علا ماؤه على ماء صاحبه كان الشبه له " قال: صدقت. بقيت خصلة إن قلتها آمنت بك واتبعتك! أي ملك يأتيك بالوحي؟ قال: " جبريل " قال: ذاك عدونا. ينزل بالقتال والشدة ورسولنا ميكائيل ينزل بالسرور والرخاء، فلو كان ميكائيل هو الذي يأتيك آمنا بك وصدقناك. فقال: عمر رضي الله عنه: إشهدوا أن من كان عدوا لجبريل فإنه عدو لميكائيل. فقال: لا نقولن هذا "

فأنزل الله هذه الآية.

وقال مقاتل: إن اليهود قالت: إن جبريل عدونا أمر أن يجعل النبوة فينا فجعلها في غيرنا. وقال قتادة وعكرمة والسدي: كان لعمر رضي الله عنه أرض بأعلى المدينة؛ ممرها على مدارس اليهود، وكان عمر إذا أتى أرضه يأتيهم ويسمع منهم ويكلمهم، فقالوا: يا عمر ما في أصحاب محمد أحب إلينا منك؛ إنهم يمرون بنا فيؤذوننا وأنت لا تؤذينا وإنا لنطمع فيك! فقال عمر رضي الله عنه: (ما أحببتكم كحبكم إياي ولا أسألكم إني شاك في ديني، وإنما أدخل إليكم لأزداد بصيرة في أمر محمد صلى الله عليه وسلم وأرى آثاره في كتابكم). فقالوا: من صاحب محمد الذي يأتيه من الملائكة؟ قال: (جبريل) قالوا: ذاك عدونا يطلع محمدا على سرنا وهو صاحب كل عذاب وخسف وشدة؛ وإن ميكائيل إذا جاء؛ جاء بالخصب والسلامة. فقال عمر: (تعرفون جبريل وتنكرون محمدا صلى الله عليه وسلم!) قالوا: نعم، فقال عمر رضي الله عنه: (أنا أشهد أن من كان عدوا لجبريل فهو عدو لميكائيل؛ ومن كان عدوا لهما فالله عدو له). ثم رجع عمر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فوجد جبريل قد سبقه بالوحي؛ فقرأ عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآيات. وقال: [لقد وافقك ربك يا عمر]. فقال عمر رضي الله عنه: (لقد رأيتني في دين الله بعد ذلك أصلب من الحجر).

قال الله تعالى تصديقا لعمر: { قل من كان عدوا لجبريل } أي قل لهم يا محمد: من كان عدوا لجبريل.

وإذ هو المنزل للكتاب علي، فإنه إنما أنزله على قلبي بأمر الله لا من تلقاء نفسه، وإنما أنزل ما هو، { مصدقا لما بين يديه } ، من الكتب التي في أيديكم، لا مكذبا لها، وإنه وإن كان فيما أنزل الأمر بالحرب والشدة على الكافرين، { وهدى وبشرى للمؤمنين }. وقيل: معناه: على وجه الترغيم؛ أي فإن جبريل هو الذي نزل عليك رغما لهم.

وفي جبريل سبع قراءات: (جبرئيل) مهموز مشبع مفتوح الجيم والراء؛ وهي قراءة حمزة والكسائي وخلف. قال الشاعر:

شهدنا فما تلقى لنا من كتيبة

مدى الدهر إلا جبرئيل أمامها

و(جبراييل) ممدود مشبع على وزن جبراعيل؛ وهي قراءة ابن عباس وعلقمة ابن وثاب. و(جبرائل) ممدود مختلس على وزن جبراعل؛ وهي قراءة طلحة بن مصرف. و(جبرئل) مقصور مهموز مختلس، وهي قراءة يحيى بن آدم. و(جبرال) مقصور مشدد اللام من غير ياء؛ وهي قراءة يحيى بن يعمر. و(جبريل) بفتح الجيم وكسر الراء من غير همزة؛ وهي قراءة ابن كثير. و(جبريل) بكسر الجيم والراء من غير همزة؛ وهي قراءة علي رضي الله عنه وابن المسيب والحسن وأهل البصرة والمدينة. وقد روي ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم.

و(جبريل) بلغة السريانية: عبدالله. وإن (جبر) هو العبد، و(ايل) هو الله. وعن معاذ رضي الله عنه قال: (إنما جبريل وميكائيل كقولك: عبدالله وعبد الرحمن). وقيل: جبريل: مأخوذ من جبروت الله؛ وميكاييل من ملكوت الله.

قوله تعالى: { فإنه نزله على قلبك } يعني: فإن جبريل { نزله على قلبك }. (على) كناية عن غير مذكور كقوله تعالى:

ما ترك على ظهرها من دآبة

[فاطر: 45]. و

حتى توارت بالحجاب

[ص: 32] يعني الشمس.

قال الله تعالى: { من كان عدوا لله وملائكته ورسله وجبريل وميكل } معناه: من كان عدوا لهؤلاء فليكن، وهذا على التهديد، { فإن الله عدو للكافرين } ، يعني اليهود. وإنما قال: { عدو للكافرين } ولم يقل: عدو لهم؛ لأنه لو قال ذلك لم يعلم بذلك أن عداوة جبريل تكون كفرا، بل كان يجوز أن يتوهم متوهم أن عداوة جبريل فسقا ولا تكون كفرا؛ فأزال الله هذا الإشكال.

وفي ميكائيل أربع لغات: ممدود مشبع على وزن ميكاعيل؛ وهي قراءة أهل مكة والكوفة والشام. و(ميكائل) ممدود مهموز مختلس مثل ميكاعل؛ وهي قراءة أهل المدينة. (وميكئل) مهموز مقصور على وزن ميكعل؛ وهي قراءة الأعمش وابن محيصن. و(ميكال) بغير همز؛ وهي قراءة أبي عمرو.

و(ميكائيل) معناه عبدالله. (ميك) عبد؛ و(ايل) هو الله. وكذلك (إسرائيل) وهذه أسماء أعجمية رفعت إلى العرب فلفظت بها ألفاظ مختلفة. فإنما عطف جبرائيل وميكائيل على الملائكة بعد دخولهما في اسم الملائكة؛ لفضيلتهما، مثل قوله تعالى:

وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم ومنك ومن نوح

[الأحزاب: 7] الآية. ومعنى الآية: من كان عدوا لأحد من هؤلاء فإن الله عدو له. الواو فيه بمعنى (أو). يعني: من كفر بالله أو ملائكته أو كتبه؛ لأن الكافر بالواحد كافر بالكل.

فقال ابن صوريا: يا محمد ما جئتنا بشيء نعرفه؟ وما أنزل الله عليك من آية بينة! فأنزل الله قوله تعالى: { ولقد أنزلنآ إليك آيات بينات }؛ أي واضحات مفصلات بالحلال والحرام؛ والحدود؛ والأحكام.

قوله تعالى: { وما يكفر بهآ إلا الفاسقون }؛ وهم اليهود وغيرهم؛ سمى الكفر فسقا؛ لأن الفسق الخروج عن الشيء إلى شيء؛ واليهود خرجوا من دينهم بتكذيب النبي صلى الله عليه وسلم، والفاسقون هم الخارجون عن أمر الله.

[2.100]

قوله تعالى: { أوكلما عاهدوا عهدا } ، (واو) العطف دخلت عليها الألف ألف الاستفهام كما تدخل على الفاء في قوله تعالى:

أفأنت تسمع الصم

[الزخرف: 40]

أفتتخذونه وذريته أوليآء

[الكهف: 50]. وعلى (ثم) كقوله:

أثم إذا ما وقع

[يونس: 51].

قرأ أبو السمال (أو كلما) ساكنة الواو على النسق. و(كلما) انتصب على الظرف. قوله تعالى: { عاهدوا عهدا } يعني اليهود. قال ابن عباس: [لما ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم لهم ما أخذ الله عليهم وما عهده إليهم فيه؛ قال مالك ابن المصفي: والله ما عهد إلينا في محمد عهدا ولا ميثاقا. فأنزل الله هذه الآية]. توضحه قراءة ابن رجاء أبي العطاردي: (أوكلما عوهدوا عهدا) فجعلهم مفعولين. ودليل هذا التأويل قوله تعالى:

وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه

[آل عمران: 187] الآية.

وقال بعضهم: هو أن اليهود عاهدوا: لئن خرج محمد لنؤمنن به ولنكونن معه على مشركي العرب وننفوهم من بلادهم. فلما بعث نقضوا العهد وكفروا به، دليله قوله تعالى:

ولمآ جآءهم رسول من عند الله مصدق لما معهم نبذ فريق من الذين أوتوا الكتب كتب الله ورآء ظهورهم

[البقرة: 101] أي طرحوه وراء ظهورهم. { نبذه }؛ أي طرحه { فريق منهم }؛ أي طرحوه كأنهم لا يعلمون صدق ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم. قوله تعالى: { بل أكثرهم لا يؤمنون }؛ أي أنهم يعلمون ذلك ولكنهم تجاهلوه كأنهم لا يعلمون.

[2.101]

قوله تعالى: { ولمآ جآءهم رسول من عند الله مصدق لما معهم نبذ فريق من الذين أوتوا الكتب } ، يعني التوراة، { كتب الله ورآء ظهورهم كأنهم لا يعلمون }؛ يعني القرآن: وقيل: التوراة أيضا؛ لأنهم إذا نبذوا القرآن فقد نبذوا التوراة. والنبذ: الطرح. وقرأ ابن مسعود: (نقضه فريق). وقال عطاء: (هي العهود التي كانت بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين اليهود كفعل قريظة والنضير). والدليل قوله تعالى:

الذين عاهدت منهم ثم ينقضون عهدهم في كل مرة

[الأنفال: 56] وكانوا قد عاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم أن لا يعينوا عليه أحدا؛ فنقضوا وأعانوا مشركي قريش عليه يوم الخندق. وإنما قال:

فريق منهم

[البقرة: 100] لأن علماءهم هم الذين نبذوا عنادا مع العلم به؛ وإنما قال:

بل أكثرهم

[البقرة: 100] لأن منهم من آمن وهو ابن سلام وكعب الأحبار وغيرهما.

والنبذ وراء الظهر مثل من يستخف بالشيء ولا يعمل به. تقول العرب: اجعل هذا خلف ظهرك؛ وتحت قدمك؛ ودبر أذنك؛ أي اتركه وأعرض عنه، قال الله تعالى:

واتخذتموه ورآءكم ظهريا

[هود: 92]. وأنشد الزجاج:

نظرت إلى عنوانه فنبذته

كنبذك نعلا أخلقت من نعالكا

[2.102]

قوله عز وجل: { واتبعوا ما تتلوا الشيطين }؛ يعني اليهود. وهو عطف على

نبذ فريق

[البقرة: 101] كأنه قال: انبذوا كتاب الله واتبعوا ما تتلوا الشياطين من السحر، { على ملك سليمن }؛ ومعنى { ما تتلوا } يعني ما تلت قبلهم شياطين الجن والإنس { على ملك سليمن } أي على عهد ملك سليمان، قيل: معنى تتلو تكذب، يقال: فلان تلا من فلان؛ إذا صدق في الحكاية عنه، وتلى عليه إذا كذب عليه؛ كما يقال: تال عنه وتال عليه.

وقال ابن عباس: (تتلو؛ أي تتبع وتعمل). وقال عطاء: (تتحدث وتتكلم به). وقرأ الحسن: (الشياطون) بالواو في موضع الرفع في كل القرآن. وسئل أبو حامد الخارجي عن قراءة الحسن هذه فقال: (هي لحن فاحش عند أكثر أهل الأدب). غير أن الأصمعي زعم أنه سمع أعرابيا يقول: بستان فلان حوله (بساتون).

وقصة ذلك: أن الشياطين كتبوا السحر والنيرنجات على لسان آصف: هذا ما علم آصف بن برخيا سليمان الملك. ثم دفنوها تحت مصلاه حين نزع الله ملكه ولم يشعر بذلك سليمان. فلما مات عليه السلام استخرجوها من تحت مصلاه وقالوا للناس: إنما ملككم سليمان بهذا، فتعلموه. وأما علماء بني إسرائيل وصلحاؤهم فقالوا: معاذ الله أن يكون هذا علم سليمان؛ فلا نتعلمه.

وأما السفلة فقالوا: هذا علم سليمان وأقبلوا على تعلمه؛ ورفضوا كتب أنبيائهم وقالوا: إنما تم ملكه بالسحر وبه سحر الجن والإنس والطير والرياح. فلم يزالوا على ذلك الاختلاف وفشت الملامة لسليمان حتى بعث الله تعالى محمدا صلى الله عليه وسلم وأنزل عذره على لسانه وأظهر براءته مما رمي به من الكفر تكذيبا لليهود، فقال عز وجل: { وما كفر سليمن ولكن الشيطين كفروا }؛ أي هم الذين كتبوا السحر وهم الذين يعلمونه الناس. هذا قول الكلبي.

وقال السدي: كانت الشياطين تصعد إلى السماء فتقعد منها مقاعد للسمع؛ فيسمعون كلام الملائكة فيما يكون في الأرض من موت أو غيره؛ فيأتون الكهنة فيخلطون بما سمعوا كذبا وزورا في كل كلمة سبعين كذبة. ويخبرونهم بذلك؛ فالتفت الناس إلى ذلك وفشى في بني إسرائيل أن الجن تعلم الغيب. فبعث سليمان في الناس وجمع تلك الكتب وجعلها في صندوق ودفنها تحت كرسيه، وقال: (لا أسمع أحدا يقول إن الشياطين تعلم الغيب إلا ضربت عنقه). فلما مات سليمان صلوات الله عليه ضل الناس وذهبت العلماء الذين كانوا يعرفون أمر سليمان. فتمثل شيطان على صورة إنسان، وأتى نفرا من بني إسرائيل، وقال: هل أدلكم على كنز؟ قالوا: نعم، قال: احفروا تحت الكرسي، وذهب معهم فأراهم المكان فحفروا فوجدوا تلك الكتب؛ فلما أخذوها، قال الشياطين: إن سليمان كان يضبط الجن والإنس والشياطين بهذه الكتب، وأفشى في الناس أن سليمان عليه الصلاة والسلام كان ساحرا.

واتخذ بنو إسرائيل الكتب. ولذلك أكثر ما يوجد السحر في اليهود. فلما جاء محمد صلى الله عليه وسلم خاصمت اليهود بذلك، فبرأ الله سليمان وأنزل هذه الآية. قوله تعالى: { وما كفر سليمن } أي بالسحر؛ فإن السحر كفر { ولكن الشيطين كفروا }.

قرأ أهل الكوفة إلا عاصما؛ وأهل الشام بتخفيف النون ورفع الشياطين؛ وكذلك في الأنفال:

ولكن الله قتلهم

[الأنفال: 17]

ولكن الله رمى

[الأنفال: 17]. وقرأ الباقون بالتشديد ونصب ما بعده.

قوله تعالى: { يعلمون الناس السحر }؛ قال بعضهم: السحر: العلم والحذق بالشيء؛ قال الله تعالى:

وقالوا يأيه الساحر

[الزخرف: 49] أي العالم. وقال بعضهم: هو التمويه بالشيء حتى يتوهم أنه شيء ولا حقيقة له كالسراب عند من رآه، قال الله تعالى:

يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى

[طه: 66].

قوله تعالى: { ومآ أنزل على الملكين ببابل } ، محل (ما) نصب بإيقاع التعليم عليه، معناه: ويعلمون الذي أنزل على الملكين. ويجوز أن يكون نصبا بالاتباع؛ أي واتبعوا ما أنزل على الملكين. قرأ ابن عباس والحسن والضحاك ويحيى وابن كثير: بكسر اللام من (الملكين) وقال: هما رجلان ساحران كانا ببابل؛ لأن الملائكة لا يعلمون الناس السحر.

قوله تعالى: { ببابل }؛ هي بابل العراق. قوله تعالى: { هروت ومروت } اسمان سريانيان؛ وهما في محل الخفض على تفسير الملكين بدلا منهما، إلا أنهما فتحا لعجمتهما ومعرفتهما. وكانت قصتهما على ما حكاه ابن عباس والمفسرون: أن الملائكة رأوا ما يصعد إلى السماء من أعمال بني آدم الخبيثة وذنوبهم الكثيرة وذلك زمن إدريس عليه السلام، فعيروهم بذلك؛ وقالوا: هؤلاء الذين جعلتهم في الأرض واخترتهم؛ فهم يعصونك! فقال الله تعالى: لو أنزلتكم إلى الأرض وركبت فيكم ما ركبت فيهم لارتكبتم ما ارتكبوا. فقالوا: سبحانك ما كان ينبغي لنا أن نعصيك. قال الله تعالى: فاختاروا ملكين من خياركم؛ أهبطهما إلى الأرض. فاختاروا هاروت وماروت؛ وكانا من أعبد الملائكة وأصلحهم. فركب الله فيهما الشهوة وأهبطهما إلى الأرض؛ وأمرهما أن يحكما بين الناس بالحق؛ ونهاهما عن الشرك والقتل بغير حق والزنا وشرب الخمر، فكانا يقضيان بين الناس يومهما، فإذا أمسيا ذكرا اسم الله الأعظم، وصعد به إلى السماء.

قال قتادة: فما مر عليهما شهر حتى افتتنا، وذلك أنه اختصم إليهما ذات يوم الزهرة؛ وكانت من أجمل النساء، وكانت من أهل فارس، ملكة في بلدها. فلما رأياها أخذت بقلوبهما فراوداها عن نفسها فأبت وانصرفت؛ ثم عادت في اليوم الثاني ففعلا مثل ذلك، فأبت وقالت: لا؛ إلا أن تعبدوا ما أعبد وتصليا لهذا الصنم؛ وتقتلا النفس؛ وتشربا الخمر. فقالا: لا سبيل إلى هذا، فإن الله تعالى نهانا عنها؛ فانصرفت. ثم عادت في اليوم الثالث ومعها قدح من الخمر وفي أنفسهما من الميل إليها ما فيها، فراوداها عن نفسها؛ فعرضت عليهما ما قالت بالأمس فقالا: الصلاة لغير الله عظيم؛ وقتل النفس عزيز وأهون الثلاثة شرب الخمر؛ فشربا فانتشيا ووقعا بالمرأة وزنيا، فلما فرغا رآهما إنسان فقتلاه.

قال الربيع بن أنس: وسجدا للصنم. فمسخ الله عز وجل الزهرة كوكبا.

وقال السدي والكلبي: إنهما لما قالت لهما: لن تدركاني حتى تخبراني بالذي تصعدان به إلى السماء؟ فقالا: بالاسم الأكبر. فقالت: ما أنتما مدركاني حتى تعلمانيه؟ قال أحدهما للآخر: علمها؟! قال: إني أخاف الله. قال الآخر: فأين رحمة الله؟ فعلماها ذلك فتكلمت به وصعدت إلى السماء؛ فمسخها الله كوكبا. فعلى قول هؤلاء: هي الزهرة بعينها، وقيدوها فقالوا: هي الكوكب الأحمر.

يدل على صحة هذا القول ما روي عن علي رضي الله عنه قال:

" كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا رأى سهيلا قال: لعن الله سهيلا إنه كان عشارا باليمن، وإذا رأى الزهرة قال: لعن الله الزهرة، فإنها فتنت ملكين "

وكان ابن عمر رضي الله عنهما إذا رأى الزهرة قال: (لا مرحبا ولا أهلا). وعن ابن عباس: أن المرأة التي فتنت هاروت وماروت مسخت، فهي هذا الكوكب الحمراء. يعني الزهرة.

وأنكر الآخرون هذا؛ وقالوا: إن الزهرة من الكواكب السبعة السيارة التي أقسم الله تعالى بها؛ فقال:

فلا أقسم بالخنس

[التكوير: 15] وإنما المرأة التي فتنت هاروت وماروت كان اسمها زهرة من جمالها؛ فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم الزهرة ذكر هذه المرأة لموافقة الاسمين؛ فلعنها. وكذلك سهيل كان رجلا عشارا باليمن فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم النجم ذكره؛ فلعنه؛ والله تعالى أعلم.

قال المفسرون: فلما أمسى هاروت وماروت بعدما أصابا الذنب هما بالصعود إلى السماء فلم تطاوعهما أجنحتهما، فعلما ما حل بهما، فقصدا إدريس النبي صلى الله عليه وسلم فأخبراه بأمرهما وأمراه أن يشفع لهما؛ وقالا: إنا رأيناك يصعد لك من العبادة مثل ما يصعد لجميع أهل الأرض، فاشفع لنا إلى ربك؟ ففعل إدريس؛ فخيرهما الله تعالى بين عذاب الدنيا وعذاب الآخرة، فاختارا عذاب الدنيا؛ إذ علما أنه ينقطع، فهما ببابل يعذبان.

واختلف العلماء في عذابهما؛ فقال ابن مسعود: (هما معلقان بشعورهما إلى يوم القيامة). وقال قتادة: (كبلا من أقدامهما إلى أصول أفخاذهما). وقال مجاهد: (أن جبا مليت نارا فجعلا فيها). وقيل: معلقان منكسان بالسلاسل. وقيل: منكوسان يضربان بسياط الحديد.

وروي أن رجلا أراد تعلم السحر فقصدهما؛ فوجدهما معلقين بأرجلهما؛ مزرقة أعينهما؛ مسودة وجوههما؛ ليس بين ألسنتهما وبين الماء إلا قدر أربع أصابع وهما معذبان بالعطش؛ فلما رأى ذلك هاله مكانهما؛ فقال: لا إله إلا الله. فلما سمعا كلامه، قالا: من أنت؟ قال: رجل من الناس. قالوا: ومن أي أمة؟ قال: من أمة محمد صلى الله عليه وسلم.

قالا: أوقد بعث محمد؟ قال: نعم. قالا: الحمد لله وأظهرا الاستبشار. وقال الرجل: ومم استبشاركما؟ قالا: إنه نبي الساعة، وقد دنا انقضاء عذابنا.

قوله عز وجل: { وما يعلمان من أحد }؛ يعني الملكين؛ و { من } صلة؛ أي لا يعلمان أحدا السحر، { حتى }؛ ينصحاه أولا وينهياه و { يقولا إنما نحن فتنة } ، ومحنة؛ { فلا تكفر } ، بتعلم السحر. يقولان له ذلك سبع مرات. قال السدي وعطاء: (فإن أبى إلا التعلم! قالا له: ائت هذه الرماد فبل عليه؛ فإذا بال عليه خرج منه نور يسطع في السماء؛ فتلك المعرفة. وينزل شيء أسود حتى يدخل مسامعه يشبه الدخان؛ وذلك غضب الله).

وقوله عز وجل: { إنما نحن فتنة } { إنما } وحدها لأنها مصدر؛ والمصدر لا يثنى ولا يجمع مثل قوله:

وعلى سمعهم

[البقرة: 7]. وفي مصحف أبي : (وما يعلم الملكان من أحد). وتعلم السحر لا يكون إثما؛ كمن يقول لرجل: علمني ما الزنا، وما السرقة؟ فيقول: هو كذا وكذا؛ ولكنه حرام فلا تفعله. وهما كانا لا يصفان السحر لأحد حتى يقولا: إنما نحن اختبار وابتلاء للناس؛ فلا تكفر أيها المتعلم؛ أي لا تتعلم للعمل به.

وعن عائشة رضي الله عنها؛ قالت: قدمت علي امرأة من أهل دومة الجندل تبغي رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد موته لتسأله عن شيء دخلت فيه من أمر السحر ولم تعمل به، فلما لم تجد رسول الله صلى الله عليه وسلم بكت حتى رحمتها، وقالت: إني أخاف أن أكون قد هلكت؛ كان لي زوج فغاب عني، فدخلت على عجوز فشكوت ذلك إليها، فقالت: إن فعلت ما آمرك فأجعله يأتيك. فلما كان الليل جاءتني بكلبين أسودين فركبت أحدهما وركبت الآخر، فلم يكن كثيرا حتى وقفنا ببابل، فإذا برجلين معلقين بأرجلهما، فقالا: ما جاء بكن؟ قلت: لنتعلم السحر، فقالا: إنما نحن فتنة فلا تكفري وارجعي، فقلت: لا، قالا: إذهبي إلى ذلك التنور؛ فبولي فيه. فذهبت ففزعت ولم أفعل فجئت إليهما، فقالا لي: فعلت؟ فقلت: نعم، فقالا: هل رأيت شيئا؟ قلت: لا، قالا: كذبت، إنك لم تفعلي، ارجعي إلى بلادك، إنما نحن فتنة فلا تكفري. فأبيت، قالا: إذهبي إلى تلك التنور فبولي فيه، فذهبت فاقشعر جلدي فرجعت إليهما، فقلت: قد فعلت: قالا: هل رأيت شيئا؟ قلت: لا، قالا: كذبت، لم تفعلي ارجعي إلى بلادك فلا تكفري. فأبيت. قالا: إذهبي إلى تلك التنور فبولي فيه، فذهبت فبلت فيه، فرأيت فارسا مقنعا بحديد خرج مني حتى ذهب في السماء وغاب عني حتى لم أره، فجئتهما، فقلت: قد فعلت، فقالا لي: ما رأيت؟ قلت: رأيت فارسا مقنعا بالحديد، خرج مني فذهب في السماء حتى غاب، قالا: صدقت، ذاك إيمانك خرج منك، إذهبي. فلما رأيت أني لا أريد شيئا إلا كان سقط في يدي وندمت والله يا أم المؤمنين، ما فعلت شيئا قط ولآ أفعله أبدا.

قوله تعالى : { فيتعلمون منهما ما يفرقون به بين المرء وزوجه } ، قيل: معناه: فيعمل به السامع؛ فيكفر بالعمل؛ فتقع الفرقة بينه وبين زوجته بالردة، إذا كانت مسلمة. وقيل: معناه: يسعى بينهما بالنميمة والإغراء والإفشاء وتمويه الباطل لكي يبغض كل واحد منهما صاحبه فيفارقه.

قرأ الحسن (بين المر) بالتشديد. وقرأ الزهري: بضم الميم والهمزة. وقرأ الباقون بفتح الميم والهمزة. { وما هم بضآرين به }؛ أي بالسحر، { من أحد }؛ أي أحدا؛ وقوله: { إلا بإذن الله }؛ أي بعلمه وقضائه ومشيئته.

قوله تعالى: { ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم }؛ أي يضرهم في الآخرة ولا ينفعهم في الدنيا. وقيل: معناه: يضرهم ولا ينفعهم كلاهما في الآخرة؛ لأن السحر كان ينفعهم في دنياهم، لأنهم يكتسبون به.

قوله تعالى: { ولقد علموا }؛ أي علمت اليهود، { لمن اشتراه }؛ أي لمن اختار السحر والكفر على الإيمان، { ما له في الآخرة من خلق }؛ أي من نصيب. وقال الحسن: (من دين ولا وجه عند الله). وقال ابن عباس: (من قوام).

وقيل: من خلاص. قال أمية: يدعون بالويل فيها؛ لا خلاق لهم إلا السرابيل من قطر وأغلال؛ أي لا خلاص لهم.

قوله تعالى: { ولبئس ما شروا به أنفسهم }؛ أي باعو به أنفسهم؛ حيث اختاروا السحر والكفر على الدين والحق. وقيل: لبئس ما باع المستعملون السحر به أنفسهم بعقوبة الآخرة، { لو كانوا يعلمون }.

وذهب جماعة إلى أن قوله: { مآ أنزل على الملكين } عطف على { وما كفر سليمان } في معنى النفي، كأنه قال: لم ينزل على الملكين ولكن الشياطين هاروت وماروت وأتباعهما يعلمان الناس السحر. والغرض من هذه الآية أن بهت اليهود وكذبهم؛ حملهم على أخذ السحر من الشياطين، وادعوا أنهم أخذوه من سليمان، وأن ذلك اسم الله الأعظم ليكتسبوا به.

[2.103]

قوله تعالى: { ولو أنهم آمنوا واتقوا }؛ أي لو أن اليهود آمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن واتقوا اليهودية والسحر، { لمثوبة من عند الله خير }؛ أي لكان ثواب الله خيرا لهم من كسبهم بالكفر والسحر. { لو كانوا يعلمون }.

[2.104]

قوله تعالى: { ياأيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا }؛ وذلك أن المسلمين كانوا يقولون لرسول الله صلى الله عليه وسلم: راعنا يا رسول الله، وارعنا سمعك، يعنون من المراعاة؛ وكانت هذه اللفظة شيئا قبيحا باليهودية. قيل: معناها عندهم اسمع لا سمعت؛ فلما سمعها اليهود اغتنموها؛ وقالوا فيما بينهم: كنا نسب محمدا سرا فأعلنوا له الآن بالشتم، وكانوا يأتونه ويقولون: راعنا يا محمد؛ ويضحكون فيما بينهم. فسمعها سعد بن معاذ رضي الله عنه ففطن لها؛ وكان يعرف لغتهم، فقال لليهود: عليكم لعنة الله، والذي نفسي بيده يا معشر اليهود لئن نسمعها من رجل منكم يقولها لرسول الله صلى الله عليه وسلم لأضربن عنقه. قالوا: أولستم تقولونها؟! فأنزل الله هذه الآية: { يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا } لكيلا تجد اليهود سبيلا إلى سب رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقيل معناها: { ياأيها الذين آمنوا لا تقولوا } للنبي صلى الله عليه وسلم { راعنا } أي اسمع إلينا نستمع إليك. وقيل: إن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: إسمع إلى كلامنا حتى نسمع إلى كلامك؛ فنهى الله عنه؛ إذ لا يجوز لأحد أن يخاطب أحدا من الأنبياء إلا على وجه التوقير والإعظام.

قوله تعالى: { وقولوا انظرنا }؛ يحتمل أن يكون من النظر الذي هو الرؤية، ويحتمل أن يكون انظرنا حتى تبين لنا ما تعلمنا. وقال مجاهد: (معناه فهمنا) وقال بعضهم: معناه بين لنا. وقوله تعالى: { واسمعوا }؛ أي اسمعوا ما تؤمرون به. والمراد أطيعوا. وقوله تعالى: { وللكافرين عذاب أليم }؛ تفسيره قد تقدم.

[2.105]

قوله تعالى: { ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن ينزل عليكم من خير }؛ أي ما يتمنى الذين كفروا من يهود المدينة ونصارى نجران ولا مشركي العرب عبدة الأوثان أن ينزل عليكم أيها المؤمنون من خير، { من ربكم } ، من الوحي وشرائع الإسلام. قوله تعالى: { ولا المشركين } مجرور في اللفظ بالنسق على (من)، مرفوع في المعنى بفعله، كقوله:

وما من دآبة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه

[الأنعام: 38]. قوله تعالى: { من خير من ربكم } أي خير كما تقول: ما أتاني من أحد، ف (من ) فيه وفي إخوانه صلة، وهي كثيرة في القرآن.

قوله تعالى: { والله يختص برحمته من يشآء }؛ أي يختار برحمته للنبوة والإسلام من يشاء، ويختص بها محمد صلى الله عليه وسلم. والاختصاص آكد من الخصوص؛ لأن الاختصاص لنفسك؛ والخصوص لغيرك، { والله ذو الفضل العظيم }؛ على من اختصه بالنبوة والإسلام.

[2.106]

قوله عز وجل: { ما ننسخ من آية أو ننسها }؛ قيل: سبب نزول هذه الآية: أن اليهود كانوا يقولون حين حولت القبلة إلى الكعبة: إن كان الأول حقا فقد رجعتم، وإن كان الثاني حقا فقد كنتم على الباطل. وقيل: سببه: أن اليهود كانوا ينكرون نسخ الشرائع؛ ويقولون: إن النسخ سبب الندامة، ولا يجوز ذلك على الله. فنزلت هذه الآية ردا عليهم وبين أنه يدبر الأمر كيف يشاء.

ومعناه: ما نبدل من آية أو نتركها غير منسوخة نأت بخير من المنسوخة؛ أي أكثر في الثواب. وقيل: ألين، وأسهل على الناس؛ أو مثلها في المصلحة والثواب. قيل: إن قوله: { نأت بخير منها } ، مثل الأمر بالقتال؛ فرض الله في القتال أول ما فرض في الجهاد بأن يكون كل مسلم بدل عشرة من الكفار، وكان لا يحل له أن يفر من عشرة كما قال تعالى:

إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مئتين

[الأنفال: 65] ثم نسخ بقوله:

الآن خفف الله عنكم

[الأنفال: 66] الآية. ولم يقل أحد إن بعض آيات القرآن خير من بعض في التلاوة والنظم؛ إذ جميعه معجز.

وأما قوله تعالى: { أو مثلها }؛ فهو مثل آية القبلة جعل الله ثواب الصلاة إلى الكعبة بعد النسخ مثل ثواب الصلاة إلى بيت المقدس قبل النسخ. وروي أن المشركين: قالوا: ألا ترون إلى محمد يأمر أصحابه بأمر ثم ينهاهم عنه، ويأمرهم بخلافه، ويقول اليوم قولا ويرجع عنه غدا، ما هذا القرآن إلا كلام محمد يقوله من تلقاء نفسه، وهو كلام يناقض بعضه بعضا. فأنزل الله تعالى:

وإذا بدلنآ آية مكان آية والله أعلم بما ينزل قالوا إنمآ أنت مفتر بل أكثرهم لا يعلمون

[النحل: 101]. وأنزل أيضا: { ما ننسخ من آية أو ننسها نأت بخير منها أو مثلها }.

قوله تعالى: { ما ننسخ } قرأ ابن عامر (ننسخ) بضم النون وكسر السين، ومعناه على هذه القراءة نجعله نسخة من قولك: نسخت الكتاب؛ إذا كتبته. وقرأ الباقون: (ننسخ) بفتح النون والسين.

وقوله { أو ننسها } قراءة سعيد بن المسيب وشيبة ونافع وابن عامر وعاصم وحمزة والكسائي (ننسيها) بضم النون وكسر السين، ومعناه: نأمره بتركها. وقرأ أبي ابن كعب (أو ننسك). وقرأ عبدالله (ما ننسك من آية أو ننسخها). وقرأ سالم مولى حذيفة: (أو ننسكها). وقرأ أبو حاتم: (أو ننسها) بالتشديد. وقرأ الضحاك: (أو تنسها) بضم التاء وفتح السين. وقرأ سعد بن أبي وقاص: (أو تنساها) بتاء مفتوحة. وعن القاسم بن ربيعة قال: سمعت سعد بن أبي وقاص يقرأ (أو تنسها)، فقلت: إن سعيد ابن المسيب يقرأ (أو تنساها) فقال: (إن القرآن لم ينزل على آل المسيب. قال الله تعالى: لنبيه صلى الله عليه وسلم:

سنقرئك فلا تنسى

[الأعلى: 6]

واذكر ربك إذا نسيت

[الكهف: 24]).

وقرأ عمر بن الخطاب وابن عباس وعطاء وابن كثير وأبو عمرو والنخعي: (أو ننسأها) بفتح النون الأولى وفتح السين وبعدها همزة مهموزة، ومعناها: نتركها، يقال: نسيت الشيء؛ إذا تركته، ومنه قوله تعالى:

نسوا الله فنسيهم

[التوبة: 67] أي فتركهم. وقيل: معناه نؤخرها فلا نبدلها ولا ننسخها، يقال: نسأ الله في أجله؛ وأنسأ الله في أجله، ومنه النسيئة في البيع.

قوله تعالى: { نأت بخير منها } أي بما هو أسهل وأنفع وأكثر أجرا، لا أن آية خير من آية؛ لأن كلام الله واحد، وكله خير. { أو مثلها } يعني في المنفعة والثواب. قوله تعالى: { ألم تعلم أن الله على كل شيء قدير }؛ أي من النسخ والتبديل. قال الزجاج: (لفظه استفهام، ومعناه التوقيف والتقرير).

[2.107]

قوله تعالى: { ألم تعلم أن الله له ملك السموت والأرض }؛ أي ألم تعلم يا محمد أن له ملك السماوات والأرض ومن فيهن، وأنه أعلم بوجوه الصلاح فيما يتعبده من ناسخ ومنسوخ ومتروك وغير متروك. ويجوز أن يكون هذا الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد به غيره. كقوله تعالى:

يأيها النبي إذا طلقتم النسآء فطلقوهن

[الطلاق: 1].

وقوله تعالى: { وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير } ، ويجوز أن يكون تطييبا لنفوس المؤمنين، وبيانا أنه وليهم وناصرهم، وأنهم بنصره إياهم يغلبون من سواهم، ويجوز أن يكون وعيدا لمن لا يؤمن بالناسخ والمنسوخ، أي ليس لكم قرائب تنفعكم ولا مانع يمنعكم من عذاب الله.

[2.108]

قوله تعالى: { أم تريدون أن تسألوا رسولكم كما سئل موسى من قبل }؛ قال ابن عباس: (نزلت في عبدالله بن أبي أمية المخزومي وفي رهط من قريش أتوا النبي صلى الله عليه وسلم وقالوا: يا محمد إجعل لنا الصفا ذهبا ووسع لنا أرض مكة، وفجر الأنهار خلالها تفجيرا، ونحن نؤمن بك. وقالوا أيضا:

وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا * أو تكون لك جنة من نخيل وعنب فتفجر الأنهار خلالها تفجيرا

[الإسراء: 90-91] فأنزل الله هذه الآية). ومعناها: أتريدون، والميم صلة. وقيل: معناها: بل؛ وسألوا رؤية الله كما سألها السبعون رجلا من بني إسرائيل موسى. وقوله: { رسولكم } بمعنى محمد صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { ومن يتبدل الكفر بالإيمان }؛ أي من يختار الكفر على الإيمان ويستبدله به، { فقد ضل سوآء السبيل }؛ أي أخطأ قصد الطريق.

[2.109]

قوله تعالى: { ود كثير من أهل الكتاب لو يردونكم من بعد إيمانكم كفارا حسدا } ، أنزلت في نفر من اليهود؛ قالوا لحذيفة بن اليمان وعمار ابن ياسر بعد وقعة أحد: ألم تروا ما أصابكم؟ ولو كنتم على الحق ما هزمتم، فارجعوا إلى ديننا فهو خير لكم وأفضل، ونحن أهدى منكم سبيلا، فقال لهم عمار: (كيف نقض العهد فيكم؟) قالوا: شديد. قال: (فإني عهدت أن لا أكفر بمحمد صلى الله عليه وسلم ما عشت) فقالت اليهود: أما هذا فقد صبأ. وقال حذيفة: (وأما أنا فقد رضيت بالله ربا وبمحمد نبيا وبالاسلام دينا وبالقرآن إماما وبالكعبة قبلة وبالمؤمنين إخوانا). ثم أتيا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأخبراه بذلك فقال: [أصبتما الخير وأفلحتما] فأنزل الله تعالى { ود كثير من أهل الكتاب لو يردونكم } يا معشر المؤمنين { من بعد إيمانكم كفارا } ونصب كفارا بالرد. وقيل: بالحال. وقوله تعالى: { حسدا } أي حسدا لكم لتشريف الله إياكم عليهم بوضع النبوة فيكم بعد ما كان في بني إسرائيل. وانتصب { حسدا } على المصدر؛ أي يحسدونكم حسدا. وقيل: بنزع الخافض. تقديره: للحسد.

قوله تعالى: { من عند أنفسهم } ، راجع إلى { ود كثير من أهل الكتاب } لا إلى قوله { حسدا } لأن حسد الإنسان لا يكون إلا من قبله؛ فكأنه تعالى بين أن مودتهم ردكم إلى الكفر؛ لا لأن دينهم يأمرهم ذلك، ولكن ذلك من عند أنفسهم، { من بعد ما تبين لهم الحق } ، في التوراة وسائر الكتب: أن محمدا صلى الله عليه وسلم صدق، وأن دينه حق. وقيل: معنى { من عند أنفسهم } أي لم يأمرهم الله بذلك.

قوله تعالى: { فاعفوا واصفحوا }؛ أي اتركوهم وأعرضوا عنهم، { حتى يأتي الله بأمره }؛ أي حتى يأذن الله عز وجل لكم في مقاتلتهم وسبيهم وينصركم عليهم. وقد جاء الله تعالى بأمره حين استقرت آيات النبي صلى الله عليه وسلم ومعجزاته ولم يؤمنوا؛ أمر الله النبي صلى الله عليه وسلم بقتالهم بقوله:

قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر..

[التوبة: 29] الآية، إلى قوله:

وهم صاغرون

[التوبة: 29] وغير ذلك من الآيات، فقتلوا بني قريظة؛ وأجلوا بني النضير. وقيل: معناه { حتى يأتي الله بأمره }: قيام الساعة ويجازيهم بأعمالهم. { إن الله على كل شيء قدير }.

[2.110]

قوله تعالى: { وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة } ، لما أمر الله تعالى بالصفح عن اليهود، علم أن ذلك يشق على المسلمين، فأمرهم الله بالاستعانة على ذلك بالصلاة والزكاة كما قال الله تعالى:

واستعينوا بالصبر والصلوة

[البقرة: 45].

قوله تعالى: { وما تقدموا لأنفسكم من خير تجدوه عند الله }؛ يعني من طاعة وعمل صالح تجدوا ثوابه ونفعه عند الله. وقيل: أراد بالخير المال، كقوله تعالى:

إن ترك خيرا

[البقرة: 180] ومعناه: وما تقدموا لأنفسكم من زكاة وصدقة الثمرة واللقمة تجدوه عند الله مثل أحد. { إن الله بما تعملون بصير } ، وفي الحديث:

" إذا مات العبد قال الناس : ما خلف؟ وقال الملائكة: ما قدم؟ ".

روي أن علي بن أبي طالب كرم الله وجهه دخل المقابر، فقال: (السلام عليكم يا أهل القبور، أموالكم قسمت؛ ودياركم سكنت؛ ونسائكم نكحت، فهذا خبر ما عندنا، فما خبر ما عندكم؟) فهتف به هاتف: وعليكم السلام، ما أكلنا ربحنا؛ وما قدمنا وجدنا، وما خلفنا خسرنا.

[2.111-112]

قوله تعالى: { وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى } ، قال الفراء وأراد يهودا فحذفت الياء الزائدة. قال الأخفش: (الهود جمع هاد؛ مثل عائد وعود، وحائل وحول). وفي مصحف أبي: (إلا من كان يهوديا أو نصرانيا).

ومعنى الآية: قالت اليهود: لن يدخل الجنة إلا من كان يهوديا ولا دين إلا اليهودية. وقالت النصارى: لن يدخل الجنة إلا من كان نصرانيا، ولا دين إلا النصرانية. فأنزل الله تعالى: { تلك أمانيهم } ، يجوز أن تكون { تلك } كناية عن الجنة؛ ويجوز أن تكون المقالة. وأمانيهم: أباطيلهم بلغة قريش، وقيل: شهواتهم التي تمنوها على الله بغير الحق. { قل }؛ لهم يا محمد: { هاتوا برهانكم }؛ أي حجتكم على ذلك من التوراة والانجيل، { إن كنتم صادقين }.

ثم قال الله تعالى ردا عليهم وتكذيبا لهم: { بلى }؛ أي ليس كما قالوا، بل يدخل الجنة، { من أسلم وجهه لله }؛ أي من أخلص دينه لله. وقيل: من فوض أمره إلى الله. وقيل: من خضع وتواضع لله. وأصل الإسلام: الاستسلام: وهو الخضوع والانقياد. وإنما خص الوجه؛ لأنه إذا جاد بوجهه في السجود لم يبخل بسائر جوارحه.

وقوله تعالى: { وهو محسن } أي محسن في عمله، وقيل: معناه: وهو مؤمن مخلص، { فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم }؛ أي فيما يستقبلهم من أهوال القيامة، { ولا هم يحزنون }؛ على ما خلفوا في الدنيا؛ لأنهم يتيقنون بثوابهم عند الله.

[2.113]

قوله تعالى: { وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء }. قال ابن عباس: (صدق كل واحد من الفريقين، ولو حلف على ذلك أحد ما حنث، وليس أحد من الفريقين على شيء). قوله تعالى: { وهم يتلون الكتاب }؛ أي وكلا الفريقين يقرأون كتاب الله، ولو رجعوا إلى ما معهم من الكتاب لما اختلفوا.

قوله تعالى: { كذلك قال الذين لا يعلمون مثل قولهم }؛ أي للذين ليسوا من أهل الكتاب؛ نحو المجوس ومشركي العرب. يقولون أيضا: لن يدخل الجنة إلا من كان على ديننا. وقيل: أراد بالذين لا يعلمون آباءهم الذين مضوا. وقال مقاتل: (هم مشركو العرب؛ قالوا في محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه: ليسوا على شيء من الدين). وقال ابن جريج: (قلت لعطاء: كيف قال الذين لا يعلمون؟ من هم؟ قال: أمم كانت قبل اليهود والنصارى) مثل قوم نوح؛ وقوم هود؛ وصالح؛ ولوط؛ وشعيب؛ ونحوهم. قالوا في أنبيائهم: ليسوا على شيء، وإن الدين ديننا.

قوله تعالى: { فالله يحكم بينهم يوم القيامة }؛ أي يقضي بين اليهود والنصارى والمشركين يوم القيامة؛ أي يريهم من يدخل الجنة عيانا؛ ومن يدخل النار عيانا. قوله تعالى: { فيما كانوا فيه يختلفون }؛ يعني من الدين.

[2.114]

قوله تعالى: { ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه }؛ نزلت هذه الآية في ططوس بن استيسيانوس الرومي وأصحابه؛ وذلك أنهم غزوا بني إسرائيل فقتلوا مقاتليهم؛ وسبوا ذراريهم؛ وحرقوا التوراة؛ وخربوا بيت المقدس وألقوا فيه الجيف؛ وذبحوا فيه الخنازير، وكان خرابا إلى أن بناه المسلمون في أيام عمر رضي الله عنه. ولم يدخل بيت المقدس بعد عمارتها رومي إلا خائفا مستخفيا لو علم به لقتل.

وقال قتادة والسدي: (نزلت في بختنصر وأصحابه غزوا اليهود وخربوا بيت المقدس وأعانهم على ذلك ططوس الرومي وأصحابه النصارى من أهل الروم؛ وذلك لبغضهم اليهود). إلا أن هذا يشبه الغلط، والأول أظهر؛ لأنه لا خلاف أن بختنصر قبل مولد عيسى عليه السلام بدهر طويل، والنصارى إنما ينتمون إلى عيسى عليه السلام، فكيف يكونون مع بختنصر؟!

ومعنى الآية: { ومن أظلم } أي ومن أكفر عتيا { ممن منع مساجد الله } يعني بيت المقدس ومحاريبه. وقوله: { أن يذكر } موضع { أن } نصب على أنه مفعول ثان؛ لأن المنع يتعدى إلى مفعولين، وإن شئت جعلته نصبا بنزع الخافض؛ أي بأن يذكر.

وقوله تعالى: { وسعى في خرابهآ أولئك ما كان لهم أن يدخلوهآ إلا خآئفين }؛ وقال قتادة ومقاتل: (لم يدخل بيت المقدس أحد من النصارى إلا متنكرا مسارقة لو قدر عليه عوقب ونهك ضربا). قال السدي: (اختفوا بالجزية). وقال أهل المعاني: هذا خبر فيه معنى الأمر، يقول: أجهضوهم بالجهاد لئلا يدخلها أحد منهم إلا خائفا من القتل والسبي.

قوله تعالى: { لهم في الدنيا خزي }؛ أي عذاب وهوان؛ وهو القتل والسبي إن كانوا حربا، والجزية إن لم يكونوا حربا. قوله تعالى: { ولهم في الآخرة عذاب عظيم }؛ وهو النار. قال عطاء: (نزلت هذه الآية في مشركي مكة).

وأرادوا بالمساجد: المسجد الحرام؛ منعوا النبي صلى الله عليه وسلم والمسلمين عن ذكر الله فيه وصدوهم عنه عام الحديبية، فعلى هذا سعيهم في خرابها هو المنع عن ذكر الله فيها؛ لأن عمارة المساجد بإقامة العبادات فيها.

وقوله تعالى: { أولئك ما كان لهم أن يدخلوهآ إلا خآئفين } يعني أهل مكة، يقول الله: أفتحها عليكم حتى يدخلوها، ويكونوا أولى بها منهم، ففتحها الله عليهم، وأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم مناديا ينادي:

" ألا لا يحجن بعد هذا العام مشرك؛ ولا يطوفن بالبيت عريان "

فمنعوا منها، فهذا خوفهم. { لهم في الدنيا خزي } أي ذل وقتل ونفي { ولهم في الآخرة عذاب عظيم }.

وقيل: المراد بالآية: جميع الكفار الذين منعوا المسلمين من المساجد. وكل موضع يتعبد فيه فهو مسجد، قال عليه الصلاة والسلام:

" جعلت لي الأرض مسجدا "

فعلى هذا تقدير { ومن أظلم } الآية ممن خالف ملة الإسلام؛ { أولئك ما كان لهم أن يدخلوهآ إلا خآئفين }؛ أي يظهر الإسلام على جميع الأديان، ولا يدخل الكفار المساجد إلا خائفين بعد أن كانوا لا يتركوا المسلمين أن يدخلوا مساجدهم.

[2.115]

قوله عز وجل: { ولله المشرق والمغرب }؛ قيل: معناه لا يمنعكم تخريب من خرب مساجد الله أن تذكروه حيث كنتم من أرضه. وقال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في نفر من الصحابة رضي الله تعالى عنهم في سفر قبل تحويل القبلة إلى الكعبة، فأصابهم الضباب، وحضرت الصلاة، فتحروا القبلة فصلوا؛ فمنهم من صلى قبل المشرق؛ ومنهم من صلى قبل المغرب. فلما ذهب الضباب استنار لهم أنهم لم يصيبوا، فلما قدموا؛ سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فنزلت هذه الآية). وقال عبدالله بن عامر: [كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في ليلة سوداء مظلمة؛ فنزلنا منزلا، فجعل الرجل يأخذ الأحجار فيعمل مسجدا فيصلي فيه، فلما أصبحنا إذا نحن قد صلينا إلى غير القبلة، فأنزل الله هذه الآية).

وقال عبدالله بن عمر: نزلت في صلاة المسافر يصلي حيثما توجهت به راحلته تطوعا؛

" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي على راحلته في السفر أينما توجهت به "

وقال عكرمة: (نزلت في تحويل القبلة إلى الكعبة لما صلى إليها المسلمون بعدما كانت قبلتهم بيت المقدس، قالت اليهود: يصلون مرة هكذا، ومرة يصلون هكذا! فأنزل الله هذه الآية).

فإن قيل: لم قال: { المشرق والمغرب } على التوحيد وله المشارق والمغارب؟ قيل: لأنه أخرجه مخرج الجنس كما يقال: أهلك الله الدينار والدرهم.

قوله تعالى: { فأينما تولوا فثم وجه الله }؛ أي رضى الله كقوله تعالى:

إنما نطعمكم لوجه الله

[الإنسان: 9] أي لرضاه. وقيل: معناه { فثم وجه الله } أي علمه محيط بهم. وقيل: معناه: فأينما تولوا وجوهكم أيها المؤمنون في سفركم وحضركم فثم قبلة الله التي وجهتكم إليها فاستقبلوها؛ يعني الكعبة.

وقال الكلبي: (معناه: فثم وجه الله تعالى يرى ويعلم). والوجه صلة كقوله:

تريدون وجه الله

[الروم: 39] أي تريدونه بالدعاء. وقوله:

كل شيء هالك إلا وجهه

[القصص: 88] أي إلا هو. وقوله:

ويبقى وجه ربك

[الرحمن: 27] أي يبقى ربك.

قوله تعالى: { إن الله واسع عليم }؛ قال الكلبي: (يعني: واسع المغفرة). وقال أبو عبيدة: (الواسع: الغني). يقال: فلان يعطي من سعته؛ أي من غناه. وقال الفراء: (الواسع: الجواد الذي يسع عطاؤه كل شيء). وقيل: الواسع: الرحيم؛ دليله

ورحمتي وسعت كل شيء

[الأعراف: 156]. وقيل: الواسع: العالم الذي يسع علمه كل شيء. وقال الله تعالى:

وسع كرسيه السموت والأرض

[البقرة: 255]. وقوله { عليم } أي عالم بنياتهم حيثما صلوا ودعوا.

[2.116]

قوله تعالى: { وقالوا اتخذ الله ولدا سبحنه }؛ نزلت في يهود المدينة حيث قالوا: عزير ابن الله، وفي نصارى نجران حيث قالوا: المسيح ابن الله، وفي مشركي العرب حيث قالوا: الملائكة بنات الله. وقوله: { سبحنه } تنزيها نزه نفسه. قوله تعالى: { بل له ما في السموت والأرض }؛ عبيد وملك؛ أي من كان مالك السماوات والأرض؛ فإن الأشياء تضاف إليه من جهة الملك. قوله تعالى: { كل له قانتون }؛ أي مطيعون.

وهذا تأويل لا يستغرق الكل، فيكون لفظ عموم أريد به الخصوص. ثم سلكوا في تخصيصه طريقين؛ أحدهما: راجع إلى عزير والمسيح والملائكة، وهذا قول مقاتل. والطريق الثاني: راجع إلى أهل طاعته دون الناس أجمعين، وهذا قول ابن عباس والفراء. وقال بعضهم: هو عام في جميع الخلق.

ثم سلكوا في الكفار طريقين؛ أحدهما: أن ظلالهم تسجد لله وتطيعه؛ وهو قول مجاهد؛ ودليل قوله تعالى:

يتفيؤا ظلاله عن اليمين والشمآئل سجدا لله

[النحل: 48]، وقال تعالى:

وظلالهم

[الرعد: 15]. والثاني: قالوا: هذا في القيامة، قاله السدي؛ وتصديقه قوله تعالى:

وعنت الوجوه للحي القيوم

[طه: 111]. وقال عكرمة ومقاتل: (معنى الآية: كل له مقرون بالعبودية). وقال ابن كيسان: (قائمون بالشهادة، وأصل القنوت القيام). وقيل: مصلون؛ دليله:

أمن هو قانت آنآء اليل

[الزمر: 9]. وقيل: داعون، ويسمى دعاء الوتر: قنوت، الآية يدعو قائما.

[2.117]

قوله عز وجل: { بديع السموت والأرض }؛ أي مبتدعهما ومنشؤهما على غير مثال يسبق، { وإذا قضى أمرا }؛ أي إذا أراد شيئا، { فإنما يقول له كن فيكون } ، وهذه الآية والتي قبلها جواب

" عن قول جماعة من النصارى ناظروا النبي صلى الله عليه وسلم في أمر عيسى عليه السلام. قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: " هو عبد الله ورسوله " قالوا: هل رأيت من خلق بغير أب؟ "

فأنزل الله هذه الآية وما قبلها جوابا لهم.

ومعناها: إن الله مبتدع السماوات والأرض وخالقهما، وإذا أراد أمرا مثل عيسى بغير أب أو غير ذلك، فإنما يقول له: كن، فيكون كما أراده. والإبداع: إيجاد الأشياء على غير مثال سبق؛ والبديع فعيل بمعنى مفعل، والبديع أشد مبالغة من المبدع. قوله تعالى: { فيكون } من رفعه؛ فمعناه: فهو يكون. ومن نصبه؛ فعلى جواب الأمر بالفاء. فإن قيل: قوله { كن } خطاب للموجود أو للمعدوم، ولا يجوز الأول؛ لأن الشيء الكائن لا يؤمر بالكون، والثاني لا يجوز أيضا؛ لأن المعدوم لا يخاطب؟ قيل: إنما قال ذلك على سبيل المثل، لأن الأشياء لسهولتها عليه وسرعة كونها بأمره بمنزلة ما يقول له كن فيكون. وهذا مثل قوله:

ائتيا طوعا أو كرها

[فصلت: 11] لم يرد بهذا أن السماء والأرض كانتا في موضع فقال لهما: ائتيا، فجاءا من ذلك الموضع، ولكن أراد به تكوينهما، فعلى هذا معنى { كن فيكون } أي يريده فيحدث.

[2.118]

قوله تعالى: { وقال الذين لا يعلمون لولا يكلمنا الله }؛ أراد بالذين لا يعلمون يهود المدينة وغيرهم من الكفار، وقيل: النصارى. وقيل: مشركو العرب؛ قالوا: هلا يكلمنا الله عيانا بأنك رسوله. { أو تأتينآ آية }؛ أي علامة دالة على صدقك ونبوتك؛ يعنون قولهم:

لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا

[الإسراء: 90] الآية.

قوله عز وجل: { كذلك قال الذين من قبلهم مثل قولهم }؛ يعني اليهود الذين قالوا لموسى: أرنا الله جهرة. قوله تعالى: { تشابهت قلوبهم }؛ أي قلوب الأولين والآخرين منهم في القسوة والكفر. ويقال: تشابهت قلوب المشركين واليهود والنصارى في القسوة والكفر. قوله تعالى: { قد بينا الآيات لقوم يوقنون } ، أي لمن أيقن وطلب الحق. والآيات مثل بيان نعت النبي صلى الله عليه وسلم وصفته في التوراة؛ وانشقاق القمر؛ وإعجاز القرآن وغير ذلك.

[2.119]

قوله تعالى: { إنا أرسلناك بالحق }؛ أي أرسلناك يا محمد بالصدق؛ من قولهم: فلان محق في دعواه إذا كان صادقا، دليله قوله تعالى:

ويستنبئونك أحق هو

[يونس: 53] أي صدق. وقال مقاتل: (معناه: لن نرسلك عبثا بغير شيء؛ بل أرسلناك بالحق) دليله قوله تعالى:

وما خلقنا السموت والأرض وما بينهمآ إلا بالحق

[الحجر: 85] وهو ضد الباطل. قال ابن عباس: (بالقرآن) دليله قوله تعالى:

بل كذبوا بالحق لما جآءهم

[ق: 5]. وقال ابن كيسان: (بالإسلام) دليله قوله تعالى:

وقل جآء الحق وزهق الباطل

[الإسراء: 81].

قوله تعالى: { بشيرا ونذيرا }؛ أي بشيرا للمؤمنين بالثواب، ونذيرا للكافرين بالعقاب. وقوله تعالى: { ولا تسأل عن أصحاب الجحيم }؛ أي لست تسأل في الآخرة عن أصحاب الجحيم، كما قال:

فلا تذهب نفسك عليهم حسرات

[فاطر: 8] وقال:

فإنما عليك البلغ

[آل عمران: 20]. ومن فتح التاء فعلى النهي. وتأويله أن النبي صلى الله عليه وسلم قال ذات يوم:

" ليت شعري، ما فعل بأبوي؟ "

فنزلت هذه الآية.

وفيه قراءتان: الجزم على النهي، وهي قراءة نافع وشيبة والأعرج ويعقوب. وقرأ الباقون بالرفع على النفي؛ يعني ولست تسأل عنهم. وقرأ أبي: (وما تسأل). وقرأ ابن مسعود: (ولن تسأل). والجحيم والجحم والجحمة: معظم الدار.

[2.120]

قوله تعالى: { ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم }؛ وذلك أنهم كانوا يسألون النبي صلى الله عليه وسلم الهدنة ويطمعونه في أن يتبعوه إن هادنهم، فأنزل الله هذه الآية. وقيل: كان النبي صلى الله عليه وسلم حريصا على طلب رضاهم طمعا في أن يرجعوا إلى الحق. وقيل: كانوا يطلبون من النبي صلى الله عليه وسلم المسالمة ويطمعونه في أنه إن هادنهم أسلموا؛ فأمر الله النبي صلى الله عليه وسلم أن لا يطيعهم ما طلبوا من الهدنة، وأخبر أنهم لا يرضون عنه بذلك، وهم يهود أهل المدينة ونصارى نجران.

قال ابن عباس رضي الله عنهما: ((هذا في القبلة؛ وذلك أن يهود المدينة ونصارى نجران كانوا يرجون أن يصلي النبي صلى الله عليه وسلم إلى قبلتهم؛ فلما صرف الله تعالى القبلة إلى الكعبة؛ شق عليهم وآيسوا منه أن يوافقهم على دينهم، فأنزل الله تعالى هذه الآية { ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم } أي دينهم، وقبلتهم بيت المقدس)).

قوله تعالى: { قل إن هدى الله هو الهدى }؛ أي الصراط الذي دعا الله إليه؛ وهو الذي أنت عليه هو صراط الحق. قوله تعالى: { ولئن اتبعت أهوآءهم }؛ أي إن اتبعت ملتهم وصليت إلى قبلتهم، { بعد الذي جآءك من العلم }؛ أي بعدما ظهر لك أن دين الله الإسلام؛ وأن القبلة قد حولت إلى الكعبة، { ما لك من الله من ولي ولا نصير }؛ أي ما لك من الله من ولي ينفعك ويحفظك عن عقابه، ولا نصير يدفع مضرة عقابه عنك. وهذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد به عامة الناس؛ مثل قوله

لئن أشركت ليحبطن عملك

[الزمر: 65]. وقد علم الله أنه لا يشرك؛ وهذا كما يقال في المثل: (إياك أعني فاسمعي يا جارة).

[2.121]

قوله تعالى: { الذين آتيناهم الكتب يتلونه حق تلاوته }؛ قال ابن عباس: (نزلت في أهل السفينة الذين قدموا مع جعفر بن أبي طالب؛ وكانوا أربعين رجلا؛ اثنان وثلاثون من الحبشة؛ وثمانية من رهبان الشام؛ منهم بحيرا). وقال الضحاك: (هم من آمن من اليهود: عبدالله بن سلام، وشعبة بن عمرو، وأسيد وأسد ابنا كعب، وابن يامين، وعبدالله بن صوريا). وقال عكرمة: (هم أصحاب رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم). وقيل: هم المؤمنون عامة.

وقوله تعالى: { يتلونه حق تلاوته } قال الكلبي: (يصفونه في كتبهم حق صفته لمن سألهم من الناس) وعلى هذا القول تكون الهاء راجعة إلى محمد صلى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: هي عائدة إلى الكتاب. واختلفوا في معناه؛ قال ابن مسعود: { يتلونه حق تلاوته } أي يحللون حلاله ويحرمون حرامه ويقرأونه كما أنزل، ولا يحرفونه عن مواضعه. وقال الحسن: (معناه: يعملون بمحكمه ويؤمنون بمتشابهه؛ ويكلون علم ما أشكل عليهم إلى عالمه). وقال مجاهد: (يتبعونه حق اتباعه).

قوله تعالى: { أولئك يؤمنون به }؛ أي بالقرآن ويقرون بمحمد صلى الله عليه وسلم. قوله تعالى: { ومن يكفر به }؛ أي بالقرآن ويجحد نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، { فأولئك هم الخسرون } ، وهم كعب بن الأشرف وأصحابه.

[2.122-123]

قوله تعالى: { يابني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم } ، تقدم تفسيره، وفائدة تكرار القصص والألفاظ: أن الله تعالى أراد برحمته أن يشهر القصص في أطراف الأرض؛ ويلقيها في كل سمع؛ ويثبتها في كل قلب؛ ويزيد الحاضرين إفهاما؛ فإن القرآن نزل بلسانهم، ومن مذهبهم أن التكرار إرادة التوكيد وزيادة الإفهام. { وأني فضلتكم على العالمين * واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا ولا يقبل منها عدل ولا تنفعها شفاعة ولا هم ينصرون }.

[2.124]

قوله تعالى: { وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن }؛ أي اختبره بما بعده من السنن؛ وهي عشر خصال: خمس في الرأس: وهي المضمضمة؛ والاستنشاق والسواك؛ وقص الشارب؛ وفرق الرأس. وخمس في الجسد: التقليم؛ والختان؛ والاستنجاء بالماء؛ وحلق العانة؛ ونتف الإبط. وقيل: معناه: ابتلاه الله بالمناسك التي تعبده بها وهي عرفة والمزدلفة والرمي والطواف والسعي. وقيل: معناه: ابتلاه الله بأمر عظيم؛ فصبر وأحسن الظن بالله. فأول ذلك الكوكب والقمر والشمس، ثم النار؛ فجعلها عليه بردا وسلاما، ثم بالهجرة من أهله وولده، ثم بالختان على رأس ثمانين سنة، ثم بذبح الولد، فاتخذه الله خليلا.

قوله تعالى: { فأتمهن } أي عمل بهن ولم يترك منهن شيئا. قوله تعالى: { قال إني جاعلك للناس إماما }؛ أي مقتدا بك، { قال }؛ إبراهيم: { ومن ذريتي }؛ أي ومن أولادي، فاجعل أئمة يقتدى بهم.

وأصل الذرية الأولاد الصغار؛ مشتق من الذرى لكثرته. وقيل: من الذرء؛ وهو الخلق. وفيه ثلاث لغات: (ذرية) بكسر الذال وهي قراءة زيد بن ثابت. و(ذرية) بفتح الذال وهي قراءة أبي جعفر. و(ذرية) بضم الذال وهي قراءة العامة.

قوله تعالى: { قال لا ينال عهدي الظالمين }؛ أعلمه الله تعالى أن في ذريته الظالم؛ والظالم لا يصلح إماما. وفيه ثلاث قراءات: (عهدي الظالمون) بالواو؛ وهي قراءة ابن مسعود. و { عهدي الظالمين } بإسكان الياء؛ وهي قراءة الأعمش وحفص وحمزة. (وعهدي) بفتح الياء؛ وهي قراءة العامة.

واختلفوا في هذا العهد. قال عطاء: (رحمتي). وقال الضحاك: (طاعتي) ودليله قوله تعالى:

وأوفوا بعهدي أوف بعهدكم

[البقرة: 40]. وقال السدي: (بنبوتي). وقال حذيفة: (أمانتي) ودليله قوله تعالى:

وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم

[النحل: 91]. وقال أبو عبيد: (أماني) دليله قوله تعالى:

فأتموا إليهم عهدهم إلى مدتهم

[التوبة: 4] وقال السدي: (ليس للظالم أن يطاع في ظلمه).

[2.125]

قوله تعالى: { وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمنا }؛ أي جعلنا الكعبة مثابة؛ أي مرجعا. وقال ابن عباس: (يعني معاذا وملجأ). وقال ابن جبير ومجاهد والضحاك: (يثوبون إليه من كل جانب، ويحجونه، ولا يملون منه، فما من أحد قصده إلا ويتمنى العود إليه). وقال قتادة وعكرمة: (مجمعا). وقال طلحة: (مثابا يحجون إليه ويثابون عليه). قوله تعالى: { وأمنا } وصف للبيت؛ والمراد به جميع الحرم، كما قال:

بالغ الكعبة

[المائدة: 95] والمراد الحرم لا الكعبة؛ لأنه لا يذبح فيها ولا في المسجد.

ومعنى { وأمنا } أي مأمنا يأمنون فيه. قال ابن عباس: (فمن أحدث حدثا خارج الحرم ثم لجأ إليه أمن من أن يهاج فيه) أي لم يتعرض له، ولكن لا يبالغ ولا يخالط ويوكل به، فإذا خرج منه أقيم عليه الحد فيه. وهذا كانوا يتوارثونه من زمن إسماعيل إلى أيام النبي صلى الله عليه وسلم، وكانت العرب في الجاهلية تعتقد ذلك في الحرم، ويستعظم القتل فيه. كان الرجل منهم يؤوي إليه قاتل أبيه فلا يتعرض له. ومن الأمن الذي جعله الله فيه: اجتماع الصيد والكلب ولا يهيج الكلب الصيد، ولا ينفر الصيد من الكلب حتى إذا خرجا منه عدا الكلب على الصيد، وعاد الصيد إلى الهرب.

قوله تعالى: { واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى }؛ قرأ شيبة ونافع وابن عامر والحسن: (واتخذوا) بفتح الخاء على الخبر. وقرأ الباقون بالكسر على الأمر. قال ابن كيسان:

" ذكروا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر بالمقام ومعه عمر رضي الله عنه؛ فقال: يا رسول الله؛ أليس هذا مقام أبينا إبراهيم؟ قال: " بلى ". قال: أفلا تتخذه مصلى؟ قال: " لم أومر بذلك ". فلم تغب الشمس من يومه حتى نزل: { واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى } ".

وعن أنس بن مالك قال: قال عمر رضي الله عنه:

" وافقني ربي في ثلاث: قلت: لو اتخذت من مقام إبراهيم مصلى؛ فأنزل الله تعالى: { واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى }. وقلت: يا رسول الله؛ إنه يدخل عليك البر والفاجر؛ فهلا حجبت أمهات المؤمنين؟ فأنزل الله آية الحجاب. قال: وبلغني شيء كان بين أمهات المؤمنين وبين النبي صلى الله عليه وسلم فاستفز منهن. أقول: لتكفن عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أو ليبدلنه الله أزواجا خيرا منكن حتى أتيت على آخر أمهات المؤمنين، فقالت أم سلمة: يا عمر؛ ما في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من يعظ نساءه حتى تعظهن. فأمسكت. فأنزل الله تعالى: { عسى ربه إن طلقكن أن يبدله أزواجا خيرا منكن } ".

واختلفوا في قوله تعالى: { من مقام إبراهيم }؛ قال النخعي: (الحرم كله من مقام إبراهيم).

وقيل: المسجد كله مقام إبراهيم. وقال قتادة ومقاتل والسدي: (هو الصلاة عند مقام إبراهيم؛ أمروا بالصلاة عنده ولم يؤمروا بمسحه ولا تقبيله).

وقصة ذلك: ما روي عن ابن عباس: [لما أتى إبراهيم عليه السلام بابنه إسماعيل وأمه هاجر؛ فوضعهما بمكة، ومضى مدة، وتزوج إسماعيل امرأة من الجرهميين، استأذن إبراهيم سارة أن يأتي هاجر، فأذنت له وشرطت عليه أن لا ينزل. فقدم إبراهيم وقد ماتت هاجر، فقال لامرأة إسماعيل: أين صاحبك؟ قالت: ليس هو ها هنا، ذهب يتصيد. وكان إسماعيل يخرج من الحرم فيصطاد، فقال لها إبراهيم: هل عندك من ضيافة من طعام أو شراب؟ قالت: لا!! فقال لها: إذا جاء زوجك فأقرئيه السلام وقولي له: فليغير عتبة بابه؛ فذهب. وجاء إسماعيل فوجد ريح أبيه، فقال لامرأته: هل جاءك أحد؟ قالت: جاءني شيخ صفته كذا وكذا، كالمستخفة بشأنه. قال: فما قال لك؟ قالت: قال: أقرئي زوجك السلام وقولي له: يغير عتبة بابه، فطلقها وتزوج أخرى.

فلبث إبراهيم ما شاء الله، ثم استأذن سارة في زيارة إسماعيل، فأذنت له، واشترطت عليه أن لا ينزل. فجاء، فقال: لامرأة إسماعيل: أين ذهب صاحبك؟ قالت: يتصيد وهو يجيء الآن إن شاء الله؛ فانزل يرحمك الله. قال: هل عندك ضيافة؟ قالت: نعم، فجاءت باللبن واللحم فدعا فيها بالبركة. ولو جاءت يومئذ بخبز بر أو شعير أو تمر لكانت أكثر أرض الله برا أو شعيرا أو تمرا. فقالت له: إنزل حتى أغسل رأسك. فلم ينزل، فجاءته بالمقام فوضعته في شقه الأيمن فوضع قدميه عليه، فبقي أثر قدميه عليه، فغسلت رأسه الأيمن، ثم حولت المقام إلى شقه الأيسر فغسلته، وبقي أثر قدميه عليه. فقال: إذا جاء زوجك فأقرئيه السلام وقولي له: قد استقامت عتبة بابك. فلما جاء إسماعيل فوجد ريح أبيه، فقال: لامرأته: هل جاءك أحد؟ قالت: نعم، شيخ أحسن الناس وجها وأطيبهم ريحا. فقال: كذا، وقلت له: كذا، وغسلت رأسه وهذا موضع قدمه على المقام. قال: ذاك إبراهيم].

قال أنس بن مالك: (رأيت في المقام أثر أصابعه وعقبه وأخمص قدميه، غير أنه أذهبه مسح الناس بأيديهم). وروي عن عبدالله بن عمر أنه قال: أشهد بالله ثلاث مرات سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" الركن والمقام ياقوتتان من ياقوت الجنة طمس الله نورهما، ولولا أن الله طمس نورهما لأضاءا ما بين المشرق والمغرب ".

وقيل: مقام إبراهيم الحج كله: عرفة؛ والمزدلفة؛ والرمي. وقيل: الحرم كله؛ وقيل: الحجر الأسود المعروف الذي وضعته امرأة إسماعيل تحت قدميه فغابت رجليه فيه، وهذا من معجزات إبراهيم عليه السلام.

وقوله عز وجل: { وعهدنآ إلى إبراهيم وإسماعيل }؛ أي أمرناهما وأوصيناهما، { أن طهرا بيتي }؛ أي مسجدي؛ يعني الكعبة من الأوثان والنجاسات.

وعن حذيفة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله أوحى إلي أن أنذر قومك أن لا يدخلوا بيتا من بيوتي إلا بقلوب سليمة؛ وألسنة صادقة؛ وأيد نقية؛ وفروج طاهرة. ولا يدخلوا بيتا من بيوتي ولأحد عندهم مظلمة؛ فإني ألعنه ما دام قائما بين يدي يصلي حتى يرد تلك الظلامة إلى أهلها، فأكون سمعه الذي يسمع به؛ وبصره الذي يبصر به؛ ويكون من أوليائي وأصفيائي ".

وعن معاذ بن جبل؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" جنبوا مساجدكم صبيانكم؛ ومجانينكم؛ وسل سيوفكم؛ ورفع أصواتكم؛ وحدودكم؛ وخصومتكم؛ وبيعكم؛ وشراءكم. وجمروها يوم جمعكم؛ واجعلوا على أبوابها مطاهركم ".

وقرأ الحسن وحفص وهشام ونافع: (بيتي) بفتح الياء. والباقون بإسكانها. وإضافة الله عز وجل البيت لنفسه تخصيصا وتفصيلا.

قوله تعالى: { للطائفين }؛ وهم الغرباء؛ وقوله تعالى: { والعاكفين }؛ أي المقيمين والمجاورين؛ وقوله تعالى: { والركع السجود }؛ يعني المصلين. وقيل: أراد بذلك جميع المسلمين. وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن لله في كل يوم وليلة عشرين ومائة رحمة ينزل على أهل البيت ستون للطائفين وأربعون للمصلين، وعشرون للناظرين ".

[2.126]

قوله تعالى: { وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلدا آمنا }؛ يعني مكة والحرم آمنا من الجدب والقحط، وقيل: من الحرب. قوله تعالى: { وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم الآخر }؛ لا يكون إلا ويوجد فيه أنواع الثمرات، فأحب إبراهيم أن لا يأكل طعام الله إلا الموحدون؛ فأعلمه الله أن لا يخلق خلقا إلا يرزقه، فذلك قوله تعالى: { قال ومن كفر فأمتعه قليلا }؛ أي سأرزقه في الدنيا يسيرا. قيل: خشي إبراهيم أن لا يستجاب له في الرزق كما لم يستجب له في الإمامة؛ فخض المؤمنين في المسألة في الرزق، فأعلمه الله أن المؤمن والكافر في الرزق سواء.

قوله تعالى: { من آمن منهم } في موضع نصب بدل من { أهله } بدل بعض من كل كقوله تعالى:

ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا

[آل عمران: 97]. وقوله تعالى: { ومن كفر فأمتعه قليلا }؛ أي فسأرزقه إلى منتهى أجله. قرأ ابن عامر: (فأمتعه) بفتح الألف وجزم العين، (ثم أضطره) موصولة الألف مفتوحة الراء على جهة الدعاء من إبراهيم عليه السلام، وقرأ الباقون بالتشديد. وقوله تعالى: { ثم أضطره إلى عذاب النار }؛ أي ألجئه إلى عذاب النار في الآخرة، { وبئس المصير }؛ أي بئس المرجع يصير إليه.

واختلفوا في مكة: هل كانت حرما آمنا قبل دعاء إبراهيم؛ أم صارت كذلك بدعائه؟ قيل: إنما صارت كذلك بدعائه، بدليل أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إني حرمت المدينة كما حرم إبراهيم مكة "

والأصح: أنها كانت حرما آمنا قبل دعائه بدليل قوله عليه الصلاة والسلام:

" إن الله حرم مكة يوم خلق السماوات والأرض ووضعها بين أخشبين "

أي جبلين؛ فعلى هذا كانت أمنا قبل دعائه من الخسف والاصطلام لأهله.

وكان الله قد جعل في قلوب الناس هيبة ذلك المكان حتى كانوا لا ينتهكون حرمة من كان فيه بمال ولا بنفس، ثم بدعاء إبراهيم صارت حرما آمنا بأن أمر الله الناس بتعظيمه على ألسنة الرسل. والواو في قوله { ومن كفر } دليل على إجابة الله دعوة إبراهيم خاصة.

[2.127-128]

قوله تعالى: { وإذ يرفع إبرهيم القواعد من البيت وإسمعيل }؛ قيل: إن الله تعالى خلق موضع البيت قبل أن يخلق الأرض بألفي عام، وكان ربوة بيضاء على الماء فدحيت الأرض من تحتها، فلما أهبط الله آدم إلى الأرض كان رأسه يلمس السماء حتى صلع، وأورث أولاده الصلع. ونفرت من طوله دواب الأرض. وكان يسمع كلام أهل السماء وتسبيحهم، ويأنس إليهم. فاشتكت نفسه فقبضه الله إلى ستين ذراعا بذراع آدم. فلما فقد آدم ما كان يسمع من أصوات الملائكة وتسبيحهم استوحش وشكى إلى الله، فأنزل الله ياقوتة من ياقوت الجنة لها بابان من زمردة خضراء؛ باب شرقي وباب غربي، وفيه قناديل من الجنة، فوضعه على موضع البيت الآن. ثم قال: يا آدم إني أهبطت لك بيتا يطوف به كما يطاف حول عرشي، ويصلى عنده كما يصلى عند عرشي. وأنزل عليه الحجر ليمسح به دموعه وكان أبيض. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الحجر ياقوتة من ياقوت الجنة، ولولا ما مسه المشركون بأنجاسهم ما مسه ذو عاهة إلا شفاه الله تعالى "

فتوجه آدم من أرض الهند إلى مكة ماشيا، وقيض له ملك يدله على البيت.

قيل: لمجاهد: يا أبا الحجاج؛ ألا كان يركب؟ قال: وأي شيء يحمله! فوالله إن خطوته مسيرة ثلاثة أيام، وكل موضع وضع عليه قدمه صار عمرانا، وما تعداه صار مفاوزا وقفارا. فأتى مكة وحج البيت وأقام المناسك؛ فلما فرغ تلقته الملائكة فقالوا: بر حجك يا آدم، فلقد حججنا هذا البيت قبلك بألفي عام.

قال ابن عباس: (حج آدم أربعين سنة من الهند إلى مكة على رجليه؛ فكانت الكعبة كذلك إلى أيام الطوفان، فرفعها الله إلى السماء الرابعة، فهو البيت المعمور يدخله كل يوم سبعون ألف ملك ثم لا يعودون إليه إلى يوم القيامة. وبعث الله جبريل حتى جاء الحجر الأسود في جبل أبي قبيس صيانة له عن الغرق، فكان موضع البيت خاليا إلى زمن إبراهيم عليه السلام، ثم أمر الله إبراهيم بعدما ولد إسماعيل وإسحاق عليهما السلام أن يبني بيتا له يعبد ويذكر فيه. فلم يدر إبراهيم أين يبني؟ فسأل الله أن يبين له موضعه، فبعث الله إليه السكينة لتدله على موضع البيت؛ وهي ريح مجوج لها رأسان تشبه الحية، فتبعها إبراهيم حتى أتيا مكة، فجعلت السكينة تطوف على موضع البيت كما تطوف الحية. وأمر إبراهيم أن يبني عليه لتستقر السكينة. فبناه) وهذا قول علي كرم الله وجهه.

قال ابن عباس رضي الله عنه: (بعث الله سحابة على قدر الكعبة فجعلت تسير وإبراهيم يسير في ظلها إلى أن وافت مكة ووقفت على موضع البيت، ونودي: يا إبراهيم إبن على ظلها لا تزيد ولا تنقص، فبنى بخيالها).

وقال بعضهم: أرسل الله جبريل ليدله على موضع البيت وذلك قوله تعالى:

وإذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت

[الحج: 26]. فبنى إبراهيم وإسماعيل البيت؛ كان إبراهيم يبنيه وإسماعيل يناوله الحجارة والملائكة ينقلون الحجارة من خمسة أجبل: طور سيناء؛ وطور زيناء؛ والجودي؛ ولبنان؛ وحراء. قيل: إن قواعده من حراء.

فلما انتهى إبراهيم إلى موضع الحجر الأسود قال لإسماعيل: ائتني بحجر حسن يكون للناس علما؛ فأتاه بحجر؛ فقال: ائتني بحجر أحسن من هذا؛ فمضى إسماعيل ليأتي بحجر فصاح أبو قبيس: يا إبراهيم إن لك عندي وديعة فخذها، فأخذ الحجر الأسود ووضعه مكانه.

وقيل: إن الله تعالى أمد إبراهيم وإسماعيل بتسعة أملاك يعينوهما على بناء البيت، فلما فرغا من بنائه جثيا على الركب وقالا: { ربنا تقبل منآ إنك أنت السميع العليم }. فقيل: قد فعل لكما، فقالا: { ربنا واجعلنا مسلمين لك }؛ فقيل: قد فعل لكما ذلك، فقالا: { ومن ذريتنآ أمة مسلمة لك }؛ أي موحدين مخلصين.

والقواعد هي أساس الكعبة؛ كذا قال الكلبي. وقوله تعالى: { إنك أنت السميع العليم } أي بنياتنا. وقوله تعالى: { واجعلنا مسلمين لك } قرأ عوف: (مسلمين) على الجمع. وقوله تعالى: { ومن ذريتنآ أمة مسلمة لك } أي واجعل من ذريتنا أمة مخلصة لك بالتوحيد والطاعة. { وأرنا مناسكنا }؛ أي عرفنا متعبداتنا وشرائع ديننا وأعلام حجنا. وأصل النسك العبادة، ويقال: للعابد: ناسك.

وقرأ ابن مسعود: (وأرهم مناسكهم) رده إلى الأمة. وقرأ قتادة وابن كثير بسكون الراء في جميع القرآن. وقرأ أبو عمرو باختلاس كسرة الراء. وقرأ الباقون بكسر الراء.

فأجاب الله دعاءهما؛ فبعث الله جبريل عليه السلام فأراهما المناسك في يوم عرفة، فلما بلغ عرفات قال: يا إبراهيم عرفت؟. قال: نعم؛ فسمي الوقت عرفة، والموضع عرفات.

قوله تعالى: { وتب علينآ }؛ أي وتجاوز عن ذنوبنا الصغائر؛ لأن ذنوب الأنبياء لا تكون إلا الصغائر. وقوله تعالى: { إنك أنت التواب الرحيم }؛ أي المتجاوز الرجاع بالرحمة على عباده.

[2.129]

قوله تعالى: { ربنا وابعث فيهم رسولا منهم }؛ أي وابعث في ذريتنا الأمة المسلمة؛ أي ذرية إبراهيم وإسماعيل من أهل مكة، { رسولا منهم } أي من أهل نسبهم، { يتلوا عليهم آيتك }؛ أي يقرأ عليهم كتابك، { ويعلمهم الكتب }؛ الذي ينزل عليه ومعانيه، { والحكمة }؛ أي فقه الحلال والحرام. وقال مجاهد: (فهم القرآن). وقال مقاتل: (هي مواعظ القرآن وبيان الحلال والحرام). وقال ابن قتيبة: (هي العلم والعمل، ولا يسمى الرجل حكيما حتى يجمعهما). وقال بعضهم: كل حكمة وعظتك أو زجرتك أو دعتك إلى مكرمة أو نهتك عن قبيح فهي حكمة؛ وقيل: الحكمة وضع الأشياء في مواضعها. وقيل: هي السنة البينة.

قوله تعالى: { ويزكيهم }؛ أي يطهرهم من الكفر والفواحش والدنس والذنوب. وقيل: يصلحهم بأخذ زكاة أموالهم. وقال ابن كيسان: (أن يشهد لهم يوم القيامة بالعدالة إذا شهدوا للأنبياء بالبلاغ). قوله تعالى: { إنك أنت العزيز الحكيم }؛ العزيز: هو المنيع الذي لا يغلبه شيء. والحكيم: الذي يحكم ما يريد.

وقال ابن عباس: (العزيز: الذي لا يوجد مثله) دليله قوله:

ليس كمثله شيء

[الشورى: 11]. وقال الكلبي: (العزيز: المنتقم ممن أساء) دليله قوله تعالى:

والله عزيز ذو انتقام

[آل عمران: 4]. وقال الكسائي: (العزيز: الغالب) دليله قوله:

وعزني في الخطاب

[ص: 23] أي غلبي. وقال ابن كيسان: (العزيز: الذي لا يعجزه شيء). وقال المفضل: (العزيز: الممتنع الذي لا تناله الأيدي؛ ولا يرد له أمر؛ ولا غالب له فيما أراد). وقيل : العزيز: هو القوي ذو القدرة؛ دليله قوله:

فعززنا بثالث

[يس: 14] أي قوينا. وأصل العزة في اللغة: الشدة؛ يقال: عز علي كذا؛ إذا شق. والمراد بالرسول في هذه الآية محمد صلى الله عليه وسلم. وبالكتاب القرآن.

روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أنا إنما دعوة أبي إبراهيم، وبشرى أخي عيسى "

يعني قوله تعالى: { ربنا وابعث فيهم رسولا منهم } وقوله:

ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد

[الصف: 6] فاستجاب الله دعاء إبراهيم عليه السلام وبعث فيهم محمدا سيد الأنبياء؛ لذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إني عبد الله وخاتم النبيين وإن آدم لمنجدل في طينته ".

[2.130]

قوله تعالى: { ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه } ، هذا تحريض من الله على ملة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم التي هي ملة إبراهيم؛ لأن إبراهيم وإسماعيل كانا سألا في دعائهما أن يجعل الله من ذريتهما في مكة رسولا؛ لأن الكلام كان في ذكر مكة ولم يكن أحد من أهل مكة من ذريتهما نبيا سوى محمد صلى الله عليه وسلم. وملة إبراهيم داخلة في ملة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم مع الزيادات التي في شرائع هذه الملة.

وسبب نزول هذه الآية: أن عبدالله بن سلام دعا ابني أخيه مسلمة ومهاجر إلى الإسلام، وقال لهما: قد علمتما أن الله تعالى قال في التوراة: (إني باعث من ولد إسماعيل نبيا اسمه أحمد، فمن آمن به فقد اهتدى ورشد؛ ومن لم يؤمن به فملعون) فأسلم مسلمة وأبى مهاجر أن يسلم. فأنزل الله تعالى: { ومن يرغب عن ملة إبراهيم } أي يترك دينه وشريعته.

يقال: رغبت في الشيء؛ إذا أردته، ورغبت عنه؛ إذا تركته. والرغبة في اللغة: محبة ما للنفس فيه منفعة. ولهذا لا يجوز في صفات الله: راغب.

قوله تعالى: { إلا من سفه نفسه } أي خسر وهلك. وقال الكلبي: (ضل من قبل نفسه). وقال بعض أهل اللغة: سفه بمعنى يسفه، وقيل: { سفه نفسه } أي جهل نفسه بمعنى لم يتفكر في نفسه أن لها خالقا. وقيل: سفه في نفسه؛ إلا أنه حذف الخافض فنصب، مثل قوله تعالى:

ولا تعزموا عقدة النكاح

[البقرة: 235] أي على عقدة النكاح. ويقال: ضربته الظهر والبطن؛ أي على الظهر والبطن؛ وأصل السفه والسفاهة: الجهل وضعف الرأي.

قوله تعالى: { ولقد اصطفيناه في الدنيا }؛ أي للرسالة. وأصل الطاء فيه التاء، جعلت طاء لقرب مخرجها ولتطوع اللسان به. قوله تعالى: { وإنه في الآخرة لمن الصالحين }؛ أي الفائزين. قاله الزجاج. وقيل: المستوجبين للكرامة. وقيل: في الآية تقديم وتأخير، تقديره: ولقد اصطفيناه في الدنيا والآخرة وإنه لمن الصالحين، نظيره في سورة النحل:

وآتيناه في الدنيا حسنة وإنه في الآخرة لمن الصالحين

[النحل: 122].

[2.131]

قوله تعالى: { إذ قال له ربه أسلم }؛ أي استقم على الإسلام واثبت عليه؛ لأنه كان مسلما كقوله تعالى:

فاعلم أنه لا إله إلا الله

[محمد: 19] أي اثبت على علمك. وقال ابن عباس: (إنما قال ذلك حين خرج من السرب ورأى الكوكب والقمر والشمس، فألهمه الله الإخلاص فاستدل وعرف وحدانية الله فأسلم حينئذ، وقال:

إني بريء مما تشركون * إني وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض حنيفا ومآ أنا من المشركين

[الأنعام: 78-79]) وليس أنه كان حين أفلت الشمس كافرا؛ لأن الله تعالى لا ينبئ من كان كافرا قط.

ويجوز أن يكون معنى الإسلام: تسليم الأمور إلى الله تعالى والانقياد له من غير امتناع وعصيان. وقال الكلبي: (معناه: أخلص دينك لله بالتوحيد). وقال عطاء: (سلم نفسك إلى الله وفوض أمرك إليه). وقيل: اخضع واخشع.

قوله تعالى: { قال أسلمت لرب العالمين }؛ ظاهر المعنى.

[2.132-133]

قوله تعالى: { ووصى بهآ إبراهيم بنيه ويعقوب }؛ قرأ أهل المدينة وأهل الشام: (وأوصى) بالألف. وقرأ الباقون بالتشديد. وهما لغتان؛ يقال: أوصيته ووصيته؛ إذا أمرته مثل إنزل ونزل. وقوله تعالى: { بهآ } يعني بكلمة الإخلاص: لا إله إلا الله. وقال أبو عبيدة: (إن شئت رددت الكناية إلى الملة؛ لأنه ذكر ملة إبراهيم؛ وإن شئت رددتها إلى الوصية). وقال المفضل: (بالطاعة كناية عن غير مذكور). وكناية الملة هنا أصح؛ لأن ردها إلى المذكور أولى من ردها إلى المدلول، وكلمة الإخلاص مدلول عليها في ضمن قوله تعالى: { قال أسلمت لرب العالمين }.

وبنو إبراهيم أربعة: إسماعيل؛ وإسحاق؛ ومدين؛ ومدائن. قوله تعالى: { ويعقوب } قيل: سمي بيعقوب؛ لأنه خرج على إثر العيص؛ وقد مضت قصتهما. وقيل: سمي بيعقوب لكثرة عقبه، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" بعثت على إثر ثمانية آلاف نبي: أربعة آلاف من بني إسرائيل "

ومعنى الآية: وصى بها أيضا يعقوب بنيه الاثني عشر. وحكي عن مجاهد أنه حكى عن بعضهم: (ويعقوب) بالنصب عطفا على بنيه داخلا في جملتها الموصيين.

قوله تعالى: { يابني إن الله اصطفى لكم الدين }؛ أي الإسلام، { فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون }؛ أي مؤمنون. وقيل: مخلصون. وقيل: محسنون بربكم الظن. وقيل: مفوضون.

روي أنه لما نزلت هذه الآية قال اليهود للنبي صلى الله عليه وسلم: ألست تعلم أن يعقوب يوم مات أوصى بنيه بدين اليهودية؟ فأنزل الله تعالى قوله: { أم كنتم شهدآء إذ حضر يعقوب الموت }؛ أي أكنتم أيها اليهود حضورا حين حضر يعقوب الموت، { إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل }؛ الصادق، { وإسحاق }؛ الحليم.

والمراد بحضور الموت: حضور أسبابه؛ لأن من حضره الموت لا يتمكن من القول، وقد سمي سبب الشيء باسمه. كما قال تعالى:

وجزآء سيئة سيئة مثلها

[الشورى: 40].

وقال الكلبي: (معنى الآية: أن يعقوب لما دخل مصر رأى أهلها يعبدون الأوثان والنيران؛ فجمع أولاده وخاف عليهم ذلك. وقال لهم: ما تعبدون من بعدي). وقال عطاء: (إن الله تعالى لم يقبض نبيا حتى يخيره بين الحياة والموت، فلما خير يعقوب قال: أنظرني حتى أسأل أولادي وأوصيهم؛ فجمع أولاده وأولاد أولاده وقال لهم: قد حضر أجلي، فما تعبدون من بعدي؟ أي من بعد موتي. { قالوا نعبد إلهك وإله آبائك }. { إلها واحدا ونحن له مسلمون }.

قرأ يحيى بن معمر: (إله أبيك) على التوحيد؛ قال: لأن إسماعيل عم يعقوب لا أبوه. وقرأ العامة: (وإله آبائك) على الجمع. وقالوا: عم الرجل صنو أبيه. وقال النبي صلى الله عليه وسلم للعباس :

" هذا بقية آبائي "

والعرب تسمي العم أبا كما تسمي الخالة أما. قال الله تعالى:

ورفع أبويه على العرش

[يوسف: 100] يعني يعقوب وليان؛ وهي خالة يوسف عليه السلام.

[2.134]

قوله تعالى: { تلك أمة قد خلت }؛ أي لا تتكلوا أيها اليهود على آبائكم وأسلافكم اعتمادا منكم على شفاعتهم عنكم فإنهم جماعة قد مضت. قوله تعالى: { لها ما كسبت ولكم ما كسبتم }؛ أي لها جزاء ما عملت من خير أو شر ولكم جزاء ما عملتم. وقوله تعالى: { ولا تسألون عما كانوا يعملون }؛ أي إنما تسألون عن أعمالكم.

[2.135]

قوله تعالى: { وقالوا كونوا هودا أو نصارى تهتدوا }؛ قال ابن عباس: (نزلت في رؤوس يهود المدينة كعب بن الأشرف ومالك بن الضيف ووهب بن يهودا وأبي ياسر، وفي نصارى نجران السيد والعاقب وأصحابهما، خاصموا المسلمين في الدين، فقالت اليهود: نبينا موسى أفضل الأنبياء؛ وكتابنا التوراة أفضل الكتب؛ وديننا أفضل الأديان؛ وكفرت بعيسى والإنجيل ومحمد والقرآن. وقالت النصارى: نبينا عيسى أفضل الأنبياء؛ وكتابنا الإنجيل أفضل الكتب؛ وديننا أفضل الأديان؛ وكفرت بمحمد والقرآن. وقال كل واحد من الفريقين للمسلمين: كونوا على ديننا؛ فلا دين إلا ذلك؛ دعوهم إلى دينهم). فقال الله تعالى: { قل بل ملة إبراهيم حنيفا }؛ أي مسلما مخلصا مائلا عن كل دين سوى الإسلام، { وما كان من المشركين }؛ يعني إبراهيم عليه السلام.

والحنف: مثل أصابع القدمين. سمي إبراهيم حنيفا؛ لأنه حنف عما كان يعبد آباؤه؛ أي عدل. وقيل: الحنف: الاستقامة، وإنما سمي الرجل الأعرج أحنفا تأولا؛ كما يقال للأعمى بصيرا.

والفائدة في ذكر ملة إبراهيم (كونه) لا شك أنه حق عندنا وعند اليهود والنصارى، ولم يختلف الناس في أن ملته الإسلام والتوحيد. قال ابن عباس: (الحنيف: هو المائل عن الأديان كلها إلا دين الإسلام). وقال مقاتل: (الحنيف: المخلص). وانتصب حنيفا على القطع عند الكوفيين؛ لأن تقديره: بل ملة إبراهيم الحنيف، فلما سقطت الألف واللام لم يتبع النكرة المعرفة فانقطع منه، فنصب. وقال البصريون: انتصب على الحال.

[2.136-137]

قوله تعالى: { قولوا آمنا بالله }؛ الآية، وذلك أنه جاء أحبار اليهود إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا له: بمن نؤمن من الأنبياء؟ فأنزل الله: { قولوا آمنا بالله }؛ { ومآ أنزل إلينا }؛ يعني القرآن، { ومآ أنزل إلى إبراهيم }؛ وهي عشرة صحف، { وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط }؛ يعني أولاد يعقوب واحدهم سبط، سموا بذلك لأنه ولد لكل واحد منهم جماعة من الناس، وسبط الرجل: حافده، ومنه قيل للحسن والحسين: سبطين لرسول الله صلى الله عليه وسلم. والأسباط من بني إسرائيل كالقبائل من العرب؛ والشعوب من العجم، فكان في الأسباط أنبياء؛ فلذلك قال الله تعالى { ومآ أنزل } إليهم؛ وقيل: هم بنو يعقوب من صلبه صاروا كلهم أنبياء.

وقوله تعالى: { ومآ أوتي موسى }؛ يعني التوراة، { وعيسى }؛ يعني الإنجيل، { وما أوتي النبيون من ربهم لا نفرق بين أحد منهم ونحن له مسلمون }؛ أي لا نؤمن ببعض ونكفر ببعض كما فعلت اليهود والنصارى، بل نؤمن بجميع أنبياء الله وكتبه؛ فلما نزلت هذه الآية قرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم على اليهود والنصارى وقال:

" إن الله أمرني بهذا "

فلما سمعت اليهود بذكر عيسى أنكروا وكفروا وقالوا: لا نؤمن بعيسى. قالت النصارى: إن عيسى ليس بمنزلة الأنبياء ولكنه ابن الله، فأنزل الله تعالى قوله تعالى: { فإن آمنوا بمثل مآ آمنتم به فقد اهتدوا وإن تولوا فإنما هم في شقاق }؛ أي فإن آمنوا بجميع ما آمنتم به كإيمانكم. قيل: معناه: فإن آمنوا بما آمنتم به.

و(مثل) هنا صلة، وهكذا كانوا يقرأونها. كان يقرؤها ابن عباس ويقول: إقرأوا (فإن آمنوا بما آمنتم به) فليس لله مثل. وقيل: بمعنى (على). وقيل: الباء زائدة. ومعنى الآية: إن آمنوا بالله ورسله وكتبه فقد اهتدوا.

وقوله تعالى: { وإن تولوا } أي وإن أعرضوا عن الإيمان بالقرآن ومحمد صلى الله عليه وسلم { فإنما هم في شقاق } أي خلاف وعداوة، يقال: فلان وفلان تشاقا؛ أي أخذ كل واحد منهم بشق غير شق صاحبه. دليله قوله تعالى حاكيا عن شعيب:

ويقوم لا يجرمنكم شقاقي

[هود: 89] أي خلافي. وقيل: مأخوذ مما أخذ كل واحد فيما يشق على صاحبه. وقال مقاتل: (معناه: فإنما هم في ضلال). وقال الكسائي: (معناه: فإنما هم في خلع الطاعة). وقال الحسن: (معناه: فإنما هم في بعاد وفراق إلى يوم القيامة).

وقيل: لما انتهى النبي صلى الله عليه وسلم إلى قوله تعالى: { ومآ أوتي موسى وعيسى } قالت النصارى: لن نؤمن بموسى ولا نؤمن بك، فأنزل الله تعالى:

قل يأهل الكتاب هل تنقمون منآ إلا أن آمنا بالله ومآ أنزل إلينا ومآ أنزل من قبل وأن أكثركم فاسقون

[المائدة: 59].

وإنما أضاف الله الإنزال إلى إسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط، وإنما كان الإنزال على آبائهم؛ لأنهم كانوا جميعا يعلمون ذلك، فأضاف الإنزال كما قال: { قولوا آمنا بالله ومآ أنزل إلينا } أي إلى نبينا.

قوله تعالى: { فسيكفيكهم الله }؛ يعني اليهود والنصارى؛ أي فسيكفيكهم الله يا محمد وسائر المسلمين شر اليهود والنصارى، { وهو السميع } ، لأقوالهم، { العليم } ، بأحوالهم، فكفاه الله أمرهم بالقتل والسبي في بني قريظة؛ والجلاء والنفي في بني النضير؛ والجزية والذلة في نصارى نجران.

[2.138]

قوله تعالى: { صبغة الله }؛ أي دين الله وفطرته؛ لأن دين الإسلام يؤثر في المتدين من الطهور والصلاة والوقار وسائر شعائر الإسلام كالصبغ الذي يكون في الثوب. ولا شيء في الأديان أحسن من دين الإسلام، قال الله تعالى: { ومن أحسن من الله صبغة }؛ وقيل: أراد بالصبغة الختان. وروي أن صنفا من النصارى كانوا إذا ولد لهم ولد وأتى عليه سبعة أيام صبغوه؛ أي غمسوه في ماء لهم يقال له: المعمودي ليطهروه بذلك، وقالوا: هذا طهوره ومكان الختان. فقيل: لهم: { صبغة الله } أي التطهر الذي أمر الله به أبلغ في النظافة.

وأول من اختتن إبراهيم عليه السلام بالقدوم؛ وهي موضع ممره بالشام؛ وكان يومئذ ابن مائة وعشرين سنة، ثم عاش بعد ذلك ثمانين سنة.

ونصب { صبغة } على الإغراء؛ أي الزموا صبغة الله، أو اتبعوا. وقال الأخفش: (هو بدل من قوله تعالى:

بل ملة إبراهيم

[البقرة: 135]. وقال ابن كيسان: { صبغة الله } أي وجهة الله؛ بمعنى القبلة). وقال الزجاج: (معناه: خلقة الله، من صبغت الثوب إذا غيرت لونه وخلقته، فيكون المعنى أن الله تعالى ابتدأ الخلقة على الإسلام). دليله قول مقاتل في هذه الآية:

فطرت الله

[الروم: 30] أي دين الله. ويوضحه قول رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " كل مولود يولد على الفطرة، إلا أن أبواه يهودانه ويمجسانه وينصرانه، كما تنتجون البهيمة، فهل تجدون من جدعاء حتى تكونوا أنتم تجدعونها؟ " قالوا: يا رسول الله أرأيت من يموت وهو صغير؟ قال: " الله أعلم بما كانوا عاملين " "

وقال أبو عبيدة: (معناه: سنة الله). قوله تعالى: { ونحن له عابدون }؛ أي مطيعون.

[2.139]

وقوله تعالى: { قل أتحآجوننا } ، وذلك أن اليهود كانوا يقولون: نحن أهل الكتاب الأول والعلم القديم. وكانوا يقولون هم والنصارى: نحن أبناء الله وأحباؤه. فأمر الله تعالى النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الآية أن { قل } لهم يا محمد: { أتحآجوننا } { في الله }؛ أي أتجادلوننا وتخاصموننا. وقرأ الأعمش والحسن: (أتحاجونا) بنون واحدة مشددة. وقوله تعالى: { في الله } أي في دين الله. وذلك أنهم قالوا: إن الأنبياء كانوا منا وعلى ديننا ولم يكونوا من العرب؛ فلو كنت نبيا لكنت منا على ديننا.

قوله تعالى: { وهو ربنا وربكم ولنآ أعمالنا ولكم أعمالكم }؛ أي لنا ديننا ولكم دينكم. وهذه الآية منسوخة بآية السيف. وقوله تعالى: { ونحن له مخلصون }؛ أي موحدون. قال عبدالواحد بن زيد:

" سألت الحسن عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت حذيفة عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن الإخلاص ما هو؟ قال: " سألت جبريل عن الإخلاص ما هو؟ قال: سألت رب العزة عن الإخلاص ما هو؟ فقال: سر من سري أودعته قلب من أحببت من عبادي "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" ما بلغ عبد حقيقة الإخلاص حتى لا يحب أن يحمد على شيء من علم الله تعالى ".

وقال سعيد بن جبير: (الإخلاص أن يخلص العبد دينه وعمله لله ولا يشرك به في دينه ولا يرائي بعمله أحدا). وقال الفضيل: (ترك العمل من أجل الناس رياء، والعمل من أجل الناس شرك، والإخلاص أن يعافيك الله منهما). وقال يحيى بن معاذ: (الإخلاص تمييز العمل من العيوب كتمييز اللبن من الفرث والدم). وقال بعضهم: هو ما لا يكتبه الملكان؛ ولا يفسده الشيطان؛ ولا يظلم عليه الإنسان. وقيل: هو أن لا تشوبه الآفات؛ ولا تتبعه رخص التأويلات. وقيل: هو أن تستوي أفعال العبد في الظاهر والباطن. وقيل: هو أن يكتم حسناته كما يكتم سيئاته. قال أبو سليمان: (للمرائي ثلاث علامات: يكسل إذا كان وحده؛ وينشط إذا كان في الناس؛ ويزيد في العمل إذا أثني عليه).

[2.140]

قوله تعالى: { أم تقولون إن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط كانوا هودا أو نصارى قل أأنتم أعلم أم الله ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله } ، قرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وخلف وحفص بالتاء للمخاطبة التي قبلها (قل أتحاجوننا) والتي بعدها: (قل أأنتم أعلم أم الله). وقرأ الباقون بالياء إخبارا عن اليهود والنصارى أن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط كانوا هودا أو نصارى. ومعنى الآية: أتحاجوننا بقولكم كونوا هودا أو نصارى تهتدوا، وقولكم: لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى، أم بقولكم: إن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط كانوا هودا أو نصارى، مع علمكم بخلاف ذلك. وهذا استفهام بمعنى التوبيخ، فإنهم كانوا يزعمون أن الدين الصحيح هو اليهودية والنصرانية؛ وأن هؤلاء الأنبياء تمسكوا بها.

يقول الله تعالى: { قل } لهم يا محمد: { أأنتم أعلم أم الله } فإن الله قد أخبر أنهم كانوا مسلمين، وأنهم لم يكونوا يهودا ولا نصارى، فقالوا: ما هو كما قلت، وإنا على دين إبراهيم، وما أنت برسول الله؛ ولا على دينه. فأنزل الله تعالى قوله تعالى: { ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من الله } يعني علماء اليهود والنصارى؛ لأنهم علموا أن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط كانوا حنفاء مسلمين؛ وأن رسالة نبينا حق بينه الله في التوراة والإنجيل، فكتموه حسدا وطلبا للرئاسة.

قوله تعالى: { وما الله بغافل عما تعملون }؛ يعني من كتمان نعت محمد صلى الله عليه وسلم وصفته؛ يجازيكم عليه في الآخرة.

[2.141]

قوله تعالى: { تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملون }؛ قد تقدم تفسيرها. فائدة التكرار: أن القرآن أنزل على لغة العرب، ومن عادتهم ذكر الجواب الواحد في أوقات مختلفة لأغراض مختلفة؛ يعدون ذلك فصاحة. وإنما يعاب تكرار الكلام في مجلس واحد لغرض واحد.

[2.142]

قوله تعالى: { سيقول السفهآء من الناس }؛ أي الجهال: { ما ولهم عن قبلتهم }؛ أي ما صرفهم وحولهم عن قبلتهم؛ { التي كانوا عليها }؛ يعني بيت المقدس. نزلت في اليهود ومشركي مكة ومنافقي المدينة؛ طعنوا في تحويل القبلة، وقال مشركو مكة: قد تردد على محمد أمره، واشتاق إلى مولده ومولد آبائه؛ وقد توجه نحو قبلتهم؛ وهو راجع إلى دينكم عاجلا. فقال الله تعالى: { قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشآء إلى صراط مستقيم }؛ أي لله المشرق والمغرب ملكا وخلقا؛ والخلق عبيد يحولهم كيف يشاء.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي بمكة إلى الكعبة، وكان يجعل الكعبة بينه وبين بيت المقدس، فلما هاجر إلى المدينة أمر بأن يصلي إلى بيت المقدس لئلا يكذبه اليهود؛ لأن نعته في التوراة أن يكون صاحب قبلتين؛ يصلي إلى بيت المقدس نحو مدة سبعة عشر شهرا أو ثمانية عشر شهرا، ثم يأمره الله تعالى بالتحويل إلى الكعبة ليمتحن أهل الإسلام، فيظهر من تبع الرسول من غيرهم من منافقي اليهود.

فلما حولت القبلة إلى الكعبة بعد إقامة الحجة على الكفار، علم أنهم يقولون في نسخ القبلة أشياء يؤذون بها النبي صلى الله عليه وسلم، فأخبر الله تعالى نبيه بما سيقولون في المستأنف؛ ليعجل السكن ويعرف أن ذلك من باب الوحي والغيب كما كان أخبر الله تعالى.

ومعناه: سيقول السفهاء وهم اليهود وكفار مكة: ما الذي صرف أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم عن قبلتهم بيت المقدس؛ قل يا محمد: لله المشرق والمغرب { يهدي من يشآء إلى صراط مستقيم } إلى طريق قويم؛ وهو الإسلام وقبلة الكعبة.

وقوله تعالى: { لله المشرق والمغرب } أي من كان مالك المشرق والمغرب لا يعترض عليه في جميع ما يأمر، ويجوز أن يكون معناه: أن الله خالق الأماكن كلها، فليس بعض ما خلق أولى أن يجعل قبلة في العقل من بعض، فوجب الانتهاء إلى أمر الله باستقبال ما شاء الله.

[2.143]

قوله تعالى: { وكذلك جعلناكم أمة وسطا }؛ أي عدلا؛ وقيل: خيارا، يقال في صفة النبي صلى الله عليه وسلم: [هو أوسط قريش حسبا] ويقال: فلان وسيط في حسبه؛ أي كامل منته في الكمال؛ ولأن المتوسط في الأمور لا يفرط فيغلو ولا يقصر فيتضع، فهذه الأمة لم تغلو في الأنبياء كغلو النصارى حيث قالوا: المسيح ابن الله! ولم يقصروا كتقصير اليهود حيث كذبوا الأنبياء وقتلوهم. وأصله أن خير الأشياء أوسطها.

قوله تعالى: { لتكونوا شهدآء على الناس }؛ أي شهداء للنبيين صلوات الله عليهم بالتبليغ. وقد يقام مقام اللام في مثل قوله:

وما ذبح على النصب

[المائدة: 3] أي للنصب؛ وقوله تعالى: { ويكون الرسول عليكم شهيدا }؛ أي ويكون محمد صلى الله عليه وسلم عليكم شهيدا معدلا مزكيا لكم، وذلك أن الله تعالى يجمع الأولين والآخرين في صعيد واحد، ثم يقول لكفار الأمم:

ألم يأتكم نذير

[الملك: 8]، فينكرون ويقولون: ما جاءنا من نذير، فيسأل الأنبياء عن ذلك فيقولون: قد بلغناهم. فيسألهم البينة إقامة للحجة عليهم؛ وهو أعلم بذلك، فيؤتى بأمة محمد صلى الله عليه وسلم فيشهدون لهم بالتبليغ، فتقول الأمم الماضية: من أين علموا ذلك وبيننا وبينهم مدة مديدة؟ فيقولوا: علمنا ذلك بإخبار الله تعالى إيانا في كتابه الناطق على لسان رسول الله، فيؤتى بالنبي صلى الله عليه وسلم؛ فيزكي أمته ويشهد بصدقهم.

قوله تعالى: { وما جعلنا القبلة التي كنت عليهآ إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه }؛ أي ما أمرتك يا محمد بالتوجه إلى بيت المقدس ثم بالتحويل منها إلى الكعبة إلا ليتميز من يتبع الرسول ممن يرجع إلى دينه الأول. وقيل: ومعناه: { وما جعلنا القبلة التي } أنت { عليهآ } وهي الكعبة لقوله تعالى:

كنتم خير أمة

[آل عمران: 110] أي أنتم؛ إلا لنرى ونميز من يتبع الرسول في القبلة ممن ينقلب على عقبيه فيرتد ويرجع إلى قبلته الأولى. قوله: { لنعلم } أي ليتقرر علمنا عندكم. وقيل: معناه: ليعلم محمد صلى الله عليه وسلم؛ فأضاف علمه إلى نفسه تفصيلا وتخصيصا كقوله تعالى:

إن الذين يؤذون الله

[الأحزاب: 57].

قوله تعالى: { وإن كانت لكبيرة }؛ أي وإن كان اتباع بيت المقدس ثم الانتقال إلى الكعبة لشديد؛ { إلا على الذين هدى الله }؛ أي حفظ الله قلوبهم على الإسلام. قوله تعالى: { وما كان الله ليضيع إيمانكم }؛ أي تصديقكم بالقبلتين. وقيل: معناه: وما كان الله ليفسد صلاتكم إلى بيت المقدس؛ وذلك أن حيي ابن أخطب وأصحابه من اليهود قالوا للمسلمين: أخبرونا عن صلاتكم إلى بيت المقدس أكانت هدى أم ضلالة؟ فإن كانت هدى فقد تحولتم عنها! وإن كانت ضلالة فقد ذنبتم الله بها. ومن مات منكم عليها فقد مات على الضلالة؛ وكان قد مات قبل التحويل إلى الكعبة سعد بن زرارة من بني النجار؛ والبراء بن معرور من بني سلمة ورجال آخرون.

فانطلقت عشائرهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبروه بذلك، وقالوا: إن الله تعالى قد حولك إلى قبلة إبراهيم؛ فكيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يصلون إلى بيت المقدس؟ فأنزل الله تعالى: { وما كان الله ليضيع إيمانكم } أي صلاتكم إلى بيت المقدس.

قوله تعالى: { إن الله بالناس لرءوف رحيم } ، الرءوف: شديد الرحمة؛ وهو الذي لا يضيع عنده عمل عامل. رحيم بهم حين قبل طاعتهم وتعبدهم في كل وقت بما يصلح لهم. والجمع بين الرحمة والرأفة في الآية للتأكيد كما في قوله:

الرحمن الرحيم

[الفاتحة: 3].

وفي (رءوف) ثلاث قراءات: مهموز مثقل؛ وهي قراءة شيبة ونافع وابن كثير وابن عامر وحفص، واختاره أبو حاتم. قال الشاعر:

سنطيع رسولنا ونطيع رباه

هو الرحمن كان بنا رءوفا

و(رووف) مثقل غير مهموز؛ وهي قراءة أبي جعفر. و(رؤف) مهموز مخفف؛ وهي قراءة الباقين، واختاره أبو عبيد. قال جرير:

بت ترى للمسلمين عليك حقا

كفعل الوالد الرؤف الرحيم

والرأفة: أشد الرحمة.

[2.144]

قوله عز وجل: { قد نرى تقلب وجهك في السمآء }؛ وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لجبريل عليه السلام :

" " وددت أن الله تعالى صرفني عن قبلة اليهود إلى غيرها؟ " فقال جبريل: إنما أنا عبد مثلك لا أملك شيئا؛ فاسأل ربك أن يحولك عنها، فارتفع جبريل وجعل النبي صلى الله عليه وسلم يديم النظر إلى السماء رجاء أن يأتيه جبريل بما سأل؛ فأنزل الله هذه الآية: { قد نرى تقلب وجهك في السمآء } "

، { فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام }.

وروي: أن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه كانوا يصلون بمكة إلى الكعبة، فلما هاجروا إلى المدينة أمره الله أن يصلي إلى بيت المقدس؛ ليكون أقرب إلى تصديق اليهود له إذا صلى إلى قبلتهم مع ما يجدون من صفته في التوراة. فروي أنه صلى الله عليه وسلم صلى هو وأصحابه نحو بيت المقدس سبعة عشر شهرا؛ وكانت الكعبة أحب القبلتين إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم.

واختلفوا في السبب الذي كان لأجله يكره قبلة بيت المقدس وهوي الكعبة. فقال ابن عباس: (لأنها قبلة أبيه إبراهيم عليه السلام). وقال مجاهد: (من أجل أن اليهود قالوا: يخالفنا محمد في ديننا ويتبع قبلتنا).

وقال مقاتل:

" لما أمر الله النبي صلى الله عليه وسلم يصلي إلى بيت المقدس، قالت: اليهود: يزعم محمد أنه نبي؛ وما نراه أحدث في نبوته شيئا! أليس يصلي إلى قبلتنا، ويستن بسنتنا! فإن كانت هذه نبوة فنحن أقدم وأوفر نصيبا. فشق ذلك على رسول الله صلى الله عليه وسلم وازداد شوقا إلى الكعبة وقال: " وددت أن الله تعالى صرفني عن قبلة اليهود إلى غيرها، فإني أبغضهم وأبغض موافقتهم " فقال جبريل عليه السلام: إنما أنا عبد مثلك، ليس لي من الأمر شيء، فاسأل ربك. ثم عرج جبريل عليه السلام؛ فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يديم النظر إلى السماء رجاء أن ينزل جبريل بما يحب من أمر القبلة، فأنزل الله تعالى: { قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها } "

أي فلنلحقك إلى قبلة تحبها وتهواها، { فول وجهك شطر المسجد الحرام } أي نحوه وقصده. وهو نصب على الظرف. وقيل: شطر الشيء نصفه، فكأن الله أمره أن يحول وجهه إلى نصف المسجد الحرام؛ والكعبة في النصف منه من كل جهة.

قوله تعالى: { وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره }؛ أي أينما كنتم من بر أو بحر أو جبل أو سهل أو شرق أو غرب فولوا وجوهكم نحوه. فحولت القبلة في رجب بعد زوال الشمس قبل قتال بدر بشهرين.

وقال مجاهد: (نزلت الآية ورسول الله صلى الله عليه وسلم في مسجد بني سلمة وقد صلى بأصحابه ركعتين من الظهر، فتحول في الصلاة فاستقبل الميزاب فسمي ذلك المسجد مسجد القبلتين. فلما حولت القبلة إلى الكعبة؛ قالت اليهود: يا محمد ما أمرت بهذا وما هو إلا شيء تبتدعه من نفسك، فتارة تصلي إلى بيت المقدس، وتارة تصلي إلى الكعبة، فلو ثبت على قبلتنا لكنا نرجو أن تكون صاحبنا الذي كنا ننتظره، فأنزل الله تعالى قوله: { وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق من ربهم } ، يعني أمر الكعبة وأنها قبلة إبراهيم، أي وأن اليهود والنصارى ليعلمون أن استقبال الكعبة حق من ربهم؛ لأن نعت النبي صلى الله عليه وسلم في التوراة أن يكون صاحب القبلتين، ثم هددهم عز وجل: { وما الله بغافل عما يعملون }؛ أي لا يخفى عليه جحودهم.

[2.145]

قوله تعالى: { ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية ما تبعوا قبلتك }؛ يعني يهود المدينة ونصارى نجران، فقالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ائتنا بآية كما أتى الأنبياء قبلك، فأنزل الله هذه الآية. وقوله { ما تبعوا قبلتك } يعني الكعبة، وقوله: { ومآ أنت بتابع قبلتهم }؛ أي وما أنت بمصل إلى قبلتهم بعد التحويل؛ { وما بعضهم بتابع قبلة بعض }؛ لأن اليهود تستقبل بيت المقدس والنصارى تستقبل المشرق.

قوله تعالى: { ولئن اتبعت أهواءهم }؛ أي إن صليت إلى قبلتهم واتبعت ملتهم، { من بعد ما جآءك من العلم }؛ إنها حق وإنها قبلة إبراهيم، { إنك إذا لمن الظالمين }؛ أي الجاحدين الضارين لأنفسهم، وهذا وعيد على معصية علم الله أنها لا تقع منه كقوله:

لئن أشركت ليحبطن عملك

[الزمر: 65] وقد علم الله أنه لا يشرك.

[2.146]

قوله تعالى: { الذين آتيناهم الكتاب }؛ يعني مؤمني أهل الكتاب: عبدالله بن سلام وأصحابه، { يعرفونه }؛ أي يعرفون محمدا صلى الله عليه وسلم، { كما يعرفون أبناءهم } ، من بين الصبيان. روي عن ابن عباس أنه قال: [لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة قال عمر رضي الله عنه لعبدالله بن سلام: قد أنزل الله على نبيه عليه السلام: { الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم } ، كيف يا عبدالله هذه المعرفة؟ قال: يا عمر لقد عرفته فيكم حين رأيته كما أعرف ابني إذا رأيته مع الصبيان يلعب، وأنا أشد معرفة بمحمد صلى الله عليه وسلم مني لابني، فقال عمر: وكيف ذلك؟ قال: أشهد أنه رسول الله حق من الله تعالى وقد نعته الله في كتابنا. فقال له عمر: وفقك الله يا ابن سلام؛ فقد صدقت وأصبت].

قوله تعالى: { وإن فريقا منهم ليكتمون الحق }؛ مثل كعب بن الأشرف وأصحابه (يكتمون الحق) يعني محمدا صلى الله عليه وسلم وأمر الكعبة، { وهم يعلمون }؛ أن ذلك حق. روي عن عبدالله بن سلام قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت هذه الآية:

" كنت يا رسول الله أشد معرفة لك مني بابني. قال له: " وكيف ذلك؟ " قال: لأني أشهد أن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم حقا يقينا؛ ولا أشهد بذلك لابني؛ لأني لا أدري ما أحدثت النساء. فقال له عمر: وفقك الله يا عبدالله ".

[2.147]

قوله تعالى: { الحق من ربك }؛ أي هذا القرآن حق. وقيل: جاءك بالحق من ربك يا محمد أن الكعبة قبلة إبراهيم تعلمها اليهود. وقرأ علي رضي الله عنه: (الحق) نصبا على الإغراء. قوله تعالى: { فلا تكونن من الممترين }؛ أي لا تكونن من الشاكين في أمر القرآن والقبلة. والخطاب في هذه الآية للنبي صلى الله عليه وسلم؛ والمراد به غيره، وكذلك كل ما ورد عليك من هذا فهذا سبيله.

[2.148]

قوله تعالى: { ولكل وجهة هو موليها }؛ أي لكل ملة من اليهود والنصارى قبلة هو موليها، أي مستقبلها؛ ومقبل إليها. يقال: وليته ووليت إليه إذا أقبلت إليه، ووليت عنه إذا أدبرت عنه. وقيل: معناه: الله موليها؛ أي يولي أهل كل ملة القبلة التي يريدونها. وقرأ ابن عباس وابن عامر وأبو رجاء: (ولكل وجهة هو موليها) أي مصروف إليها. وفي حرف أبي: (ولكل قبلة هو موليها). وفي حرف عبدالله: (ولكل جعلنا قبلة هو موليها).

قوله تعالى: { فاستبقوا الخيرات }؛ أي فبادروا بالطاعات أيها المسلمون فقد ظهر لكم الحق، واستبقوا إلى أوامر الله وطاعته مبادرة من يطلب الاستباق إليها، تقديره: فاستبقوا إلى الخيرات، فحذف الخافض كقول الشاعر:

ثنائي عليكم يا آل حرب ومن يمل

سواكم فإني مهتد غير مائل

يعني: ومن يمل إلى سواكم.

قوله تعالى: { أين ما تكونوا يأت بكم الله جميعا }؛ أي أينما تكونوا أنتم وأهل الكتاب يقبض الله أرواحكم ويجمعكم للحساب فيجزيكم بأعمالكم، وإن كانت قد تفرقت بكم البقاع والملل. وقيل: هذا خطاب للمؤمنين الذين قد سبق في علم الله أنهم يصلون إلى الكعبة. ومعناه: أينما تكونوا في شرق الأرض وغربها، في أصلاب الآباء وأرحام الأمهات يجمعكم الله تعالى إلى هذه القبلة. قوله تعالى: { إن الله على كل شيء قدير }؛ أي من الخلق والبعث والحساب وغير ذلك.

[2.149]

قوله تعالى: { ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام }؛ هذا تأكيد لأمر التحويل إلى الكعبة؛ وبيان أنه لا يتغير فينسخ كما تغير بيت المقدس. و(حيث) مبني على الضم مثل (قط). وقيل: رفع على الغاية مثل (قبل، وبعد). وقرأ عبيد بن عمير: (ومن حيث) بالنصب؛ قال: لأنها ساكنة في الأصل، وإذا اجتمع ساكنان حرك الثاني بالفتح، لأنه أخف الحركات مثل (ليت، وكيف).

قوله تعالى: { وإنه للحق من ربك }؛ أي الأمر بالتوجه إلى الكعبة لصدق (من ربك). { وما الله بغافل عما تعملون }.

[2.150]

قوله تعالى: { ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره }؛ بيان أن حكم النبي صلى الله عليه وسلم وأمته في التوجه إلى الكعبة في السفر والحضر سواء؛ لأنه كان يجوز أن يظن ظان الفرق بين المسافر والمقيم كالنفل على الراحلة، فبين الله تعالى أن المسافر كالمقيم في التوجه.

قوله تعالى: { لئلا يكون للناس عليكم حجة }؛ أي لئلا يكون لليهود عليكم حجة، ولأن المسلمين لو لم يصلوا إلى الكعبة لكان ذلك مخالفة للبشارة السابقة؛ فيكون ذلك حجة لهم بأن يقولوا: ليس هو النبي المبشر.

قوله تعالى: { إلا الذين ظلموا منهم }؛ أي لا يحاجكم أحد إلا من ظلم فيما وضح له؛ واحتج بغير الحق. وأراد بالذين ظلموا قريشا واليهود. وكانت حجة قريش الباطلة أن قالوا: إنما رجع إلى الكعبة لأنه علم أنها قبلة آبائه وهو الحق وكذا يرجع إلى ديننا ويعلم أنه حق. وأما اليهود فإنهم يقولون: إن كانت قبلتنا ضلالة فقد صليت إليها سبعة عشر شهرا، وإن كانت هدى فقد انصرفت عنها. وقيل: لأن اليهود يقولون: إن محمدا لم ينصرف عن بيت المقدس مع علمه بأنه حق إلا أنه إنما يفعل برأيه ويزعم أنه أمر به. وقيل: إن من حجة مشركي مكة أنهم قالوا لما قالوا لما صرفت القبلة إلى الكعبة: إن محمدا قد تحير في دينه وتوجه إلى قبلتنا وعلم أنا أهدى سبيلا منه وإنه لا يستغني عنا ولا شك أنه يرجع إلى ديننا كما رجع إلى قبلتنا. فأجابهم الله تعالى بهذه الآية { لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا الذين ظلموا منهم } نفى أن لا يكون لأحد حجة قبل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه. بسبب تحويلهم إلى الكعبة. إلا الذين ظلموا من قريش فإن لهم قبلهم حجة لما ذكرنا.

والحجة: الخصومة والجدال والدعوة الباطلة كقوله تعالى:

لا حجة بيننا وبينكم

[الشورى: 15] أي لا خصومة. وقوله تعالى:

قل أتحآجوننا في الله

[البقرة: 139] و

ليحآجوكم

[البقرة: 76] وحاججتهم؛ كلها بمعنى المخاصمة والمجادلة لا بمعنى الدليل والبرهان. وموضع (الذين) نصب بنزع الخافض، تقديره: إلا الذين ظلموا. وقال الفراء: موضعه نصب بالاستثناء. وإنما قال: (منهم) ردا إلى لفظ الناس؛ لأنه عام وإن كان كل واحد منهم غير الآخر. وقال بعضهم: هذا الاستثناء منقطع من الكلام الأول، ومعناه: لئلا يكون كلهم عليكم حجة؛ اللهم إلا الذين ظلموا فإنهم يحاجونكم بالباطل ويجادلونكم بالظلم، وهذا كما يقدر في الكلام للرجل: الناس كلهم لك حامدون إلا الظالم لك. وقولهم للرجل: ما لك عندي حق إلا أن يظلم. وما لك حجة إلا الباطل.

وقال أبو روق: (معنى الآية: { لئلا يكون للناس } يعني اليهود عليكم حجة).

وذلك أنهم قد عرفوا أن الكعبة قبلة إبراهيم عليه السلام وقد كانوا وجدوا في التوراة أن محمدا صلى الله عليه وسلم يحوله الله إليها لئلا يكون لهم حجة فيحتجوا بأن النبي صلى الله عليه وسلم الذي نجده سيحول إليها، ولم تحول أنت. فلما حول النبي صلى الله عليه وسلم ذهبت حجتهم. ثم قال: { إلا الذين ظلموا منهم } يعني إلا الذين يظلموكم فيكتموا ما عرفوا من ذلك. وكان أبو عبيدة يقول: (إلا) هنا بمعنى (ولا) كأنه قال: لئلا يكون للناس عليكم حجة ولا الذين ظلموا، والذين ظلموا لا يكونوا حجة لهم. قال الشاعر:

وكل أخ مفارقه أخوه

لعمر أبيك إلا الفرقدان

يعني: والفرقدان أيضا يفترقان. وقال آخر:

ما بالمدينة دار غير واحدة

دار الخليفة إلا دار مروانا

يعني: ولا دار من دار وإنما حسن ذلك بعد قوله غير واحدة.

قوله عز وجل: { فلا تخشوهم واخشوني }؛ أي لا تخشوا الكفار في انصرافكم إلى الكعبة؛ وفي تظاهرهم عليكم في المحاجة والمحاربة فإني وليكم أظهركم عليهم بالحجة والنصر، واخشوني في تركها ومخالفتها. قوله تعالى: { ولأتم نعمتي عليكم ولعلكم تهتدون }؛ عطف على قوله: { لئلا يكون للناس عليكم حجة } أي ولكي أتم نعمتي عليكم بهدايتي إياكم إلى قبلة إبراهيم عليه السلام فيتم لكم الملة الحنيفية، وقال علي كرم الله وجهه: (تمام النعمة الموت على الإسلام). وروي عنه أنه قال: (النعم ست: الإسلام، والقرآن، ومحمد صلى الله عليه وسلم، والسنن، والعافية والغنى عما في أيدي الناس). قوله تعالى: { ولعلكم تهتدون } أي لكي تهتدوا من الضلالة.

[2.151]

قوله تعالى: { كمآ أرسلنا فيكم رسولا }؛ هذه الكاف للتشبيه وتحتاج إلى شيء يرجع إليه. واختلفوا؛ فقال بعضهم: هو راجع إلى ما قبله؛ تقديره :

فلا تخشوهم واخشوني ولأتم نعمتي عليكم

[البقرة: 150] كما أرسلت فيكم رسولا، { منكم } ، فيكون إرسال الرسل مؤذنا بإتمام النعمة. والآية خطاب للعرب؛ أي ولأتم نعمتي عليكم كما ابتدأت النعمة بإرسال رسول منكم إليكم؛ لأن اختياره من العرب نعمة عظيمة وشرف لهم، واستدعاء إلى الإسلام؛ لأنه لو اختاره من العجم لكانت العرب مع عزمها ونجوتها لا تتبعه.

قوله تعالى: { يتلوا عليكم آياتنا } ، يعني القرآن؛ { ويزكيكم }؛ أي يصلحكم بأخذ زكاتكم؛ ويأمركم بأشياء تكونوا بها أزكياء؛ { ويعلمكم الكتاب والحكمة }؛ القرآن والفقه والمواعظ ومعرفة التأويل والسنة؛ { ويعلمكم ما لم تكونوا تعلمون }؛ من الأحكام وشرائع الإسلام وأقاصيص الأنبياء وأخبارهم ما لم تكونوا تعلمون قبل إرساله؛ ونعمتي بهذا الرسول محمد صلى الله عليه وسلم.

[2.152]

قوله عز وجل: { فاذكروني أذكركم }؛ متصل بما قبله؛ أي كما أنعمنا عليكم برسالة رجل؛ أي منكم إليكم فاذكروني. ومعنى الآية: قال ابن عباس: (تذكروني بالطاعة أذكركم بمعونتي). وقال ابن جبير: (معناه اذكروني بطاعتكم أذكركم بمغفرتي). وقال الفضيل: (اذكروني بطاعتي أذكركم بثوابي).

روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من أطاع الله فقد ذكر الله، وإن قل صيامه وصلاته. ومن عصى الله فقد نسي الله وإن كثر صيامه وصلاته وتلاوته القرآن "

وقيل: معناه اذكروني بالتوحيد والإيمان أذكركم بالدرجات والجنان. وقال أبو بكر رضي الله عنه: (كفى بالتوحيد عبادة، وكفى بالجنة ثوابا). وقال ابن كيسان: (معناه اذكروني بالشكر أذكركم بالزيادة). وقيل: اذكروني على ظاهر الأرض أذكركم في بطنها.

وقال الأصمعي: (رأيت أعرابيا واقفا يوم عرفة بعرفات وهو يقول: إلهي عجت إليك الأصوات بضروب اللغات يسألونك الحاجات، وحاجتي إليك أن تذكرني عند البلاء إذا نسيني أهل الدنيا). وقيل: معناه: اذكروني في الدنيا أذكركم في العقبى. وقيل: اذكروني بالطاعات أذكركم بالمعافاة، دليله قوله تعالى:

من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة

[النحل: 97].

وقيل: معناه اذكروني في الخلاء والملأ أذكركم في الخلاء والملأ. بيانه: ما روي في الخبر: أن الله تعالى قال في بعض الكتب:

" أنا عند ظن عبدي بي، فليظن بي عبدي ما شاء؛ فأنا معه إذا ذكرني، فمن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، ومن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم؛ ومن تقرب إلي شبرا تقربت منه ذراعا، ومن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، ومن أتاني مشيا أتيته هرولة، ومن أتاني بقراب الأرض خطيئة أتيته بمثلها مغفرة بعد أن لا يشرك بي شيئا ".

وقيل: معناه اذكروني في الرخاء أذكركم في الشدة والبلاء. وقيل: اذكروني بالسلم والتفويض أذكركم بأصلح الاختيار دليله قوله تعالى:

ومن يتوكل على الله فهو حسبه

[الطلاق: 3]. وقيل: اذكروني بالشوق والمحبة أذكركم بالوصل والقربة. وقيل: اذكروني بالتوبة أذكركم بغفران الحوبة. وقيل: اذكروني بالدعاء أذكركم بالعطاء. وقيل: اذكروني بالسؤال أذكركم بالنوال. اذكروني بلا غفلة أذكركم بلا مهلة، اذكروني بالندم أذكركم بالكرم، اذكروني بالمعذرة أذكركم بالمغفرة، اذكروني بالإرادة أذكركم بالإفادة، اذكروني بالإخلاص أذكركم بالخلاص، اذكروني بالقلوب أذكركم بكشف الكروب، اذكروني بلا نسيان أذكركم بالأمان، اذكروني ذكرا فانيا أذكركم ذكرا باقيا، اذكروني بصفاء السر أذكركم بخلاص البر، اذكروني بالصفو أذكركم بالعفو، اذكروني بالتعظيم أذكركم بالتكريم، اذكروني بالمناجاة أذكركم بالنجاة، اذكروني بترك الجفاء أذكركم بحفظ الوفاء، اذكروني بالجهد في الخدمة أذكركم بإتمام النعمة، اذكروني بالاستغفار أذكركم بالاغتفار، اذكروني بالمناجاة أذكركم بإعطاء الحاجات، اذكروني بالاعتراف أذكركم بمحو الاقتراف، ولذكر الله أكبر.

قال سفيان بن عيينة: إن الله عز وجل قال:

" لقد أعطيت عبادي ما لو أعطيت جبريل وميكائيل قد أجزلت لهما، قلت: اذكروني أذكركم. قلت لموسى: قل للظلمة لا يذكروني؛ فإني أذكر من ذكرني وإن ذكري إياهم أن ألعنهم "

وقال أبو عثمان الهندي: (إني لأعلم حين يذكرني ربي)، قيل: كيف ذلك؟ قال: (إن الله تعالى قال: { فاذكروني أذكركم } فإذا ذكرت الله ذكرني).

قوله تعالى: { واشكروا لي ولا تكفرون }؛ أي اشكروا لي نعم الدنيا والدين ولا تكفروا نعمتي وإحساني إليكم.

[2.153]

قوله تعالى: { يآأيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين }؛ أي استعينوا على ما أكرمتكم من عبادة وشكر بالصبر على أداء الفرائض واجتناب المحارم؛ وبالمواظبة على الصلوات والاستكثار منها { إن الله مع الصابرين } على أداء الفرائض.

[2.154]

قوله تعالى: { ولا تقولوا لمن يقتل في سبيل الله أموات بل أحياء }؛ نزلت في قتلى بدر من المسلمين وكانوا أربعة عشر رجلا؛ ثمانية من الأنصار وستة من المهاجرين، كان الناس يقولون للرجل يقتل في سبيل الله: مات فلان، وكان الكفار يقولون للشهداء على طريق الطعن: إن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يقتلون أنفسهم في الحرب من غير سبب ثم يموتون فيذهبون، فنهى الله المسلمين أن يقولوا مثل هذا، ونبه على أن ذلك كذب بقوله: { بل أحياء }.

واختلفوا في حياتهم؛ والصحيح: أنهم اليوم أحياء على الحقيقة؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن أرواح الشهداء في أجواف طير خضر تسرح في رياض الجنة وتأكل وتشرب من أنهارها وتأوي الليل إلى قناديل من نور معلقة بالعرش "

وقال الحسن: (إن الشهداء أحياء عند ربهم يصل إليهم الروح والفرح). وقيل: إن مساكن الشهداء سدرة المنتهى.

وقال صلى الله عليه وسلم:

" يعطى الشهيد ست خصال عند أول قطرة من دمه: يكفر عنه كل خطيئة؛ ويرى مقعده من الجنة؛ ويزوج من الحور العين؛ ويؤمن من الفزع الأكبر؛ ومن عذاب القبر؛ ويحلى حلية الإيمان "

قوله تعالى: { ولكن لا تشعرون }؛ أي لا يشعرون أنهم كذلك.

[2.155-156]

قوله تعالى: { ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع }؛ أي ولنختبرنكم يا أمة محمد بشيء من الخوف؛ يعني خوف العدو والفزع في القتال؛ وقحط السنين وقلة ذات اليد؛ { ونقص من الأموال }؛ أي هلاك المواشي وذهاب الأموال. وقوله تعالى: { والأنفس }؛ أراد به الموت والقتل والأمراض، وقوله تعالى: { والثمرات }؛ أي لا يخرج الثمار والزروع كما كانت تخرج من قبل؛ أو تصيبها آفة؛ وأراد بالثمرات الأولاد لأنهم ثمرة القلب وهم إذا هم شغلوا بالجهاد منعهم ذلك عن عمارة البساتين ومناكحة النساء؛ فيقل أولادهم وثمرة بساتينهم.

وقال بعضهم: معناه { ولنبلونكم بشيء من الخوف } أي خوف الله تعالى، { والجوع } يعني صوم رمضان؛ { ونقص من الأموال } أداء الزكاة الصدقات؛ { والأنفس } الأمراض؛ { والثمرات } موت الأولاد؛ لأن ولد الرجل ثمرة فؤاده؛ يدل عليه قوله عليه السلام:

" إذا مات ولد العبد قال الله تعالى للملائكة: أقبضتم ولد عبدي؟ فيقولون: نعم، فيقول: أقبضتم ثمرة فؤاده، فيقولون: نعم، فيقول: ماذا قال عبدي؟ فيقولون: حمدك واسترجعك، فيقول الله تعالى: ابنوا لعبدي بيتا في الجنة وسموه بيت الحمد ".

قوله تعالى: { وبشر الصابرين }؛ أي على هذه الشدائد والبلايا بالثواب لتطيب أنفسهم. ثم وصفهم فقال: { الذين إذآ أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنآ إليه راجعون }؛ { الذين } نعت للصابرين؛ ومعناه: الذين إذا أصابتهم مصيبة من هذه المصائب؛ { قالوا إنا لله وإنآ إليه راجعون } عبيد وملك يحكم فينا بما يشاء من الشدة والرخاء، إن عشنا فإليه أرزاقنا، وإن متنا فإليه مردنا، وإنا إليه راجعون في الآخرة.

قال عكرمة:

" طفئ سراج رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: " إنا لله وإنا إليه راجعون " فقيل: يا رسول الله أمصيبة هي، قال: " نعم، كل شيء يؤذي المؤمن فهو له مصيبة " "

وقال ابن جبير: (ما أعطي أحد في المصيبة ما أعطيت هذه الأمة - يعني الاستراجاع - ولو أعطيها أحد لأعطيها يعقوب عليه السلام، ألا تسمع إلى قوله تعالى في فقد يوسف:

يأسفى على يوسف

[يوسف: 84]). وقال صلى الله عليه وسلم:

" من استرجع عند المصيبة جبر الله مصيبته وأحسن عقباه، وجعل له خلفا صالحا يرضا ".

[2.157]

قوله تعالى: { أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون }؛ قال ابن عباس: (مغفرة من ربهم ونعمة). قيل: الصلاة هنا الثناء والرحمة والبركة. وجمع الصلوات لأنه عنى بها الرحمة بعد الرحمة. { وأولئك هم المهتدون } إلى الاسترجاع. وقيل: إلى الجنة والثواب. وقيل: إلى الحق والصواب. وقيل: الرحمة التي لا يعلم مقاديرها إلا الله كما قال تعالى في آية أخرى:

إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب

[الزمر: 10]. وعن عمر رضي الله عنه: أنه كان إذا قرأ هذه الآية قال: (نعم العدلان ونعم العلاوة). ويعني بالعدلين: قوله { صلوات من ربهم ورحمة } وبالعلاوة قوله: { هم المهتدون }. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" يقول الله تعالى: إذا وجهت إلى عبد من عبيدي مصيبة في أهله أو ولده أو بدنه فاستقبل ذلك منه بصبر جميل استحيت منه يوم القيامة أن أنشر له ديوانا أو أنصب له ميزانا ".

[2.158]

قوله تعالى: { إن الصفا والمروة من شعآئر الله }؛ أي من أعلام دينه ومتعبداته؛ وأراد بالشعائر ها هنا مناسك الحج. وسبب نزول هذه الآية: أن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: (كنا نكره الطواف بين الصفا والمروة لأنهما كانا من مشاعر قريش في الجاهلية فتركناه في الإسلام، فأنزل الله هذه الآية).

وقال ابن عباس: (كان على الصفا صنم على صورة رجل يقال له: إسافا، وعلى المروة صنم على صورة امرأة يقال لها: نائلة. وإنما ذكروا الصفا لتذكير إساف، وأنثوا المروة لتأنيث نائلة؛ وزعم أهل الكتاب أنهما زنيا في الكعبة فمسخهما الله، فوضعهما على الصفا والمروة ليعتبر بهما، فلما طالت المدة عبدا من دون الله تعالى. وكان أمر الجاهلية إذا طافوا بين الصفا والمروة مسحوا الصنمين. فلما جاء الإسلام كره المسلمون الطواف بينهما لأجل الصنمين، وقالت الأنصار: إن السعي من أمر الجاهلية، فأنزل الله تعالى هذه الآية { إن الصفا والمروة من شعآئر الله } ).

قوله تعالى: { فمن حج البيت أو اعتمر فلا جناح عليه أن يطوف بهما }؛ أي فلا إثم في الطواف بينهما لمكان الأصنام عليهما، فإن الطواف بينهما واجب. والجناح هو الإثم؛ وأصله يتطوف وأدغمت التاء في الطاء. وقرأ أبو حيوة: (يطوف بهما) مخففة.

واختلف العلماء في السعي؛ فقال أبو حنيفة وأصحابه والثوري: هو واجب وينجبر بالدم. وقال مالك والشافعي: هو فرض، ولا ينجبر بالدم كطواف الزيارة. وقال أنس بن مالك وابن الزبير ومجاهد: هو تطوع إن فعله فحسن، وإن تركه لم يلزمه شيء، واحتجوا بقراءة ابن عباس وابن سيرين: (فلا جناح عليه أن لا يطوف بهما). وكذلك هو في مصحف عبدالله؛ ويقوله بعد ذلك: (ومن تطوع خيرا) وهذا دليل على أنه تطوع.

والجواب عنه: أن (لا) صلة كقوله:

ما منعك ألا تسجد

[الأعراف: 12] وقوله:

لا أقسم

[القيامة: 1]. وحجة من أوجبه: أن الله سماهما { من شعآئر الله }. وأما قوله: { ومن تطوع خيرا } فمعناه من زاد على الطواف الواجب. وحجة من قال إنه فرض: فتسمية الله له من شعائره. قلنا: هذا لا يدل على الفريضة؛ فإن الله سمى المزدلفة المشعر الحرام؛ ولا خلاف أن الدم يقوم مقامه.

وسمي الصفا؛ لأنه جلس عليه صفي الله آدم عليه السلام. وسميت المروة؛ لأنها جلست عليها امرأته حواء، وأصل السعي: أن هاجر أم إسماعيل لما عطش ابنها إسماعيل وجاع صعدت على الصفا فقامت عليه تنظر؛ هل ترى من أحد؟ فلم تر أحدا؛ فهبطت من الصفا حتى جاوزت الوادي ورفعت طرف درعها ثم سعت سعي الإنسان المجهود حتى جاوزت الوادي؛ ثم أتت المروة وقامت عليها؛ هل ترى أحدا؟ فلم تر أحدا، فعلت ذلك سبع مرات.

قوله تعالى: { ومن تطوع خيرا }؛ قرأ حمزة والكسائي: (يطوع) بالياء وتشديد الطاء والجزم. وكذلك الثاني بمعنى يتطوع. وقرأ عبدالله: (يتطوع) وقرأ الباقون: (تطوع) بالتاء ونصب العين. ومعنى الآية: ومن زاد في الطواف الواجب. وقال ابن زيد: (ومن تطوع خيرا فاعتمر). وقيل: من تطوع بالحج والعمرة بعد حجته الواجب. وقال الحسن: (فعل غير المفروض عليه من زكاة وصلاة ونوع من أنواع الطاعات كلها)؛ { فإن الله شاكر عليم }؛ أي مجاز له بعمله عليم بنيته يشكر اليسير ويعطي الكثير ويغفر الكبير.

[2.159]

قوله تعالى: { إن الذين يكتمون مآ أنزلنا من البينات والهدى }؛ هم علماء اليهود الذين كتموا أمر النبي صلى الله عليه وسلم وصفته في التوراة، وكتموا أمر القبلة والأحكام والحلال والحرام؛ { من بعد ما بيناه للناس في الكتاب }؛ أي من بعد ما أوضحناه للناس في التوراة والإنجيل؛ وأراد بالناس بني إسرائيل. قوله تعالى: { أولئك يلعنهم الله }؛ أي يبعدهم الله من رحمته. وأصل اللعن في اللغة: هو الطرد، { ويلعنهم اللاعنون }.

اختلف المفسرون في هؤلاء اللاعنين؛ فقال قتادة: (هم الملائكة). وقال عطاء: (الجن والإنس). وقال الحسن: (عباد الله أجمعون). وقال ابن عباس: (كل شيء إلا الجن والإنس). وقال مجاهد: (اللاعنون: البهائم تلعن عصاة بني آدم إذا اشتدت السنة وأمسكت القطر، ويقولون: هذا لشؤم بني آدم). وقال عكرمة: (دواب الأرض وهوامها حتى الخنافس والعقارب، فيقولون: منعنا القطر لمعاصي بني آدم).

وإنما قال لهذه الأشياء اللاعنون ولم يقل اللاعنات؛ لأن من شأن العرب إذا وصفت شيئا من البهائم والجمادات بما هو صفة للناس من قول أو فعل أن يخرجوه على مذهب بني آدم وجمعهم كقوله تعالى حاكيا عن يوسف عليه السلام:

والشمس والقمر رأيتهم لي ساجدين

[يوسف: 4] ولم يقل ساجدات وأشباه ذلك. وفي الآية دلالة على وجوب إظهار علوم الدين وزجر عن كتمانها؛ لأن العبرة بعموم اللفظ لا السبب المخصوص.

[2.160]

قوله تعالى: { إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا }؛ أي إلا الذين تابوا من اليهودية وأصلحوا أعمالهم فيما بينهم وبين ربهم. وقيل: أصلحوا ما كانوا أفسدوه مما لا علم لهم به، وبينوا صفة محمد صلى الله عليه وسلم في كتابيهم، وشهدوا بالحق فيما عندهم من العلم؛ { فأولئك أتوب عليهم }؛ أي أتجاوز عنهم وأقبل التوبة منهم، قوله تعالى: { وأنا التواب الرحيم }؛ أي المتجاوز عن التائبين، الرحيم بهم بعد التوبة.

[2.161]

قوله تعالى: { إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار }؛ هذا عام في جميع الكفار؛ { أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين }؛ أما المؤمنون فيلعنوهم في الدنيا والآخرة؛ وأما الكفار فيلعن بعضهم بعضا في الآخرة كما قال تعالى:

ويلعن بعضكم بعضا

[العنكبوت: 25]. وروي: أن الكافر يوقف يوم القيامة فيلعنه الله ثم الملائكة والناس أجمعون.

[2.162]

وقوله تعالى: { خالدين فيها }؛ أي في اللعنة والنار مقيمين. وقيل: إن اللعنة هنا النار؛ لأن اللعنة هي إبعاد الله من رحمته وذلك عذابه. قوله تعالى: { لا يخفف عنهم العذاب ولا هم ينظرون }؛ أي ولا هم يمهلون ويؤجلون. قال أبو العالية: (لا ينظرون فيعتذرون).

[2.163-164]

قوله عز وجل: { وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم }؛ قال الكلبي: (نزلت هذه الآية في كفار مكة، قالوا: يا محمد صف لنا وانسب لنا ربك، فأنزل الله سورة الإخلاص وهذه الآية). وقال الضحاك: عن ابن عباس: (كان للمشركين في الكعبة ثلاثمائة وستون صنما يعبدونهم من دون الله إفكا وإثما، فدعاهم الله إلى توحيده والإخلاص في عبادته، فقال: { وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم }. ويقال: نزلت هذه الآية في صنف من المجوس؛ ويقال لهم: الملكانية؛ يقولون: هما اثنان: خالق الخير، وخالق الشر.

ومعنى الآية: أن الذي يستحق أن تأله قلوبكم إليه في المنافع والمضار وفي جميع حوائجكم وفي التعظيم له إله واحد لا يستحق الإلهية أحد غيره. فلما نزلت هذه الآية عجب المشركون وقالوا: إن محمدا يقول: إن إلهكم إله واحد، فليأتنا بآية إن كان من الصادقين. فأنزل الله تعالى: { إن في خلق السموت والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس }؛ أي في تعاقب الليل والنهار؛ وفي الذهاب والمجيء.

والاختلاف مأخوذ من خلف يخلف بمعنى أن كل واحد منها يخلف صاحبه وإذا ذهب أحدهما جاء الآخر خلافه؛ أي بعده. نظيره قوله تعالى:

وهو الذي جعل اليل والنهار خلفة

[الفرقان: 62]. وقال عطاء: (أراد اختلاف الليل والنهار في اللون والطول والقصر والنور والظلمة والزيادة والنقصان). والليل: جمع ليلة مثل نخلة ونخل؛ والليالي جمع الجمع. والنهار واحد وجمعه نهر. وقدم الليل على النهار؛ لأنه هو الأصل والأقدم. قال الله تعالى:

وآية لهم اليل نسلخ منه النهار

[يس: 37].

قوله تعالى: { والفلك التي تجري في البحر } يعني السفن، واحده وجمعه سواء، قال الله تعالى في واحده:

وآية لهم أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون

[يس: 41] وقال في جمعه:

حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم

[يونس: 22]. ويذكر ويؤنث قال الله تعالى في التذكير:

الفلك المشحون

[يس: 41] وقال في التأنيث: { والفلك التي تجري في البحر }. قوله تعالى: { بما ينفع الناس } يعني ركوبها والحمل عليها في التجارات والمكاسب وأنواع المطالب.

قوله تعالى: { ومآ أنزل الله من السمآء من مآء }؛ يعني المطر، { فأحيا به الأرض بعد موتها }؛ أي بعد يبسها وجذوبتها، { وبث فيها من كل دآبة }؛ أي نشر وفرق من كل دابة من أجناس مختلفة، منهم من يمشي على بطنه ومنهم من يمشي على رجلين، ومنهم من يمشي على أربع، { وتصريف الرياح }؛ أي تقليبها دبورا وشمالا وجنوبا وصبا. وقيل: تصريفها مرة بالرحمة ومرة بالعذاب.

وقرأ حمزة والكسائي وخلف: (وتصريف الريح) بغير ألف على الواحد. وقرأ الباقون: (الرياح) على الجمع. قال ابن عباس: (الرياح للرحمة؛ والريح للعذاب)، وكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا هاجت الريح يقول:

" اللهم اجعلها رياحا ولا تجعلها ريحا ".

قوله تعالى: { والسحاب المسخر }؛ أي المذلل، { بين السمآء والأرض }؛ سمي سحابا لأنه ينسحب بالسير في سرعة. قوله تعالى: { لآيات لقوم يعقلون }؛ أي لعلامات دالة على وحدانية الله لقوم يعرفون لو كانت هذه الأمور إلى اثنين لاختلفا. وقيل: لآيات لقوم يعقلون فيعلمون أن لهذه الأشياء خالقا وصانعا. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ويل لمن قرأ هذه الآية ولم يتفكر فيها ويعتبر بها ".

قيل: إن السحاب كالمنخل يخرج منه المطر قطرة قطرة ولا تلتقي منه قطرتان في الجو؛ إذ لو خرج منهمرا سيالا لأغرق ما أتى عليه كما في طوفان نوح عليه السلام قال الله تعالى في طوفان نوح:

ففتحنآ أبواب السمآء بماء منهمر

[القمر: 11].

[2.165]

قوله تعالى: { ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا }؛ وهم المشركون. والأنداد: هم الأصنام المعبودة من دون الله، قاله أكثر المفسرين، وقال السدي: (يعني سادتهم وقادتهم الذين كانوا يطيعونهم في معصية الله).

قوله تعالى: { يحبونهم كحب الله }؛ أي كحب المؤمنين الله تعالى يقال: بعت غلامي كبيع غلامك؛ أي كبيعك غلامك. وأنشد الفراء:

أبيت ولست مسلما ما دمت حيا

على زيد كتسليم الأمير

أي كتسليمي على الأمير، وهذا قول أكثر العلماء. وقال الزجاج: (تقدير الآية: يحبونهم كحب الله؛ يعني يسؤون بين هذه الأصنام وبين الله تعالى في المحبة).

قوله تعالى: { والذين آمنوا أشد حبا لله }؛ أي يخلصون في محبة الله لا يشركون به غيره؛ وهم يشركون معه معبوداتهم. وقيل: إن المؤمنين يعبدون الله في كل حال؛ والكفار يعبدون الأوثان في الرخاء فإذا أصابتهم شدة تركوا عبادتها. وقال ابن عباس: (معناه أثبت وأدوم، وذلك أن المشركين كانوا يعبدون صنما فإذا رأوا شيئا أحسن منه تركوه وأقبلوا على عبادة الأحسن). وقال قتادة: (إن الكافر يعرض عن معبوده في وقت البلاء ويقبل على الله تعالى كما قال تعالى:

فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين له الدين

[العنكبوت: 65] والمؤمن لا يعرض عن الله تعالى في السراء والضراء والشدة والرخاء). وقيل: لأن الكفار يرون معبودهم مصنوعهم؛ والمؤمنون يرون الله تعالى صانعهم.

قوله تعالى: { ولو يرى الذين ظلموا إذ يرون العذاب }. قرأ أبو رجاء والحسن وشيبة ونافع وقتادة ويعقوب وأيوب: (ولو ترى) بالتاء على أنه خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم. والجواب محذوف تقديره: ولو ترى يا محمد { الذين ظلموا } أي أشركوا { إذ يرون العذاب } لرأيت أمرا عظيما؛ ولعلمت ما يصيرون إليه، أو تعجبت منه. وقرأ الباقون بالياء؛ فمعناه: { ولو يرى الذين ظلموا } أنفسهم عند رؤية العذاب لعلموا، { أن القوة لله جميعا }؛ أو لآمنوا أو لعلموا مضرة الكفر. نظيره هذه الآية في المحذوف:

ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض

[الرعد: 31] أي لكان هذا القرآن.

وقوله تعالى: { إذ يرون العذاب } قرأ ابن عامر: (إذ يرون العذاب) بضم الياء على التعدي. وقرأ الباقون بفتحه على اللزوم. وقيل: معنى الآية: ولو يرى عبدة الأوثان اليوم ما يرون حين رؤية شدة عذاب الله وقوته لتركوا عبادة الأوثان ومحبتها. وهذا التأويل على قراءة الياء. وقوله: { أن القوة لله جميعا } أي لأن القوة لله جميعا؛ { وأن الله شديد العذاب }؛ للرؤساء والأتباع من عبدة الأوثان.

وقرأ الحسن وقتادة وشيبة وسلام ويعقوب: (إن القوة لله جميعا وإن الله) بالكسر فيهما على الاستئناف. والكلام تام عند قوله: { يرون العذاب } مع إضمار الجواب؛ كما ذكرنا. وقرأ الباقون بفتحها على معنى بأن القوة لله جميعا معطوف على ما قبل. وقيل: على معنى لرأوا أن القوة لله جميعا، أو لأيقنوا.

[2.166]

قوله تعالى: { إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا } ، متصل بقوله:

شديد العذاب

[البقرة: 165] أي شديد العذاب وقت تبرأ المتبعون من التابعين، { ورأوا العذاب } ، جميعا ودخلوا في النار جميعا وعاينوا ما فيها. قرأ مجاهد بتقديم الفاعلين على المفعولين؛ وقرأ الباقون بالضد. (والتابعون هم الأتباع والضعفاء والسفلة) قاله أكثر المفسرين. وقال السدي: (هم الشياطين يتبرأون من الإنس).

قوله تعالى: { وتقطعت بهم الأسباب } ، قال ابن عباس ومجاهد وقتادة: (يعني أسباب المودة والوصلات التي كانت بينهم في الدنيا، فصارت محبتهم عداوة). وقال الكلبي: (يعني بالأسباب الأرحام). وقال أبو روق: (الحلف والعهود التي كانت بينهم في الدنيا؛ وتقطع بينهم الأسباب؛ أي لا سبب يبقى لهم إلى رحمة الله تعالى بوجه من الوجوه).

[2.167]

قوله تعالى: { وقال الذين اتبعوا }؛ أي قال السفلاء والخدم: { لو أن لنا كرة فنتبرأ منهم كما تبرءوا منا }؛ أي قالوا: لو أن لنا رجعة إلى الدنيا لتبرأنا منهم كما تبرأوا منا في الآخرة، يقول الله تعالى: { كذلك يريهم الله أعمالهم }؛ التي عملوها في الدنيا لغير الله؛ { حسرات عليهم }؛ أي كما أراهم العذاب؛ وكما تبرأ بعضهم من بعض كذلك يريهم الله أعمالهم التي عملوها في الدنيا لغير الله حسرات عليهم؛ أي ندمات عليهم كما أراهم تبرأ بعضهم عن بعض. وقيل: أراد أعمالهم الصالحة التي عملوها. قال السدي: (ترفع لهم الجنة فينظرون إليها وإلى تبوئهم فيها لو أطاعوا الله، فيقال لهم: تلك منازلكم لو أطعتم الله تعالى؛ ثم يمنعون عنها، فذلك حين يندمون). وقوله تعالى: { وما هم بخارجين من النار }؛ أي التابعون والمتبوعون.

[2.168-169]

قوله عز وجل: { يأيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبا }؛ أي من الزروع والأنعام وغير ذلك مما أحل الله لكم. والطيب صفة للحلال؛ وهما واحد، ويجوز أن يكون الحلال المستلذ. { ولا تتبعوا خطوات الشيطان }؛ أي لا تسلكوا طريقه التي يدعوكم إليها.

وقيل: نزلت هذه الآية في ثقيف وخزاعة وبني عامر بن صعصعة؛ كانوا يحرمون البحيرة والسائبة والوصيلة والحام وبعض الحروث.

ووجه دخول (من) التي هي للتبعيض: أن كل ما في الأرض لا يمكن أكله ولا يحل. وقوله تعالى { حلالا طيبا } انتصبا على الحال. وقيل: على المفعول؛ أي كلوا حلالا طيبا مما في الأرض.

وقوله: { خطوات الشيطان } قرأ شيبة ونافع وعاصم في رواية أبي بكر، والأعمش وحمزة وأبي عمرو؛ وابن كثير في رواية: بسكون الطاء في جميع القرآن. وقرأ قنبل وحفص: بضم الخاء والطاء في جميع القرآن. وقرأ علي رضي الله عنه وسلام عليه: بضم الخاء والطاء وهمزة بعد الطاء. وقرأ أبو السمال العدوي وعبيد بن عمير: (خطوات) بفتح الخاء والطاء.

فمن أسكن الطاء بقاه على الأصل؛ وطلب الخفة؛ لأنه جمع خطوة بإسكان الطاء، ومن ضم الطاء فإنه اتبع ضمة الخاء ضمة الطاء مثل ظلمة وظلمات وقربة وقربات. ومن همز الواو مع الضم ذهب بها مذهب الخطيئة، ومن فتح الخاء والطاء فإنه أراد جمع خطوة مثل ثمرات.

واختلف المفسرون في قوله: { خطوات الشيطان } فعن ابن عباس: (أن خطوات الشيطان عمله). وقال مجاهد وقتادة والضحاك: (خطاياه). وقال الكلبي والسدي: (طاعته). وقال عطاء: (زلاته وشهواته). وقال المؤرج: (آثاره). وقال القتبي والزجاج: (طرقه).

قوله تعالى: { إنه لكم عدو مبين }؛ أي بين العداوة، وقيل: مظهرها قد بان عداوته بإبائه السجود لأبيكم آدم وغروره إياه حين أخرجه من الجنة. ثم بين الله عداوته فقال: { إنما يأمركم بالسوء والفحشآء }؛ أي بالإثم والمعاصي، وقيل: السوء: ما يجب به التعزيز؛ والفحشاء: ما يجب به الحد. وقيل: كل ما كان في القرآن من الفحشاء فهو زنا، إلا قوله تعالى:

ويأمركم بالفحشآء

[البقرة: 268] فإنه منع الزكاة. وقيل: الفحشاء: ما قبح من القول والفعل. وقال طاووس: (الفحشاء: ما لا يعرف في شريعة ولا سنة). وقال عطاء: (هي البخل). وقال السدي: (هي الزنا).

قوله تعالى: { وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون }؛ من تحريم الحرث والأنعام وغير ذلك؛ ومن وصفكم الله تعالى بالأنداد والأولاد، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا. فإن قيل: كيف يصح أن يأمر الشيطان وهو لا يشاهد ولا يسمع صوته؟ قيل: معنى يأمركم يدعوكم ويرغبكم كما يقول الإنسان: نفسي تأمرني بكذا؛ أي تدعوني إليه.

[2.170]

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم اتبعوا مآ أنزل الله }؛ أي إذا قيل لهؤلاء الكفار: اتبعوا في التحليل والتحريم ما أنزل الله؛ { قالوا بل نتبع مآ ألفينا عليه آبآءنآ }؛ أي ما وجدنا عليه آباءنا من عبادة الأوثان وتحريم البحيرة والسائبة ونحو ذلك. يقول الله تعالى: { أولو كان آباؤهم لا يعقلون }؛ أي أيتبعون آباءهم وإن كانوا جهالا لا يعقلون؛ { شيئا }؛ من الدين، { ولا يهتدون }؛ للسنة.

وقيل: إن هذه الآية قصة مستأنفة؛ وإنها نزلت في اليهود؛ فعلى هذا تكون الهاء والميم في قوله: { لهم } كناية عن غير مذكور. وعن ابن عباس قال: [دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم اليهود والنصارى إلى الإسلام ورغبهم فيه وحذرهم عذاب الله، فقال له رافع بن خارجة ومالك بن عوف: بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا فهم كانوا خيرا منا وأعلم؛ فأنزل الله تعالى هذه الآية].

[2.171]

قوله تعالى: { ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعآء وندآء }؛ هذا مثل ضربه الله تعالى للكفار فوصفهم بعدما أمرهم ونهاهم؛ فلم يأتمروا ولم ينتهوا بصفة الدواب، معناه: مثلنا أو مثلك يا محمد مع الكفار أو مثل واعظ الذين كفروا. فحذف اختصارا كمثل الذي يصيح بها بما لا يدري ما يقال له إلا أنه يسمع الصوت، وهو الإبل والبقر والغنم ينزجر بالصوت ولا تفقه ما يقال لها؛ ولا تحسن جوابا؛ فكما أن البهائم لا تفهم كلام من يدعوها، فكذا هؤلاء الكفار لا ينتفعون بوعظ النبي صلى الله عليه وسلم. وهذا قول ابن عباس وعكرمة ومجاهد وقتادة وعطاء والربيع وأكثر المفسرين، فإنهم قالوا المراد (بما لا يسمع إلا دعاء ونداء) البهائم التي لا تعقل كالأنعام والحمير ونحوها.

وأضاف المثل إلى الكفار اختصارا لدلالة الكلام عليه؛ وتقديره؛ مثلك يا محمد ومثل الذين كفروا في وعظهم ودعائهم إلى الله تعالى كمثل الداعي الذي ينعق بهم؛ أي يصوت ويصيح بها، يقال: نعق ينعق نعقا ونعاقا؛ إذا صاح وزجر، قال الشاعر:

فانعق بضأنك يا جرير فإنما

منتك نفسك في الخلاء ضلالا

فكما أن هذه البهائم تسمع الصوت ولا تفهم ولا تعقل ما يقال لها؛ كذلك الكافر لا ينتفع بوعظ إن أمرته بخير أو زجرته عن شر؛ غير أنه يسمع صوتك. وقال الحسن: (معناه: مثله فيما أتيتم به حيث يسمعونه ولا يعقلونه كمثل راعي الغنم الذي ينعق بها، فإذا سمعت الصوت رفعت رأسها فاستمعت إلى الصوت والدعاء ولا تعقل منه شيئا، ثم تعود بعد ذلك إلى مرعاها؛ لم تفقه ما ناداها به). وقال قوم: معنى الآية: مثل الكفار في دعائهم الأصنام وعبادتهم الأوثان كمثل الرجل يصيح في جوف الجبال، فيجيبه فيها صوت يقال لها الصدى؛ يجيبه ولا ينفعه.

قوله تعالى: { إلا دعآء وندآء }. وقيل: إن الدعاء والنداء واحد كما أن الحلال والطيب واحد. وقيل: الدعاء ما يكون للقريب، والنداء إنما يكون مد الصوت للبعيد.

قوله تعالى: { صم بكم عمي فهم لا يعقلون }؛ أي هم صم عن الخير لا يسمعون الحق؛ والعرب تقول لمن يسمع ولا يعمل بما يسمعه: كأنه أصم. وقوله تعالى: { بكم } أي خرس لا يتكلمون بخير؛ { عمي } لا يبصرون الهدى فهم لا يعقلون ما يؤمرون به.

[2.172-173]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم }؛ أي من حلال ما رزقناكم من الحرث والأنعام وسائر المأكولات، قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله سبحانه وتعالى طيب لا يقبل إلا الطيب، وإن الله تعالى أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين؛ فقال: يا أيها الرسل كلوا من الطيبات، وقال: يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم ".

قوله تعالى: { واشكروا لله إن كنتم إياه تعبدون }؛ أي واشكروا لله على ما رزقكم وأباح لكم من النعم إن كنتم إياه تعبدون؛ أي إن كنتم تقرون أنه إلهكم ورازقكم، وهذا أمر إباحة وتخيير؛ أعني قوله تعالى: { كلوا } لأن تناول المشتهى لا يدخل في التعبد؛ وقد يكون الأكل تعبدا في بعض الأحوال عند دفع ضرر النفس أو تقويتها على الطاعة، وعند مساعدة الضيف إذا امتنع عن الأكل.

فلما نزلت هذه الآية قالت الكفار: إذا لم تكن البحيرة والسائبة والوصيلة محرمة في المحرمات، فأنزل الله تعالى قوله تعالى: { إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ومآ أهل به لغير الله }؛ قرأ السلمي: (إنما حرم عليكم) براء مضمومة مخففة (الميتة والدم ولحم الخنزير) رفعا .

وروي عن أبي جعفر أن قرأ: (حرم) بضم الحاء وكسر الراء وتشديدها ورفع ما بعدها. وقرأ إبراهيم بن أبي عبيلة: (إنما حرم عليكم الميتة) بنصب الحاء والراء وتشديد الراء ورفع الميتة وما بعدها، وجعل (ما) بمعنى الذي المنفصلة، ويكون موضع (ما) نصبا باسم إن؛ وما بعدها خبرها. كما قال:

إنما صنعوا كيد ساحر

[طه: 69]. وقرأه الباقون (حرم) بنصب الحاء وتشديد الراء ونصب (الميتة) وما بعدها، وجعلوا (إنما) كلمة واحدة تأكيدا وتحقيقا. والميتة: ما لم يذك، والدم: يعني المسفوح الجاري. وهذه الآية مخصوصة بالسنة؛ وهو قوله صلى الله عليه وسلم:

" أحلت لنا ميتتان: السمك والجراد، والدمان: الكبد والطحال ".

قوله تعالى: { ولحم الخنزير } أراد جميع أجزائه وكل بدنه، فعبر ذلك باللحم؛ لأنه معظمه وقوامه. وقوله تعالى: { ومآ أهل به لغير الله } أي ما ذكر عليه عند الذبح اسم غير الله، قال ابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك: (يعني ما ذبح للأصنام والطواغيت كلها) وأصل الإهلال رفع الصوت، ومنه إهلال الحج؛ وهو رفع الصوت بالتلبية، ومنه إهلال الصبي واستهلاله؛ وهو صياحه عند خروجه من بطن أمه.

قوله تعالى: { فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلا إثم عليه }؛ قرأ عاصم وحمزة ويعقوب وأبو عمرو: (فمن اضطر) بكسر النون فيه وفيما يشابهه مثل (أن اقتلوا) وأمثاله. وقرأ ابن محيصن: (فمن اضطر) بإدغام الضاد في الطاء حتى يكون طاء خالصة.

ومعنى الآية: فمن أحرج فالتجأ إلى ذلك بالمجاعة والإكراه، { غير باغ } أي غير طالب لذلك؛ أي غير طالب تلذذ، { ولا عاد } أي ولا متجاوز قدر ما يسد به رمقه، وقوله عز وجل: { غير باغ } نصب { غير } على الحال، وقيل: على الاستثناء، وإذا رأيت { غير } لا يقع في موضعها (إلا) فهي حال؛ وإذا يقع في موضعها (إلا) فهي استثناء؛ فقس على هذا.

وقال بعض المفسرين: على معنى { غير باغ } أي غير قاطع للطريق، { ولا عاد } أي ولا مفارق للأئمة ولا مشاق للأمة خارج عليهم بسيفه، ومن خرج يخيف السبيل؛ أو يفسد في الأرض؛ أو آبق من سيده؛ أو فر من غريمه؛ أو خرج عاصيا بأي وجه كان فاضطر إلى الميتة؛ لم يجز أكلها، واضطر إلى الخمر عند العطش؛ لم يحل له شربها، وهذا قول مجاهد وابن جبير والكلبي، وبهذا التأويل أخذ الشافعي رحمة الله، وقال أبو حنيفة ومالك رحمهما الله: ((يجوز ذلك لهم ولو كانوا بغاة خارجين على المسلمين كما يجوز لأهل العدل)).

قال ابن عباس والحسن ومسروق: (تفسير قوله: { غير باغ } أي غير باغ في الميتة؛ ولا عاد الأكل). وقال مقاتل: (أي غير باغ ومستحل، ولا عاد أي ولا متزود منها). وقال السدي: (غير باغ في أكله بشهوة وتلذذ، ولا عاد أي لا يأكل حتى يشبع منها، ولكن يأكل منها ما يمسك رمقه). وقال بعضهم: غير باغ؛ أي متجاوز للقدر الذي يحل له، ولا عاد؛ أي لا يقصر فيها فيما يحل له منها؛ فلا يأكله. قال مسروق: (بلغني أنه من اضطر إلى الميتة فلم يأكلها حتى مات دخل النار).

واختلف الفقهاء في حد الاضطرار إلى الميتة فيما يحل للمضطر أكله من الميتة، فقال بعضهم: إنه لا يجوز له الأكل إلا عند خوف التلف في آخر الرمق وهو الصحيح، وقال بعضهم: إذا كان يضعف عن الفرائض. وقال بعضهم: إذا كان بحيث لو دخل إلى سوق لا ينظر إلى شيء سوى المطعوم.

وأما مقدار ما يأكل عند الضرورة فقال أبو حنيفة: (لا يأكل إلا ما يسد رمقه)، وهو أحد قولي الشافعي.؟ وقال مالك: (يأكل حتى يشبع ويتزود منها، فإن وجد شيئا مباحا طرحها). وقال مقاتل: (لا يزيد على ثلاثة لقم).

قوله: { فلا إثم عليه } أي فلا حرج عليه في أكلها، { إن الله غفور }؛ لمن أكل من الحرام في حالة الاضطرار، { رحيم }؛ به حيث رخص له في ذلك، فإن قيل: قوله تعالى: { فلا إثم عليه } تناقض قوله: { إن الله غفور رحيم }؛ لأن الغفران يقتضي إثبات الإثم؟ قيل: لأنه بالغفران قد يسر بما لولا الإباحة لكانت معصية، وبرحمته جوز عند الضرورة إحياء النفس بتناوله.

[2.174]

قوله عز وجل: { إن الذين يكتمون مآ أنزل الله من الكتاب } ، نزل في علماء اليهود والنصارى، قال الكلبي: عن أبي صالح عن ابن عباس: (كان علماء اليهود يأخذون من سفلتهم الهداية، وكانوا يرجون أن يكون النبي المبعوث منهم، فلما بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم من غيرهم، خافوا ذهاب مآكلهم وزوال رئاستهم، فعمدوا إلى صفة محمد صلى الله عليه وسلم فغيروها ثم أخرجوها إليهم وقالوا: هذا نعت النبي الذي يخرج في آخر الزمان، لا يشبه نعت هذا النبي الذي بمكة، فإذا نظرت السفلة إلى النعت المغير وجدوه مخالفا لصفة محمد صلى الله عليه وسلم فلا يتبعونه، فأنزل الله تعالى هذه الآية { إن الذين يكتمون مآ أنزل الله من الكتاب } يعني صفة محمد صلى الله عليه وسلم ونبوته) { ويشترون به }؛ أي بالمكتوب، { ثمنا قليلا }؛ أي عوضا يسيرا؛ يعني المآكل التي كانوا يصيبونها من سفلتهم، { أولئك ما يأكلون في بطونهم إلا النار }؛ ذكر البطون ها هنا للتأكيد؛ ما يأكلون إلا ما يوردهم النار؛ وهي الرشوة والحرام، ومن الدين والإسلام، فلما كان عاقبته النار سماه في الحال نارا، كقوله تعالى:

إن الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا

[النساء: 10] يعني أن عاقبته النار، وقال عليه السلام في الذي يشرب في الإناء الذهب والفضة:

" إنما يجرجر في بطنه نار جهنم "

أخبر عن المال بالحال.

قوله عز وجل: { ولا يكلمهم الله يوم القيامة }؛ أي لا يكلمهم كلاما ينفعهم ويسرهم كما يكلم أولياءه من البشارة والرضا، وأما التهديد فلا بد منه لقوله تعالى:

فوربك لنسألنهم أجمعين

[الحجر: 92]. وقيل: معناه: لا يسمعهم كلام نفسه، بل يرسل إليهم ملائكة العذاب، فيكلمونهم بأمر الله، وإنما أضاف السؤال إلى نفسه؛ لأن سؤال الملائكة بأمره.

قوله تعالى: { ولا يزكيهم }؛ أي لا يطهرهم من دنس ذنوبهم؛ ولا يثني عليهم خيرا؛ ولا يصلح أعمالهم الخبيثة؛ { ولهم عذاب أليم }؛ أي مؤلم.

[2.175]

قوله تعالى: { أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى والعذاب بالمغفرة فمآ أصبرهم على النار }؛ أي الذين مالوا إلى التحريف للتوراة والإنجيل هم الذين استبدلوا الكفر بالإيمان، وقوله تعالى { والعذاب بالمغفرة } معناه: أن الإيمان بالنبي صلى الله عليه وسلم يوجب المغفرة؛ والكفر به يوجب العذاب؛ فيكون المستبدل للكفر بالإيمان مشتريا للعذاب بالمغفرة.

قوله تعالى: { فمآ أصبرهم على النار } قال الحسن وقتادة والربيع: (والله وما لهم عليها من صبر؛ ولكن ما أجرأهم على العمل الذي يقربهم إلى النار!). وقال الكسائي وقطرب: (ما أصبرهم على عمل أهل النار؛ أي ما أدومهم عليه). وقيل: معناه: ما ألقاهم في النار. وقال عطاء والسدي: (معناه: ما الذي أصبرهم على النار، وأي شيء صبرهم على النار حين تركوا الحق واتبعوا الباطل).

وقيل: هو لفظ استفهام بمعنى التوبيخ لهم والتعجب لنا، كأنه قال: ما أجرأهم على فعل أهل النار مع علمهم. قالوا: وهذه لغة يمانية. وقال الفراء: (أخبرني الكسائي؛ قال: أخبرني قاضي اليمن: أن خصمين اختصما إليه، فوجبت اليمين على أحدهما؛ فحلف، فقال له خصمه: ما أصبرك على الله! أي ما أجرأك على الله).

[2.176]

قوله تعالى: { ذلك بأن الله نزل الكتاب بالحق }؛ أي ذلك العذاب لهم في الآخرة. وقيل: ذلك الضلال { بأن الله نزل الكتاب بالحق } أي بالعذاب والصدق. واختلفوا فيه؛ فحينئذ يكون ذلك في موضع الرفع. وقال بعضهم: هو في محل النصب؛ معناه: فعلنا ذلك بهم؛ بأن الله أو لأن الله نزل الكتاب بالحق فاختلفوا فيه وكفروا به؛ فنزع الخافض.

قوله تعالى: { وإن الذين اختلفوا في الكتاب }؛ قيل: هم اليهود والنصارى، وأراد بالكتاب: التوراة والإنجيل وما فيهما من البشارة بمحمد صلى الله عليه وسلم وصحة أمره ودينه.

وقيل: هم الكفار كلهم، وأراد بالكتاب القرآن واختلافهم فيه؛ لأن بعضهم قال: هو سحر، وبعضهم قال: هو قول البشر، وبعضهم قال: هو أساطير الأولين، { وإن الذين اختلفوا في الكتاب } { لفي شقاق بعيد }؛ أي خلاف طويل.

[2.177]

قوله عز وجل: { ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب }؛ قرأ حمزة وحفص: (ليس البر) بالنصب، ووجه ذلك: أنهما جعلا (أن) وصلتهما في موضع الرفع على اسم ليس، تقديره: ليس توليتكم وجوهكم البر، كقوله تعالى:

فكان عاقبتهمآ أنهما في النار

[الحشر : 17]. وقرأ الباقون بالرفع على أنه اسم (ليس).

واختلف المفسرون في هذه الآية: فقال قوم: أراد بها اليهود والنصارى قبل المشرق، وزعم كل فريق منهم أن البر في ذلك، فأخبر الله تعالى أن البر غير دينهم وعملهم، وعلى هذا القول قتادة والربيع ومقاتل.

وقيل: لما حولت القبلة إلى الكعبة كثر الخوض في أمر القبلة، فتوجهت. النصارى نحو المشرق، واليهود يصلون قبل المغرب إلى بيت المقدس، واتخذوهما قبلة وزعموا أنه البر، فأكذبهم الله تعالى بهذا وبين أن البر في طاعته واتباع أمره، وأن البر يتم بالإيمان. وقيل: معناه: ليس البر كله في الصلاة فقط، { ولكن البر } ، الذي يؤدي للثواب، { من آمن بالله واليوم الآخر } ، والإقرار بالملائكة أنهم عباد الله ورسله؛ لا كما قال بعض الكفار: أن الملائكة بنات الله. والإقرار بالنبيين كلهم.

فإن قيل لهم: جعل (من) خبر (البر) و(من) اسم و(البر) فعل، وهم لا يجبرون: (البر) زيد. قيل: معناه عند بعضهم: ولكن البر الإيمان بالله، والعرب تجعل الاسم خبرا للفعل كقولهم: البر الصادق الذي يصل رحمه ويخفي صدقته، يريدون صلة الرحم وإخفاء الصدقة، فيكون (من) في موضع المصدر كأنه قال: ولكن البر من آمن بالله والبر بر من آمن بالله، كما يقال: الجود من حاتم؛ والشجاعة من عنتر؛ أي الجود جود حاتم، والشجاعة شجاعة عنتر، ومثله قوله تعالى:

وسئل القرية

[يوسف: 82]

أي أهل القرية.

ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة

[لقمان: 28]؛ أي كخلق نفس. وقال أبو عبيدة: (معناه: ولكن البار من آمن بالله، كقوله:

والعاقبة للتقوى

[طه: 132] أي للمتقي). وقيل: معناه: ولكن ذا البر من آمن بالله، كقوله:

هم درجت عند الله

[آل عمران: 163] هم ذو درجات.

قوله تعالى: { والملائكة والكتاب والنبيين }؛ أي من آمن بالله والملائكة كلهم والكتاب يعني الكتب، والنبيين أجمع.

قوله تعالى: { وآتى المال على حبه }؛ اختلفوا في الهاء الذي في (حبه)؛ فقال أكثر المفسرين: الهاء في (حبه) راجع إلى المال؛ يعني إعطاء المال في صحته ومحبته إياه وصلته به، وهو صحيح يخشى الفقر ويأمل الغنى، ولا يهمل حتى إذا بلغت الحلقوم فيقول: لفلان كذا أو لفلان كذا. أو قيل: هي عائدة إلى الله؛ أي على حب الله تعالى. وقيل: على حب الأنبياء.

قوله تعالى: { ذوي القربى }؛ أي أهل القربى؛ قال صلى الله عليه وسلم:

" أفضل الصدقة على ذوي الرحم الكاشح "

و

" عن ميمونة زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: أعتقت جارية لي، فدخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته بذلك؛ فقال: " آجرك الله، أما أنك لو أعطيتها بعض أخوالك كان أعظم لأجرك " ".

وقوله تعالى: { واليتامى والمساكين } { وابن السبيل }؛ يعني المجتاز، قال مجاهد: (وهو المسافر والمنقطع عن أهله يمر عليك). وقال قتادة: (وهو الضيف ينزل بالرجل) قال: (لقوله صلى الله عليه وسلم:

" من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" حق الضيافة ثلاث، فما فوق ذلك فهو صدقة "

وإنما قيل للمسافر والضيف: ابن السبيل؛ لملازمته الطريق كما يقال للرجل الذي أتت عليه الدهور: ابن الليالي والأيام).

قوله تعالى: { والسآئلين }؛ يعني المستطعمين الطالبين، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" للسائل حق وإن جاء على ظهر فرس "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" هدية الله للمؤمن السائل على بابه "

قوله تعالى: { وفي الرقاب }؛ يعني المكاتبين؛ كذا قال أكثر أهل التفسير. وقيل: فداء الأسارى. وقيل: عتق النسمة هو شراؤها للعتق وفك الرقبة.

قوله تعالى: { وأقام الصلاة }؛ يعني المفروضة، وقوله تعالى: { وآتى الزكاة }؛ يعني الواجبة، وقوله تعالى: { والموفون بعهدهم إذا عاهدوا }؛ يعني فيما بينهم وبين الله، وفيما بينهم وبين الناس إذا وعدوا أنجزوا؛ وإذا حلفوا بروا؛ وإذا نذروا أوفوا؛ وإذا قالوا صدقوا؛ وإذا ائتمنوا أدوا. وقيل: معناه الموفون بالعهود التي أمر الله بأوفائها من سائر المواثيق؛ مدحهم على الوفاء بما عاهدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم من نصرته على الأعداء؛ ومظاهرته بالجهاد.

واختلفوا في رفع الموفين؛ فقال الفراء والأخفش: (هو عطف على محل { من } في قوله { ولكن البر من آمن } كأنه قال: ولكن البر المؤمنون والموفون). وقيل: هو رفع على الابتداء، والخبر تقديره: وهم الموفون.

قوله تعالى: { والصابرين في البأسآء والضرآء }؛ في انتصابه خلاف؛ قال الكسائي: (عطف على ذوي القربى، كأنه قال: وآتى الصابرين). وقال بعضهم: معناه: أعني الصابرين. وقال الخليل والفراء: (نصب على المدح، والعرب تنصب على المدح والذم، فالمدح مثل قوله تعالى:

والمقيمين الصلاة

[النساء: 162]، والذم مثل قوله تعالى:

ملعونين

[الأحزاب: 61]). وقوله تعالى: { في البأسآء } يعني الشدة والفقر، و { والضرآء } يعني المرض والزمانة، وفي هاتين الحالتين يعظم موقع الصبر على العبادة.

قوله تعالى: { وحين البأس }؛ أي وقت القتال وشدة الحرب، يقال: لا بأس عليك؛ أي شدة. وقوله تعالى: { أولئك الذين صدقوا }؛ أي في إيمانهم وجهادهم، { وأولئك هم المتقون }؛ محارم الله تعالى. قيل: [جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فسأله عن الإيمان؛ فقرأ هذه الآية].

[2.178]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا كتب عليكم القصاص في القتلى الحر بالحر والعبد بالعبد والأنثى بالأنثى }؛ نزلت هذه الآية في الأوس والخزرج وكان بينهما قتلى وجراحات في الجاهلية، وكان لأحدهما طول على الآخر في الكثرة والشرف، فأقسموا ليقتلن بالعبد منا الحر منهم؛ وبالمرأة منا الرجل منهم؛ وبالرجل منا الرجلين منهم، وجعلوا جراحاتهم ضعفي جراحات أولئك، فلم يأخذها بعضهم من بعض حتى جاء الإسلام، فرفعوا أمرهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأنزل الله تعالى هذه الآية وأمرهم بالمساواة؛ فرضوا وسلموا.

قوله تعالى: { فمن عفي له من أخيه شيء }؛ قيل: إن (من) اسم القاتل من ترك له القود وصح عنه من القصاص في قتل العمد؛ فرضي منه بالدية، وقوله: { من أخيه } أي من أخ المقتول منه؛ فيسع العافي بالمعروف؛ أي بترفق في طلب الدية من القاتل ولا يعسر؛ وليؤد القاتل إليه بإحسان؛ أي لا يبخس ولا يماطل، هذا قول أكثر المفسرين. قالوا: العفو: أن يقبل الدية في قتل العمد، وقيل في تأويله: إن العفو في اللغة ما سهل وتيسر، قال الله تعالى:

خذ العفو

[الأعراف: 199]؛ أي ما سهل من الأخلاق، فعلى هذا يكون قوله تعالى: { فمن عفي له } أي ولي القتيل إذا بدل له من بدل أخيه شيء من المال من جانب القاتل؛ ف له { فاتباع بالمعروف }؛ أي فليقبله، { وأدآء }؛ أي ليؤد، { إليه } ، القاتل { بإحسان }.

قوله تعالى: { ذلك تخفيف من ربكم ورحمة }؛ أي أن الصلح عن القصاص على شيء من الدية أو غير ذلك تسهيل من ربكم عليكم، رحمة رحمكم الله بها؛ وذلك أن الله كتب على أهل التوراة في النفس والجراح أن يقيدوا ولا يأخذوا الدية ولا يعفوا، على أهل الإنجيل أن يعفوا ولا يقيدوا ولا يأخذوا الدية، فخير الله هذه الأمة بين القصاص والدية والعفو.

قوله تعالى: { فمن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم }؛ أي إذا قتل الولي قاتل وليه بعد أخذ الدية منه فله عذاب أليم: القتل في الدنيا والنار في الآخرة، ومن قتل بعد أخذ الدية يقتل ولا يعفى عنه، قال صلى الله عليه وسلم:

" لا أعافي رجلا قتل بعد أخذ الدية ".

وفي هذه الآية دليل على أن القاتل لا يصير كافرا ولا يخلد في النار؛ لأن الله تعالى خاطبهم فقال: { يأيها الذين آمنوا كتب عليكم } وقال في آخر الآية: { فمن عفي له من أخيه شيء } فسمى القاتل أخا للمقتول، وقال تعالى: { ذلك تخفيف من ربكم ورحمة } وهما يلحقان المؤمنين دون الكفار. ويروى أن مسروقا: (سئل هل للقاتل توبة؟ فقال: لا أغلق بابا فتحه الله).

[2.179]

قوله عز وجل: { ولكم في القصاص حيوة يأولي الألباب }؛ يعني أن الذي يريد قتل غيره إذا علم أنه إذا قتل قتل؛ أمسك عن القتل وارتدع؛ فيكون ذلك حياة له وحياة للذي هم بقتله، وفي بقائهما بقاء لمن يتعصب لهما؛ لأن الفتنة تنبئ بالقتل؛ فتؤدي إلى المحاربة التي لا منتهى لها. وقيل: أراد الآخرة بذلك لا من اقتص منه في الدنيا حي في الآخرة، وإذا لم يقتص منه في الدنيا اقتص منه في الآخرة؛ فمعنى الحياة سلامته في الآخرة. قوله تعالى: { يأولي الألباب } أي يا ذوي العقول، { لعلكم تتقون }؛ أي لكي تتقوا القتل مخافة القصاص.

[2.180]

قوله عز وجل: { كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت }؛ أي فرض عليكم إذا حضر أحدكم أسباب الموت من العلل والأمراض، { إن ترك خيرا }؛ أي مالا، { الوصية للوالدين والأقربين بالمعروف }؛ وفي ارتفاع الوصية وجهان؛ أحدهما: اسم ما يسم فاعله؛ أي كتب عليكم الوصية، والثاني: بخبر الجار والمجرور. وفي قوله: { للوالدين }. وقوله تعالى: { بالمعروف } أي لا يزيد على الثلث؛ ولا يوصي للغني ويترك الفقير. كما قيل: الوصية للأحوج فالأحوج. وقوله تعالى: { حقا }؛ أي حقا واجبا وهو نعت على المصدر، معناه: حق ذلك حقا. وقيل: على المفعول؛ أي جعل الوصية حقا. وقوله تعالى: { على المتقين }؛ أي على المؤمنين.

وسبب نزول هذه الآية: أنهم كانوا في ابتداء الإسلام يوصون للأباعد طلبا للرياء، فأمر الله تعالى من { ترك خيرا } أي مالا. نظيره قوله تعالى:

وما تنفقوا من خير

[البقرة: 272] أي من مال، وقوله:

إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير

[القصص: 24] أي من مال،

وإنه لحب الخير لشديد

[العاديات: 8]. وقوله تعالى: { إذا حضر أحدكم الموت } أي إذا مرض أحدكم؛ لأنه إذا عاين الموت فقد شغل عن الوصية.

وهذه الآية منسوخة عند أكثر العلماء، واختلفوا بأي دليل نسخت؛ فقال بعضهم: بآية المواريث، وهذا لا يصح؛ لأن الله تعالى قال فيها:

من بعد وصية يوصي بهآ

[النساء: 11]. والصحيح: أنها نسخت بقوله عليه السلام:

" لا وصية لوارث "

وهذا الخبر وإن كان خبر واحد فقد تلقته الأمة بالقبول، فقد جرى مجرى التواتر، ويجوز نسخ القرآن بمثل هذه السنة، ولا تجب الوصية إلا على من عليه شيء من الواجبات لله تعالى أو لعباده، وتستحب لما لا شيء عليه بالوصية بالثلث لأقاربه الذين لا يرثونه بالرحم، وفي جهات الخير إذا لم يخف ضررا على ورثته، قال الضحاك: (من مات ولم يوص لذي قرابته، فقد ختم عليه بمعصيته). وقيل: لا يجب على أحد وصية، فإن أوصى فحسن، وإن لم يوص فلا شيء عليه، وهذا قول علي وابن عمر وعائشة وعكرمة ومجاهد والسدي.

قال عروة بن الزبير: (دخل علي رضي الله عنه على مريض يعوده؛ فقال: إني أريد أن أوصي ، قال علي رضي الله عنه: إن الله عز وجل قال: { إن ترك خيرا } وإنما تترك شيئا يسيرا فدعه لعيالك، فإنه أفضل). وروى نافع عن ابن عمر: (أنه لم يوص، فقال: أما رباعي فلا أحب أن يشارك ولدي فيها أحد). وروي: (أن رجلا قال لعائشة رضي الله عنها: إني أريد أن أوصي، قالت: كم مالك؟ قال: ثلاثة آلاف، قالت: كم عيالك؟ قال: أربعة، قالت: إنما قال الله تعالى: { إن ترك خيرا } وهذا شيء يسير فاترك لعيالك). وقد روي عن عروة بن ثابت قال للربيع بن خيثم: (أوص لي بمصحفك، فنظر إلى ابنه، وقال:

وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتاب الله

[الأنفال: 75]).

[2.182]

قوله تعالى: { فمن خاف من موص جنفا أو إثما }؛ لما توعد الله المبدل؛ خاف الأوصياء من التبديل، فكانوا ينفذون وصية الميت وإن جار في وصيته واستغرقت كل المال، فأنزل الله هذه الآية وبين أن الإثم في تبديل الحق بالباطل، وإذا غير الوصي من باطل إلى حق على طريق الإصلاح فهو محسن فلا أثم عليه.

ومعنى الآية: لمن علم من موص جنفا مثل قوله تعالى:

إلا أن يخافآ ألا يقيما

[البقرة: 229] أي إلا أن يعلما. وقوله تعالى: { جنفا } أي ميلا عن الحق على جهة الخطأ. وقوله تعالى: { أو إثما } أي ميلا إلى جهة العمد؛ بأن زاد في الوصية على الثلث؛ أو أقر بغير الواجب؛ أو جحد حقا عليه، { فأصلح بينهم }؛ أي الوصي بين ورثة الموصي وغرمائه، بأن رد الوصية إلى المعروف الذي أمر الله به، { فلا إثم عليه } ، في التبديل.

والهاء والميم في قوله تعالى: { بينهم } كناية عن الورثة، والكناية تصح عن المعلوم وإن لم يكن مذكورا؛ قوله تعالى: { إن الله غفور رحيم }؛ يعني غفور رحيم إذ رخص للوصي في خلاف الوصية على جهة الإصلاح.

قرأ مجاهد وعطاء وابن كثير وأبو عمرو وابن عامر وشيبة ونافع وحفص: (موص) بالتخفيف، وقرأ الباقون: (موص) بالتشديد.

وقوله تعالى: { جنفا } أي جورا وعدولا عن الحق، والجنف: الميل في الكلام وفي الأمور كلها. وقرأ علي كرم الله وجهه: (حيفا) بالحاء والياء؛ أي ظلما. قال الفراء: (الفرق بين الجنف والحيف: أن الجنف عدول عن الشيء، والحيف حمل على الشيء حتى ينتقصه، وعلى الرجل حتى ينتقص حقه). قال المفسرون: الجنف الخطأ، والإثم العمد.

ومعنى الآية: من حضر مريضا وهو يوصي، فخاف أن يخطئ في وصيته ليفعل ما ليس له فعله، أو يتعمد جورا فيها فيأمر بما ليس له، فلا حرج على من حضره أن يصلح بينه وبين ورثته؛ بأن يأمره بالعدل في وصيته وينهاه عن الجنف؛ فينظر للموصي وللورثة، وهذا قول مجاهد: قال: (هذا حين يحضره الموت، فإذا أسرف أمره بالعدل، وإذا قصر؛ قال: افعل كذا، أعط فلانا كذا).

وقال آخرون: هو إذا أخطأ الميت في وصيته وأحاف فيها متعمدا، فلا حرج على وليه أو وصيه أو والي أمور المسلمين أن يصلح بعد موته بين الورثة وبين الموصى لهم، ويرد الوصية إلى العدل والحق، وهذا قول ابن عباس وقتادة والربيع.

وروي عن عطاء أنه قال: (هو أن يعطي عند حضور أجله بعض ورثته دون بعض مما سيرثونه بعد موته، فلا إثم على من أصلح بين الورثة).

وقال طاووس: (هو أن يوصي لبني ابنه يريد أبنه، أو لبني بنته يريد بنته، أو لزوج ابنته يريد ابنته، فلا حرج على من أصلح بين الورثة).

وقال السدي: (هو في الوصية للآباء والأقربين، يميل إلى بعضهم ويحيف على بعضهم، فالأصلح أن لا ينفذها؛ ولكن يصلح بينهم على ما يرى أنه الحق، ينقص بعضا ويزيد بعضا).

قال ابن زيد: (فعجز الموصي أن يوصي للوالدين كما أمره الله تعالى، وعجز الموصى إليه أن يصلح، فانتزع الله ذلك منهم، وفرض الفرائض). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله لم يرضى بملك مقرب، ولا بنبي مرسل حتى تولى قسمة مواريثكم ".

وقوله تعالى: { فأصلح بينهم } ولم يخير للورثة ولا للمختانين في الوصية ذكر؛ لأن سياق الآية وما تقدم من ذكر الوصية يدل عليه.

" روي أن سعد بن أبي وقاص قال: مرضت مرضا أشرفت منه على الموت؛ فعادني رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: يا رسول الله، إن لي مالا كثيرا، وليس يرثني إلا بنت واحدة لي أفأوصي بثلثي مالي؟ قال " لا " فقلت: بشطر المال؟ قال: " لا ". قلت: فثلث مالي؟ قال: " نعم، والثلث كثير، إنك يا سعد إن تترك ولدك غنيا خيرا من أن تتركهم عالة يتكففون الناس " ".

وروي أن جارا لمسروق أوصى فدعا مسروقا يشهده، فوجده قد زاد وأكثر، فقال: (لا أشهد، إن الله تعالى قد قسم بينكم فأحسن القسمة، فمن يرغب برأيه عن أمر الله فقد ضل، أوص لذي قرابتك الذين لا يرثون؛ ودع المال على قسم الله).

وقال: صلى الله عليه وسلم:

" من حاف في وصيته ألقي في اللواء؛ واللواء واد في جهنم "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن الرجل ليعمل بعمل أهل الخير سبعين سنة، فإذا أوصى وحاف في وصيته فيختم له بشر عمله فيدخل النار ".

[2.183]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام }؛ قال الحسن: (إذا سمعت الله تعالى يقول: { يأيها الذين آمنوا } فارع لها سمعك، فإنها لأمر تؤمر به ولنهي تنهى عنه). وقال جعفر الصادق: (لذة ما في النداء إزالة تعب العبادة والعناء).

قوله تعالى: { كتب عليكم الصيام } أي فرض عليكم الصيام، { كما كتب على الذين من قبلكم } ، كما فرض على الذين من قبلكم من الأنبياء والأمم، أولهم آدم عليه السلام. وهو ما روي عن علي كرم الله وجهه أنه قال:

" أتيت النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم عند انتصاف النهار، فسلمت عليه فرد علي السلام ثم قال: " يا علي، هذا جبريل يقرئك السلام " قلت: وعليه السلام يا رسول الله، قال: " يا علي، يقول لك جبريل: صم من كل شهر ثلاثة أيام؛ يكتب لك بأول يوم عشرة آلاف حسنة، وباليوم الثاني ثلاثون ألف حسنة، وباليوم الثالث مائة ألف حسنة " فقلت: يا رسول الله، ثواب لي خاصة أم للناس عامة؟ فقال: " يا علي، يعطيك الله هذا الثواب ولمن يعمل مثل عملك بعدك " قلت: يا رسول الله، وما هي ؟ قال: " أيام البيض؛ ثلاثة عشر وأربعة عشر وخمسة عشر " ".

قال عنترة: قلت لعلي رضي الله عنه: لأي شيء سميت هذه الأيام البيض؟ قال: [لما أهبط الله آدم عليه السلام من الجنة أحرقته الشمس، فاسود جسده، فأتاه جبريل عليه السلام، فقال: يا آدم أتحب أن تبيض جسدك، قال: نعم، قال: صم من الشهر ثلاثة عشر وأربعة عشر وخمسة عشر. فصام آدم عليه السلام أول يوم فابيض ثلث جسده، وصام اليوم الثاني فابيض ثلثاه، وصام اليوم الثالث فابيض كل جسده، فسميت أيام البيض].

قال المفسرون: فرض الله تعالى على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم وعلى المؤمنين صيام يوم عاشوراء وصوم ثلاثة أيام من كل شهر حين قدم المدينة، فكانوا يصومون إلى أن نزل صوم شهر رمضان قبل قتال بدر بشهر وأيام.

وقال الحسن: (أراد بالذي من قبلنا النصارى، فشبه صيامنا بصيامهم لاتفاقهما في الوقت والقدر؛ لأن الله تعالى فرض على النصارى صوم شهر رمضان، فاشتد ذلك عليهم؛ لأنهم ربما كان يأتي في الحر الشديد؛ وكان يضرهم في أسفارهم؛ فاجتمع رأي علمائهم ورؤسائهم على أن يجعلوا صيامهم في فصل من السنة بين الشتاء والصيف، فجعلوه في الربيع وزادوا فيه عشرة أيام كفارة لما صنعوا؛ فصار أربعين يوما). قال مجاهد: (أصابهم موتان عظيم؛ فقالوا: زيدوا في صيامكم؛ فزادوا عشرا قبل، وعشرا بعد، فصار خمسين يوما).

قوله تعالى: { لعلكم تتقون }؛ أي لكي تتقوا الأكل والشرب والجماع في زمان الصوم.

وقيل: معناه لتكونوا أتقياء. وأصل الصيام والصوم في اللغة: الإمساك، يقال: صامت الريح إذا سكنت، وصامت الخيل إذا وقفت وأمسكت عن السير. قال النابغة:

خيل صيام وخيل غير صائمة

تحت العجاج وأخرى تعلك اللجما

ويقال: صام النهار إذا اعتدل وقام قائم الظهيرة؛ لأن الشمس إذا بلغت كبد السماء وقفت وأمسكت عن السير سويعة. قال امرؤ القيس:

فدع ذا وسل الهم عنك بجسرة

ذمول إذا صام النهار وهجرا

وقال آخر:

حتى إذا صام النهار واعتدل

وسال للشمس لعاب فنزل

ويقال للرجل إذا أمسك عن الكلام: صام ، قال الله تعالى:

إني نذرت للرحمن صوما

[مريم: 26] أي صمتا. فالصوم: هو الإمساك عن المفطرات.

[2.184-185]

قوله عز وجل: { أياما معدودات }؛ يعني شهر رمضان ثلاثين يوما أو تسعة وعشرين. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " نحن أمة أمية لا نحسب ولا نكتب، الشهر هكذا وهكذا وهكذا " وعقد الإبهام في الثالثة " والشهر هكذا وهكذا وهكذا " إتمام الثلاثين ".

ونصب { أياما } على الظرف؛ أي في أيام؛ وقيل: على خبر ما لم يسم فاعله؛ أي كتب عليكم الصيام أياما. وقيل: بإضمار فعل؛ أي صوموا أياما.

قوله تعالى: { فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر }؛ أي فافطر فعدة كقوله:

فمن كان منكم مريضا أو به أذى من رأسه ففدية

[البقرة: 196] تقديره: فحلق أو قصر ففدية؛ فاختصر وتقديره: فعليه عدة.

قراءة أبي عبيد: (فعدة) بالنصب؛ أي فليصم عدة. و(أخر) في موضع خفض؛ إلا أنها لا تنصرف؛ لأنها معدولة عن جهتها فكان حقها (أخريات) فلما عدل إلى (فعل) لم يجز مثل عمر وزفر. ومعنى الآية: فليصم عدة من أيام أخر غير أيام مرضه أو سفره.

قوله عز وجل: { وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين }؛ قرأ ابن عباس وعائشة وعطاء وابن جبير وعكرمة ومجاهد (يطوقونه) بضم الياء وفتح الطاء والواو والتشديد؛ أي يكلفونه. وروي عن مجاهد وعكرمة بفتح الياء وتشديد الطاء والواو؛ أي يطوقونه بمعنى يتكلفونه. وروي عن ابن عباس أيضا أنه قرأ: (يطيقونه) بفتح الياء وتشديد الطاء والياء الثانية وفتحها بمعنى يطيقونه. يقال: طاق وأطاق بمعنى واحد.

قوله تعالى: { فدية طعام مسكين } قرأ أهل المدينة والشام (فدية طعام) مضافا إلى (مساكين) جمعا؛ أضاف الطعام إلى الفدية وإن كانا واحدا لاختلاف اللفظين، كقوله تعالى:

وحب الحصيد

[ق: 9]. وقولهم: مسجد الجامع، وربيع الأول. وقرأ ابن عباس: (طعام مسكين) على الواحد، وهي قراءة الباقين غير نافع، فمن وحد فمعناه لكل يوم طعام مسكين واحد، ومن جمع رده إلى الجمع؛ أي عليه إطعام مساكين فدية أيام يفطر فيها.

ومعنى الآية: { وعلى الذين } يطيقون الصوم فلم يصوموا (فدية طعام مسكين) وذلك أنه كان يرخص في الصوم الأول لمن يطيق الصوم أن يفطر ويتصدق مكان كل يوم على مسكين؛ ثم نسخ بقوله: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } [البقرة: 185].

قوله عز وجل: { فمن تطوع خيرا فهو خير له }؛ قرأ يحيى بن وثاب وحمزة والكسائي: (يطوع) بالياء وتشديد الطاء وجزم العين على معنى يتطوع. وقرأ الآخرون بالتاء وفتح العين وتخفيف الطاء على الفعل الماضي. ومعنى الآية: فمن يتطوع خيرا؛ أي زاد على طعام مسكين واحد فهو خير له؛ { وأن تصوموا خير لكم }؛ من أن تطعموا وتفطروا، { إن كنتم تعلمون }؛ ثواب الله في الصوم.

واختلف العلماء في تأويل هذه الآية وحكمها؛ فقال قوم: كان ذلك في أول ما فرض الله الصوم، وذلك أن الله عز وجل لما نزل فرض صيام شهر رمضان على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمر أصحابه بذلك، شق عليهم الصوم؛ وكانوا قوما لم يتعودوا الصوم؛ فخيرهم الله تعالى بين الصيام والإطعام؛ فكان من شاء صام، ومن شاء أفطر وافتدى بالطعام.

ثم نسخ ذلك بقوله تعالى: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } ونزلت العزيمة في إيجاب الصوم. وعلى هذا القول معاذ بن جبل وأنس بن مالك وسلمة بن الأكوع وابن عمر وعلقمة وعكرمة والشعبي والزهري وإبراهيم والضحاك. وهي إحدى الروايات عن ابن عباس.

وقال آخرون: بل هذا خاص للشيخ الكبير والعجوزة الكبيرة اللذين يطيقان الصوم ولكن يشق عليهما؛ رخص لهما إن شاءا أفطرا مع القدرة ويطعما لكل يوم مسكينا؛ ثم نسخ ذلك بقوله تعالى: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } وثبتت الرخصة للذين لا يطيقونه. وهذا قول الربيع بن أنس ورواية سعيد بن جبير عن ابن عباس، قال الحسن: (هذا في المريض، كان إذا وقع عليه اسم المرض وكان يستطيع الصيام، فهو بالخيار إن شاء صام وإن شاء أفطر وأطعم حتى نسخ ذلك).

فعلى هذه الأقاويل: الآية منسوخة؛ وهذا قول أكثر الفقهاء والمفسرين. وقال قوم: لم تنسخ هذه ولا شيء منها، وإنما تأويلها: وعلى الذين يطيقونه في حال شفائهم وفي حال صحتهم وقوتهم، ثم عجزوا عن الصوم؛ فدية طعام مسكين؛ وجعلوا هذه الآية محكمة؛ وهذا قول سعيد بن المسيب والسدي؛ وإحدى الروايات عن ابن عباس: فجملة ما ذكرنا من الأقاويل على قراءة من قرأ (يطيقونه) من الإطاقة وهي القراءة الصحيحة التي عليها عامة أهل القرآن ومصاحف البلدان.

وأما على قراءة (يطوقونه) فيأولونه أنه الشيخ الكبير والعجوزة الكبيرة والمريض الذي لا يرجى برؤه؛ فهم مكلفون ولا يطيقونه، فلهم أن يفطروا ويطعموا مكان كل يوم مسكينا؛ وقالوا: الآية محكمة. قوله تعالى: { وأن تصوموا خير لكم } أي خير لكم من أن تفطروا وتطعموا. قوله تعالى: { إن كنتم تعلمون } أي إن كنتم تعلمون ثواب الله تعالى في الصوم.

ثم بين الله تعالى أيام الصيام بقوله عز وجل: { شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن }؛ قرأ العامة (شهر) بالرفع على معنى أتاكم شهر رمضان. وقال الفراء: (ذلكم شهر رمضان). وقيل: ابتداء وما بعده خبر. وقال الأخفش: (هو شهر رمضان). وقال الكسائي: (كتب عليكم شهر رمضان).

وقرأ الحسن ومجاهد: (شهر رمضان) نصب على معنى صوموا شهر رمضان. وقال الأخفش: (نصب على الظرف؛ أي كتب عليكم الصيام شهر رمضان). وقيل: نصب على الإغراء؛ أي التزموا شهر رمضان. وقيل: نصب على البدل من قوله: { أياما معدودات }.

وسمي الشهر شهرا لشهرته. واختلفوا في رمضان؛ فقال بعضهم: هو اسم من أسماء الله؛ فيقال: شهر رمضان كما يقال.

شهر الله؛ ويدل على ذلك ما روي عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا تقولوا رمضان، انسبوه كما نسبه الله عز وجل في القرآن فقال: شهر رمضان ".

قال أبو عمر: (وإنما سمي رمضان لأنه رمضت فيه الفصال من الحر). وقيل: سمي بذلك لأنه يرمض الذنوب؛ أي يحرقها. وقيل: لأن القلوب تأخذ فيه من حرارة الموعظة كما يأخذ الرمل والحجارة من حر الشمس. وقال الخليل: (هو مأخوذ من الرمض؛ وهو مطر يأتي في الخريف؛ سمي به هذا الشهر لأنه يغسل الأبدان من الآثام غسلا ويطهر قلوبهم تطهيرا).

قوله تعالى: { الذي أنزل فيه القرآن } روي أن عطية بن الأسود قال لابن عباس: إنه قد وقع الشك في قوله تعالى: { شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن } وقوله:

إنا أنزلناه في ليلة القدر

[القدر: 1] و

إنآ أنزلناه في ليلة مباركة

[الدخان: 3] وقد نزل في سائر الشهور قال الله تعالى:

وقرآنا فرقناه لتقرأه على الناس على مكث ونزلناه تنزيلا

[الإسراء: 106]؟ فقال: (أنزل القرآن جملة واحدة من اللوح المحفوظ في ليلة القدر في شهر رمضان، فوضع في بيت العزة في سماء الدنيا، ثم نزل به جبريل عليه السلام على النبي عليه السلام نجوما عشرين سنة، وذلك قوله عز وجل:

فلا أقسم بمواقع النجوم

[الواقعة: 75]).

وقيل: كان ينزل في كل شهر من شهر رمضان إلى سماء الدنيا ما كان ينزل في تلك السنة، فنزل من اللوح المحفوظ في عشرين شهرا، ونزل به جبريل في عشرين سنة. وقال بعضهم: كان ابتداء إنزاله على النبي صلى الله عليه وسلم في شهر رمضان، فأضيف إنزال الكل إلى ذلك.

وعن واثلة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنزلت صحف إبراهيم في ثلاث ليال مضين من شهر رمضان، وأنزلت التوراة في ست ليال مضين من شهر رمضان، وأنزل الإنجيل في ثلاث عشرة مضين من رمضان، وأنزل الزبور في ثماني عشرة ليلة مضت من رمضان. وأنزل الفرقان على محمد صلى الله عليه وسلم في الرابعة والعشرين من شهر رمضان "

وروي أن التوراة أنزلت في اثنتي عشرة ليلة خلت من رمضان، والإنجيل في ثماني عشرة من رمضان.

قوله تعالى: { هدى للناس }؛ أي أنزل الفرقان هاديا للناس من الضلالة، وانتصب { هدى } على القطع؛ لأن القرآن معرفة وهدى نكرة. قوله تعالى: { وبينات من الهدى والفرقان }؛ أي ودلالات واضحات من الهدى والفرقان بين الحق والباطل. وقيل: معناه: بينات من الحلال والحرام؛ والحدود والأحكام.

وعن سعيد بن المسيب عن سلمان رضي الله عنه قال:

" خطبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في آخر يوم من شعبان؛ فقال: [يا أيها الناس، قد أظلكم شهر عظيم؛ شهر مبارك؛ شهر فيه ليلة القدر خير من ألف شهر، جعل الله صيامه فريضة؛ وقيام ليله تطوعا، فمن تقرب بخصلة من خصال الخير كان كمن أدى فيه فريضة، ومن أدى فيه فريضة كان كمن أدى سبعين فريضة فيمن سواه. وهو شهر الصبر، والصبر ثوابه الجنة، وشهر المواساة، وشهر يزاد فيه رزق المؤمن، وشهر أوله رحمة وأوسطه مغفرة وآخره عتق من النار، من فطر فيه صائما كان مغفرة لذنوبه وعتق رقبة من النار وكان له مثل أجره من غير أن ينقص من أجره شيئا.

قالوا: يا رسول الله، ليس كلنا يجد ما يفطر الصائم؟ فقال: صلى الله عليه وسلم: " يعطي الله هذا الثواب من فطر صائما على مذقة لبن أو تمر أو بشربة ماء، ومن أشبع فيه صائما سقاه الله من حوضي شربة لا يضمأ بعدها أبدا حتى يدخل الجنة، وكان كمن أعتق رقبة، ومن خفف عن مملوكه فيه غفر الله له فيه وأعتقه من النار. فاستكثروا فيه من أربع خصال؛ خصلتان ترضون بهما ربكم، وخصلتان لا غناء لكم عنهما: فأما اللتان ترضون بهما ربكم: فشهادة أن لا إله إلا الله، وتستغفرونه. وأما اللتان لا غناء لكم عنهما: فتسألون الله الجنة، وتعوذون به من النار " ".

وعن أبي سعيد الخدري؛ قال: قال: رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن أبواب السماء وأبواب الجنة لتفتح أول ليلة من شهر رمضان، فلا تغلق إلى آخر ليلة منه، وليس من عبد يصلي في ليلة منها إلا كتب الله له بكل سجدة ألف حسنة وسبعمائة حسنة، وبنى له بيتا في الجنة من ياقوتة حمراء له سبعون ألف باب، لكل باب منها مصراعان من ذهب. فإذا صام أول يوم من شهر رمضان غفر الله له كل ذنب إلى آخر يوم من رمضان، وكان كفارة إلى مثله، وله بكل يوم يصومه قصر في الجنة له ألف باب من ذهب، واستغفر له سبعون ألف ملك من غدوه إلى أن تورى بالحجاب، وله بكل سجدة يسجدها من ليل أو نهار شجرة يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعها ".

وعن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا كان أول ليلة من شهر رمضان، نادى الجليل جلت قدرته وعظمته: يا رضوان حلي جنتي وزينها للصائمين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم ولا تغلقها حتى ينقضي شهرهم. ثم ينادي: يا مالك أغلق أبواب جهنم عن الصائمين من أمة محمد، ثم لا تفتحها حتى ينقضي شهرهم. ثم ينادي: يا جبريل انزل إلى الأرض فغل مردة الشياطين عن أمة محمد صلى الله عليه وسلم حتى لا يفسدوا عليهم صيامهم. ولله عز وجل في كل يوم عند طلوع الشمس وعند وقت الإفطار عتقا يعتقهم من النار عبيد وإماء، وله في كل سماء ملك طرفه تحت العرش وقوائمه في تخوم الأرض السابعة، له جناح بالمشرق وجناح بالمغرب، ينادي: هل من تائب يتاب عليه؟ هل من داع يستجاب له؟ هل من مستغفر يغفر له؟ هل من سائل يعطى سؤله؟ ولو أذن الله للسماوات والأرض أن يتكلما لبشرتا من صام رمضان الجنة ".

وقال: صلى الله عليه وسلم:

" نوم الصائم عبادة، وصمته تسبيح، وعمله مضاعف ".

قوله عز وجل: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } ، قرأ العامة بجزم اللام. وقرأ الحسن والأعرج بكسر اللام، وهي لام الأمر، وحقها الكسر إذا انفردت؛ كقوله تعالى:

لينفق ذو سعة من سعته

[الطلاق: 7]؛ وإذا وصلت بشيء ففيه وجهان: الجزم والكسر، وإنما الوصل بثلاثة أحرف؛ بالفاء كقوله تعالى:

فليعبدوا رب هذا البيت

[قريش: 3]، وبالواو كقوله تعالى:

وليوفوا نذورهم وليطوفوا

[الحج: 29] وب (ثم) كقوله تعالى:

ثم ليقضوا تفثهم

[الحج: 29].

واختلف العلماء في معنى هذه الآية: فقال بعضهم: معناها: فمن شهد بالغا عاقلا مقيما صحيحا مكلفا فليصمه، وبه قال أبو حنيفة وأصحابه. وقال قوم: معناه: فمن دخل عليه شهر رمضان وهو مقيم في داره فليصم الشهر كله غاب بعده فسافر أو أقام فلم يبرح، قاله السدي والنخعي. قال قتادة: (إن عليا كان يقول: إذا أدركه رمضان وهو مقيم ثم سافر فعليه الصوم).

قالوا: والمستحب له أن لا يسافر إذا أدركه رمضان مقيما إن أمكنه حتى ينقضي الشهر. وروي في ذلك عن إبراهيم بن طلحة: (أنه جاء إلى عائشة رضي الله عنها يسلم عليها. فقالت له: فأين تريد؟ قال: أريد العمرة، قالت: جلست حتى إذا دخل عليك شهر رمضان خرجت فيه؟ قال: قد خرج رحلي، قالت: اجلس حتى إذا أفطرت فاخرج، فلو أدركني رمضان وأنا ببعض الطريق لأقمت له).

وقال آخرون: معناه: { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } أي ما شهد منه وكان حاضرا؛ فإن سافر فله الإفطار إن شاء، قاله ابن عباس وعامة أهل التفسير؛ وهو أصح الأقاويل؛ ويدل عليه ما روى ابن عباس؛ قال: [خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الفتح صائما في رمضان حتى إذا كان بالكديد أفطره]. وعن الشعبي: (أنه سافر في رمضان فأفطر عند باب الجسر). وعن أبي ميسرة: (أنه خرج في رمضان حتى إذا بلغ القنطرة دعا بماء فشرب).

قوله عز وجل: { ومن كان مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر }؛ أي من كان مريضا أو مسافرا فأفطر فعليه قضاء ما أفطر فيه.

واختلفوا في المرض الذي أباح الله فيه الإفطار؛ فقال قوم: هو كل مرض يسمى مرضا. قال طريف بن تمام: (دخلت على ابن سيرين في رمضان وهو يأكل، فلما فرغ قال: إنه وجعت إصبعي هذه).

وقال آخرون: هو كل مرض كان الأغلب من أمر صاحبه بالصوم الزيادة في علته زيادة غير محتملة. وقال حسن وإبراهيم: (إذا لم يستطع المريض أن يصلي الفرائض فله أن يفطر). والأصل فيه أنه إذا لم يمكنه الصوم وأجهده أفطر، وإذا لم يجهده فهو بمعنى الصحيح الذي يطيق الصوم.

وقوله تعالى: { أو على سفر } واختلفوا في صيام المسافر، فقال قوم: الإفطار في السفر عزيمة واجبة وليس برخصة، فمن صام في السفر فعليه القضاء إذا أقام؛ وهو قول أبي هريرة وابن عباس وعروة بن الزبير والضحاك، وتمسكوا بقوله صلى الله عليه وسلم:

" ليس من البر الصيام في السفر "

وعن عبدالرحمن بن عوف أنه قال: (الصائم في السفر كالمفطر في الحضر).

وقال آخرون: الإفطار في السفر رخصة من الله عز وجل؛ والفرض الصوم، فمن صام ففرضه أدى؛ ومن أفطر فبرخصة الله أخذ، ولا قضاء على من صام إذا أقام. وهذا هو الصحيح؛ وعليه عامة الفقهاء؛ يدل عليه ما روى جابر قال: [كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر، فمنا المفطر ومنا الصائم؛ فلم يكن بعضنا يعيب ببعض].

وعن حمزة بن عمرو أنه قال:

" يا رسول الله، إني أجد في قوة على الصوم في السفر، فهل علي جناح؟ قال: " هي رخصة من الله عز وجل، فمن أخذها فحسن، ومن أحب أن يصوم فلا جناح عليه " ".

فأما قوله صلى الله عليه وسلم:

" ليس من البر الصيام في السفر "

فإن أصله ما روى جابر:

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر برجل في ظل شجرة يرش عليه الماء، فقال: " ما بال صاحبكم هذا؟ " قالوا: يا رسول الله، هو صائم. فقال: " ليس من البر أن تصوموا في السفر، فعليكم برخصة الله تعالى التي رخص لكم فاقبلوها " "

وكذلك تأويل قوله عليه السلام:

" الصيام في السفر، كالفطر في الحضر "

يدل عليه حديث مجاهد: (عن ابن عمر أنه مر برجل ينضح عليه الماء في وجهه وهو صائم، فقال له: أفطر ويحك! فإني أراك إن مت على هذا دخلت النار).

والذي يؤيد ما قلناه ما روي عن عروة وسالم: (أنهما كانا عند عمر بن عبدالعزيز إذ هو أمير على المدينة، فتذاكروا الصوم في السفر، فقال سالم: كان ابن عمر لا يصوم في السفر. وقال عروة: كانت عائشة تصوم في السفر، فقال سالم: إنما أحدثك عن ابن عمر، فقال عروة: إنما أحدثك عن عائشة، فارتفعت أصواتهما، فقال عمر بن عبدالعزيز: اللهم عفوا إن كان يسرا فصوموا وإن كان عسرا فأفطروا).

ثم اختلف في المستحب؛ فقال قوم: الصوم أفضل؛ وهو قول معاذ بن جبل وأنس وإبراهيم ومجاهد؛ وروي أن أنس بن مالك أمر غلامه أو غلاما له بالصوم في السفر، فقيل له في هذه الآية. فقال: (نزلت ونحن نرتحل يومئذ جياعا وننزل على غير شبع، فمن أفطر فرخصته، ومن صام فالصوم أفضل).

وقال آخرون: المستحب الإفطار لما روي عن جابر قال:

" خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى مكة عام الفتح في رمضان، فصام حتى إذا بلغ كراع الغميم فصام الناس، فبلغه أن الناس قد شق عليهم الصيام، فدعا بقدح ماء بعد العصر فشرب والناس ينظرون، فأفطر بعضهم وصام بعضهم، فبلغه أن ناسا صاموا، فقال: " أولئك العصاة " ".

وعن يعلى بن يوسف؛ قال: سألت ابن عمر عن الصوم في السفر، فقال: (أرأيت لو تصدقت على رجل فردها عليك، ألم تغضب؟) قلت: بلى، قال: (فإنها صدقة من الله تعالى تصدق بها عليكم).

قوله تعالى: { يريد الله بكم اليسر }؛ أي حين رخص الإفطار للمريض والمسافر؛ { ولا يريد بكم العسر }؛ أي تكليف الصوم في المرض والسفر.

قرأ يزيد بن القعقاع: (اليسر) و(العسر) مثقلين في جميع القرآن. وقرأ الباقون بالتخفيف؛ وهو الاختيار وهما لغتان جيدتان.

قوله تعالى: { ولتكملوا العدة }؛ قرأ أبو بكر: بتشديد الميم. وقرأ الباقون بالتخفيف، وهو الاختيار لقوله تعالى:

اليوم أكملت لكم دينكم

[المائدة: 3]. والواو في قوله: { ولتكملوا العدة } واو العطف؛ واللام لام (كي)، تقديره: { يريد الله بكم اليسر } أي يريد لأن يسهل عليكم { ولتكملوا العدة }.

وقال الزجاج: (معناه: فعل الله ذلك ليسهل عليكم ما أفطرتم في مرضكم وسفركم، إذا برأتم وأقمتم فقضيتموها). وقيل: ومعنى { ولتكملوا العدة } أي ولتتمموا مدة ما أفطرتم بالمرض والسفر. وقيل: معناه عدة ثلاثين يوما إذا غم عليكم هلال شوال.

قوله تعالى: { ولتكبروا الله على ما هداكم }؛ أي ولتعظموا الله بقلوبكم وأفواهكم وأعمالكم على ما هداكم لدينه وشريعته. ووفقكم ورزقكم شهر رمضان، وخصكم به دون سائر أهل الملل.

ويقال: أراد بذلك التكبير في صلاة عيد الفطر. وقال بعضهم: أراد به التكبير ليلة الفطر، قال ابن عباس: (حق على المسلمين إذا رأوا هلال شوال أن يكبروا). وروي عن سعيد بن المسيب وأبي سلمة وغيرهما: (أنهم كانوا يكبرون ليلة الفطر يجهرون بالتكبير).

قوله تعالى: { ولعلكم تشكرون }؛ أي لكي تشكروا الله على الرخصة ونعمة الهدى.

[2.186]

وقوله عز وجل: { وإذا سألك عبادي عني فإني قريب }؛ إلا أنه اختلف المفسرون في سبب نزول هذه الآية؛ فقال ابن ((عباس)): (نزلت في عمر رضي الله عنه وأصحابه حين أصابوا من أهليهم في ليالي رمضان) وستأتي قصتهم إن شاء الله تعالى.

وروى الكلبي عن أبي صالح عنه قال: (قال يهود المدينة: يا محمد، كيف يسمع ربنا دعاءنا وأنت تزعم بيننا وبين السماء مسيرة خمسمائة عام؛ وأن غلظ كل سماء مثل ذلك؟ فأنزل الله هذه الآية). وقال عطاء وقتادة: (لما نزل قوله تعالى:

ادعوني أستجب لكم

[غافر: 60] قال رجل: يا رسول الله! كيف ندعو ربنا؟ ومتى ندعوه؟ فأنزل الله هذه الآية). وقال الضحاك: (سأل بعض الصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم: أقريب ربنا فنناجيه، أم بعيد فنناديه؟ فأنزل الله هذه الآية).

قال أهل المعاني: فيه إضمار كأنه قال: فقل لهم يا محمد وأعلمهم أني قريب منهم بالعلم.

قوله تعالى: { أجيب دعوة الداع إذا دعان }؛ فإن قيل: ما وجه هذه الآية وقوله:

ادعوني أستجب لكم

[غافر: 60] وقد يدعوه كثير من خلقه فلا يجيب دعاءه؟! قلنا: اختلف العلماء في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى الدعاء هنا الطاعة، ومعنى الإجابة الثواب. كأنه قال: أجيب دعوة الداعي بالثواب إذا أطاعني.

وقيل: معناه الخصوص؛ وإن كان اللفظ عاما، أي أجيب دعوة الداعي إن شئت، وأجيب دعوة الداعي إذا وافق القضاء، وأجيب دعوة الداعي إذا كانت الإجابة له خيرا. ويدل عليه ما روي عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " ما من مسلم دعا الله بدعوة ليس فيها قطيعة رحم ولا إثم إلا أعطاه الله بها إحدى ثلاث خصال: إما أن يعجل دعوته؛ وإما أن يدخر له في الآخرة؛ وإما أن يدفع عنه من السوء مثلها " ، قالوا: يا رسول الله إذن نكثر؟ قال: " الله أكثر " ".

و((قال)) بعضهم: هو عام وليس فيه أكثر من إجابة الدعوة؛ فأما إعطاء الأمنية وقضاء الحاجة، فليس بمذكور. وقد يجيب السيد عبده؛ والوالد ولده، ولا يعطيه سؤاله؛ فالإجابة كائنة لا محالة عند حصول الدعوة؛ لأن قوله: أجيب وأستجيب هو خبر؛ والخبر لا يعترض عليه النسخ؛ لأنه إذا نسخ صار المخبر كذابا، فتعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

ودليل هذا التأويل ما روى ابن عمر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" من فتح له باب في الدعاء فتحت له أبواب الإجابة "

وأوحى الله إلى داود عليه السلام: [قل للظلمة لا يدعوني، فإني أوجبت على نفسي أن أجيب من دعاني؛ وإني إذا أجيب الظالمين لعنتهم].

وقيل: إن الله تعالى يجيب دعاء المؤمن في الوقت، إلا أنه يؤخر إعطاء مراده ليدعوه فيسمع صوته. يدل عليه ما روى جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن العبد ليدعو الله تعالى وهو يجيبه؛ فيقول: يا جبريل اقض لعبدي هذا حاجته وأخرها، فإني أحب أن لا أزال أسمع صوته. وإن العبد ليدعو الله وهو يبغضه؛ فيقول: يا جبريل اقض لعبدي هذا حاجته وأعجلها؛ فإني أكره أن أسمع صوته ".

وبلغنا عن يحيى بن سعيد قال: ((رأيت رب العزة في المنام فقلت: يا رب، كم أدعوك فلم تستجب لي؟ فقال: يا يحيى، إني أحب أن أسمع صوتك)).

وقال بعضهم: إن للدعاء آدابا وشرائط هي أسباب الإجابة ونيل الأمنية، فمن راعاها واستكملها كان من أهل الإجابة، ومن أغفلها وأخل بها فهو من أهل الاعتداء في الدعاء. وقيل: ما من أحد يدعو الله تعالى على ما توجبه الحكمة إلا وهو يجيب دعاءه. والدعاء على شرط الحكمة أن يقول: اللهم افعل لي كذا، أو كذا إن لم يكن مفسدة في ديني وفيما يرضيك عني.

ويحكى أن إبراهيم بن أدهم رحمه الله قيل له: ما بالنا ندعو الله عز وجل فلا يستجيب لنا؟ فقال: (لأنكم عرفتم الله فلم تطيعوه؛ وعرفتم رسوله فلم تتبعوه؛ وعرفتم القرآن فلم تعملوا به؛ وأكلتم نعمة الله فلم تؤدوا شكرها ؛ وعرفتم الجنة فلم تطلبوها؛ وعرفتم النار فلم تهربوا منها؛ وعرفتم الشيطان فوافقتموه؛ وعرفتم الموت فلم تستعدوا له؛ ودفنتم الأموات فلم تعتبروا بهم؛ وتركتم عيوبكم واشتغلتم بعيوب الناس).

قوله عز وجل: { فليستجيبوا لي }؛ أي فليجيبوا لي بالطاعة؛ يقال: أجاب واستجاب بمعنى. قال الشاعر:

وداع دعاء من يجيب إلى النداء

فلم يستجبه عند ذاك مجيب

وقال رجاء الخرساني: (معناه فليدعوني). والإجابة من الله تعالى الإعطاء؛ ومن العبد الطاعة. وفي بعض التفاسير: الاستجابة أن تقول في بعض صلاتك: لبيك اللهم لبيك... إلى آخر التلبية.

وقوله تعالى: { وليؤمنوا بي لعلهم يرشدون }؛ الإيمان أن تقول: آمنت بالله وكفرت بالجبت والطاغوت؛ وعدك حق؛ ولقاؤك حق؛ وأشهد أنك واحد فرد لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد؛ وأشهد أن الساعة آتية لا ريب فيها؛ وأنك تبعث من في القبور.

قال ابن عباس: (ما تركت هذه الكلمات بعد صلاة بعدما نزلت هذه الآية). قال الكلبي: (ما تركتها منذ أربعين سنة). فعلى هذا معنى الاستجابة: الإجابة بالطاعة والانقياد في كل ما ألزمه؛ وقوله: { لعلهم يرشدون } أي ليكونوا على رجاء الرشد في مصالح الدنيا والآخرة.

[2.187]

قوله عز وجل: { أحل لكم ليلة الصيام الرفث إلى نسآئكم }؛ قال المفسرون: كان الرجل في ابتداء الأمر إذا أفطر أحل له الطعام والشراب والجماع إلى أن يصلي العشاء الأخيرة أو ترقد قبلها، فإذا صلى العشاء ورقد قبل الصلاة ولم يفطر، حرم عليه الطعام والشراب والجماع إلى مثلها من القابلة. ثم

" إن عمر رضي الله عنه واقع أهله بعدما صلى العشاء؛ فلما اغتسل أخذ يبكي ويلوم نفسه، ثم أتى النبي صلى الله عليه وسلم؛ فقال: يا رسول الله، إني أعتذر إليك وإلى الله من نفسي هذه الخاطئة، إني راجعت أهلي بعدما صليت صلاة العشاء الأخيرة؛ فوجدت رائحة طيبة فسولت لي نفسي فجامعت أهلي، فهل لي من رخصة؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " ما كنت جديرا بذلك يا عمر! " فقام رجال فاعترفوا بالذي كانوا صنعوا بعد العشاء "

، فنزلت في عمر وأصحابه { أحل لكم ليلة الصيام الرفث إلى نسآئكم } أي أبيح لكم ليلة الصيام الرفث.

قرأ ابن مسعود والأعمش: (الرفوث) برفع الواو والفاء وبواو. والرفوث والرفث كناية عن الجماع. قال ابن عباس: (إن الله حيي كريم؛ فكل ما ذكر الله تعالى في القرآن من المباشرة والملامسة والإفضاء والدخول، فإنما يريد به الجماع). قال الشاعر:

فضلنا هنالك في نعمة

وكل اللذاذة غير الرفث

وقال القتيبي: (الرفث هو الإفصاح عما تحب أن يكنى به عن ذكر النكاح؛ وأصله الفحش والقول القبيح). وقال الزجاج: (الرفث كل كلمة جامعة لكل ما يريده الرجال من النساء).

قوله عز وجل: { هن لباس لكم وأنتم لباس لهن }؛ أي هن سكن لكم وأنتم سكن لهن؛ قاله أكثر المفسرين. ونظيره قوله تعالى:

وجعلنا اليل لباسا

[النبأ: 10] أي سكنا، ودليله قوله تعالى:

وجعل منها زوجها ليسكن إليها

[الأعراف: 189].

وقال أهل المعاني: اللباس: الشعار الذي يلي الجلد من الثياب؛ فسمي كل واحد من الزوجين لباسا؛ لتجردهما عند النوم واجتماعهما في ثوب واحد؛ وانضمام جسد كل واحد منهما إلى جسد صاحبه، حتى يصير كل واحد منهما لصاحبه كالثوب الذي يلبسه. وقال بعضهم: يقال: لما ستر الشيء وواراه لباسا، فجاز أن يكون كل واحد منهما لصاحبه سترا عما لا يحل، كما روي في الخبر

" من تزوج فقد أحرز نصف دينه ".

قوله عز وجل: { علم الله أنكم كنتم تختانون أنفسكم فتاب عليكم وعفا عنكم }؛ أي علم الله أنكم كنتم تظلمون أنفسكم بمعصيتكم وجماعكم بعد العشاء الأخيرة في ليالي الصوم فتجاوز عنكم ولم يعاقبكم على ذلك وعفا عنكم ذنوبكم. قوله تعالى: { فالآن بشروهن }؛ أي جامعوهن في ليالي الصوم فهو حلال لكم. سميت المجامعة مباشرة؛ لتلاصق بشرة كل واحد منهما لصاحبه.

وقوله تعالى: { وابتغوا ما كتب الله لكم }؛ أي واطلبوا ما قضى الله لكم من الولد. قال مجاهد: (إن لم تلد هذه فهذه). وقال ابن زيد: ((وابتغوا ما كتب الله لكم) أي " ما " أحل لكم من الجماع). وقرأ معاذ بن جبل: (وابتغوا ما كتب الله لكم من الاتباع) يعني ليلة القدر ، وكذلك روى أبو الجوزاء عن ابن عباس. وقرأ الأعمش: (وأتوا ما كتب الله لكم) أي افعلوا.

وأشبه الأقاويل فظاهر الآية في تأويل قوله: (وابتغوا ما كتب الله لكم) قول من تأوله على الولد؛ لأنه عقيب قوله (فباشروهن) وهو أمر بإباحة الطلب وندب كقوله صلى الله عليه وسلم:

" تناكحوا تكثروا، فإني أباهي بكم الأمم يوم القيامة حتى بالسقط ".

وقال أهل الظاهر: هو أمر إيجاب وحتم يدل عليه ما روى أنس بن مالك:

" أن امرأة كان يقال لها الخولاء عطارة أهل المدينة، دخلت على عائشة رضي الله عنها؛ فقالت: يا أم المؤمنين، زوجي فلان أتزين له كل ليلة وأتطيب كأني عروس زفت إليه، فإذا أوى إلى فراشه دخلت في لحافه ألتمس بذلك رضى الله تعالى، فحول وجهه عني أراه قد أبغضني؟ فقالت: اجلسي حتى يدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم. قالت: فبينما أنا كذلك إذ دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: " ما هذه الروائح التي أجدها، هل أتتكم الخولاء؟ ابتعتم منها شيئا؟ " قالت عائشة: لا والله يا رسول الله، فقصت عليه الخولاء قصتها، فقال لها: " اذهبي واسمعي له وأطيعي " فقالت: أفعل يا رسول الله، فما لي من الأجر؟ قال: " ما من امرأة رفعت من بيت زوجها ووضعته تريد الإحسان إلا كتب الله لها حسنة، ومحى عنها سيئة، ورفع لها درجة. وما من امرأة حملت من زوجها حين تحمل إلا كتب الله لها من الأجر مثل القائم ليلة الصيام نهاره والغازي في سبيل الله. وما من امرأة يأتيها طلق إلا كتب الله لها بكل طلقة عتق نسمة؛ وبكل رضعة عتق رقبة. فإذا فطمت ولدها نادى مناد من السماء: أيتها المرأة قد كفيتي بالعمل فيما مضى، فاستأنفي العمل فيما بقي " ".

قالت عائشة: قد أعطي النساء خيرا كثيرا، فما بالكم يا معشر الرجال؛ فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من رجل أخذ بيد امرأته يراودها إلا كتب الله له حسنة؛ وإن عانقها فعشر حسنات؛ وإن قبلها فعشرون حسنة؛ وإن أتاها كان خيرا من الدنيا وما فيها، فإذا قام ليغتسل لم يمر الماء على شعرة من جسده إلا تمحى عنه سيئة ويعطى له درجة، ويعطى بغسله خيرا من الدنيا وما فيها، وإن الله عز وجل يباهي به الملائكة، يقول: أنظروا إلى عبدي قام في ليلة باردة يغتسل من الجنابة، يتيقن بأني ربه، اشهدوا أني قد غفرت له ".

قوله عز وجل: { وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر }؛ هذا أمر إباحة مثل

وإذا حللتم فاصطادوا

[المائدة: 2] وشبهه. نزلت في رجل من الأنصار يسمى صرمة بن أنس هكذا قال الكلبي. وقال معاذ بن جبل: (اسمه أبو صرمة). وقال عكرمة والسدي: (اسمه أبو أقيس بن صرمة). وقال مقاتل: (صرمة بن إياس).

وكانت قصته:

" أنه ظل نهاره يعمل في أرض له وهو صائم، فلما أمسى قال لأهله: قدمي الطعام، فأرادت المرأة أن تطعمه شيئا سخنا، فأخذت تعمل له سخنية، وكان ذلك الوقت من صلى العشاء أو نام حرم عليه الطعام والشراب والجماع، فلما فرغت من طبخ طعامه؛ إذ به قد نام فأيقظته فكره أن يعصي الله تعالى ورسوله، فأبى أن يأكل فأصبح صائما مجهودا، فلم ينتصف النهار حتى غشي عليه، فلما أفاق أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد أجهده الصوم، فلما رآه رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له: [يا أبا قيس، ما لك طريحا!] قال: ظللت أمس في النخل نهاري كله أجر بالجريد حتى أمسيت. - وفي بعض النسخ: أجر الجريد - فأتيت أهلي، فأرادت امرأتي أن تطعمني شيئا سخنا، فأبطأت علي فنمت، فأيقظوني وقد حرم الطعام والشراب؟ فطويت فأصبحت قد أجهدني الصوم. فاغتم رسول الله صلى الله عليه وسلم فأنزل الله تعالى: { وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر } "

أي كلوا في ليالي الصوم واشربوا فيها حتى يتبين لكم بياض النهار وضوء يه من سواد الليل وظلمته، كذا قال المفسرون. وقيل: معناه حتى يتبين لكم الفجر الأول من الثاني، قال الشاعر :

الخيط الأبيض قبل الصبح منصدع

والخيط الأسود حين الليل مركوم

وعن عدي بن حاتم قال:

" علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم الصلاة والصيام فقال: " صل كذا وكذا، وصم كذا وكذا، فإذا غابت الشمس فكل واشرب حتى يتبين لك الخيط الأبيض من الخيط الأسود؛ وصم ثلاثين يوما إلا أن ترى الهلال قبل ذلك " قال: فأخذت خيطين من حرير أبيض وأسود، وكنت أنظر فيهما فلا يتبين لي، فذكرت ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم فضحك حتى بدت نواجذه، فقال: " يا عدي، إنما ذلك بياض النهار من سواد الليل " ".

وقوله: { من الفجر } يعني المستطير الذي ينتشر ويأخذ الأفق؛ وهو الثاني؛ وهو الفجر الصادق الذي تحل فيه الصلاة؛ ويحرم فيه الطعام على الصيام. وأما الفجر الأول؛ وهو الذي يستطع في السماء مستطيلا كذنب السرحان ولا ينتشر؛ فذلك من الليل لا تحل الصلاة فيه، ولا يحرم الطعام فيه على الصائم؛ وهو الفجر الكاذب.

وعن سمرة بن جندب: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا يمنعكم من السحور أذان بلال، ولا الصبح المستطيل؛ ولكن الصبح المستطير في الأفق ".

قوله عز وجل: { ثم أتموا الصيام إلى الليل }؛ قال عبدالله بن أبي أوفى:

" كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في مسير وهو صائم؛ فلما غربت الشمس قال لرجل: " انزل فأخرج لي ماء؟ " فقال: يا رسول الله، لو أمسيت؟ قال: " انزل فأخرج لي ماء " فقال: يا رسول الله، إن علينا نهارا؟ فقال له الثالثة؛ فنزل فخرج له، ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إذا أقبل الليل من ها هنا، وأدبر النهار من ها هنا، فقد أفطر الصائم ". وفي بعض الألفاظ: " أكل أو لم يأكل " ".

قوله عز وجل: { ولا تبشروهن وأنتم عكفون في المسجد }؛ أصل العكوف والاعتكاف الملازمة والاقامة؛ يقال: عكف بالمكان إذا أقام به، قال الله تعالى:

فأتوا على قوم يعكفون على أصنام لهم

[الأعراف: 138] أي يقيمون. قال الفرزدق يصف القدور:

ترى حولهن المعتفين كأنهم

على صنم في الجاهلية عكف

والاعتكاف: هو حبس النفس في المسجد على عبادة الله تعالى.

واختلف العلماء في معنى المباشرة التي نهى المعتكف عنها؛ فقال قوم: هي المجامعة خاصة؛ معناه: ولا تجامعوهن وأنتم معتكفين في المساجد؛ قاله ابن عباس وعطاء والضحاك والربيع. وقال قتادة ومقاتل والكلبي: (نزلت هذه الآية في نفر من الصحابة كانوا يعتكفون في المسجد، فإذا أعرضت بالرجل منهم حاجة إلى أهله خرج إليها، فجامعها ثم يغتسل ويرجع إلى المسجد، فنهوا أن يجامعوا نساءهم ليلا ونهارا حتى يفرغوا من اعتكافهم).

وقال ابن زيد: (المباشرة: الجماع واللمس والقبلة وأنواع التلذذ). والجماع مفسد للاعتكاف بالإجماع. وأما المباشرة غير الجماع فعلى ضربين: ضرب يقصد به التلذذ بالمرأة فهو مكروه ولا يفسد الاعتكاف عند أكثر الفقهاء؛ وقال مالك: (يفسده). والضرب الثاني: ما لا يقصد به التلذذ بالمرأة؛ فهو مباح كما جاء في خبر عائشة رضي الله عنها

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدخل إليها رأسه فترجله وهو معتكف "

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من اعتكف عشرا في رمضان كان بحجتين وعمرتين ".

قوله عز وجل: { تلك حدود الله }؛ أي المجامعة في الاعتكاف معصية: وقيل: جميع ما في هذه الآية إلى آخرها أحكام الله، { فلا تقربوها }؛ يعني المباشر في الاعتكاف. وقيل: أحكام الله لا تقربوها بالخلاف، { كذلك يبين الله } ، لكم هذه الأحكام؛ أي فهكذا يبين للناس سائر أدلته على دينه وشرائعه، وقيل: سائر أوامره ونواهيه لكي تتقوا معاصيه.

و(حدود الله) قال السدي: (شروط الله) وقال شهر بن حوشب: (فرائض الله). وقال الضحاك: (معصية الله). وأصل الحد في اللغة: المنع، وقيل منه للبواب: حداد. وقال الخليل بن أحمد: الحد: الجامع المانع، ومنه حدود الدار والأرض؛ وهي ما تمنع غيرها أن يدخل فيها غيرها. وسمي الحديد حديدا لأنه يمتنع به من الأعداء. ويقال: حدت المرأة وأحدت إذا منعت نفسها من الزينة. فحدود الله هي ما منع الله منها أو منع من مخالفتها والتعدي إلى غيرها.

قوله تعالى: { فلا تقربوها } أي فلا تأتوها، يقال: قربت من الشيء أقربه ، وقربته وقربت منه بضم الراء؛ إذا دنوت منه.

وقوله تعالى: { كذلك يبين الله } أي هكذا يبين الله؛ { ءايته للناس لعلهم يتقون }؛ لكي تتقوها وتنجوا من سخط الله والعذاب.

[2.188]

قوله عز وجل: { ولا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل }؛ أكل المال بالباطل على وجهين؛ أحدهما: أخذه على وجه الظلم بالغصب والخيانة وشهادة الزور واليمين الفاجرة؛ والثاني: أخذه من جهات محظورة مع رضاء صاحبه؛ مثل القمار وأجرة الغناء والملاهي والنائحة وثمن الخمر والخنزير والربا وأشباه ذلك. ومعنى الآية: ولا يأكل بعضكم أموال بعض بالباطل؛ أي من غير الوجه الذي أباحه الله تعالى. وأصل الباطل: الشيء الذاهب الزائل؛ يقال: بطل يبطل بطولا وبطلانا؛ إذا ذهب.

قوله تعالى: { وتدلوا بها إلى الحكام }؛ أي ولا تظهروا حجتكم للحكام بالباطل، فيحكم الحاكم في الظاهر مع علم المحكوم له أنه غير مستحق في الباطن. وأصل الإدلاء: هو إرساله الدلو في البئر؛ يقال: أدلى دلوه؛ إذا أرسلها، قال الله تعالى:

فأدلى دلوه

[يوسف: 19] ودلاها يدلوها؛ إذا أخرجها ثم جعل كل إلقاء قول أو فعل إدلاء، ومنه قيل للمحتج بدعواه: أدلى بحجته؛ لأن الحجة سبب وصوله إلى دعواه كالدلو سبب وصوله إلى الماء.

واختلف النحاة في محل قوله: { وتدلوا بها } قال بعضهم: الجزم لتكرر حرف النهي؛ أي لا تأكلوا ولا تدلوا وكذلك هو في حرف أبي بإثبات (لا). وقيل: هو نصب على الظرف كقول الشاعر:

لا تنه عن خلق وتأتي مثله

عار عليك إن فعلت عظيم

وقيل: نصب بإضمار (إن) المخففة. وقال الأخفش: (نصب على الجواب بالواو).

قوله عز وجل: { لتأكلوا فريقا من أموال الناس بالإثم وأنتم تعلمون }؛ أي لتأكلوا طائفة من أموال الناس بالظلم والجور وأنتم تعلمون أنكم مبطلون في دعواكم. قال ابن عباس: (هذا في الرجل يكون عليه مال وليس عليه فيه بينة؛ فيجحد المال ويخاصمهم فيه إلى الحكام؛ وهو يعرف أن الحق عليه ويعلم أنه إثم أكل حرام). وقال مجاهد: (معنى الآية: لا تخاصم وأنت ظالم). وقال الحسن: (هو أن يكون للرجل على صاحبه حق؛ فإذا طالبه به دعاه إلى الحاكم؛ فيحلف له ويذهب بحقه). وقال الكلبي: (هو أن يقيم شهادة الزور). وقال شريح لبعض الخصوم: (إني أقضي لك وأنا أظنك ظالما؛ ولا يسعني إلا أن أقضي بما يحضرني من البينة؛ وإن قضائي لا يحل لك حراما).

وعن أبي هريرة؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إنما أنا بشر مثلكم، ولعل بعضكم يكون ألحن بحجته من بعض فأقضي له، فمن قضيت له بشيء من مال أخيه فإنما أقطع له قطعة من نار ".

[2.189]

قوله عز وجل: { يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج } نزلت هذه الآية في معاذ بن جبل وثعلبة بن غنمة الأنصاريين، سألا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالا: يا رسول الله، ما بال الهلال يبدو رقيقا مثل الخيط، ثم يزداد حتى يمتلئ ويستوي، ثم لا يزال ينقص حتى يعود كما بدأ، ولا يكون على حالة واحدة. فأنزل الله تعالى: { يسألونك } يا محمد { عن الأهلة } وعن الحكمة في معناها. وهي جمع هلال مثل رداء وأردية؛ وسمي هلالا لأنه حين يرى يهل الناس بذكر الله. أي يرفعون أصواتهم كما يقال: أهل القوم بالحج؛ إذا رفعوا أصواتهم بالتلبية.

قوله تعالى: { قل هي مواقيت للناس } أي هي بيان المواقيت التي يحتاج الناس إليها في صومهم وفطرهم وعدة نسائهم وآجال ديونهم ومدة إجاراتهم وحيض الحائض وعدة الحامل وغير ذلك، أخبرهم الله تعالى عن الحكمة في زيادة القمر ونقصانه واختلاف أحواله؛ فلهذا خالف بينه وبين الشمس التي هي دائمة على حال واحد. وقوله: { والحج } أي وبيان وقت حجهم. ولو جعل القمر مدورا كالشمس أبدا لم تعرف المواقيت ولا السنون ولا الشهور.

وقوله عز وجل: { وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها }؛ قال المفسرون: كان الناس في الجاهلية وفي أول الإسلام إذا أحرم الرجل منهم بالحج والعمرة لم يدخل حائطا ولا دارا ولا بيتا من بابه؛ فإن كان من أهل المدر؛ أي البيوت نقب نقبا في ظهر بيته، ويتخذ سلما إليه يدخل منه ويخرج؛ ولا يدخل من الباب. وإن كان من أهل الوبر؛ أي الخيام والفساطيط خرج ودخل من خلف الخيمة والفساطيط؛ ولا يدخل في الباب ولا يخرج منه حتى يحل من إحرامه. ويرون ذلك برا إلا أن يكون الرجل من الحمس وهم: قريش؛ وكنانة؛ وخزاعة؛ وثقيف؛ وجثيم؛ وبنو عامر بن صعصعة؛ وبنو النضر بن معولة؛ سموا حمسا لتشددهم في دينهم وعلى أنفسهم، فإنهم كانوا لا يستظلون أيام منى ولا يسلون السمن ولا يأقطون الأقط. والحماسة الشدة والصلابة، إلا أنهم كانوا مع هذا يدخلون البيوت من أبوابها بخلاف الفريق الأول.

" فلما كان في زمن الحديبية أهل رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعمرة فدخل بستانا من بابه قد خرب وهو محرم، فأتبعه عطية بن عامر السلمي من غير الحمس؛ فدخل معه من الباب وهو محرم، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لم دخلت من الباب وأنت محرم من غير الحمس؟ " فقال: رأيتك يا رسول الله دخلت الباب وأنت محرم، فدخلت على أثرك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنا من الحمس " فقال الرجل: إن كنت أحمسيا يا رسول الله فأنا أحمسي؛ لأن ديننا واحد؛ رضيت بهديك وسنتك يا رسول الله "

، فأنزل الله هذه الآية.

وقال الزهري: (كان ناس من الأنصار إذا أهلوا بالعمرة لا يستظلون بشيء ولا يدخلون البيت كي لا يحول بينهم وبين السماء شيء ما داموا محرمين، حتى كان زمن الحديبية؛

" أهل رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعمرة فدخل حجرة؛ فدخل رجل منهم على أثره من الأنصار. فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لم فعلت ذلك؟ " فقال: إني رأيتك يا رسول الله عليك السلام دخلت، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنا أحمس؛ والحمس لا يبالون بذلك " فقال الأنصاري: أنا أحمس؛ يعني أنا على دينك وسنتك "

، فأنزل الله هذه الآية { وليس البر بأن تأتوا البيوت من ظهورها ولكن البر من اتقى وأتوا البيوت من أبوابها } أي ليس من خلفها إذا أحرمتم).

قرأ حمزة والكسائي وعاصم ونافع وابن عامر وابن كثير: بكسر الباء (من البيوت) في جميع القرآن. وقرأ الباقون بضمها.

قوله تعالى: { ولكن البر من اتقى }؛ أي ليس البر بأن تأتوا البيوت من خلفها إذا أحرمتم؛ ولكن البر من اتقى الشرك والمعاصي. قوله تعالى: { وأتوا البيوت من أبوابها }؛ أي ائتوا البيوت محرمين ومحلين من أبوابها، وقوله تعالى: { واتقوا الله لعلكم تفلحون }؛ أي اتقوا الله في جميع ما أمركم به ونهاكم عنه لكي تنجوا من العقوبة وتفوزوا بالبقاء في الجنة.

وقد روي عن بعضهم أنه كان يقول في هذه الآية: (ليس البر أن تطلبوا المعروف من غير أهله، ولكن اطلبوه من أهله).

[2.190]

قوله عز وجل: { وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم }؛ أي وقاتلوا في دين الله وطاعته الذين يقاتلونكم. قال الربيع وعبدالرحمن بن زيد: (هذه أول آية نزلت في القتال، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه خرجوا في العام الذي أرادوا فيه العمرة فنزلوا بالحديبية قريبا من مكة). والحديبية اسم للبئر فسمي ذلك الموضع باسم البئر، فصده المشركون عن البيت، فأقام بالحديبية شهرا ثم صالحه المشركون على أن يرجع عامه ذلك على أن يخلوا له مكة من العام القابل ثلاثة أيام، فيطوف وينحر الهدي ويفعل ما يشاء؛ وصالحوه على أن لا يكون بينه وبينهم قتال إلى عشر سنين. فرجع النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، فلما كان العام المقبل تجهز لعمرة القضاء؛ وكانوا يخافون أن لا تفي قريش بذلك؛ وكانوا يكرهون قتالهم في الشهر الحرام وفي الحرم، فأنزل الله هذه الآية.

ومعناها: وقاتلوا في طاعة الله الذين يبدأونكم بالقتال؛ { ولا تعتدوا }؛ أي ولا تنقضوا العهد بالبداءة بقتالهم قبل تقديم الدعوة، { إن الله لا يحب المعتدين }؛ أي المتجاوزين عن الحدود؛ أي لا يرضى عنهم عملهم. فلما نزلت هذه الآية كان صلى الله عليه وسلم يقاتل من قاتله ويكف عمن كف عنه، حتى نزل قوله تعالى:

فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم

[التوبة: 5] فنسخت هذه الآية وأمر بالقتال مع المشركين كافة.

وقال بعضهم: هذه الآية محكمة أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالقتال ولم ينسخ شيء من حكم هذه الآية؛ فعلى هذا القول معنى قوله: { ولا تعتدوا } أي لا تقتلوا النساء والصبيان والشيخ الكبير ولا من ألقى إليكم السلم وكف يده عن قتالكم؛ فإن فعلتم ذلك فقد اعتديتم؛ وهو قول ابن عباس ومجاهد. فمعنى الآية: { وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم } أي الذين هم من أهل القتال دون النساء والولدان الذي لا يقاتلون. فعلى هذا القول الآية غير منسوخة.

وقال يحيى بن يحيى: (كتبت إلى عمر بن عبدالعزيز أسأله عن قوله تعالى: { وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا } فكتب إلي أن ذلك في النساء والذرية والرهبان ومن لم ينتصب للحرب منهم).

وقال الحسن: ( { ولا تعتدوا } أي لا تأتوا من نهيتم عنه). وقال بعضهم: الاعتداء ترك قتالهم. وقال بعضهم: نزلت هذه الآية والقتال كان محظورا قبل الهجرة كما قال تعالى:

وجدلهم بالتي هي أحسن

[النحل: 125] ثم أمر الله بالقتال بعد الهجرة لمن قاتلهم بهذه؛ ثم نزلت آية أخرى في الإذن بالقتال عامة لمن قاتلهم ولمن لم يقاتلهم، وهو قوله تعالى:

أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا

[الحج: 39].

وعن سليمان بن بريدة عن أبيه قال:

" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا بعث على سرية أو جيش أميرا أوصاه في نفسه خاصة بتقوى الله عز وجل وبمن تبعه من المسلمين خيرا. وقال: " أغزوا باسم الله وفي سبيل الله، قاتلوا من كفر بالله، أغزوا ولا تغلوا ولا تغدروا ولا تمثلوا ولا تقتلوا وليدا " ".

[2.191-192]

قوله عز وجل: { واقتلوهم حيث ثقفتموهم }؛ أي اقتلوا الذين يبدأونكم بالقتال من أهل مكة حيث وجدتموهم؛ { وأخرجوهم من حيث أخرجوكم }؛ أي كما أخرجوكم من مكة؛ قوله تعالى: { والفتنة أشد من القتل }؛ أي والشرك الذي هم فيه أعظم ذنبا من قتلكم إياهم في الحرم والأشهر الحرم والإحرام. هكذا قال عامة المفسرين. وقال الكسائي: (الفتنة ها هنا العذاب) وكانوا يعذبون من أسلم.

قوله تعالى: { ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه فإن قاتلوكم فاقتلوهم }؛ أي إذا بدأوكم في غير الحرم، ثم لجأوا إلى الحرم فكفوا عن قتالهم ولا تقاتلوهم في الحرم حتى يقاتلوكم فيه. فإن بدأوكم بالقتال في الحرم فاقتلوهم فيه، { كذلك جزآء الكافرين }.

قرأ عيسى بن عمر وطلحة بن مصرف ويحيى بن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي: (ولا تقتلوهم) بغير ألف من القتل على معنى ولا تقتلوا بعضهم. تقول العرب: قتلنا بني تميم؛ وإنما قتلوا بعضهم. وقرأ الباقون كلها بالألف من القتال.

واختلفوا في حكم هذه الآية؛ فقال بعضهم: هي منسوخة؛ نهوا عن الابتداء بالقتال، ثم نسخ ذلك بقوله تعالى:

وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة

[البقرة: 193]، وهذا قول قتادة والربيع. وقال مقاتل: { واقتلوهم حيث ثقفتموهم } أي حيث أدركتموهم في الحل والحرم. لما نزلت هذه الآية نسخها قوله تعالى: { ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام } ثم نسختها آية السيف التي في براءة، فهي ناسخة منسوخة).

وقال آخرون: هذه آية محكمة؛ ولا يجوز الابتداء في القتال في الحرم. وهو قول مجاهد وأكثر المفسرين. وسمي الكفر فتنة؛ لأنه يؤدي إلى الهلاك كما أن الفتنة تؤدي إلى الهلاك. قوله تعالى: { فإن انتهوا فإن الله غفور رحيم }؛ أي فإن انتهوا عن القتال والكفر فإن الله { غفور } لما مضى من جهلهم ولما سلف من كفرهم، { رحيم } بهم بعد توبتهم وإسلامهم.

[2.193-194]

قوله عز وجل: { وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة }؛ أي قاتلوا المشركين حتى لا يكون شرك؛ أي قاتلوهم حتى يسلموا، فليس يقبل من الوثني جزية ولا يرضى منه إلا بالإسلام، وليسوا كأهل الكتاب الذين يؤخذ منهم الجزية. والحكمة في ذلك: أن مع أهل الكتاب كتبا منزلة فيها الحق وإن كانوا قد أهملوها، فأمهلهم الله بحرمة تلك الكتب من القتل وأمر بإذلالهم بالجزية، ولينظروا في كتبهم وليدبروها فيقفوا على الحق منها فيتبعوه. وأما أهل الأوثان فليس لهم كتب ترشدهم إلى الحق وكان إمهالهم زائدا في شركهم؛ فأبى الله أن يرضى منهم إلا بالإسلام أو القتل.

قوله تعالى: { ويكون الدين لله }؛ أي وتكون الطاعة لله وحده وأن لا يعبدوا دونه شيئا. قوله تعالى: { فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين }؛ أي { فإن انتهوا } عن القتال والكفر { فلا عدوان } أي فلا سبيل ولا حجة في القتل في الحرم والشهر الحرام إلا على الظالمين. قال قتادة وعكرمة: (في هذه الآية الظالم الذي أبى أن يقول لا إله إلا الله). وإنما سمي الكافر ظالما لوضعه العبادة في غير موضعها. وقيل: معناه: فلا عدوان إلا على الذين يبدأون بالقتال. ومن الدليل على أن هذه الآية غير ناسخة للأولى: أنها معها في خطاب واحد، ولا يصح النسخ إلا بعد التمكن من الفعل.

قال ابن عباس: فسار النبي صلى الله عليه وسلم فأخلى له أهل مكة الحرم ثلاثة أيام؛ فدخل هو وأصحابه فطافوا ونحروا الهدي وأقاموا بمكة حتى قضوا حاجتهم من البيت، ثم رجعوا، فأنزل الله قوله تعالى: { الشهر الحرام بالشهر الحرام والحرمات قصاص }؛ أي الشهر الذي دخلت فيه مكة وهو ذو القعدة، واعتمرت فيه أنت وأصحابك وقضيتم من مكة فيه وطركم في سنة سبع بالشهر الحرام وهو ذو القعدة أيضا الذي صدوك فيه عن البيت أنت وأصحابك ومنعوكم من مرادكم في سنة ست.

وقوله تعالى: { والحرمات قصاص } أي اقتصصت لكم منهم في الشهر الحرام في ذي القعدة كما صدوكم في ذي القعدة مراغمة. { والحرمات قصاص } جمع الحرمة كالظلمات جمع الظلمة، والحجرات جمع حجرة. والحرمة: ما يجب حفظه وترك انتهاكه، وإنما جمع { الحرمات } لأنه أراد الشهر الحرام والبلد الحرام؛ وحرمة الإحرام. والقصاص: المساواة؛ وهو أن يفعل بالفاعل كما فعل.

قوله عز وجل: { فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم } أي { فمن اعتدى عليكم } بالقتال في الحرم فكافئوه وقاتلوه كمثل ما فعل. وسمى الجزاء اعتداء على مقابلة اللفظ.

قوله تعالى: { واتقوا الله واعلموا أن الله مع المتقين }؛ أي (اتقوا الله) في كل ما أمرتم به ونهيتم عنه { واعلموا أن الله مع المتقين } بالنصر والمعونة.

[2.195]

قوله عز وجل: { وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة }؛ وفي هذه الآية نهي عن البخل. معناه: تصدقوا يا أهل الميسرة ولا تمسكوا عن الإنفاق { في سبيل الله } فإن البخل؛ والإمساك عن ذلك هو الهلاك. وهذا قول حذيفة والحسن وعكرمة وعطاء والضحاك. قال ابن عباس في هذه الآية: (أنفق في سبيل الله وإن لم يكن لك إلا سهم واحد، ولا يقولن أحدكم أني لا أجد شيئا). وقال السدي: (أنفق في سبيل الله ولو عقالا).

وقوله تعالى: { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } معناه: ولا تلقوا أنفسكم، فعبر بالبعض عن الكل كقوله تعالى:

ذلك بما قدمت أيديكم

[آل عمران: 182] و

فبما كسبت أيديكم

[الشورى: 30]. وإنما حذف ذكر النفس هنا لأن في الباء دليلا عليه؛ والباء زائدة كقوله تعالى:

تنبت بالدهن

[المؤمنون: 20]. والعرب لا تقول: ألقى بيده إلا في الشر، والإلقاء في التهلكة معناه: ولا تمسكوا بأيديكم عن الصدقة في الجهاد فتهلكوا. وقيل هو الإسراف في الإنفاق حتى لا يبقي له شيئا يأكله فيتلف. وقيل: هو أن يخرج بين الصفين فيستقتل من غير قصد بنكاية العدو.

وقيل: معنى { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } أي لا يقل: ليس عندي شيء. وقال الحسن: (إنهم كانوا ينفرون للغزو ولا ينفقون من أموالهم، فأنزل الله هذه الآية). وقال مقاتل: (لما أمر الله تعالى بالإنفاق؛ قال رجل: أمرنا بالنفقة في سبيل الله؛ فإن أنفقنا أموالنا بقينا فقراء ذوي مسكنة، فقال الله تعالى: { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } يعني أنفقوا ولا تخشوا الفقر فإني رازقكم ومخلف عليكم).

وعن أبي الدرداء وأبي هريرة وعبدالله بن عمر وجابر وأبي أمامة والحسن بن علي بن أبي طالب وعمران بن الحصين؛ كلهم حدثوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من أرسل نفقة في سبيل الله وأقام في بيته فله بكل درهم سبعمائة درهم، ومن غزا بنفسه فأنفق فله بكل درهم سبعمائة ألف درهم. ثم تلا هذه الآية { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } "

أي

ولا تيمموا الخبيث منه تنفقون

[البقرة: 267].

وقال زيد بن أسلم: (إن رجالا كانوا يخرجون في بعوث يبعثها رسول الله صلى الله عليه وسلم بغير نفقة؛ فإما أن يعطوهم؛ وإما كانوا عيالا ووبالا. فأمرهم الله تعالى بالإنفاق على أنفسهم في سبيل الله تعالى، فإذا لم يكن عندك ما تنفق فلا تخرج نفسك بغير نفقة ولا قوة فتلقي بيدك إلى التهلكة، فتهلك من الجوع والعطش أو من المشي). التهلكة: مصدر بمعنى الإهلاك؛ وهو تفعلة من الهلاك. ولم يجئ من كلام العرب مصدر على تفعلة بضم العين إلا هذا. وقال بعضهم: التهلكة: كل شيء عاقبته إلى الهلاك.

قوله عز وجل: { وأحسنوا إن الله يحب المحسنين }؛ أي (أحسنوا) في النفقة والإفضال على المحتاج. وروى أبو الجوزاء عن ابن عباس رضي الله عنه: قال: (التهلكة: عذاب الله). فمعنى قوله: { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة } أي لا تتركوا الجهاد فتعذبوا، دليله قوله تعالى:

إلا تنفروا يعذبكم عذابا أليما

[التوبة: 39]. وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من مات ولم يغز ولم يحدث نفسه بالغزو، مات على شعبة من النفاق "

وقال ابن سيرين: (الإلقاء في التهلكة: هو القنوط من رحمة الله). وقال أبو قلابة: (هو الرجل يصيب الذنب فيقول: قد هلكت ليس لي توبة فييأس من رحمة الله وينهمك في المعاصي، فنهاهم الله عز وجل عن ذلك).

وسئل بعضهم عن الإلقاء في التهلكة؛ أهو الرجل يحمل على الكتيبة وهم ألف بالسيف؟ قال: لا، ولكنه الرجل يصيب الذنب فيقول: قد أهلكت لا توبة لي. وقال الفضيل بن عياض في هذه الآية: { ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة }: (بإساءة الظن بالله، فأحسنوا الظن بالله؛ إن الله يحب المحسنين الظن بالله عز وجل).

[2.196]

قوله عز وجل: { وأتموا الحج والعمرة لله }؛ إتمامهما أن تحرم بهما من دويرة أهلك. وقيل: إتمام العمرة إلى البيت، وإتمام الحج إلى آخر الحج كله. وقيل: إتمامهما أن تكون النفقة حلالا وينتهي عن جميع ما نهى الله عنه؛ ويأتي بجميع ما شرع الله من المشاعر والمواقف. وقيل: أتموا الحج والعمرة من المواقيت. { فإن أحصرتم فما استيسر من الهدي }؛ أي إن منعتم من البيت بعدما أحرمتم بحج أو عمرة؛ فأردتم الإحلال فعليكم مما تيسر من الهدي.

قال ابن عباس : (أعلاه بدنة؛ وأوسطه بقرة؛ وأدناه شاة، يبعث المحصر بها إلى مكة ويواعدهم اليوم الذي يذبحوه عنه. فإذا ذبح عنه حل ورجع إلى أهله. ثم يقضي ما كان أحرم به).

قوله عز وجل: { ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله }؛ أي لا يحلق أحدكم رأسه ولا يحل من الإحرام حتى يبلغ الهدي الحرم؛ أي حتى يعلم أن الهدي قد ذبح عنه في الحرم.

قوله عز وجل: { فمن كان منكم مريضا }؛ أي من كان مريضا من المحرمين؛ محصرين أو غير محصرين، فلم يستطع الإقامة على شروط الإحرام، فعجل وفعل شيئا مما يفعله الحلال قبل أن ينحر عنه الهدي، { أو به أذى من رأسه }؛ أي أو كان في رأسه قمل يؤذيه لا يستطيع أن يصبر عليه، فحلق رأسه.

قوله تعالى: { ففدية من صيام }؛ أي فعليه فداء ما صنع صيام ثلاثة أيام، { أو صدقة }؛ على ستة مساكين؛ لكل مسكين نصف صاع من بر أو صاع من تمر، أو صاع من شعير، { أو نسك }؛ أي شاة يذبحها في الحرم.

" روي عن كعب بن عجرة: أنه قال: نزلت هذه الآية في؛ مر بي رسول الله صلى الله عليه وسلم والقمل يتناثر على وجهي، فقال له: " أتؤذيك هوام رأسك؟ " قلت: نعم، قال: " احلق رأسك وأطعم ستة مساكين؛ لكل مسكين نصف صاع من حنطة، أو صم ثلاثة أيام، أو أنسك بنسيكة " ".

قوله تعالى: { فإذآ أمنتم فمن تمتع بالعمرة إلى الحج فما استيسر من الهدي }؛ أي فإذا أمنتم الموانع من المرض والعدو وكل مانع. ويقال: في الآية إضمار تقديره: فإذا أمنتم من العدو وبرئتم من المرض، فاقضوا ما كنتم أحرمتم به قبل الإحصار من حج أو عمرة.

قوله تعالى: { فمن تمتع بالعمرة إلى الحج } أي من بدأ بالعمرة في أشهر الحج؛ وأقام بمكة في عامه للحج؛ فحج من غير أن يرجع إلى أهله؛ فعليه ما تيسر من الهدي. وقوله تعالى: { فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام في الحج وسبعة إذا رجعتم }؛ أي فمن لم يجد الهدي ولا عنه؛ فعليه صيام ثلاثة أيام في الحج يصومها قبل يوم النحر متتابعات ومتفرقات؛ وصيام سبعة أيام إذا رجع إلى أهله.

ويقال: إذا رجع من منى. ويقال: إذا رجع إلى ما كان عليه؛ أي فرغ من أمر الحج.

قوله تعالى: { تلك عشرة كاملة }؛ أي كاملة للثواب. وقيل: كاملة للهدي. قوله تعالى: { ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام }؛ أي ذلك التمتع والهدي لمن لم يكن أهله حاضري مكة. قوله تعالى: { واتقوا الله واعلموا أن الله شديد العقاب }؛ أي اتقوا الله في جميع ما أمرتم به ونهيتم عنه.

وقد اختلف السلف في وجوب العمرة؛ فروي عن ابن مسعود والشعبي وإبراهيم النخعي: (إنها تطوع)، وبه قال أبو حنيفة وأصحابه ومالك. وعن عائشة وابن عباس وابن عمر ومجاهد: (أنها واجبة)؛ وبه قال الشافعي. ولا دلالة في هذه الآية على الوجوب؛ لأن لفظ الإتمام يقتضي نفي النقصان عنها إذا فعلت؛ لأن ضد الإتمام هو النقصان.

وقرئ (والعمرة لله) بالرفع على معنى الابتداء. ومن نصب العمرة احتمل أن تكون للابتداء؛ لكن نصبها اتباعا للحج، كذا قال الزجاج. وقوله تعالى: { لله } فإن أهل الجاهلية كانوا يشركون في إحرامهم؛ كانوا يقولون: (لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك تملكه وما ملك). تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا. فأمر الله تعالى بإخلاص القول والعمل لله تعالى.

وأما لفظ الإحصار فقد ذكر الكسائي وأكثر أهل اللغة: (أن الإحصار هو أن يكون بمرض أو عدو، والحصر: أن يكون بحبس عدو، يقال: أحصره المرض أو العدو فهو محصر. وحصره العدو فهو محصور) وهذا على مذهبنا مستمر. وقال الفراء: (لا فرق بين الحصر والإحصار، وهما شريكان في المعنى) وهذا قريب من مذهب الشافعي، فإن عنده لا يكون المريض محصرا ولا يكون الإحصار إلا بالعدو. فأما المريض فلا يتحلل بالهدي وإن لم يقدر على الذهاب. وأنكر المبرد والزجاج على الفراء وقالا: (إن الحصر والإحصار مختلفان في المعنى؛ ألا ترى أنك تقول: حبست الرجل؛ إذا جعلته في الحبس، وأحبسه إذا عرضته للحبس).

والهدي في اللغة : اسم لما يهدى إلى البيت؛ وهو جمع هدية كما يقال: جدي وجدية. وعن عائشة وابن عمر أنهما قالا: (إن الهدي إنما يكون بقرة أو بدنة). وفائدة قوله: { فما استيسر } على هذا القول التخير بين أعيان الإبل والبقر، ولا يجوز من كل شيء إلا الشيء فصاعدا، إلا الجذع من الضأن فإنه يجزي على ما ورد في الأضحية؛ وهو ما مضى له ستة أشهر. والثني: البالغ من كل شيء؛ وهو عند الفقهاء في الغنم ما له سنة؛ وفي البقر ما له سنتان؛ وفي الإبل ما له خمس سنين.

واختلفوا في المذكور في قوله { حتى يبلغ الهدي محله } قال ابن مسعود وابن عباس؛ وعطاء وطاووس ومجاهد: (محله: منحره؛ وهو الحرم) وقال مالك والشافعي: (محله: الموضع أحصر فيه؛ فيكون المعنى حتى يبلغ الهدي محله؛ أي ينحر الهدي فيحل أكله).

وظاهر الآية تقتضي أن (يبلغ الهدي) بعد الإحصار مبلغا لم يكن بالغا قبل ذلك؛ ولو كان موضع الإحصار محلا للهدي لكان بالغا محله لوقوع الإحصار، وأدى ذلك إلى بطلان الغاية المذكورة في الآية.

وأما قوله في شأن الحديبية

والهدي معكوفا

[الفتح: 25] أي يبلغ محله فهو حجة في أن المحل هو الحرم؛ وليس في تلك الآية بيان موضع الذبح أنه كان في الحل أو الحرم، فيحتمل أن الهدي كان ممنوعا عن الحرم؛ ولما وقع الصلح أطلقوا الهدي حتى ذبح في الحرم.

وذهب أبو يوسف ومحمد: إلى أن هدي المحصر بالحج مؤقت بيوم النحر؛ وليس في هذه الآية أن المراد بالمحل الزمان؛ لأن قوله تعالى: { فإن أحصرتم } عائد إلى الحج والعمرة المذكورين في أول هذه الآية. ولا خلاف أن هدي المحصر بالعمرة غير مؤقت بيوم النحر، وفي ظاهر قوله تعالى: { ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله } دليل على أن المحصر إذا لم يجد الهدي لا يحل حتى يجد الهدي فيذبح عنه. وقال عطاء: (يصوم عشرة أيام ويحل كالمتمتع إذا لم يجد).

فصل: وإذا لم يصم الثلاثة أيام قبل يوم النحر - أعني المتمتع والقارن - فقد اختلفوا في ذلك؛ فقال عمر وابن عباس وابن جبير: (لا يجزيه إلا الهدي، ولا يحل إلا به). وهو قول أبي حنيفة وأصحابه. وقال ابن عمر وعائشة: (يصوم أيام منى) وهو قول مالك. وقال علي كرم الله وجهه: (يصوم أيام التشريق) وهو قول الشافعي.

والفائدة في قوله: { تلك عشرة كاملة } أنه كان يجوز أن يتوهم متوهم أن البدل لا يلحق بالمبدل في الثواب؛ فبين الله تعالى أنه في الكمال بمنزلة المبدل أن لو فعله. ويقال: إن (الواو) قد جاءت في القرآن بمعنى (أو) التي للتخيير كما في قوله تعالى:

فانكحوا ما طاب لكم من النسآء مثنى وثلث وربع

[النساء: 3] فربما يتوهم أن هذا مثل ذلك؛ فأكد الله تعالى صوم العشرة كلها بقوله: { تلك عشرة كاملة } لإزالة هذا الإشكال.

فصل: اختلفوا في حاضر المسجد الحرام؛ فقال عطاء ومكحول: (هم كل من دون المواقيت إلى مكة) وهو قول أبي حنيفة وأصحابه؛ إلا أن أبا حنيفة وأصحابه يقولون: (أهل المواقيت بمنزلة من دونها؛ لأنهم في حكم أهل مكة يجوز لهم دخولها بغير إحرام). وقال ابن عباس ومجاهد: (هم أهل الحرم) وقال الحسن وطاووس ونافع: (هم أهل مكة). وقال الشافعي: (هم من كان داره دون الليلتين من مكة؛ وذلك مقدار أقرب المواقيت إلى مكة).

وظاهر قوله تعالى: { ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام } يقتضي الإشارة إلى الهدي والمتعة جميعا؛ فلا يباح المتعة والقران لأهل المواقيت ومن دونها إلى مكة. وذهب الشافعي إلى أن قوله: { ذلك } إشارة إلى الهدي دون المتعة والقران، فتجوز عنده المتعة والقران لأهل مكة، ولكن لا هدي عليهم.

[2.197]

قوله عز وجل: { الحج أشهر معلومات }؛ في هذه الآية تقدير حذف مبتدأ تقديره: مدة الحج أشهر معلومات. ويقال: الحج في أشهر معلومات. وقوله:

غدوها شهر ورواحها شهر

[سبأ: 12] أي مدة غدوها ومدة رواحها.

واختلفوا في هذه الأشهر: فقال ابن عباس وأكثر المفسرين: (إنها شوال وذو القعدة وعشر من ذي الحجة). وأما من قال: إنها شوال وذو القعدة وذو الحجة، فليس باختلاف لأن المراد بعض ذي الحجة؛ لأن الحج كله لا محالة في بعض هذه الأشهر لا في جميعها. ويجوز إضافته إلى جميع هذه الأشهر وإن كان هو في بعضها؛ ألا ترى إنك تقول: لقيت فلانا سنة كذا، وقمت يوم كذا؛ بمعنى بعض المدة.

قوله تعالى: { فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج }؛ أي من أوجب فيهن الحج بالتلبية أو ما يقوم مقامها من ذكر أو سوق الهدي فلا يرفث ولا يفسق، وهذا لفظ خبر بمعنى النهي؛ كما أن قوله:

يتربصن

[البقرة: 228] و

يرضعن

[البقرة: 233] خبران لفظا؛ وأمران معنى.

والرفث: قال ابن عباس: (هو مراجعة النساء بذكر الجماع). والفسوق: قال ابن عمر: (هو ما نهى الله عنه في الإحرام). واختار بعضهم هذا القول؛ وقالوا: لو كان المراد به جميع المعاصي لكان لا يخص بالنهي عنها حالة الإحرام.

وقال ابن عباس وجماعة من المفسرين: (المراد بها جميع المعاصي). وفائدة تخصيص حالته هذه بالنهي فهو تعظيم حرمة هذه العبادة؛ كما يقال: لا تغتب في صومك؛ وكما قال صلى الله عليه وسلم:

" إذا كان يوم صوم أحدكم؛ فلا يرفث؛ ولا يجهل، وإن جهل عليه فليقل: إني صائم ".

قوله تعالى: { ولا جدال في الحج } قال بعضهم: الجدال: أن تجادل صاحبك حتى تغضبه أو يغضبك. وقيل: كانت قريش تقف بالمزدلفة؛ وكانت اليمن وربيعة تقف بعرفة خارج الحرم؛ وكان كل فريق منهم يجادل صاحبه في الموقف؛ فنزلت هذه الآية.

قوله سبحانه وتعالى: { وما تفعلوا من خير يعلمه الله }؛ أي ما تفعلوا من أسباب الحج وترك الرفث والفسوق والجدال يعلمه الله؛ أي يقبله منكم فيجزيكم عليه، والله تعالى عالم من دون أن يفعلوا، ولكن المراد به يعلمه الله مفعولا؛ وكان من قبله يعلمه غير مفعول. وأراد الله بهذا الحث على فعل الخير ودل به على العدل؛ إذ بين أنه لا يجازي العبد على ما يعلمه منه، وإنما يجازيه على ما يقع منه.

قوله عز وجل: { وتزودوا فإن خير الزاد التقوى }؛ أي تزودوا في سفر الحج والعمرة ما تكفون به وجوهكم عن المسألة. نزلت في قوم كانوا يخرجون بأهاليهم بغير زاد ويتكلون على الناس؛ ويسمون أنفسهم المتوكلة، يقولون: نحج بيت ربنا والله رازقنا.

وقيل: نزلت في قوم يتركون أزوادهم ويصيبون في حجهم من أهل الطريق ظلما؛ فبين الله تعالى أن الزاد هو أن تتقوا ما لا يحل، لا أن تلقوا أزوادكم وتصيروا كلا على الناس.

ويقال: في الآية تقديم وتأخير؛ تقديره: وتزودوا من الطاعات، { واتقون يأولي الألباب }؛ { فإن خير الزاد التقوى } ولا يمتنع أن يكون المراد به زاد الدنيا وزاد الآخرة. كأن الله خص على الزادين جميعا وأمر بالتزود لسفر الدنيا بالطعام ولسفر الآخرة بالتقوى؛ فإن النجاة من هلكات سفر الدنيا بالزاد، ومن سفر الآخرة بالعمل الصالح. قال الشاعر:

إذ أنت لم ترحل بزاد من التقى

ولاقيت بعد الموت من قد تزودا

ندمت على أن لا تكون كمثله

وأنك لم ترصد كما كان أرصدا

واختلف العلماء في جواز الإحرام بالحج قبل أشهر الحج؛ فروي عن ابن عباس وجابر وعطاء ومجاهد وعكرمة أنهم قالوا: (لا يحرم الرجل بالحج قبل أشهر الحج). وقال عطاء: (من فعل ذلك فيجعلها عمرة). وقال الشافعي: (تكون عمرة).

وعن إبراهيم النخعي: (جواز الإحرام بالحج قبل أشهر الحج) وهو قول أبي حنيفة وأصحابه؛ ومالك والليث؛ والثوري. وحجتهم: قوله عز وجل:

يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج

[البقرة: 189]. وهذا عموم في كون الأهلة كلها وقتا للحج؛ ومعلوم أن الأهلة ليست بميقات لأفعال الحج؛ فوجب أن يكون حكم ذلك اللفظ مستعملا في إحرام الحج.

أما قوله تعالى: { الحج أشهر معلومات } فيحتمل أنه توقيت لأفعال الحج؛ فإن من قدم مكة قبل أشهر الحج محرما وطاف وسعى لم يكن ذلك السعي معتدا به في الحج. وذهب بعض أصحابنا إلى أن قوله تعالى: { الحج أشهر معلومات } توقيت لاستحباب الإحرام؛ لأنه إذا قدم الإحرام على شوال امتد مكثه في الإحرام واضطر إلى شيء من محرمات الإحرام.

فصل: والنصب في قوله تعالى: { فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج } على التمييز؛ ويقرأ بالرفع والتنوين؛ فكلا الوجهين جائز في كلام العرب. وأما قوله تعالى: { ولا جدال في الحج } فأكثر القراء على نصبه؛ ولم ينقل فيه الرفع والتنوين إلا في رواية شاذة. ومن رفع الرفث والفسوق جعل ما بعده كلاما مبتدأ.

[2.198]

قوله تعالى: { ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم }؛

" روي عن عبدالله ابن عمر: أن رجلا سأله فقال: إني لأكري أبلي إلى مكة، أفيجزئ حجي؟ فقال: أولست تلبي وتقف بعرفات وترمي الجمار؟) قال: بلى، قال: سأل رجل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن مثل ما سألتني عنه فلم يجبه حتى أنزل الله هذه الآية: { ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم } ، فقال صلى الله عليه وسلم: " أنتم حجاج " ".

ومعنى الآية: ليس عليكم جناح أن تطلبوا رزقا في التجارة في أيام الحج. وكان ابن عباس يقرؤها (ليس عليكم جناح أن تبتغوا فضلا من ربكم في مواسم الحج). وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا كان يوم عرفة غفر الله للحاج الخالص؛ وإذا كان ليلة المزدلفة غفر الله للتجار، وإذا كان يوم منى غفر الله للجمالين، وإذا كان عند جمرة العقبة غفر الله للسؤال، ولا يشهد ذلك الموقف خلق ممن قال: لا إله إلا الله، إلا غفر الله له ".

قوله عز وجل: { فإذآ أفضتم من عرفت فاذكروا الله عند المشعر الحرام }؛ معناه: إذا دفعتم من عرفات فاذكروا الله باللسان عند المشعر الحرام؛ وهو الجبل الذي يقف عليه الناس بالمزدلفة. وقوله تعالى: { واذكروه كما هدكم }؛ أي اذكروه بالثناء والتوحيد والشكر ذكرا مثل هدايته إياكم؛ أي ذكرا يكون جزاء لهدايته، قوله تعالى: { وإن كنتم من قبله لمن الضآلين }؛ أي وإن كنتم من قبل هدايته إياكم لمن الضالين عن الهدى.

وقيل: إن المراد بالذكر الأول في هذه الآية صلاة المغرب والعشاء التي يجمع بينهما في وقت العشاء بالمزدلفة. والمراد بالذكر الثاني هو الذكر المفعول بالمزدلفة غداة جمع في موقف المزدلفة. فعلى هذا يكون الذكر الأول غير الثاني. وقد سمى الصلاة ذكرا على معنى أن الذكر ركن من أركانها.

والإفاضة: هي الدفع بالكثرة، يقال: أفاض القوم في الحديث؛ إذا تدافعوا فيه وأكثروا التصرف؛ وأفاض المرجل إناه؛ إذا صبه، وفاض الإناء إذا انصب منه الماء للامتلاء، وأفاض البعير بجرته؛ إذا رمي بها متفرقة كثيرة.

وعرفات: جمع عرفة؛ وهي مكان واحد ذكرها بلفظ الجمع؛ وإرادته جمع أجزائها. وسميت عرفات لارتفاعها من بشر الأرض، وقيل: سميت بذلك لأن آدم وحواء تعارفا بها بعد التفاقد. ويقال: لأن جبريل عرفها إبراهيم عليه السلام ليقف عليها حين كان يعلمه أمر المناسك؛ فقال إبراهيم: عرفت. وقال بعضهم: سميت بذلك لأن الناس يعترفون في هذا اليوم على ذلك الموقف بذنوبهم. وقيل: هي مأخوذة من العرف وهو الطيب، قال الله تعالى:

عرفها لهم

[محمد: 6] أي طيبها لهم.

[2.199]

قوله عز وجل: { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس واستغفروا الله إن الله غفور رحيم }؛ قال عامة المفسرين: كانت قريش وحلفاؤها ومن دان بدينها وهم الحمس لا يخرجون من الحرم إلى عرفات؛ وكانوا يقفون بالمزدلفة يقولون: نحن أهل الله وسكان حرمه؛ فلا يخلف الحرم ولا يخرج منه فلسنا كسائر الناس، كانوا يتعظمون أن يقفوا مع سائر العرب بعرفات. ويقول بعضهم لبعض: لا تعظموا إلا الحرم، فإنكم إن عظمتم غير الحرم تهاون الناس بحرمكم، فقفوا بجمع، فإذا أفاض الناس من عرفات أفاضوا من المشعر وهو المزدلفة. فأمرهم الله أن يقفوا بعرفات ويفيضوا منها إلى المزدلفة مع سائر الناس فيكون المراد بالإفاضة في هذه الآية على هذا القول: الإفاضة من عرفات.

وكان سائر الناس غير الحمس يقفون بعرفات، فأنزل الله هذه الآية وأمر قريشا وغيرهم من الحمس أن يقفوا بعرفة حيث يقف الناس، ويدفعوا منها معهم. وإنما ذكر الناس وأراد قريشا بالإفاضة من حيث أفاض الناس؛ لأن قريشا ومن دان بدينها كانوا قليلا بالإفاضة إلى سائر الناس.

قوله تعالى: { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس } على هذا التأويل راجع إلى أول الكلام، كأنه " قال "

فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج

[البقرة: 197] { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس }

فإذآ أفضتم من عرفت فاذكروا الله عند

[البقرة: 198] المسجد { الحرام }. فيكون في الآية تقديم وتأخير. ويكون الأمر بالإفاضة عطفا على الإحرام دون الإفاضة من عرفات؛ فكأنه قال: أحرموا كما أمركم الله { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس }. وعلى هذا التأويل جمهور المفسرين.

وقال الضحاك: (معنى الآية: ثم أفيضوا من المزدلفة التي تفيض منها قريش). وإنما ذهب الضحاك إلى أن المراد بالإفاضة في هذه الآية الإفاضة من المزدلفة؛ لأن الله تعالى عطف هذه الآية على الإفاضة من عرفات؛ فعلم أن المراد بهذه الإفاضة الإفاضة من المزدلفة؛ إلا أن عامة المفسرين على الوجه الأول.

والمراد بقوله: { من حيث أفاض الناس } هم العرب كلهم غير الحمس، وقال الكلبي: (هم أهل اليمن). وقال الضحاك: (الناس هنا إبراهيم عليه السلام وحده؛ لأنه كان الإمام المقتدى به، فسماه الله ناسا كما قال الله تعالى في آية أخرى:

إن إبراهيم كان أمة

[النحل: 120] وقد يسمى الرجل الواحد باسم الناس كما قال الله تعالى:

أم يحسدون الناس

[النساء: 54] يعني محمدا صلى الله عليه وسلم). وكذلك قوله

الذين قال لهم الناس

[آل عمران: 173] يعني نعيم بن مسعود الأشجعي

إن الناس قد جمعوا لكم

[آل عمران: 173] يعني أبا سفيان. وإنما يقال هذا لمن هو ندب يقتدى به أو يكون لسان قومه وإمامهم.

وقال الزهري: (الناس ها هنا آدم عليه السلام) ودليله قراءة ابن مسعود: (ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس يعني آدم).

وقال: (لأنه نسي ما عهد إليه؛ قال الله تعالى:

ولقد عهدنآ إلى ءادم من قبل فنسي

[طه: 115].

وقوله تعالى: { واستغفروا الله إن الله غفور رحيم } أي استغفروا الله هناك من ذنوبكم؛ أي في مواطن الحج، فإن الدعاء في تلك المواطن جدير بالإجابة. وقال بعضهم: هذا خطاب للحمس أمرهم الله بالاستغفار مما كان منهم في الجاهلية من مخالفة أمره بترك الوقوف بعرفات. { إن الله غفور } لذنوب عباده إذا تابوا، { رحيم } بهم بعد التوبة ويقال: معناه: إن الله غفور رحيم للحاج.

وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الحاج والعمار وفد الله تعالى، إن دعوا أجابهم، وإن استغفروا غفر لهم "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" اللهم اغفر للحاج ولمن استغفر له الحاج ".

وقد اختلف العلماء في الوقوف بالمزدلفة، فذهب أكثرهم إلى أنه ليس بركن على ما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم

" إنه قدم ضعفة أهله بليل "

وفي بعض الأخبار:

" أنه قدم أغيلمة بني عبدالمطلب بليل، وجعل يلطخهم بيده ويقول: " أي بني، لا ترموا جمرة العقبة إلا مصبحين "

فلو كان الوقوف بها فرضا لما رخص في تركه للضعيف كالوقوف بعرفة.

[2.200-201]

قوله عز وجل: { فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبآءكم أو أشد ذكرا }؛ أي إذا فرغتم من متعبداتكم { فاذكروا الله } عز وجل بالخير { كذكركم آبآءكم } بل أشد ذكرا. وذلك أنهم كانوا يقفون بعد قضاء المناسك يوم النحر بين المسجد الذي في منى وبين الجبل، يتناشدون الأشعار ويتفاخرون بذكر فضائل آبائهم، يقول أحدهم: يا رب إن عبدك فلانا - يعني أباه - كان يفعل كذا وكذا من الخير. فأمرهم الله تعالى أن يذكروه فهو الذي فعل ذلك الخير إلى آبائهم، وأن أياديه عندهم أكثر وأعظم من أيادي آبائهم عليهم.

وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لهم بعد نزول هذه الآية:

" إن الله قد أذهب عنكم نخوة الجاهلية وتعظمها بالآباء، إن الناس من آدم وإن آدم من تراب؛ لا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى "

ثم تلا

يأيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى...

[الحجرات: 13] الآية.

وقال بعضهم: معناه أذكروا الله بالتوحيد كما تذكرون آباءكم بذلك؛ فإنكم لا ترضون أن تنسبوا إلى أبوين، وكذلك لا ترضون من أنفسكم باتخاذ إلهين.

وعن عطاء والربيع والضحاك في قوله: { كذكركم آبآءكم }: (هو كقول الصغير أول ما يفقه الكلام (أبه أبه) أي استغيثوا بالله وافزعوا إليه في جميع أموركم؛ كما يفزع الصغير إلى أبيه في جميع أموره ويلتح بذكره). وعن أبي الجوزاء قال: قلت لابن عباس رضي الله عنه: أخبرني عن قول الله عز وجل: { فاذكروا الله كذكركم آبآءكم } وقد يأتي على الرجل اليوم لا يذكر أباه، فقال ابن عباس: (ليس كذلك، ولكن أن تغضب لله إذا عصي أشد من غضبك لوالديك إذا شتما).

وأما وجه نصب { أشد } فقال الأخفش: (اذكروه ذكرا أشد ذكرا). وقال الزجاج: (هو في محل الخفض، ولكنه لا ينصرف لأنه صفة على وزن (أفعل). ونصب { ذكرا } على التمييز).

قوله عز وجل: { فمن الناس من يقول ربنآ آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق }؛ نزلت في مشركي قريش كانوا يقولون في عادتهم في الحج: اللهم ارزقنا إبلا وبقرا وغنما وعبيدا وإماء وأموالا. ولم يكونوا يسألون لأنفسهم التوبة والمغفرة، كانوا لا يرجون إلا نعيم الدنيا، ولا يخافون البعث والنشور. فبين الله تعالى بقوله: { وما له في الآخرة من خلاق } أي من نصيب ولا ثواب.

والمعنى: من يطلب بحجه أمور الدنيا لا يريد بذلك ثواب الله تعالى، فلا نصيب له في ثواب الآخرة. وقال أنس بن مالك: (كانوا يطوفون بالبيت عراة فيدعون ويقولون: اللهم اسقنا المطر وأعطنا على عدونا الظفر). وقال قتادة: (هذا عبد نوى الدنيا؛ لها أنفق ولها عمل ولها نصب). فهي همه وسؤله وطلبه.

ثم بين الله تعالى دعاء المؤمنين بقوله عز وجل: { ومنهم من يقول ربنآ آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار }؛ واختلفوا في معنى الحسنتين؛ فقال علي كرم الله وجهه: { آتنا في الدنيا حسنة } أي امرأة صالحة، { وفي الآخرة حسنة } الحور العين، { وقنا عذاب النار } المرأة السوء). وقال الحسن: (معناه: آتنا في الدنيا العلم والعبادة، وفي الآخرة الجنة). قال السدي: (معناه: آتنا في الدنيا رزقا حلالا واسعا وعملا صالحا، وفي الآخرة مغفرة وثوابا). وقال عطية: (معناه: { آتنا في الدنيا } العلم والعمل به، { وفي الآخرة } تيسير الحساب ودخول الجنة). وقال مجاهد: (معنى الحسنة: النعمة، فكأنهم سألوا الله نعمة الدنيا والآخرة وأن يقيهم عذاب النار).

وقيل: معناه: آتنا في الدنيا التوفيق والعصمة، وفي الآخرة النجاة والرحمة. وقيل: معناه: آتنا في الدنيا أولادا أبرارا، وفي الآخرة مرافقة الأنبياء. وقيل: معناه آتنا في الدنيا المال والنعمة، وفي الآخرة تمام النعمة، وهو الفوز من النار ودخول الجنة. وقيل: معناه آتنا في الدنيا: الدين واليقين، وفي الآخرة اللقاء والرضاء. وقيل: معناه: آتنا في الدنيا الثبات على الإيمان، وفي الآخرة السلامة والرضوان. وقيل: معناه: آتنا في الدنيا حلاوة الطاعة، وفي الآخرة لذة الرؤية. وقيل: معناه: آتنا في الدنيا الإخلاص، وفي الآخرة الخلاص.

وقال قتادة: (معناه: آتنا في الدنيا عافية، وفي الآخرة عافية). ودليل ذلك ما روي عن أنس:

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاد مريضا قد أضني ونحل جسمه حتى صار كالفرخ المنتوف، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: " هل كنت تدعو الله بشر أو تسأله شيئا؟ " قال: كنت أقول: اللهم ما كنت معاقبي به في الآخرة فعجله لي في الدنيا. فقال: " سبحان الله! إذن لا تستطيعه ولا تطيقه، إنك ضعيف لا تستطيع أن تقوم لعذاب الله، هلا قلت: ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار " فدعا الرجل بذلك فشفاه الله عز وجل وأبرأه من مرضه ".

وقال سهل بن عبدالله: معنى الآية: { ربنا آتنا في الدنيا } السنة { وفي الآخرة } الجنة. وعن عبدالله بن عباس رضي الله عنه قال: (عند الركن اليماني ملك قائم منذ خلق الله السماوات والأرض يقول: آمين، فإذا مررتم به فقولوا: { ربنآ آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار }. وقال عوف في هذه الآية: (من آتاه الله الإسلام والقرآن ومالا وولدا فقد أوتي في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة).

وروي أن قوما قالوا لأنس بن مالك: أدع لنا؛ فقال: { ربنآ آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار } فقالوا: زدنا، فأعادها، فقالوا: زدنا، فأعادها، فقالوا: زدنا، فقال: (ما تريدون! قد سألت الله لكم خير الدنيا والآخرة). قال أنس: وكان النبي صلى الله عليه وسلم يكثر أن يدعو بها يقول:

" اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ".

[2.202]

قوله عز وجل: { أولئك لهم نصيب مما كسبوا والله سريع الحساب } معناه: إن الذين يسألون الله تعالى الدنيا والآخرة لهم حظ ونصيب وافر من الثواب والخير والجزاء اكتسبوه في حجهم؛ وفي هذا بيان استجابة دعائهم على القطع.

وعن ابن عباس في هذه الآية:

" أن رجلا قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: إن أبي مات ولم يحج، أفأحج عنه؟ قال: " أرأيت لو كان على أبيك دين فقضيته، أما كان ذلك يجزي؟ " قال: نعم، قال: " فدين الله أحق أن يقضى " ، قال: فهل لي من أجر؟ فأنزل الله عز وجل: { أولئك لهم نصيب مما كسبوا }. يعني من حج عن ميت كان الأجر بينه وبين الميت ".

وقال سعيد بن جبير: جاء رجل إلى ابن عباس فقال: إني أكريت دابتي واشترطت عليهم أن أحج، فهل يجزيني ذلك؟ قال: (أنت من الذين قال الله فيهم: { أولئك لهم نصيب مما كسبوا } ).

قوله تعالى: { والله سريع الحساب } يعني إذا حاسب فحسابه سريع لا يحتاج إلى عقد يد ولا إلى وعي صدر ولا رؤية ولا فكر. وقال الحسن: (أسرع من لمح البصر). وفي الخبر:

" أن الله تعالى يحاسب العباد في قدر حلب شاة؛ وأن محاسبة الله تعالى ليست كمحاسبة الناس بعضهم لبعض، يحاسبهم جميعا في لحظة واحدة، يظن كل واحد أنه يحاسبه خاصة، لا يشغله شيء عن شيء "

ومعنى الحساب: تعريف الله تعالى عباده مقادير الخير على أعمالهم، وتذكيره إياهم بما قد نسوه. يدل عليه قوله تعالى:

يوم يبعثهم الله جميعا فينبئهم بما عملوا أحصاه الله ونسوه

[المجادلة: 6]. وقيل: معناه سريع الحساب؛ أي سريع المجازاة، وفيه إخبار عن سرعة فناء الدنيا وقيام الساعة.

[2.203]

قوله عز وجل: { واذكروا الله في أيام معدودات }؛ يعني اذكروا الله تعالى بالتكبير إدبار الصلوات وعند الجمرات، يكبر مع كل حصاة؛ وغيرها من الأوقات. واختلفوا في الأيام المعدودات؛ فروي عن ابن عباس والحسن ومجاهد وعطاء والضحاك والنخعي: (أن الأيام المعدودات: أيام التشريق؛ والأيام المعلومات: أيام العشر من ذي الحجة)؛ وهكذا روي عن أبي حنيفة وأبي يوسف ومحمد. وروي أيضا عن ابن عباس: (أن الأيام المعدودات: أيام العشر، والأيام المعلومات: أيام النحر).

ولا شك أن في هذه الرواية غلطا وهي خلاف الكتاب؛ لأن الله تعالى عقب الأيام المعدودات بقوله: { فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه }؛ وليس في العشر حكم بتعليق يومين دون الثالث. وعن أبي يوسف: (أن المعلومات: أيام النحر، والمعدودات: أيام التشريق)؛ قال هذا القول استدلالا من الآيتين؛ لأن الله تعالى قال في ذكر الأيام المعلومات:

على ما رزقهم من بهيمة الأنعام

[الحج: 28]. وقال في هذه الآية: { فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه } ، فيوم النحر على هذه الرواية من المعلومات دون المعدودات؛ وآخر أيام التشريق من المعدودات دون المعلومات؛ واليوم الثاني والثالث من أيام النحر من المعلومات والمعدودات جميعا.

والجواب عن استدلال أبي يوسف من الآيتين: أن لفظ المعلومات يقتضي الشهرة ولفظ المعدودات يقتضي تقليل العدد كما في قوله:

دراهم معدودة

[يوسف: 20] فاقتضى الظاهر أن المعدودات أقل من المعلومات؛ ويحتمل أن يكون معنى

على ما رزقهم من بهيمة الأنعام

[الحج: 28] لما رزقهم كما قال الله تعالى:

ولتكبروا الله على ما هداكم

[البقرة: 185] أي لما هداكم، فكأن الله تعالى أراد بالمعلومات أيام العشر؛ لأن فيها يوم النحر وفيه الذبح، ويكون ذلك اليوم بتكرار سنين عليه أياما.

وأما الذكر المذكور في هذه الآية فهو الذكر عند رمي الجمار في أيام التشريق. وقال بعضهم: هو التكبير في إدبار صلاة العصر في هذه الأيام؛ يكبر من صلاة الغداة من يوم عرفة إلى صلاة العصر من آخر آيام التشريق عند جماعة من الفقهاء. والتأويل الأول أصح وأقرب إلى ظاهر القرآن؛ لأن الله تعالى عقب الذكر في هذه الآية بقوله: { فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه } أي من تعجل الرجوع إلى أهله فلا إثم عليه في ترك الرمي في اليوم الثالث؛ { ومن تأخر }؛ إلى آخر النفر وأقام هنالك في اليوم الثالث، { فلا إثم عليه }.

قوله تعالى: { لمن اتقى }؛ أي لمن اتقى الإثم والفسوق والتفريط في حقوق الحج كلها. وأما من لم يتق فغير موعود له الثواب. وقال ابن عمر وابن عباس وعطاء وعكرمة ومجاهد وقتادة والضحاك والنخعي والسدي: (معنى الآية: فمن تعجل في يومين من أيام التشريق فنفر في اليوم الثاني من أيام التشريق؛ فلا إثم عليه في تعجيله، ومن تأخر عن النفر في الثاني من أيام التشريق إلى اليوم الثالث حتى ينفر في اليوم الثالث؛ فلا إثم عليه في التأخير، فإن لم ينفر في اليوم الثاني وأقام حتى تغرب الشمس؛ فليقم إلى الغد من اليوم الثالث فيرمي الجمار ثم ينفر مع الناس).

وقال بعضهم: معنى الآية: فمن تعجل في يومين فهو مغفور له لا إثم عليه ولا ذنب، ومن تأخر فكذلك، وهو قول علي بن أبي طالب وأبي الدرداء وابن مسعود والشعبي. قال معاوية بن قرة: (خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه). وقال يحيى بن إسحاق: سألت مجاهدا عن ذلك فقال: (معناه: فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه إلى قابل، ومن تأخر فلا إثم عليه أيضا إلى قابل).

وقوله تعالى: { لمن اتقى }؛ قال الكلبي: (معناه: لمن اتقى قتل الصيد، فإنه لا يحل له أن يقتل صيدا حتى يخلف أيام التشريق). وقال قتادة: (معناه: لمن اتقى أن يصيب في حجته شيئا مما نهى الله عنه). وقال أبو العالية: (معناه: فلا إثم عليه لمن اتقى الله فيما بقي من عمره). وكان ابن مسعود يقول: (إنما جعل مغفرة للذنوب لمن اتقى الله في حجه). قال ابن جريج: (وهي في مصحف عبدالله: فلا إثم عليه لمن اتقى الله). وعن ابن عباس: (معناه: لمن اتقى عبادة الأوثان ومعاصي الله). فإن قيل كيف قال الله تعالى: { ومن تأخر فلا إثم عليه }؛ ومعلوم أن من تأخر إنما تأخر لإقامة واجب، فلا يليق بحاله أن يقال: فلا إثم عليه، بل يليق أن يقال: ومن تأخر كان أعظم لأجره؟ قيل: هذا على مزاوجة الكلام.

وقيل: إن رمي الجمار لا يجوز أن يكون تطوعا؛ إذ المتنفل به يكون غائبا؛ فلما قال الله تعالى: { فمن تعجل في يومين فلا إثم عليه } أوهم ذلك كون الرمي في ذلك اليوم الثالث تطوعا؛ لأن هذا تخيير بين فعله وتركه، فقال تعالى: { ومن تأخر فلا إثم عليه } ليبين أن هذا واجب خير بين فعله.

فصل: والأيام المسماة في الحج ستة أيام: يوم التروية؛ ويوم عرفة؛ ويوم النحر؛ ويوم القر؛ ويوم النفر؛ ويوم الصدر. وسمي يوم التروية لأن جبرائيل عليه السلام قال لإبراهيم عليه السلام: [احمل ريك من الماء]. وأما عرفة فقد ذكرنا لم سمي به، ويوم النحر معلوم؛ ويوم القر لاستقرار الناس بمنى، ويوم النفر لأنهم ينفرون من منى إلى مكة، ويوم الصدر لأنهم يصدرون إلى أهاليهم. ورمي الجمار مشروع في يوم القر والنفر والصدر؛ وهي أيام التشريق.

قوله عز وجل: { واتقوا الله واعلموآ أنكم إليه تحشرون }؛ هذا أمر لهم بالتقوى في مستقبل أعمارهم؛ أي لا تتكلوا فيما أسلفتم من أعمال البر، ولكن زيدوا في الطاعة في باقي العمر. وقوله تعالى: { واعلموآ أنكم إليه تحشرون } أي في الآخرة يجازيكم بأعمالكم؛ إذ الحشر إنما يكون للمجازاة، ومن تصور أنه لا بد من حشر ومحاسبة ومساءلة؛ ولا بد من أحد أمرين: إما الجنة وإما النار، يدعوه بذلك إلى التقوى والتشديد.

والحشر في اللغة: هو الجمع للناس من كل ناحية؛ والمحشر هو المجمع؛ فيكون معنى الآية: { واعلموآ أنكم إليه تحشرون } أي تجمعون.

[2.204]

قوله عز وجل: { ومن الناس من يعجبك قوله في الحيوة الدنيا ويشهد الله على ما في قلبه وهو ألد الخصام }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في الأخنس بن شريق، كان حسن المنظر؛ حلو الكلام؛ فاجر السريرة؛ حلافا شديد الخصومة في الباطل، وكان يجالس النبي صلى الله عليه وسلم فيظهر له الحسن ويحلف بالله أنه يحبه ويتبعه على دينه؛ وكان صلى الله عليه وسلم يسمع كلامه فيعجبه، وكان يدنيه من مجلسه، فأظهره الله على نفاقه).

ومعنى الآية: { ومن الناس من يعجبك } كلامه وحديثه؛ أي يفرح بإظهاره الأيمان وتسر بقوله، { ويشهد الله على ما في قلبه } أي يقول: الله شهيد على ما في قلبي كما هو على لساني من الإيمان. وقوله تعالى: { وهو ألد الخصام } أي شديد الخصومة جدل بالباطل. والألد: مأخوذ من لدتي العنق؛ وهما صفحتاه. وتأويله: أن خصمه في أي وجه أخذ من أبواب الخصومة من يمين أو شمال غلبه في ذلك.

[2.205]

قوله تعالى: { وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل والله لا يحب الفساد }؛ أي إذا أعرض عنك الأخنس يا محمد وفارقك أسرع مشيا في الأرض ليعصي فيها ويضر المؤمنين، وليهلك ما قدر عليه من زرع ونسل، { والله لا يحب الفساد } أي لا يرضى المعاصي.

روي: أن الأخنس خرج من عند النبي صلى الله عليه وسلم فمر بزرع فأحرقه؛ وبحمار فعقره؛ فنزلت هذه الآية بما فيها من الوعيد، فحسبه جهنم، وصارت عامة في جميع المفسدين. وقيل: معنى الآية: { ليفسد فيها } أي ليوقع الفتنة بين الناس فيشتغلوا عن الزراعة وعن أعمالهم، فيكون في ذلك هلاك الحرث والنسل. وقيل: يخيف الناس حتى يهربوا من شره، فيخرب الضياع وينقطع نسل الناس والدواب.

وفي هذه الآية تحذير من الاغترار بظاهر القول وما يبديه الرجل من حلاوة المنطق، وأمر بالاحتياط في أمر الدين والدنيا حتى لا يقتصر على ظاهر أمر الإنسان خصوصا فيمن هو ألد الخصام؛ ومن ظهرت منه دلائل الريبة. ولهذا قالوا: إن علينا استبراء حال من نراه في الظاهر أهلا للقضاء والشهادة والفتيا والأمانة، وأن لا يقبل منهم ظاهرهم حتى يسأل عنهم ويبحث عن أمرهم، إذ قد حذر الله تعالى أمثالهم في توليتهم على أمور المسلمين؛ ألا ترى أنه عقبه بقوله: { وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها } فيحتمل أن يكون المراد بالتولي: أن يتولى أمرا من أمور المسلمين؛ فأعلم الله بهذه الآية أنه لا يجوز الاقتصار على الظاهر دون الاحتياط والاستبراء.

[2.206]

قوله عز وجل: { وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم }؛ أي إذا قيل لها المنافق: احذر عقوبة الله ولا تفسد، أخذته المنعة والحمية والأنفة بسبب الإثم الذي فيه والكفر الذي في قلبه؛ يعني أنه تكبر وقال: أمثلي يقال له: اتق. ويقال: حملته العزة على فعل ما يوجب الإثم.

وقوله تعالى: { فحسبه جهنم }؛ أي كفاه النار في الآخرة عقوبة ونكالا. قوله تعالى: { ولبئس المهاد }؛ أي لبئس القرار النار. والمهاد: الفراش الموطئ للنوم كما يمهد للطفل؛ فلما كان المعذب يلقى في نار جنهم، جعل ذلك مهادا له على معنى: أن جهنم للكافر مكان كالمهاد للمؤمن في الجنة.

ويحكى: أن يهوديا كانت له حاجة إلى هارون الرشيد، فاختلف إلى بابه زمانا فلم يقض حاجته، فوقف يوما على الباب، فخرج هارون وهو يسعى بين يديه، فقال له: اتق الله يا أمير المؤمنين! فنزل هارون عن دابته وخر ساجدا؛ فلما رفع رأسه أمر بحاجته فقضيت. فقيل له: يا أمير المؤمنين، نزلت عن دابتك لقول يهودي؟! قال: لا، ولكن ذكرت قول الله { وإذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم فحسبه جهنم }.

[2.207]

قوله عز وجل: { ومن الناس من يشري نفسه ابتغآء مرضات الله }؛ قال ابن عباس: نزلت هذه الآية في صهيب بن سنان وعمار بن ياسر وأمه سمية وأبيه ياسر وبلال وخباب بن الأرت وغيرهم، أخذهم المشركون في طريق مكة؛ فعذبوهم، فأما صهيب فقال لهم: أنا شيخ كبير لا يضركم أمنكم كنت أم من عدوكم، أعطيكم جميع مالي ومتاعي وذروني وديني نشتريه منكم بمالي، ففعلوا؛ فأعطاهم ماله وتوجه إلى المدينة. فلما دخل المدينة لقيه أبو بكر فقال: ربح البيع يا صهيب، قال: وبيعك لا يخسر، وما ذاك يا أبا بكر! فأخبره بما نزل فيه؛ وهو قوله: { ومن الناس من يشري نفسه ابتغآء مرضات الله }.

وأما سمية وياسر فقتلا، وكانا أول قتيلين قتلا من المسلمين. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهما بمكة:

" اصبروا يا آل ياسر، فإن موعدكم الجنة "

وأما الآخرون؛ فإنهم أعطوا على العذاب بعض ما أراد المشركون من كلمة الكفر وسب الإسلام؛ وكانت قلوبهم مطمئنة بالإيمان، فتركوا وقدموا المدينة، وفيهم نزل قوله تعالى:

من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان

[النحل: 106].

ومعنى قوله: { ومن الناس من يشري نفسه } على هذا التأويل الذي ذكرناه: ومن الناس من يشري نفسه ودينه بماله. وعن عمر وعلي رضي الله عنهما: أنهما قالا في هذه الآية: (هو الرجل يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر فيقتل عليه) فعلى هذا معنى قوله تعالى: { يشري نفسه } أي يبيع نفسه يبذلها في الجهاد في سبيل الله. وهذا من أسماء الأضداد، قال الشاعر في شريت بمعنى بعت:

وشريت بردا ليتني

من بعد برد كنت هامه

أي هلكت. وقوله تعالى: { ابتغآء مرضات الله } نصب على أنه مفعول له؛ كأنه قال: لابتغاء مرضاة الله. وقوله تعالى: { والله رؤوف بالعباد }؛ أي رحيم بهم يرغبهم في الخير، ويثيبهم عليه رأفة بهم. ويقال إنه لرأفته ورحمته أمرهم ببيع أنفسهم لكي ينالوا من كريم ثوابه ما هو خير لهم.

[2.208]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كآفة }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية فيمن أسلم من أهل الكتاب: عبدالله بن سلام وأصحابه، وذلك أنهم عظموا السبت وكرهوا لحوم الإبل وألبانها، واتقوا أشياء كانوا يتقونها قبل أن يسلموا. وقالوا: يا رسول الله، إن التوراة كتاب الله، فدعنا فلنقم في صلاتنا بالليل؟ فأنزل الله هذه الآية وأمرهم أن يدخلوا في جميع شرائع محمد صلى الله عليه وسلم).

ومعناها: { يأيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كآفة } أي في الإسلام، وقال مجاهد: (في أحكام الدين وأعماله). وأصله من الاستسلام والانقياد؛ ولذلك قيل للصلح: سلم. وقال حذيفة في هذه الآية: (الإسلام ثمانية أسهم: الصلاة سهم، والزكاة سهم، والصوم سهم، والحج سهم، والعمرة سهم، والجهاد سهم، والأمر بالمعروف سهم، والنهي عن المنكر سهم. وقد خاب من لا سهم له).

وقال الحسن رضي الله عنه: (معنى الآية: { يأيها الذين آمنوا } تكلموا بكلمة الإيمان؛ أي أقيموا على الإيمان) حث الله تعالى بهذه الآية جميع المؤمنين على الإسلام والطاعة لمن يشري نفسه؛ ألا تراه قال بعد ذلك: { ولا تتبعوا خطوات الشيطان }؛ أي لا تفعلوا فعل ألد الخصام. وقيل: { ولا تتبعوا خطوات الشيطان } أي لا تقتفوا آثاره ؛ لأن ترككم شيئا من شرائع الإسلام اتباع للشيطان.

قوله تعالى: { إنه لكم عدو مبين }؛ أي إنه عدو لكم ظاهر العداوة، فإن قيل: كيف قال الله تعالى: { إنه لكم عدو مبين } وهو لم يبد لنا شخصه؟ قيل: قد كان إبداؤه العداوة لأبينا آدم عليه السلام حين امتنع من السجود له وقال: أنا خير منه، فكان إبداؤه وإظهاره العداوة لأبينا آدم عليه السلام أبداء وإظهارا لنا.

قوله تعالى: { كآفة } أي جميعا مأخوذ من: ككفت الثوب؛ أي جمعته وضممت بعضه إلى بعض. ومعنى كافة في اللغة: مشتق من كف الشيء يكفه؛ أي منعه. وسميت الراحة مع الأصابع كفا؛ لأنها يكف بها عن سائر البدن. ورجل مكفوف: أي كف بصره عن النظر. ومنه قيل لحاشية القميص: كفة؛ لأنها تمنع الثوب من أن ينتشر. وكل مستطيل فحرفه كفة بالضم، وكل مستدير فحرفه كفة بالكسر نحو: كفة الميزان.

واختلف القراء في السلم؛ فقرأ ابن عباس والأعمش: (السلم) بكسر السين هنا وفي الأنفال وسورة محمد. وقرأ أهل الحجاز والكسائي بالفتح، وقرأ حمزة وخلف في الأنفال بالفتح وسائرها بالكسر، وقرأ الباقون هنا بالكسر والباقي بالفتح، وهما لغتان.

[2.209]

قوله عز وجل: { فإن زللتم من بعد ما جآءتكم البينات فاعلموا أن الله عزيز حكيم }؛ أي إن زللتم؛ أي إن عدلتم عن الطريق المستقيم بالخروج عن طاعة الله إلى المعصية. وقال ابن عباس: (معناه: فإن ملتم إلى أول شريعتكم من تحريم لحوم الإبل والسبت). { من بعد ما جآءتكم البينات } أي الدلالات والحجج؛ يعني محمدا صلى الله عليه وسلم وشرائعه، { فاعلموا أن الله عزيز حكيم } أي غالب بالنقمة ولا يعجزه شيء من ذلك.

وقوله { حكيم } أي محكم في الفعل، حكيم في أمره. ويقال: عالم ذو حكمة فيما شرع لكم من دينه. وقال ابن حبان: (معنى: فإن زللتم؛ أي أخطأتم). وقال السدي: (فإن ضللتم). وقال ابن عباس: (يعني الشرك).

وقرأ أبو السمال العدوي: (فإن زللتم) بكسر اللام، وفي هذه الآية تشبيه العصيان بزلة القدم.

[2.210]

قوله عز وجل: { هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام والملائكة وقضي الأمر }؛ افترق الناس في تفسير هذه الآية على أربعة أقوال؛ فرقة منهم يتأولونها على ظاهرها ويصفون الله بالإيتاء الذي هو زوال من مكان إلى مكان. وهذا القول غير مرض تعالى الله عنه. وفرقة يفسرون الإتيان تفسيرا مجملا لا يعدون ظاهر اللفظ، يقولون: يأتي كيف شاء بلا كيف. وهذا غير مرض أيضا.

وأما الفرقتان الأخريان من أهل السنة والجماعة؛ فإحداهما لا يفسرون هذه الآية ويقولون: نؤمن بظاهرها ونسكت عن الخوض في معناها؛ لما فيه من الاشتباه والتشبيه. وقال الكلبي: (هذا من المكتوم الذي لا يفسر). وقال ابن عباس: (نؤمن بها ولا نفسرها كما قال تعالى في المتشابهات:

وما يعلم تأويله إلا الله

[آل عمران: 7]).

وأما الفرقة الرابعة فيفسرونها ويردون مثل هذه المتشابهات إلى الآيات المحكمات ويقولون: معناها ما ينظر الكفار بعد قيام الحجة عليهم، إلا أن يأتيهم أمر الله وهو الحساب، أو أن يأتيهم عذاب الله؛ لأن الإتيان لفظ مشتبه يحتمل حقيقة الإتيان ويحتمل إتيان الأمر، وقد قامت الدلالة على أن الله تعالى لا يجوز عليه الإتيان والمجيء والانتقال والمزاولة؛ لأن ذلك من صفات الأجسام والمحدثين، والله تعالى منزه عن ذلك، قال علي رضي الله عنه: (من زعم أن الله في شيء أو من شيء أو على شيء فقد ألحد؛ لأنه لو كان من شيء لكان محدثا؛ ولو كان في شيء لكان محصورا؛ ولو كان على شيء لكان محمولا). وإذا كان لفظ الإتيان مشتبها وجب رده إلى المحكم نحو قوله تعالى في سورة النحل:

هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي أمر ربك

[النحل: 33].

وقال بعضهم: معناه: هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله بظلل من الغمام وبالملائكة أو مع الملائكة، فتكون في معنى الباء، فعلى هذا التأويل زال الإشكال وسهل الأمر. وأما ذكر الظلة في الآية، فإن الهول إذا بدا من الظلة المظلمة من الحساب كان أعظم وأشد، يدل قوله تعالى في قصة شعيب:

فأخذهم عذاب يوم الظلة إنه كان عذاب يوم عظيم

[الشعراء : 189].

وأما قوله: { والملائكة } قرأ أبو جعفر بخفض (الملائكة) عطفا على الغمام؛ أي (والظلل) من الملائكة؛ أي جماعة من الملائكة. قوله { والملائكة } وسماهم الله ظللا؛ لأن الملائكة لا تسير بالأقدام ولكنها تطير بالأجنحة كما تطير الطير. ومن قرأ: (والملائكة) بالرفع؛ وهي قراءة الجمهور والإجماع فتقديره: وتأتيهم الملائكة في ظلل، يدل عليه قراءة أبي وعبدالله: (هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله والملائكة في ظلل من الغمام). والغمام: هو السحاب الرقيق الأبيض، سمي بذلك لأنه يغم؛ أي يستر.

قوله تعالى: { وقضي الأمر } أي المعنى: الحكم بإنزال الفريقين منازلهم من الجنة والنار. قوله تعالى: { وإلى الله ترجع الأمور }؛ أي عواقب الأمور ومصير الخلائق إلى الله تعالى، ومن قرأ (ترجع) برفع التاء فعلى ما لم يسم فاعله، ومن قرأ بنصب التاء فمعناه: وإلى الله تصير الأمور. ومن قرأ بالياء؛ فلأن تأنيث الأمور غير حقيقي.

[2.211]

قوله عز وجل: { سل بني إسرائيل كم آتيناهم من آية بينة }؛ أي سل يا محمد يهود أهل المدينة كم أعطيناهم؛ أي أعطينا أسلافهم وإمامهم من علامة واضحة مثل العصا، واليد البيضاء؛ وفلق البحر؛ وتظليل الغمام؛ وإنزال المن والسلوى وغير ذلك مما كان في وقت موسى عليه السلام من المعجزات، كما آتيتك من المعجزات فلم يؤمن أولئك كما لم يؤمن هؤلاء الكفار.

وهذا السؤال سؤال تقريع وإنكار للكفار وتقرير لقلب النبي صلى الله عليه وسلم لا سؤال استفهام؛ لأنه صلى الله عليه وسلم لا يحتاج إلى السؤال. والمعنى: كما أن هؤلاء لم يؤمنوا بالآيات البينات التي أعطيتها فلا تغتمن. و { سل بني إسرائيل } أي أنظرها في آيات بني إسرائيل كم أعطيناهم من علامات واضحات في زمن موسى عليه السلام.

قوله عز وجل: { ومن يبدل نعمة الله من بعد ما جآءته فإن الله شديد العقاب }؛ أي من يغير حجة الله الدالة على أمر نبيه صلى الله عليه وسلم من بعد ما جاءته حجة الله بأن يجحدها أو يصرفها عن وجهها، { فإن الله شديد العقاب } أي شديد التعذيب لمن استحقه، وسمى الله تعالى الحج نعمة؛ لأنها من أعظم النعم على الناس في أمر الدين.

[2.212]

قوله عز وجل: { زين للذين كفروا الحياة الدنيا ويسخرون من الذين آمنوا والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة }؛ نزلت هذه الآية في مشركي العرب أبي جهل وأصحابه، كانوا يتنعمون بما بسط الله لهم في الدنيا من المال ويكذبون بالمعاد، ويسخرون من المؤمنين الذين يرفضون الدنيا ويقبلون على الطاعة والعبادة، ويقولون: لو كان محمد نبيا لاتبعه أشرافنا، والله ما يتبعه إلا الفقراء مثل ابن مسعود وعمار وصهيب وسالم وأبي عبيدة بن الجراح وبلال وخباب وعامر بن فهيرة وغيرهم، هكذا قال الكلبي.

وقال مقاتل: (نزلت في المنافقين: عبدالله بن أبي وأصحابه)، كانوا يتنعمون في الدنيا بما بسط الله لهم فيها من الخير، ويسخرون من ضعفاء المؤمنين وفقراء المهاجرين، ويقولون: انظروا إلى هؤلاء الذين يزعم محمد صلى الله عليه وسلم أنه يغلب بهم! وكانوا يعيرونهم بقلة ذات أيديهم. وقال عطاء: (نزلت في علماء اليهود ورؤسائهم من بني قريظة والنضير، سخروا من فقراء المهاجرين فوعدهم الله تعالى أن يعطيهم أموال بني قريظة والنضير بغير قتال أسهل شيء وأيسره).

وعن علي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من استذل مؤمنا أو مؤمنة أو حقره لفقره وقلة ذات يده، شهره الله تعالى يوم القيامة ثم يفضحه، ومن بهت مؤمنا أو مؤمنة أو قال فيه ما ليس فيه، أقامه الله تعالى على تل من نار حتى يخرج مما قال فيه، وإن المؤمن عند الله أعظم من ملك مقرب، وليس شيء أحب إلى الله تعالى من مؤمن تائب أو مؤمنة تائبة، وإن المؤمن يعرف في السماء كما يعرف الرجل أهله وولده "

وقال أبو بكر الصديق رضي الله عنه: (لا تحقرن أحدا من المسلمين، فإن صغير المسلمين عند الله كبير). وقال يحيى بن معاذ: (بئس القوم قوم إذا استغنى المؤمن بينهم حسدوه، وإذا افتقر بينهم استذلوه).

قوله عز وجل: { والذين اتقوا فوقهم يوم القيامة } أي فوقهم في الدرجة، يعني الذين اتقوا الشرك والفواحش والكبائر فوق الكفار يوم القيامة، في الجنة يكون المؤمنون في عليين والكفار في الجحيم.

قوله عز وجل: { والله يرزق من يشآء بغير حساب }؛ قال ابن عباس: (يعني كثيرا بغير مقدار؛ أي يرزق رزقا كثيرا لا يعرف حسابه). وقال الضحاك: (يعني بغير تبعة، يرزقه في الدنيا ولا يحاسبه في الآخرة).

وقيل: معناه: أن الله تعالى لا يحاسب على ما يرزق؛ لأنه لا شريك له فيمانعه ولا قسيم فينازعه، ولا يقال له: لم أعطيت هذا وحرمت هذا، ولا لم أعطيت هذا أكثر من هذا؛ لأنه عز وجل لا يسأل عما يفعل. وقيل: معناه: يعطي من غير أن يخاف نفاذ خزائنه، فلا يحتاج إلى حساب ما يخرج منها؛ إذ كان الحساب من المعطي إنما يكون ليعلم قدر العطاء لئلا يتجاوز في عطائه إلى ما يجحف به؛ فهو لا يحتاج إلى الحساب لأنه عالم غني لا يخاف نفاذ خزائنه؛ لأنها بين الكاف والنون.

وقيل: معناه: { والله يرزق من يشآء } من الكفار وغيرهم { بغير حساب } أي بغير مقدار لا يعرف حسابه.

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" يقول الله عز وجل: لولا أن يجزع عبدي المؤمن لعصبت الكافر بعصابة من حرير ولصبيت الدنيا عليه صبا "

ومصداق ذلك قوله تعالى:

ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة ومعارج عليها يظهرون

[الزخرف: 33]. وقال صلى الله عليه وسلم:

" لو أن الدنيا عند الله تزن جناح بعوضة ما سقى الكافر منها شربة ماء ".

وعن قطرب: في قوله تعالى: { والله يرزق من يشآء بغير حساب }: (أي أن الله يعطي العدد المتناهي لا من عدد أكثر منه كما يفعله العباد، ولكن يعطي المتناهي من غير المتناهي). فإن قيل: أليس الله تعالى قال في آية أخرى:

جزآء من ربك عطآء حسابا

[النبأ: 36] فكيف قال في هذه الآية { بغير حساب }؟ قيل: العطاء من جهة الله عز وجل على ضربين؛ أحدهما: ثواب، والآخر: تفضل، فما كان ثوابا كان له حساب؛ لأنه يكون على قدر الاستحقاق بالعمل.

وأما التفضل فلا يكون له حساب كما قال تعالى:

ليوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله

[فاطر: 30]. والمراد بقوله:

عطآء حسابا

[النبأ: 36] الثواب دون التفضل، والمراد بقوله: { يرزق من يشآء بغير حساب } التفضل، فإن قيل: كيف قال: بغير حساب؛ وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" حلالها حساب وحرامها عذاب ".

قيل: روي عن عائشة رضي الله عنها في معنى الحساب في المؤمنين: العرض، [ومن نوقش الحساب عذب].

فإن قيل: من الذي زين للذين كفروا الحياة الدنيا؟ قيل: ذهب بعض المفسرين إلى أن الذي زينها لهم إبليس كما قال الله تعالى في آية أخرى:

وإذ زين لهم الشيطان أعمالهم

[الأنفال: 48]. وعن الحسن أنه قال: (زينها والله لهم الشيطان، فلا أحد أذم للدنيا ممن خلقها قال الله تعالى:

قل متاع الدنيا قليل

[النساء: 77] وقال تعالى:

وما الحيوة الدنيآ إلا متع الغرور

[الحديد: 20]).

وذهب بعضهم إلى أن الله تعالى هو الذي زينها لهم؛ إذ خلق فيها الأشياء المعجبة وركب الشهوات في قلوب العباد؛ فنظر الذين كفروا إلى الدنيا بأكثر من مقدارها؛ فاغتروا بذلك كما قال تعالى:

إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا

[الكهف: 7]. قالوا: إنما فعل الله ذلك؛ لأن التكليف لا يتم إلا مع الشهوة، فإن الإنسان لا يجوز أن يكلف إلا بأن يدعى إلى ما تنفر عنه نفسه أو يزجر عما تتوق إليه نفسه، وهو معنى قوله عليه السلام:

" حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات ".

وقرأ مجاهد وحميد: (زين للذين كفروا) بفتح الزاء، على معنى زينها الله عز وجل لهم.

[2.213]

قوله عز وجل: { كان الناس أمة وحدة }؛ قال ابن عباس: (معناه: كان الناس أهل ملة واحدة: كفارا كلهم في ابتداء عهد نوح عليه السلام وكذلك في عهد إبراهيم) يعني أن أمم الأنبياء عليهم السلام الذين بعث إليهم الأنبياء كانت كفارا كما كانت هذه الأمة. وجائز أن يقال: كانت أمة واحدة على الكفر وإن كان فيهم مسلمون؛ إذا كان المسلمون قليلين مقهورين في البقية؛ لانصراف اسم الأمة على الأعم الأكثر. وقال قتادة والضحاك: { كان الناس أمة وحدة } أي كانوا مؤمنين في زمن آدم عليه السلام وبعد وفاته إلى مبعث نوح عليه السلام، وكان بين آدم ونوح عشرة قرون كلهم على شريعة واحدة من الحق والهدى. قم اختلفوا في زمن نوح عليه السلام فبعث الله إليهم نوحا وكان أول نبي بعث، ثم بعث بعده النبيون. وقال الكلبي: (هم أهل سفينة نوح، كانوا كلهم مؤمنين، ثم اختلفوا بعد وفاة نوح، فبعث الله إليهم نبيه هود عليه السلام).

قوله عز وجل: { فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين }؛ أي مبشرين لمن أطاع الله تعالى بالجنة، ومنذرين بالنار والسخط لمن عصاه. قوله تعالى: { وأنزل معهم الكتب بالحق }؛ أي وأنزل عليهم الكتاب؛ إذ الأنبياء صلوات الله عليهم لم يكونوا منذرين حتى ينزل الكتاب معهم، وقوله: { بالحق } أي بالعدل.

وقوله: { ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه }؛ أي ليقضي الكتاب بينهم بالحكمة، وأضاف الحكم إلى الكتاب وإن كان الله تعالى هو الذي يحكم على جهة التفخيم لأمر الكتاب. وقوله: { فيما اختلفوا فيه } أي من أمر الدين.

قوله تعالى: { وما اختلف فيه إلا الذين أوتوه من بعد ما جآءتهم البينت بغيا بينهم }؛ أي ولم يختلف في أمر الدين وبعث النبيين إلا الذين أعطوا الكتاب من بعد ما جاءتهم الدلالات الواضحات من الله. وقوله: { بغيا بينهم } نصب على أنه مفعول له؛ أي لم يختلفوا إلا للبغي والحسد والتفرق؛ وذلك أن أهل الكتاب كانوا علموا حقيقة أمر النبي صلى الله عليه وسلم في كتبهم قبل مبعثه، فلما بعثه الله كفروا به إلا قليلا منهم.

قوله عز وجل: { فهدى الله الذين آمنوا لما اختلفوا فيه من الحق بإذنه }؛ أي فأرشد الله المؤمنين { لما اختلفوا فيه من الحق } الذي اختلف فيه أهل الزيغ، { بإذنه } أي بتوفيقه وقضائه وعلمه. قوله تعالى: { والله يهدي من يشآء إلى صرط مستقيم }؛ أي والله يوفق لمعرفته من يشاء ممن كان أهلا لذلك إلى طريق واضح يرضاه الله تعالى.

والأمة في اللغة على وجوه؛ منها الجماعة كقوله تعالى:

وجد عليه أمة من الناس يسقون

[القصص: 23] وقوله:

أمم قد خلت من قبلكم

[الأعراف: 38] أي جماعات وقرون. ومنها الدين والملة كقوله تعالى:

إنا وجدنآ ءابآءنا على أمة

[الزخرف: 22]. ومنها الحين والزمان كقوله تعالى:

وادكر بعد أمة

[يوسف: 45]. ومنها الرجل القدوة للناس في الخير قال الله تعالى:

إن إبراهيم كان أمة

[النحل: 120] ويسمى الإمام أمة أيضا؛ لأنه يجمع خصال الخير.

ومنها الرجل المنفرد بدين على حدة لا يشركه فيه غيره قال صلى الله عليه وسلم:

" يبعث زيد ابن عمرو بن نفيل أمة واحدة "

وكان قد أسلم قبل خروج النبي صلى الله عليه وسلم ولم يكن بمكة يومئذ مؤمن غيره، ثم تابعه بعد ذلك ورقة بن نوفل، وعاش ورقة إلى وقت خروج النبي صلى الله عليه وسلم.

ومنها القامة؛ يقال: فلان حسن الأمة؛ أي القامة. والإمة بالكسر النعمة؛ يقال: فلان ذو إمة؛ أي ذو نعمة.

وأما الكتب المنزلة قبل القرآن فقد روي أن الله أنزل على شيث خمسين صحيفة وكان يعمل بها هو ومن معه ومن بعده إلى زمن إدريس، ثم أنزل الله على إدريس عليه السلام ثلاثين صحيفة فكان يعمل بها إلى زمن إبراهيم، ثم أنزل على إبراهيم عشر صحائف، فكان يعمل بها إلى زمن موسى، ثم أنزل على موسى عليه السلام عشر صحائف قبل التوراة، فكان يعمل بها إلى زمن موسى ومن معه إلى غرق فرعون، ثم أنزل الله التوراة، فكان يعمل بها إلى زمن داود، ثم أنزل الله تعالى الزبور على داود، فكان يعمل بها إلى زمن عيسى عليه السلام، ثم أنزل الله الإنجيل فكان يعمل بها إلى بعث محمد صلى الله عليه وسلم، ثم أنزل الله الفرقان ناسخا لما قبله من الكتب.

[2.214]

قوله عز وجل: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأسآء والضرآء }؛ أي أظننتم أيها المؤمنون أن تدخلوا الجنة ولم تصبكم صفة الذين محنوا من قبلكم؛ أي ولم تبتلوا كما ابتلي الذين من قبلكم، { مستهم البأسآء } أي الشدة وهي القتل، { والضرآء } والبلاء والفقر والمرض. وقيل: البأساء: نقيض النعماء، والضراء: نقيض السراء.

قوله تعالى: { وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله }؛ أي حركوا وخوفوا { حتى يقول الرسول والذين آمنوا } أي جاهدوا حتى قال كل رسول بعث إلى أمته: متى فتح الله؟ يقول الله تعالى: { ألا إن نصر الله قريب }؛ يعني ألا إن نصر الله لك ولأمتك يا محمد قريب عاجل كما نصرت الرسل قبلك، والمثل قد يذكر بمعنى الصفة كما قال الله تعالى:

مثل الجنة

[الرعد: 35] أي صفة الجنة، ذهب السدي إلى أن هذه الآية نزلت بالمدينة يوم الخندق حين اشتدت مخافة المؤمنين من العدو.

ووجه إيصال هذه الآية بما قبلها: أن الله تعالى قال فيما تقدم:

يأيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كآفة

[البقرة: 208] ثم قال:

فهدى الله الذين آمنوا

[البقرة: 213]. وكان المسلمون اتكلوا على مجرد اهتدائهم، فبين الله في هذه الآية أنه لا يجوز الاتكال على مجرد الإيمان من غير مكابدة ما قاساه السلف من المؤمنين كما قال تعالى:

أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون

[العنكبوت: 2].

وأما القراءة في قوله تعالى: { حتى يقول الرسول } من نصب فعلى الأصل؛ لأن { حتى } تنصب الفعل. ومن قرأ بالرفع أدخل (حتى) على جملة ما بعده لا على الفعل خاصة؛ كأنه قال: حتى الرسول يقول، فلا يظهر عمل (حتى). قال الشاعر:

فيا عجبا حتى كليب تسبني

كان أباها نهشل أو مجاشع

[2.215]

قوله عز وجل: { يسألونك ماذا ينفقون قل مآ أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل }؛ الآية قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية جوابا عن سؤال عمرو بن الجموح الأنصاري لما حث رسول الله صلى الله عليه وسلم على الصدقة ورغب فيها الناس، وذلك قبل نزول الفرائض؛ قال عمرو: يا رسول الله، بماذا نتصدق؟ وعلى من يتصدق؟ فأنزل الله هذه الآية). ومعناه يسألونك أي شيء يتصدقون به، فقل لهم: ما تصدقتم به من مال: فعلى الوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل؛ والضيف النازل بكم.

قوله تعالى: { وما تفعلوا من خير فإن الله به عليم }؛ أي وما تفعلوه من خير من وجوه البر فإن الله به عليم يحصيه ويجازيكم عليه، لا يضيع عنده عمل عامل، فإن قيل: كيف يطابق في هذه الآية جواب هذا السؤال؛ لأن السؤال إنما وقع على المنفق، والجواب إنما وقع على المنفق عليه؟ قيل: إن الجواب مطابق لهذا السؤال؛ لأن قوله: و { مآ أنفقتم من خير } يتناول القليل والكثير لشمول اسم الخير، فكأن الجواب صدر عن القليل والكثير مع بيان من تصرف إليه النفقة؛ لأن المسؤول إذا كان حكيما يعلم ما يحتاج إليه السائل؛ أجاب عن كل ما يحتاج إليه، كما

" روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه سئل عن ماء البحر؛ فقال: " هو الطهور ماؤه؛ الحل ميتته "

وإنما قال ذلك لأنه علم أنهم لما جهلوا حكم ماء البحر، فإنهم أشد جهلا بحكم ما فيه من المأكول، كذلك هؤلاء لما جهلوا المنفق كان جهلهم بالمنفق عليهم أكثر؛ فلهذا ذكر الله المنفق عليهم مع ذكر المنفق.

واختلفوا في هذه النفقة المذكورة؛ هل هي واجبة أم لا؟ قال الحسن: (المراد بها التطوع على من لا يجوز وضع الزكاة فيه كالوالدين والمولودين؛ ووضع الزكاة فيمن يجوز وضعها فيهم). وقال السدي: (هذه الآية منسوخة بآية الزكاة). والصحيح أنها ثابتة الحكم عامة في الفرض والتطوع؛ لأن الآية متى أمكن استعمالها لم يجز الحكم بنسخها، ويحتمل أن يكون المراد بها النفقة على الوالدين والأقربين إذا كانوا محتاجين.

[2.216]

قوله تعالى: { كتب عليكم القتال وهو كره لكم }؛ قال ابن ".... ": (لما كتب الله الجهاد على المسلمين شق ذلك عليهم، وكرهته نفوسهم، وقبلته قلوبهم، وأحب الله تعالى أن يطيب نفوسهم بهذه الآية).

وقيل في وجه اتصالها بما قبلها: أن ما قبلها ذكر التعبد بالنفقة التي تشق على البدن، وفي هذه الآية ذكر ما لا شيء في التعبد أشق منه وهو القتال. ومعنى الآية: فرض عليكم القتال وهو شاق عليكم، وأراد بالكراهة كراهة الطبع لا عدم الرضا بالأمر ، وهذا كما يكره الإنسان الصوم بالصيف من جهة الطبع، وهو مع ذلك يحبه ويرضاه من حيث إن الله أمره به.

قوله تعالى: { وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم }؛ أي لعلكم تكرهون الجهاد وهو خير لكم لما فيه من النصر لدين الله تعالى على أعداء الله؛ والفوز بالغنيمة مع عظم المثوبة، وإدراك محل الشهداء { وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم } أي لعلكم تحبون القعود عن الجهاد وهو شر لكم، تحرمون الفتح والغنيمة والشهادة، ويتسلط عليكم العدو.

قوله تعالى: { والله يعلم وأنتم لا تعلمون }؛ أي يعلم ما فيه مصلحتكم وما هو خير في عاقبة أموركم وأنتم لا تعلمون ذلك، فبادروا إلى ما أمرتم به إذ ليس كل ما تشتهون خيرا، ولا كل ما تحذرون شرا.

وفي هذه الآية دلالة على فرض القتال كما قال تعالى:

كتب عليكم الصيام

[البقرة: 183] وأراد به فرض الصيام. ثم لا يخلو القتال المذكور في هذه الآية من أن يرجع إلى معهود قد عرفه المخاطبون وهو قوله تعالى:

وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم

[البقرة: 190] وقوله:

ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه

[البقرة: 191].

وتكون هذه الآية تأكيدا لذلك القتل المعهود الذي علم حكمه، فيكون القتال في هذه الآية راجعا إلى جنس القتال، فتكون هذه الآية مجملة مفتقرة إلى البيان؛ لأن من المعلوم أن الله تعالى لم يأمر بالقتال الناس كلهم، فلا يصح اعتقاد العموم فيه، فكان بيان هذا المجمل بقوله تعالى:

قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر

[التوبة: 29] وقوله:

فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم

[التوبة: 5].

[2.217-218]

قوله عز وجل: { يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه قل قتال فيه كبير وصد عن سبيل الله وكفر به والمسجد الحرام وإخراج أهله منه أكبر عند الله }؛ قال ابن عباس في سبب نزول هذه الآية:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث ابن عمته عبدالله بن جحش قبل قتال بدر، وبعث معه ثمانية رهط من المهاجرين وهو أميرهم، كتب لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم كتابا، وقال له: " إذ نزلت منزلتين، فافتح الكتاب واقرأه على أصحابك، ثم امض لما أمرتك به، ولا تكره أحدا من أصحابك على السير معك ".

فسار عبدالله حتى بلغ منزلتين، ثم فتح الكتاب فإذا فيه: " بسم الله الرحمن الرحيم، أما بعد: فسر على بركة الله بمن اتبعك من أصحابك حتى تنزل بطن نخلة، فترصد بها عير قريش، لعلك تأتينا منهم بخبر. والسلام. ". فقال عبدالله: سمعا وطاعة لأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم فانطلق القوم معه حتى وصلوا بطن نخلة بين مكة والطائف فنزلوا هناك.

فبينا هم كذلك إذ مر بهم عمرو بن الحضرمي في عير لقريش في أول يوم من رجب، والمؤمنون يظنون أنها آخر يوم من جمادى الأخرى، فأمر عبدالله أن يحلقوا رأس عكاشة ليشرف على المشركين، فيظنوا أنهم عمار فيأمنوا. ففعل ذلك وأمنه المشركون، وقالوا: قوم عمار لا بأس عليكم منهم.

ورمى واقد بن عبدالله عمرو بن الحضرمي فقتله واستأسر بعض المشركين، وهرب بعضهم إلى مكة، واستاق المسلمون العير، فعيرهم المشركون بذلك وقالوا: استحل محمد الشهر الحرام، شهرا يأمن فيه الخائف ويطلق فيه الأسير. ووقف النبي صلى الله عليه وسلم في أمر الغنيمة "

، فأنزل الله تعالى هذه الآية). ويقال: لما أمر الله المسلمين بالقتال، ظنوا عموم الأمر في جميع الشهور، فسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ليعرفوا، فنزلت هذه الآية. والقول الأول أقرب إلى ظاهر القرآن.

ومعنى الآية: { يسألونك } عن قتال في { الشهر الحرام } لأن قوله: { قتال فيه } بدل الاشتمال عن الشهر الحرام، وقوله تعالى: { قل قتال فيه كبير } أي القتال في الشهر الحرام عظيم الذنب عند الله تعالى، ثم استأنف الكلام فقال: { وصد عن سبيل الله } أي منع الناس عن الكعبة أن يأتوها ويطوفوا بها { وكفر به } أي وكفر بالله تعالى، ويقال: بالحج، أو كفر بالمسجد الحرام.

وقيل: فيه تقديم وتأخير، تقديره: وصد عن سبيل الله وعن المسجد الحرام وكفر بالله وإخراج أهل المسجد الحرام منه أعظم عقوبة عند الله من القتال في الشهر الحرام، أي الكفار مع هذا الإحرام أولى بالعنت ممن قتل مشركا في الشهر الحرام كما قال تعالى: { والفتنة أكبر من القتل }؛ أي الشرك بالله أعظم عقوبة وإثما من القتال.

ومعنى كفرهم بالمسجد الحرام: أن الله جعل المسجد الحرام للمؤمنين ولعبادتهم إياه فيه، فلما جعله الكفار لأوثانهم ومنعوا المسلمين منه، كان ذلك كفرا منهم بالمسجد الحرام.

قوله عز وجل: { ولا يزالون يقاتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا }؛ معناه: لا يزال أهل مكة يقاتلونكم أيها المسلمون حتى يصرفونكم عن دينكم الإسلام إلى دينهم الكفر إن قدروا على ذلك، ثم حذر الله المؤمنين ليثبتوا على الإسلام فقال عز وجل: { ومن يرتدد منكم عن دينه فيمت وهو كافر فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون }؛ أي من يرجع منكم عن دين الإسلام فيمت على كفره، { فأولئك حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة } أي التي عملوها للآخرة؛ أي لا يبقى لعمل من أعمالكم ثواب يجازون به في الدارين، الآية: { وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } مقيمون دائمون.

والصد والصرف والمنع، يقال: صد يصد صدا؛ إذا صرف غيره عن الشيء، وصد يصد صدودا؛ إذا أعرض بنفسه. ومن قرأ (يرتدد) بدالين فهو لغة أهل الحجاز، أظهروا التضعيف حذرا من التقاء الساكنين، ومن قرأ (يرتد) بالتشديد فهو لغة بني تميم أدغموا الحرفين من جنس واحد وحركوه إلى الفتحة. وقوله: { فيمت } جزم بالعطف على (يرتد) ولو كان جوابا لكان رفعا. وأكثر الأمة على أن النهي عن القتال في الشهر الحرام منسوخ؛ نسخته سورة براءة، وهو قوله تعالى:

قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر

[التوبة: 29]؛ لأنها نزلت بعد حظر القتال في الشهر.

فإن قيل: إذا كان نفس الارتداد يحبط العمل حتى يبطل حجة الذي أداه، فأين فائدة قوله: { فيمت وهو كافر }؟ قيل: إنما ذكر الله تعالى في هذه الآية أمر الآخرة لا أمرا يرجع إلى إحباط عمله في الماضي؛ إذ المعلوم من حال المرتد أنه إذا عاد إلى الإسلام والتوبة والعمل الصالح ومات على ذلك لا يعاقب في الآخرة، فلما جمع الله في هذه الآية بين إحباط عمله فيما يتصل بالدنيا والآخرة حتى يزول ثوابه إلى العقاب الدائم، كذلك شرط موته على الكفر.

روي في التفسير: أنه لما نزلت هذه الآية قام عبدالله بن جحش وأصحابه؛ فقالوا: يا رسول الله، أنطمع من ربنا أن تكون لنا هذه غزوة في الجهاد، فنزل قوله تعالى: { إن الذين ءامنوا والذين هاجروا وجهدوا في سبيل الله أولئك يرجون رحمت الله والله غفور رحيم }؛ معناه أن الذين صدقوا وهاجروا من مكة إلى المدينة وجاهدوا في محاربة المشركين في طاعة الله تعالى أهل هذه الصفة، يعطون مغفرة الله تعالى وجنته، { والله غفور } لما كان منهم من القتال والأسر وأخذ الغنيمة في الشهر الحرام، { رحيم } بهم حين رفع إثم ذلك عنهم.

والمهاجرة: مفاعلة من الهجر، وفي هذا الموضع هجران الموطن والعشيرة في رضا الله تعالى، والهجر نقيض الوصل، وأطلق اللفظ في هذه الآية على المفاعلة، ويزاد ما ذكرناه؛ ونظيره المساعدة: وهي ضم الرجل ساعده إلى ساعد أخيه بالتقوية والمعونة. وأما المجاهدة: فهي بذل الرجل الجهد من نفسه مع إخوانه، ويجوز أن يراد بذلك أن يبذل الجهد في قتال عدوه، وقد فعل العدو مثل فعله، فيصير مفاعلة.

وإنما قال الله تعالى: { أولئك يرجون رحمت الله } لأن أحدا لا يعلم أنه صابر إلى أن يبلغ في الطاعة كل مبلغ؛ إلا بخبر الله تعالى أو بخبر محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لا يدري لعله قصر في شيء من الواجبات، وما يدري ما الذي يكون منه وما بينه وبين موته، ولا يعلم أحد من المسلمين بما يختم له، ختم الله لنا بالسعادة والشهادة.

[2.219]

قوله عز وجل: { يسألونك عن الخمر والميسر قل فيهمآ إثم كبير ومنفع للناس وإثمهمآ أكبر من نفعهما }؛ قال ابن عباس: (كان المسلمون يشربون الخمر في بدو الإسلام، وهي لهم حلال، وكان منادي رسول الله صلى الله عليه وسلم ينادي في اليوم والليلة وقت الصلاة: ألا من كان سكرانا فلا يحضر مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في الجماعة؛ تعظيما للجماعة وتوقيرا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وأن عمر جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: بين لنا أمر الخمر، فإنها مهلكة للمال مذهبة للعقل، فنزلت هذه الآية { يسألونك عن الخمر والميسر }.

وأما الميسر فقد كان جماعة من العرب يجتمعون فيشترون جزورا؛ ثم يجعلون لكل واحد منهم سهما، ثم يقترعون عليها، فمن خرج سهمه برئ من ثمنها وأخذ نصيبه من الجزور وبقي آخرهم عليه ثمن الجزور كله ولا يذوق من لحمها شيئا، فتقتسم أصحابه نصيبه، وربما كانوا يتصدقون بذلك على الفقراء، فسئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فأنزل الله هذه الآية.

والميسر: هو القمار، ويقال للقمار: ميسر، والمقامر الياسر، وقال مقاتل: (سمي ميسرا لأنهم كانوا يقولون: يسروا لنا ثمن الجزور)؛ وذلك أن أهل الثروة من العرب كانوا يشربون جزورا فينحرونها، ويجزئونها أجزاء، قال ابن عمر: (عشرة أجزاء) وقال الأصمعي: (ثمانية وعشرين جزءا) ثم يسهمون عليها بعشرة أقداح ويقال لها الأزلام والأقلام، سبعة منها لها أنصب؛ وهي القذولة نصيب واحد، والتوأم له نصيبان، والرقيب وله ثلاثة، والجليس وله أربعة، والنامس وله خمسة، والمسيل وله ستة، والمعلي وله سبعة. وثلاثة منها لا أنصب لها، وهي المسح والسفيح والوغد، ثم يجعلون القداح في خريطة سميت الربابة، قال أبو ذؤيب:

وكأنهن ربابة وكأنه

يسر يفيض على القداح ويصدع

ويضعون الربابة على يد واحد عدل عندهم ويسمى المجيل والمفيض، ثم يجيلها ويخرج منها قدحا باسم واحد منهم، فأيهم خرج سهمه أخذ نصيبه على قدر ما يخرج، فإن كان خرج له سهم من هذه الثلاثة التي لا أنصب لها، اختلفوا فيه؛ قال بعضهم: كان لا يأخذ شيئا ويغرم ثمن الجزور كله، وقال بعضهم: لا يأخذ شيئا ولا يغرم، ويكون ذلك القدح لغوا فيعاد سهم ثانيا، فهؤلاء الياسرون، ثم يدفعون ذلك الجزور إلى الفقراء ولا يأكلون منه شيئا، وكانوا يفتخرون بذلك ويذمون من لم يفعل منهم ويسمونه البرم .

فهذا أصل القمار التي كانت العرب تفعله، وإنما عنى الله تعالى بالميسر في هذه الآية أنواع القمار كلها، وقال طاووس ومجاهد وعطاء: (كل شيء فيه قمار فهو من الميسر، حتى لعب الصبيان الصغار بالجوز والكعاب).

وعن علي رضي الله عنه قال: (النرد والشطرنج من الميسر). قال القاسم: (كل شيء ألهاك عن ذكر الله وعن الصلاة فهو من الميسر).

قال ابن عباس: (فلما نزلت هذه الآية ترك بعض الناس الخمر، وقالوا: لا حاجة لنا فيما فيه إثم كبير. ولم يتركها بعضهم وقالوا: نأخذ منفعتها ونترك إثمها. وكانوا على ذلك حتى أصاب رجل من الصحابة خمرا فأنشا منها، فحضرت الصلاة فقام يصلي المغرب، فقرأ

قل يأيها الكافرون

[الكافرون: 1] على غير وجهها، قال: أعبد ما تعبدون وأنتم عابدون ما أعبد. فنزل قوله تعالى:

يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى حتى تعلموا ما تقولون

[النساء: 43]). وكانوا يشربونها قبل الصلاة؛ وكانوا يتناشدون الأشعار في شربها ويفتخرون، فقال عمر: (اللهم بين لنا بيانا شافيا في الخمر، فنزل قوله تعالى:

يأيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه

[المائدة: 90] إلى قوله:

فهل أنتم منتهون

[المائدة: 91]؛ فقال عمر: انتهينا يا رب) فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بإراقة الخمر حتى أمر بكسر الدنان تغليظا وتشديدا.

ومعنى الآية: يسألونك يا محمد عن الخمر والميسر، قل فيهما إثم عظيم؛ لأن الخمر يوقع العداوة والبغضاء ويحول بين الإنسان وبين عقله الذي يعرف به ما يجب عليه لخالقه. والقمار يورث العداوة أيضا؛ فإن المقمور إذا رأى غيره قد فاز بماله من غير منفعة رجعت إليه؛ بغضه وعاداه. وقيل: معنى قوله تعالى: { قل فيهمآ إثم كبير } أي وزر عظيم من المشاتمة والمخاصمة وقول الفحش والزور وزوال العقل، والمنع من الصلاة، واستحلال مال الغير بغير حق.

وقرأ أهل الكوفة إلا عاصما: (قل فيهما إثم كثير) بالثاء؛ وقرأ الباقون بالباء؛ واختاره أبو عبيد وأبو حاتم؛ لقوله تعالى: { وإثمهمآ أكبر من نفعهما } ولقوله تعالى:

إنه كان حوبا كبيرا

[النساء: 2]

قوله عز وجل: { ومنفع للناس } فالمنفعة في الخمر اللذة في شربها والتجارة فيها قبل التحريم. والمنفعة في الميسر: مصير الشيء الذي يصيبه من المال في القمار بلا كد ولا تعب.

قوله تعالى: { وإثمهمآ أكبر من نفعهما } قال المفسرون: إثم الخمر: هو أنه يشرب ويسكر ويؤذي الناس، وإثم الميسر: هو أن يقامر فيمنع الحق ويظلم. وقال الربيع: (المنافع قبل التحريم؛ والإثم بعد التحريم).

قوله عز وجل: { ويسألونك ماذا ينفقون قل العفو }؛ معناه: يسألونك أي شيء يتصدقون به؟ قل الفضل وما يسهل عليك إنفاقه؛ وهذا نزل جوابا عن قول عمرو بن الجموح: بماذا ننفق؟ وفي الآية المتقدمة جواب عن قوله: لمن نتصدق؟.

واختلفوا في معنى قوله تعالى: { قل العفو }؛ فقال ابن عمر وقتادة وعطاء والسدي: (هو ما فضله من المال عن العيال). وهو رواية عن ابن عباس. وقال الحسن: (هو أن لا يفنى مالك في النفقة، ثم تقعد تسأل الناس).

وقال مجاهد: (هو ما كان عن ظهر غنى). وقال الضحاك: (هو قدر الطاقة). وقال الربيع: (هو العفو، هو الطيب؛ كأنه قال: أفضل مالك وأطيبه).

وأصل العفو في اللغة: الزيادة والكثرة. قال الله تعالى:

حتى عفوا

[الأعراف: 95] أي كثروا. وقال صلى الله عليه وسلم:

" أعفوا اللحى "

والعفو أيضا: ما تأخذه وتعطيه سهلا بلا تكلف من قولهم: خذ ما أعفاك؛ أي ما أتاك سهلا من غير إكراه.

ونظيره هذه الآية من الأخبار ما روي:

" أن رجلا قال: يا رسول الله، عندي دينار، قال: " أنفقه على نفسك " قال: عندي آخر، قال: " أنفقه على أهلك " ، قال: عندي آخر، قال: " أنفقه على ولدك " ، قال: عندي آخر، قال: " أنفقه على والديك " ، قال: عندي آخر، قال: " أنفقه على فرسك " ، قال: عندي آخر، قال: " أنفقه على قرابتك " ، قال: عندي آخر، قال: " أنت أبصر به " ".

وعن جابر قال:

" أتى رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ببيضة من ذهب أصابها في بعض المعادن، فقال: يا رسول الله، خذ هذه صدقة فوالله ما أصبحت أملك غيرها، فأعرض عنه. فأتى من ركنه الأيمن فقال له مثل ذلك، فأعرض عنه، ثم أتاه من ركنه الأيسر، فقال له مثل ذلك، فأعرض عنه، ثم قال مثل ذلك، فقال: مغضبا: " هاتها " فأخذها منه فحذفه بها لو أصابه لشجه أو عقره، ثم قال: " يجيء أحدكم بماله كله ليتصدق به ويجلس يتكفف الناس، أفضل الصدقة ما كان عن ظهر غنى، وليبدأ أحدكم بمن يعول " ".

قال الكلبي: (كان الرجل بعد نزول هذه الآية إن كان من أهل الزرع والنخيل؛ نظر إلى ما يكفيه وعياله سنة؛ ويتصدق بما فضل. وإن كان من أهل التجارة أمسك رأس ماله ومن الربح ما يتقوت به ويحتاج إليه؛ ويتصدق بما فضل. وإن كان ممن يعمل بيده؛ أمسك ما يكفيه وعياله يومه ذلك ويتصدق بسائره. وكانوا على ذلك إلى أن فرضت الزكاة مقدرة معلومة).

واختلفوا في قراءة قوله: { قل العفو } فقرأ الحسن وقتادة وأبو عمرو: (قل العفو) رفعا على معنى الذي ينفقونه هو العفو، أو على معنى قل هو العفو. ودليله قوله تعالى:

وإذا قيل لهم ماذآ أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين

[النحل: 24]. وقرأ الباقون (العفو) بالنصب على معنى: قل أنفقوا العفو، ودليله قوله تعالى:

وقيل للذين اتقوا ماذا أنزل ربكم قالوا خيرا

[النحل: 30].

قوله عز وجل: { كذلك يبين الله لكم الآيت لعلكم تتفكرون } أي مثل هذا البيان يبين الله لكم أوامره ونواهيه ودلائله في الدين { لعلكم تتفكرون في الدنيا } أنها دار فناء وبلاء لا يبقى إلا العمل الصالح، (و) في أمر (الآخرة) فإنها دار جزاء وبقاء لا ينفع فيها إلا سابق تقوى الله عز وجل.

وقال المفضل: { كذلك يبين الله لكم الآيت } في أمر النفقة { لعلكم تتفكرون في الدنيا والآخرة } فتحبسون من أموالكم ما يصلحكم في معايش الدنيا، وتنفقون الباقي فيما ينفعكم في العقبى. وقال بعضهم: معناه يبين لكم الآيات في أمر الدنيا والآخرة لعلكم تتفكرون في زوال الدنيا وفنائها، فتزهدوا فيها؛ وفي إقبال الآخرة وبقائها فترغبون فيها؛ وهذا القول قريب من الأول.

قال الزجاج: (إنما قال: { كذلك يبين الله } وهو يخاطب الجماعة؛ وكان ينبغي أن يقول: كذلكم؛ لأن الجماعة معناها القبيل، كأنه قال: كذلك أيها القبيل). ويجوز أن يكون الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن خطابه مشتمل على خطاب أمته كما قال تعالى:

يأيها النبي إذا طلقتم النسآء

[الطلاق: 1]. وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" تفكر ساعة خير من عبادة سنة ".

[2.220]

قوله عز وجل: { في الدنيا والآخرة ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير وإن تخالطوهم فإخوانكم والله يعلم المفسد من المصلح }؛ قال ابن عباس: (لما نزل في أمر اليتامى

ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن

[الأنعام: 152] وقوله تعالى:

إن الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا

[النساء: 10] أشفق المسلمون من مخالطتهم؛ وكان كل من في حجره يتيم يجعل لليتيم بيتا وطعاما وخادما على حدة؛ وكانوا لا يخالطون اليتامى في شيء، فشق ذلك عليهم، فجاء عبدالله بن رواحة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إن الله تعالى أنزل في أمر اليتامى مما أنزل من الشدة، أفيصلح لنا يا رسول الله أن نخالطهم نستعير منهم الخادم والدابة ونشرب من لبن شاتهم؟ فأنزل الله هذه الآية). { ويسألونك عن اليتامى } أي عن مخالطة اليتامى، { قل إصلاح } لأموالهم خير الأشياء إذ هو خير من الإنفاق.

قوله تعالى: { وإن تخالطوهم فإخوانكم } أي وإن تشاركوهم وتخلطوا أموالهم بأموالكم في نفقاتكم ومطاعمكم ومساكنكم وخدمكم ودوابكم فتصيبوا من أموالهم عوضا من قيامكم بأمورهم وتكافئوهم على ما يصيبون من أموالكم، فهم إخوانكم في الدين.

وقرأ طاووس: (قل إصلاح لهم خير) بمعنى الإصلاح لأموالهم من غير أجرة ولا أخذ عوض منهم خير وأعظم أجرا. وقرأ أبو مخلد: (فإخوانكم) بالنصب؛ أي تخالطوا إخوانكم. قوله تعالى: { والله يعلم المفسد من المصلح } أي يعلم من كان غرضه بالمخالطة إصلاح أمر اليتامى، ومن يكون غرضه إفساد أمرهم.

قوله عز وجل: { ولو شآء الله لأعنتكم }؛ أي لأثمكم في مخالطتهم وضيق عليكم. والعنت: الإثم؛ ويسمى الفجور عنتا؛ لما فيه من الإثم. وأصل العنت: الشدة والمشقة؛ يقال: عقبة عنوت؛ أي شاقة كئود. وقال أبو عبيدة: (معناه: ولو شاء الله لأهلككم). قوله عز وجل: { إن الله عزيز حكيم }؛ أي منيع غالب لا يمانع فيما يفعل من المساهل والمشاق، ذو حكمة فيما أمركم به في أمر اليتامى وغير ذلك.

واسم اليتيم إذا أطلق انصرف إلى الصغير الذي لا أب له. والعرب تسمى المنفرد يتيما؛ يقولون: الدرة اليتيمة؛ يريدون بذلك أنها منفردة لا نظير لها.

وفي الآية ضروب من الأحكام: منها قوله تعالى: { قل إصلاح لهم خير } يدل على جواز خلط الوصي ماله بمال اليتيم في مقدار ما يغلب على ظنه أن اليتيم يأكل قدر طعام نفسه بغالب الظن. ويدل على جواز التصرف في ماله بالبيع والشراء؛ وجواز دفعه مضاربة إذا كان ذلك صلاحا. ويدل على أن لولي اليتيم أن يعاقد نفسه في ماله إذا كان فيه خير ظاهر لليتيم على ما قاله أبو حنيفة رحمه الله. ويدل على أن للوصي أيضا أن يؤجر اليتيم ممن يعلمه الصناعات والتجارات، أو يستأجر من يعلمه ما له فيه صلاح من أمر الدين والأدب؛ لأن كل ذلك من الصلاح.

وقوله تعالى: { وإن تخالطوهم فإخوانكم } فيه دليل على أن للولي أن يزوج اليتيم ابنته، أو يزوج اليتيمة ابنه، أو يتزوج اليتيمة لنفسه، فيكون قد خلط اليتيم بنفسه وعياله واختلط أيضا به. يقال: فلان خليط فلان؛ إذا كان شريكا له في المال. ويقال: قد اختلط فلان بفلان؛ إذا صاهره. ولا يكون التزويج إلا للولي الذي يكون ذا نسب من اليتيم؛ لأن الوصاية لا تستحق بها الولاية في النكاح.

[2.221]

قوله تعالى: { ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن }؛ قال عبدالله بن عباس: (نزلت هذه الآية في مرثد بن أبي مرثد الغنوي وكان شجاعا فورا، بعثه رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى مكة ليخرج منها ناسا من المسلمين سرا؛ فلما قدمها سمعت به امرأة مشركة يقال لها: عناق، وكانت خليلته في الجاهلية؛ فأتته وقالت له: يا مرثد، ألا تخلو بي؟ فقال: ويحك يا عناق! إن الإسلام قد حال بيننا وبين ذلك. فقالت: هل لك أن تتزوج بي، فقال: نعم، لكن أرجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأستأمره ثم أتزوجك. فقالت: أنت تتبرم، ثم استعانت عليه فضربوه ضربا شديدا ثم خلوا سبيله. فلما رجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أعلمه بما كان من أمره وأمر عناق وما لقي بسببها، فقال: يا رسول الله، أيحل لي أن أتزوجها؟ فأنزل الله هذه الآية). ومعناها: ولا تتزوجوا المشركات حتى يصدقن بتوحيد الله.

قال المفضل: (أصل النكاح الوطء، ثم كثر ذلك حتى قيل لعقد التزويج: النكاح). فحرم الله نكاح المشركات عقدا ووطءا، ثم استثنى الحرائر الكتابيات، فقال تعالى:

والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم

[المائدة: 5].

قوله عز وجل: { ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم }؛ أي نكاح أمة مؤمنة خير من نكاح حرة مشركة ولو أعجبتكم الحرة المشركة بحسنها وجمالها ومالها. نزلت في أمة سوداء كانت لحذيفة بن اليمان يقال لها خنساء، فقال لها حذيفة: يا خنساء، قد ذكرت في الملإ الأعلى مع سوادك ورمامتك، وأنزل الله ذلك في كتابه، فأعتقها حذيفة وتزوجها.

وقال السدي: "

" نزلت في أمة سوداء لعبدالله بن رواحة، كان قد غضب عليها عبدالله فلطمها، ثم فزع وأتى النبي صلى الله عليه وسلم، فأخبره بذلك، وقال صلى الله عليه وسلم: " وما هي يا عبدالله؟ " فقال: هي تشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله، وتصوم رمضان، وتحسن الوضوء فتصلي، فقال: " هذه مؤمنة " ، وقال عبدالله بن رواحة: والذي بعثك بالحق نبيا لأعتقها ولأتزوجها؛ ففعل، فطعن عليه ناس من المسلمين وقالوا: أتنكح أمة؛ وقد عرضوا عليه حرة مشركة وكانوا يرغبون في نكاح المشركات رجاء إسلامهن، فأنزل الله هذه الآية ".

قوله تعالى: { ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا }؛ أي لا تزوجوا المشركين مسلمة حتى يصدقوا بالله، { ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم }؛ أي ولو أعجبكم الحر المشرك بماله وحسن حاله.

قوله تعالى: { أولئك يدعون إلى النار }؛ يعني المشركين والمشركات يدعون إلى عمل أهل النار. قوله تعالى: { والله يدعوا إلى الجنة والمغفرة بإذنه }؛ أي والله يدعو إلى أسباب الوصول إلى الجنة والمغفرة ومخالطة المؤمنين وغير ذلك، { بإذنه } أي بأمره وعلمه الذي علم أنه به وصولكم إليهما.

قوله عز وجل: { ويبين آياته للناس لعلهم يتذكرون }؛ أي يبين أمره ونهيه في التزويج وغيره للناس لعلهم يتعظون ويرغبون في أهل الديانة والأمانة. واعلم: أن الظاهر أن اسم المشركات يتناول الوثنيات، وقال الله تعالى:

ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين

[البقرة: 105] ففرق بينهما في اللفظ. وظاهر العطف يقتضي أن المعطوف غير المعطوف عليه؛ فعلى هذا لا يكون تزويج المسلمين بالكتابيات داخلا في هذه الآية، لكن استفيد جوازه لهم بقوله تعالى في سورة المائدة:

والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم

[المائدة: 5].

وعن ابن عباس والحسن ومجاهد: (أن هذه الآية عامة في جميع الكافرات؛ الكتابيات منهم وغير الكتابيات، ثم نسخت منها الكتابيات بآية المائدة). وعن ابن عمر: أنه كان إذا سئل عن نكاح اليهودية والنصرانية، قال: (إن الله حرم المشركات على المؤمنين، ولا أعلم شيئا من الشرك أكبر من أن تقول: ربها عيسى عليه السلام، أو عبد من عباد الله، والتكذيب بمحمد صلى الله عليه وسلم عدل في الإثم والجرم والإشراك بالله).

فإن قيل: في هذه الآية نهي عن نكاح المشركات بسبب وهو دعاء أهل الشرك إلى النار، وهذه العلة تعم الكتابيات وغيرهن، فكيف أبيح للمسلمين نكاح الكتابيات والعلة قائمة؟ قيل: يحتمل أن يكون قوله: { أولئك يدعون إلى النار } راجعا إلى قوله: { ولا تنكحوا المشركين } لا إلى قوله: { ولا تنكحوا المشركات }؛ لأن أولئك كناية عن الرجال دون النساء. ولا يجوز تزويج المسلمة من مشرك ولا كتابي.

[2.222]

قوله عز وجل: { ويسألونك عن المحيض قل هو أذى }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في رجل من الأنصار يقال له: أبو الدحداحة، أتى إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: كيف نصنع بالنساء إذا حضن؛ هل نقربهن أو لا؟ فنزلت هذه الآية). فلما نزلت هذه الآية عمد المسلمون إلى النساء الحيض فأخرجوهن من البيوت كما كانت الأعاجم تفعل بنسائهم إذا حضن، وإذا فرغن واغتسلن ردوهن إلى البيوت، فقدم ناس من الأعراب المدينة، فشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم عزل النساء عنهم، وقالوا: يا رسول الله، إن البرد شديد والثياب قليلة وقد عزلنا النساء، فإن آثرناهن بالثياب هلك أهل البيت بردا، وإذا آثرنا أهل البيت هلك النساء الحيض، وليس كلنا يجد وسعة فيوسع عليهم جميعا، فقال صلى الله عليه وسلم:

" إنما أمرتم أن تعتزلوا مجامعتهن إذا حضن، ولم تؤمروا أن تخرجوهن من البيوت "

وقرأ عليهم الآية.

وقال بعضهم: كانت العرب في الجاهلية إذا حاضت المرأة، لم يؤاكلوها ولم يشاربوها ولم يساكنوها في بيت، ولم يجالسوها على فراش كفعل اليهود والمجوس، فسأل أبو الدحداح رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك، وقال: يا رسول الله، كيف نصنع بالحيض؟ فأنزل الله هذه الآية.

ووجه اتصال هذه الآية بما قبلها آية أخرى فيما تقدم " من " حديث نكاح من تحرم ومن تحل، فبين الله بعده حال التحليل والتحريم بهذه الآية.

وقال ابن عباس: (ما رأيت قوما كانوا خيرا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ما سألوه إلا عن ثلاثة عشر مسألة حتى قبض، كلهن في القرآن:

يسألونك عن الشهر الحرام

[البقرة: 217]

يسألونك ماذا ينفقون قل مآ أنفقتم

[البقرة: 215]

ويسألونك ماذا ينفقون قل العفو

[البقرة: 219]

يسألونك عن الأهلة

[البقرة: 189]

يسألونك عن الخمر والميسر

[البقرة: 219]

ويسألونك عن اليتامى

[البقرة: 220] { ويسألونك عن المحيض } [البقرة: 222]

يسألونك عن الساعة أيان مرسها

[الأعراف: 187]

وإذا سألك عبادي عني

[البقرة: 186]

يسألونك عن الأنفال

[الأنفال: 1]

ويسألونك عن الروح

[الإسراء: 85]

ويسألونك عن ذي القرنين

[الكهف: 83]

ويسألونك عن الجبال

[طه: 105]).

ومعنى الآية: { ويسألونك عن المحيض قل هو أذى } أي الدم مستقذر نجس، وقال الكلبي: (الأذى ما يعم ويكره من كل شيء).

قوله تعالى: { فاعتزلوا النسآء في المحيض }؛ أي اعتزلوا مجامعتهن وهن حيض، { ولا تقربوهن حتى يطهرن }؛ أي ولا تجامعوهن حتى ينقطع عنهن الدم. عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من وطئ امرأته وهي حائض فقضي بينهما ولد فأصابه جذام فلا يلومن إلا نفسه؛ ومن احتجم يوم السبت أو الأربعاء فأصابه وضح فلا يلومن إلا نفسه ".

فوطئ النساء الحيض حرام بنص القرآن، فإن وطأها زوجها أثم ولزمته الكفارة، روي عن ابن عباس:

" عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في رجل جامع امرأته وهي حائض؛ قال: " إن كان دما غليظا فليتصدق بدينار؛ فإن كان صفرة فنصف دينار "

ولا بأس باستخدام الحائض وبمباشرة بدنها إذا كانت متزرة، والاستمتاع بما فوق الإزار.

قال مسروق: قلت لعائشة رضي الله عنها: ما يحل للرجل من امرأته إذا كانت حائضا؟ قالت: (كل شيء إلا الجماع).

" وروي أن عائشة رضي الله عنها كانت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم مضطجعة في ثوب واحد، وأنها وثبت وثبة شديدة، فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ما لك؟ لعلك نفست " يعني حضت؛ قالت: نعم، قال: " شدي عليك إزارك وعودي إلى مضجعك " ".

" عن أم سلمة رضي الله عنها قالت: بينما أنا مضطجعة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في الخميلة إذ حضت، فانسللت منها وأخذت ثياب حيضي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنفست؟ " قلت: نعم، فدعاني فاضطجعت معه في الخميلة ".

وعن عائشة رضي الله عنها؛ قالت: [كنت أغتسل أنا ورسول الله صلى الله عليه وسلم من إناء واحد ونحن جنبان؛ وكنت أغسل رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو معتكف في المسجد وأنا حائض؛ وكان يأمرني إذ كنت حائضا أن أتزر ثم يباشرني].

وسئلت عائشة رضي الله عنها: هل تأكل المرأة مع زوجها وهي طامث؟ قالت: (نعم، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعوني فآكل معه وأنا عارك؛ وكان يأخذ العرق فيضعه على فيه؛ وأغترف به ثم أضعه، فيأخذه ويشرب منه ويضع فمه حيث وضعت من المعدن، ويدعو بالشراب فيشرب ثم آخذ القدح فأشرب منه، ثم أضعه فيأخذه فيشرب منه ويضع فمه حيث وضعت فمي من القدح).

فدلت هذه الآية أن المراد الاعتزال من الحيض جماعهن، وذلك أن اليهود والمجوس كانوا يجتنبون الحيض في كل شيء؛ وكانت النصارى يجامعونهن ولا يبالون بالحيض، فأمر الله تعالى بالاقتصاد بين هذين الآمرين (وخير الأمور أوسطها). قال أنس رضي الله عنه:

" لما أنزل الله تعالى: { ويسألونك عن المحيض قل هو أذى } الآية، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " افعلوا كل شيء إلا الجماع " فبلغ ذلك اليهود، فقالوا: ما يريد هذا الرجل أن يدع من أمرنا شيئا إلا خالفنا فيه ".

قوله تعالى: { ولا تقربوهن حتى يطهرن } قرأ الأعمش وعاصم وحمزة والكسائي: (يطهرن) بالتشديد؛ أي يغتسلن؛ يدل عليه قراءة عبدالله (حتى يتطهرن) بالتاء على الأصل. وقرأ الباقون (يطهرن) مخففا؛ أي حتى يطهرن من حيضهن وينقطع الدم.

واختلف الفقهاء في الحائض متى يحل وطؤها؛ فقال أبو حنيفة وصاحباه: (إذا طهرت لعشرة أيام جاز وطؤها دون الغسل؛ وإن طهرت لأقل من عشرة أيام لم يجز وطؤها حتى تغتسل أو يمضي عليها وقت صلاة كامل).

وقال مجاهد وطاووس وعطاء: (إذا انقطع دمها وغسلت فرجها وتوضأت جاز وطؤها). وقال الشافعي: (لا يحل وطؤها إلا بشرطين: انقطاع الدم والاغتسال). فمن قرأ (يطهرن) بالتشديد كان حجة للشافعي ومن تابعه؛ ومن خفف كان حجة للمبيحين وطأها قبل الغسل.

قوله تعالى: { فإذا تطهرن فأتوهن من حيث أمركم الله }؛ أي فإذا اغتسلن فجامعوهن من حيث أمركم الله تنحية في الحيض وهو الفرج، قاله ابن عباس وقتادة والربيع. وقيل: معناه: فأتوهن من قبل النكاح والجهات التي يحل فيها أن يقرب المرأة في الشريعة. وقال مجاهد: (كانوا على استخارة إيتائهن في الأدبار في أيام الحيض؛ فأنزل الله هذه الآية وحرم بها ما كانوا يفعلونه)؛ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إتيان النساء في أعجازهن حرام "

وقال ابن كيسان: (معناه لا يأتونهن صائمات ولا معتكفات ولا محرمات؛ وإيتاؤهن وغشيانهن لكم حلال).

قوله عز وجل: { إن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين }؛ قال عطاء ومقاتل والكلبي: (معناه: إن الله يرضى عمل التوابين من الذنوب ومن إتيان النساء في وقت الحيض، ويحب المتطهرين بالماء عن الأحداث والحيض والنجاسات والجنابات). وقال مجاهد: (معناه: { إن الله يحب التوابين } عن الذنوب و { المتطهرين } عن أدبار النساء أن يأتوها)، وقال: (من أتى امرأة في دبرها فليس من المتطهرين).

وقال بعضهم: معناه: { التوابين } من الذنوب و { المتطهرين } من الشرك. وقال سعيد بن جبير: { التوابين } من الشرك، و { المتطهرين } من الذنوب). وعن عبدالرحيم: (معناه: { إن الله يحب التوابين } من الكبائر، و { المتطهرين } من الصغائر). وقيل: { التوابين } من الأفعال، و { المتطهرين } من الأقوال. وقيل: { التوابين } من الأقوال والأفعال، و { المتطهرين } من القعود والإضمار. وقيل: { التوابين } من الآثام، و { المتطهرين } من الإجرام. وقيل: { التوابين } من الذنوب، و { المتطهرين } من العيوب.

والتواب: هو الذي كلما أذنب تاب. والمحيض: مصدر يقال: حاضت المرأة حيضا ومحيضا ومحاضا؛ كل ذلك مصدر.

[2.223]

قوله عز وجل: { نسآؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم }؛ قال ابن عباس: (كانت اليهود يقولون: إنا لنجد في التوراة أن كل إتيان يؤتى النساء غير مستلقيات فإنه دنس عند الله؛ ومنه يكون الحول والخبل في الولد. فأكذبهم الله تعالى بهذه الآية).

وعن جابر بن عبدالله قال:

" كانت اليهود يقولون: من جامع امرأته ضحية من قفاها في قبلها كان ولدها أحولا!؟ فذكرت ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال: " كذبت اليهود "

فأنزل الله تعالى: { نسآؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم }.

وقال الحسن وقتادة ومقاتل والكلبي: (تذاكر المهاجرون والأنصار واليهود إتيان النساء؛ فقال المهاجرون: إنا نأتيهن باركات وقائمات ومستلقيات ومن بين أيديهن ومن خلفهن بعد أن يكون المأتى واحدا وهو الفرج. فقال اليهود: وما أنتم إلا كالبهائم؛ لكنا نأتيهم على هيئة واحدة، وإنا لنجد في التوراة أن كل إتيان يؤتى النساء غير مستلقيات فإنه دنس عند الله، ومنه يكون الحول والخبل. فذكر ذلك المسلمون لرسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: يا رسول الله، إنا كنا في جاهليتنا وبعدما أسلمنا نأتي النساء كيف شئنا؛ وإن اليهود عابت ذلك علينا؛ وزعمت أنا كذا وكذا؟ فأكذب الله تعالى اليهود؛ ورخص للمسلمين في ذلك فقال: { نسآؤكم حرث لكم }.

وعن ابن عباس قال: (كان هذا الحي من الأنصار مع هذا الحي من اليهود وهم أهل الكتاب؛ فكانوا يرون لهم فضلا عليهم في العلم؛ وكانوا يقتدون بكثير من فعلهم؛ وكان من شأن اليهود أن لا يأتوا النساء إلا على حرف واحد، وذلك أشد ما يكون على المرأة. وكان هذا الحي من الأنصار قد أخذوا ذلك من فعلهم. وكان هذا الحي من قريش يشرحون النساء شرحا منكرا، ويتلذذون بهن مقبلات ومدبرات ومستلقيات؛ فلما قدم المهاجرون إلى المدينة، تزوج رجل منهم امرأة من الأنصار، فذهب يصنع بها كذلك، فأنكرت عليه! وقالت: إنما كنا نؤتى على حرف، فإن شئت فاصنع ذلك وإلا فاجتنبني حتى شري أمرهما. فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فأنزل الله عز وجل: { نسآؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم } مقبلات ومدبرات ومستلقيات). والمعنى: { نسآؤكم حرث لكم } أي مزدرع لكم للولد.

وقال الزجاج: (معناه: نساؤكم ذوات حرث لكم؛ فبين كيف يحرثون للولد واللذة) أي { فأتوا حرثكم } كيف { شئتم } وحيث شئتم ومتى شئتم بعد أن يكون في موضع واحد وهو الفرج. قال أبو عبيد: (سميت المرأة حرثا على وجه الكناية؛ فإنها للولد كالأرض للزرع). وفي الآية دليل على تحريم الوطئ في الدبر؛ لأنه موضع الفرث لا موضع الحرث؛ وإنما قال الله تعالى: { نسآؤكم حرث لكم } وهذا من لطف كنايات القرآن.

وقال أهل المعاني: معنى الآية: نساؤكم كحرث لكم، كقوله تعالى:

حتى إذا جعله نارا

[الكهف: 96] أي كنار؛ والعرب تسمي النساء حرثا؛ قال الشاعر:

إذا أكل الجراد حروث قوم

فحرثي همه أكل الجراد

يريد امرأتي.

وأنشد أحمد بن يحيى ثعلب:

حبذا من هبة الل

ه البنات الصالحات

هن النسل والزر

وع وهن الشجرات

يجعل الله لنا في

ما يشاء البركات

إنما الأرحام أرض

ون لنا محرثات

فعلينا الزرع فيها

وعلى الله النبات

قوله تعالى: { أنى شئتم } أي كيف شئتم. وقال سعيد بن المسيب: (هذا في العزل، أي إن شئتم فاعزلوا وإن شئتم فلا تعزلوا). ودليل هذا ما روي عن عبدالله أنه قال: (تستأمر الحرة في العزل؛ ولا تستأمر الأمة).

وقد وهم بعض الناس في تأويل هذه الآية وتعلق بظاهرها وجوز إتيان المرأة في دبرها؛ وهذا لا يصح؛ لأن قوله تعالى: { نسآؤكم حرث لكم فأتوا حرثكم أنى شئتم } يقتضي إباحة إتيان المرأة في قبلها؛ والقول بجواز إتيان المرأة في دبرها باطل. والصحيح: أنه حرام؛ لما روى أبو هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ملعون من أتى المرأة في دبرها ".

وعن عبدالله بن الحسن عن أبيه: أنه لقي سالم بن عبدالله؛ فقال له: ما حديث يحدث به نافع عن ابن عمر؟ قال: وما هو؟ قال: زعم أن عبدالله بن عمر لم ير بأسا بإتيان النساء من أدبارهن! قال: كذب العبد وأخطأ، وإنما قال عبدالله: (يؤتون في فروجهن من أدبارهن).

والدليل على تحريم الوطئ في الدبر في قوله صلى الله عليه وسلم:

" ولا تأتوا النساء في أدبارهن "

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا ينظر الله تعالى إلى رجل أتى رجلا أو امرأة في دبرها "

وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ملعون من أتى المرأة في دبرها "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من أتى حائضا أو امرأة في دبرها؛ أو أتى كاهنا فصدقه فيما يقول؛ فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم ".

قوله عز وجل: { وقدموا لأنفسكم }؛ أي قدموا من العمل الصالح لآخرتكم. وقيل: معناه: سموا الله تعالى عند الجماع، كما روي عن ابن عباس أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا أراد أحدكم أن يأتي أهله فليقل: بسم الله، اللهم جنبني الشيطان؛ وجنب الشيطان ما رزقتنا، فإن قدر بينهما ولد لم يضره الشيطان ".

وقيل: معنى: { وقدموا لأنفسكم }؛ النية الصالحة عند ذلك؛ وهو أن ينوي: ربما قضى الله ولدا يعبده.

وقيل: معناه: { وقدموا لأنفسكم } هو التزويج بالعفائف ليكون الولد صالحا طاهرا .

وقيل: هو تقديم الأفراط، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " من مات له ثلاثة من الولد لم يبلغوا الحلم - الحنث - لم تمسه النار إلا تحلة القسم " فقالوا: يا رسول الله، واثنان. قال: " واثنان " ، فظننا أنه لو قيل له وواحد، قال: وواحد ".

وقال السدي والكلبي: (يعني العمل الصالح) دليله سياق الآية: { واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه }؛ قوله تعالى: { واتقوا الله } أي اخشوه ولا تقربوهن في حال الحيض ولا على وجه لا يحل، { واعلموا أنكم ملاقوه } يوم القيامة فيجزيكم بأعمالكم. قوله تعالى: { وبشر المؤمنين }؛ أي المصدقين بالبعث والثواب بالجنة.

[2.224]

قوله عز وجل: { ولا تجعلوا الله عرضة لأيمانكم أن تبروا وتتقوا وتصلحوا بين الناس }؛ نزلت هذه الآية في عبدالله بن رواحة الأنصاري رضي الله عنه حلف ألا يدخل على ختنه بشير بن النعمان الأنصاري ولا يكلمه ولا يصلح بينه وبين خصمه؛ وجعل يقول: حلفت بالله أن أفعل ولا يحل لي إلا أن أبر في يميني؛ فنزلت هذه الآية؛ فدعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم وقرأ عليه الآية، وقال:

" من حلف على يمين فرأى أن غيرها خير منها؛ فليأت الذي هو خير؛ وليكفر عن يمينه، افعلوا الخير ودعوا الشر "

وكفر ابن رواحة عن يمينه ورجع إلى الذي هو خير.

ومعنى الآية: { ولا تجعلوا الله } علة { لأيمانكم } أي لا تجعلوا اليمين بالله مانعة لكم من البر والتقوى؛ وهو أن يجعل الرجل اليمين معترضا بينه وبين ما هو مندوب إليه أو مأمور به من البر والتقوى والإصلاح؛ يفعل ذلك للامتناع من الخير؛ لأن المعترض بين الشيئين يمنع وصول أحدهما إلى الآخر. ومعنى { أن تبروا وتتقوا } أي لا تبروا ولا تتقوا القطيعة، ولا تصلحوا بين المتشاجرين كما قال امرؤ القيس:

فقلت يمين الله أبرح قاعدا

ولو قطعوا رأسي لديك وأوصالي

أراد بذلك: لا أبرح؛ وكان أبو العباس ينكر إضمار حرف النفي في هذه الآية ويقول: (هذا إنما يكون في تصريح اليمين) كقولك: والله أقوم؛ بمعنى والله لا أقوم. وأما في مثل هذا الموضع، فلا يجوز حذف حرف النفي. قال: (والصواب أن معناه: لا تجعلوا الله عرضة لأيمانكم كراهة أن تبروا). فحذف المضاف وأقيم المضاف إليه مقامه؛ ونظير هذا قوله تعالى:

ولا يأتل أولوا الفضل منكم والسعة أن يؤتوا أولي القربى والمساكين

[النور: 22].

وذهب بعض المفسرين إلى أن معنى الآية: { ولا تجعلوا الله عرضة لأيمانكم } أي لا تعترضوا باليمين بالله تعالى في كل حق وباطل؛ وهو نهي عن كثرة الحلف، لما في ذلك من الجرأة على الله عز وجل والابتذال لاسمه في كل حق وباطل. يقال: هذه عرضة لك؛ أي عدة لك تبتذلها فيما تشاء. ومعنى { أن تبروا } على هذا الإثبات؛ أي لا تحلفوا في كل شيء لأن تبروا إذا حلفتم وتتقوا المآثم فيها.

ويجوز أن يكون قوله تعالى: { أن تبروا } مبتدأ، وخبره محذوف تقديره، أن تبروا وتتقوا وتصلحوا بين الناس؛ أي أولى. فعلى هذا يكون موضع { أن تبروا } رفعا. وعلى التأويل الأول يكون نصبا؛ لأن معناه: لأن تبروا، موضعه نصب بنزع الخافض.

وقال مقاتل: (نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه حين حلف لا يصل ابنه عبدالرحمن حتى يسلم). وقال ابن جريج: (نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه حين حلف لا ينفق على مسطح حين خاض في حديث الإفك).

قال المفسرون: هذا في الرجل يحلف بالله أن لا يصل رحمه، ولا يكلم قرابته، ولا يتصدق، ولا يصنع خيرا، ولا يصلح بين اثنين. فأمره الله تعالى أن يحنث في يمينه ويفعل ذلك الخير ويكفر عن يمينه. قوله تعالى: { والله سميع عليم }؛ أي سميع لأيمانكم عليم بما تقصدون باليمين عند الحلف.

[2.225]

قوله تعالى: { لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم }؛ اختلف العلماء في لغو اليمين المذكور في هذه الآية؛ فقال قوم: هو ما يسبق به اللسان على سرعة وعجلة ليصل به كلامه من غير عقد ولا قصد؛ مثل قول الإنسان: لا والله؛ بلى والله؛ ونحو ذلك. فهذا لا كفارة فيه ولا إثم عليه، وعلى هذا القول عائشة رضي الله عنها والشعبي وعكرمة ومجاهد.

وقال أخرون: لغو اليمين هو أن يحلف الإنسان على شيء يرى أنه صادق فيه، ثم تبين له خلاف ذلك؛ فهو خطأ منه غير عمد، فلا إثم عليه ولا كفارة؛ وعلى هذا القول ابن عباس والزهري والحسن وإبراهيم النخعي وقتادة والربيع وزرارة بن أوفى ومحكول والسدي. وقال علي رضي الله عنه وطاووس: (اللغو اليمين في حالة الغضب والضجر من غير عقد ولا عزم)، ومثله مروي عن ابن عباس. يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" لا يمين في غضب ".

وقال بعضهم: هو اليمين في المعصية، لا يؤاخذه الله بالحنث في يمينه ويكفر، وبه قال سعيد بن جبير. وقال غيره: ليس عليه في ذلك كفارة. وقال مسروق في الرجل يحلف على المعصية: (كفارته أن يتوب عنها، وكل يمين لا يحل له أن يفي بها فليس فيها كفارة؛ ولو أمره بالكفارة لأمرته أن يتم على قوله). يدل عليه ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من نذر فيما لا يملك فلا نذر له، ومن حلف على معصية فلا يمين له ".

وعن إبراهيم النخعي قال: (لغو اليمين أن يصل الرجل كلامه بالحلف، كقوله: والله ليأكلن؛ والله ليشربن؛ ونحوها، لا يقصد بذلك اليمين ولا يريد به حلفا، فليس عليه فيه كفارة). يدل عليه ما

" روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر بقوم ينتضلون ومعهم رجل من أصحابه؛ فرمى رجل من القوم فقال: والله أصبت؛ والله أخطأت. فقال الرجل الذي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم: حنث الرجل يا رسول الله؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " كل أيمان الرماة لغو لا كفارة فيها ولا عقوبة " ".

وقالت عائشة: (أيمان اللغو ما كان في الهزل والمراء والخصومة والحديث الذي لا يعقد عليه القلب). وقال زيد بن أسلم: (هو دعاء الحالف لنفسه، كقوله: أعمى الله بصري إن لم أفعل كذا، أخرجني الله من مالي إن لم آتك غدا).

قوله تعالى: { ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم } أي بما تعمدتم الكذب ؛ وهو أن يحلف على شيء يعلم أنه ليس كذلك. والمعنى: { ولكن يؤاخذكم } بما عزمتم وقصدتم وتعمدتم؛ لأن كسب القلب العقد والنية. قوله تعالى: { والله غفور حليم }؛ أي { غفور } لمن تاب من اليمين الغموس، { حليم } عن الحالف إذ لم يعجل عليه بالعقوبة. وقيل: معناه: { والله غفور } لمن حنث وكفر عن يمينه، { حليم } حين رخص لكم في الحنث ولم يعاقبكم على اليمين على ترك البر.

واللغو في اللغة: الكلام الساقط الذي لا فائدة فيه ولا حكم له، يقال: ألغيت الشيء إذا طرحته. وقد يذكر اللغو ويراد به الكلام الفاحش القبيح، قال الله تعالى:

وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه

[القصص: 55] وقال تعالى:

وإذا مروا باللغو مروا كراما

[الفرقان: 72].

[2.226]

قوله عز وجل: { للذين يؤلون من نسآئهم تربص أربعة أشهر فإن فآءو فإن الله غفور رحيم }؛ قال ابن عباس: (إن العرب في الجاهلية كان الرجل منهم يكره امرأته ويكره أن يتزوجها غيره، فيحلف أن لا يطأها أبدا ولا يخلي سبيلها إضرارا؛ فتبقى معلقة لا ذات زوج ولا مطلقة، حتى يموت أحدهما. فأبطل الله ذلك من فعلهم، وجعل الأجل في هذا بعد هذا القول أربعة أشهر إذا تمت هذه المدة ولم يفئ إليها بانت بتطليقة).

وفي قراءة عبدالله: (للذين آلو من نسائهم) على لفظ الماضي؛ والإيلاء: الحلف؛ يقال: آلى يؤلي إيلاء؛ والاسم الألية، قال الشاعر:

علي الله وصيام شهر

أمسك طائعا إلا يكفي

وجمع الألية الألايا قال الشاعر:

قليل الألايا حافظ ليمينه

إذا نذرت منه الإلية برت

والإيلاء في الشرع: هو الحلف على ترك الجماع الذي يكسب الطلاق بمضي المدة. ومعنى الآية: للذين يحلفون من نسائهم لا يقربوهن أربعة أشهر. والتربص: التوقف. وقال بعضهم: التربص: التصبر.

قوله: { فإن فآءو فإن الله غفور رحيم } فإن رجعوا عما حلفوا عليه؛ فقرب الرجل امرأته أو كان عاجزا عن الوطء ففاء بلسانه، { فإن الله غفور رحيم } لذنب الإضرار بالامتناع عن الجماع، { رحيم } بهم إذ رخص لهم القربان بالكفارة. وفي قراءة ابن مسعود. (فإن فاءوا فيهن).

واختلف العلماء فيما يكون موليا على وجوه؛ ما روي عن علي وابن عباس والحسن رضي الله عنهم: (أن الإيلاء هو الامتناع من الجماع على جهة الغضب؛ والإصرار بتأكيد اليمين حتى لو كان له ولد رضيع يخشى أن يقرب أمه أن تحبل فيضر ذلك بالولد، فحلف أن لا يقربها لم يكن موليا).

وقال النخعي وابن سيرين والشعبي: (هو اليمين على أن لا يجامعها، سواء كان في الغضب أو في الرضا). وبهذا القول قال علماؤنا رحمهم الله تعالى حتى قال أبو يوسف وأبو حنيفة ومحمد: (كل يمين في زوجة منعت جماع أربعة أشهر من غير حنث يلزمه تعيين إيلاء؛ وفي أخرى فهو إيلاء).

والقول الثالث: ما روي عن سعيد بن المسيب: (أن الإيلاء هو اليمين في الجماع وغير ذلك من الضرر حتى لو حلف لا يكلمها كان موليا).

والقول الرابع: قول عبدالله بن عمر: (أنه إذا هجرها فهو إيلاء)، ولم يذكر الحلف.

والتربص: انتظار الشيء خيرا أو شرا يحل بك أو به؛ ولذلك سمي المحتكر متربصا لانتظاره غلاء السعر، قال الشاعر:

تربص بها ريب المنون لعلها

تطلق يوما أو يموت حليلها

[2.227]

قوله عز وجل: { وإن عزموا الطلاق فإن الله سميع عليم }؛ أي وإن حققوا الطلاق بالإقامة على حكم اليمين إلى تمام أربعة أشهر؛ { فإن الله سميع } لإيلائهم؛ { عليم } بهم وبنياتهم. والعزم في اللغة: هو العقد على فعل في المستقبل؛ يقال: عزم على كذا؛ إذا عقد قلبه عليه. والعزم الشرعي المذكور في هذه الآية على ثلاثة أوجه: قال ابن عباس: (عزيمة الطلاق انقضاء الأربعة أشهر قبل أن يفيء من غير عذر)، وهو قول ابن مسعود وزيد بن ثابت وعثمان بن عفان رضي الله عنهم؛ قالوا: (إنها تبين بعد هذه المدة بتطليقة)، وبه أخذ أبو حنيفة وأصحابه.

وعن علي وابن عمر وأبي الدرداء رضي الله عنهم مثل القول الأول. وروي عنهم أيضا: (أنه يوقف بعد مضي المدة، فإما أن يفيء وإما أن يطلق) وهذا قول عائشة وآخرين. وبه قال مالك والشافعي؛ فإن امتنع عنهما؛ فللشافعي قولان؛ أحدهما: يحبسه الحاكم ولا يجبره على أحد الأمرين. والثاني: يطلق عليه الحاكم.

وقال ابن جبير وسالم والزهري وعطاء وطاووس: (إذا مضت أربعة أشهر فهي تطليقة رجعية). فإن قيل: قوله تعالى: { فإن الله سميع عليم } يقتضي أن عزيمة الطلاق مسموعة ولا يكون كذلك إلا بقول من الزوج بعد الإيلاء؟ قلنا: هذا القول لا يصح؛ لأن الله تعالى لم يزل سميعا ولا مسموع وقد قال تعالى:

وقتلوا في سبيل الله واعلموا أن الله سميع عليم

[البقرة: 244] وليس هناك قول.

[2.228]

قوله عز وجل: { والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء ولا يحل لهن أن يكتمن ما خلق الله في أرحامهن إن كن يؤمن بالله واليوم الآخر }؛ وقال ابن عباس: (كان أهل الجاهلية يطلق الرجل امرأته، فإن كانت حبلى كان أحق برجعتها وإلا كانت أحق بنفسها، فكانت المرأة إذا أحبت الرجل قالت أنا حبلى، وليست حبلى ليراجعها. وإذا كرهته وهي حبلى قالت: لست حبلى؛ لكي لا يقدر على مراجعتها. فجعل الله عدة المطلقات ثلاثة قروء، ونهى النساء عن كتمان ما في أرحامهن من الحيض والحبل).

ومعنى الآية: { والمطلقات } ينتظرن { بأنفسهن } ماذا يصنع بهن أزواجهن من المراجعة وترك المراجعة. وقد اختلف السلف في القرء المذكور؛ قال أبو بكر وعمر وعثمان وابن عباس وابن مسعود وأبو موسى الأشعري: (هو الحيض)، وقالوا: (إن الزوج أحق بها ما لم تغتسل من الحيضة الثالثة، وبه أخذ أبو حنيفة وأصحابه. وقال ابن عمر وزيد بن ثابت وعائشة: (الأقراء هي الأطهار)، (وإذا دخلت في الحيضة الثالثة، فلا سبيل له عليها)، وبه قال مالك والشافعي.

وإنما اختلف السلف في هذه المسألة؛ لأن القرء في اللغة عبارة عن الحيض وعن الطهر؛ وهو من أسماء الأضداد، قال أبو عبيدة: (هو خروج من شيء إلى شيء؛ يقال: قرأ النجم إذا طلع؛ وقرأ النجم إذا غاب). والمرأة تخرج من الطهر إلى الحيض، ومن الحيض إلى الطهر. قال الشاعر:

يا رب ذي ضغن علي فارض

له قروء كقروء الحائض

وأراد بذلك الحيض؛ يعني: أن عداوته تهيج في أوقات معلومة كما أن المرأة تحيض في أوقات معلومة. وقال آخر:

أفي كل عام أنت جاشم غزوة

تشد لأقصاها عزيم عزائكا

ومورثة عزا وفي الحي رفعة

لما ضاع فيها من قروء نسائكا

وأراد بالقرء في هذا البيت الطهر؛ لأنه خرج إلى الغزو ولم يغش نساءه فأضاع أقراءهن؛ أي أطهارهن.

فلما اختلف السلف واختلفت اللغة في هذا الاسم لم يجب حمله على الأمرين جميعا، ووجب حمله على حقيقته دون مجازه. واسم القرء حقيقة في الحيض؛ مجاز في الطهر؛ لأن كل طهر لا يسمى قرءا وإنما الطهر الذي يكون بين الحيضتين، فسمي بهذا الاسم لمجاوزته الحيض. فلو كان هذا الاسم حقيقة في الطهر لكان لا ينتفي عنه بحال؛ لأن الأسماء الحقائق لا تنتفي عن مسمياتها بحال؛ ووجدنا هذا الاسم ينتفي عن طهر الآيسة والصغيرة، فكان حمله على الحيض أولى من حمله على غيره.

فإذا اختلفت الأمة في ذلك كان المرجع إلى لغة النبي صلى الله عليه وسلم وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" المستحاضة تدع الصلاة أيام أقرائها "

وأراد بالأقراء الحيض بالإجماع، واتفق الصحابة أن عدة أم الولد بالحيض وكذلك الاستبراء.

وذهب الزجاج إلى أن القرء الجمع من قولهم: قرأت القرآن؛ أي لفظت به مجموعا. ويقال: قريت الماء في الحوض. ويسمى الحوض مقراة. قال: (وإنما يجتمع الدم في البدن في الطهر فهو القرء) غير أن الأمر لا يظهر في الحقيقة؛ لأن هذا من علم ما في الأرحام، وقد خص الله تعالى نفسه بعلم ما في الأرحام، ولا يمتنع أن يجتمع الدم في حالة الحيض قطرة أو قطرتين كالعبرة ونحوها؛ إذ لو اجتمع جملة لدر درورا لا ينقطع كالبول وسائر المائعات المجتمعة.

والمطلقة قبل الدخول مخصوصة من هذه الآية بآية أخرى وهو قوله تعالى:

إذا نكحتم المؤمنات ثم طلقتموهن من قبل أن تمسوهن فما لكم عليهن من عدة تعتدونها

[الأحزاب: 49]. وكذلك الحامل مخصوصة بآية أخرى.

وروي أن رجلا من أشجع قال: يا رسول الله، طلقت امرأتي وهي حامل وقد ذهبت وأنا أخاف أن تنطلق فتتزوج من بعدي فيكون ولدي له، فأنزل الله تعالى: { والمطلقات يتربصن بأنفسهن ثلاثة قروء } إلى آخر الآية. فردت امرأة الأشجعي إلى الأشجعي، فقام معاذ بن جبل فقال: يا رسول الله، أرأيت الكبيرة التي يئست من الحيض ما عدتها؟ فنزل:

واللائي يئسن من المحيض من نسآئكم إن ارتبتم فعدتهن ثلاثة أشهر

[الطلاق: 4] فقال آخر: يا رسول الله، أرأيت الصغيرة التي لم تبلغ الحلم؛ ما عدتها؟ فأنزل

واللائي لم يحضن

[الطلاق: 4]. فقام آخر فقال: يا رسول الله، والحوامل ما عدتهن؟ فنزل:

وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن

[الطلاق: 4].

قوله تعالى: { ولا يحل لهن أن يكتمن ما خلق الله في أرحامهن } تخويفا من الله تعالى للمعتدات كي لا { يكتمن ما خلق الله في أرحامهن } من الحبل فيخبرن بانقضاء العدة ثم يتزوجن فيلزمن الولد غير أبيه؛ ولا يكتمن الحيض فيمتنعن عن الإخبار بانقضاء العدة ليستوجبن النفقة على أزواجهن.

وفي هذه الآية دليل على أن قول المرأة يقبل على أمر رحمها حتى لو قالت: حضت؛ حرم على الزوج وطؤها؛ وإذا قالت: طهرت؛ حل له وطؤها؛ إذ لو لم يجب قبول قولها لم يكن لنهيها عن الكتمان معنى ولا فائدة؛ ولهذا إذا قال لامرأته: إذا حضت فأنت طالق؛ فقالت: حضت؛ طلقت، وكان قولها كالبينة في حق نفسها؛ لأنا قبلنا قولها فيما يخصها من انقضاء عدتها وإباحة وطئها وحظره.

وفرقوا بين هذا وبين سائر الشروط نحو قوله: إذا دخلت الدار أو كلمت زيدا؛ فقالوا: لا يقبل قولها فيه إلا ببينة. فأما إذا علق عتق عبده بحيضة زوجته؛ فقالت: حضت؛ لم تصدق؛ لأن ذلك حكم في غيرها لا يخصها ولا يتعلق بها؛ فهو كغيره من الشروط ولا تصدق.

قوله عز وجل: { وبعولتهن أحق بردهن في ذلك إن أرادوا إصلاحا }؛ أي أزواجهن أحق بمراجعتهن في الأجل الذي أمرن أن يتربصن فيه؛ إن أرادوا بمراجعتهن حسن الصحبة والمعاشرة دون الإضرار والعدوان.

قوله عز وجل: { ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف }؛ أي لهن على أزواجهن من الحق والحرمة وحسن المعاشرة مثل ما للزوج عليهن من الحقوق بالمعروف. واسم المعروف عام في كل ما يعرف من إقامة الحق، يسمى بذلك لأن كل واحد يعرف بأنه حق.

قوله تعالى: { وللرجال عليهن درجة }؛ أي لهم زيادة فيما للنساء عليهم وهو الفضل بنفقتهن وقيامهم بما يصلحهن. والفضل في العقل والميراث أن يكون الرجل مسلطا على تأديب المرأة إذا نشزت. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لو أذنت لبشر أن يسجد لبشر ولو صح ذلك؛ لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها من عظم حقه عليها والذي نفسي بيده لو كان من قدمه إلى مفرق رأسه لشحب بالقيح والصديد ثم لحسته ما أدت حقه ".

قوله عز وجل: { والله عزيز حكيم }؛ أي ملك غالب يحكم ما أراد ويمتحن بما أحب فينتقم ممن عصاه، وهو ذو حكمة فيما يأمر من أمر الدين والدنيا؛ لا يأمر شيئا إلا لحكمة.

[2.229-230]

قوله عز وجل: { الطلق مرتان فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسن }؛ قال عروة بن الزبير وقتادة في معنى هذه الآية: (إن الطلاق الذي يملك فيه الرجعة مرتان؛ فإنه بعد الطلقة الثالثة لا يملك الرجعة). وفي الآية ما يدل على هذا؛ لأن الله عقبه بقوله: { فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسن }. وعن ابن عباس ومجاهد: (أن المراد بالآية بيان طلاق السنة).

وقوله: { الطلق مرتان } لفظه لفظ الخبر ومعناه الأمر والندب، وفي لفظ المرتين دليل على أن التفريق سنة؛ لأن من طلق اثنتين معا لا يقال طلقها مرتين، وليس في هذه الآية كيفية سنة التفريق. وقد فسره الله تعالى بقوله:

إذا طلقتم النسآء فطلقوهن لعدتهن

[الطلاق: 1] وأراد بذلك تفريق الطلاق على إظهار العدة؛ ألا ترى أنه تعالى خاطب الرجال إحصاء العدة، وذكر الرجعة في سياق الآية بقوله:

لا تدرى لعل الله يحدث بعد ذلك أمرا

[الطلاق: 1] وعلى هذا قال صلى الله عليه وسلم لابن عمر حين طلق امرأته في حال الحيض:

" ما هكذا أمرك ربك؛ إنما أمرك أن تستقبل الطهر استقبالا، فطلقها لكل قرء تطليقة؛ فإنها العدة التي أمر الله أن يطلق فيها النساء ".

قوله تعالى: { فإمساك بمعروف } أي عليكم إمساكهن بحسن الصحبة والمعاشرة إذا أردتم الرجعة، { أو تسريح بإحسن } أي يتركوهن حتى ينقضي تمام الطهر ويكن أملك لأنفسهن. والإحسان: أن يوفي الزوج حقها في المهر ونفقة العدة؛ وأن لا يطول العدة عليها.

" وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن هذه الآية؛ فقيل له: أين التطليقة الثالثة؟ فقال: " في قوله: { أو تسريح بإحسن } " ".

قوله عز وجل: { ولا يحل لكم أن تأخذوا ممآ آتيتموهن شيئا إلا أن يخافآ ألا يقيما حدود الله }؛ قال ابن عباس:

" نزلت في جميلة بنت عبدالله بن أبي ابن سلول وفي زوجها ثابت بن قيس، كانت تبغضه بغضا شديدا لا تقدر على النظر إليه، وكان يحبها حبا شديدا لا يقدر على أن يصبر عنها؛ وكان بينهما كلام، فأتت أباها فشكت عليه وقالت: إنه يضربني ويسيء إلي! فقال لها: ارجعي إلى زوجك، فأتته الثانية وبها أثر الضرب، فشكت إليه فقال لها: ارجعي إلى زوجك. فلما رأت أنه لا يشكيها ولا ينظر في أمرها أتت رسول الله صلى الله عليه وسلم فشكت عليه وأرته أثر الضرب بها، فقالت: يا رسول الله، لا أنا ولا هو، فأرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى ثابت وقال: " يا ثابت، ما لك ولأهلك؟ " قال: والذي بعثك بالحق نبيا؛ ما على الأرض شيء أحب إلي منها غيرك، لكنها لا تطيعني، فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: " ما تقولين؟ " فكرهت أن تكذب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالت: ما كنت أحدثك اليوم حديثا ينزل عليك خلافه غدا، هو من أكرم الناس لزوجته لا أعيب عليه في دين ولا خلق، ولكني أبغضه لا أنا ولا هو. فقال ثابت: قد أعطيتها حديقة لي، قل لها فلتردها علي وأنا أخلي سبيلها، فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أتردين عليه حديقته وتملكين أمرك؟ " قالت: نعم، وزيادة. فأنزل الله قوله: { ولا يحل لكم أن تأخذوا ممآ آتيتموهن شيئا إلا أن يخافآ ألا يقيما حدود الله } الآية، فقال صلى الله عليه وسلم : " أما الزيادة فلا " ثم قال لثابت: خذ منها ما أعطيتها وخل سبيلها، ففعل "

وكان ذلك أول خلع في الإسلام).

ومعنى الآية: { ولا يحل لكم أن تأخذوا } شيئا مما أعطيتموهن من مهر ولا غيره، { إلا أن يخافآ }. قال أبو عبيد: (معناه: معلما ومؤقتا حقيقته؛ أي إلا أن يكون الأغلب عليها على ما ظهر منهما من أسباب التباعد الخوف من أن لا { يقيما حدود الله } وهو ما فرض الله تعالى للزوج).

ومن قرأ (يخافا) على فعل ما لم يسم فاعله، كان المعنى إلا أن يخافا عليهما أن لا يقيما حدود الله، وهو ما فرض الله تعالى للزوج على المرأة، والمرأة على الزوج، وقد يذكر الخوف في معنى العلم كما قال أبو محجن الثقفي:

إذا مت فادفني إلى أصل كرمة

تروي عظامي بعد موتي عروقها

ولا تدفنني بالفلاة فإنني

أخاف إذا ما مت أن لا أذوقها

وأما قوله عز وجل: { فإن خفتم ألا يقيما حدود الله }؛ أي علمتم بغالب ظنكم أن لا يكون بينهما صلاح ولا مقام على النكاح. { فلا جناح عليهما فيما افتدت به }؛ أي لا حرج عليهما في الأخذ والإعطاء. ويقال: معناه: لا حرج على الزوج أن يأخذ ما افتدت به المرأة نفسها مما أعطاها الزوج. قال الفراء: (هذا كقوله:

يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان

[الرحمن: 22] وإنما يخرج ذلك من أحدهما؛ كذلك في هذه الآية أراد بقوله تعالى: { فلا جناح عليهما } نفي الحرج عن الزوج في الأخذ: فأما المرأة فهي مفتدية باختيارها ورضاها).

وإنما يباح للزوج أن يخلعها إذا كان النشوز من قبل المرأة؛ وروي عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: (لو اختلعت بكل شيء لها لأخذته).

وروي أن امرأة نشزت فرفعت إلى عمر رضي الله عنه فأباتها في بيت الزبل ثلاث ليال ثم دعا بها فقال رضي الله عنه: (كيف وجدت مبيتك؟) فقالت: ما بت ليالي منذ كنت عنده أقر لعيني منهن. فقال عمر رضي الله عنه لزوجها: (اخلعها، ولو بقرطها).

قوله تعالى: { تلك حدود الله فلا تعتدوها }؛ الآية ؛ أي هذه الآيات المنزلة من الأوامر والنواهي فرائض الله وأحكامه { فلا تعتدوها } أي فلا تتجاوزوها، { ومن يتعد حدود الله }؛ أي من يتجاوز أحكام الله ويترك ما أمر الله به أو يعمل بما نهاه، { فأولئك هم الظلمون }؛ الضارون لأنفسهم بمعصيتهم. وإذا كان النشوز من قبل الزوج، فلا يحل له أخذه شيئا منها ديانة؛ لقوله تعالى:

وإن أردتم استبدال زوج مكان زوج وآتيتم إحداهن قنطارا فلا تأخذوا منه شيئا

[النساء: 20].

واختلف السلف رضي الله عنهم في الخلع؛ هل هو طلاق أو فسخ؛ فذهب بعضهم إلى أنه فسخ؛ وهي رواية عن ابن عباس، واستدلوا بظاهر هذه الآية؛ فقالوا: إن الله ذكر الطلاق الثالث بعد هذا بقوله: { فإن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجا غيره }؛ فلو كان الخلع طلاقا لجعل الطلاق أكثر من ثلاث.

وأكثر فقهاء الأمصار قالوا: الخلع طلاق؛ وهو " رواية عن " عمر وعثمان وابن مسعود والحسن وإبراهيم النخعي وغيرهم. وليس في ظاهر الآية أن الخلع فسخ؛ لأن قوله تعالى: { ولا يحل لكم أن تأخذوا } حكم مبتدأ؛ إذ (الواو) للاستئناف؛ إلا أن يقوم دليل الجمع، فكأن الله تعالى ذكر في أول هذه الآية حكم الطلاق بغير بدل وخير الزوج بين أن يراجعها في العدة أو يتركها حتى تنقضي عدتها، ثم استأنف بيان حكم الطلاقين إذا كان على وجه الخلع، وأبان عن موضع الحظر والإباحة فيها، ثم ذكر حكم الطلقة الثالثة بالآية التي بعد هذه الآية. وهذا مما يستدل به على أن المختلعة يلحقها الطلاق؛ لأن عامة الفقهاء اتفقوا على أن تقدير الآية وترتيب أحكامها على ما وصفناه؛ فحصلت التطليقة الثالثة بعد الخلع. شرط في إباحتها للأول؛ إلا ما روي عن سعيد بن المسيب رواية شاذة: أنه لم يجعله شرطا؛ ولم يتابعه أحد على ذلك.

وإنما جعل دخول الزوج الثاني بها شرطا لمفهوم الآية وورود السنة أما مفهوم الآية؛ فلأن الله تعالى قال: { حتى تنكح زوجا غيره } والنكاح هو الوطء في الحقيقة، وذكر الزوج يفيد العقد لاستحالة أن يكون زوجا من غير عقد، فكأن قوله { حتى تنكح زوجا } كناية مفهمة مغنية عن التصريح.

وأما السنة: فما

" روي أن رفاعة القرظي طلق امرأته ثلاثا، فتزوجها عبدالرحمن ابن الزبير، فجاءت إلى رسول الله تريد أن ترجع إلى زوجها الأول، فقال صلى الله عليه وسلم: " هل جامعك عبدالرحمن؟ " فقالت: ما الذي معه إلا كهدبة ثوبي هذا. فقال صلى الله عليه وسلم: " أفتريدين أن ترجعي إلى زوجك الأول؟ " قالت: نعم، قال صلى الله عليه وسلم: " لا؛ حتى تذوقي عسيلته ويذوق عسيلتك " فندمت على مقالتها، فقالت: يا رسول الله قد طاف بي، فقال: " لا أصدقك الآن " ".

قوله عز وجل: { فإن طلقها فلا جناح عليهمآ أن يتراجعآ } حكم الطلاقين إذا كان على وجه الخلع، وأبان عن موضع الحظر والإباحة فيها، ثم ذكر حكم الطلقة الثالثة بالآية التي بعد هذه الآية. وهذا مما يستدل به على المختلعة يلحقها الطلاق؛ لأن عامة الفقهاء اتفقوا على أن تقدير الآية وترتيب أحكامها على ما وصفناه؛ فحصلت التطليقة الثالثة بعد الخلع؛ أي فإن طلقها الزوج الثاني بعدما دخل بها، فلا حرج على المرأة والزوج الأول أن يتراجعا؛ بأن يتزوجها مرة أخرى بعد انقضاء العدة.

قوله تعالى: { إن ظنآ أن يقيما حدود الله } أي إن علما بغالب ظنهما أنهما يقيمان حدود الله فيما بينهما؛ لأنهما قد افترقا؛ ورأى الزوج وحدته ورأت المرأة غربتها ووحشتها.

والحكمة في شرط دخول الزوج الثاني بها: أن الطلاق لما كان من أبغض المباحات إلى الله تعالى على ما ورد به الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن من أبغض المباحات إلى الله تعالى الطلاق "

شرط الله في حرمة الطلقة الثالثة ما يكبر على الأزواج من غشيان غير تلك المرأة؛ حتى لا يعجلوا بالطلاق عند الغضب ولا يطلقوا إلا على وجه السنة.

قوله عز وجل: { وتلك حدود الله يبينها لقوم يعلمون }؛ أي هذه الآية التي ذكرت أحكام الله وفرائضه يبينها في القرآن لقوم يعلمون أوامر الله تعالى؛ وإن ما يأتي به رسول الله صلى الله عليه وسلم صدق. وتخصيص العلماء في هذه الآية؛ لأنهم هم الذين يحفظون أوامر الله وأحكامه وينتفعون بالآيات. وقيل: خصهم الله بالذكر على جهة النباهة لهم كما خص جبريل وميكائيل من بين الملائكة على جهة النباهة لهما.

[2.231]

قوله عز وجل: { وإذا طلقتم النسآء فبلغن أجلهن فأمسكوهن بمعروف أو سرحوهن بمعروف ولا تمسكوهن ضرارا لتعتدوا }؛ نزلت في ثابت بن يسار الأنصاري؛ طلق امرأته حتى إذا انقضت عدتها إلا يومين أو ثلاثة؛ وكادت تبين منه راجعها، ثم طلقها ففعل بها مثل ذلك، حتى مضت لها سبعة أشهر مضارا لها بذلك. وكان الرجل إذا أراد ان يضار امرأته طلقها ثم تركها حتى تحيض الثالثة، ثم راجعها، ثم طلقها فتطول عليها العدة، فهذا هو الضرار؛ فأنزل الله هذه الآية.

ومعنى الآية: { وإذا طلقتم النسآء } تطليقة أو تطليقتين { فبلغن أجلهن } أي قاربن وقت انقضاء العدة { فأمسكوهن بمعروف } أي احبسوهن بالرجعة على أحسن الصحبة، لا على تطويل العدة، { أو سرحوهن بمعروف } أي اتركوهن بمعروف حتى ينقضي تمام أجلهن، { ولا تمسكوهن ضرارا } أي لا تحبسوهن في العدة إضرارا { لتعتدوا } عليهن؛ أي تظلموهن.

قوله تعالى: { ومن يفعل ذلك فقد ظلم نفسه }؛ أي من يفعل ذلك الاعتداء فقد عرض نفسه لعذاب الله بإتيان ما نهى الله عنه، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ملعون من ضار مسلما أو ماكره ".

قوله عز وجل: { ولا تتخذوا آيات الله هزوا }؛ أي لا تتركوا ما حد الله لكم من أمر الطلاق وغيره فتكونوا مقصرين لاعبين. وعن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: كان الرجل يطلق امرأته أو يعتق عبده ثم يقول: إنما كنت لاعبا، فيرجع في العتق والنكاح؛ فأنزل الله هذه الآية، فقال صلى الله عليه وسلم:

" من طلق لاعبا أو أعتق لاعبا فقد جاز عليه "

أي نفذ عليه.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ثلاث جدهن وهزلهن جد: الطلاق، والعتاق، والنكاح "

وفي بعض الروايات:

" الطلاق، والنكاح، والرجعة "

وروي في الخبر:

" خمس جدهن جد وهزلهن جد: الطلاق، والعتاق، والرجعة، والنكاح، والنذر ".

وعن أبي موسى الأشعري قال:

" غضب رسول الله صلى الله عليه وسلم على الأشعريين، فأتيته فقلت: يا رسول الله، غضبت على الأشعريين؟ قال: " يقول أحدكم لامرأته: قد طلقتك، ثم يقول: قد راجعتك، ليس هذا طلاق المسلمين، طلقوا المرأة في قبل طهرها "

وقال الكلبي: (معنى { ولا تتخذوا آيات الله هزوا } أي أمسكوا بمعروف أو سرحوا بإحسان).

قوله عز وجل: { واذكروا نعمت الله عليكم ومآ أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به }؛ أي احفظوا منة الله عليكم في أمر الدين. وقيل: { واذكروا نعمت الله عليكم } بالإيمان، { ومآ أنزل عليكم من الكتاب } يعني القرآن، { والحكمة } يعني مواعظ القرآن والحدود والأحكام. وقيل: الحكمة هي فقه الحلال والحرام. وقوله: { يعظكم به } أي ينهاكم عن الإضرار وسائر المعاصي.

قوله تعالى: { واتقوا الله واعلموا أن الله بكل شيء عليم }؛ أي اخشوه فيما أمركم به ونهاكم عنه، { واعلموا أن الله بكل شيء } من أعمالكم من العدل والجور، { عليم } أي عالم يجزيكم على الخير والشر.

ومن الناس من يحتج بقوله:

فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسن

[البقرة: 229] في إيجاب الفرقة بين المعسر العاجز عن النفقة وبين امرأته؛ لأن الله خيرهم بين أحد شيئين؛ فإذا عجز عن أحدهما تعين عليه الثاني. قلت: هذا الاحتجاج بعيد من الآية؛ لأن العاجز عن نفقة المرأة ممسك بالمعروف إذ لم يكلف الإنفاق في هذه الحالة، قال الله تعالى:

ومن قدر عليه رزقه فلينفق ممآ آتاه الله لا يكلف الله نفسا إلا مآ آتاها

[الطلاق: 7] وغير جائز أن يقال للمعسر: غير ممسك بالمعروف؛ إذ ترك الإمساك بالمعروف ذم؛ والعاجز غير مذموم.

[2.232]

قوله عز وجل: { وإذا طلقتم النسآء فبلغن أجلهن فلا تعضلوهن أن ينكحن أزواجهن إذا تراضوا بينهم بالمعروف }؛ قال الحسن وقتادة: (نزلت هذه الآية في معقل بن يسار، كانت أخته جميل تحت أبي البداح طلقها تطليقة واحدة ثم تركها حتى انقضت عدتها، ثم ندم على طلاقه إياها؛ فخطبها فرضيت المرأة بذلك وأحبت أن تراجعه، وأبى أخوها معقل وقال لها: إني اخترته على أشراف قومي فطلقك، ثم تريدين أن تراجعيه؟! وجهي من وجهك حرام أبدا لأن تزوجتيه. فأنزل الله هذه الآية ينهى معقلا عما صنع).

وروي أن أبا البداح لما طلقها وتركها حتى انقضت عدتها جاء يخطبها وأراد مراجعتها، وكانت المرأة تحب مراجعته، قال له أخوها: أفرشتك كريمتي وآثرتك على قومي فطلقتها ولم تراجعها حتى انقضت عدتها، وجئت تخطبها؟! والله لا أنكحها أبدا. فأنزل هذه الآية.

ومعناها: { وإذا طلقتم النسآء } واحدة أو اثنتين، { فبلغن أجلهن } يعني انقضت عدتهن، وأراد ببلوغ الأجل في هذه الآية حقيقة البلوغ بانقضاء العدة، { فلا تعضلوهن } أي لا تمنعوهن { أن ينكحن أزواجهن } يعني الذين كانوا أزواجا لهن من قبل.

وقوله تعالى: { إذا تراضوا بينهم بالمعروف } أي إذا تراضوا بنكاح جديد ومهر وشهود؛ وما لا يكون مستنكرا في عقل ولا عادة ولا خلق.

قوله عز وجل: { ذلك يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر }؛ أي ذلك الذي ذكر من النهي عن العضل { يوعظ به من كان منكم يؤمن بالله } ويؤمن بالبعث. قوله تعالى: { ذلكم أزكى لكم وأطهر }؛ أي أن لا تمنعوها خير لكم وأفضل وأدخل في التزكية من المنع لهن، وأطهر من الذنب وأبعد من الريبة؛ لأنه إذا كان في نفس كل واحد منهما علاقة حب لم يؤمن أن يتجاوزا ذلك إلى غير ما أحل الله لهما.

وقوله تعالى: { والله يعلم وأنتم لا تعلمون }؛ أي { والله يعلم } حب كل منهما لصاحبه، { وأنتم لا تعلمون } ذلك. { والله يعلم } ما لكم فيه الصلاح في العاجل والآجل، ويعلم ما يزكيكم مما يرديكم { وأنتم لا تعلمون } ذلك.

فلما نزلت هذه الآية دعا النبي صلى الله عليه وسلم معقلا فقرأ عليه الآية وقال:

" " إن كنت تؤمن بالله واليوم الآخر، فلا تمنع أختك من أبي البداح " فقال: إني أؤمن بالله واليوم الآخر وأشهدك أني قد أنكحته "

وكفر عن يمينه.

والعضل في اللغة له معنيان؛ أحدهما: المنع؛ يقال: عضل الرجل المرأة يعضلها ويعضلها إذا منعها من الأزواج ظلما. وأعضل الداء الأطباء إذا أعياهم عن معالجته، ويقال: داء عضال؛ ومسألة معضلة . والآخر: التضييق؛ يقال: عضل القضاء بالجيش إذا ضاق بهم، وعضلت المرأة بولدها إذا عسر خروجه.

وفي الآية دليل على جواز نكاح المرأة على نفسها إذا عقدت بغير ولي؛ لأن الله تعالى أضاف العقد إليها ونهى الولي عن عضلها إذا تراضى الزوجان بالمعروف. ويدل على ذلك قوله:

فلا جناح عليهمآ أن يتراجعآ

[البقرة: 230]. وقوله:

فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف

[البقرة: 234].

[2.233]

قوله عز وجل: { والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين لمن أراد أن يتم الرضاعة }؛ أي والمطلقات اللاتي لهن أولاد من أزواجهن المطلقين ولدنهم قبل الطلاق أو بعده؛ وقوله: { يرضعن أولادهن } لفظه لفظ الخبر ومعناه: الأمر، كأنه قال: لترضع الوالدات أولادهن، كما قال تعالى:

والمطلقات يتربصن بأنفسهن

[البقرة: 228] يدل على ذلك أنه لو كان قوله: { يرضعن } خبرا لما وجد مخبره على خلاف ما أخبر الله به؛ فلما كان من الوالدات من لا ترضع؛ علم أنه لم يرد به الخبر؛ فكان هذا محمولا في حال قيام النكاح على الأوامر الواجبة من طريق الدين لا من جهة الحكم؛ فإنها إذا امتنعت من الإرضاع لم يكن للزوج أن يجبرها على ذلك من حيث الحكم، وإن أرضعت لم تستحق نفقة الرضاع مع بقاء الزوجية، ولا يجتمع لها نفقتان.

وفي الآية إثبات حق الرضاع للأم، وبيان مدة الرضاع للمستحق على الولد، فإن الولد لو امتنع من الإرضاع في الحولين أجبر عليه كما قال تعالى في آية المطلقات:

فإن أرضعن لكم فآتوهن أجورهن

[الطلاق: 6] وقال:

وإن تعاسرتم فسترضع له أخرى

[الطلاق: 6].

فإن قيل: كيف قال الله تعالى: { حولين كاملين } والحولان لا يكونان إلا كاملين؟ قيل: لإزالة الإبهام؛ فإن الإنسان قد يقول: أقمت عند فلان سنتين؛ إذا كان قريبا من سنتين، وسرت شهرا؛ إذا كان قريبا من شهر، فبين الله تعالى أنهما حولان كاملان: أربعة وعشرون شهرا من يوم يولد إلى أن يفطم.

وقوله تعالى: { لمن أراد أن يتم الرضاعة } أي لمن أراد من الآباء أن يتم الرضاعة المفروضة عليه؛ أي هذا منتهى الرضاعة وليس فيما دون ذلك وقت محدود، وإنما هو على مقدار إصلاح الصبي وما يعيش به.

قرأ أبو رجاء: (الرضاعة) بكسر الراء؛ قال الخليل: (وهما لغتان مثل الوكالة والوكالة؛ والدلالة والدلالة). وقرأ مجاهد: (لمن أراد أن يتم الرضعة) وهي فعلة كالمرة الواحدة، وقرأ عكرمة: (لمن أراد أن يتم الرضاعة) على الفاعل. وقرأ ابن عباس: (لمن أراد أن يكمل الرضاعة).

قوله عز وجل: { وعلى المولود له رزقهن وكسوتهن بالمعروف لا تكلف نفس إلا وسعها }؛ معناه: وعلى الأب نفقتهن وكسوتهن كما يعرف أنه العدل، يكون ذلك أجرة لهن على الرضاع إذا كان إرضاع الولد بعد الفراق.

وقوله تعالى: { لا تكلف نفس إلا وسعها } أي لا يجبر الأب على النفقة والكسوة إلا مقدار طاقته، والتكليف هو الإلزام، قال الضحاك: (هذا في المطلقات دون المزوجات؛ لأن الله تعالى قابل هذه النفقة بالإرضاع، ونفقة الزوجة لا تجب بالإرضاع وإنما تجب بسبب الزوجية).

قوله عز وجل: { لا تضآر والدة بولدها ولا مولود له بولده }؛ قرأ ابن كثير وأبو عمرو ويعقوب وسلام برفع الراء مشددة على الخبر منسوقا على قوله: { لا تكلف نفس } وأصله: (لا تضارر) فأدغمت الراء في الراء.

وقرأ نافع وابن عامر وعاصم وحمزة والكسائي: (لا تضار) مشددة منصوبة على النهي. وأصله (لا تضارر) فأدغمت الراء في الراء وحركت إلى أخف الحركات وهو النصب؛ ويدل عليه قراءة عمر: (لا تضارر) على إظهار التضعيف.

ومعنى الآية: { لا تضآر والدة بولدها } فينزع منها إلى غيرها بعد أن رضيت بإرضاعه؛ وألفها الطفل؛ { ولا مولود له بولده } أي لا تلقيه هي إلى أبيه بعد أن عرفها الولد لتضارر الأب بذلك. وقيل: معناه: { لا تضآر والدة بولدها } فتكره على إرضاعه إذا قبل من غيرها وكرهت هي رضاعه؛ لأن ذلك ليس بواجب عليها. { ولا مولود له بولده } فيحمل على أن يعطي الأم إذا لم يرضع إلا منها أكثر مما يجب لها عليه. وهذان القولان على مذهب الفعل المجهول على معنى أنه يفعل ذلك بهما، والوالدة والمولود له مفعولان.

وأصل الكلمة (تضارر) بفتح الراء الأولى؛ ويحتمل أن يكون الفعل لهما ويكون على مذهب من قد سمي فاعله، والمعنى: لا تضارر والدة بولدها فتأبى أن ترضع ولدها لشفق على أبيه. { ولا مولود له بولده } أي ولا يضار الأب أم الصبي فيمنعها من إرضاعه وينزعه منها؛ وهذا المذهب أصله (لا يضارر) بكسر الراء الأولى.

وجعل الزجاج قوله: (لا تضار) بالنصب نهيا للوالدة عن الإضرار بالولد. وقوله: { ولا مولود له بولده } نهيا للوالد عن الإضرار بولده. ومعنى ذلك: لا تترك الوالدة إرضاع ولدها غيضا على أبيه فتضر بالولد؛ لأن الوالدة أشفق بولدها من الأجنبية، ولا يأخذ الأب الولد من أمه قصدا إلى الإضرار بها فيضر بولده، ولا يمنعها الأجرة فيضر بولده.

قوله عز وجل: { وعلى الوارث مثل ذلك }؛ يعني على وارث الولد إذا لم يكن له أب مثل ما على الأب من النفقة والكسوة وترك الإضرار. قال عمر والحسن: (إنه على العصبات دون أصحاب الفرائض). وقال قتادة: (إنه على الوارث من العصبات وأصحاب الفرائض جميعا؛ على كل واحد منهم بمقدار نصيبه من الميراث) إلا أنه لم يشرط أن يكون الوارث ذا رحم محرم من الولد، وقد شرط أصحابنا ذلك.

قوله عز وجل: { فإن أرادا فصالا عن تراض منهما وتشاور فلا جناح عليهما }؛ أي إن أراد الأبوان فطام الولد من اللبن دون الحولين بتراضيهما وبتشاورهما؛ فلا إثم عليهما في ذلك. وعن ابن عباس: (فطام الولد من اللبن دون حولين بتراضيهما وبمشاورتهما فلا إثم عليهما في ذلك). وعن ابن عباس: (معناه: إن أرادا فصالا قبل الحولين أو بعدهما بتراضيهما فلا جناح عليهما؛ فإن تشاقا رجعا إلى الحولين).

وإنما سمي الفطام فصالا؛ لانفصال المولود من الاغتذاء بثدي أمه إلى غير ذلك من الأقوات.

وأصل الفصل: القطع والتفريق.

قوله عز وجل: { وإن أردتم أن تسترضعوا أولادكم فلا جناح عليكم إذا سلمتم مآ آتيتم بالمعروف }؛ أي { وإن أردتم } يعني الآباء والأمهات { أن تسترضعوا أولادكم } غير الوالدة، فلا إثم عليكم، { إذا سلمتم } من الأجرة ما تراضيتم به. ولهذا قالوا: إن الأم إذا لم تختر أن ترضع الولد بعد الطلاق، واختارت أن يكون الولد عندها، أمر الزوج أن يستأجر ظئرا لترضعه في بيت أم الرضيع.

قوله تعالى: { واتقوا الله واعلموا أن الله بما تعملون بصير }؛ أي (اتقوا الله) في الضرار ومخالفة أمر الله، { واعلموا أن الله بما تعملون } من العدل والجور في أولادكم ونسائكم { بصير } عالم يجزيكم به.

وأما تأويل ذكر الحولين في مدة الرضاع، فأما أكثر مدته على قول أبي حنيفة؛ فعلى بيان مقدار استحقاق نفقة الرضاع وثبوت حكم الحرمة: فثلاثون شهرا على مذهبه. وعن ابن عباس أنه كان يقول في قوله:

وحمله وفصله ثلثون شهرا

[الأحقاف: 15] (بيان أقل مدة الحمل وأكثر مدة الرضاع؛ لأن الله تعالى قال في آية أخرى:

وفصاله في عامين

[لقمان: 14]). وكان يقول: (إذا كان الحمل لستة أشهر كان مدة الرضاع سنتين؛ وإذا كان الحمل تسعة أشهر كان الرضاع سنة وتسعة أشهر). وعلى هذا مهما زاد في الحمل شهرا نقص بإزائه من الرضاع؛ وهذا يقتضي أن الحمل إذا بلغ سنتين؛ أن المرأة لا ترضع ولدها إلا ستة أشهر. فكان أبو حنيفة يحمل قوله:

وحمله وفصله ثلثون شهرا

[الأحقاف: 15] على ذكر الحمل على الأيدي مع بيان مدة أكثر الرضاع.

[2.234]

قوله عز وجل: { والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشرا }؛ معناه: إن الذين يموتون منكم ويتركون نساءهم من بعدهم؛ ينتظرون في عدتهن؛ معنى (أربعة أشهر وعشرا) لا يتزوجن ولا يتزين في هذه المدة.

وقوله تعالى: { فإذا بلغن أجلهن }؛ أي إذا انقضت عدتهن؛ { فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف }؛ أي لا حرج عليكم في تركهن بعد انقضاء المدة ليتزين زينة لا ينكر مثلها، ويتزوجن من الأكفاء ويفعلن كل معروف. قوله تعالى: { والله بما تعملون خبير }؛ أي بما تعملون من الخير والشر عالم يجزيكم به.

فإن قيل: (الذين) اسم موصول و(يتوفون) (ويذرون) من صلته، وجملته مبتدأ؛ و(يتربصن) فعل الأزواج لا فعل (الذين) ولا فيه ضمير عائد إلى (الذين)؛ فيبقى المبتدأ بلا خبر، والمبتدأ لا يخلو من خبر اسما كان أو فعلا؛ وليس من ذلك ها هنا شيء؟ قيل: قال أبو العباس السراج: (في الآية ضمير تقديره: أزواجهم يتربصن) لأن الفعل يدل على الفاعل. وقال الأخفش: (تقديره: يتربصن من بعدهم أربعة أشهر) حتى يكون الضمير عائدا إلى (الذين). وذكر الزجاج: أن النون في قوله (يتربصن) قائم مقام الأزواج كناية عنها لا محالة فصار كالتصريح، وهذا كما يقال: الذي يموت ويخلف ابنتين ترثان الثلثين؛ معناه يرث ابنتاه الثلثين.

قوله تعالى: { وعشرا } ظاهر لفظ العشر يتناول الليالي؛ ألا ترى أنه يقال للأيام: عشرة أيام؛ وإنما غلب لفظ التأنيث في الآية فقيل: (عشرا)؛ لأن العرب تقدم الليل على النهار ويعدون أول كل شهر من الليلة؛ ألا تراهم يصلون التراويح إذا رأوا الهلال ويدعونها إذا رأوا هلال شوال. ومن عادتهم أنهم إذا ذكروا أحد العددين على سبيل الجمع أرادوا مثله العدد الآخر؛ كما قال تعالى في قصة زكريا عليه السلام:

قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا

[آل عمران: 41] وقال في موضع آخر:

ثلاث ليال سويا

[مريم: 10] والقصة واحدة، فعبر تارة بالأيام عن الليالي، وتارة بالليالي عن الأيام.

ويقال: الحكمة في تقدير عدة الوفاة بأربعة أشهر وعشر ما روي عن عبدالله بن مسعود أنه قال: [يجمع خلق أحدكم في بطن أمه أربعين يوما نطفة، وأربعين يوما علقة، ثم أربعين يوما مضغة، ثم ينفخ فيه الروح في عشرة أيام، فيكتب أجله ورزقه وأنه شقي أو سعيد]. فيجوز أن الله قدر هذه في عدة الوفاة؛ ليظهر أنها حامل أو حائل.

واختلفوا في عدة الحامل؛ فقال عمر وابن مسعود وعبدالله بن عمر وأبو هريرة رضي الله عنهم: (أن الحامل تخرج من هذه العدة إذا وضعت. وإن كان زوجها على السرير) حتى قال ابن مسعود: (من شاء باهلته، إن قوله تعالى:

وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن

[الطلاق: 4] نزل بعد قوله: { أربعة أشهر وعشرا } ). وقال علي رضي الله عنه: (عدة الحامل المتوفى عنها زوجها تنقضي بأبعد الأجلين).

وعن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال:

" قلت يا رسول الله { وأولات الأحمال أجلهن أن يضعن حملهن } في المطلقة أو المتوفى عنها زوجها؟ قال صلى الله عليه وسلم: " فيهما جميعا " ".

" وروي أن سبيعة بنت الحارث وضعت حملها بعد زوجها بأيام؛ فأرادت أن تتزوج، فمر بها أبو السنابل فقال: أتريدين أن تتزوجي؟ قالت: نعم، قال: كلا، إنه آخر الأجلين، فأتت النبي صلى الله عليه وسلم فذكرت له، فقال صلى الله عليه وسلم: " كذب أبو السنابل، إذا أتاك من يريد ذلك فأعلميني "

وجميع أهل التفسير على أن هذه الآية ناسخة لقوله:

والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا وصية لأزواجهم متاعا إلى الحول غير إخراج

[البقرة: 240] وإن كانت هذه الآية متقدمة على تلك الآية في التلاوة.

وأجمع الفقهاء إلا أبا بكر الأصم أن { أربعة أشهر وعشرا } عدة الحرة دون الأمة؛ وأن عدة الأمة تنقضي بشهرين وخمسة أيام. وكان أبو بكر الأصم يقول: (إن عدتهما جميعا تنقضي بأربعة أشهر وعشرا؛ فإن ولد الأمة إنما ينفخ فيه الروح في الوقت الذي ينفخ فيه الروح في ولد الحرة). والجواب عن هذا أن يقال: إن خبر عبدالله بن مسعود رضي الله عنه من أخبار الآحاد لا يوجب حقيقة العلم. ولما أجمعوا على أن الرق ينصف عدد الأقراء وعدة الشهور في الآيسة والصغيرة؛ وجب أن ينصف عدة الوفاة.

[2.235]

قوله عز وجل: { ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النسآء أو أكننتم في أنفسكم }؛ الآية، قال ابن عباس: (التعريض: هو أن يقول الرجل للمعتدة: إني أريد النكاح وأحب المرأة من صفتها كذا وكذا؛ فيصفها بالصفة التي هي عليها حتى تعلم رغبته فيها). وقيل: هو أن يقول لها: إنك لتعجبينني وأرجو أن يجمع الله بيني وبينك، أو يقول: يا ليت لي مثلك وإن قضى الله أمرا كان.

ومعنى الآية: { ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النسآء } اللواتي هن في عدة موت أو طلاق بائن أو ثلاث، قوله عز وجل: { أو أكننتم في أنفسكم } معناه: أو أضمرتم في قلوبكم العزم على النكاح.

قوله تعالى: { علم الله أنكم ستذكرونهن ولكن لا تواعدوهن سرا }؛ أي { علم الله أنكم ستذكرونهن } في العدة لرغبتكم فيهن وخوفكم لسبق غيركم إليهن، { ولكن لا تواعدوهن سرا } أي لا يواعدها الخاطب في السر ولا يواثقها؛ أي أن لا يتزوج غيرها. وقيل: لا يواعدها في السر تصريحا. وقيل: المراد بالسر الجماع؛ لأنه لا يكون إلا في السر، كأنه يقول: لا يتعب الخاطب نفسه لها لرغبتها في نفسه.

قوله عز وجل: { إلا أن تقولوا قولا معروفا }؛ أي إلا أن يعرضوا بالخطبة كناية من غير إفصاح. قوله عز وجل: { ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتاب أجله }؛ أي لا تعزموا على عقد النكاح، حذف (على) للتخفيف كما يقال: ضربت فلانا ظهره وبطنه؛ أي على ظهره وعلى بطنه. ومعنى: { حتى يبلغ الكتاب أجله } أي حتى يبلغ فرض المطلقات أجله؛ أي حتى تنقضي العدة؛ فإن العدة فرض القرآن.

قوله تعالى: { واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه }؛ أي يعلم ما في قلوبكم من الوفاء وغير ذلك فاحذروا أن تخالفوه فيما أمركم ونهاكم. قوله تعالى: { واعلموا أن الله غفور حليم }؛ أي { غفور } لمخالفتكم إن تبتم، { حليم } حين لم يعجل عليكم بالعقوبة.

والتعريض في اللغة: هو الإيماء والتلويح والدلالة على الشيء من غير كشف ولا تبيين، نحو أن يقول الرجل لغيره: ما أقبح البخل! يعرضه لذلك، والخطبة بكسر الخاء: هي الكلام الذي يستدعي به إلى النكاح. والخطبة بالضم: هو الكلام المؤلف إما بموعظة أو دعاء إلى شيء.

والكناية: هي الدلالة على الشيء مع العدول عن الاسم عن الاسم الأخص إلى لفظ آخر يدل عليه، نحو أن يكني عن زيد فيقول لغيره: ما أبخل صديقك، وما أبخل الذي كنا عنده. والإكنان: هو الستر، يقال في كل شيء سترته أكننته؛ وفيما يصونه كنية. قال الله تعالى:

كأنهن بيض مكنون

[الصافات: 49] أي مصون.

[2.236]

قوله عز وجل: { لا جناح عليكم إن طلقتم النسآء ما لم تمسوهن أو تفرضوا لهن فريضة ومتعوهن على الموسع قدره وعلى المقتر قدره }؛ أي لا حرج عليكم إن طلقتم النساء ما لم تجامعوهن أو تسموا لهن مهرا؛ { ومتعوهن } أي متعوا اللاتي طلقتموهن قبل المسيس. والفرض على الغني بمقدار غناه، وعلى الفقير بمقدار طاقته.

قوله تعالى: { متاعا بالمعروف حقا على المحسنين }؛ أي ما تعرفون أنه القصد وقدر الإمكان { حقا على المحسنين } أي واجبا على المؤمنين. وانتصب { متاعا } على المصدر من قوله تعالى: { ومتعوهن }. ونصب { حقا } على الحال من قوله { بالمعروف حقا } تقديره: عرف حقا. ويجوز أن يكون: نصبا على معنى: حق ذلك عليهم حقا.

وفي الآية دلالة جواز النكاح بغير تسمية المهر؛ لأن الله تعالى حكم بصحة الطلاق مع عدم التسمية، والطلاق لا يصح إلا في نكاح صحيح. ومعنى { أو تفرضوا لهن فريضة } أي ما لم تمسوهن ولم تفرضوا لهن فريضة. وقد تكون (أو) بمعنى الواو كقوله:

ولا تطع منهم ءاثما أو كفورا

[الإنسان: 24] وكذلك قوله:

وإن كنتم مرضى أو على سفر أو جآء أحد منكم من الغآئط

[النساء: 43]؛ المعنى: وجاء أحد منكم من الغائط.

وأعلى المتعة: خادم وثياب وورق، وأدناها: خمار ودرع وملحفة. ولا يجاوز بالمتعة نصف المثل بغير رضا الزوج. وقد اختلف السلف في أن هذه المتعة هل يجبر الزوج عليها أم لا؟ قال شريح: (إن القاضي يأمر الزوج بها من غير أن يجبره عليها). وكان شريح يقول للزوج: (إن كنت من المتقين أو من المحسنين فمتعها).

وأما عندنا فإن القاضي يجبر الزوج على المتعة للمرأة التي طلقها قبل المسيس والفرض؛ لأن الله تعالى قال: { حقا } وليس في ألفاظ الإيجاب آكد من قولهم: (حقا عليه). وفي قوله: { على المحسنين } بيان أنها من شروط الإسلام؛ وعلى كل أحد أن يكون محسنا كما قال تعالى:

هدى للمتقين

[البقرة: 2] وهو هدى للناس كلهم. وقيل: إنما خص المحسنين بالذكر تشريفا لهم؛ لأنه لا يجب على غيرهم، فوصف المؤمنين بالإحسان؛ لأن الإحسان أكثر أخلاقهم.

[2.237]

قوله تعالى: { وإن طلقتموهن من قبل أن تمسوهن وقد فرضتم لهن فريضة فنصف ما فرضتم إلا أن يعفون }؛ معناه: { وإن طلقتموهن من قبل } أن تجامعوهن وقد سميتم لهن مهرا ، فعليكم نصف ما سميتم من المهر، إلا أن يتركن ما وجب لهن من الصداق، بأن تقول إحداهن: ما مسني ولا قربني فأدع له المهر.

قوله: { أو يعفوا الذي بيده عقدة النكاح }؛ ذهب أكثر المفسرين إلى أن الذي بيده عقدة النكاح هو الزوج؛ وعفوه أن يترك لها جميع الصداق ولا يرجع عليها بشيء منه إذا كان قد أعطاؤها مهرها؛ وإن لم يكن أعطاها فعفوه أن يتفضل عليها بأن يتم لها جميع مهرها. وقد يكون الصداق عبدا بعينه أو عرضا بعينه لا يمكن تمليكه بالإسقاط والإبراء من واحد من الجانبين، فيكون معنى العفو في ذلك الفضل؛ وفي الآية ما يدل على ذلك وهو قوله: { ولا تنسوا الفضل بينكم }. وإنما ندب الزوج إلى تتميم الصداق؛ لأنه إذا تزوجها ثم طلقها فقد فعل ما يشينها، فكان الأفضل أن يعطيها مهرها.

وذهب بعضهم إلى أن { الذي بيده عقدة النكاح } هو ولي المرأة حتى قال مالك لأبي البكر: أن يسقط نصف الصداق عن الزوج بعد الطلاق قبل الدخول. والصحيح: هو الأول؛ لأن قوله { عقدة النكاح } يقتضي عقدة موجودة، والزوج هو الذي يملك استدامة النكاح وحله، وهو الذي يملك العقد على نفسه من غير ولي يحتاج إليه. وتكون عقدة النكاح على الحقيقة بيد الزوج. وأما ولي المرأة فلا يملك العقد عليها إلا برضاها، ولا يملك إسقاط سائر حقوقها.

قوله عز وجل: { وأن تعفوا أقرب للتقوى }؛ ندب الله كل فريق من الزوج والمرأة إلى العفو، كأنه قال: أيهما عفا عن صاحبه فقد أخذ بالفضل. وقوله تعالى: { أقرب للتقوى } أي أقرب إلى أن يتقي أحدهما ظلم صاحبه، فإن من ترك حقه كان أقرب إلى أن لا يظلم غيره بطلب ما ليس له، ومن بذل النفل كان أقرب إلى بذل الفرض.

قوله تعالى: { ولا تنسوا الفضل بينكم }؛ أي لا تتركوا الإحسان والإنسانية فيما بينكم، { إن الله بما تعملون بصير }؛ أي بما تعملون من الفضل والإحسان بصير عالم يجزيكم به. ونسيان الفضل هو الاستقصاء في استيفاء الحق على الكمال حتى لا يترك شيئا من حقه على صاحبه. فظاهر هذه الآية يقتضي أن الزوج إذا كان سمى لها مهرا بعد عقد النكاح ثم طلقها ينتصف؛ وإليه ذهب مالك والشافعي؛ وهو قول أبي يوسف الأول ثم رجع إلى قول أبي حنيفة ومحمد. فكأن المراد بهذه الآية على قولهم: أن يكون الفرض في نفس العقد؛ لأن التسمية بعد تمام عقد النكاح تقدير لمهر المثل أو بدل عنه، فيسقط بالطلاق قبل الدخول؛ فتجب المتعة.

وقد ذهب أبو حنيفة وأصحابه إلى أن المراد بقوله تعالى: { من قبل أن تمسوهن } نفس المسيس أو ما يقوم مقامه، فإنه إذا خلا بها خلوة صحيحة نحو أن لا يكون أحدهما محرما ولا مريضا ولا صائما صوم فرض، ولا تكون المرأة حائضا ولا رتقاء، ثم طلقها؛ وجب لها المهر كله وإن لم يدخل بها كما روي زرارة بن أوفى أنه قال: (أجمع الخلفاء الراشدون المهديون أن من أغلق على امرأته بابا وأرخى سترا ثم طلقها؛ وجب لها الصداق كاملا، وعليها العدة). وفرق عمر رضي الله عنه بين العنين وامرأته وأوجب عليه المهر، وقال: (ما ذنبهن إذا جاء العجز من قبلكم).

[2.238]

قوله عز وجل: { حافظوا على الصلوت والصلوة الوسطى }؛ أي واظبوا وداوموا على الصلوات المفروضة في مواقيتها وشروطها.

قوله تعالى: { والصلوة الوسطى } اختلفوا فيها؛ فعن علي وابن عباس وأبي هريرة وعبدالله والحسن والنخعي وقتادة وأبي أيوب والضحاك والكلبي ومقاتل: (إنها صلاة العصر) يدل عليه ما روى سمرة بن جندب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الصلاة الوسطى هي العصر "

وفي بعض الأخبار: هي التي فرط فيها سليمان.

وعن هشام بن عروة عن أبيه قال: كان في مصحف عائشة رضي الله عنها: (حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى صلاة العصر) { وقوموا لله قنتين }؛ وهكذا كان يقرؤها أبي بن كعب. وعن أبي يونس رضي الله عنه مولى عائشة رضي الله عنها؛ قال: أمرتني عائشة رضي الله عنها أن أكتب لها مصحفا، فقالت: إذا بلغت { حافظوا على الصلوت } فآذني، فلما بلغت أعلمتها فأملت علي: (حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى صلاة العصر).

وروى نافع عن حفصة زوج النبي صلى الله عليه وسلم أنها قالت لكاتب مصحفها: إذا بلغت ( { حافظوا على الصلوت والصلوة الوسطى } فأخبرني، حتى أخبرك بما سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما بلغ إلى ذلك وأخبرها، فقالت له: اكتب، فإني سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى صلاة العصر ".

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال يوم الخندق:

" شغلونا عن الصلاة الوسطى صلاة العصر، ملأ الله قلوبهم وبطونهم نارا "

وقال علي رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" شغلونا عن الصلاة الوسطى صلاة العصر، ملأ الله بيوتهم وقبورهم نارا "

ثم صلاها بين العشائين

" وروي أن رجلا قال في مجلس عمر بن عبدالعزيز بن مروان: أرسلني أبو بكر وعمر رضي الله عنهما وأنا غلام صغير إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أسأله عن الصلاة الوسطى، فأخذ بإصبعي الصغيرة وقال: " هذه الفجر " وقبض التي تليها وقال: " هذه الظهر " ، ثم قبض الإبهام وقال: " هذه المغرب " ثم قبض التي تليها وقال: " هذه العشاء " ثم قال: " أي أصابعك بقي؟ " قلت: الوسطى، وقال: " وأي صلاة بقيت؟ " قلت: العصر، قال: " هي العصر " ".

قالوا: وإما كانت العصر هي الوسطى؛ لأنها بين صلاتي ليل وصلاتي نهار؛ وإنما خصها بالذكر لأنها تقع في وقت اشتغال الناس بأمور البيت، فخصها بالذكر للحث عليها. روى بريدة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" بكروا بالعصر يوم الغيم، فإنه من ترك صلاة العصر فقد حبط عمله "

وروى نافع عن ابن عمر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" من فاتته صلاة العصر فكأنما وتر أهله وماله ".

وقال قبيصة بن دويب: (هي صلاة المغرب؛ لأنها أوسط صلاة وجبت على الناس). وقيل: لأنها وسط في عدد الركعات؛ لأنها بين الثنتين والأربع ولا تقصر في السفر، وهي وتر النهار. وإنما خصها بالذكر لأنها أول صلاة الليل الذي يرغب الناس عن الصلاة فيه.

روى هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن أفضل الصلوات عند الله صلاة المغرب لم يحطها عن مسافر ولا مقيم، فتح الله بها صلاة الليل وختم بها صلوات النهار، فمن صلاها وصلى بعدها ركعتين بنى الله له قصرا في الجنة، ومن صلى أربع ركعات غفر الله له ذنب عشرين سنة "

أو قال

" أربعين سنة ".

وحكى الشيخ الإمام أبو الطيب السهل بن محمد بن سليمان: (أنها صلاة العشاء؛ لأنها بين صلاتين لا تقصران). روى أبو عمر عن عثمان رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من صلى العشاء في جماعة كان كقيام نصف ليلة، ومن صلى الفجر مع جماعة كان كقيام ليلة ".

وقال جابر بن عبدالله: (هي صلاة الفجر؛ لأنها تقع بين الظلام والضياء). وقال زيد بن ثابت وأبو سعيد الخدري وأسامة وعائشة رضي الله عنهم: (إنها صلاة الظهر) لأنها تقع في وسط النهار. وإنما خصها بالذكر؛ لأنها أول صلاة فرضت على الناس.

روى زيد بن ثابت قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي الظهر، وكانت أثقل الصلوات على أصحابه، فلا يكون وراءه إلا الصف والصفان من الناس، يكونون في قائلتهم وتجارتهم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لقد هممت أن أحرق على قوم لا يشهدون الصلاة بيوتهم "

فنزل قوله تعالى: { حافظوا على الصلوت والصلوة الوسطى }.

وقال علي رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا زالت الشمس سبح كل شيء لربنا، فأمر الله بالصلاة في تلك الساعة "

وهي الساعة التي تفتح فبها أبواب السماء، فلا تغلق حتى تصلى الظهر، ويستجاب فيها الدعاء؛ ولأنها أول صلاة توجه النبي صلى الله عليه وسلم فيها وأصحابه إلى الكعبة، وهي التي ترفع جميع الصلوات والجماعات لأجلها يوم الجمعة.

وقال بعضهم: هي إحدى الصلوات الخمس ولا نعرفها بعينها. وسئل الربيع ابن خيثم عن الصلاة الوسطى، فقال للسائل: (إذا أنت علمتها أكنت محافظا عليها ومضيعا سائرهن؟) قال: لا، قال: (فإنك إذا حافظت عليهن فقد حافظت عليها). وبه يقول أبو بكر الوراق؛ قال: (لو شاء الله تعالى لعينها، ولكنه سبحانه أراد تنبيه الخلق على أداء جميع الصلوات، فأخفاها الله تعالى في جملة الصلوات ليحافظوا على جميعها رجاء الوسطى كما أخفى ليلة القدر في ليالي شهر رمضان، وأخفى اسمه الأعظم في جميع الأسماء، وأخفى ساعة الإجابة في ساعات الجمعة؛ حكمة منه في فعله، ورحمة لخلقه).

قوله تعالى: { وقوموا لله قنتين } أي طائعين؛ وبه قال الشعبي وعطاء والحسن وابن جبير وقتادة وطاووس وعطية؛ وهو رواية عكرمة عن ابن عباس. قال الضحاك ومقاتل والكلبي: (لكل أهل دين صلاة يقومون فيها عاصين؛ وقوموا أنتم في صلاتكم مطيعين). ودليل هذا التأويل ما روى أبو سعيد الخدري: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" كل قنوت في القرآن فهو الطاعة ".

وقال عبدالله بن مسعود: (معناه: وقوموا لله ساكتين). كما روي عن زيد بن أرقم قال: [كنا نتكلم في الصلاة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ويكلم أحدنا من هو إلى جانبه؛ ويدخل الرجل فيسلم ويردون عليه السلام؛ ويسألهم كم صليتم؟ فيردون عليه كم صلوا؛ ويجيء خادم الرجل وهو في الصلاة فيكلمه بحاجته كفعل أهل الكتاب. وكنا كذلك إلى أن نزل قوله تعالى: { وقوموا لله قنتين } فأمرنا بالسكوت ونهينا عن الكلام]. قال مجاهد: (معناه: { وقوموا لله قنتين } خاشعين، فنهوا عن العبث والالتفات في الصلاة).

وقيل: معناه مطيلين القيام كما في قوله تعالى:

يمريم اقنتي لربك

[آل عمران: 43]. ويدل عليه أيضا حديث جابر أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل: أي الصلوات أفضل؟ قال:

" طول القنوت "

وقيل: معناه: وقوموا لله مصلين. دليله قوله تعالى:

أمن هو قانت آنآء اليل

[الزمر: 9] أي مصل. وقال صلى الله عليه وسلم:

" مثل المجاهد في سبيل الله كمثل القانت الصائم "

أي المصلي الصائم. وقال ابن عباس: (وقوموا لله داعين). والقنوت: هو الدعاء في الصلاة.

[2.239]

قوله عز وجل: { فإن خفتم فرجالا أو ركبانا }؛ أي إذا خفتم من العدو ولم يمكنكم أن تقوموا قانتين موفين حق الصلاة؛ فصلوا قياما على أرجلكم؛ وحيثما توجهتم بالإيماء إذا يمكنكم استقبال القبلة وإقامة الركوع والسجود. { أو ركبانا } على دوابكم إذا لم يمكنكم استقبال القبلة وإقامة الركوع والسجود؛ ولم تستطيعوا النزول فصلوا ركبانا حيثما توجهت بكم لا عذر لكم في ترك الصلاة حالة الخوف.

وانتصب (رجالا) على الحال. وكان الحسن يقول: (فرجالا) أي قائمين ماشين.

وذهب أبو حنيفة وأصحابه إلى أنهم لا يصلون وهم يقاتلون أو يمشون؛ لما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أنه فاته يوم الخندق ثلاث صلوات، فقضاهن على الترتيب "

فلولا أن الاشتغال بالقتال يفسدها لما ترك الإيماء بها حال القيام.

قوله عز وجل: { فإذآ أمنتم فاذكروا الله كما علمكم ما لم تكونوا تعلمون }؛ أي إذا أمنتم من الخوف فصلوا لله تعالى كما أمركم قانتين مؤدين حقوق الصلاة وشرائطها. قوله: { كما علمكم ما لم تكونوا تعلمون } معناه: ما لم تكونوا تعلمونه قبل التعليم.

[2.240]

قوله عز وجل: { والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا وصية لأزواجهم متاعا إلى الحول غير إخراج }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية قبل نزول آية المواريث وقبل استقرار العدة). وكانت المرأة في ابتداء الإسلام إذا احتضر زوجها أوصى لها في ماله بنفقة سنة من طعامها وشرابها وكسوتها وسكناها، وكان ذلك حظها من الميراث من مال زوجها، وإن كانت من أهل المدر سكنت بيت زوجها حتى تبني بيتا، وإن كانت من أهل الوبر سكنت بيت زوجها حتى تغزل بيتا فتتحول إليه. فإن خرجت من بيت زوجها أو تزوجت فلا نفقة لها ولا سكنى.

ثم نسخت الوصية بآية المواريث وبقوله صلى الله عليه وسلم:

" لا وصية لوارث "

ونسخ حكم الحول باعتبار أربعة أشهر وعشرا عدة الوفاة بقوله:

والذين يتوفون منكم ويذرون أزواجا يتربصن بأنفسهن أربعة أشهر وعشرا

[البقرة: 234].

ومعنى الآية: { والذين يتوفون منكم ويذرون } نساء؛ أي يتركون نساء من بعدهم؛ فعليهم { وصية لأزواجهم }. ويقال: كتب عليهم وصية؛ وكانت هذه الوصية واجبة من الله تعالى لنسائهم أوصى الميت أو لم يوص كما قال تعالى في آية المواريث:

وصية من الله

[النساء: 12].

قرأ الحسن وأبو عمرو وابن عامر والأصم والأعمش وحمزة وحفص: (وصية) بالنصب على معنى: فلتوصوا وصية. وقرأ الباقون بالرفع على معنى: لأزواجهن وصية، أو كتب عليهم وصية.

وقوله: { متاعا } نصب على المصدر؛ أي متعوهن متاعا، وقيل: جعل الله ذلك لهم متاعا؛ وقيل: نصب على الحال. وقوله: { إلى الحول } أي متعوهن بالنفقة والسكنى والكسوة وما يحتاج إليه حولا كاملا. قوله تعالى: { غير إخراج } أي لا تخرجوهن من بيوت أزواجهن.

وإنما انتصب { غير } لأنه صفة للمتاع، وقيل: على الحال، وقيل: بنزع الخافض؛ أي من غير إخراج، وقيل: على معنى: لا إخراجا، كما يقال: أتيتك غير رغبة إليك.

قوله عز وجل: { فإن خرجن فلا جناح عليكم في ما فعلن في أنفسهن من معروف }؛ أي فإن خرجن من قبل أنفسهن قبل مضي الحول غير إخراج الورثة { فلا جناح عليكم } يا أولياء الميت { في ما فعلن في أنفسهن } من النشوز والتزين والتزوج بالمعروف إذا لم تكن المرأة حبلى من الميت. وقيل: معناه: { فإن خرجن } بعد انقضاء عدتهن، { فلا جناح عليكم في ما فعلن في أنفسهن }.

وفي معنى رفع الجناح عن الرجال بفعل النساء وجهان؛ أحدهما: لا جناح عليكم في قطع النفقة إذا خرجن قبل تمام الحول. والثاني: لا جناح عليكم في ترك منعهن من الخروج؛ لأن مقامها حولا في بيت زوجها غير واجب عليها؛ خيرها الله تعالى في ذلك إلى أن نسخت بأربعة أشهر وعشر؛ لأن ذلك لو كان واجبا عليها لكان واجبا على أولياء الزوج منعها من ذلك.

وقوله تعالى: { غير إخراج } يتضمن معنيين؛ أحدهما: وجوب السكنى في مال الزوج؛ وقد نسخ ذلك. والثاني: حظر الخروج والإخراج؛ وهو لزوم اللبث في البيت إلى انقضاء عدتها أربعة أشهر وعشرا؛ وذلك باق لم ينسخ، ولا يجوز لها أن تبيت بالليالي في غير منزلها، ولا يجوز لها أن تتزين؛ لأن

" امرأة جاءت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقالت: إن ابنتي توفي عنها زوجها وقد اشتكت عينها؛ أفتكحلها؟ فرخص لها ثم قال صلى الله عليه وسلم: " كانت إحداكن تجلس في أحلاس بيتها حولا لا تخرج حتى إذا مر بها كلب خرجت ورمته ببعرة، إلا على زوج أربعة أشهر وعشرا " ".

عن زينب بنت أبي سلمة قالت: دخلت على زينب بنت جحش حين توفي أخوها، فدعت بطيب فمسته ثم قالت: والله ما لي بالطيب من حاجة غير أني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تحد على ميت فوق ثلاث ليال، إلا على زوجها أربعة أشهر وعشرا "

وعن ابن مسعود رضي الله عنه:

" أن نسوة قتلى أحد شكون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم الوحشة؛ فأمرهم أن يتزاورن بالنهار ولا يبتن بالليل إلا في منازلهن ".

قوله تعالى: { والله عزيز حكيم }؛ أي قادر على النقمة ممن خالف أمره وحكمه فيما حكم على الأزواج.

[2.241]

قوله عز وجل: { وللمطلقات متاع بالمعروف حقا على المتقين }؛ قال سعيد بن جبير وأبو العالية والزهري: (المراد بالمتاع في هذه الآية: المتعة؛ وهي واجبة لكل مطلقة). وذهب أصحاب أبي حنيفة إلى أن المتعة تجب للمطلقات كلهن من طريق الديانة بحكم هذه الآية؛ ولكن لا يجبر الزوج على المتعة إلا لمطلقة لم يدخل بها ولم يفرض لها مهرا للآية المتقدمة. وقال بعضهم: أراد بالمتاع في هذه الآية نفقة عدة الطلاق؛ لأن الله تعالى عطفه على قوله:

متاعا إلى الحول

[البقرة: 240] والمراد هناك النفقة والسكنى.

[2.242]

قوله عز وجل: { كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تعقلون }؛ أي مثل هذا البيان { يبين الله لكم } دلائله في المستقبل كما بين في الماضي من أمور دينكم ودنياكم؛ لكي تفهموا ما أمرتم به. ويقال: لكي تكمل عقولكم؛ فإن العقل الغريزي إنما يكمل بالعقل المكتسب، وحقيقة العاقل أن يعمل ما افترض عليه، وحقيقة العمل استعمال الأشياء المستقيمة.

[2.243]

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين خرجوا من ديرهم وهم ألوف حذر الموت فقال لهم الله موتوا ثم أحيهم }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن ملكا من ملوك بني إسرائيل أمر بالخروج إلى قتال عدوهم؛ فخرجوا للقتال ثم جبنوا وكرهوا القتال، فقالوا لملكهم: إن الأرض التي تريدها فيها الوباء فلا تأتها حتى ينقطع عنها الوباء، فقال لهم الله: موتوا).

واختلفوا في عددهم؛ فقال مقاتل والكلبي: (كانوا ثمانية آلاف). وقال أبو روق: (عشرة آلاف). وقال أبو مالك: (ثلاثون ألفا). وقال السدي: (بضعة وثلاثون ألفا). وقال ابن جريج: (أربعون ألفا) وقال عطاء بن أبي رباح: (تسعون ألفا). وقال الضحاك: (كانوا عددا كثيرا). فقوله تعالى: { ألوف } دليل على كثرتهم؛ إذ لو كانوا كما قال مقاتل والكلبي لقال: وهم آلاف؛ لأن من عشرة آلاف إلى ما دونها يقال فيها: آلاف، ولا يقال فيها: ألوف؛ لأن الألوف جمع الكثير. والآلاف جمع القليل.

فمكثوا موتى ثمانية أيام حتى انتفخوا وبلغ بني إسرائيل موت أصحابهم، فخرجوا إليهم ليدفنوهم، فعجزوا عنهم من كثرتهم، فحظروا عليهم الحظائر، ثم أحياهم الله تعالى بعد ثمانية أيام، فبقي فيهم من ريح النتن التي كانت فيهم بعد الموت حتى بقي في أولادهم إلى اليوم.

وقال السدي: (وقع الطاعون في بني إسرائيل، فخرج قوم منهم هاربين من ديارهم حتى انتهوا إلى مكان فماتوا وتفرقت عظامهم وتقطعت أوصالهم، فأتى عليهم مدة وقد بليت أجسادهم، فمر بهم نبي يقال له حزقيل ثالث خلفاء بني إسرائيل بعد موسى عليه السلام؛ لأنه كان بعد موسى يوشع بن نون، ثم كالب بن يوفنا، ثم حزقيل. وكان يقال له: ابن العجوز، وذلك أن أمه كانت عجوزا فسألت الله تعالى الولد وقد كبرت وعقمت، فوهبه الله تعالى لها؛ فلذلك سمي ابن العجوز).

وقال الحسن ومقاتل: (هو ذو الكفل، وإنما سمي حزقيل ذا الكفل؛ لأنه تكفل بسبعين نبيا وأنجاهم من القتل، فقال لهم: اذهبوا فإني إن قتلت كان خيرا من أن تقتلوا جميعا، فلما جاء اليهود وسألوا حزقيل عن الأنبياء السبعين، فقال لهم: ذهبوا ولم أدر أين هم. وحفظ الله ذا الكفل من اليهود. فلما مر حزقيل على أولئك الموتى وقف عليهم وجعل يفكر فيهم متعجبا، فقال : الحمد لله القادر على أن يحيي هذه الأجساد، فأوحى الله إليه: يا حزقيل، أتريد أن أريك كيف أحيي الموتى؟ قال نعم، فقال: له: نادهم، فنادى: أيها العظام، ثم قال: ألا أيتها الأجساد البالية، إن الله يأمركن أن تكتسين لحما، فجعل اللحم يجري عليهن حتى صرن أجسادا من اللحوم، ثم قال: ألا أيتها الأجساد البالية الخاوية، إن الله يأمركن أن تقمن بإذن الله، فقاموا.

فرجعوا إلى بلادهم وأقاموا وتوالدوا، وكان أحدهم إذا اكتسى ثوبا صار عليه كفنا يكون فيه ريح الموت).

وقال وهب: (أصابهم بلاء وشدة من الزمان، فشكوا ما أصابهم فقالوا: يا ليتنا قد متنا فاسترحنا مما نحن فيه. فأوحى الله تعالى إلى حزقيل: إن قومك قد صاحوا من البلاء، وزعموا أنهم لو ماتوا استراحوا، وأي راحة في الموت؛ أيظنون أني لا أقدر أن أبعثهم بعد الموت! فانطلق إلى موضع كذا، فإن فيه أمواتا، فقال الله تعالى: (يا حزقيل، نادهم. وكانت أجسادهم وعظامهم قد تفرقت؛ فرقتها الطير والسباع) فنادى حزقيل بالنداء الذي ذكرناه.

ومعنى الآية: ألم يعلم الذين، وقيل معناه: ألم ينته علمك إلى خبر هؤلاء الذين خرجوا من ديارهم، والمراد بالرؤية رؤية القلب لا رؤية العين. وقوله تعالى: { حذر الموت } أي خرجوا هاربين حذر الموت، وانتصب على أنه مفعول له. وظاهر هذا يقتضي أن خروجهم كان على جهة الفرار من الوباء على ما فسره السدي.

وقيل في معنى: { ألوف } أي مؤتلفوا القلوب لم يخرجوا من تباغض، ومعنى { فقال لهم الله موتوا } أي أماتهم، وقيل: أماتهم الله بشيء يسمعوه، وسمعت الملائكة.

قوله عز وجل: { إن الله لذو فضل على الناس }؛ أي متفضل على جميع الناس كما تفضل على هؤلاء بأن أحياهم بعد الموت وأراهم البصيرة لا غاية بعدها، { ولكن أكثر الناس لا يشكرون }؛ رب النعم. وفي الآية دلالة على أن الموت لا ينفع الهرب منه كما قال تعالى:

أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة

[النساء: 78] وقال تعالى:

قل لن ينفعكم الفرار إن فررتم من الموت أو القتل

[الأحزاب: 16]. وإذا كان الآجال مؤقتة محصورة لا يقع فيها تقديم وتأخير كما قدر الله تعالى؛ لم ينفع الفرار من الطاعون وغير ذلك.

وقد روي: أن عمر رضي الله عنه أراد أن يدخل الشام وبها طاعون، فاستشار أصحابه بذلك، فأشار إليه بعض المهاجرين بالرجوع، فعزم على الرجوع، فقال له أبو عبيدة: (يا أمير المؤمنين، أتفر من قدر الله تعالى؟!) فقال عمر رضي الله عنه: (لو كان غيرك يقولها يا أبا عبيدة! نفر من قدر الله إلى قدر الله، أرأيت لو كان لك إبل فهبطت بها واديا له عدوتان؛ إحداهما خصبة والأخرى جدبة، ألست إن رعيت الخصبة رعيتها بقدر الله، وإن رعيت الجدبة رعيتها بقدر الله). فجاء عبدالرحمن بن عوف رضي الله عنه فقال: (عندي في هذا علم، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" إذا وقع هذا الرجز في أرض فلا تدخلوها عليه، وإذا وقع وأنتم بها فلا تخرجوا عنها "

فحمد الله تعالى عمر رضي الله عنه ورجع.

فإن قيل: إذا كانت الآجال مقدرة لا تتقدم ولا تتأخر، فما وجه النهي منه صلى الله عليه وسلم عن دخول أرض بها طاعون؟ وأي فرق بين دخولها وبين إبقائه فيها؟ قيل: وجه النهي عن الدخول أنه إذا دخلها وبها طاعون فجائز أن يدركه أجل بها فيقول قائل: لو لم يدخلها ما مات، كما قال:

يأيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين كفروا وقالوا لإخوانهم إذا ضربوا في الأرض أو كانوا غزى لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا ليجعل الله ذلك حسرة في قلوبهم

[آل عمران: 156] فكره رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يدخل أرضا فيها طاعون لما يخشى أن يموت فيها أحد بأجله، فيقول الجهال: لو لم يدخلها لم يمت.

[2.244]

قوله عز وجل: { وقتلوا في سبيل الله واعلموا أن الله سميع عليم } قال أكثر المفسرين: هذا خطاب لهذه الأمة، معناه: قاتلوا في طاعة الله تعالى ولا تهربوا من الموت كما هرب هؤلاء الذين سمعتم خبرهم، فلا ينفعكم الهرب واعلموا أن الله سميع لما يقوله المنافق بعلمه: الهرب من القتال، عليم بما يضره. وقال بعضهم: هذه الآية خطاب للذين جبنوا، وهي متصلة بقوله تعالى:

فقال لهم الله موتوا ثم أحيهم

[البقرة: 243] وقال لهم: { وقتلوا في سبيل الله }.

[2.245]

قوله عز وجل: { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضعفه له أضعافا كثيرة }؛ قال: (سبعين):

" لما أنزل الله قوله عز وجل: { من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها } قال صلى الله عليه وسلم: " رب زد أمتي " فنزل { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا } فقال: " رب زد أمتي " فنزل { إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب } ".

وفي الآية استدعاء إلى الانفاق والبر في سبيل الله بألطف الكلام وأبلغه، وسماه الله قرضا تأكيدا لاستحقاق الجزاء؛ لأنه لا يكون قرضا إلا والعوض مستحق فيه. ومعنى الآية: من ذا الذي يتصدق بصدقة طيبة من نفس طيبة لا يمن بها على السائل ولا يؤذيه، قال الحسن: (هو النفقة في أبواب البر من النفل). وقال ابن زيد: (هو الإنفاق في الجهاد في سبيل الله). وقال الواقدي: (قرضا حسنا) يكون المال من الحلال. وقال سهل بن عبدالله: (هو أن لا يعتقد بقرضه عوضا).

وقوله تعالى: { فيضعفه له أضعافا كثيرة } قرأ عاصم وأبو حاتم (فيضاعفه) بالنصب، وقرأ ابن عامر ويعقوب بالتشديد والنصب بغير ألف، وقرأ ابن كثير وشيبة بالتشديد والرفع، وقرأ الآخرون بالألف والتخفيف ورفع الفاء. فمن رفعه عطفه على (يقرض)، ومن نصب جعله جواب الاستفهام بالفاء. والتشديد والتخفيف لغتان، ودليل التشديد قوله تعالى: { أضعافا كثيرة } لأن التشديد للتكثير.

قال الحسن والسدي: (هذا التضعيف لا يعلمه إلا الله). قال أبو زيد: (معنى قوله تعالى: { فيضعفه له أضعافا كثيرة } أي يعطيه سبعمائة أمثاله). كما قال تعالى في آية أخرى:

مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مئة حبة

[البقرة: 261]. وعن أبي عثمان النهدي قال: أدخل أبو هريرة إصبعيه في أذنيه وقال: صمتا إن لم أكن سمعت من رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" يضاعف الله للمؤمن حسنة إلى ألفي ألف حسنة ".

قوله عز وجل: { والله يقبض ويبسط }؛ أي يقتر ويوسع على من يشاء من خلقه، ومنه قوله تعالى:

ويقبضون أيديهم

[التوبة: 67] أي يمسكوها عن النفقة في سبيل الله، وقوله:

ولو بسط الله الرزق لعباده لبغوا في الأرض

[الشورى: 27]. وقيل: معناه: يقبض الصدقات ويبسط، والله يسلب النعمة من قوم ويبسطها على قوم. وقيل: معناه: يقبض الصدقات ويبسط عليها الجزاء عاجلا وآجلا. وقيل: القبض والبسط الإحياء والإماتة، فمن أماته الله فقد قبضه، ومن مد له في عمره فقد بسط له.

قوله عز وجل: { وإليه ترجعون }؛ أي ترجعون في الآخرة فيجزيكم بما قدمتم، وقد جهلت اليهود معنى هذه الآية أو تجاهلت حتى قالت: إن الله يستقرض منا فهو فقير ونحن أغنياء كما قال تعالى:

لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنيآء

[آل عمران: 181] وعرف المسلمون معنى الآية ووثقوا بثواب الله ووعده.

قال ابن عباس: لما نزلت هذه الآية

" جاء أبو الدحداحة رضي الله عنه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: يا رسول الله، أرى ربنا يستقرض مما أعطانا لأنفسنا، وإن لي حديقتين فإن تصدقت بإحداهما فلي مثلاها في الجنة. قال: " نعم ". وأم الدحداحة معي؟ قال: " نعم " قال: والصبية معي؟ قال: " نعم " فتصدق بأفضل حديقتيه وهي تسمى الحبيبة، فلما رجع إلى أهله وجد أم الدحداحة والصبية في الحديقة التي تصدق بها، فقام على بابها وتحرج أن يدخلها، ثم نادى: يا أم الدحداحة؛ يا أم الدحداحة، قالت: لبيك، قال: قد جعلت حديقتي هذه صدقة واشترطت مثليها في الجنة وأم الدحداحة معي والصبية معي، قالت: بارك الله لك فيما اشتريت. ثم خرجوا منها ودفعوها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إن الله تعالى قد قبل منك، فأعطه اليتيمين اللذين في حجرك ". وقال: صلى الله عليه وسلم: " كم من نخل مدل عروقها في الجنة لأبي الدحداحة " ".

وعن أبي زيد بن أسلم قال:

" لما نزل قوله تعالى: { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا } الآية، قال أبو الدحداح: فداك أبي وأمي يا رسول الله، إن الله يستقرضنا وهو غني عن القرض؟! قال: " نعم " ، يريد أن يدخلكم " الجنة " ، قال: فإني إن أقرضت ربي يضمن لي الجنة، قال: " نعم، من تصدق بصدقة فله مثلها في الجنة " ، قال: وزوجتي أم الدحداح معي؟ قال: " نعم " قال: وبنتي الدحداحة؟ قال: " نعم ". قال: والصبية معي؟ قال: " نعم ". قال: ناولني يدك، فناوله النبي صلى الله عليه وسلم يده المباركة، فقال: يا رسول الله، إن لي حديقتين إحداهما بالسافلة والأخرى بالعالية، والله ما أملك غيرهما قد جعلتهما قرضا لله عز وجل، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " اجعل إحداهما قرضا لله عز وجل، والأخرى لك ولعيالك " قال: إشهد يا رسول الله أني قد جعلت أحسنهما لله عز وجل، وهو حائط فيه ستمائة نخلة، قال: " إذن يجزيك به الله في الجنة ". قال: فانطلق أبو الدحداح حتى أتى أم الدحداح وهي مع أولادها في الحديقة تدور تحت النخلة فأنشأ يقول:

* هداك ربي سبل الرشاد * إلى سبيل الخير والسداد *

* بيني من الحائط بالوداد * فقد مضى قرضا إلى التناد *

* أقرضته الله على اعتمادي * بالطوع لا من ولا نكاد *

* إلا رجاء الضعف في المعاد * فارتحلي بالنفس والأولاد *

* والبر لا شك فخير زاد * قدمه المرء إلى المعاد *

قالت أم الدحداح: ربح بيعك، بارك الله لك فيما اشتريت. فأجابته أم الدحداح وأنشأت تقول:

* بشرك الله بخير وفرح * مثلك أدى ما لديه ونصح *

* إن لك الحظ إذ الحظ وضح * قد متع الله عيالي ومنح *

* بالعجوة السوداء والزهو البلح * والعبد يسعى وله ما قد كدح *

* طول الليالي وعليه ما اجترح *

ثم أقبلت أم الدحداح على أولادها تخرج ما في أفواههم وتنفض ما في أكمامهم وتطرح ما في ثيابهم حتى أفضت إلى الحائط الآخر، فقال صلى الله عليه وسلم: " كم من عذق رداح ودار فياح في الجنة لأبي الدحداح " ".

قال أهل المعاني: في الآية اختصار وإضمار؛ تقديره: من ذا الذي يقرض عباد الله قرضا حسنا، وجاء في الحديث:

" إن الله تعالى يقول لعبده يوم القيامة: استطعمتك فلم تطعمني، واستسقيتك فلم تسقني، واستكسيتك فلم تكسني. فيقول العبد: وكيف ذلك يا سيدي! فيقول ربك: عبدي فلان الجائع وفلان العاري فلم يعد عليهم من فضلك، فلأمنعك اليوم فضلي كما منعتهم من فضلك ".

وقال يحيى بن معاذ: (عجبت لمن يبقي له مالا ورب العرش يستقرضه). وعن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" رأيت على باب الجنة مكتوبا: القرض بثمانية عشر، والصدقة عشرة. فقلت: يا جبريل، ما بال القرض أكثر جزاء. قال: لأن صاحب القرض لا يأتيك إلا محتاجا وربما وقعت الصدقة في غير أهلها "

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من أقرض أخاه المسلم، فله بكل درهم وزن ثبير وطور سيناء حسنات "

وهما جبلان.

[2.246]

وقوله عز وجل: { ألم تر إلى الملإ من بني إسرائيل إذ قالوا لنبي لهم ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله }؛ أي ألم تعلم يا محمد بالملإ من بني إسرائيل. والملأ من القوم: أشرافهم ووجوههم يجتمعون للمشاورة. وجمعه الأملاء؛ واشتقاقه من ملأت الشيء؛ لا واحد له من لفظه كالإبل والخيل والجيش والقوم والرهط.

قوله تعالى: { من بعد موسى } أي من بعد وفاة موسى، وقوله: { إذ قالوا لنبي لهم ابعث لنا } اختلفوا فيه من هو؟ قال قتادة: (هو يوشع بن نون بن افراتيم بن يوسف بن يعقوب عليهم السلام). وقال السدي: (هو شمعون). وقد كان بعد يوشع، وإنما سمي سمعون لأن أمه دعت الله عز وجل أن يرزقها غلاما فاستجاب الله دعاءها، فولدت غلاما فسمته سمعون، وقالت: قد سمع الله دعائي، فلأجل ذلك سمته سمعون. والسين في لغة العبرانية شين، فهو بالعبرانية شمعون وبالعربية سمعون. وقال الكلبي ومقاتل وسائر المفسرين: (هو إشمويل بن هلقانا، وبالعربية يقال له: إسماعيل بن بالي وهو من نسل هارون عليه السلام).

وقال الكلبي: (وسبب مسألتهم إياه: أنه لما مات موسى عليه السلام خلف بعده في بني إسرائيل يوشع بن نون يقيم فيهم التوراة وأمر الله حتى قبضه الله، ثم خلف فيهم حزقيل كذلك حتى قبضه الله، وعظمت في بني إسرائيل الأحداث فنسوا عهد الله تعالى حتى عبدوا الأوثان، فبعث الله إليهم إلياس عليه السلام نبيا فجعل يدعوهم إلى الله، ثم خلف بعد إلياس عليهم اليسع وكان فيهم ما شاء الله ثم قبضه الله؛ فعظمت فيهم الأحداث وكثرت فيهم الخطايا وظهر لهم عدو يقال له: البلساياء وهم قوم جالوت، وكانوا يسكنون ساحل الروم بين مصر وفلسطين؛ وهم العمالقة. فظهروا على بني إسرائيل وغلبوهم على كثير من أراضيهم وسبوا كثيرا من ذراريهم، فضربوا عليهم الجزية ولقوا منهم بلاء شديدا. ولم يكن لهم نبي يدبر أمرهم، فكانوا يسألون الله تعالى أن يبعث لهم نبيا يقاتلون معه. وكان سبط النبوة قد هلكوا ولم يبق منهم إلا امرأة حبلى، فأخذوها وحبسوها في بيت خشية أن تلد أنثى فتبدلها بغلام، لما ترى من رغبة بني إسرائيل في ولدها، فجعلت المرأة تدعو الله أن يرزقها غلاما، فولدت غلاما فسمته اشمويل أي إسماعيل. وكبر الغلام فتعلم التوراة في بيت المقدس وكفله شيخ منهم. فلما بلغ أن يبعثه الله نبيا أتى جبريل والغلام نائم إلى جنب الشيخ، فدعاه: يا اشمويل، إذهب إلى قومك فبلغهم رسالة ربك، فإن الله قد بعثك فيهم. فلما أتاهم كذبوه وقالوا: إن كنت صادقا فابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله).

وإنما سألوا الملك لأنهم علموا أن كلمتهم لا تتفق وأمورهم لا تنتظم، ولا يحصل منهم الاجتماع على القتال إلا بملك يحملهم على ذلك ويجمع شملهم، فكان الملك هو الذي يجمع أمرهم والنبي يشير عليه ويرشده ويأتيه من ربه بالخبر.

فلما قالوا لاشمويل: ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله، قال لهم: لعلكم إذا بعث الله لكم ملكا وفرض عليكم القتال تجبنوا عن القتال فلا تقاتلوا!!

وإنما قال ذلك متعرفا ما عندهم من الحد وذلك قوله تعالى: { قال هل عسيتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا قالوا وما لنآ ألا نقاتل في سبيل الله وقد أخرجنا من ديارنا وأبنآئنا }؛ ومعناه: قال لهم نبيهم عسى ربكم إن فرض عليكم القتال مع ذلك الملك أن لا تفوا بما تقولون ولا تقاتلون معه، و { قالوا وما لنآ ألا نقاتل }؛ " قالوا: وأي شيء لنا " في ترك القتال في سبيل الله، وقيل معناه: وليس لنا أن نمتنع عن قتال عدونا في طلب مرضاة الله، { وقد أخرجنا من ديارنا وأبنآئنا } أي وقد أخلونا من منازلنا وسبوا ذرارينا.

ومعنى الإخراج من الأبناء: أنه لما كان الإخراج من الديار يؤدي إلى مفارقة الأبناء قالوا: أخرجنا من ديارنا وأبنائنا. ويجوز أن يكون على وجه الاتباع كما يقال: متقلد سيفا ورمحا.

فإن قيل: ما وجه دخول (أن) في قوله { ألا نقاتل } والعرب ما تقول: ما لك أن لا تفعل كذا، وإنما يقولون: ما لك لا تفعل؟ قيل: دخول (أن) وجد فيها لغتان فصيحتان. فدليل إثباتها قوله تعالى:

قال ما منعك ألا تسجد

[الأعراف: 12] و

ما لك ألا تكون مع الساجدين

[الحجر: 32]. ودليل حذفها قوله تعالى:

وما لكم لا تؤمنون بالله

[الحديد: 8].

واختلفوا في قراءة قوله تعالى: { ابعث لنا ملكا نقاتل } قرأ بعضهم (نقاتل) بالرفع على معنى فإنا نقاتل، وأكثرهم على (نقاتل) بالجزم على جواب الأمر. وقرأ أبو عبدالرحمن السلمي: (يقاتل) بالياء والجزم؛ جعل الفعل للملك، كذلك قوله تعالى: { وقد أخرجنا من ديارنا } قرأ عمر (وقد أخرجنا) بفتح الهمزة والجيم؛ يعني العدو:

وقوله عز وجل: { فلما كتب عليهم القتال تولوا إلا قليلا منهم }؛ فيه حذف؛ معناه: فبعث الله لهم ملكا وكتب عليهم القتال؛ { فلما كتب عليهم القتال }؛ أي لما فرض عليهم أعرضوا عنه وضيعوا أمر الله عز وجل إلا قليلا منهم، وهم ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا؛ هم الذين عبروا النهر، وسنذكرهم إن شاء الله في موضعهم.

قوله تعالى: { والله عليم بالظالمين }؛ أي عالم بالذين ظلموا أنفسهم بالمعصية وبعقوبتهم، وفي هذا تهديد لمن ولى عن القتال.

واختلفوا في قراءة (عسيتم) فقرأ نافع وطلحة والحسن: (عسيتم) بكسر السين في كل القرآن؛ وهي لغة. وقرأ الباقون بالفتح؛ وهي اللغة الفصيحة .

[2.247]

قوله تعالى: { وقال لهم نبيهم إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا قالوا أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال }؛ وكان السبب فيه على ما ذكره المفسرون: أن اشمويل عليه السلام سأل الله تعالى أن يبعث لهم ملكا، فأتي بعصا وقرن فيه دهن، وقالوا له: إن صاحبكم الذي يكون ملكا طوله طول هذه العصا، وقيل له: انظر إلى هذا القرن الذي فيه الدهن، فإذا دخل عليك رجل فنش الدهن في القرن؛ فهو ملك بني إسرائيل فادهن به رأسه وملكه على بني إسرائيل. فقاسوا أنفسهم بالعصا؛ فلم يكن أحد منهم مثلها.

قال وهب: (وكان طالوت رجلا ديانا). وقال عكرمة والسدي: (كان يسقي على حمار له من النيل، فضل حماره؛ فخرج في طلبه). وقال بعضهم: ضلت حمولات لأبيه، فأرسله أبوه مع غلام له يطلبانها، فمرا ببيت اشمويل، فقال الغلام لطالوت: لو دخلنا على هذا النبي فسألناه عن الحمولات ليرشدنا ويدعو لنا بخير. فقال طالوت: نفعل ذلك، فدخلا عليه، فبينما هما عنده إذ نش الدهن الذي في القرن فقام أشمويل وقاس طالوت بالعصا فكان على طوله، فقال لطالوت: قرب رأسك، فقربه، فدهنه بذلك الدهن، ثم قال له: أنت ملك بني إسرائيل الذي أمرني الله أن أملكك عليهم. فقال طالوت: أوما علمت أن سبطي أدنى أسباط بني إسرائيل؟ قال: بلى، قال: فبأي آية أكون أهلا لذلك؟ قال: بآية أنك ترجع إلى أبيك، وقد وجد أبوك حمولاته، فرجع فكان كذلك.

ثم قال أشمويل لبني إسرائيل: (إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا فقالوا أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه). وإنما قالوا ذلك لأنه كان في بني إسرائيل سبطان؛ سبط نبوة وسبط مملكة. وكان سبط النبوة لاوي بن يعقوب ومنه موسى وهارون، وسبط المملكة سبط يهودا بن يعقوب ومنه كان داود وسليمان، ولم يكن طالوت من هؤلاء ولا من هؤلاء، وإنما هو من سبط بنيامين بن يعقوب، فمن أين يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه. ومع ذلك هو فقير لم يؤت سعة من المال ينفقه علينا كما يفعله الملوك.

{ قال } ، أشمويل: { إن الله اصطفاه عليكم }؛ أي اختاره عليكم للملك، { وزاده بسطة في العلم والجسم }؛ أي فضله عليكم بالعلم؛ وذلك أنه كان أعلمهم في وقته، فرفعه الله تعالى بعلمه. وقيل: كان عالما بأمر الحرب، وكان طويلا جسيما وكان يفوق الناس بمنكبيه وعنقه ورأسه. وإنما سمي طالوت لطوله وقوته، فأعلمهم الله تعالى أن العلم هو الذي يجب أن يقع به الاختيار، وأن الزيادة في الجسم مما يهيب به العدو.

وقوله تعالى: { والله يؤتي ملكه من يشآء }؛ أي يعطي ملكه من يشاء، وهو جل وعز لا يشاء إلا الحكمة والعدل، فلا تنكروا ملك طالوت مع كونه من غير أهل الملك، وأن الملك ليس بالوراثة وإنما هو بيد الله يؤتيه من يشاء.

قوله تعالى: { والله واسع عليم }؛ أي يوسع على من يشاء ويعلم أين ينبغي أن يكون الملك والسعة، وإنما قال: { واسع } بمعنى موسع، كما يقال: أليم بمعنى مؤلم. وقيل: معناه واسع الفضل، إلا أنه حذف الفضل كما يقال: فلان كبير؛ أي كبير القدر. وأما طالوت وجالوت وداود، فاجتمع فيهم العجمة والتعريف؛ فلذلك لم ينصرف، فلو سميت رجلا باسم جاموس لا ينصرف وإن كان أعجميا؛ لأنه قد تمكن في العربية؛ لأنك تدخل عليها الألف واللام فتقول: الجاموس.

[2.248]

قوله عز وجل: { وقال لهم نبيهم إن آية ملكه أن يأتيكم التابوت فيه سكينة من ربكم وبقية مما ترك آل موسى وآل هارون تحمله الملائكة }؛ قال ابن عباس: (هذا جواب عن قولهم لنبيهم: والله ما نصدقك أن الله بعثه علينا، ولكنك أنت بعثته علينا ملكا مضارة لنا حين سألناك ملكا، وإلا فآتنا بآية أن الله قد بعثه علينا. فقال لهم: { إن آية ملكه } أي الدلالة على كون طالوت ملكا، أن يأتيكم التابوت الذي أخذه منكم عدوكم. وكان ذلك التابوت من عود الشمار الذي يتخذ منه الأمشاط المرصعة بالذهب عليه صفائح الذهب، وكانت السكينة في التابوت؛ وهي شبه دابة رأسها كرأس الهرة ولها ذنب كذنبها له رأسان، ووجه كوجه الإنسان ولها جناحان من زبرجد وياقوت، وكان فيها روح تكلمهم بالبيان فيما اختلفوا فيه، وكان لعينيها شعاع إذا نظرت إلى إنسان ذعر).

قال ابن عباس: (كانت بنو إسرائيل إذا حضر القتال قدموا التابوت بين أيديهم إلى العدو، فإذا أتت السكينة في التابوت وسمع من التابوت أنينها أقرب نحو العدو وهم يمضون معه أينما مضى، فإذا استقر ثبتوا خلفه، وكانت السكينة إذا صرخت في التابوت بصراخ هرة أيقنوا بالنصر وجاءهم الفتح، فلما عصت بنو إسرائيل الأنبياء صلوات الله عليهم، سلط الله عليهم عدوهم فقاتلهم وغلبهم على التابوت، ومضوا به إلى قرية من قرى فلسطين، وجعلوه في بيت صنم لهم، وجعلوا التابوت تحت الصنم، فأصبحوا من الغد والصنم تحته، وأصنامهم كلها أصبحت مكسرة، فأخرجوا التابوت من بيت الصنم، ووضعوه في ناحية من مدينتهم، فأخذ أهل تلك الناحية وجع في أعناقهم حتى هلك أكثرهم، فقال بعضهم لبعض: أليس قد علمتم أن إله بنو إسرائيل لا يقوم له شيء، فأخرجوا التابوت إلى قرية أخرى، فبعث الله على أهل تلك القرية بلاء حتى كان الرجل منهم يبيت سالما ويصبح ميتا قد أكل ما في جوفه، فأخرجوه منها إلى الصحراء ودفنوه في مخراة لهم، فكان كل من تغوط هنالك منهم أخذه الباسور والقولنج، فتحيروا! فقالت لهم امرأة من بني إسرائيل كانت عندهم قد سبوها: اعلموا أنكم لا تزالون ترون ما تكرهون ما دام التابوت فيكم فأخرجوه عنكم، فأتوا بعجل بإشارة تلك المرأة فحملوا عليها التابوت، ثم علقوها على ثورين ثم ضربوا جنوبها فأقبل الثوران يسيران، ووكل الله أربعة من الملائكة يسوقون الثورين، فلم يمر التابوت بشيء من الأرض إلا كان مقدسا، فأقبلا حتى وقعا على أرض بني إسرائيل فوضعوا التابوت في أرض بني إسرائيل، فلما رأى بنو إسرائيل التابوت كبروا وحمدوا الله وأطاعوا طالوت وأقروا بملكه، فذلك قوله: { تحمله الملائكة } أي تسوقه).

وقال ابن عباس: (جاءت الملائكة بالتابوت تحمله بين السماء والأرض وهم ينظرون إليه حتى وضعته الملائكة عند طالوت).

وقرأ ابن مسعود ومجاهد والأعمش: (يحمله) بالياء. وعن علي رضي الله عنه: (أن السكينة كان ريحا هفافة لها وجه كوجه الإنسان).

وقوله تعالى: { وبقية مما ترك آل موسى وآل هارون } يعني أنه كان في التابوت أيضا رضاض الألواح لموسى وعصاه من آس وعمامة هارون وقفيزة من المن وهو الترنجبين الذي كان لبني إسرائيل في طست من ذهب. وقوله تعالى: { تحمله الملائكة } أي تسوقه الملائكة. وقال بعضهم: أرسل الله ريحا انتزعت التابوت من أيدي الكفار، ثم حملته الملائكة فألقته بين يدي طالوت.

قوله تعالى: { إن في ذلك لآية لكم }؛ أي إن في رجوع التابوت إليكم لعلامة أن الله ملك عليكم طالوت، { إن كنتم مؤمنين }؛ أي مصدقين بذلك.

[2.249]

قوله عز وجل: { فلما فصل طالوت بالجنود قال إن الله مبتليكم بنهر }؛ الآية، أي فلما خرج طالوت من البلد { بالجنود } يعني خرج بهم من بيت المقدس وهم سبعون ألف مقاتل؛ وقيل: ثمانون ألفا، ولم يختلف عنه إلا كبير لهرمه أو مريض لسقمه أو ضرير لضرره أو معذور لعذره. وذلك أنهم لما رأوا التابوت قالوا: قد أتانا التابوت وهو النصر لا شك فيه، فسارعوا إلى الجهاد، فخرج معه خلق كثير؛ فقال: لا حاجة لي في كل ما أرى، ولا أبتغي إلا كل شاب نشيط فارع، ولا يخرج معي صاحب تجارة ولا رجل عليه دين، ولا رجل تزوج امرأة لم يبن بها؛ لأنهم يكونون مشغولين. فاجتمع إليه ثمانون ألفا من شرطه. فخرج بهم في حر شديد، فأصابهم العطش؛ فسألوا الماء؛ فقال لهم طالوت: { إن الله مبتليكم بنهر } أي مختبركم بنهر جار؛ وهو نهر الأردن وفلسطين؛ ليرى طاعتكم وهو أعلم؛ { فمن شرب منه فليس مني }؛ أي فليس من أهل ديني وطاعتي، وليس معي على عدوي، { ومن لم يطعمه }؛ أي ومن لم يشربه، { فإنه مني }؛ ومعي على عدوي، وقد يطلق لفظ الطعم على الشرب، قال الله تعالى:

ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا

[المائدة: 93].

قوله تعالى: { إلا من اغترف غرفة بيده فشربوا منه }؛ قرأ ابن عباس وأبو الجوزاء وابن كثير وشيبة ونافع وأبو عمرو وأيوب: (غرفة) بفتح الغين، وقرأ الباقون بضمها؛ وهي قراءة عثمان، وهما لغتان. قال الكسائي: (الغرفة بالضم: الذي يجعل في الكف من الماء إذا غرف. والغرفة بالفتح الاغتراف، فالضم اسم والفتح مصدر). وقال أبو حاتم: (الغرفة بالضم: ملئ الكف وملئ المغرفة، وبالفتح الواحدة من القليل والكثير). قال الكلبي ومقاتل: (كانت الغرفة ليشرب منها الرجل وخادمه ودابته).

قيل: ابتلاهم الله بذلك النهر ليميز الصادق من الكاذب، وكان أشمويل هو الذي أخبر طالوت بذلك؛ لأن الله تعالى:

فلا يظهر على غيبه أحدا * إلا من ارتضى من رسول

[الجن: 26-27] فلا يجوز هذا القول إلا من نبي. قوله تعالى: { فشربوا منه } { إلا قليلا منهم }؛ نصب { قليلا } على الاستثناء. قرأ ابن مسعود: (إلا قليل) بالرفع، كقول الشاعر:

وكل أخ مفارقه أخوه

لعمرو أبيك إلا الفرقدان

ومعنى الآية: أنه لما عرض لهم النهر وقد اشتد بهم العطش؛ وقعوا فيه فشربوا كلهم أكثر من غرفة إلا قليلا منهم؛ وهم ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا كعدة أهل بدر، قال صلى الله عليه وسلم يوم بدر لأصحابه:

" أنتم على عدد أصحاب طالوت ".

قالوا: فمن اغترف غرفة قوي وصح إيمانه وعبر النهر سالما لكفته تلك الغرفة الواحدة لشربه وخادمه ودوابه.

وأما الذين أخذوا أكثر من ذلك وخالفوا اسودت شفاههم واشتدت عطشتهم فلم يرووا وبقوا على شط النهر وجبنوا عن لقاء العدو ولم يشهدوا الفتح.

قوله تعالى: { فلما جاوزه هو والذين آمنوا معه }؛ يعني لما جاوز طالوت النهر هو والذين صدقوه وهم القليل الذين لم يشربوا إلا مقدار الغرفة، { قالوا }؛ أي قال الذين شربوا وخالفوا أمر الله وكانوا أهل شرك ونفاق: { لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده }؛ وانصرفوا عن طالوت ولم يشهدوا قتال جالوت. قال بعض المفسرين: إن القوم كلهم جاوزوا النهر، ثم إن الذين خالفوا في الشرب من النهر اعتزلوا من المطيعين و { قالوا لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده }.

قوله تعالى: { قال الذين يظنون أنهم ملاقوا الله كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله }؛ معناه: قال الذين يوقنون ويعلمون أنهم ملاقو الله؛ وهم القليل الذين ثبتوا مع طالوت، { كم من فئة قليلة } أي كم من فرقة قليلة قهرت فرقة عدتها كثيرة بأمر الله ونصرته، وكانت فئة جالوت مائة ألف. والفئة جمع لا واحد له من لفظه.

قوله تعالى: { والله مع الصابرين }؛ أي معهم بالنصر والمعونة.

[2.250-251]

قوله تعالى: { ولما برزوا لجالوت وجنوده قالوا ربنآ أفرغ علينا صبرا }؛ معناها: لما خرجوا واصطفوا لمحاربة جالوت وجنوده، قالوا: ربنا أصبب علينا الصبر صبا، { وثبت أقدامنا }؛ في أماكنها في الحرب بتقوية قلوبنا، { وانصرنا على القوم الكافرين }؛ أي أعنا على قوم جالوت بإلقاء الرعب في قلوبهم، { فهزموهم بإذن الله }؛ في هذا الحال؛ لأن ذكر الهزيمة بعد سؤال النصر يدل على إجابة الدعاء، كأن الله تعالى قال: فاستجاب الله دعاءهم فهزموهم.

قوله تعالى: { وقتل داود جالوت }؛ قال المفسرون: لما عبر طالوت ومن معه النهر، كان من جملة من عبر معهم أبو داود عليه السلام واسمه إيشا في ثلاثة عشر ابنا له وكان داود أصغرهم، ثم إن جالوت أرسل إلى طالوت: أن أرسل إلي من يقابلني، فإن قتلني فلكم ملكي، وإن قتلته في ملككم. فشق ذلك على طالوت ونادى في عسكره: من قتل منك جالوت زوجته ابنتي وأعطيته نصف مملكتي، فلم يجب أحد منهم وهاب الناس جالوت، فسأل طالوت نبيهم أن يدعو الله، فدعا الله تعالى، فأتى بقرن فيه دهن فقيل له: إن صاحبكم الذي يقتل جالوت هو الذي يضع هذا القرن على رأسه فيغلي الدهن، فدعا طالوت بني إسرائيل فجربهم، فلم يوافق ذلك منهم أحد، فأوحى الله إلى نبيهم أن في أولاد إيشا من يقتل جالوت، فدعا طالوت إيشا وقال له: اعرض علي أولادك، فأخرج له اثنا عشر رجلا أمثال الاسطوانات، وفيهم رجل فارع عليهم، فجعل يعرضهم على القرن، فلم ير شيئا، فلم يزل يردد القرن على ذلك الجسيم حتى أوحى إليه أنا لا نأخذ الرجال على قدر صورهم، بل على إصلاح قلوبهم، فقل لإيشا: هل لك ولد غيرهم؟ فقال: لا، فقال: رب إنه زعم أنه لا ولد له غيرهم، فقال: كذب. فقال له: إن ربك كذبك، فقال: صدق الله، إن لي ابنا صغيرا يقال له داود استحيت أن يراه الناس لقصر قامته وحقارته، فجعلته في الغنم يرعى وهو في شعب كذا، وكان داود عليه السلام قصيرا مشقا أزرقا، فخرج طالوت في طلبه، فوجد الوادي قد سال بينه وبين الزريبة التي كان يريح إليها الغنم، فوجده يحمل شاتين يجوز بهما السيل ولا يخوض بهما الماء، فلما رآه قال: هذا هو لا شك فيه، هذا يرحم البهائم فهو بالناس أرحم. فدعاه فوضع القرن على رأسه؛ ففاض، قال: هل لك أن تقتل جالوت وأزوجك بابنتي وأعطيك نصف مملكتي، قال: نعم، قال له: فهل جربت نفسك في شيء، قال: نعم؛ وقع الذئب في غنمي فضربته ثم أخذت برأسه وجسده وقطعت رأسه من جسده، فقال له طالوت: إن الذئب ضعيف، فهل جربت نفسك في غيره، قال: نعم؛ دخل الأسد في غنمي؛ فضربته وأخذت بلحييه فشققتهما.

فمضى به طالوت إلى عسكره، فمر داود بثلاثة أحجار فقلن له: خذنا معك ففينا ميتة جالوت، فأخذهن ثم مضى. فلما تصافوا للقتال وبرز جالوت وسأل المبارزة، انتدب إليه داود، فأعطاه طالوت فرسا ودرعا وسلاحا، فقال داود: إني لم أتعود القتال بهذا، ولكني أقاتله بالمقلاعة كما أريد، فأخذ داود المقلاعة ومضى نحو جالوت.

وكان جالوت من أشد الناس وأقواهم، وكان له بيضة هي ثلاثمائة رطل من حديد، فلما نظر إلى داود ألقى في قلبه الرعب، وكان جالوت على فرس أبلق عليه السلاح التام، قال: برزت إلي بالمقلاعة والحجر لتقتلني كما تقتل الكلب، قال: نعم، لأنك شر من الكلب. قال جالوت: لا جرم لأقسمن لحمك بين سباع الأرض وطيور السماء. فقال داود: بل يقسم الله لحمك، ثم قال داود: باسم إله إبراهيم، وأخرج حجرا ووضعه في مقلاعته، ثم أخرج الحجر الثاني وقال: باسم إله إسحق؛ ووضعه في مقلاعته، ثم أخرج الحجر الثالث، وقال: باسم إله يعقوب؛ ووضعه في مقلاعته، فصارت كلها حجرا واحدا ودور المقلاع ورمى به، فأصاب الحجر أنف البيضة وخلط دماغه وخرج من قفاه، وقتل من ورائه ثلاثين رجلا، وهزم الله الجيش وخر جالوت قتيلا.

فأخذه داود وجره حتى ألقاه بين يدي طالوت ثم قال له: أنجزني ما وعدتني وأعطني امرأتي، فقال له طالوت: أتريد ابنة الملك بغير صداق، قال: ما شرطت علي صداقا، وليس لي شيء. فزوجه ابنته، وأراد أن يدفع إليه نصف ملكه فقال له وزير: إن دفعت إليه ذلك نازعك في الملك وأفسد عليك ملكك، فامتنع طالوت من ذلك وقصد قتله، فهرب داود عليه السلام فندم طالوت فخرج في طلبه حتى أتى على امرأة من قدماء بني إسرائيل وهو يبكي على داود، فضرب بابها؛ فقالت: من هذا؟ قال: أنا طالوت، قالت: أنت أشقى الناس؛ طردت داود وقد قتل جالوت وهزم جنوده، قال: إنما أتيتك لأسألك ما توبتي؟ قالت: توبتك أن تأتي مدينة كذا وتقاتل أهلها، فإن فتحتها فهي توبتك، وإن قتلت فهي عقوبتك.

فانطلق طالوت إلى تلك المدينة فقاتل أهلها حتى قتل. فاجمع بنو إسرائيل فملكوا داود عليه السلام من بعده. فذلك قوله تعالى: { وآتاه الله الملك والحكمة }؛ أي جمع له بين الملك والنبوة. والحكمة هي النبوة، ولم يجتمع كلاهما لأحد إلا لداود وسليمان عليهم السلام. قوله عز وجل: { وعلمه مما يشآء }؛ أي علمه الدروع ومنطق الطير وغير ذلك من العلوم، { ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض }؛ أي ولولا دفع الله بأس المشركين بالغزاة والمجاهدين كما دفع بداود شر جالوت لفسدت الأرض بأهلها لغلبة الكفار. وقيل: معناه: لولا الأنبياء صلوات الله عليهم الداعون إلى سبيله الناهون عن الفساد؛ لفسدت أحوال الناس.

روي في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" يقول الله تعالى: لولا رجال ركع؛ وصبيان رضع وبهائم رتع؛ لصب عليكم العذاب صبا "

وقال الحسن: (يزع الله بالسلطان أكثر مما يزع بالقرآن، ولولا السلاطين والأمراء المسلطون على العيارين والدعارة لخرجوا على أهل الصلاح فاستولوا عليهم).

قوله تعالى: { ولولا دفع الله } من قرأ (دفاع) فهو من قولهم: دافع مدافعة ودفاعا؛ والدفع: الصرف. { ولكن الله ذو فضل على العالمين }؛ ذو من عليهم يدفع المفسدين عن المصلحين.

[2.252]

قوله عز وجل: { تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق }؛ أي القرآن بما فيه من الأخبار الماضية آيات الله بتنزيل جبريل عليه السلام بها عليك لبيان الحق من الباطل، { وإنك لمن المرسلين }؛ لأنك أخبرت بهذه الآيات مع أنك لم تشاهدها ولم تخالط أهلها. وقيل في معنى هذه الآيات: إماتة الله الألوف دفعة واحدة وإحياؤهم دفعة واحدة وإعطاؤه الملك طالوت وهو من أهل الحمول الذي لا ينقاد له الناس، ونصر أصحاب طالوت مع قلة عددهم وضعفهم على جالوت وأصحابه مع شوكتهم وكثرتهم دلاله على قدرته وعلى نبوة أنبيائه صلوات الله عليهم. وقوله تعالى: { وإنك لمن المرسلين } لأنك قد أعطيت من الآيات مثل ما أعطي الأنبياء صلوات الله عليهم وزيادة.

[2.253]

قوله عز وجل: { تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض منهم من كلم الله ورفع بعضهم درجات }؛ معناه: إن الذي نزلنا عليك خبرهم في القرآن هم الرسل لم يكونوا في الفضل متساوين، ولكن { فضلنا بعضهم على بعض } في الدنيا والعقبى. ثم فسر فضيلة كل واحد منهم فقال: { منهم من كلم الله } وهو موسى عليه السلام كلمه الله من غير سفير، { ورفع بعضهم } فوق بعض { درجات }؛ أي اتخذ الله إبراهيم خليلا، وسخر لسليمان الريح والجن والشياطين وعلمه منطق الطير. وقال مجاهد: (وأراد بهذه الآية فضيلة محمد صلى الله عليه وسلم على جميع الأنبياء صلوات الله عليهم كما قال تعالى:

ورفعنا لك ذكرك

[الشرح: 4]. وقيل: هو إدريس كما قال تعالى:

ورفعناه مكانا عليا

[مريم: 57].

قوله تعالى: { وآتينا عيسى ابن مريم البينات وأيدناه بروح القدس }؛ أي أعطيناه الدلالات على إثبات نبوته من إبراء الأكمه والأبرص وإحياء الموتى والإنباء بما غاب عنه، { وأيدناه بروح القدس } أي قويناه وأعناه بجبريل الطاهر حين أرادوا قتله حتى رفعه الله إلى السماء. وقال الحسن: (الروح جبريل، والقدس هو الله تعالى؛ فيصير تقدير الآية: وقويناه بروح الله تعالى). وعن ابن عباس أنه قال: (القدس اسم الله الأعظم الذي كان به عيسى عليه السلام يحيي الموتى).

قوله تعالى: { ولو شآء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جآءتهم البينات ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر }؛ أي لو شاء الله لم يقتتل الذين من بعد الرسل من بعد ما وضحت لهم الحجج والدلائل كما قال تعالى:

ولو شآء الله لجمعهم على الهدى

[الأنعام: 35]. وقيل: معناه: ولو شاء الله لأنزل آية تضطرهم إلى الإيمان وتمنعهم عن الكفر كما قال تعالى:

إن نشأ ننزل عليهم من السمآء آية فظلت أعناقهم لها خاضعين

[الشعراء: 4].

وقوله تعالى: { ولكن اختلفوا } أي شاء اختلافهم فاختلفوا. ويقال: لم يلجئهم إلى الإيمان؛ لأن التكليف لا يحسن مع الضرورة، والجزاء لا يحسن إلا مع التلجئة. قوله تعالى: { ومنهم من كفر } أي بالكتب والرسل.

قوله تعالى: { ولو شآء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد }؛ أي ولو شاء الله لم يقتتلوا مع اختلافهم بأن يأمر المؤمنين بالكف عن القتال، وبأن يلجئهم جميعا إلى ترك القتال، { ولكن الله يفعل ما يريد } من تقدير الاتفاق والاختلاف وغير ذلك من ما توجبه الحكمة.

[2.254]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا أنفقوا مما رزقنكم من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة }؛ حث على الانفاق في الجهاد في سبيل الله. وقيل: هو الأمر بالزكاة المفروضة. وقوله تعالى: { من قبل أن يأتي يوم } يعني يوم القيامة { لا بيع فيه } أي ليس فيه فداء { ولا خلة } أي ليس فيه خلة لغير المؤمنين. وأما المؤمنون فتكون لهم خلة كما قال تعالى:

الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين

[الزخرف: 67]. قوله تعالى: { ولا شفاعة } أي لغير المؤمنين، وأما المؤمنون فيشفع بعضهم لبعض ويشفع لهم الأنبياء والرسل عليهم السلام.

قوله تعالى: { والكفرون هم الظلمون }؛ أي هم الذين ظلموا أنفسهم حتى لا خلة لهم ولا شفاعة. وكان عطاء يقول: (الحمد لله الذي لم يقل: والظالمون هم الكافرون؛ لأن كل كافر ظالم وليس كل ظالم كافرا).

[2.255]

قوله عز وجل: { الله لا إله إلا هو الحي القيوم }؛ ذكر وحدانية الله تعالى وصفته؛ ليعلم أن من كان بهذه الصفة لا يخفى عليه كفر من كفر ومعصية من عصى؛ فيجازي كل عابد على ما عمل. فأول هذه الآية نفي معبود الكفار وإثبات معبود المؤمنين؛ وإثبات الشيء مع نفي غيره أبلغ في الإثبات، كأنه قال: { الله لا إله إلا هو } دون غيره، وهو المعبود لا معبود للخلق سواه.

ومعنى { الحي القيوم } الدائم الذي لا يموت موصوف بالبقاء على الأبد، وبه حيى كل حي. وأما القيوم فهو القائم بتدبير الخلق في شأنهم وأرزاقهم وأعمالهم وآجالهم ومجازاتهم على عملهم، وقيل: معنى القيوم العالم بالأمور من قولهم: فلان يقوم بهذا الكتاب؛ أي يحسنه ويعلم ما فيه. وقيل: معنى { الحي القيوم } الدائم الذي لا يزول.

قوله عز وجل: { لا تأخذه سنة ولا نوم }؛ أي لا يأخذه نعاس ولا نوم. والنعاس: اسم لأول ما يدخل في الرأس من النوم قبل وصوله إلى القلب. والنوم هو الذي يصل إلى القلب فيستثقل. ومعنى الآية: لا يغفل عن تدبير الخلق، فإن قيل: ما معنى نفي النوم بعد نفي النعاس؟ قلنا: مثل هذا اللفظ إنما يكون لنفي قليل النوم وكثيره، ونظيره قول العرب: فلان لا يملك قليلا ولا كثيرا.

قوله تعالى: { له ما في السموت وما في الأرض }؛ أي هو مالك السموات والأرض وما فيهما، كلهم عبيده وإماؤه وتحت قبضته وقدرته.

قوله تعالى: { من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه }؛ هذا جواب عن قول المشركين في أصنامهم:

هؤلاء شفعاؤنا عند الله

[يونس: 18] و

ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى

[الزمر: 3]؛ أي لا يشفع أحد لأحد عند الله إلا بأمره ورضائه، كما يشفع المؤمنون بعضهم لبعض بالدعاء، وكما يشفع الأنبياء للمؤمنين.

قوله تعالى: { يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم }؛ أي { يعلم ما بين أيديهم } من أمر الآخرة، { وما خلفهم } من أمر الدنيا. قال مجاهد: على العكس من هذا. وقيل: يعلم الغيب الذي تقدمهم والذي يكون بعدهم.

قوله تعالى: { ولا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شآء }؛ أي لا يعلمون الغيب لا مما تقدمهم ولا مما يكون بعدهم إلا بما شاء الله أن يعلموه، وهو ما أنبأ به الأنبياء صلوات الله عليهم.

قوله تعالى: { وسع كرسيه السموت والأرض }؛ قال ابن عباس: (كرسيه: علمه)، فلا يخفى عليه شيء مما في السماوات والأرض. وقيل: وسعت قدرته التي يمسك بها السماوات والأرض. وقال الحسن: (الكرسي: هو العرش)، ويقال: هو سرير دون العرش، ويقال: هو مكان خلق الله فيه السموات والأرض. وقال عطاء والكلبي ومقاتل: (السماوات السبع والأرضون السبع تحت الكرسي في الصغر كحلقة في فلاة)

وقال الكلبي: (يحمل العرش أربعة أملاك، لكل ملك أربعة أوجه؛ وجه إنسان، ووجه ثور، ووجه أسد، ووجه نسر.

أقدامهم في الصخرة التي تحت الأرضين بمسيرة خمسمائة عام، وبين السماء السابعة وبين الكرسي مسيرة خمسمائة عام، والعرش فوق الماء).

قوله عز وجل: { ولا يؤوده حفظهما }؛ أي لا يثقله ولا يشق عليه حفظ السماوات والأرض، وقوله تعالى: { وهو العلي العظيم }؛ أي العلي عن الأشباه والأمثال وصفات المحدثين، عظيم الشأن والسلطان والبرهان.

روى محمد بن الحنفية قال: (لما نزلت آية الكرسي خر كل صنم في دار الدنيا؛ وخر كل ملك في الدنيا على وجهه؛ وسقطت التيجان عن رؤوسهم، وهربت الشياطين وضرب بعضهم على بعض حتى اجتمعوا إلى إبليس فأخبروه بذلك، فأمرهم أن يبحثوا؛ فجاءوا إلى المدينة فبلغهم أن آية الكرسي نزلت).

وعن أبي بن كعب رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من قرأ آية الكرسي في دبر كل صلاة مكتوبة؛ أعطاه الله قلوب الشاكرين وأعمال الصديقين وثواب النبيين، وبسط على يمينه بالرحمة، ولم يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت فيدخلها، ومن قرأها حين يأخذ مضجعه أمنه الله وجاره وجار جاره والدويرات حوله ".

[2.256]

قوله عز وجل: { لا إكراه في الدين }؛ الآية، اختلف المفسرون في هذه الآية على ثلاثة أقوال؛ قال السدي والضحاك: (إن هذه الآية نزلت قبل الأمر بقتال المشركين ، كما قال تعالى:

ادفع بالتي هي أحسن

[فصلت: 34]، وكان القتال غير مباح في أول الإسلام إلى أن قامت عليهم الحجة الصحيحة بصحة نبوة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما عاندوا بعد البيان أمر الله المسلمين بقتالهم لقوله تعالى:

فاقتلوا المشركين

[التوبة: 5] وغير ذلك من آيات القتال).

وقال الحسن وقتادة: (إن هذه الآية خاصة في أهل الكتاب أن لا يكرهوا على الإسلام بعد أن يؤدوا الجزية، وأما مشركو العرب فلا يقرون بالجزية ولا يقبل منهم إلا الإسلام أو السيف).

والقول الثالث: أن معناه: من دخل في الإسلام بمحاربة المسلمين ثم رضي بعد الحرب فليس بمكره؛ أي لا يقولوا لهم: إنما أسلمتم كرها؛ فلا إسلام لكم.

ومعنى الآية: { لا إكراه } في الإسلام؛ أي لا تكرهوا على الإسلام، { قد تبين الرشد من الغي فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله }؛ أي قد وضح الطريق المستقيم من الطريق الذي ليس بمستقيم بما أعطاه الله أنبيائه من المعجزات، فلا تكرهوا على { الدين }. ودخول الألف واللام في (الدين) لتعريف المعهود.

قوله تعالى: { فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها }؛ أي فمن يكفر بما أمر الله أن يكفر به، ويصدق بالله وبما أمر به، فقد عقد لنفسه من الدين عقدا وثيقا لا تحله حجة من الحجج لا انقطاع لها بالشبهة والشكوك. قوله تعالى: { والله سميع عليم }؛ أي سميع لما يعقده الإنسان في أمر الدين، عالم بنيته في ذلك.

والغي: نقيض الرشد. والطاغوت: مأخوذ من الطغيان، والطاغوت اسم للأصنام والشياطين وكل ما يعبد من دون الله تعالى.

[2.257]

قوله عز وجل: { الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور }؛ معناه: الله ولي المؤمنين في نصرهم وإظهارهم وهدايتهم في إقامة الحجة في دينهم، ومتولي خزانتهم على حسن عملهم، يخرجهم من ظلمات الكفر إلى نور الهدى.

وقوله تعالى: { والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون }؛ معناه: والذين جحدوا توحيد الله أولياؤهم الذين يتولونهم الطاغوت.

ومعنى: { يخرجونهم من النور إلى الظلمات } ، ولم يكن لهم نور؛ قيل: أراد به اليهود والنصارى الذين كانوا على دين عيسى عليه السلام؛ خرجوا من التوحيد الذي كانوا فيه إلى الكفر بمحمد صلى الله عليه وسلم.

[2.258]

وقوله عز وجل: { ألم تر إلى الذي حآج إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك }؛ أي ألم تعلم يا محمد بالذي جادل إبراهيم في ربه؛ أي هل رأيت كالذي { حآج إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك } أي بأن أعطاه الله الملك وأعجب بملكه وسلطانه وهو نمرود بن كنعان أول من تجبر في الأرض بادعاء الربوبية فخاصم إبراهيم في توحيده. وقيل: إن الهاء في قوله { آتاه } راجعة إلى إبراهيم عليه السلام، و { الملك } هو النبوة ووجوب طاعته على الناس.

قوله تعالى: { إذ قال إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت }؛ وذلك أن نمرود قال لإبراهيم: من ربك؟ قال: { إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت } عند انقضاء الأجل. ف { قال }؛ نمرود: { أنا أحيي وأميت } قال إبراهيم: ائتني ببيان ذلك؟ فأتى برجلين من سجنه وجب عليهما القتل؛ فقتل أحدهما وترك الآخر. فقال: هذا قد أحييته، وهذا قد أمته. { قال إبراهيم فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب فبهت الذي كفر }؛ أي تحير وانقطع بما ظهر عليه من الحجة، { والله لا يهدي القوم الظالمين }؛ أي لا يرشد المشركين إلى دينه وحجته.

فإن قيل: لم لم يثبت إبراهيم على الحجة الأولى؛ والانتقال من الحجة إلى حجة أخرى في المناظرة غير محمود؟ قيل: عنه أجوبة:

أحدها: أن إبراهيم كان داعيا ولم يكن مناظرا، فمى كان يراه أقرب إلى الهداية أخذ به.

والثاني: أنه روي أنه قال لنمرود: إنك أمت الحي ولم تحيي الميت، والانتقال بعد الإلزام محمود.

والثالث: أن نمرود كان عالما أن ما ذكره ليس بمعارضة وكان من حوله من أصحابه يوقنون بكذبه في قوله: { أنا أحيي وأميت } لكن أراد التمويه على أغمار قومه كما قال فرعون للسحرة حين آمنوا: أن هذا المكر مكرتموه في المدينة، كذلك فعل نمرود بقوله: { أنا أحيي وأميت }. فترك إبراهيم إطالة الكلام، وعدل إلى حجة مسكتة لا يمكنه التمويه فيها.

فإن قيل: فهلا قال نمرود لإبراهيم: إن مجيء الشمس هو العادة؟ فقل لربك حتى يأتي بها من المغرب! قيل: علم لما رأى من المعجزات التي ظهرت أنه لو سأله ذلك لأتى به. فكان يزداد فضيحة عند الناس. وقيل: خذله عن هذا القول، فلم يوفق للسؤال.

قوله تعالى: { فبهت الذي كفر } البهت في اللغة: هي مواجهة الرجل بالكذب عليه؛ يقال: بهت يبهت بهتانا، وباهت يباهت مباهتة. وفي الحديث:

" إن اليهود قوم بهت "

أي كذبة. والبهت الحيرة عند انقطاع الحجة أيضا. وفيه لغات: بهت وبهت وبهت، وأجودها بهت بضم الباء.

[2.259]

قوله عز وجل: { أو كالذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها }؛ عطف هذه الآية على معنى الكلام الأول لا على اللفظ، كأنه قال: أرأيت كالذي

حآج إبراهيم في ربه

[البقررة: 258] { أو كالذي مر على قرية }.

قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في عزير بن شريحيا، وكان من علماء بني إسرائيل، سباه بختنصر من بيت المقدس إلى أرض بابل حين سلطه الله عليه فخرب بيت المقدس، فخرج عزير في أرض بابل ذات يوم على حمار، فمر بدير هرقل على شاطئ دجلة، فطاف بالقرية فلم ير بها ساكنا وعامة شجرها حامل، فجعل يتعجب من خراب القرية وموت أهلها وكثرة حملها وهي ساقطة على سقوفها. وذلك أن السقف يقع قبل الحيطان، ثم تقع الحيطان عليه، فأخذ شيئا من التين والعنب، وعصر العنب فشرب منه، ثم جعل فضل التين في سلة وفضل العنب في الأخرى وفضل العصير في الزق، ثم نظر إلى القرية ف { قال أنى يحيي هذه الله بعد موتها }؛ أي كيف يحيي الله هذه القرية بعد خرابها وموت أهلها!؟

لم يكن هذا القول منه إنكارا للبعث، لكن أحب أن يرى كيف يحيي الله الموتى فيزداد بصيرة في إيمانه، فنام في ذلك الدير؛ { فأماته الله } في منامه؛ { مئة عام }؛ وأعمى عنه السباع والطير، ثم أحياه فنودي: يا عزير: { كم لبثت }؟ وكان أميت في صدر النهار، { ثم بعثه }؛ بعد مائة سنة في آخر النهار، فظن أن مقدار لبثه يوم، { قال كم لبثت }؟ ف { قال لبثت يوما } ، فلما نظر إلى الشمس قد بقي منها شيء، فقال: { أو بعض يوم }؛ فنودي؟. { قال بل لبثت مئة عام }؛ ميتا، { فانظر إلى طعامك } ، من التين والعنب، { وشرابك } ، العصير، { لم يتسنه }؛ أي لم يتغير طعمها بعد مائة عام ولم تغيرها السنون؛ فنظر فإذا بالعنب والتين كما شاهده وبالعصير طريا.

ثم قيل له: { وانظر إلى حمارك }؛ فنظر فإذا هو عظام بيض تلوح قد تفرقت أوصاله، فسمع صوتا: (أيتها العظام البالية إني جاعل فيكن روحا فاجتمعن) فارتهشت العظام وسعى بعضها إلى بعض، قال: فرأيت الصلب يسعى كل فقرة منها إلى صاحبتها، ثم رأيت الوركين يسعيان إلى مكانهما؛ والساقين إلى مكانهما؛ والعطفين إلى مكانهما، ثم رأيت كل الأضلاع يسعى كل واحد منهم إلى فقرته، ثم رأيت الكعبين سعيا إلى مكانهما؛ والذراعين إلى مكانهما، ثم رأيت العنق يسعى كل فقرة منه إلى صاحبتها، ثم جاء الرأس إلى مكانه، ثم رأيت العصب والعروق واللحم ألقي عليه، ثم بسط عليه الجلد، ثم دري عليه الشعر، ثم نفخ فيه الروح، فإذا هو قائم ينهق. فخر عزير ساجدا لله تعالى؛ وقال عند ذلك: { أعلم أن الله على كل شيء قدير }.

قال ذلك حين تبين له من كمال القدرة البلاء في حماره؛ والموت في نفسه؛ والبقاء في العنب والعصير اللذين هما من أسرع الأشياء فسادا أو تغيرا، ثم مشاهدة البعث بعد الموت.

قال ابن عباس: (وبعث وهو شاب ابن أربعين سنة على السن الذي أميت عليها، وكان ابنه في ذلك الوقت ابن عشرين سنة، فصار لابنه مائة وعشرون سنة، ولعزير أربعين سنة على السن التي أميت عليها، فذلك قوله تعالى: { ولنجعلك آية للناس }؛ ثم إنه رجع إلى بني إسرائيل وهو يقرأ التوراة كلها عن ظهر قلبه، فأملاها عليهم لم يخرم منها حرفا واحدا، وكانت التوراة قد ذهبت عنهم، فجاءهم رجل من بني إسرائيل فانتسب لهم فعرفوه، قال: أخبرني جدي أنه قال: دفنت التوراة يوم سبينا في خابئة كرمي، فأروه كرم جده فأخرج التوراة فعارضوها بما أملاها عزير فما اختلافا في حرف واحد، فتعجبوا من كثرة علمه وحداثة سنه، فقال بعضهم: عزير ابن الله).

وقال الحسن وقتادة والربيع: (إن القرية المذكورة في هذه الآية هي بيت المقدس بعدما خربه بختنصر). وكان وهب بن منبه يقول: (كان المار بهذه القرية أرميا النبي عليه السلام).

وقيل: معنى { خاوية } أي خالية لا أنيس فيها، يقال: خوت الدار إذا خلت، وخوي البطن إذا جاع. وسمي السقف عرشا لارتفاعه عن أرضه، ويسمى السرير عرشا لارتفاعه عن الأرض.

قوله تعالى: { وانظر إلى العظام كيف ننشزها ثم نكسوها لحما } ، { ننشزها } من قرأ بالراء المهملة فمعناه يحيها من النشر؛ يقال: أنشره الله إذا أحياه، ومنه قوله تعالى:

ثم إذا شآء أنشره

[عبس: 22]. ومن قرأ (ننشزها) بالزاء المعجمة فمعناه يرفعها ويعلي بعضها على بعض من النشز وهو المكان المرتفع، ومنه نشوز المرأة على زوجها: ترفعها عن طاعته.

قوله تعالى: { فلما تبين له قال أعلم أن الله }؛ من قرأ (أعلم) بقطع الألف؛ أي قال عزير: علمت مشاهدة ما كنت أعلمه غيبا. ومن قرأ (أعلم) بالوصل فمعناه قال لنفسه: { أعلم أن الله } { على كل شيء قدير }.

[2.260]

قوله عز وجل: { وإذ قال إبراهيم رب أرني كيف تحيي الموتى قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي }؛ تقدير الآية: ألم تر إذ قال إبراهيم؛ ويقال: واذكر إذ قال إبراهيم. قال ابن عباس: ((سبب هذه القصة: أن إبراهيم عليه السلام مر بجيفة على ساحل البحر، تنقض عليها طيور السماء فتأخذ منها بأفواهها فتأكله، ويسقط من أفواهها في البحر فيأكل منه الحيتان، وتجيء السباع فتأخذ منه عضوا. فوقف متعجبا!! وقال: { رب أرني كيف تحيي الموتى قال أولم تؤمن } أي أولم تصدق بأني أحيي الموتى؟ { قال بلى } عرفت، ولكن أحببت أن أعلم كيف تحيي هذه النفس التي أرى بعضها في بطون السباع؛ وبعضها في بطون الحيتان؛ وبعضها في حواصل الطير. فذلك قوله تعالى: { ولكن ليطمئن قلبي } ). وقيل: معنى { ولكن ليطمئن قلبي } أي ليسكن قلبي أنك أعطيتني ما سألتك. وقيل: إنك اتخذتني خليلا.

{ قال }؛ الله تعالى: { فخذ أربعة من الطير فصرهن إليك ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا ثم ادعهن يأتينك سعيا }؛ وذلك أن إبراهيم عليه السلام لما مر بالجيفة وقد توزعتها الطيور والسباع والحيتان، تعجب وقال: يا رب قد علمت بأنك تجمعها من بطون السباع وحواصل الطير وبطون الحيتان، فأرني كيف تحييها لأعاين ذلك فأزداد يقينا؟ قال الله تعالى له: { أولم تؤمن قال بلى } يا رب آمنت وليس الخبر كالمعاينة والمشاهدة.

وقال ابن زيد: (مر إبراهيم عليه السلام بحوت ميت نصفه في البحر ونصفه في البر، فما كان في البحر فدواب البحر تأكله، وما كان في البر فدواب البر تأكله، فقال إبليس لعنة الله عليه: يا إبراهيم، متى يجمع الله هذا من بطون هؤلاء؟! فقال: { رب أرني كيف تحيي الموتى * قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } بذهاب وسوسة الشيطان ويصير الشيطان خاسئا صاغرا).

وروي أن نمرود قال لإبراهيم: أنت تزعم أن ربك يحيي الموتى وتدعوني إلى عبادته، فقل له يحيي الموتى إن كان قادرا، وإلا أقتلك. فقال إبراهيم: { رب أرني كيف تحي الموتى * قال أولم تؤمن } بأني أحييهم، ف { قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } بقوة حجتي ونجاتي من القتل، فإن عدو الله توعدني بالقتل إن لم تحيي له ميتا.

وقال ابن عباس وابن جبير والسدي: (لما اتخذ الله إبراهيم خليلا، سأل ملك الموت ربه أن يأذن له فيبشر إبراهيم بذلك فأذن له، فأتى إلى إبراهيم وقال: يا إبراهيم، جئت أبشرك بأن الله اتخذك خليلا، فحمد الله تعالى؛ وقال: ما علامة ذلك؟ قال: أن يجيب الله دعاءك ويحيي الموتى بسؤالك. ثم انطلق ملك الموت، فقال إبراهيم: { رب أرني كيف تحيي الموتى * قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمئن قلبي } أي ليعلم أنك تجيبني إذا دعوتك.

وتعطيني إذا سألتك وإنك اتخذتني خليلا).

روى أبو هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" يرحم الله إبراهيم عليه السلام نحن أحق بالشك منه "

يعني إنما شك إبراهيم أيجيبه ربه إلى ما سأل أم لا؟

قوله تعالى: { فخذ أربعة من الطير } مختلفة أجناسها وطباعها ليكون أبلغ في القدرة، وخص الطير من سائر الحيوان لخاصية الطيران. واختلفوا في تلك الأربعة من الطيور؛ فقال ابن عباس: (أخذ طاووسا ونسرا وغرابا وديكا). وقال مجاهد وابن جريج: (أخذ غرابا وديكا وطاووسا وحمامة). وعن أبي هريرة: (أنه أخذ الطاووس والديك والغرنوق والحمامة). وقال عطاء: (أخذ قطاة خضرا وغرابا أسودا وحمامة بيضاء وديكا أحمر).

قوله تعالى: { فصرهن إليك } قرأ علي رضي الله عنه وأبو الأسود والحسن وعكرمة والأعرج وشيبة ونافع وابن كثير وابن عامر وعاصم والكسائي وأبو عمرو ويعقوب وأيوب: (فصرهن) بضم الصاد، معناه: أملهن إليك. يقال: صرت الشيء أصوره؛ أي أملته. ويقال: رجل أصور إذا كان مائل العنق. ويقال: إني إليكم لأصور؛ أي لمائل مشتاق، وامرأة صوراء أي مشتاقة مائلة. قال الشاعر:

الله يعلم أنا في تلفتنا

يوم الفراق إلى جيراننا صور

وقال عطاء والمورج وعطية: (معنى { فصرهن } أي اجمعهن واضممهن إليك). يقال: صار يصور صورا إذا جمع. قال أبو عبيد وابن الأنباري: (معنى { فصرهن } أي قطعهن ومزقهن، يقال: صار يصير صيرا إذا قطع؛ وانصار الشيء ينصار انصيارا إذا انقطع). وأنشد بعضهم بيتا في اللغز:

وغلام رأيته صار كلبا

ثم في ساعتين صار غزالا

أي قطع.

وقرأ علقمة وسعيد بن جبير وقتادة ويحيى بن وثاب والأعمش وخلف: (فصرهن) بكسر الصاد، معناه قطعهن. قال أبو العباس السراج: (هما لغتان للعرب). وعن ابن عباس روايتان؛ إحداهما: (فصرهن) مفتوحة الصاد مشددة الراء مكسورة من التصرية وهي الجمع ومنه المصراة. والأخرى: (فصرهن) بضم الصاد وفتح الراء والتشديد من الصر وهي في معنى الجمع.

فمن تأوله على القطع والتمزيق ففيه تقديم وتأخير، تقديره: فخذ أربعة من الطير إليك، فصرهن. ومن تأوله على الضم والإمالة؛ ففيه إضمار معناه: فصرهن إليك ثم قطعهن، فحذفه واكتفى بقوله: { ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا } لأنه يدل عليه، وهذا كما قال: خذ هذا الثوب واجعل منه على كل رمح علما.

قوله تعالى: { ثم اجعل على كل جبل منهن جزءا } لفظه عام ومعناه خاص؛ لأن { أربعة من الطير } لا تبلغ الجبال كلها، ولا كان إبراهيم يصل إلى ذلك، وهذا كقوله تعالى:

وأوتيت من كل شيء

[النمل: 23] وقوله:

تدمر كل شيء

[الأحقاف: 25]. وقوله: { جزءا } قرئ برفع الزاء مثقل بالهمزة مخففا وهي لغات.

وقال المفسرون: أمر الله إبراهيم أن يذبح تلك الطيور وينتف ريشها ويقطعها ويفرق أجزاءها ويخلط ريشها ودماءها ولحومها بعضها ببعض، ففعل إبراهيم ذلك، ثم أمر أن يجعل أجزاءها على الجبال.

واختلفوا في عدد الأجزاء والجبال، فقال ابن عباس وقتادة والربيع: (أمر أن يجعل كل طائر أربعة أجزاء ثم يعمد إلى أربعة أجبل، فيجعل على كل جبل ربعا من كل طائر، ثم يدعوهن: تعالين بإذن الله). وهذا مثل ضربه الله لإبراهيم وأراه إياه، يقول: كما بعثت الطيور من هذه الجبال الأربعة يبعث الناس يوم القيامة من بقاع الأرض ونواحيها.

وقال ابن جريج والسدي: (جزأها سبعة أجزاء ووضعها على سبعة أجبال، وأمسك رؤوسهن عنده ثم دعاهن: تعالين بإذن الله، فجعل الريش كل ريشة تطير إلى الأخرى، وكل قطرة من الدم تطير إلى الأخرى، وكل عظم يطير إلى الآخر، وكل قطعة تطير إلى الأخرى، وإبراهيم ينظر حتى التقت كل جثة بعضها إلى بعض حتى سواهن الله تعالى. ثم جئن يسعين على أرجلهن بغير رؤوس، فعلق عليهن إبراهيم رؤوسهن).

واختلفوا في معنى السعي؛ قال بعضهم: هو الإسراع في المشي. وقال بعضهم: مشيا على أرجلهن. والحكمة في المشي دون الطيران كونه أبلغ في الحجة وأبعد من الشبهة؛ لأنها لو طارت لتوهم متوهم أنها غير تلك الطيور، أو أن أرجلها غير سليمة.

قال أبو الحسن الأقطع: (صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لكل آية ظهر وبطن "

فظاهر هذه الآية ما ذكره المفسرون، وباطنها أن إبراهيم أمر بذبح أربعة أشياء في نفسه بسكين اليأس كما ذبح في الظاهر الأربعة الطيور بسكين الحديد، فالنسر مثل لطول العمر والأمل؛ والطاووس زينة الدنيا وبهجتها، والغراب الحرص؛ والديك الشهوة).

قوله تعالى: { واعلم أن الله عزيز حكيم }؛ أي غالب على كل شيء لا يمتنع عليه ما يريد؛ { حكيم } فيما يريد لا يفعل إلا ما فيه حكمة، قال بعضهم: كانت هذه القصة قبل أن يولد لإبراهيم ولد؛ وقبل أن تنزل عليه الصحف، وكان يومئذ ابن خمس وتسعين سنة.

[2.261]

قوله عز وجل: { مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مئة حبة }؛ وجه اتصال هذه الآية بما قبلها آية أخرى فيما تقدم ذكر النفقة في الجهاد بقوله تعالى:

من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا

[البقرة: 245]، ثم ذكر ما كان من مسألة قوم أشمويل من الله أن يبعث له ملكا يقاتلون معه أعداءهم، وكانت الغلبة لهم مع قلة عددهم، ثم عقبه الله تعالى بذكر أمور تدل على واحدانيته، فبين أن الكفر بعد هذه الآيات أعظم وأشنع، فمن كفر بعد هذا فقاتلوه وأنفقوا في القتال، فإن النفقة في القتال تكون بسبعمائة.

وعن ابن عباس: (نزلت هذه الآية والتي بعدها في شأن عثمان بن عفان وعبدالرحمن بن عوف رضي الله عنهما. أما عثمان فجاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك، فقال: علي جهاز من لا جهاز له، وأشتري بئر رومة وأجعلها سبيلا للمسلمين. وأما عبدالرحمن فكان له ثمانية آلاف، فجاء بأربعة آلاف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إن لي ثمانية آلاف؛ أمسكت نصفها لنفسي ولعيالي؛ وأقرضت نصفها لربي وهي هذه. فقال صلى الله عليه وسلم:

" بارك الله لك فيما أمسكت وفيما أعطيت "

وأمر بها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقبضت منه).

ومعنى الآية: صفة { الذين ينفقون أموالهم في } طاعة الله كصفة { حبة } ألقيت في الأرض وأخرجت { سبع سنابل في كل سنبلة مئة حبة } أي كما تكون الحبة واحدة والمكتسب منها سبعمائة، فكذلك النفقة تكون واحدة والمكتسب بها سبعمائة ضعف.

قوله تعالى: { والله يضاعف لمن يشآء }؛ أي كما يضاعف الله في زرع الزراع الحادث من البذر الجيد في الأرض العامرة، كذلك يضاعف للمرء الصالح ثواب صدقته بالمال الطيب إذا وضعه في موضعه. يضاعف لمن يشاء من السبع إلى السبعين إلى سبعمائة إلى مائة ألف إلى ما شاء الله من الأضعاف مما لا يعلمه إلا هو.

قوله تعالى: { والله واسع عليم }؛ أي غني بتلك الأضعاف { عليم } بمن ينفق. وقيل: معناه: { والله واسع } الفضل، جواد لا ينقصه ما يتفضل به من السعة والمضاعفة؛ { عليم } بمن يستحق الزيادة.

والفائدة في تخصيص السبع في الآية ما قالوا: إن السبع أشرف الأعداد كما روي عن ابن عباس أنه قال: (كادت الأشياء تكون كلها سبعا؛ فإن السماوات سبع؛ والأرضون سبع؛ والكواكب السيارة سبع؛ والبحار سبعة؛ وأيام الأسبوع سبعة؛ وسجود العبد على سبعة أعضاء).

وأجمع أهل التفسير إلا السدي: أن العدة المضاعفة بسبعمائة مختصة بالإنفاق في الجهاد؛ وأما غير ذلك من الطاعات؛ فالحسنة بعشر أمثالها كما قال الله تعالى:

من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها

[الأنعام: 160].

[2.262]

قوله عز وجل: { الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله ثم لا يتبعون مآ أنفقوا منا ولا أذى }؛ نزلت في شأن النفقة التي يستحق بها الثواب المضاعف؛ معناه: { الذين ينفقون أموالهم في } طاعة الله { ثم لا يتبعون مآ أنفقوا منا } على السائل نحو أن يقول للسائل إذا وقع بينه وبينه خصومة: أعطيتك كذا، وأحسنت إليك، وما أشبهه مما يبغض على السائل. وأصله من القطع؛ يقال: مننت الشيء إذا قطعته؛ ومنه قوله تعالى:

فلهم أجر غير ممنون

[التين: 6] أي غير مقطوع، ويقال: جبل منين؛ أي مقطوع. وقيل: أصل المنة النعمة، يقال: من (يمن) إذا أعطى وأنعم، قال الله تعالى:

هذا عطآؤنا فامنن أو أمسك

[ص: 39] أي أعط أو أمسك.

وقال الكلبي: (نزلت هذه الآية في عثمان وعبدالرحمن بن عوف، أما عثمان رضي الله عنه فجهز المسلمين في غزوة تبوك بألف بعير بأقتابها وأحمالها).

" وروي أن عثمان جاء بألف مثقال في جيش العسرة فصبها في حجر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكان صلى الله عليه وسلم يدخل يده فيها ويقلبها ويقول: " ما يضر عثمان ماذا عمل بعد اليوم ". وقال أبو سعيد الخدري: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم رافعا يديه يدعو لعثمان ويقول: " يا رب، عثمان رضيت عنه فارض عنه " فما زال يدعو رافعا يديه حتى طلع الفجر "

، فأنزل الله هذه الآية. وأما عبدالرحمن بن عوف فقد ذكرنا صدقته.

قوله تعالى: { ولا أذى } أي لا يؤذي السائل؛ لا يعيره ولا يزجره؛ نحو أن يقول: أنت أبدا في فقر وما أبلانا بك، وأراحنا الله منك، وأعطيناك فما شكرت، وما أشبه ذلك. قال صلى الله عليه وسلم:

" المان بما يعطي لا يكلمه الله يوم القيامة ولا ينظر إليه ولا يزكيه وله عذاب أليم "

فحظر الله المن بالصنيعة على عباده واختص به صفة لنفسه؛ لأنه من العبد تعيير وتكدير؛ ومن الله تعالى إفضال وتذكير. قال بعضهم:

أفسدت بالمن ما قدمت من حسن

ليس الكريم إذا أعطى بمنان

قوله تعالى: { لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون }؛ أي { لا خوف عليهم } فيما يستقبلهم من أهوال يوم القيامة، { ولا هم يحزنون } على ما خلفوا في الدنيا.

[2.263]

قوله تعالى: { قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعهآ أذى }؛ أي كلام حسن ورد جميل على السائل ولطف به ودعاء له بالسعة؛ وتجاوز عن مظلمة؛ وعدة حسنة { خير } عند الله { من صدقة يتبعهآ أذى } لأن الصدقة إذا أتبعها الآذى ذهب المال والثواب جميعا. وقال الضحاك: (معنى الآية: قول في إصلاح ذات البين).

قوله: { ومغفرة }؛ قال ابن جرير: (ومعنى { ومغفرة } أي ستر منه عليه لما علم من خلته وفاقته). وقيل: يتجاوز عن السائل إذا استطال عليه عند رده؛ علم الله أن الفقير إذا رد بغير شيء شق عليه ذلك، فربما دعاه ذلك إلى بذاءة اللسان وإظهار الشكوى، وعلم ما يلحق المانع منه فحثه على العفو والصفح.

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إذا سأل السائل فلا تقطعوا عليه مسألته حتى يفرغ منها، ثم ردوها عليه بوقار ولين وببذل يسير أو رد جميل، فإنه قد يأتيكم من ليس بإنس ولا جان ينظر كيف صنعكم فيما خولكم الله من النعم ".

قوله عز وجل: { والله غني حليم }؛ أي { غني } عن صدقات العباد، { حليم } إذا لم يعجل بالعقوبة على الذي " من " بصدقته. روى بشر بن الحارث؛ قال: رأيت عليا رضي الله عنه في المنام، فقلت له: يا أمير المؤمنين، تقول شيئا لعل الله ينفع به؟ فقال لي: ما أحسن عطف الأغنياء على الفقراء رغبة في ثواب الله عز وجل، وأحسن منه صبر الفقراء عن الأغنياء ثقة بالله عز وجل.

[2.264-265]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا لا تبطلوا صدقتكم بالمن والأذى كالذي ينفق ماله رئآء الناس ولا يؤمن بالله واليوم الآخر }؛ أي تبطلوا صدقاتكم بذلك كإبطال من ينفق ماله مراءاة وسمعة ليروا نفقته ويقال: إنه سخي كريم صالح، يعني بذلك المنافق الذي ينفق ماله لا رغبة في الثواب ولا رهبة من العقاب، بل خوفا من الناس ورياء لهم أنه مؤمن. { فمثله }؛ أي مثل نفقة هذا المنافق المرائي؛ { كمثل صفوان }؛ أي كحجر أملس؛ { عليه تراب فأصابه وابل }؛ أي مطر كثير شديد الوقع فذهب بالتراب الذي كان " على " الحجر، وبقي الحجر يابسا لا شيء عليه.

قوله تعالى: { فتركه صلدا }؛ أي حجرا صلبا أملسا لا يبقى عليه شيء، وهو من الأرض ما لا ينبت، ومن الرؤوس ما لا شعر عليه. قال رؤبة:

...........................

براق أصلاد الجبين الأجله

وهذا مثل ضربه الله لنفقة المنافق والمرائي والمؤمن الذي يمن بصدقته ويؤذي؛ يعني أن الناس يرون أن لهؤلاء أعمالا كما ترى التراب على هذا الصفوان، وإذا كان يوم القيامة اضمحل وبطل؛ لأنه لم يكن لله كما أذهب الوابل ما كان على الصفوان من التراب، { فتركه صلدا } لا شيء عليه.

قوله تعالى: { لا يقدرون على شيء مما كسبوا }؛ أي لا يقدر المان بنفقته والمؤذي والمنافق على ثواب شيء مما أنفقوا، كما لا يقدر أحد من الخلق على التراب الذي كان على الحجر الأملس بعدما أذهبه المطر الشديد.

قوله تعالى: { والله لا يهدي القوم الكافرين }؛ أي لا يهديهم حتى يخلصوا أعمالهم. وقيل: لا يهديهم بالمثوبة لهم كما يهدي المؤمنين.

وأصل الوابل من الوبيل وهو الشديد كما قال تعالى:

أخذا وبيلا

[المزمل: 16]. ويقال: وبلت السماء تبل؛ إذا اشتد مطرها. والصلد: الحجر الأملس الصلب، ويسمى البخيل صلدا تشبيها له بالحجر في أنه لا يخرج منه شيء. ويقال للأرض التي لا تنبت شيئا: صلدا، وصلد الزند صلودا إذ لم يور نارا.

وفي الآية دلالة على أن الصدقة وسائر القرب إذا لم تكن خالصة لله تعالى لا يتعلق بها الثواب، ويكون فاعلها كمن لا يفعل؛ ولهذا قال أصحابنا: لا يجوز الاسئتجار على الحج وسائر الأفعال التي من شرطها أن تفعل على وجه القربة؛ لأن أخذ الأجرة عليها يخرجها من أن تكون قربة.

ثم ضرب جل ذكره لنفقة المخلصين المثيبين مثلا آخر أعلى من المثل الأول فقال: { ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغآء مرضات الله وتثبيتا من أنفسهم كمثل جنة بربوة أصابها وابل فآتت أكلها ضعفين }؛ أي صفة الذين ينفقون أموالهم لطلب رضا الله تصديقا وحقيقة. قال الشعبي والكلبي والضحاك: { يعني تصديقا من أنفسهم، يخرجون الزكاة طيبة بها نفوسهم).

وقال السدي وأبو صالح وأبو روق: (معناه ويقينا من أنفسهم؛ أي على يقين بإخلاف الله عليهم). وقال قتادة: (معناه: واحتسابا، وقيل: ثقة بالله). وقال مجاهد: (معناه: يتثبتون). قال الحسن: (كان الرجل إذا هم بصدقة ثبت؛ فإن كان لله أمضاه، وإن خالطه شك أمسك). وقال ابن كيسان: (معناه: إخلاصا وتوطنا لأنفسهم على طاعة الله). وقال سعيد بن جبير: (وتحقيقا في دينهم).

قوله: { كمثل جنة بربوة أصابها وابل فآتت أكلها ضعفين } أي كصفة بستان بمكان مرتفع أصابها مطر كثير شديد، فآتت ثمرتها ضعفين في الحمل. قال عطاء: (حملت في سنة ما يحمل غيرها في سنتين). وقال عكرمة: (حملت في السنة مرتين). قال الفراء: (إذا كان في البستان نخل فهو جنة، وإذا كان فيه كرم فهو فردوس).

وقرأ مجاهد: (كمثل حبة) بالحاء والباء، وقرأ السلمي والعطاردي والحسن وعاصم وابن عامر: (بربوة) بفتح الراء هنا وفي سورة المؤمنين وهي لغة بني تميم. وقرأ أبو جعفر وشيبة ونافع وابن كثير والأعمش وحمزة والكسائي وأبو عمرو ويعقوب وأيوب: (بربوة) بضم الراء فيهما، واختاره أبو عبيدة لأنها أكثر اللغات وأشهرها. وقرأ ابن عباس وأبو إسحاق: (بربوة) بكسر الراء. وقرأ أشهب العقيلي: (برباوة) بالألف وكسر الراء. وهن جميعا للمكان المرتفع المستوي، والمطر على الروابي أشد ونبتها أحسن، وإنما سميت ربوة لأنها ربت وعلت فغلظت، من قوله ربى الشيء يربو إذا عظم.

قوله تعالى: { أكلها }. قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو بالتخفيف، وقرأ الباقون بضم الكاف. والأكل هو الثمر وهو اسم لما يؤكل.

قوله تعالى: { فإن لم يصبها وابل فطل }؛ أي فطل، والطل أضعف المطر مثل الرذاذ وهو المطر الدائم الصغار القطر لا يكاد يسيل منه الميازيب، كذلك المنفق لوجه الله إن كانت نفقته كثيرة فثوابها كثير؛ وإن كانت قليلة شيئا بعد شيء فبعددها.

وقال السدي: (الطل هو الندى). وروي عن زيد بن أسلم في قوله تعالى: { فإن لم يصبها وابل فطل } قال: (هي أرض مصر إن لم يصبها مطر زكت أي أنبتت، وإن أصابها مطر أضعفت أي آتت ضعف ذلك). وهذا مثل ضربه الله لعمل المؤمن المخلص، يقول: كما أن هذه الجنة تصلح في كل حال ولا تخلف ولا تخيب صاحبها، سواء أقل المطر أم كثر، كذلك يضاعف الله ثواب صدقة المؤمن المخلص الذي لا يمن ولا يؤذي؛ سواء أقلت صدقته أو كثرت ولا يخيب بحاله، { والله بما تعملون بصير }؛ أي بصير بما يعملونه من الرياء والإخلاص؛ يجزيكم على قدر نياتكم.

[2.266]

قوله عز وجل: { أيود أحدكم أن تكون له جنة من نخيل وأعناب تجري من تحتها الأنهار له فيها من كل الثمرات وأصابه الكبر وله ذرية ضعفآء }؛ الآية؛ هذا استفهام في الظاهر يقتضي في الحقيقة تقديرا: أي لا يود أحدكم كقوله تعالى:

أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا

[الحجرات: 12]. ومعنى الآية: يتمنى أحدكم أن يكون له بستان من نخيل وكرم؛ تجري من تحت شجرها ومساكنها وغرفها الأنهار ، له في الجنة من ألوان الثمار كلها، وأصابه الهرم والضعف وله أولاد ضعاف عجزة عن الحيلة، { فأصابهآ إعصار } ، يعني تلك الجنة. والإعصار: ريح عاصف تهب به من الأرض بالشدة كالعمود إلى نحو السماء، وتسميها العرب الزوبعة، وسميت إعصارا لأنها تعلو كثوب عصر.

قوله تعالى: { فيه نار فاحترقت }؛ أي الجنة. وهذا مثل ضربه الله لنفقة المنافق والمرائي، تقول عمل هذا المرائي في حسنه كحسن الجنة ينتفع بها كما ينتفع صاحب الجنة، فإذا كبر وضعف فصار له أولاد صغار ضعاف، أصاب جنته إعصار فيه نار، فاحترقت عندما هو أحوج إليها وضعف عن إصلاحها لكبره وضعف أولاده عن أصلاحها لصغرهم؛ وعجزه وعجزهم من أن يغرسوا مثلها، لا يرد عليه شبابه وقوته ليغرس، فيحزن ويغتم ويهلك أسفا وتحسرا على ذلك، فلا هو يجد شيئا يعيشه ولا مع أولاده شيء يعودون به عليه، فبقي هو وأولاده فقراء عجزة متحيرين لا يقدرون على حيلة، فكذلك يبطل الله صدقة هذا المرائي والمنافق والمان بصدقته؛ حيث لا يسمع مستغيث لهما ولا توبة ولا إقالة، يحرم أجرها عند أفقر ما يكون إليها، ويرى في القيامة أعماله هباء منثورا، ولا يؤذن له في الرجوع إلى الدنيا ليتصدق وليكون من الصالحين.

قوله تعالى: { كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون } أي كهذا البيان الذي بين الله لكم فيما تقدم؛ ويبين لكم الدلالات والعلامات لكي تتفكروا فتعتبروا.

فإن قيل: قوله تعالى: { أيود أحدكم } فعل مستقبل، وقوله: { وأصابه الكبر } فعل ماض، فكيف عطف الماضي على المستقبل؟ والجواب من وجهين:

أحدهما: أن (قد) ها هنا مقدرة؛ المعنى وقد أصابه الكبر، فيكون للحال كما قال في آية أخرى:

وإن كان قميصه قد

[يوسف: 27] أي قد قد.

والثاني: أن (يود) يقتضي أن يكون في خبره (لو) كما في قوله:

يود أحدهم لو يعمر

[البقرة: 96] وقوله:

ودوا لو تكفرون

[النساء: 89] ويقتضي أن يكون في أخبره (إن) كما في هذه الآية و(لو) للماضي، و(أن) للمستقبل. ثم قد تستعمل (لو) مكان (إن)؛ و(إن) مكان (لو) يقام أحدهما مقام الآخر، ويقول الإنسان: أنا أتمنى لو كان لي ولد، ويقول: أتمنى إن كان لي ولد. وإذا كان معنى التمني قد يقع على الماضي صح عطف الماضي عليه.

[2.267]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم وممآ أخرجنا لكم من الأرض }؛ أي أنفقوا من خيار ما كسبتم، وخياره نظيره قوله تعالى:

لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون

[آل عمران: 92]. وقال ابن مسعود ومجاهد: (من حلال ما كسبتم من الأموال) دليله:

يأيها الرسل كلوا من الطيبات

[المؤمنون: 51] وقال عليه السلام:

" إن الله طيب لا يحب إلا الطيب، لا يكسب عبد مالا من حرام فيتصدق به فيقبل منه؛ ولا ينفق فيبارك له فيه، ولا يتركه خلفه إلا كان زاده إلى النار، وإن الله لا يمحو السيء بالسيء، ولكن يمحو السيء بالحسن، وإن الخبيث لا يمحو الخبيث ".

وقوله تعالى: { وممآ أخرجنا لكم من الأرض } أي من أعشار الحبوب والثمار.

قوله تعالى: { ولا تيمموا الخبيث منه تنفقون ولستم بآخذيه إلا أن تغمضوا فيه }؛ أي لا تعمدوا إلى الرديء من أموالكم منه تتصدقون، ولستم بقابضيه وقابليه { إلا أن تغمضوا فيه } ، يقول: لو كان لبعضكم على بعض حق فجاء بدون حقه، لم يأخذ منه إلا أن يتغامض له عن بعض حقه ويتسامح عن عيب فيه، فكيف تعطونه في الصدقة.

وقد روي في سبب نزول هذه الآية

" أن النبي صلى الله عليه وسلم حث الناس على الصدقة وقال: " إن لله في أموالكم حقا ". فكان يأتي أهل الصدقة بصدقاتهم فيضعونها في المسجد، فيقسمها رسول الله صلى الله عليه وسلم بينهم، فجاء رجل ذات يوم بعدما تفرق عامة أهل المسجد بعذق من حشف فوضعه في الصدقة، فلما أبصره رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " بئس ما صنع صاحب الحشف " فأمر به فعلق، فجعل كل من يراه يقول: بئس ما صنع صاحب الحشف "

، فأنزل الله هذه الآية.

وقال بعضهم: معنى: { ولا تيمموا الخبيث } أي لا تتصدقوا بالحرام. فيكون معنى { إلا أن تغمضوا فيه } على هذا التأويل: إلا أن تترخصوا في تناوله إن كان حراما. والإغماض: ترك النظر، يقال في المثل: أغمض في هذا وغمض؛ أي لا تستقص وكن كأنك لم تبصر.

قوله تعالى: { واعلموا أن الله غني حميد }؛ أي { غني } عن صدقاتكم محمود في أفعاله، ولم يأمركم بالصدقة عن عوض ولكن بلاكم بما أمركم، فهو مستحق للحمد على ذلك وعلى جميع أمره.

وفي الآية إباحة الكسب وإخبار أن فيه ما هو طيب، قال صلى الله عليه وسلم:

" والخير عشرة أجزاء أفضلها التجارة إذا أخذ الحق وأعطى الحق "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" تسعة أعشار الرزق في التجارة، ولا يفتقر من التجار إلا تاجر حلاف "

" سئل النبي صلى الله عليه وسلم: أي كسب الرزق أفضل؟ قال: " عمل الرجل بيديه، وكل بيع مبرور "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" يا معشر التجار، إن هذا البيع يحضره اللغو والكذب، فشوبوه بالصدقة ".

[2.268]

قوله عز وجل: { الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشآء }؛ أي الشيطان يعدكم بالفقر فحذف الباء كقول الشاعر:

أمرتك الخير لكن ما ائتمرت به

فقد تركت ذا مال وذا نشب

ويقال: وعدته خيرا؛ ووعدته شرا، وقال الله تعالى في الخير:

وعدكم الله مغانم كثيرة

[الفتح: 20] وقال في الشر:

النار وعدها الله الذين كفروا

[الحج: 72] وإذا لم تذكر الخير والشر؛ قلت في الخير: وعدته؛ وفي الشر: أوعدته. قال الشاعر:

وإني إذا أوعدته أو وعدته

لمخلف ميعادي ومنجز موعدي

ومعنى: { يعدكم الفقر } أي يخوفكم الفقر بالنفقة في وجوه البر وإنفاق الجيد من المال، وقوله تعالى: { ويأمركم بالفحشآء } أي بالبخل ومنع الزكاة، وزعم الكلبي أن كل فحشاء في القرآن فهو زنا إلا في هذه الآية، وإنما سمي منع الزكاة فحشاء؛ لأن العرب تسمي البخيل فاحشا؛ والبخل فحشاء. والفقر: سوء الحال وقلة ذات اليد، وفيه لغتان: الفقر والفقر، كالضعف والضعف.

قوله تعالى: { والله يعدكم مغفرة منه وفضلا }؛ أي { مغفرة } لذنوبكم بالإنفاق من خيار الأموال، { وفضلا } أي خلفا في الدنيا والآخرة، { والله واسع عليم }؛ يوسع الرزق والخلف والمثوبة، ويعلم حيث ينبغي أن تكون السعة ، قال ابن عباس وابن مسعود: (ثنتان من الله وثنتان من الشيطان؛ فمن الله المغفرة والفضل، ومن الشيطان الفقر والفحشاء). ووعد الشيطان وساوس وتخيل؛ أي يخيل إليك أنك إن أمسكت مالك استغنيت، وإن تصدقت به افتقرت.

[2.269]

قوله تعالى: { يؤتي الحكمة من يشآء }؛ اختلفوا في تفسير الحكمة؛ قال ابن مسعود: (هي القرآن). وقال ابن عباس وقتادة: (علم ناسخ القرآن ومنسوخه؛ ومحكمه ومتشابهه؛ ومقدمه ومؤخره؛ وحلاله وحرامه؛ وأمثاله؛ وغيره). وقال السدي: (هي النبوة). وقال أبو العالية: (هي الفقه). وقال مجاهد وإبراهيم: (هي الإصابة والفهم). وقال الربيع: (هي خشية الله تعالى). وقال سهل بن عبدالله: (هي السنة). وقيل: هي سرعة الجواب مع إصابة الصواب، والله أعلم.

وقوله تعالى: { ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا }؛ أي من يعط العلم فقد أعطي خيرا كثيرا يصل به إلى رحمة الله تعالى. قال بعض الحكماء: سمى الله العلم خيرا كثيرا، والدنيا متاعا قليلا، فينبغي لمن أوتي العلم أن يعرف قدر نفسه ولا يتواضع لأصحاب الدنيا لدنياهم. وقال الحسن: (ومن يؤت الحكمة؛ يعني الورع في دين الله).

قرأ الربيع: (تؤتي الحكمة ومن يؤت الحكمة) بالتاء، وقرأ يعقوب: (ومن يؤت الحكمة) بكسر التاء، أراد ومن يؤته الله؛ فحذف الهاء.

قوله تعالى: { وما يذكر إلا أولوا الألباب }؛ وما يتعظ إلا ذوو العقول؛ واللب من العقل ما صفي عن دواعي الهوى، وسمي العقل لبا لأنه أنفس ما في الإنسان كما أن لب الثمرة أنفس ما فيها.

[2.270]

قوله عز وجل: { ومآ أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر فإن الله يعلمه }؛ أي ما تصدقتم به من صدقة أو أوجبتموه على أنفسكم من فعل بر مثل صلاة أو صدقة أو صوم، فإن الله لا يخفى عليه ذلك ويقبله ويجازي عليه.

ويقال: معنى { فإن الله يعلمه } أي يحفظه، وإنما قال: { يعلمه } ولم يقل يعلمها؛ لأنه رده إلى الآخر منهما كقوله تعالى:

ومن يكسب خطيئة أو إثما ثم يرم به بريئا

[النساء: 112]. وإن شئت حملته على (ما) التي قبله كقوله تعالى:

ومآ أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به

[البقرة: 231] ولم يقل: بهما.

قوله تعالى: { وما للظالمين من أنصار }؛ أي وما للواضعين النفقة والنذر في غير موضعهما بالرياء والمعصية ونحوهما (من) أعوان يدفعون عنهم العذاب. والأنصار: جمع نصير مثل جنيب وأجناب وشريف وأشراف.

[2.271]

قوله عز وجل: { إن تبدوا الصدقات فنعما هي }؛ وذلك أنهم قالوا: يا رسول الله، من أفضل؛ صدقة السر أو صدقة العلانية؟ فأنزل الله هذه الآية. ومعناها: إن تظهروا الصدقات وتعلنوها؛ فنعما الشيء صدقة العلانية.

وأصل { فنعما هي }: فنعما ما هي؛ فوصلت وأدغمت. وكان الحسن يقرأ: (فنعما ما هي) مفصولة عن الأصل؛ أي نعمت الخصلة. و(ما) في موضع الرفع و(هي) في محل النصب كما يقول: نعما الرجل رجلا، فإذا عرفت رفعت وقلت: نعم الرجل زيد.

وقرأ أبو جعفر ونافع وشيبة وعاصم وأبو عمرو بكسر النون وجزم العين، ومثله في سورة النساء، واختاره أبو عبيدة وذلك أنها لغة النبي صلى الله عليه وسلم حين قال لعمرو بن العاص:

" نعم المال الصالح للرجل الصالح ".

وقرأ ابن عامر ويحيى بن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي وخلف بفتح النون وكسر العين. وقرأ طلحة وابن كثير وورش وحفص ويعقوب وأيوب بكسر النون والعين. وهي لغات صحيحة.

قوله عز وجل: { وإن تخفوها وتؤتوها الفقرآء فهو خير لكم }؛ أي وإن تسروها وتعطوها الفقراء سرا فهو خير لكم وأفضل من العلانية، وكلاهما مقبول منكم إذا كانت النية صادقة، ولكن صدقة السر أفضل، قال صلى الله عليه وسلم:

" صدقة السر تطفئ غضب الرب، وتطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار، وتدفع سبعين بابا من البلاء ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل، وشاب نشأ في عبادة الله عز وجل، ورجل قلبه معلق بالمسجد، ورجلان تحابا في الله؛ فاجتمعا عليه وتفرقا عليه، ورجل دعته امرأة ذات حسن وجمال؛ فقال: إني أخاف الله، ورجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم يمينه ما تنفق شماله، ورجل ذكر الله خاليا ففاضت عيناه ".

قال أهل المعاني: هذه الآية في صدقة التطوع، ولإجماع العلماء أن الزكاة المفروضة إعلانها أفضل كالصلاة المفروضة في الجماعة أفضل من إفرادها، وكذلك سائر الفرائض؛ لمعنيين؛ أحدهما: ليقتدي به الناس، والثاني: لزوال التهمة؛ لئلا يسيء به الناس الظن، ولا رياء في الفرض.

وأما النوافل والفضائل فإخفاؤها أفضل لبعدها عن الرياء، يدل على صحة هذا التأويل ما روي عن أبي جعفر في قوله تعالى: { إن تبدوا الصدقات فنعما هي } قال: (يعني الزكاة المفروضة وقوله تعالى: { وإن تخفوها وتؤتوها الفقرآء } يعني التطوع). وعن ابن عباس أنه قال: (جعل الله صدقة التطوع في السر تفضل علانيتها بسبعين ضعفا، وصدقة الفريضة تفضل علانيتها سرها بخمس وعشرين ضعفا). وقال صلى الله عليه وسلم:

" المسر بالقرآن كالمسر بالصدقة، والجاهر بالقرآن كالجاهر بالصدقة "

وذهب الحسن وقتادة إلى أن الإخفاء في كل صدقة أفضل؛ مفروضة كانت أم تطوعا.

قوله عز وجل: { ويكفر عنكم من سيئاتكم }؛ قرأ ابن عباس وعكرمة: (وتكفر) بالتاء؛ يعني الصدقات. وقرأ الحسن وابن عامر وحفص: (ويكفر) بالياء والرفع على معنى ويكفر الله. وقرأ ابن كثير وعاصم وأبو عمرو بالنون ورفع الراء على الاستئناف؛ أي ونحن نكفر. وقرأ أبو جعفر وشيبة ونافع والأعمش وحمزة والكسائي بالنون والجزم عطفا على موضع الفاء التي في قوله: { فهو خير لكم } لأن موضعها جزم بالجزاء.

وقوله تعالى: { من سيئاتكم } أدخل (من) للتبعيض؛ ليكون العباد فيها على وجل فلا يتكلوا. وقال نحاة البصرة: معناه الإسقاط؛ ويكفر عنكم سيئاتكم.

قوله عز وجل: { والله بما تعملون خبير }؛ أي بما تعملون من الصدقة عالم يجزيكم به.

[2.272]

قوله عز وجل: { ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشآء }؛ قال ابن عباس والكلبي: (اعتمر رسول الله صلى الله عليه وسلم عمرة القضاء، وكانت معه في تلك العمرة أسماء بنت أبي بكر الصديق رضي الله عنه، فجاءتها أمها قتيلة وجدها أبو قحافة يسألونها الصلة والعطية، فقالت: لا أعطيكم شيئا حتى أستأذن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فإنكم لستم على دين؛ فاستأذنته في ذلك، فنزلت هذه الآية، فأمرها رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتصدق عليهما). وقال محمد بن الحنفية: (كان يكبر على المسلمين التصدق على اليهود والنصارى، فأمروا بذلك في غير فريضة).

ومعنى الآية: ليس عليك يا محمد تحصيل الهدى لهم بأن تمنعهم من الصدقة لتحملهم على الإيمان، ولكن الله يثبت ويرشد ويوفق للخير من يشاء. وروي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه رأى رجلا من أهل الذمة يسأل على أبواب المسلمين، فقال: (ما أنصفناك؛ أخذنا منك الجزية وأنت شاب؛ ثم ضيعناك اليوم) فأمر أن يجزي عليه قوته من بيت المال.

قوله تعالى: { وما تنفقوا من خير فلأنفسكم }؛ أي ما تنفقوا من مال على بر أو فاجر فلأنفسكم ثوابه ونفعه عائد إليكم، { وما تنفقون إلا ابتغآء وجه الله }؛ أي علم الله أنكم لا تريدون بنفقتكم إلا طلب مرضاة الله وإن كان المتصدق عليه كافرا.

قوله تعالى: { وما تنفقوا من خير يوف إليكم وأنتم لا تظلمون } أي ما تتصدقوا به من مال يوف إليكم ثوابه في الآخرة، { وأنتم لا تظلمون } أي لا تنقصون شيئا من ثواب أعمالكم وصدقاتكم.

وظاهر الآية يقتضي جواز دفع الصدقات إلى الكفار إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم خص منها الزكاة؛ فقال:

" أمرت أن آخذ الصدقة من أغنيائكم وأردها على فقرائكم ".

[2.273]

قوله عز وجل: { للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الأرض يحسبهم الجاهل أغنيآء من التعفف }؛ قيل: معناه: ما أنفقتم من نفقة للفقراء، وقيل: معناه: عليكم بالنفقة للفقراء الذين حبسوا في طاعة الله؛ أي أحصرهم فرض الجهاد فمنعهم من التصرف والسير لطلب المعاش، وهؤلاء أصحاب الصفة حبسوا أنفسهم لطلب العلم؛ وفضل الجمعة؛ وخدمة رسول الله صلى الله عليه وسلم وكانوا نحوا من أربعمائة رجل لم يكن لهم مساكن ولا عشائر؛ كانوا معتكفين في المسجد في صفته؛ قالوا: نخرج في كل سرية يبعثها رسول الله صلى الله عليه وسلم في سبيل الله، فحث الله على الصدقة عليهم، فكان الرجل إذا بقي عنده فضل أتاهم به.

وقوله تعالى: { لا يستطيعون ضربا في الأرض } الضرب في اللغة: السير، يعني لا يستطيعون سيرا في الأرض للتجارة وطلب المعيشة، ونظيره قوله تعالى:

وإذا ضربتم في الأرض

[النساء: 101] وقوله تعالى:

وآخرون يضربون في الأرض

[المزمل: 20]. وقال الشاعر:

لحفظ المال أيسر من فنائه

وضرب في البلاد بغير زاد

وقال ابن زيد: (من كثرة ما جاهدوا لا يستطيعون ضربا في الأرض، فصارت الأرض كلها حربا عليهم؛ لا يتوجهون فيها جهة إلا ولهم فيها عدو). وكان السدي يقول: (معنى { أحصروا } أي منعهم الكفار بالخوف منهم؛ فلا يستطيعون تفرقا في الأرض لمنع الكفار إياهم عن ذلك). وقيل: هذا لا يصح؛ لأنه لو كان كذلك لقال: حصروا، بغير ألف.

وقال سعيد بن جبير: (هؤلاء قوم أصابتهم جراحات مع رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فصاروا زمنا وأحصرهم المرض والزمانة عن الضرب في الأرض). فاختار الكسائي هذا القول لأنه يقال: أحصروا من المرض والزمانة عن الضرب في الأرض، ولو أراد الحبس قال: حصروا، وإنما الإحصار من الخوف أو المرض، والحصر: الحبس في غيرهما.

قوله تعالى: { يحسبهم الجاهل أغنيآء من التعفف } قرأ الحسن وأبو جعفر وشيبة وابن عامر والأعمش وعاصم وحمزة: (يحسبهم) بفتح السين في جميع القرآن، والباقون بالكسر.

ومعنى الآية: يظنهم الجاهل بأمرهم وشأنهم أغنياء من التعفف عن السؤال؛ لتجملهم باللباس وكفهم عن المسألة. والتعفف يذكر ويراد به ترك المسألة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من استغنى أغناه الله تعالى، ومن استعف أعفه الله ".

قوله تعالى: { تعرفهم بسيماهم }؛ أي تعرفهم أنت يا محمد بعلامة فقرهم ورثاثة حالهم. وقيل: بتخشعهم وتواضعهم. وقيل: بصفرة ألوانهم من الجوع وقيام الليل وصيام النهار. وقيل: بفرحهم واستقامة حالهم عند توارد البلاء عليهم.

قوله تعالى: { لا يسألون الناس إلحافا }؛ قال عطاء: (إذا كان عنده غداء لا يسأل عشاء، وإن كان عنده عشاء لا يسأل غداء). وقال أهل المعاني: { لا يسألون الناس إلحافا } ولا غير إلحاف؛ أي ليس لهم سؤال فيكون إلحافا، والإلحاف: الإلحاح، دليل هذا القول قوله تعالى: { يحسبهم الجاهل أغنيآء من التعفف } أي من القناعة، ولو كانوا يسألون لكان يعرفهم بالسؤال لا بالسيماء.

وإنما يسمى الملح في السؤال ملحفا؛ لأنه يلصق بالمسؤول ويشتمل على وجود الطلب في المسألة كاشتمال اللحاف.

وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله يحب أن يرى أثر نعمته على عبده، ويكره البؤس والتباؤس، ويحب الحليم المتعفف، ويبغض الفاحش البذيء السائل الملحف "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" " من سأل وله ما يغنيه، جاءت مسألته يوم القيامة كدوحا أو خموشا أو خدوشا في وجهه " قيل: وما غناؤه؟ قال: " خمسون درهما " ".

قوله تعالى: { وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم }؛ أي ما يتصدقوا به من مال، { فإن الله به عليم } يجزيكم به.

[2.274]

قوله تعالى: { الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرا وعلانية فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون }؛ قال ابن عباس ومقاتل: (نزلت هذه الآية في علي رضي الله عنه؛ كانت له أربعة دراهم لم يملك غيرها؛ فتصدق بدرهم ليلا؛ وبدرهم نهارا؛ وبدرهم سرا؛ وبدرهم علانية، فنزلت هذه الآية).

وعن ابن عباس قال: (لما نزل قوله تعالى:

للفقرآء الذين أحصروا في سبيل الله

[البقرة: 273] بعث عبدالرحمن بن عوف بدنانير كثيرة إلى أصحاب الصفة حتى أغناهم؛ وبعث علي بن أبي طالب رضي الله عنه في جوف الليل بوسق من التمر - والوسق ستون صاعا فكان أحب الصدقتين إلى الله تعالى صدقة علي رضي الله عنه ونزل فيها قوله تعالى: { الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرا وعلانية } أراد بالليل سرا صدقة علي رضي الله عنه وبالنهار علانية صدقة عبدالرحمن بن عوف رضي الله عنه).

وروي أيضا عن ابن عباس في هذه الآية { الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار }: يعني في علف الخيل المرتبطة في سبيل الله. وكان أبو هريرة إذا مر بفرس سمين تلا هذه الآية؛ فإذا مر بفرس أعجف سكت.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من ارتبط فرسا في سبيل الله وأنفق عليه احتسابا؛ كان شبعه وجوعه وريه وظمؤه وبوله وروثه في ميزانه يوم القيامة "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" المنفق في سبيل الله على فرسه كالباسط كفيه بالصرة ".

قوله تعالى: { فلهم أجرهم عند ربهم } قال الأخفش وقطرب: (جعل الخبر بالفاء؛ لأنه في معنى (من)، وجواب (من) بالفاء؛ كأنه قال: من أنفق كذا فله أجره عند ربه). وقوله تعالى: { ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون } قد تقدم تفسيره.

[2.275]

قوله تعالى: { الذين يأكلون الربوا لا يقومون إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس }؛ معناه: { الذين يأكلون الربوا } في الدنيا { لا يقومون } في الآخرة من قبورهم لعظم بطونهم، { إلا كما يقوم } في الدنيا الذي يضربه ويصيبه { الشيطان من المس } أي من الجنون. روي أنهم يبعثون يوم القيامة وقد انتفخت بطونهم كلما قاموا سقطوا والناس يمشون عليهم وهم كالمجانين. قال الحسن: (هذه علامة أكل الربا؛ يعرفون بها يوم القيامة).

قوله تعالى: { ذلك بأنهم قالوا إنما البيع مثل الربوا }؛ ومعناه: كان الرجل إذا حل ماله بعد الأجل طلبه؛ فيقول المطلوب: زدني في الأجل وأزيدك في مالك. فيفعلان ذلك؛ فإذا قيل لهم: إن هذا ربا؛ قالوا: هما سواء؛ والزيادة في آخر البيع بعد الأجل كالزيادة في أول البيع إذا بعت بالنسيئة سواء. وليس الأمر كما توهموا؛ لأن الزيادة في الثمن في آخر البيع لأجل الإبعاد في الأجل بعدما صار الثمن دينا في الذمة يكون عوضا عن الأجل؛ والاعتياض عن الأجل باطل، وأما الزيادة في الثمن في أصل العقد فتكون مقابلة للبيع، ويجوز بيع المبيع بثمن قليل وثمن كثير.

قوله تعالى: { وأحل الله البيع وحرم الربوا }؛ أي أحل الزيادة في أول البيع وحرم الزيادة في آخره؛ قوله تعالى: { فمن جآءه موعظة من ربه فانتهى فله ما سلف وأمره إلى الله }؛ أي فمن جاءه زجر من ربه ونهي عن الربا فانتهى فله ما مضى من أكله الربا قبل النهي؛ أي لا إثم عليه في ذلك، وأمره فيما بقي من عمره إلى الله؛ إن شاء عصمه وإن شاء لم يعصمه. وقيل: معناه: { فله ما سلف } أي له ما أخذ من الربا قبل التحريم، { وأمره إلى الله } في المستأنف في العفو والتجاوز.

وإنما لم يقل: فمن جاءته موعظة من ربه؛ لأن تأنيث الموعظة ليس بحقيقي، فيجوز تذكيره ويجوز أن ينصرف إلى المعنى، كأنه قال: فمن جاءه وعظ ونهي من ربه عن الربا.

قوله تعالى: { ومن عاد فأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون } أي من عاد إلى أكل الربا { فأولئك أصحاب النار هم فيها } دائمون إلى ما شاء الله. وقيل: معناه: من عاد بعد النهي إلى قوله إنما البيع مثل الربا؛ فأولئك أهل النار هم فيها مقيمون؛ لأن مستحل الربا كافر لإنكاره آية من كتاب الله تعالى.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" سيأتي على الناس زمان لا يبقى أحد إلا أكل الربا، وإن لم يأكله أصابه من غباره "

وعن عبدالله بن مسعود قال: (آكل الربا ومؤكله وكاتبه وشاهده إذا علموا به؛ ملعونون على لسان محمد صلى الله عليه وسلم إلى يوم القيامة). وقال صلى الله عليه وسلم:

" الربا بضع وسبعون بابا؛ أدناها كإتيان الرجل أمه ".

والخبط في اللغة هو الضرب على غير استواء؛ يقال: خبط البعير إذا ضرب بيده. والمس: الجنون، يقال: رجل ممسوس؛ أي مجنون.

[2.276]

قوله عز وجل: { يمحق الله الربوا ويربي الصدقت }؛ معناه: يهلك الله الربا ويذهب ببركته. والمحق: نقصان الشيء حالا بعد حال، ويقال: إن الربا ينقص حالا بعد حال إلى أن يتلف كله. قوله: { ويربي الصدقت } أي يقبلها ويعطي خلفها في الدنيا، ويضاعف ثوابه في الآخرة واحدة إلى عشر إلى سبعين إلى سبعمائة إلى ما شاء الله من الأضعاف. كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الله يقبل الصدقات ولا يقبل منها إلا الطيبة، ويربيها لصاحبها كما يربي أحدكم مهره وفصيله حتى أن اللقمة تصير مثل أحد ".

قوله تعالى: { والله لا يحب كل كفار أثيم }؛ أي يبغض كل جاحد تحريم الربا؛ فاجر عاص بأكله واستحلاله. وإنما قال: { كفار } ولم يقل: كافر؛ ليبين أن مستحل الربا مع كونه كافرا كفار للنعمة. والأثيم: المادي في الإثم، والآثم: الفاعل للإثم.

[2.277]

قوله عز وجل: { إن الذين آمنوا وعملوا الصلحت وأقاموا الصلوة وآتوا الزكوة لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون }؛ معناه: { إن الذين آمنوا } بالله وكتبه ورسله وتحريم الربا { وعملوا الصلحت } فيما بينهم وبين ربهم، وأتموا الصلوات الخمس، وأعطوا الزكاة المفروضة من أموالهم، فلهم جزاؤهم وثوابهم في الآخرة { عند ربهم ولا خوف عليهم } إذا ذبح الموت { ولا هم يحزنون } إذا أطبقت النار على أهلها.

[2.278]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربوا إن كنتم مؤمنين }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في نفر من ثقيف ابن مسعود وحبيب وربيعة وعبد ياليل بني عمرو بن عمير الثقفي، كانت لهم ديون على بني المغيرة؛ وكان بنو المغيرة يربوهم، فلما ظهر النبي صلى الله عليه وسلم على أهل مكة وضع الربا كله، وكان أهل الطائف قد صالحوا على أن لهم رباهم من الناس يأخذونه، وما كان عليهم من ربا الناس فهو موضوع عنهم لا يؤخذ منهم، فقال صلى الله عليه وسلم:

" أكتب في آخر كتابهم: أن لكم ما للمسلمين وعليكم ما عليهم "

فلما حل الأجل طلبت ثقيف من بني المغيرة رباهم؛ فقالت بنو المغيرة: ما بالنا نكون أشقى الناس؛ وضع الربا عن الناس كلهم ويؤخذ منا خاصة! فقالت لهم ثقيف: إنا صالحنا على ذلك، فاختصموا إلى أمين مكة وهو عتاب بن أسيد، فلم يدر ماذا يقضي بينهم، فكتب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة، فأنزل الله هذه الآية خطابا لثقيف).

ومعناها: { يأيها الذين آمنوا اتقوا } اخشوا الله واتركوا { ما بقي من الربوا } فإنه لم يبق غير رباكم { إن كنتم مؤمنين } أي مصدقين بتحريم الربا فهذا حكمه.

[2.279-280]

قوله عز وجل: { فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله }؛ أي إن لم تقبلوا أمر الله ولم تقروا بتحريم الربا ولم تتركوه، فاعلموا أنكم كفار يحاربكم الله ورسوله؛ أي يعذبكم الله في الآخرة بالنار؛ ويعذبكم رسوله في الدنيا بالسيف. والإذن: الإعلام، ومن قرأ (فأذنوا) أي فأعلموا أصحابكم المتمسكين بمثل ما أنتم عليه: أن من عامل بالربا مستحلا له حاربهم الله ورسوله.

وقيل: معنى الآية: فإن لم تتركوا ما بقي من الربا بعد نزول الأمر بتركه { فأذنوا بحرب من الله ورسوله }.

ومثل هذا اللفظ لا يوجب الإكفار؛ لأن لفظ محاربة الله ورسوله يطلق على ما دون الكفر كما في آية قطاع الطريق. وهذا الحكم في آية الربا إنما هو مستقيم إذا اجتمع أهل بلدة لهم منعة وقوة على المعاملة بالربا وكانوا محرمين له، فإن الإمام يستتيبهم؛ فإن تابوا وإلا قاتلهم. وأما إذا عامل واحد أو جماعة قليل عددهم معاملة الربا، فإن الإمام يستتيبهم؛ فإن تابوا وإلا زجرهم وحبسهم إلى أن يظهروا توبتهم. وقد روي عن ابن عباس وقتادة والربيع فيمن أربا: (أن الإمام يستتيبه، فإن تاب وإلا قتله). فهذا محمول على أن يفعله مستحلا له؛ لأنه على خلاف بين العلماء أنه ليس بكافر إذا اعتقد تحريمه.

قوله تعالى: { وإن تبتم فلكم رؤوس أمولكم لا تظلمون ولا تظلمون }؛ أي فإن رجعتم عن استحلال الربا وأقررتم بتحريمه. ويقال: إن تبتم عن معاملة الربا { فلكم رؤوس أمولكم } التي أسلفتموها بني المغيرة، { لا تظلمون } بطلب الزيادة على رأس المال، { ولا تظلمون } بحبس رأس المال عنكم.

قال ابن عباس: (فلما نزلت هاتان الآيتان، كتب بهما رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى عتاب، فقرأهما على ثقيف فقالوا: بلى، نتوب إلى الله فإنه لإيذان لنا بحرب الله ورسوله، ثم طلبوا رؤوس أموالهم من بني المغيرة، فقالت بنو المغيرة: نحن اليوم أهل عسر وأخرونا إلى أن تدرك الثمار، فأبوا أن يؤخروهم، فنزل قوله عز وجل: { وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة }؛ أي إن كان المطلوب ذا ضيق وشدة؛ فتأخيره إلى سعة ويسار.

وروي عن ابن عباس وشريح وإبراهيم: (أن الإنظار إنما يجب في الدين، يعني دين الربا خاصة). وكان شريح يحبس المعسر في غيره من الديون. وعن أبي هريرة والحسن والضحاك: (أن ذلك واجب في كل دين) وهذا هو الأصح؛ لأن نزول الآية في رأس مال الربا لا يمنع اعتبار سائر الديون بها بالاستدلال والقياس.

وذهب بعض النحويين: إلى أن الرفع في قوله { ذو عسرة } دليل على أنه ابتداء على معنى: وإن وقع ذو عسرة، أو وجد ذو عسرة، ولو كان مختصا هذا بالربا لقال: وإن كان ذا عسرة، بالنصب.

ويحتمل أن يكون تقدير الرفع { وإن كان ذو عسرة } غريما لكم.

ومن قرأ (ميسرة) بضم السين، فهي لغة. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من أنظر معسرا أو وضع له أظله الله في ظل عرشه يوم القيامة يوم لا ظل إلا ظله "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من أحب أن تستجاب دعوته وتنكشف كربته؛ فلييسر على المعسر "

وعن أبي بريدة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من أنظر معسرا كان له بكل يوم صدقة ".

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من أدان دينا وهو ينوي أن لا يؤديه فهو سارق "

وعن أبي قتادة:

" أن رجلا أتي به إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليصلي عليه؛ فقال: " هل عليه دين؟ " قالوا: نعم، فتأخر وقال: " صلوا على صاحبكم ". قال أبو قتادة: أنا أكفل به، فقال صلى الله عليه وسلم: " بالوفاء؟ " قال: بالوفاء، فصلى عليه وكان عليه ثمانية عشر درهما أو تسعة عشر درهما ".

وعن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما من خطيئة أعظم عند الله عز وجل بعد الكبائر من أن يموت الرجل وعليه أموال الناس دينا في عنقه، لا يوجد لها قضاء ".

قوله عز وجل: { وأن تصدقوا خير لكم إن كنتم تعلمون }؛ أي وإن تصدقوا من رأس المال فهو أفضل { إن كنتم تعلمون } ثواب من أنظر معسرا أو وضع عنه.

[2.281]

قوله تعالى: { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله }؛ هذا تحذير من الله عز وجل أن يوافي العباد ذلك اليوم على غرة وغفلة وتقصير في أوامر الله ومخالفته فيما أحل الله وحرم، يقول: اخشوا عذاب يوم ترجعون فيه إلى جزاء الله.

قوله تعالى: { ثم توفى كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون }؛ أي توفى كل نفس جزاء ما عملت من خير أو شر، { وهم لا يظلمون } أي لا ينقص من حسناتهم ولا يزاد في سيئاتهم.

قرأ أبو عمرو ويعقوب: (ترجعون) بفتح التاء، واعتبره بقراءة أبي (واتقوا يوما تصيرون فيه إلى الله). وقرأ الباقون (ترجعون) بضم التاء، اعتبارا بقراءة عبدالله: (واتقوا يوما تردون فيه إلى الله).

قال ابن عباس: (هذه آخر آية نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذلك أنه لما حج البيت نزل عليه جبريل عليه السلام وهو واقف بعرفة بقوله تعالى:

اليوم أكملت لكم دينكم

[المائدة: 3] الآية، ثم نزل بعد ذلك هذه الآية { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله }. قال: يا رسول الله، ضعها على رأس ثمانين ومائتي آية من سورة البقرة، فقبض رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد هذه الآية بتسعة أيام).

قال المفسرون:

" لما نزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم { إنك ميت وإنهم ميتون } قال: " يا ليتني أعلم متى ذلك " فأنزل الله هذه الآية { إذا جآء نصر الله والفتح } ، قال: " أما إن نفسي نعيت إلي " ثم بكى بكاء شديدا، فقيل له: يا رسول الله، أتبكي من الموت وقد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟! فقال: " وأين خوف المطلع، وأين ضيق القبر وظلمة اللحد، وأين القيامة والأهوال "

فعاش رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد نزول هذه الآية عاما؛ ثم نزل قوله:

لقد جآءكم رسول من أنفسكم

[التوبة: 128] فعاش رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد نزول هذه الآية عامها بستة أشهر.

ثم لما خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى حجة الوداع نزل عليه في الطريق

يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة

[النساء: 176] إلى آخرها، ثم نزل بعدها وهو واقف بعرفة

أكملت لكم دينكم

[المائدة: 3] الآية ، فعاش بعدها إحدى وثمانين ليلة، ثم نزل بعدها آيات الربا. ثم نزل بعد ذلك { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله } وهي آخر آية نزلت، فعاش رسول الله صلى الله عليه وسلم بعدها إحدى وعشرين ليلة، قال ابن جريج: (تسع ليال). وقال ابن جبير ومقاتل: (سبع ليال). ثم مات يوم الاثنين لليلتين مضت من شهر ربيع الأول حين زاغت الشمس سنة إحدى عشرة من الهجرة.

[2.282]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه }؛ قال ابن عباس: (لما حرم الربا أباح السلم) وظاهر الآية على كل دين من سلم وغيره. ومعنى الآية: { يأيها الذين آمنوا إذا } تبايعتم بالنسيئة إلى وقت معلوم فاكتبوا الدين بأجله وأشهدوا عليه كيلا تحدث نفس أحدكم بالطمع في حق صاحبه، ولا يقع شك في مقداره، ولا جحود ولا نسيان. والدين: ما كان مؤجلا، والعين: ما كان حاضرا.

واختلفوا في هذه الكتابة أنها فرض أو ندب؟ فذهب أبو سعيد الخدري والحسن والشعبي: (أن الكتابة والإشهاد على الديون الآجلة كانا واجبين بهذه الآية، ثم نسخا بقوله تعالى:

فإن أمن بعضكم بعضا

[البقرة: 283]. وقال ابن عباس: (لا والله، إن آية الدين محكمة ما فيها نسخ). وهو قول الربيع وكعب، وهذا هو الأصح؛ لأن الأمر بالكتابة والإشهاد إنما ورد مقرونا بقوله:

فإن أمن بعضكم بعضا

[البقرة: 283]، ويستحيل ورود الناسخ والمنسوخ معا في شيء واحد، فكأن المراد بالأمر الندب.

والفائدة في قوله: { إلى أجل مسمى } بيان إعلام وجوب الأجل؛ فإن جهالة الأجل في المباعات تفسدها. وقال بعضهم: إن الكتابة فرض واجب.

وقال ابن جريج: (من أدان دينا فليكتب، ومن باع فليشهد). يدل عليه ما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ثلاثة يدعون الله فلا يستجاب لهم: رجل كان له دين فلم يشهد، ورجل أعطى سفيها مالا وقد قال تعالى: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم } ، ورجل كانت عنده امرأة سيئة الخلق فلم يطلقها ".

وقال قوم: هو مستحب؛ وإن كتب فحسن وإن ترك فلا بأس، كقوله تعالى:

وإذا حللتم فاصطادوا

[المائدة: 2] وقوله تعالى:

فإذا قضيت الصلاة فانتشروا

[الجمعة: 10].

قوله تعالى: { وليكتب بينكم كاتب بالعدل }؛ قرأ الحسن: (وليكتب) بكسر اللام وهذه لام الأمر، وهي إذا كانت مفردة " سكنت " طلبا للخفة، ومنهم من يكسرها فليس فيها إلا الحركة، وإذا كان قبلها (واو) أو (فاء) أو (ثم) فأكثر العرب على تسكينها طلبا للخفة. ومنهم من يكسرها على الأصل.

ومعنى هذه الآية: وليكتب كاتب بين البائع والمشتري؛ والطالب والمطلوب بالحق والإنصاف، فلا يزاد فيه ولا ينقص منه، ولا يقدم الأجل ولا يؤخره.

قوله تعالى: { ولا يأب كاتب أن يكتب كما علمه الله }؛ أي لا يمتنع أن يكتب كما ألهمه الله شكرا لما أنعم عليه حيث علمه الكتابة وأحوج غيره إليه؛ { فليكتب }.

واختلفوا في وجوب الكتابة على الكاتب؛ والشهادة على الشاهد؛ فقال مجاهد والربيع: (واجب على الكاتب أن يكتب). وقال الحسن: (ذلك في الموضع الذي لا يقدر فيه على كاتب غيره، فيضر بصاحب الدين إن امتنع، فإن الكتابة حينئذ عليه فريضة.

وإن قدر على كاتب غيره فهو في سعة إذا قام به غيره). وقال الضحاك: (هذا " كان " واجبا، فنسخه قوله تعالى: { ولا يضآر كاتب ولا شهيد }. وقال السدي: (هو واجب عليه في حال فراغه). وقال الشعبي: (هو واجب على الكفاية كالجهاد). والصحيح: أن الكتابة غير واجبة في الأصل على المتداينين، فإذا لم تكن واجبة عليهم؛ فكيف تكون واجبة على الأجنبي الذي لا حكم له في هذا العقد ولا سبب؟!

قوله تعالى: { وليملل الذي عليه الحق وليتق الله ربه ولا يبخس منه شيئا }؛ يعني المديون المطلوب يقر على نفسه بلسانه ليعلم ما عليه ويملي على الكاتب. والإملال والإملاء: بمعنى واحد؛ وهما لغتان فصيحتان جاء بهما القرآن. ثم خوفه الله تعالى فقال: { وليتق الله ربه } أي وليخش الله ولا ينقص من الحق الذي عليه شيئا.

قوله عز وجل: { فإن كان الذي عليه الحق سفيها أو ضعيفا أو لا يستطيع أن يمل هو فليملل وليه بالعدل }؛ أي فإن كان المطلوب الذي عليه المال سفيها أو ضعيفا؛ أي خفيف العقل جاهلا بالإملاء؛ لا يميز تمييزا صحيحا، قاله مجاهد. وقال السدي: (يعني عاجزا لا يستطيع أن يمل لعجمة أو زمانة). وقوله تعالى: { ضعيفا } أي ضعيفا في العقل مثل الصبي والمرأة أو شيخا كبير السن. وقوله تعالى: { أو لا يستطيع أن يمل هو } يعني لمرض أو خرس أو حبس لا يمكنه حضور الكتاب أو يجهل ما له وعليه. قوله: { فليملل وليه بالعدل } أي وليه الذي يقوم بأمره.

وقوله تعالى: { بالعدل } أي بالحق. وقال ابن عباس والربيع ومقاتل: (فليملل ولي الحق) وهو صاحب الدين؛ لأنه أعلم بدينه يمل بالعدل والصدق والحق والإنصاف.

قوله تعالى: { واستشهدوا شهيدين من رجالكم } يعني أشهدوا على الحق شهيدين من الأحرار البالغين دون الكفار والعبيد والصبيان، وهذا مذهب مالك وأبي حنيفة والشافعي وسفيان وأكثر الفقهاء. وأجاز شريح وابن سيرين شهادة العبيد، وأجاز بعضهم شهادتهم في الشيء التافه.

قوله تعالى: { فإن لم يكونا رجلين فرجل وامرأتان }؛ الآية، أي فإن لم يكن الشاهدان رجلين فليكن رجل وامرأتان. قوله: { ممن ترضون من الشهدآء }؛ أي ممن ترضون عدالته وأمانته. والمرضي: من يجتمع فيه ثلاثة أشياء:

أحدها: العدالة، وأصلها الإيمان واجتناب الكبائر ومراعاة حقوق الله من الواجبات والمسنونات وصدق " الحديث " وأداء الأمانة.

والثاني: نفي التهمة؛ نحو أن لا يكون المشهود له ولدا ولا والدا ولا زوجة ولا زوجا، فإن شهادة هؤلاء غير مقبولة لما ذكرنا، وإن كانوا عدولا مرضيين.

الثالث: التيقظ وقلة الغفلة وأن لا يكون كثير الغلط.

قال النخعي: (الرجل العدل: هو من لم يظهر فيه ريبة. وقال الشعبي: (هو من لا يطعن عليه في بطن ولا فرج). وقال الحسن: (هو من لم يعلم له خيانة).

وقال صلى الله عليه وسلم:

" لا تجوز شهادة خائن ولا خائنة؛ ولا مجلود؛ ولا ذي حقد على أخيه؛ ولا من جرت عليه شهادة زور؛ ولا الخادم مع أهل البيت "

وعن ابن عباس قال:

" سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الشهادة؟ فقال: " أترى هذه الشمس؟ " فقال: نعم، قال: " على مثلها فاشهد أو دع " ".

قوله تعالى: { أن تضل إحداهما فتذكر إحداهما الأخرى }؛ معناه: أن تذكر الذاكرة الناسية إن نسيت، ومعنى تضل: تنسى، كقوله تعالى:

قال فعلتهآ إذا وأنا من الضالين

[الشعراء: 20]. وقوله تعالى: { فتذكر } معطوف على { تضل }. وقرأ الأعمش: (إن تضل) بكسر الهمزة (فتذكر) بالرفع. ومعناه: الخبر أو الابتداء. وموضع { تضل } جزم بالجزاء، إلا أنه لا تبين فيه للتضعيف، (فتذكر) رفعا؛ لأن ما بعد (فاء) الخبر مبتدأ. وقيل في تفسير الآية: إن امتنعت إحدى المرأتين عن أداء الشهادة تعظها الأخرى حتى تشهد.

ومن قرأ (فتذكر) بالتخفيف فالإذكار والتذكير بمعنى واحد. وقيل في معنى التحقيق: تجعلها ذكرا؛ أي يقومان مقام رجل. قرأ زيد بن أسلم: (فتذاكر إحداهما الأخرى) من المذاكرة. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو ويعقوب: (فتذكر) بالتخفيف. وقرأ الباقون (فتذكر) بالتشديد.

قوله تعالى: { ولا يأب الشهدآء إذا ما دعوا }؛ أي لا يمتنعوا إذا دعوا إلى إقامة الشهادة عند الحكام، وهذا قول مجاهد وعطاء وعكرمة وابن جبير والضحاك والسدي. وقال بعضهم: هذا في تحمل الشهادة؛ وهو أمر إيجاب أيضا.

قال قتادة: (كان الرجل يطوف في الحي العظيم فيه القوم؛ فيدعوهم إلى الشهادة؛ فلا يتبعه أحد منهم؛ فأنزل الله هذه الآية).

وقال الشعبي: (هو مخير في تحمل الشهادة إذا وجد غيره، فإذا لم يوجد غيره وجب عليه التحمل). وقال بعضهم: هذا أمر ندب؛ وهو مخير في جميع الأحوال، وهو قول عطاء. وقال المغيرة: (قلت لإبراهيم: إني أدعى إلى الشهادة؛ وإني أخاف أن أنسى، قال: فلا تحمل إن شئت). وقال الحسن: (هذه الآية في التحمل والإقامة إذا كان فارغا).

قوله تعالى: { ولا تسأموا أن تكتبوه صغيرا أو كبيرا إلى أجله }؛ أي لا تملوا أن تكتبوا الحق قليلا كان أو كثيرا إلى محله، يقال: سأمت أسأم سئامة؛ إذا مللت، قال زهير:

سئمت تكاليف الحياة ومن يعش

ثمانين حولا لا أبا لك يسأم

وقال لبيد:

ولقد سئمت من الحياة وطولها

وسؤال هذا الناس كيف لبيد؟

و (أن) في موضع نصب من وجهين؛ إن شئت جعلته مع الفعل مصدرا؛ وأوقعت السئامة عليه؛ تقديره: ولا تسأموا كتابته. وإن شئت نصبه بنزع الخافض، و(الهاء) راجعة إلى الحق؛ أي ولا تسأموا من أن تكتبوه.

وقرأ السلمي: (ولا يسأموا) بالياء، وقوله تعالى: { صغيرا أو كبيرا } انتصب من وجهين؛ أحدهما: على الحال من الهاء.

والثاني: أن يجعله خبرا ل (كان) المحذوفة؛ تقديره: صغيرا كان الحق أو كبيرا.

قوله عز وجل: { ذلكم أقسط عند الله وأقوم للشهدة وأدنى ألا ترتابوا } أي الكتاب أعدل عند الله وأحصى للأجل وأحفظ للشهادة وأقرب أن لا يشكوا في مقدار الحق ومقدار الأجل. وفي هذا دليل أنه لا يجوز إقامة الشهادة إلا مع زوال الريب، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" إذا رأيت مثل الشمس فاشهد وإلا فدع ".

قوله تعالى: { إلا أن تكون تجرة حاضرة تديرونها بينكم }؛ قرأ عاصم (تجارة) بالنصب على خبر كان. وأضمر اسمها؛ تقديره: إلا أن تكون المداينة تجارة أو المبايعة تجارة. وقرأ الباقون بالرفع لوجهين؛ أحدهما: أن يكون الكون بمعنى الوقوع؛ تقديره: إلا أن تكون تجارة؛ فحينئذ لا خبر له، والثاني: أن تجعل تجارة اسم يكون، والخبر (تديرونها)؛ تقديره: إلا أن تكون تجارة حاضرة دائرة بينكم.

ومعنى الآية: إلا أن تقع تجارة حالة يدا بيد، { فليس عليكم جناح ألا تكتبوها }؛ في ترك الكتابة في تلك التجارة؛ لأنه ليس فيه أجل ولا نسيئة، وهذا توسعة من الله للعباد كيلا يضيق عليهم أمر بيعاتهم في المأكول والمشروب والأشياء التي تمس حاجتهم إليها في أكثر الأوقات. ويشق عليهم كتابة جميعها.

قوله تعالى: { وأشهدوا إذا تبايعتم }؛ أي أشهدوا على حقوقكم إذا بعتم واشتريتم، وهذا محمول على البياعات النفيسة، فأما القدر اليسير الذي ليس في العادة التوثيق بالإشهاد فيه نحو شراء الخبز والبقل وما جرى مجراه؛ فغير داخل في هذا الخطاب.

قال الضحاك: (قوله: { وأشهدوا إذا تبايعتم } هذا الإشهاد واجب في صغير الحق وكبيره؛ ونقده ونسيئته ولو كان على تافه). وقال آخرون: هو أمر ندب؛ إن شاء أشهد وإن شاء لم يشهد.

قوله تعالى: { ولا يضآر كاتب ولا شهيد }؛ يحتمل وجهين؛ أحدهما: لا يضار الكاتب ولا الشاهد الطالب والمطلوب؛ يعني لا يكتب الكاتب إلا بالحق، ولا يشهد الشاهد إلا بالحق. تقديره: لا يضارر على النهي. والثاني: على اسم ما لم يسم فاعله؛ أي لا يدعى الكاتب وهو مشغول لا يمكنه ترك شغله إلا بضرر يدخل عليه، وكذلك لا يدعى الشاهد ومجيئه يضر به.

قوله تعالى: { وإن تفعلوا فإنه فسوق بكم }؛ أي لا تقصدوا المضارة بعد نهي الله تعالى عنها، فإنه إثم وخروج من أمر الله. وقوله تعالى: { واتقوا الله ويعلمكم الله }؛ أي { واتقوا الله } في الضرار ولا تعصوه فيما أمركم به، { ويعلمكم الله } ما به قوام دينكم ودنياكم، { والله بكل شيء }؛ من أعمالكم، { عليم }؛ يعلم ما تعملون في الكتابة والشهادة.

[2.283]

قوله تعالى: { وإن كنتم على سفر ولم تجدوا كاتبا فرهن مقبوضة } الآية، معناه: إذا كنتم مسافرين { ولم تجدوا كاتبا } يكتب الوثيقة بالحق، (ف) الوثيقة (رهان) يقبضها الذي له الحق.

قرأ ابن عباس وأبو العالية ومجاهد: (كتابا) يعني الصحيفة والدواة؛ قالوا: لأنه ربما يجد الكاتب ولا يجد المراد والصحيفة والدواة. وقرأ الضحاك: (كتابا) على جمع الكاتب. وقرأ الباقون: (كاتبا) وهو المختار لموافقة المصحف.

وقوله تعالى: { فرهن مقبوضة } قرأ ابن عباس ومجاهد وابن كثير وأبو عمرو: (فرهن). وقرأ عكرمة وعبدالوارث: (فرهن) بإسكان الهاء. وقرأ الباقون: (فرهان) وهو جمع رهن مثل نعل ونعال؛ وجبل وجبال. والرهن: جمع رهان وهو جمع الجمع، قاله الفراء والكسائي. وقال أبو عبيد: (هو جمع رهن، مثل سقف وسفف).

قوله تعالى: { فإن أمن بعضكم بعضا فليؤد الذي اؤتمن أمانته وليتق الله ربه }؛ أي إن كان الذي عليه الحق أمينا عند صاحب الحق فلم يرتهن منه شيئا لثقته وحسن ظنه؛ { فليؤد الذي اؤتمن أمانته } أي فليؤد المطلوب أمانته بأن لا يبخس ولا يجحد.

قوله تعالى: { ولا تكتموا الشهدة }؛ أي لا تكتموها عند الحكام ولا تمتنعوا عن أدائها، { ومن يكتمها فإنه آثم قلبه }؛ أي فاجر سريرته، وأضاف الإثم إلى القلب وإن كان الآثم هو الكاتم؛ لأن اكتساب الإثم بكتمان الشهادة يقع بالقلب؛ وهذا أبلغ في الوعيد وأحسن في البيان؛ لأن كاتم الشهادة يلحقه الإثم من وجهين؛ أحدهما: العزم على أن لا يؤدي. والثاني: ترك أدائها باللسان.

قوله تعالى: { والله بما تعملون عليم }؛ أي عليم بما تعملون به من كتمان الشهادة وإقامتها؛ وأداء الأمانة والخيانة فيها؛ عالم لا يخفى عليه شيء مما تفعلون.

ولا خلاف بين العلماء في جواز الرهن في الحضر؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم

" اشترى من يهودي طعاما إلى أجل ورهنه درعه "

والفائدة في ذكر السفر في الآية: أن الأغلب من حال السفر عدم الشهود والكتاب؛ فخص الرهن بحال السفر. وعن مجاهد: (أنه كان يكره الرهن في الحضر).

[2.284]

قوله عز وجل: { لله ما في السموت وما في الأرض وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله }؛ اختلف المفسرون في هذه الآية؛ فقال قوم: هي خاصة؛ واختلفوا في خصوصها، فقال بعضهم: نزلت في كتمان الشهادة وإقامتها. يعني { وإن تبدوا ما في أنفسكم } أيها الشهود من كتمان الشهادة أو تخفوا الكتمان { يحاسبكم به الله }. وهذا قول الشعبي وعكرمة، ورواية مجاهد عن ابن عباس، يدل عليه قوله تعالى فيما قبلها:

ولا تكتموا الشهدة

[البقرة: 283] الآية.

وذهب بعضهم إلى أنها عامة في الشهادة وفي غيرها، ثم اختلفوا في وجه عمومها؛ فقال بعضهم: هي منسوخة.

" وروي أنه لما نزلت هذه الآية جاء أبو بكر وعمر وعبدالرحمن بن عوف ومعاذ بن جبل وناس من الأنصار إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فجثوا على الركب وقالوا: يا رسول الله، ما نزل علينا آية أشد من هذه؛ إن أحدنا ليحدث نفسه بما لا يحب أن يثبت في قلبه - يعني يحدث نفسه بأمر من المعصية ثم لا يعمل بها - وإنا لمؤاخذون بما تحدث به نفوسنا إذا هلكنا؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " هكذا نزلت " ، فقالوا: كلفنا من العمل ما لا نطيق، فقال صلى الله عليه وسلم: " أفتقولون كما قالت اليهود: سمعنا وعصينا؟! " فقالوا: بل سمعنا وأطعنا يا رسول الله. واشتد عليهم ذلك ؛ فمكثوا حولا، فأنزل الله عز وجل: { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها } فنسخت ما قبلها. فقال صلى الله عليه وسلم: " إن الله تجاوز لأمتي ما حدثت به أنفسها ما لم يعملوا أو يتكلموا به "

وهذا قول ابن مسعود وأبي هريرة وعائشة برواية ابن جبير وعطاء وابن سيرين وقتادة والكلبي وشيبان.

وقال بعضهم: لا يجوز أن تكون هذه الآية منسوخة؛ لأنها خبر من عند الله؛ والخبر لا يحتمل النسخ؛ لأنه خلف؛ تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا، لكن المراد بالآية إظهار العمل وإخفاؤه. وقال الربيع: (هذه الآية محكمة لم ينسخها شيء، فإن الله تعالى يعرف عبده يوم القيامة، يقول: إنك أخفيت في صدرك كذا وكذا، يحاسبه على ما أسر وأعلن من حركة في جوارحه وهمه في قلبه، فهكذا يصنع بكل عباده، ثم يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء).

وقيل: لا يؤاخذ المؤمن بما حاسبه من ذلك، فمعناه: وإن تظهروا ما في أنفسكم من المعاصي أو تضمروا إرادتها في أنفسكم فتخفوها { يحاسبكم به الله } أي يخبركم بها ويحاسبكم عليها، ثم يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء، وهذا قول الحسن والربيع ورواية الضحاك عن ابن عباس، يدل عليه قوله تعالى:

ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا

[الإسراء: 36].

وقال آخرون: معنى الآية: أن الله يحاسب خلقه بجميع ما أبدوا من أعمالهم وأخفوا ويعاقبهم عليه؛ غير أن معاقبته إياهم على ما أخفوا مما لم يعملوا بها بما يحدث في الدنيا من النوائب والمصائب والأمور التي يحزنون عليها ويألمون بها؛ مثل الحمى وغير ذلك حتى الشوكة يشاكها والشيء يضيع فيفقده ويراع عليه، ثم يجده. وهذا قول عائشة رضي الله عنها.

وقال بعضهم: معناه: { وإن تبدوا ما في أنفسكم } من الأعمال الظاهرة، { أو تخفوه } من الأحوال الباطنة، { يحاسبكم به الله } العائد على أفعال العارف على أحواله.

وقال بعضهم: إن الله تعالى يقول يوم القيامة: هذا يوم تبلى السرائر وتحرج الضمائر، وإن كتابي لم يكتبوا إلا ما ظهر من أعمالكم، وأنا المطلع على سرائركم مما لم يعلموه ولا يكتبوه، فأنا أخبركم بذلك وأحاسبكم؛ لتعلموا أنه لا يعزب عنه مثقال ذرة من أعمالكم، ثم أغفر لمن شئت وأعذب من شئت. فأما المؤمنون فيخبرهم بذلك كله ويغفر لهم، ولا يؤاخذهم بذلك إظهارا لفضله. وأما الكافرون فيخبرهم ويعاقبهم عليها إظهارا لعدله. فمعنى الآية: { وإن تبدوا ما في أنفسكم } فتعملوا به، { أو تخفوه } مما أضمرتم وأسررتم ونويتم. { يحاسبكم به الله } ويعرفكم إياه ويغفر للمؤمنين، ويعذب الكافرين، يدل عليه قوله تعالى: { يحاسبكم به الله } ولم يقل: يؤاخذكم به الله. والمحاسبة غير المعاقبة فالحساب ثابت، والعقاب ساقط. وقال الحسن ابن مسلم: (يحاسب الله المؤمن بالمنة والفضل؛ والكافر بالحجة والعدل).

وقيل في تأويل الآية: أنها وردت فيما يؤاخذ به العبد فيما بينه وبين الله تعالى، وتأويل قوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله تجاوز لأمتي ما حدثت به أنفسها ما لم يعملوا أو يتكلموا به "

إنما ورد فيما يلزم العبد من أحكام الدنيا، فلا يقع عتقه ولا طلاقه ولا بيعه ولا هبته بالنية ما لم يتكلم.

ومن نظائر هذه الآية:

ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم

[البقرة: 225] وقوله تعالى:

إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم

[النور: 19]. ويدل على ذلك أن من أحب ما يبغضه الله، أو أبغض ما يحبه الله كان معاقبا على ذلك وإن لم يعمل إلا بقلبه.

وقال بعضهم: إن الإخفاء في هذه الآية أن يضمر على السوء ويهم به، ثم لا يصل إليه ولا يتمكن منه. وهذا القول حسن جدا اختاره جماعة من المفسرين.

قوله تعالى: { فيغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء }؛ رفعهما أبو جعفر وابن عامر والحسن وعاصم ويعقوب على الابتداء؛ أي فهو يغفر. ونصبهما ابن عباس على الصرف. وجزمهما الباقون عطفا على { يحاسبكم }. قوله تعالى: { والله على كل شيء قدير }؛ يعني من المغفرة والعقوبة.

[2.285-286]

قوله عز وجل: { ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله }؛ الآية، لما سبق في السورة ذكر أحكام كثيرة أثنى الله على من آمن بها وقبلها، وقال عز من قائل: { ءامن الرسول } بجميع الأحكام التي أنزلها الله تعالى، وكذلك المؤمنون كلهم آمنوا بالله، وقوله تعالى: { وملائكته }؛ إنما أتى بالملائكة لأن حيا من خزاعة كانوا يقولون: الملائكة بنات الله، فقال صلى الله عليه وسلم:

" والمؤمنون يقولون: إن الملائكة عباد الله ".

قوله: { وكتبه }؛ قرأ ابن عباس وعكرمة والأعمش وحمزة والكسائي وخلف: (وكتابه) بالألف. وقرأ الباقون (وكتبه) بالجمع، وهو ظاهر كقوله { وملائكته ورسله }. وللتوحيد وجهان؛ أحدهما: أنهم أرادوا القرآن خاصة، والثاني: أنهم أرادوا جميع الكتب؛ كقول العرب: كثر الدرهم والدينار في أيدي الناس، يريدون الدراهم والدنانير. يدل عليه قوله تعالى:

فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتب

[البقرة: 213].

وقوله تعالى: { ورسله }؛ قرأ الحسن: (ورسله) بسكون السين لكثرة الحركات؛ { لا نفرق بين أحد من رسله }؛ أي لا نفعل كما فعل أهل الكتاب آمنوا ببعض الرسل وكفروا ببعض. وفي مصحف عبدالله: (لا يفرقون بين أحد من رسله). وقرأ جرير بن عبدالله وسعيد بن جبير ويحيى بن يعمر ويعقوب: (لا يفرق) بالياء، بمعنى لا يفرق الكل، ويجوز أن يكون خبرا عن الرسول. وقرأ الباقون بالنون على إضمار القول؛ تقديره: قالوا لا نفرق، كقوله تعالى:

والملائكة يدخلون عليهم من كل باب * سلام عليكم

[الرعد: 23-24]؛ أي يقولون: سلام عليكم.

قوله عز وجل: { وقالوا سمعنا وأطعنا }؛ أي سمعنا قولك وأطعنا أمرك. وقيل: معنى { وأطعنا } قبلنا ما سمعنا؛ بخلاف ما قالت اليهود. وقوله تعالى: { غفرانك ربنا وإليك المصير }؛ أي اغفر غفرانك يا ربنا. وقيل: معناه: نسألك غفرانك. والأول مصدر، والثاني مفعول. وقوله تعالى: { وإليك المصير } أي نحن مقرون بالبعث. ومعنى قوله: { وإليك } أي إلى جزائك؛ وهذا كما قال عز وجل حكاية عن إبراهيم عليه السلام:

إني ذاهب إلى ربي سيهدين

[الصافات: 99] أي إلى حيث أمر ربي.

قوله عز وجل: { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت }؛ قرأ إبراهيم بن أبي عبلة: (إلا وسعها) بفتح الواو وكسر السين على الفعل؛ يريد إلا وسعها أمره.

ومعنى الآية: { لا يكلف الله نفسا } فرضا من فروضها من صوم أو صلاة أو صدقة أو غير ذلك من حديث النفس؛ إلا مقدار طاقتها كما قال صلى الله عليه وسلم لعمران بن الحصين:

" صل قائما؛ فإن لم تستطع فقاعدا؛ فإن لم تستطع فعلى جنبك تومئ إيماء ".

قال قوم: لو كلف الله العباد فوق وسعهم لكان ذلك له؛ لأن الخلق خلقه والأمر أمره، ولكنه أخبر أنه لا يفعله.

قوله تعالى: { لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت } يعني النفس لها جزاء ما عملت من الخير والعمل الصالح؛ أي لها أجره وثوابه؛ وعليها وزر ما اكتسبت من المعصية والعمل السيء لا يؤاخذ أحد بذنب أحد؛ ولا تزر وازرة وزر أخرى.

والفرق بين الكسب والاكتساب: أن الكسب فعل الإنسان لنفسه ولغيره، والاكتساب ما يفعله لنفسه خاصة. وقيل: لا فرق بينهما في اللغة. فعلى القول الأول وصف المسيء بالاكتساب؛ لأن وزره لا يعدوه؛ ومعصيته لا تضر غيره، ووصف المحسن بالكسب؛ لأن غيره يشاركه في ثوابه بالهداية والشفاعة.

قوله تعالى: { ربنا لا تؤاخذنا إن نسينآ أو أخطأنا }؛ أي لا تعاقبنا إن نسينا طاعتك أو أخطأنا في أمرك. وقال الكلبي: (إن جهلنا أو تعمدنا)، فذهب إلى الخطأ الذي هو ضد الصواب لا ضد القصد. يقال: خطأ إذا تعمد؛ وأخطأ إذا سهى، وقد يقال: أخطأ إذا تعمد. وقيل: معنى الآية: إن تركنا أمرا أو اكتسبنا خطيئة.

والنسيان بمعنى الترك معروف في الكلام كما في قوله تعالى:

نسوا الله فنسيهم

[التوبة: 67] أي تركوا ذكر الله وأمره فتركهم في العذاب. والمراد بالمؤاخذة والنسيان سقوط الإثم في الآخرة. فأما في حكم الدنيا فلا يرتفع التكليف منه إذا ذكره بعد النسيان كما قال صلى الله عليه وسلم:

" من نام عن صلاة أو نسيها فليصلها إذا ذكرها "

وكذلك الخطأ مرفوع الإثم في الآخرة وهو تأويل الخبر المروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ورفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه "

فأما في أحكام الدنيا فيتعلق به الحكم؛ لأن الله نص على لزوم قتل الخطأ في إيجاب الدية والكفارة.

قال الكلبي: (كانت بنو إسرائيل إذا نسوا شيئا مما أمروا به أو أخطأوا عجلت لهم العقوبة، فيحرم عليهم شيء من مطعم أو مشرب على حسب ذلك الدية، فأمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين أن يسألوه ترك مؤاخذتهم). وقال ابن زيد: (قوله تعالى: { إن نسينآ } شيئا مما افترضته علينا، { أو أخطأنا } شيئا مما حرمته علينا).

قوله عز وجل: { ربنا ولا تحمل علينآ إصرا كما حملته على الذين من قبلنا }؛ أي لا تحمل علينا ثقلا؛ ويقال: عهدا؛ كما حملته على بني إسرائيل بجرم منهم أمرتهم بقتل بعضهم بعضا؛ وحرمت عليهم الطيبات بظلمهم، وكما كانوا مأمورين بأداء ربع أموالهم في الزكاة ونحو ذلك من الأمور التي كانت تثقل عليهم. ومنه قوله تعالى:

وأخذتم على ذلكم إصري

[آل عمران: 81] أي عهدي.

قوله تعالى: { ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به }؛ أي لا تحملنا ما يشق علينا من الأعمال، وهذا كما يقال: لا أطيق كلام فلان، ولا أطيق هذا الأمر؛ أي لا أحمله إلا بمشقة.

هذا هو معنى الآية؛ لأن الله تعالى لا يكلف أحدا شيئا لا يكون ذلك في قدرته. وقيل: معناه: { ما لا طاقة لنا به } من العذاب، وقيل: هو حديث النفس والوسوسة. وعن مكحول أنه (الغلمة). وعن بعضهم أنه كان يقول: اللهم أعذني وإخوتي من شر الغلمة، فإنها ربما جرت إلى جهنم. وقال ابن عبدالوهاب: (يعني العشق). وعن إبراهيم في قوله تعالى: { ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به }: قال يعقوب: (يعني الحب).

وقال بعضهم: حضرت ذا النون المصري في مجلس له، فتكلم ذلك اليوم في محبة الله عز وجل، فمات أحد عشر نفسا في المجلس؛ فصاح رجل من المريدين فقال: ذكرت محبة الله، فاذكر محبة المخلوقين. فتأوه ذو النون تأوها شديدا وشق قميصه نصفين، وقال: آه.. علقت رهونهم؛ واستعبرت عيونهم؛ وخالفوا السهاد؛ وفارقوا الرقاد؛ فليلهم طويل؛ ونومهم قليل؛ أحزانهم لا تتغير؛ وهمومهم لا تفقد؛ باكية عيونهم؛ قريحة جفونهم.

وقال يحيى بن معاذ: (لو كانت العقوبة بيدي يوم القيامة لما عذبت العشاق؛ لأن ذنوبهم اضطرار لا اختيار). وقال بعضهم: { ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به } يعني شماتة الأعداء؛ قال الشاعر:

كل المصائب قد تمر على الفتى

فتهون غير شماتة الحساد

إن المصائب تنقضي أيامها

وشماتة الحساد بالمرصاد

وقيل: هو الفرقة والقطيعة، نعوذ بالله العظيم منهما، يقال: قطع الأوصال أيسر من قطع الوصال.

قوله عز وجل: { واعف عنا واغفر لنا وارحمنآ }؛ أي تجاوز عن تقصيرنا وذنوبنا ولا تفضحنا { وارحمنآ }؛ فإننا لا ننال العمل بطاعتك إلا بمعونتك، ولا نترك المعصية إلا برحمتك. وقيل: معنى: { واعف عنا } أي اترك عنا العقوبة، ومعنى العفو: الترك. وقوله تعالى: { واغفر لنا } أي استر لنا ذنوبنا وعيوبنا، { وارحمنآ } أي أنعم علينا بالجنة والثواب، وقيل: معنى الآية: { واعف عنا } من المسخ { واغفر لنا } من الخسف { وارحمنآ } من الغرق؛ أي لا تفعل بنا ما فعلت ببعض من تقدمنا من الأمم. وقيل: معناه: { واعف عنا } الصغائر { واغفر لنا } الكبائر { وارحمنآ } بتثقيل الميزان. وقيل: معناه: { واعف عنا } في سكرات الموت { واغفر لنا } في ظلمة القبور { وارحمنآ } في أهوال القيامة.

قوله تعالى: { أنت مولنا فانصرنا على القوم الكافرين }؛ أنت ولينا وناصرنا ومتولي أمورنا، { فانصرنا على القوم الكافرين } أي أعنا عليهم في إقامة الحجة وإظهار الدين كما وعدتنا.

روي عن عبدالله بن عباس: أن النبي صلى الله عليه وسلم

" لما قرأ { غفرانك ربنا وإليك المصير } قال قد غفرت لكم، فلما قرأ: { ربنا لا تؤاخذنا إن نسينآ أو أخطأنا } قال: لا أؤاخذكم، فلما قرأ { ربنا ولا تحمل علينآ إصرا كما حملته على الذين من قبلنا } ، قال: لا أحمل عليكم، فلما قرأ { ربنا ولا تحملنا ما لا طاقة لنا به } قال: لا أحملكم، فلما قرأ { واعف عنا واغفر لنا وارحمنآ أنت مولنا فانصرنا على القوم الكافرين }. قال: قد عفوت عنكم؛ وغفرت لكم؛ ورحمتكم؛ ونصرتكم على القوم الكافرين ".

وكان معاذ بن جبل إذا ختم هذه السورة، قال: (آمين).

وعن الحسن والضحاك ومجاهد وجماعة من المفسرين: أن قوله تعالى: { ءامن الرسول... } إلى آخر السورة كان في قصة المعراج؛ قالوا:

" لما انتهى النبي صلى الله عليه وسلم إلى سدرة المنتهى قال له جبريل: إني لم أجاوز هذا المكان، ولم يؤمر أحد بالمجاوزة غيرك، فامض أنت. قال النبي صلى الله عليه وسلم: " فمضيت حتى انتهيت إلى ما أراد الله تعالى " فأشار جبريل عليه السلام أن سلم على ربك، فقلت: " التحيات لله والصلوات والطيبات " فقال الله عز وجل: السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته. قال النبي صلى الله عليه وسلم: فأحببت أن يكون لأمتي حظ في السلام، فقلت: " السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين " فقال جبريل وأهل السماوات كلهم: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا عبده ورسوله. فقال الله تعالى: { ءامن الرسول بمآ أنزل إليه من ربه }. فأراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يشرك أمته في الكرامة والفضيلة؛ فقال صلى الله عليه وسلم: { والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله } الآية، قال الله تعالى: { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها } الآية، فقال جبريل عليه السلام عند ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم: سل تعط، فقال صلى الله عليه وسلم: { ربنا لا تؤاخذنا إن نسينآ أو أخطأنا } إلى آخر السورة. فلما رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأوحى الله إليه بهذه الآيات ليعلم أمته بذلك أو يعلمهم كيف يدعون الله تعالى " ".

وقد تقدم فضل السورة والله الموفق.

[3 - سورة آل عمران]

[3.1-2]

قال ابن عباس معناه: (أنا الله أعلم)، ويقال: هو قسم أقسم الله بأنه واحد لا شريك له ولا معبود للخلق سواه، وقد تقدم تفسير الحروف المقطعة في أول سورة البقرة.

قال أنس رضي الله عنه:

" نزلت هذه الآية في وفد نجران وكانوا ستين راكبا قدموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم وفيهم أربعة عشر رجلا من أشرافهم، وفي الأربعة عشر ثلاثة يؤول أمرهم إليهم: العاقب أمير الجيش وصاحب مشورتهم الذي لا يصدرون إلا عن رأيه واسمه عبد المسيح، والثاني: اسمه الأيهم صاحب رحلهم، وأبو حارثة بن علقمة إمامهم وصاحب مدارسهم، وكان قد درس كتبهم حتى حسن علمه فيهم في دينهم.

فدخلوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم في مسجده وقت صلاة العصر وعليهم ثياب الحبرات؛ جبب وأردية، فقاموا وأقبلوا في مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم وتوجهوا إلى ناحية المشرق، فقال صلى الله عليه وسلم للعاقب والأيهم: " أسلما ". فقالا: قد أسلمنا قبلك، فقال: " كذبتما، يمنعكما عن الإسلام دعواكما لله ولدا وعبادتكما الصليب وأكلكما الخنزير " قالا: فإن لم يكن ولدا لله فمن أبوه؟ وخاصموه جميعا في عيسى عليه السلام، فقال صلى الله عليه وسلم: " ألستم تعلمون أنه لا يكون ولدا إلا وهو يشبه أباه؟ " قالوا: بلى، قال: " ألستم تعلمون أن ربنا حي لا يموت، وأن عيسى يأتي عليه الفناء؟ " قالوا: بلى، قال: " ألستم تعلمون أن ربنا قيم على كل شيء يحفظه ويرزقه؟ " قالوا: بلى، قال: " فهل يملك عيسى من ذلك شيئا؟ " قالوا: لا، قال: " ألستم تعلمون أن الله عز وجل لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء؟ " قالوا: بلى، قال: " فهل يعلم عيسى من ذلك شيئا غير ما علمه الله؟ " قالوا: لا، قال: " فإن ربنا صور عيسى في الرحم كيف شاء، وربنا لا يأكل ولا يشرب ولا يحدث، ألستم تعلمون ذلك؟ " قالوا: بلى، قال: " ألستم تعلمون أن عيسى حملته أمه كما تحمل الناس المرأة، ثم وضعته كما تضع المرأة، ثم غذي كما يغذى الصبي، فكان يطعم ويشرب ويحدث؟ " قالوا: بلى، قال: " فكيف يكون هذا كما زعمتم؟ " فسكتوا. "

فأنزل الله عز وجل فيهم أول سورة آل عمران إلى بضع وثمانين آية فيها).

فقال الله عز وجل: { الم * الله لا إله إلا هو الحي القيوم } الحي: هو الدائم الذي لا ند له، الذي لا يموت ولا يزول، والقيوم: القائم على كل نفس بما كسبت.

وأكثر القراء على فتح الميم من (الم) وللفتح وجهان؛ أحدهما: أنه لما كانت الميم بعد ياء ساكنة استثقلوا فيها السكون فحركوها إلى الفتح؛ لأن ذلك أخف نحو : أين وكيف. والثاني: أنه ألقي عليها فتحة الهمزة من ألف (الله) وهذا جائز في الهجاء وإن كان لا يجوز مثله في الكلام الموصول من حيث إن حروف الهجاء مبنية على الوقف، ومن قرأ بتسكين الميم فعلى أصل حروف الهجاء أنها مبنية على الوقوف والسكون.

[3.3-5]

قوله عز وجل: { نزل عليك الكتب بالحق مصدقا لما بين يديه } ، قرأ ابراهيم بن أبي عبلة: (نزل عليك الكتاب) بتخفيف الزاي، وقرأ الباقون بالتشديد، ونصب الياء لأن القرآن كان ينزل منجما شيئا بعد شيء، والتنزيل مرة بعد مرة. قال الله تعالى: { وأنزل التوراة والإنجيل }؛ لأنهما نزلتا دفعة واحدة. ومعنى الآية: نزل عليك يا محمد القرآن بالصدق لإقامة أمر الحق.

قوله تعالى: { مصدقا لما بين يديه }؛ أي موافقا لما تقدمه من التوراة والانجيل وسائر كتب الله تعالى في الدعاء إلى توحيد الله، وبيان أقاصيص الأنبياء والأمر بالعدل والإحسان وسائر ما لا يجري فيه النسخ وبعض الشرائع. وانتصب { مصدقا } على الحال من الكتاب.

قوله تعالى: { وأنزل التوراة والإنجيل } أي أنزل التوراة جملة على موسى، والإنجيل جملة على عيسى { من قبل } القرآن، { هدى للناس }؛ أي بيانا ونورا وضياء لمن تبعه. وموضع { هدى } نصب على الحال.

قوله تعالى: { وأنزل الفرقان }؛ يعني القرآن، وأما ذكره لبيان أنه يفرق بين الحق والباطل، ومتى اختلف فوائد الصفات على موصوف واحد لم يكن ذكر الصفة الثانية تكرارا، بل تكون الثانية في حكم المبتدلات لكل صفة فائدة ليست للأخرى، والصفة الأولى تفيد أن من شأنه أن يكتب، والصفة الثانية تفيد أن من شأنه أن يفرق بين الحق والباطل. وقيل: إن كل كتاب لله فهو فرقان.

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا بآيات الله لهم عذاب شديد والله عزيز ذو انتقام } ، معناه: إن في كتب الله ما يدل على صدق قولك؛ فمن جحد بآيات الله وهي العلامات الهادية إليه الدالة على توحيده فأولئك لهم عذاب شديد، { والله عزيز ذو انتقام } أي ذو نقمة ينتقم ممن عصاه.

ثم حذرهم عن التلبس والاستتار عن المعصية، فقال: { إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السمآء } ، أي لا يخفى عليه قول الكفار وعملهم، يحصي كل ما يعملونه فيجازيهم عليه في الآخرة.

وفائدة تخصيص الأرض والسماء وإن كان الله لا يخفى عليه شيء بوجه من الوجوه: أن ذكر الأرض والسماء أكبر في النفس وأهول في الصدر، فذكره على وجه الأهوال، إذ كان الغرض به التحذير.

[3.6]

قوله تعالى: { هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشآء }؛ أي خلقكم في أرحام الأمهات كيف يشاء من لون وطول وقصر وعظم وصغر وذكورة وأنوثة وحسن وقبح وسعيد أو شقي.

قوله تعالى: { لا إله إلا هو العزيز الحكيم }؛ أي لا مصور ولا خالق إلا هو. ومعنى العزيز: المنيع في سلطانه، لا يغالب ولا يمانع، ومعنى الحكيم: المحكم في تدبيره وقضائه في عباده، وأفعال الله كلها شاهدة بأنه الواحد القديم العالم القادر.

[3.7]

قوله عز وجل: { هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات } ، قال ابن عباس: (معناه: هو الذي أنزل عليك القرآن منه آيات واضحات مبينات للحلال والحرام هن أصل الكتاب الذي أنزل عليك يعمل عليه في الأحكام، وهن أم في التوراة والإنجيل والزبور وكل كتاب) نحو قوله تعالى:

قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم

[الأنعام: 151].

وقوله تعالى: { وأخر متشابهات } أي ومنه آيات أخر اشتبهت على اليهود مثل { الم } و { المص }. وقيل: يشبه بعضها بعضا.

واختلفوا في المحكم والمتشابه، فقال قتادة والربيع والضحاك والسدي: (المحكم هو الناسخ الذي يعمل به، والمتشابه هو المنسوخ الذي يؤمن به ولا يعمل به). وعن ابن عباس قال: (محكمات القرآن: ناسخه، وحلاله؛ وحرامه، وحدوده؛ وفرائضه؛ وأوامره، والمتشابهات: منسوخه، ومقدمه ومؤخره، وأمثاله وأقسامه). وقال مجاهد وعكرمة: (المحكم: ما فيه الحلال والحرام، وما سوى ذلك متشابه)، وقال بعضهم: المحكم هو الذي لا يحتمل من التأويل إلا وجها واحدا، والمتشابه ما احتمل وجوها.

وقال ابن زيد: (المحكم ما ذكره الله من قصص الأنبياء مثل نوح وهود وصالح وإبراهيم ولوط وشعيب وموسى عليهم السلام، والمتشابه هو ما اختلف فيه الألفاظ من قصصهم عند التكرار كما في موضع من قصة نوح

قلنا احمل

[هود: 40] وفي موضع آخر

فاسلك

[المؤمنون: 27]، وقال تعالى في العصا:

فإذا هي حية تسعى

[طه: 20]، وفي موضع آخر

فإذا هي ثعبان مبين

[الأعراف: 107]، وقوله تعالى:

فبأي آلاء ربكما تكذبان

[الرحمن: 13] ونحو

ويل يومئذ للمكذبين

[المرسلات: 15] ونحو ذلك).

وقال بعضهم: المحكم ما عرف العلماء تأويله وفهموا معانيه، والمتشابه ما ليس لأحد إلى علمه سبيل مما استأثر الله بعلمه، نحو: خروج الدجال؛ ونزول عيسى؛ وطلوع الشمس من مغربها؛ وقيام الساعة؛ وفناء الدنيا ونحوها.

وقال ابن كيسان: (المحكمات حججها واضحة؛ ودلائلها واضحة؛ لا حاجة لمن سمعها إلى طلب معناها، والمتشابه هو الذي يدرك علمه بالنظر، ولا تعرف العوام تفصيل الحق فيه من الباطل).

وقال بعضهم: المحكم ما اجتمع على تأويله، والمتشابه ما ليس فيه بيان قاطع.

وقال محمد بن الفضل: (هو سورة الإخلاص لأنه ليس فيها إلا التوحيد فقط، والمتشابه نحو قوله

الرحمن على العرش استوى

[طه: 5] ونحو قوله

خلقت بيدي

[ص: 75]، ونحو ذلك مما يحتاج إلى تأويلها في الإبانة عنها).

ويقال: المحكم: نحو قوله تعالى:

ولقد خلقنا السموت والأرض وما بينهما في ستة أيام

[ق: 38] والمتشابه: نحو قوله:

خلق الأرض في يومين

[فصلت: 9] ثم قال

وقدر فيهآ أقواتها في أربعة أيام

[فصلت: 10] ثم قال:

فقضهن سبع سموت في يومين

[فصلت: 12] فظن من لا معرفة له أن العدد ثمانية أيام ولم يعلم أن اليومين الأولين داخلان في الأربعة التي ذكرها الله من بعد.

وقال الزجاج: (المحكم ما اعترف به أهل الشرك مما أخبر الله به من إنشاء الخلق؛ وجعله من الماء كل شيء حي؛ وما خلق الله من الثمار وسخر لهم من الفلك والرياح. والمتشابه: ما تشابه عليهم من أمر البعث). وقد سمى الله جملة القرآن محكما؛ فقال:

كتاب أحكمت آياته

[هود: 1] فوصفه بالإحكام، وسماه كله متشابها في آية أخرى، فقال:

الله نزل أحسن الحديث كتابا متشابها

[الزمر: 23] أي يشبه بعضه بعضا في الحسن والتصديق.

قوله عز وجل: { فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله }؛ معناه: { فأما الذين في قلوبهم } ميل عن الحق والهدى وهم اليهود فيتبعون ما اشتبه عليهم من أمر الحروف المقطعة، يحسبون ذلك بحساب الجمل { ابتغاء الفتنة }؛ أي طلب الكفر والشرك، { وابتغاء تأويله } في طلب تفسير منتهى ما كتب الله لأمة محمد صلى الله عليه وسلم من المدة ليرجع الملك إلى اليهود، { وما يعلم } تفسير ما كتب الله لهذه الأمة { إلا الله }.

وقال الربيع: (

" إن هذه الآية نزلت في وفد نصارى نجران لما حاجوا النبي صلى الله عليه وسلم في المسيح؛ فقالوا: أليس هو كلمة الله وروح منه؟ قال: " بلى " قالوا: حسنا "

، فأنزل الله هذه الآية).

وقال ابن جريج: (الذين في قلوبهم زيغ؛ أي شك وهم المنافقون). وقال الحسن: (هم الخوارج)، وقال بعضهم: جميع المبتدعة، أعاذنا الله من البدعة.

ومعنى الآية: أن النصارى صرفوا كلمة الله إلى ما يقولون من قدم عيسى مع الله عز وجل، وصرفوا قوله

وروح منه

[النساء: 171] إلى أنه جزء منه كروح الإنسان، وإنما أراد الله تعالى بقوله

وكلمته

[النساء: 171] أن الله تعالى إنما صيره بكلمة منه وهي قوله

كن

[البقرة: 117] فكان، وسماه روحه لأنه خلقه من غير أب، بل أمر جبريل فنفخ في جيب مريم عليها السلام؛ فهو روح من الله أضافه إلى نفسه تشريفا له، كبيت الله وأرض الله.

وقيل: سماه روحا؛ لأنه كان يحيي الموتى، كما سمى القرآن روحا من حيث إن فيه حياة الناس في أمر دينهم، قال الله تعالى

وكذلك أوحينآ إليك روحا من أمرنا

[الشورى: 52] فصرف أهل الزيغ قوله تعالى

وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه

[النساء: 171] إلى مذاهبهم الفاسدة طلب الكفر والضلال، ولم يردوا هذا اللفظ الذي اشتبه عليهم وشبهوه على أنفسهم إلى الآية المحكمة؛ وهو قوله عز وجل:

إن مثل عيسى عند الله كمثل ءادم خلقه من تراب

[آل عمران: 59] فعلى هذا يكون: { وما يعلم تأويله إلا الله } أي ما يعلم تأويل جميع المتشابه حتى يستوعب علم المتشابهات إلا الله.

واختلف أهل العلم في معنى هذه الآية، فقال قوم (الواو) في قوله تعالى: { والراسخون في العلم } ، واو العطف، يعني أن تأويل المتشابه يعلمه الله ويعلمه الراسخون في العلم، وهم مع علمهم: { يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولوا الألباب }؛ والمعنى والثابتون في العلم يعلمون تأويل ما نصب الله لهم الدلالة عليه إلى المتشابه وبعلمهم يقولون: ربنا آمنا به، فروي عن أبن عباس: { وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم } يعلمونه قائلين: آمنا به).

ومنهم من جعل تمام الكلام عند قوله { إلا الله }. وفي قراءة ابن مسعود آمنا (يقول الراسخون في العلم آمنا به) وهو مروي أيضا عن ابن عباس.

ولا يبعد أن يكون للقرآن تأويل ليستأثر الله بعلمه دون خلقه؛ لأنا لا نعلم مراد الله وحكمته في جميع أوامره ونواهيه؛ غير أنه ألزمنا العمل بما أنزله ولم يطالبنا بما لا سبيل لنا إلى معرفته، ولم يخف عنا علم ما غاب عنا، مثل قيام الساعة وغير ذلك إلا لما فيه من المصلحة لنا وما هو خير لنا في ديننا ودنيانا، وما علمناه فلم يعلمناه إلا لمصلحتنا ونفعنا فنعرف بصحة جميع ما أنزل الله؛ والتصديق بذلك كله ما علمنا منه وما لم نعلم.

وكان ابن عباس يقول: (أنا من الراسخين في العلم). وقرأ مجاهد هذه الآية؛ فقال: (أنا ممن يعلم تأويله). وروى عكرمة عن ابن عباس؛ قال: (كل القرآن أعلم تأويله إلا أربعا (غسلين) و (حنانا) و (الأواه) و (الرقيم)). وهذا إنما قاله ابن عباس في وقت ثم علمها بعد ذلك وفسرها.

وممن اختار تمام الكلام عند قوله { إلا الله } واستئناف الكلام بقوله { والراسخون }: عائشة وعروة بن الزبير ورواية طاووس عن ابن عباس كذلك أيضا؛ واختاره الكسائي والفراء ومحمد بن جرير؛ وقالوا: (إن الراسخين لا يعلمون تأويله، ولكنهم يؤمنون به). والآية راجعة على هذا التأويل إلى العلم بمدة أجل هذه الأمة؛ ووقت قيام الساعة وفناء الدنيا؛ ووقت طلوع الشمس من مغربها؛ ونزول عيسى؛ وخروج الدجال ويأجوج ومأجوج؛ وعلم الروح ونحوها مما استأثر الله بعلمه ولم يطلع عليه أحدا من خلقه.

قوله تعالى: { وأخر متشابهات } أخر جمع أخرى، ولم ينصرف لأنه معدول عن أخر مثل عمر وزفر، وقوله تعالى: { والراسخون في العلم } قال بعضهم: هم علماء أهل الكتاب الذين آمنوا منهم؛ مثل عبدالله بن سلام وأصحابه، ودليله قوله تعالى

لكن الراسخون في العلم منهم

[النساء: 162] يعني الدارسين علم التوراة. وعن أبي أمامة قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم من الراسخون في العلم؟ فقال:

" من بر في يمينه؛ وصدق لسانه؛ واستقام قلبه؛ وعف بطنه وفرجه؛ فذلك الراسخ في العلم ".

وسئل أنس بن مالك عن تفسير الراسخين في العلم من هم؟ فقال: (الراسخ: هو العالم العامل بما علم المتبع).

وقيل الراسخون في العلم: المتواضعون لله، المتذللون في طلب مرضاته، لا يتعاظمون على من فوقهم ولا يحتقرون من دونهم.

وقال بعضهم: الراسخ في العلم من وجد في عمله أربعة أشياء: التقوى بينه وبين الله، والتواضع بينه وبين الخلق، والزهد بينه وبين الدنيا، والمجاهدة بينه وبين نفسه.

[3.8]

قوله عز وجل: { ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا }؛ أي ويقول الراسخون في العلم ربنا لا تمل قلوبنا عن الحق والهدى كما أزغت قلوب اليهود والنصارى، { بعد إذ هديتنا } أي لا تزغ قلوبنا بعد إذ أرشدتنا ونصرتنا ووفقتنا لدينك الحق، وقوله: { وهب لنا من لدنك رحمة }؛ أي أعطنا من عندك نعمة، وقيل: لطفا يثبت قلوبنا على الهدى. واسم الرحمة يقع على كل خير ونعمة، وقيل معناه: وهب لنا من لدنك توفيقا وتثبيتا على الإيمان والهدى. وقال الضحاك: (معناه: وهب لنا تجاوزا ومغفرة). وقيل: هب لنا لزوم خدمتك على شرط السنة.

وقوله تعالى: { إنك أنت الوهاب }؛ أي أنت المعطي والوهاب الذي من عادته الإعطاء والهبة، وإنما سمي القلب قلبا لتقلبه، وإنما مثل القلب مثل ريشة بفلاة من الأرض، وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن قلب ابن آدم مثل العصفور يتقلب في اليوم سبع مرات "

[3.9]

قوله عز وجل: { ربنآ إنك جامع الناس ليوم لا ريب فيه }؛ أي يقولون ربنا إنك محيي الناس بأجمعهم بعد الموت جزاء؛ (ل) جزاء { يوم لا ريب فيه } أي لا شك فيه يعني يوم القيامة.

قوله عز وجل: { إن الله لا يخلف الميعاد }؛ أي لا يخلف الله ما وعد من البعث والحساب والميزان والجنة والنار.

[3.10]

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا }؛ أراد بالذين كفروا اليهود الذين تقدم ذكرهم. وقيل: أراد بهم نصارى نجران، ويقال: عامة الكفار، ومعنى: { لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا } أي لا يدفع عنهم كثرة أموالهم وأولادهم شيئا من عذاب الله في الدنيا والآخرة؛ لأنه لا يقبل منهم فداء ولا شفاعة. ويسمى المال غنى لأنه يدفع عن مالكه الفقر والنوائب، فأخبر الله أن أموال هؤلاء الكفار وأولادهم لا تقيهم من العذاب.

قرأ السلمي: (لن يغني عنهم) بالياء لتقدم الفعل ودخول الحائل بين الاسم والفعل، وقرأ الحسن (لن تغني) بالتاء وسكون الياء.

قوله تعالى: { وأولئك هم وقود النار }؛ أي حطب النار، والوقود بنصب الواو ما يوقد به النار، وفي هذا بيان أن أهل النار يحترقون في النار احتراق الحطب لا كما يحترق الإنسان بنار الدنيا، فإن نار الدنيا تسيل الصديد من الإنسان ولا تأخذه كما تأخذ الحطب، ومن قرأ (وقود) بضم الواو فهو مصدر وقدت النار وقودا، كما يقال ورد ورودا؛ فيكون المعنى: أولئك هم وقود النار.

[3.11]

قوله عز وجل: { كدأب آل فرعون والذين من قبلهم كذبوا بآياتنا فأخذهم الله بذنوبهم }؛ الآية؛ المعنى أن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا عند حلول النقمة والعقوبة مثل آل فرعون وكفار الأمم الخالية أخذناهم وعاقبناهم فلم تغن عنهم أموالهم ولا أولادهم. وقيل: معناه عادة هؤلاء الكفار في الكفر والتكذيب بالحق كعادة آل فرعون وعادة الذين من قبلهم قوم نوح وعاد وثمود؛ { كذبوا } بكتبنا ورسلنا فعاقبهم الله بكفرهم وشركهم، { والله شديد العقاب } إذا عاقب ، فعقابه شديد على الدوام، والتأبيد لا كعقوبة أهل الدنيا.

والدأب في اللغة: العادة، كذا قال النضر بن شميل والمبرد، فيكون معناه: كعادة آل فرعون. وقال الزجاج: (الدأب: الاجتهاد؛ أي كاجتهاد آل فرعون في كفرهم وتطايرهم على الباطل، يقال: دأب في كذا يدأب دأبا إذا أدام العمل فيه، ثم نقل معناه إلى الشأن والحال والعادة).

وقال ابن عباس وعكرمة ومجاهد والضحاك والسدي: (معناه: كفعل آل فرعون وصنعهم في الكفر والتكذيب) يقول: كفرت اليهود بمحمد ككفر آل فرعون والذين من قبلهم. وقال الربيع والكسائي: (معناه: كشبه آل فرعون). وقال سيبويه: (الكاف في { كدأب } في موضع رفع، فخبر المبتدأ تقديره: دأبهم كدأب آل فرعون).

[3.12]

قوله عز وجل: { قل للذين كفروا ستغلبون وتحشرون إلى جهنم وبئس المهاد } ، أي قل يا محمد للذين كفروا ستهزمون وتقتلون وتحشرون بعد الموت إلى جهنم وبئس الفراش. قرأ يحيى بن وثاب وحمزة والكسائي وخلف بالياء فيهما، والباقون بالتاء، فمن قرأهما بالياء فعلى الإخبار عنهم أنهم يغلبون ويحشرون، ومن قرأها بالتاء فعلى الخطاب؛ أي قل لهم إنكم ستغلبون وتحشرون.

واختلف المفسرون في هؤلاء الكفار؛ فقال مقاتل: هم كفار مكة، ومعناه: قل لكفار مكة ستغلبون يوم بدر وتحشرون إلى جهنم في الآخرة، فلما نزلت هذه " الآية " قال النبي صلى الله عليه وسلم للكفار يوم بدر

" إن الله غالبكم وحاشركم إلى جهنم "

وقال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس: (إن المراد بهم يهود المدينة، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما هزم الكفار يوم بدر، قالت اليهود: هذا والله النبي الأمي الذي بشرنا به موسى ونجده في التوراة بنعته وصفته، وإنه لا ترد له راية، وأرادوا تصديقه واتباعه؛ فقال بعضهم لبعض: لا تعجلوا حتى تنظروا إلى وقعة له أخرى، فلما كان يوم أحد وغلب أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا: والله ما هو به، فغلب عليهم الشقاء فلم يسلموا، وكان بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم عهد إلى مدة فنقضوا ذلك العهد قبل أجله، وانطلق كعب بن الأشرف في ستين راكبا إلى أبي سفيان بمكة ووافقوهم على أن تكون كلمتهم واحدة، ثم رجعوا إلى المدينة، فأنزل الله هذه الآية).

وعن ابن عباس وقتادة أنهما قالا: (لما أهلك الله قريشا يوم بدر، جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم اليهود بسوق بني قينقاع، فدعاهم إلى الإسلام وحذرهم مثلما نزل بقريش من الانتقام، فأبوا وقالوا: لسنا كقريش الأغمار الذين لم يعرفوا القتال ولم يمارسوه، لئن حاربتنا لنقتلن رجالا، وتعرف البأس والشدة، فأنزل الله هذه الآية). قوله تعالى: { إلى جهنم } اشتقاق جهنم من الجهنام وهي البئر البعيدة القعر.

[3.13]

قوله عز وجل: { قد كان لكم آية في فئتين التقتا فئة تقاتل في سبيل الله وأخرى كافرة يرونهم مثليهم رأي العين }؛ أي قد كان لكم أيها اليهود عبرة، ويقال: أيها الكفار على صدق ما أقول لكم في فرقتين التقتا يوم بدر؛ فرقة تقاتل في سبيل الله؛ أي في طاعة الله وهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا، سبعة وسبعون رجلا من المهاجرين، ومائتان وستة وثلاثون من الأنصار، وكان صاحب راية رسول الله صلى الله عليه وسلم والمهاجرين علي رضي الله عنه، وصاحب راية الأنصار سعد بن عبادة، وكان جملة الإبل التي في جيش رسول الله صلى الله عليه وسلم يومئذ سبعين بعيرا، والخيل فرسين؛ فرس المقداد وفرس مرثد بن أبي مرثد، وقيل: فرس علي، وكان معهم من السلاح ستة أدرع وثمانية سيوف، وجميع من استشهد من المسلمين أربعة عشر رجلا، ستة من المهاجرين، وثمانية من الأنصار.

قوله تعالى: { وأخرى كافرة } أي فرقة أخرى كافرة؛ وهم كفار مكة سبعمائة وخمسون رجلا مقاتلين، ورئيسهم يومئذ عتبة بن ربيعة، وكانت خيلهم مائة فرس، وكانت حرب بدر أول مشهد شهده رسول الله صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { يرونهم مثليهم رأي العين } من قرأ بالياء؛ فالمعنى ترى الفئة المؤمنة الفئة الكافرة مثليهم ظاهر العين؛ أي ظن المسلمون أن المشركين ستمائة ونيف، وإنهم يغلبوا المشركين كما وعدهم الله بقوله:

فإن يكن منكم مئة صابرة يغلبوا مئتين

[الأنفال: 66] قلل الله المسلمين في أعين المشركين، والمشركين في أعين المسلمين حتى اقتتل الفريقان كما قال الله تعالى:

وإذ يريكموهم إذ التقيتم في أعينكم قليلا ويقللكم في أعينهم

[الأنفال: 44] ثم قذف الله الرعب في قلوب الكفرة حتى انهزموا بكف من تراب أخذه رسول الله صلى الله عليه وسلم فرماه في وجوههم وقال: [شاهت الوجوه].

ومن قرأ (ترونهم) بالتاء فهو خطاب لليهود، يعني يرون كفار مكة قريشا والمؤمنين رأي العين، فإن قيل لم قال { قد كان لكم آية } ولم يقل قد كانت والآية مؤنثة؟ قيل: لأنه ردها إلى البيان، أي قد كان بيان، فذهب إلى المعنى وترك اللفظ.

قوله تعالى: { يرونهم مثليهم رأي العين } قرأ أبو رجاء والحسن وشيبة ونافع ويعقوب بالتاء، وقرأ الباقون بالياء.

وقوله تعالى: { والله يؤيد بنصره من يشآء }؛ أي يقوي ويشدد بقوته من يشاء. وقوله تعالى: { إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار }؛ أي في غلبة المؤمنين للمشركين مع قلة المؤمنين وشوكة المشركين، { لعبرة } لذوي الأبصار في الدين؛ أي لذوي بصارة القلوب، ويجوز أن يكون معناه: لعبرة لمن أبصر الجيش الجمعين بعينه يومئذ، وفي قوله تعالى: { فئة } قراءتان، من قرأها بالرفع فعلى معنى: إحداهما فئة تقاتل، ومن قرأها بالخفض فعلى البدل من فئتين، كما قال الشاعر:

وكنت كذي رجلين رجل صحيحة

ورجل رماها الدهر بالحدثان

[3.14]

قوله عز وجل: { زين للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث }؛ بين الله بهذه الآية إن ما بسط للمشركين من زهرة الدنيا وزينتها هو الذي يمنعهم من تصديق النبي صلى الله عليه وسلم فيما يدعوهم إليه.

والمعنى: حسن للناس حب اللذات والشهوات والمشتهيات من النساء والبنين، بدأ بالنساء لأنهن حبائل الشيطان وأقرب إلى الإفتتان ويحملن الرجال على قطع الأرحام والآباء والأمهات وجمع المال من الحلال والحرام. وقوله تعالى: { والبنين } قال صلى الله عليه وسلم:

" هم ثمرة القلوب وقرة الأعين؛ وإنهم مع ذلك لمجبنة مبخلة "

قوله تعالى: { والقناطير المقنطرة } من القناطير ، جمع قنطار، واختلفوا فيه، فقال الربيع: (القنطار هو المال الكثير بعضه على بعض). وقال ابن كيسان: (هو المال العظيم). وعن أبي هريرة: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" القنطار اثنا عشر ألف أوقية "

، وعن أنس:

" أن القنطار ألف مثقال "

وعن معاذ:

" ألف ومائتا أوقية "

وعن أنس أيضا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ألفا مثقال "

وعن عكرمة:

" مائة ألف ومائة من ومائة رطل ومائة مثقال ومائة درهم "

وقيل القنطار: ما بين السماء والأرض من المال، وقيل: ملء مسك ثور ذهبا وفضة، وقال ابن المسيب وقتادة: (ثمانون ألفا). وعن مجاهد: (سبعون ألفا). وعن الحسن أنه قال: (القنطار مثل دية أحدكم). وحاصله أن القنطار: هو المال الكثير.

وقوله تعالى: { المقنطرة }؛ قال قتادة: (أي المنضدة بعضها على بعض). وقال بعضهم: المقنطرة: المدفونة. وقال السدي: (المضروبة المنقوشة). قوله تعالى: { من الذهب والفضة } سمي الذهب ذهبا لأنه يذهب ولا يبقى، والفضة لأنها تنفض أي تتفرق.

قوله تعالى: { والخيل المسومة } الخيل جمع لا واحد له من لفظه، واحده فرس، والمسومة هي الرواتع من السوم وهو الرعي، قال الله:

شجر فيه تسيمون

[النحل: 10] أو تكون من السيما؛ وهي العلامة من الأوضاح والغرة التي تكون في الخيل. وقال السدي: (المسومة: هي الواقفة). وقال مجاهد: (الحسان) وقال الأخفش: (هي المعلمة). وقال ابن كيسان: (البلق).

روي عن علي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لما أراد الله أن يخلق الخيل قال للريح الجنوب: إني خالق منك خلقا فأجعله عزا لأوليائي؛ ومذلة لأعدائي؛ وجمالا لأهل طاعتي، ثم خلق منها فرسا وقال له: خلقتك وجعلت الخير معقودا بناصيتك؛ والغنائم مجموعة على ظهرك؛ وعطفت عليك صاحبك؛ وجعلتك تطير بلا جناح؛ وأنت للطلب وأنت للهرب، وسأجعل على ظهرك رجالا يسبحونني ويحمدونني ويهللونني ويكبرونني "

وقيل: خلق الله خيلا تلقى أعناقها كأعناق البخت، فلما أرسلها إلى الأرض واستوت أقدامها صهل فرس منها فقيل له: بوركت من دابة، أذل بصهيلك المشركين، أذل به أعناقهم واملأ به آذانهم، وأرعب به قلوبهم ، فاختار الفرس، فقيل له: اخترت عزك وعز ولدك، ما خلقت خلقا أعز إلي منك ومنه.

وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة "

، وعن أنس قال:

" لم يكن شيء أحب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد النساء من الخيل "

وعن أبي ذر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما من فرس عربي إلا يؤذن له عند كل فجر بدعوة فيقول: اللهم من خولتني من بني آدم وجعلتني له، فاجعلني أحب أهله وماله إليه "

، وقال صلى الله عليه وسلم:

" ارتبطوا الخيل وامسحوا بنواصيها، وعليكم بكل كميت أغر محجل أو أدهم أغر محجل "

وعن أبي هريرة:

" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكره الشكال من الخيل "

وهو أن يكون له ثلاث قوائم محجلة وأخرى مطلقة، أو يكون الثلاث مطلقة والرابعة محجلة، ولا يكون الشكال إلا في الرجل دون اليد.

وقال صلى الله عليه وسلم:

" الشؤم في ثلاثة: المرأة والفرس والدار "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" الخيل ثلاثة: فرس للرحمن؛ وفرس للإنسان؛ وفرس للشيطان، فالذي للرحمن ما اتخذ في سبيل الله وقوتل عليه أعداء الله، وأما فرس الإنسان فما استبطن وتحمل عليه، وأما فرس الشيطان فما روهن عليه أو قومر عليه "

قوله تعالى: { والأنعام والحرث } الأنعام جمع النعم، وأشهر النعم أكثر ما يستعمل في الإبل، وقد يقع على سائر المواشي من البقر والغنم والإبل، وقوله تعالى: { والحرث } بمعنى الزرع.

قوله تعالى: { ذلك متاع الحياة الدنيا }؛ أي هذا الذي ذكرت متاع الحياة الدنيا، أي شيء يستمتع به في الدنيا ثم يزول ويفنى. قوله تعالى: { والله عنده حسن المآب } ، أي حسن المرجع والمنقلب للمؤمنين وهو الجنة الباقية، ثم بين الله إنما أعد الله للمؤمنين في الآخرة خير من هبة الدنيا.

[3.15]

وقال عز وجل: { قل أؤنبئكم بخير من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها }؛ أي { قل } يا محمد: أخبركم بخير من الذي زين للناس في الدنيا للذين اتقوا الشرك والكبائر والفواحش؛ فلا يشتغلون بالزينة عن طاعة الله، لهم عند ربهم جنات؛ أي بساتين تجري من تحت شجرها ومساكنها أنهار الماء والعسل والخمر واللبن، { خالدين فيها } أي مقيمين دائمين؛ أي ليست تلك المياه كمياه الدنيا تجري أحيانا وتنقطع أحيانا، بل تكون جارية أبدا.

قوله تعالى: { وأزواج مطهرة }؛ أي ولهم نساء مهذبات في الخلق والخلق. قوله تعالى: { ورضوان من الله }؛ أي لهم مع ذلك رضا الله عنهم وهو من أعظم النعم، قال الله تعالى:

ورضوان من الله أكبر

[التوبة: 72]، قوله تعالى: { والله بصير بالعباد }؛ أي عالم بأعمالهم وثوابهم.

واختلفوا في منتهى الاستفهام في قوله تعالى: { أؤنبئكم }؛ قال بعضهم: منتهاه عند قوله: { بخير من ذلكم } وقوله تعالى: { للذين اتقوا } استئناف الكلام، وقال بعضهم: منتهاه: { عند ربهم } وقوله تعالى: { جنات } استئناف كلام.

قرأ أبو بكر عن عاصم: (ورضوان) بضم الراء في جميع القرآن وهي لغة قيس وعيلان وتميم؛ وهما لغتان كالعدوان والطمعان والطعنان، وقرأ عامة القراء (ورضوان) بكسر الراء.

[3.16]

قوله تعالى: { الذين يقولون ربنآ إننآ آمنا فاغفر لنا ذنوبنا وقنا عذاب النار } ، { الذين } في موضع خفض ردا على قوله { للذين اتقوا } أي للمتقين { الذين يقولون ربنآ إننآ آمنا } وصدقنا بالله وبالرسول فاغفر لنا خطايانا، وادفع عنا عذاب النار، ويجوز أن يكون موضع { الذين } رفعا على معنى هم { الذين يقولون ربنآ } كقوله تعالى:

إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم

[التوبة: 111] ثم قال في صفتهم مبتدئا:

التائبون العابدون

[التوبة: 112].

[3.17]

قوله تعالى: { الصابرين والصادقين والقانتين والمنفقين والمستغفرين بالأسحار }؛ { الصابرين } في موضع خفض بدل من { الذين يقولون }. وذهب بعضهم إلى { الصابرين } نصب بالمدح. ومعنى الآية: { الصابرين } على طاعة الله وعلى الشدائد والمصائب وعلى ارتكاب النهي وعلى البأساء والضراء، { والصادقين } في إيمانهم وأقوالهم وأفعالهم، فإن الصدق قد يقع في القول كما يقع في الفعل، يقال: صدق فلان في القتال، وصدق في الجملة أي حقق. قال قتادة في تفسير الصادقين: (هم قوم صدقت نياتهم واستقامت قلوبهم وألسنتهم في السر والعلانية). { والقانتين } أي القائمين بعبادة الله المطيعين، { والمنفقين } يعني في طاعة الله.

وقوله: { والمستغفرين بالأسحار } قال قتادة: (أراد به المصلين بالأسحار) قال أنس بن مالك: (أراد به السائلين المغفرة بالأسحار)، وقال الحسن: (انتهت صلاتهم إلى وقت السحر؛ ثم كان بعدها الاستغفار)، وعن إبراهيم بن حاطب عن أبيه قال: (سمعت صوتا في ناحية المسجد سحرا يقول: إلهي دعوتني فأجبتك؛ وأمرتني فأطعتك؛ وهذا سحر فاغفر لي. فنظرت فإذا هو عبدالله بن مسعود رضي الله عنه).

روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ثلاثة أصوات يحبهم الله: أصوات الديك، وصوت الذي يقرأ القرآن، وصوت المستغفرين بالأسحار "

وروي أن داود رضي الله عنه سأل جبريل: أي الليل أفضل؟ فقال: لا أدري إلا أن العرش يهتز في وقت السحر. وقال سفيان الثوري: (إن لله ريحا يقال لها الصبحة تهب وقت السحر؛ تحمل الأذكار والاستغفار إلى الملك الجبار)، وقال: (بلغنا أنه إذا كان أول الليل نادى مناد: إلا ليقم العابدون، فيقومون فيصلون ما شاء الله، ثم ينادي مناد في شطر الليل: ألا ليقم القانتون، فيقومون كذلك فيصلون، فإذا كان السحر نادى مناد: أين المستغفرون؟ فيستغفر أولئك؛ فإذا طلع الفجر نادى مناد: ألا ليقم الغافلون؛ فيقومون من فراشهم كالموتى إذا نشروا من قبورهم). وقال لقمان لابنه: (يا بني لا يكونن الديك أكيس منك؛ ينادي بالأسحار وأنت نائم). والسحر: هو الوقت الذي قبل طلوع الفجر.

[3.18]

قوله تعالى: { شهد الله أنه لا إله إلا هو والملائكة }؛ روى أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من قرأ شهد الله أنه لا إله إلا هو عند منامه خلق الله تعالى منها سبعين ألف خلق يستغفرون له إلى يوم القيامة "

وعن سعيد بن جبير قال: (كان حول الكعبة ثلاثمائة وستون صنما؛ لكل حي من أحياء العرب صنم أو صنمان، فلما نزلت هذه الآية أصبحت تلك الأصنام كلها وقد خرت سجدا).

وعن ابن مسعود أنه قال: [من قرأ { شهد الله أنه لا إله إلا هو } إلى قوله: { إن الدين عند الله الاسلام } وقال: أنا أشهد بما شهد الله به وأستودع الله هذه الشهادة وهي لي وديعة عنده؛ يجاء صاحبها يوم القيامة فيقول الله تعالى: عبدي عهد لي وأنا أحق من وفى بالعهد، أدخلوا عبدي الجنة].

ومعنى الآية: قال محمد بن السائب الكلبي:

" لما ظهر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة قدم عليه حبران من أحبار اليهود من الشام، فقال أحدهما لصاحبه حين أبصر المدينة: ما أشبه هذه المدينة بمدينة النبي الذي يخرج في آخر الزمان، فلما دخلا على النبي صلى الله عليه وسلم عرفاه بالصفة والنعت، فقالا له: أنت محمد؟ قال: " نعم ". قالا: أنت أحمد؟ قال: " أنا محمد وأحمد ". قالا: فإنا نسألك عن شيء فإن أخبرتنا به آمنا بك وصدقناك، قال: " اسألوا ". قالا: أخبرنا عن أعظم شهادة في كتاب الله تعالى؟ فأنزل الله تعالى على نبيه هذه الآية { شهد الله أنه لا إله إلا هو } إلى آخرها، فأسلم الرجلان وصدقا برسول الله صلى الله عليه وسلم "

قرأ أبو نهيك وأبو الشعث (شهد الله) بالمد والرفع على معنى: هم شهد الله الذين تقدم ذكرهم. وقرأ المهلب: (شهد الله) بالمد والنصب على المد. والآخرون (شهد الله) على الفعل أي قضاء الله، ويقال: أخبر الله. وقال مجاهد: (حكم الله). قرأ ابن السمؤل: (شهد الله أنه لا إله إلا هو). وقرأ ابن عباس: (إنه لا إله إلا الله) بكسر الألف جعله خبرا مستأنفا، وقال بعضهم بكسره لأن الشهادة قول وما بعد القول مكسور على الحكاية، تقديره: قال الله إنه لا إله إلا الله. قال المفضل: (معنى الشهادة { شهد الله }: الإخبار والإعلام، ومعنى الملائكة والمؤمنين بالإقرار؛ كقوله

شهدنا على أنفسنا

[الأنعام: 130] أي أقررنا).

قوله تعالى: { وأولوا العلم }؛ معناه الأنبياء، وقيل: المهاجرون والأنصار، وقيل: علماء المؤمنين أهل الكتاب: عبدالله بن سلام وأصحابه، وقال الكلبي والسدي: (علماء المؤمنين كلهم، فقرن الله شهادة العلماء بشهادته، لأن العلم صفة الله تعالى العليا ونعمته العظمى، والعلماء أعلام الإسلام والسابقون إلى دار السلام وشرح الأمكنة وحجج الأزمنة].

وعن جابر بن عبدالله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ساعة من عالم يتكئ على فراشه، وينظر في علمه خير من عبادة العابدين سبعين عاما "

وعن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" تعلموا العلم، فإن تعليمه لله خشية، ومدارسته تسبيح، والبحث عنه جهاد، وتعليمه من لا يعلمه صدقة، وبذله لأهله قربة؛ لأنه معالم الحلال والحرام، ومنار سبيل الجنة والنار، وهو الأنس في الوحشة، والصاحب في الغربة، والمحدث في الخلوة، والدليل على السراء والضراء، والسلاح على الأعداء. يرفع الله به أقواما فيجعلهم في الخير قادة، يقتدى بهم وتقص آثارهم ويقتدى بأفعالهم، وينتهى إلى رأيهم، وترغب الملائكة في خلتهم، وبأجنحتها تمسحهم، وفي صلاتهم تستغفر لهم، وكل رطب ويابس يستغفر لهم، حتى حيتان البحر وهوامه، وسباع الأرض وأنعامها، والسماء ونجومها، ألا وإن العلم حياة القلوب عن العماء، ونور الأبصار من الظلمات، يبلغ بالعبد منازل الأحرار ومجالس الملوك، والفكر فيه يعدل بالصيام، ومدارسته بالقيام، وبه يعرف الحلال والحرام، وبه يوصل الأرحام، يلهمه الله السعدى، ويحرمه الأشقياء "

قوله تعالى: { قآئما بالقسط }؛ أي بالعدل، ونصب { قآئما } على الحال من شهد، وقيل: من قوله { لا إله إلا هو } ، ويجوز وقوع الحال المؤكد على الاسم في غير الإشارة، يقول: إنه زيد معروفا؛ وهو الحق مصدقا.

فإن قيل: الحال وصف هيئة الفاعل وذلك مما يقبل تغيير؛ فهل يجوز من الله أن يزول عنه قيامه بالقسط؟ قيل: هذا على مذهب الكوفيين لا يلزم؛ لأنهم يسمونه على لفظ القطع، يعنون بالقطع: قطع المعرفة إلى لفظ النكرة، مثل قوله:

الدين واصبا

[النحل: 52] كان أصله الواصب، وهذا كان أصله القائم، فلما قطعت الألف واللام نصب.

وأما عند البصريين فالحال حلال من باب حل في الشيء وصار فيه حال يأتي بعد الفعل يجوز عليه التغيير، وحال يأتي بعد الاسم لا يجوز عليه التغيير، وهذا من ذلك، وكذلك قوله:

وهذا بعلي شيخا

[هود: 72].

قوله تعالى: { لا إله إلا هو العزيز الحكيم } ، قال جعفر الصادق: (إنما كرر الشهادة لأن الأولى وصف وتوحيد ، والثانية رسم وتعليم) أي قولوا { لا إله إلا هو العزيز الحكيم } العزيز: الغالب المنيع، والحكيم: ذو الحكمة في أمره وسلطانه، وقوله: { قآئما بالقسط } أي قائم بالتدبير؛ أي يجري أفعاله على الاستقامة.

[3.19]

قوله تعالى: { إن الدين عند الله الإسلام }؛ معنى الدين المرتضى؛ نظيره

ورضيت لكم الإسلم دينا

[المائدة: 3]، والإسلام: هو الدخول في السلم والانقياد والطاعة. وعن قتادة: (هو شهادة أن لا إله إلا الله؛ والإقرار بما جاء من عند الله؛ وهو دين الله الذي شرع لنفسه؛ وبعث به رسله؛ ودل عليه أولياءه؛ ولا يقبل غيره).

وقرأ الكسائي: (الدين عند الله) بالفتح على معنى: شهد الله أنه لا إله إلا هو، وشهد أن الدين عند الله الإسلام.

قوله تعالى: { وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جآءهم العلم بغيا بينهم }؛ أي لم تقر اليهود والنصارى للإسلام ولم يتسموا باليهودية والنصرانية { إلا من بعد ما جآءهم العلم } في كتابهم حسدا بينهم.

روي: أن اليهود كانوا يسمون مسلمين؛ فلما بعث عيسى عليه السلام وسمى أصحابه مسلمين حسدت اليهود مشاركتهم في الاسم فسموا أنفسهم يهودا؛ فكانوا يسمون مسلمين ويهودا، فغيرت النصارى اسمهم وسموا أنفسهم نصارى. والبغي: هو طلب الاستعلاء بغير حق.

وقال بعضهم: معنى الآية: ما اختلف الذين أوتوا الكتاب في نبوة محمد صلى الله عليه وسلم إلا من بعد ما جاءهم بيان نعته وصفته في كتبهم.

قوله تعالى: { ومن يكفر بآيات الله فإن الله سريع الحساب }؛ أي من يجحد بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن فإن الله سريع المجازاة، سريع التعريف للعامل عمله لا يحتاج إلى إثبات وتذكير.

[3.20]

قوله تعالى: { فإن حآجوك فقل أسلمت وجهي لله ومن اتبعن }؛ أي فإن خاصموك يا محمد في الدين؛ فقل: انقدت لله وحده بلساني وجميع جوارحي، وإنما خص الوجه لأنه أكرم جوارح الإنسان وفيه بهاؤه وتعظيمه، فإذا خضع وجهه لشي فقد خضع له سائر جوارحه التي دون الوجه. قال الفراء: (معناه: أخلصت عملي لله، والوجه العمل).

قوله تعالى: { ومن اتبعن } في موضع رفع عطفا على إني أسلمت؛ أي أسلمت ومن اتبعني أسلم أيضا كما أسلمت، والأصل إثبات الياء في (تبعني) لكن حذفت للتخفيف.

قوله تعالى: { وقل للذين أوتوا الكتب والأميين أأسلمتم }؛ الذين أوتوا الكتاب هم اليهود والنصارى؛ والأميون مشركو العرب؛ أي قل لهم أخلصتم كما أخلصنا، { فإن أسلموا } اخلصوا؛ { فقد اهتدوا }؛ من الضلال؛ { وإن تولوا }؛ عن الإسلام وقالت النصارى المسيح ابن الله، وقالت اليهود عزيز ابن الله؛ { فإنما عليك البلغ }؛ بالرسالة.

قوله تعالى: { والله بصير بالعباد }؛ أي عالم بمن يؤمن ومن لا يؤمن، لا يفوته شيء من أعمالهم التي يجازيهم بها.

قال الكلبي:

" لما نزلت هذه الآية ذكر ذلك لهم النبي صلى الله عليه وسلم؛ فقال أهل الكتاب: أسلمنا، قال النبي صلى الله عليه وسلم لليهود: " تشهدون أن عيسى كلمة الله وعبده ورسوله؟ " قالوا: معاذ الله؛ ولكنه ابن الله. فذلك قوله تعالى: { وإن تولوا فإنما عليك البلغ } "

{ والله بصير بالعباد } أي عليم بصير بمن يؤمن وبمن لا يؤمن؛ وبأهل الثواب وبأهل العقاب.

فإن قيل: قوله: { ومن اتبعن } عطف على المضمر في قوله: { أسلمت } والعرب لا تعطف الظاهر على المضمر؟ قيل: إنما لا تعطف إذا لم يكن بين الكلامين فاصل، أما إذا كان بينهما فاصل جاز.

قوله { أسلمت } لفظه استفهام ومعناه أمر؛ أي أسلموا كقوله تعالى:

فهل أنتم منتهون

[المائدة: 91] أي انتهوا.

[3.21]

قوله تعالى: { إن الذين يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين بغير حق ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس فبشرهم بعذاب أليم }؛ معناه: إن الذين يجحدون بآيات الله وهم اليهود والنصارى. { ويقتلون النبيين بغير حق } قرأ الحسن (ويقتلون) بالتشديد فهما على التكثير، وقرأ حمزة (ويقاتلون الذين يأمرون).

وفي إضافتهم قتل الأنبياء هؤلاء الذين كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم قولان؛ أحدهما: رضاهم بقتل من سلف منهم النبيين نحو قتلهم زكريا ويحيى، والثاني: أن هؤلاء قاتلوا النبي صلى الله عليه وسلم وهموا بقتله كما قال الله تعالى:

وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك

[الأنفال: 30]، وقرأ بعضهم: (يقاتلون النبيين بغير حق).

وعن أبي عبيدة بن الجراح رضي الله عنه قال:

" قلت: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أي الناس أشد عذابا يوم القيامة؟ قال: " رجل قتل نبيا أو رجلا أمر بالمعروف ونهى عن المنكر " ثم قرأ هذه الآية؛ ثم قال: " يا أبا عبيدة؛ قتلت بنو إسرائيل ثلاثة وأربعين نبيا من أول النهار في ساعة واحدة، فقام مائة رجل واثنا عشر رجلا من عباد بني اسرائيل؛ فأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر فقتلوهم جميعا في آخر النهار من ذلك اليوم " فهم الذين ذكرهم الله في كتابه وأنزل فيهم الآية ".

قوله تعالى: { فبشرهم بعذاب أليم } أي أخبرهم بعذاب وجيع يخلص وجعه إلى قلوبهم.

[3.22]

قوله تعالى: { أولئك الذين حبطت أعمالهم في الدنيا والآخرة } ، أي أهل هذه الصفة بطلت حسناتهم فلا يستحقون الثناء عليها في الدنيا، ولا يستحقون الثواب عليها في الآخرة؛ { وما لهم من ناصرين }؛ أي من ناصر يمنعونهم من العذاب إذا نزل بهم.

[3.23]

قوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم ثم يتولى فريق منهم وهم معرضون }. قال الكلبي:

" وذلك أن رجلا وامرأة من أشراف أهل خيبر من اليهود فجرا وكان في كتابهم الرجم؛ فكرهوا رجمهما لشرفهما ورجوا أن يكون لهما عند رسول الله صلى الله عليه وسلم رخصة في أمرهما في الرجم فيأخذوا به. فرفع أمرهما إلى النبي صلى الله عليه وسلم فحكم عليهما بالرجم، فقال بعضهم: جرت علينا يا محمد! فقال صلى الله عليه وسلم: " بيني وبينكم التوراة، فمن أعرفكم بها " قالوا: ابن صوريا، فأرسلوا إليه، فلما قدم قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أنت ابن صوريا؟ " قال: نعم، قال: " أنت أعلم اليهود؟ " قال: كذلك يزعمون. فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئا من التوراة فيه آية الرجم - دله على ذلك ابن سلام - فقال لابن صوريا: إقرأ؛ فلما أتى على آية الرجم فوضع كفه عليها؛ ثم قام ابن سلام وقال: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ قد جاوزها ووضع كفه عليها، ثم قام ابن سلام فرفع كفه عنها، وقرأ على رسول الله صلى الله عليه وسلم: (المحصن والمحصنة إذا زنيا وقامت عليهما البينة؛ فيسأل عن البينة، فإن كانوا عدولا رجم، وإن كانت المرأة حبلى يتربص بها حتى تضع ما في بطنها). فأمر بهما رسول الله صلى الله عليه وسلم برجمهما فرجما، فغضبت اليهود لذلك غضبا شديدا ورجعوا كفارا "

فذلك قوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب } معناه: ألم تعلم يا محمد بالذين أعطوا حظا من التوراة.

وقوله: { يدعون إلى كتاب الله } قال ابن عباس: (هو التوراة دعي إليها اليهود فأبوا لعلمهم بلزوم الحجة، وأن فيه البشارة بالنبي صلى الله عليه وسلم). وقال الحسن وقتادة: (أراد به القرآن، فإنهم دعوا إلى القرآن لموافقته التوراة في أصول الديانة). وعن الضحاك في هذه الآية: (أن الله تعالى جعل القرآن حكما بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فحكم القرآن على اليهود والنصارى بأنهم على غير الهدى فأعرضوا). وقال قتادة: (هم اليهود دعوا إلى حكم القرآن واتباع محمد صلى الله عليه وسلم؛ فأعرضوا وهم يجدونه مكتوبا عندهم في كتبهم).

قوله تعالى: { ثم يتولى فريق منهم } أي يعرض؛ جمع كثر منهم من الداعي وهم معرضون عن العمل بالمدعو إليه، وقيل: معناه: ثم يتولى فريق منهم بعد علمهم أنها في التوراة، وإنما ذكر الإعراض بعد التولي؛ لأن الإنسان قد يعرض عن الداعي ويتأمل ما دعاه إليه فينكر أنه حق أو باطل، وهم لم يتأملوا ولم يتفكروا فيما دعوا إليه.

[3.24]

قوله تعالى: { ذلك بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات }؛ أي { ذلك } الإعراض والكذب { بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات } يعنون الأربعين يوما التي عبد آباؤهم فيها العجل. قوله تعالى: { وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون }؛ أي غرهم افتراؤهم على الله أنه لا يعذبهم إلا أياما معدودات، ويقال: غرهم افتراؤهم أنهم قالوا نحن أبناء الله وأحباؤه.

[3.25]

قوله تعالى: { فكيف إذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه }؛ أي كيف يحتالون وكيف يصنعون إذا جمعناهم بعد الموت لجزاء يوم لا شك فيه. قوله تعالى: { ووفيت كل نفس ما كسبت وهم لا يظلمون }؛ أي أعطيت كل نفس برة وفاجرة جزاء ما عملت من خير أو شر تاما وافيا، { وهم لا يظلمون } أي لا ينقصون من حسنة ولا يزادون على سيئة. قال الضحاك عن ابن عباس: (أول راية ترفع لأهل الموقف ذلك اليوم من رايات الكفار راية اليهود؛ فيفضحهم على رؤوس الأشهاد ثم يأمر بهم إلى النار).

[3.26]

قوله تعالى: { قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشآء وتنزع الملك ممن تشآء وتعز من تشآء وتذل من تشآء }. قال علي رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" لما أراد الله تعالى أن ينزل الفاتحة؛ وآية الكرسي؛ وشهد الله؛ وقل اللهم مالك الملك، تعلقن بالعرش وقلن: تهبطنا دار الذنوب وإلى من يعصيك؟! فقال الله تعالى: وعزتي وجلالي؛ ما من عبد قرأكن في دبر كل صلاة مكتوبة إلا أسكنته حضرة العرش على ما كان منه، وإلا نظرت إليه كل يوم سبعين نظرة، وإلا قضيت له كل يوم سبعين حاجة، أدناها المغفرة، وأعذته من كل عدو ونصرته عليه، ولا يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت "

ومعنى الآية: قال ابن عباس: (لما فتح النبي صلى الله عليه وسلم مكة ووعد أمته ملك فارس والروم، قال المنافقون واليهود: هيهات، من أين لمحمد ملك فارس والروم، هم أعز وأمنع من ذلك، ألم يكف محمدا مكة والمدينة حتى أطمع نفسه في ملك فارس والروم).

ويقال في وجه اتصال هذه الآية بما قبلها: إن اليهود قالوا: لا نتبعك؛ فإن النبوة والملك لم يزل في أسلافنا بني إسرائيل، فأنزل الله هذه الآية. ومعناها: قل يا محمد: يا الله يا مالك الملك.

وإنما زيدت الميم لأنها بدل عن (يا) التي هي حرف النداء، ألا ترى أنه لا يجوز في الإخبار إدخال الميم؛ لا يقال: غفر اللهم لي كما يقال في النداء اللهم اغفر ((لي))؛ ولهذا لا يجوز الجمع بين ((ما كان)) الميم في آخره والنداء في أوله، لأنه لا يجوز الجمع بين العوض والمعوض، وإنما شددت الميم لأنها عوض عن حرفين، فإن النداء حرفان، وهذا اختيار سيبويه. وقال الفراء: (معنى قول القائل: اللهم يا الله أم بخير؛ أي أقصد. طرحت حركة الهمزة على الهاء).

قوله تعالى: { مالك الملك } أي مالك كل ملك، هذه صفة لا يستحقها أحد غير الله، وقيل: معناه: مالك أمر الدنيا والآخرة. وقال مجاهد: (أراد بالملك هنا النبوة)، وقيل: إن هذا لا يصلح لأنه قال: { وتنزع الملك } والله تعالى لا ينزع النبوة من أحد؛ لأنه لا يريد لأداء الرسالة إلا من يعلم أنه يؤدي الرسالة على الوجه، وأنه لا يغير ولا يبدل، لأنه عالم بعواقب الأمور.

ومعنى: { تؤتي الملك من تشآء } أي تعطي الملك من تشاء أن تعطيه. وقال الكلبي: { تؤتي الملك من تشاء } يعني محمدا وأصحابه، { وتنزع الملك ممن تشاء } أي من أبي جهل وأصحابه). وقيل معناه: { تؤتي الملك من تشاء } يعني العرب، { وتنزع الملك ممن تشاء } يعني الروم والعجم وسائر الأمم.

وقال بعضهم: { تؤتي الملك } أي العافية، قال صلى الله عليه وسلم:

" من أصبح آمنا في سربه؛ معافى في بدنه؛ عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا بحذافيرها "

وقيل: هو القناعة. وقال ابن المبارك: (دخلت على سفيان الثوري بمكة فوجدته مريضا شارب الدواء وبه غم شديد، فسلمت عليه وقلت: ما لك يا أبا عبدالله؟ فقال: أنا مريض شارب الدواء وبي غم شديد، فقلت: أعندك بصلة؟ فقال: نعم، فقلت: ائتني بها، فكسرتها ثم قلت له: شمها؛ فشمها فعطس عند ذلك، فقال: الحمد لله رب العالمين، فسكن ما به، فقال: يا ابن المبارك؛ أنت فقيه وطبيب! فقلت: مجرب يا أبا عبدالله. قال: فلما رأيته سكن ما به وطابت نفسه، قلت: إني أريد ((أن)) أسألك حديثا، قال: سل ما شئت، قلت: أخبرني من الناس؟ قال: الفقهاء، قلت: فمن الملوك؟ قال: الزهاد، وقلت: فمن الأشراف؟ قال: الأتقياء، قلت: فمن السفلة؟ قال: الظلمة. ثم ودعته فخرجت).

وقيل: معنى: { تؤتي الملك من تشآء } يعني ملك المعرفة كما أوتي سحرة فرعون، { وتنزع الملك ممن تشآء } كما نزع من إبليس وبلعام. وقيل: معنى الملك: الجنة كما أوتي المؤمنون. قال الله تعالى:

وملكا كبيرا

[الإنسان: 20]. { وتنزع الملك ممن تشآء } كما نزع من الكفار. وقيل: أراد بالملك توفيق الإيمان والطاعة. وقيل: هو قيام الليل. وقال الشلبي: (هو الاستغناء من المكون عن الكونين).

قوله تعالى: { تعز من تشآء وتذل من تشآء } قال عطاء: { تعز من تشاء } يعني المهاجرين والأنصار، { وتذل من تشآء } يعني فارس والروم. وقيل: { تعز من تشاء } محمدا وأصحابه حتى دخلوا مكة بعشرة آلاف ظاهرين عليها { وتذل من تشآء } أبا جهل وأصحابه حتى جزت رؤوسهم وألقوا في القليب.

وقيل: { تعز من تشآء } بالإيمان والمعرفة، { وتذل من تشآء } بالكفر والنكدة، وقيل: { تعز من تشاء } بالطاعة، { وتذل من تشاء } بالمعصية، وقيل: { تعز من تشاء } بالتوفيق والمعرفة، { وتذل من تشاء } بالحرمان والخذلان، وقيل: { تعز من تشاء } بالتمليك والتشديد، { وتذل من تشاء } بسلب الملك وتسليط العدو عليه، وقيل: { تعز من تشاء } بقهر النفس ومخالفة الهوى، { وتذل من تشاء } من أتباع الهوى، وقيل: { تعز من تشاء } بأن يقهر الشيطان، { وتذل من تشاء } بأن يقهره الشيطان، وقيل: { تعز من تشاء } بالطاعة والرضا، { وتذل من تشاء } بالحرص والطمع.

قال بعضهم: الحر عبد ما طمع، والعبد حر ما قنع. وقال الشافعي رحمه الله:

ألا يا نفس إن ترضي بفوت

فأنت عزيزة أبدا غنيه

وقال آخر:

أفاد مني القناعة كل عز

وهل عز أعز من القناعه

فصيرها لنفسك رأس مال

وصير بعدها التقوى بضاعه

وقال بعضهم: معناه: { تعز من تشاء } بالاخلاص، { وتذل من تشاء } بالرياء، وقيل: { تعز من تشاء } بالجنة والرؤية، { وتذل من تشاء } بالنار والحجاب.

وقوله تعالى: { بيدك الخير إنك على كل شيء قدير }؛ أي بيدك الخير والشر، فاكتفى بذكر الخير لأنه الأفضل ولأنه إنما قال ذلك على وجه الرغبة، والرغبة إنما تقع في الخير لا في الشر، وفي ذكر أحد الأمرين دليل على الآخر كما قال تعالى:

سرابيل تقيكم الحر

[النحل: 81] ولم يذكر البرد؛ والمعنى تقيكم الحر والبرد، وقيل: معنى الآية: { بيدك الخير } أي النصر والفتح والفيء والغنيمة وغير ذلك من خير الدنيا والآخرة. قوله تعالى: { إنك على كل شيء قدير } أي من الإعطاء والنزع والعز والذل.

[3.27]

قوله تعالى: { تولج الليل في النهار وتولج النهار في الليل } ، أي يدخل من الليل في النهار حتى يصير النهار خمس عشرة ساعة وهو أطول ما يكون، وأقصره تسع ساعات، ويدخل النهار في الليل حتى يصير الليل خمس عشرة ساعة وهو أطول ما يكون، وأقصره تسع ساعات، فما نقص من أجزاء أحدهما دخل في الآخر، وهذا قول أكثر المفسرين. وقال بعضهم: معناه: تذهب بالليل وتجيء بالنهار، وتذهب بالنهار وتجيء بالليل.

قوله تعالى: { وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي } ، قال ابن عباس وقتادة ومجاهد والضحاك وابن جبير والسدي: (معناه: تخرج الحيوان من النطفة وهي ميتة، وتخرج النطفة من الحيوان وهي حي، والدجاجة من البيضة، والبيضة من الدجاجة). وقال بعضهم: يخرج النخلة من النواة، والنواة من النخلة، وتخرج السنبلة من الحبة، والحبة من السنبلة.

وقال الحسن: (معناه: يخرج المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن، والعالم من الجاهل؛ والجاهل من العالم). دليله قوله تعالى:

أو من كان ميتا فأحيينه

[الانعام: 122] الآية.

وحكاية عن الزهري:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل على بعض نسائه فإذا هو بامرأة حسنة الهيئة، فقال: " من هذه؟ " قالت: إحدى خالاتك، قال: " أي خالاتي هذه؟ " قالت: هذه خالدة بنت الأسود بن عبد يغوث، فقال صلى الله عليه وسلم: " سبحان الذي يخرج الحي من الميت " ، وكانت امرأة صالحة، وكان مات أبوها كافرا ".

قال أهل الإشارة: معناه: يخرج الحكمة من قلب الفاجر حتى لا تسكن فيه، والمسقطة من قلب العارف. قوله تعالى: { وترزق من تشآء بغير حساب } أي بغير تقدير، وقد تقدم تفسير ذلك.

[3.28]

قوله تعالى: { لا يتخذ المؤمنون الكافرين أوليآء من دون المؤمنين }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في عبدالله بن أبي وأصحابه المنافقين؛ كانوا مع إظهارهم الإيمان يتولون اليهود ويأتيهم بأخبار المؤمنين، ويرجون أن يكون لهم الظفر على المؤمنين؛ فأنزل هذه الآية ينهى المؤمنين عن مثل فعلهم، وينهى المنافقين أيضا؛ أي إن كنتم مؤمنين، فلا تتخذ الكفار أولياء من دون المؤمنين).

وقال الضحاك عن ابن عباس: (نزلت في عبادة بن الصامت؛ وكان بدريا نقيبا؛ وكان له حلفاء من اليهود، فلما خرج رسول الله يوم الأحزاب؛ قال عبادة: يا رسول الله؛ إن معي خمسمائة رجل من اليهود؛ وقد رأيت أن يخرجوا معي فأستظهر بهم على العدو، فأنزل هذه الآية).

قوله تعالى: { ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء }؛ أي من يواليهم في نقل الأخبار إليهم وإظهارهم على عورة المسلمين، فليس من الله في شيء. قال السدي: (فليس من الولاية في شيء، فقد برئ الله منهم). كما قال الله تعالى في آية أخرى:

ومن يتولهم منكم فإنه منهم

[المائدة: 51] معنى أن ولي الكافر راض بكفره، والرضى بالكفر كفر، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنا برئ من كل مسلم مع مشرك "

قوله تعالى: { إلا أن تتقوا منهم تقة }؛ أي إلا أن يحصر المؤمن في أيدي الكفار يخاف على نفسه فيداهنهم فيرضيهم بلسانه وقلبه مطمئن بالإيمان فهو مرخص له في ذلك، كما روي: أن مسيلمة الكذاب لعنه الله أخذ رجلين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال لأحدهما: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم، وقال للآخر: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم، قال: أتشهد أني رسول الله؟ قال: إني أصم، فأعاد عليه السؤال ثلاثا، فأجاب في كل مرة هذا الجواب، فضرب مسيلمة عنقه، فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال:

" أما المقتول فمضى على صدقه ويقينه فهنيئا له، وأما الآخر فقبل رخصة الله فلا تبعة عليه "

فمعنى الآية: إلا أن تخافوا منهم مخافة. قرأ الحسن والضحاك ومجاهد: (تقية). وقرأ حمزة والكسائي بالإمالة. وقرأ الباقون بالتفخم، فكل ذلك لغات فيها، ومعناه واحد.

قوله تعالى: { ويحذركم الله نفسه }؛ أي يخوفكم عقوبته وبطشه على موالاة الكفار وارتكاب المنهي عنه. وقال الزجاج: (معناه: ويحذركم الله إياه). وخاطب الله العباد على قدر عملهم وعقلهم، ومعنى قوله تعالى:

تعلم ما في نفسي

[المائدة: 116] أي تعلم حقيقة ما عندي ولا أعلم حقيقة ما عندك. قوله تعالى: { وإلى الله المصير } ، زيادة في الإبعاد وتذكير بالمعاد؛ أي إن فعلتم ما نهيتكم عنه فمرجعكم إلي.

[3.29]

قوله تعالى: { قل إن تخفوا ما في صدوركم أو تبدوه يعلمه الله }؛ أي قل إن تسروا ما في قلوبكم من التكذيب بالنبي صلى الله عليه وسلم والعداوة للمؤمنين والمودة للكافرين أو تظهروه بالشتم والطعن والحرب يعلمه الله فيجازيكم عليه، وإنما ذكر الصدر مكان القلب؛ لأنه مشتمل على القلب.

قوله تعالى: { ويعلم ما في السموت وما في الأرض }؛ أي لا يخفى عليه شيء من عمل أهل السموات وأهل الأرض، فلا يغرنكم الإخفاء، فإن الإخفاء والإبداء عنده سواء. قوله تعالى: { والله على كل شيء قدير }؛ أي على جزاء عمل السر والعلانية قادر.

[3.30]

قوله تعالى: { يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا }؛ نصب { يوم } بنزع الخافض لأن أول هذه الآية منصرف إلى قوله: { ويحذركم الله نفسه } في: { يوم تجد } ، وقيل: بإضمار فعل؛ أي اذكروا { يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا } أي حاضرا مكتوبا في ديوانهم لا يقصر فيه. وقرأ عبيدة بن عمر (محضرا) بكسر الضاد، ويعني عمله يحضره الجنة.

قوله تعالى: { وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا }؛ أي والذي عملت من سوء يتمنى أن يكون بينه وبين ذلك أجل طويل بعد ما بين المشرق والمغرب، ليته لم يعمل، جعل بعضهم (ما) جزاء في موضع النصب واعمل فيه الوجود أي وتجد عملها، وجعل بعضهم جزاء مستأنفا.

قوله تعالى: { ويحذركم الله نفسه والله رؤوف بالعباد }؛ أي رحيم بالمؤمنين خاصة؛ هكذا قال ابن عباس، وقيل: إن أول هذه الآية عدل، وأوسطها تهديد وتخويف، وآخرها رأفة ورحمة.

[3.31-33]

قوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله }؛ لما نزلت الآيات المتقدمة قالت اليهود: نحن أبناء الله واحباؤه، وإنما يقول الله مثل هذه الآيات في أعدائه، وأرادوا بقوله أحباؤه: نحبه ويحبنا؛ فأنزل الله هذه الآية.

والمحبة: في الحقيقة هي الإرادة، وهو أن تريد نفع غيرك فيبلغ مراده في نفعك إياه، وأما العشق: وهو إفراط المحبة في هذا المعنى. وأما محبة الطعام والملاذ؛ فهو شهوة وتوقان النفس. وأما محبة العباد لله تعالى، فالله يستحيل عليه المنافع، فلا يصح أن يراد بمحبه هذه الطريقة لكي يراد بها إعظامه وإجلاله وطاعته ومحبة رسله وأوليائه، ومحبة الله إياهم إثابته إياهم على طاعتهم؛ وإنعامه عليهم؛ وثناؤه عليهم؛ ومغفرته لهم.

ومعنى الآية: إن كنتم تحبون طاعة الله والرضا بشرائعه فاتبعوني على ديني يزدكم الله حبا، { ويغفر لكم ذنوبكم }؛ في اليهودية؛ { والله غفور رحيم }.

وروى الضحاك عن ابن عباس وقال:

" وقف النبي صلى الله عليه وسلم على قريش وهم في المسجد الحرام وقد نصبوا أصنامهم، وعلقوا عليها بيض النعام، وجعلوا في آذانها الشنوف وهم يسجدون لها، فقال صلى الله عليه وسلم: " يا معشر قريش؛ والله لقد خالفتم ملة أبيكم إبراهيم " وقالت قريش: إنما نعبد هذه حبا لله ليقربونا إلى الله زلفى؛ فأنزل الله هذه الآية "

).أي قل لهم يا محمد صلى الله عليه وسلم إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله، فأنا رسول الله إليكم، وحجته عليكم، وأنا أولى بالتعظيم من أصنامكم. فلما نزلت هذه الآية عرضها عليهم فلم يقبلوا.

وقيل: لما نزلت هذه الآية عرضها رسول الله صلى الله عليه وسلم على اليهودي، فقال عبدالله بن أبي سلول: إن محمدا صلى الله عليه وسلم يجعل طاعته كطاعة الله، ويأمرنا أن نحبه كما أحبت النصارى عيسى عليه السلام؛ فأنزل الله تعالى قوله عز وجل: { قل أطيعوا الله والرسول فإن تولوا فإن الله لا يحب الكافرين }؛ أي فإن لم يفعلوا ما تدعوهم إليه من إتباعك وطاعة أمرك فإن الله تعالى لا يحب الكافرين؛ أي لا يغفر لهم ولا يثني عليهم.

فلما نزلت هذه الآية قالت اليهود: نحن أبناء إبراهيم وإسحاق ويعقوب عليهم السلام ونحن على دينهم، فأنزل الله قوله تعالى: { إن الله اصطفى ءادم ونوحا وآل إبراهيم وآل عمران على العالمين }؛ معناه: أن الله اصطفاهم بالإسلام، وإن آدم كما لم ينفع أولاده المشركين كذلك سائر الأنبياء عليهم السلام لا ينفعونهم. وصفوة الله: هم الذين لا دنس فيهم بوجه من الوجوه؛ لا في اعتقاد ولا في الفعل، والاصطفاء: هو الاختيار، والصفوة: هو الخالص من كل شيء، فمعناه: { اصطفى ءادم } أي اختاره واستخلصه.

واختلفوا في آل عمران في هذه الآية؛ قيل: أراد بهم موسى وهارون عليهما السلام، وقيل: أراد مريم عليها السلام.

[3.34]

قوله تعالى: { ذرية بعضها من بعض }؛ إنتصب على البدل، وقيل: على التكرار، واصطفى ذرية بعضها من بعض، وقيل: على الحال؛ أي اصطفاهم حال كون بعضهم من بعض، { والله سميع عليم }؛ أي سميع لقولهم؛ عليم بهم وبمجازاتهم.

[3.35]

قوله تعالى: { إذ قالت امرأت عمران رب إني نذرت لك ما في بطني محررا فتقبل مني إنك أنت السميع العليم }؛ قال أبو عبيد: ((إذ) زائدة في الكلام وكذلك في سائر الآي). وقال جماعة من النحويين: معناه: واذكر إذ قالت، وكان اسم امرأة عمران (حنة) وهي أم مريم، وكان لها إبنان احداهما انشاع؛ وعمران بن ماثان؛ بينه وبين عمران أبي موسى عليه السلام ألف وثمانمائة سنة.

قوله تعالى: { رب إني نذرت لك ما في بطني محررا } أي أوجبت لك على نفسي أن أجعله عتيقا لخدمة بيت المقدس، وكانوا يحررون أولادهم أي يعتقونها عن أسباب الدنيا، يجعلون الولد خالصا لله، لا يستعملونها في منافعهم، ولم يكونوا يحررون إلا الذكران، وكان المحررون سكان بيت الله يتعهدونه ويكسونه، فإذا بلغوا خيروا؛ فإن أحبوا أقاموا في البيت، وإن أحبوا ذهبوا. و { محررا } نصب على الحال.

قوله تعالى: { فتقبل مني } أي تقبل مني نذري { إنك أنت السميع } لدعائي، { العليم } بنيتي وإخلاصي.

[3.36]

قوله عز وجل: { فلما وضعتها قالت رب إني وضعتهآ أنثى }؛ وذلك أنها كانت تظن وقت النذر أن ما في بطنها ذكرا؛ فلما ولدت أنثى توهمت أن لا تقبل منها؛ ف { قالت رب إني وضعتهآ أنثى } ، وكان هذا القول منها على وجه الاعتذار؛ لأن سعي الأنثى أضعف وعقلها أنقص، { والله أعلم بما وضعت } ، وكانوا لا يحررون النساء لخدمة البيت لما يلحقهن من الحيض والنفاس.

قوله عز وجل: { وليس الذكر كالأنثى }؛ هو من قول المرأة؛ معناه: ليس الذكر كالأنثى في خدمة البيت؛ لأن الأنثى عورة فلا تصلح لما يصلح له الذكر.

قوله تعالى: { وإني سميتها مريم }؛ أي خادم الرب بلغتهم.

قوله تعالى: { وإني أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم }؛ أي إني أمنعها وولدها بك إن كان لها ولد من الشيطان الرجيم. الرجيم: المرجوم وهو المطرود من رحمة الله تعالى. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما من مولود إلا وللشيطان طعنة في جنبه حين يولد فيستهل صارخا من الشيطان الرجيم، إلا مريم وابنها عليه السلام، إقرؤا إن شئتم: وإني أعيذها بك وذريتها من الشيطان الرجيم "

قرأ علي والنخعي وابن عامر: (وضعت) بضم التاء.

[3.37-38]

قوله عز وجل: { فتقبلها ربها بقبول حسن وأنبتها نباتا حسنا }؛ أي استجاب الله دعاء (حنة)، وقبل نذرها، وجعل مريم صوامة وقوامة، رباها الله تربية حسنة. قوله تعالى: { وكفلها زكريا }؛ أي ضمها للقيام بأمرها، قال صلى الله عليه وسلم:

" أنا وكافل اليتيم كهاتين، وأشار بإصبعيه "

وكان عمران قد مات و(حنة) حاملة بمريم. قرأ الحسن ومجاهد وابن كثير وشيبة ونافع وعاصم وأبو بكر وابن عامر: (وكفلها زكريا) مخففا، وزكريا في موضع رفع؛ أي ضمها إلى نفسه، وتصديق هذه القراءة قوله تعالى:

أيهم يكفل مريم

[آل عمران: 44]. وروي عن ابن كثير: (وكفلها زكريا) بكسر الفاء؛ أي ضمها، وقرأ الباقون: (وكفلها) بالتشديد وزكريا بالنصب؛ أي ضمها الله زكريا فضمها إليه بالقرعة، وفي مصحف أبي: (وأكفلها) بالألف.

وكان زكريا وعمران تزوجا أختين؛ فكانت إشياع بنت فاقود أخت حنة عند زكريا، وكانت حنة بنت فاقود أم مريم عند عمران.

قال المفسرون: فلما وضعت حنة مريم لفتها في خرقة وحملتها إلى المسجد فوضعتها عند الأحبار أبناء هارون عليه السلام وهم يومئذ يلون من بيت المقدس ما يلي الحجبة من الكعبة، فقالت لهم: دونكم هذه النذيرة؛ فتنافس فيها الأحبار لأنها كانت بنت إمامهم، فقال لهم زكريا عليه السلام: أنا أحق بها لأن خالتها عندي، فقالت له الأحبار: لا تفعل؛ فإنها لو تركت لأحق الناس بها لتركت لأمها، ولكنا نقرع عليها فتكون عند من خرج سهمه.

قوله عز وجل: { كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا قال يمريم أنى لك هذا قالت هو من عند الله إن الله يرزق من يشآء بغير حساب * هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة إنك سميع الدعآء }؛ أي عندما رأى زكريا أمر الله في مريم طمع أن الذي يأتي مريم بالفاكهة في الشتاء يصلح له عقر زوجته، فدعا عند ذلك وقال: { رب هب لي من لدنك ذرية طيبة } أي ولدا صالحا، والذرية تكون واحدا وجمعا؛ ذكرا أو أنثى، وهو ها هنا واحد، ويدل عليه قوله:

فهب لي من لدنك وليا

[مريم: 5] ولم يقل أولياء، وإنما أتت { طيبة } لأنه على لفظ ذرية كما قال الشاعر:

أبوك خليفة ولدته أخرى

وأنت خليفة ذاك الكمال

فأنث (ولدته) لتأنيث الخليفة.

قوله تعالى: { إنك سميع الدعآء } أي سامع الدعاء ومجيبه، وقولهم: (سمع الله لمن حمده) أي أجاب، وأنشد:

دعوت الله حتى خفت أن لا

يكون الله يسمع ما أقول

[3.39]

قوله عز وجل: { فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب أن الله يبشرك بيحيى }؛ قرأ الأعمش وحمزة والكسائي وخلف وقتادة: (فناداه)، وقرأ الباقون: (فنادته)، وإذا تقدم الفعل فأنت فيه بالخيار؛ إن شئت أنثت؛ وإن شئت ذكرت.

ومعنى الآية: فناداه جبريل عليه السلام وهو قائم يصلي في المسجد بأن الله يبشرك بولد اسمه يحيى. والمراد بالملائكة هنا جبريل وحده؛ ونظيره قوله تعالى:

وإذ قالت الملائكة يمريم

[آل عمران: 42] يعني جبريل وحده، وقوله:

ينزل الملائكة بالروح

[النحل: 2] يعني جبريل وحده، { بالروح } أي بالوحي، يدل عليه قراءة ابن مسعود: (فناداه جبريل وهو قائم يصلي في المحراب).

وقوله تعالى: { أن الله يبشرك } قرأ ابن عامر والأعمش وحمزة: (إن الله) بكسر الألف على إضمار القول؛ تقديره: فنادته الملائكة فقالت: إن الله، لأن النداء قول، وقرأ الباقون بالفتح بوقوع النداء عليه كأنه قال: فنادته الملائكة بأن الله. قوله تعالى: { يبشرك } قرأ حمزة والكسائي (يبشرك) بفتح الياء وجزم الباء وضم الشين، وقرأ الباقون بضم الياء وفتح الباء وتشديد الشين وكسرها.

قوله تعالى: { مصدقا بكلمة من الله وسيدا وحصورا }؛ انتصب على الحال في قوله: { بكلمة من الله } يعني عيسى عليه السلام؛ أن يحيى مصدقا بعيسى، وكان يحيى أول من صدق بعيسى وشهد أنه كلمة الله وروحه، وكان يحيى أكبر من عيسى بثلاث سنين، وقيل: بستة أشهر.

واختلفوا في تسمية يحيى بهذا الاسم؛ فقال ابن عباس: (لأن الله تعالى حيى به عقر أمه). وقال قتادة: (لأن الله أحيا قلبه بالإيمان). وقيل: بالنبوة.

وقيل: إن الله تعالى أحيى قلبه بالطاعة حتى لم يعص ولم يهم بمعصية. قال صلى الله عليه وسلم:

" ما من أحد يلقى الله عز وجل إلا وقد هم بخطية أو عملها إلا يحيى بن زكريا فإنه لم يهم بها ولم يعملها "

وقال بعضهم: سمي بذلك لأنه استشهد، والشهداء أحياء عند ربهم يرزقون. قال صلى الله عليه وسلم:

" من هوان الدنيا على الله عز وجل أن عيسى قتلته امرأة، وقتل يحيى قبل رفع عيسى عليه السلام "

قوله تعالى: { بكلمة من الله } إنما سمي عيسى كلمة؛ لأن الله تعالى قال له كن من غير أب فكان، فوقع عليه اسم الكلمة. قوله تعالى: { وسيدا } السيد في اللغة وفي الحقيقة: من تلزم طاعته ويجب على الناس الاقتداء والقفا به في العلم والحلم والعبادة. وقال الضحاك: (السيد: الحسن الخلق). وقال ابن جبير: (السيد: الذي يطيع ربه عز وجل). وقال ابن المسيب: (السيد: الفقيه العالم). وقال سفيان: (هو الذي لا يحسد)، وقال عكرمة: (هو الذي لا يغضب)، وقال ذو النون: (الحسود لا يسود)، وقال الخليل: (سيدا أي مطاعا)، وقيل: السيد: القانع بما قسم الله، وقيل: هو الراضي بقضاء الله، وقيل: المتوكل على الله.

وقال أبو يزيد البسطامي: السيد هو الذي قد عظمت همته؛ ونبل قدره أن يحدث نفسه بدار الدنيا، وقيل: هو السخي.

" قال صلى الله عليه وسلم: " من سيدكم يا بني سلمة؟ " قالوا: جد بن قيس إلا أنه بخيل: قال: " وأي داء أدوى من البخل؟ بل سيدكم عمرو بن الجموح ".

قوله تعالى: { وحصورا } الحصور: هو الذي لا يأتي النساء، وهذا قول ابن مسعود وابن عباس وابن جبير وقتادة وعطاء والسدي والحسن؛ يعني أنه يحصر نفسه عن الشهوات. وقال ابن المسيب والضحاك: (هو العنين الذي ما له ذكر قوي)، ودليل هذا التأويل ما روى أبو هريرة، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" " كل ابن آدم يلقى الله بذنب قد أذنبه يعذبه عليه إن شاء أو يرحمه إلا يحيى بن زكريا؛ فإنه كان سيدا وحصورا؛ { ونبيا من الصالحين } ". ثم أهوى النبي صلى الله عليه وسلم إلى قذاة من الأرض فأخذها وقال: " كان ذكره مثل هذه القذاة " ".

وقال المبرد: الحصور: هو الذي لا يدخل في اللعب والعبث والأباطيل، وقد يسمى كاتم السر حصورا، والذي لا يدخل مع الناس في الميسر حصورا لامتناعه من ذلك، وأصله من الحصير وهو الجسد؛ يقال: حصرت الرجل عن حاجته إذا حبسته، وحصر في قرانه إذا امتنع من اللقواة فلم يقدر عليها، ومنه إحصار العدو، قال الله تعالى:

وجعلنا جهنم للكافرين حصيرا

[الإسراء: 8] أي محبسا. ويسمى الحصير حصيرا لأنه أدخل بعضه في بعض بالنسج وحبس بعضه على بعض. وأولى ما قيل في تفسير قوله تعالى: { وحصورا }: هو الذي لا يأتي النساء، يحبس نفسه عن ذلك اختيارا، فهذا التأويل أولى من تأويل بعضهم أنه لا شهوة له؛ لما في هذا من إضافة عيب العنة إليه.

[3.40]

قوله عز وجل: { قال رب أنى يكون لي غلام وقد بلغني الكبر وامرأتي عاقر قال كذلك الله يفعل ما يشآء }؛ معناه: قال زكريا لجبريل حين سمع البشارة يا سيدي كيف يكون لي غلام وقد أدركني الهرم وامرأتي ذات عقر لا تلد، قال له جبريل مثل ذلك (يفعل الله ما يشاء)؛ أي الذي شاءه . وقال بعضهم: أراد زكريا بالرب الله عز وجل؛ أي قال يا رب كيف يكون لي غلام.

قال الكلبي: (كان زكريا يوم بشر بالولد ابن تسعين سنة). وقيل: ابن تسع وتسعين سنة. وروى الضحاك عن ابن عباس: (أنه كان ابن مائة وعشرين سنة). وكانت امرأته بنت ثماني وتسعين سنة، فذلك قوله تعالى حاكيا عنه: { وامرأتي عاقر } أي عقيم لا تلد.

يقال: رجل عاقر وامرأة عاقر، وقد عقر بضم القاف يعقر عقرا، ويقال: تكلم فلان حتى عقر بكسر القاف؛ إذا بقي لا يقدر على الكلام، وإنما حذف (الهاء) من عاقر لاختصاص الآيات بهذه الصفة كما يقال امرأة مرضع.

وقوله تعالى حاكيا عن زكريا: { وقد بلغني الكبر } هذا المقلوب؛ أي وقد بلغت الكبر وشخت، فإن قيل: هل يجوز أن يقول الإنسان بلغنا البلد كما يقول بلغت البلد؟ قيل: لا يجوز ذلك بخلاف قوله: { بلغني الكبر } بمعنى بلغت الكبر، والفرق بينهما أن الكبر طالب للإنسان لإتيانه عليه بحدوثه فيه، والإنسان كالطالب للكبر لبلوغه إياه بمرور السنين والأعوام عليه، وأما البلد فلا يكون طالبا للإنسان، كما يكون الإنسان طالبا للبلد.

فإن قيل: كيف قال زكريا { أنى يكون لي غلام } فاستبعد أن يعطيه الله ولدا على كبر السن من امرأة عاقر بعدما بشرته الملائكة بذلك؟ قيل: لم يكن هذا القول منه على جهة الاستبعاد ولكن من شأن من بشر بما يتمناه أن يحمله فرط سروره به على الزيادة في الاستكشاف والاستثبات، كما يقول الإنسان إذا رأى شيئا من الأمور العظيمة: كيف كان هذا؟! على جهة الاستعظام لقدرة الله تعالى لا لشك في القدرة.

وقيل: معناه: على أي حال يكون الولد أيردني الله وامرأتي إلى حال الشباب، أم على هذه الحالة؟! وقيل: معناه: أيرزقني الله الولد من امرأتي هذه أو من امرأة غيرها شابة؟ فقيل له { كذلك الله يفعل ما يشآء }؛ أي كإثمار السعفة اليابسة؛ يفعل الله ما يشاء.

[3.41]

قوله تعالى: { قال رب اجعل لي آية قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا }؛ أي قال زكريا يا رب اجعل لي علامة إذا حملت امرأتي عرفت ذلك منها، أراد بهذا القول تعجيل السرور قبل ظهور الولد بالولادة. قال: علامة ذلك أن لا تطيق الكلام مع أحد من الناس منذ ثلاثة أيام من غير خرس { إلا رمزا } أي الا إشارة بالعينين والحاجبين واليدين، وقيل: الرمز: تحريك الشفتين باللفظ من غير إبانة صوت، فذلك علامة حبل امرأتك.

قوله تعالى: { واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار }؛ أي اذكر ربك كثيرا في هذه الأيام الثلاثة؛ { وسبح بالعشي والإبكار } أي صل غدوا وعشيا كما كنت تصلي من قبل، يقال: فرغت من سبحتي؛ أي من صلاتي، وسميت الصلوات سبحا لما فيها من التوحيد والتحميد والتنزيه من كل سوء. وقيل: أراد بالتسبيح التسبيح المعروف فيما بين الناس، وقرأ الأخفش (رمزا) بفتح الميم مصدرا مثل طلبا.

[3.42]

قوله تعالى: { وإذ قالت الملائكة يمريم إن الله اصطفك وطهرك واصطفك على نسآء العلمين } ، معطوف على { إذ قالت امرأت عمران } ، والمراد بالملائكة جبريل عليه السلام على ما تقدم. ومعنى { إن الله اصطفك } أي اختارك لطاعته وعبادته، { وطهرك } من الكفر بالإيمان والطاعات، كما قال:

ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا

[الأحزاب: 33] أراد طهارة الإيمان والطاعات، وقيل: معناه: وطهرك من الأدناس كلها؛ من الحيض والنفاس وغير ذلك.

وقوله تعالى: { واصطفك على نسآء العلمين } أي اختارك على أهل زمانك بولادة عيسى من غير أب. وقيل: معنى الآية: وطهرك من مسيس الرجل.

فإن قيل: كيف يجوز ظهور الملائكة لمريم وذلك معجزة لا يجوز ظهورها على غير نبي، ومريم لم تكن نبيا؟ قيل: لأنها وإن لم تكن نبيا؛ فإن ذلك كان في وقت زكريا عليه السلام، ويجوز ظهور المعجزات في زمن الأنبياء عليهم السلام لغيرهم، ويكون ذلك معجزة له. وقيل: كان ذلك إلهاما لنبوة عيسى، كما كانت الشهب وتظليل الغمام وكلام الذئب إلهاما لنبوة نبينا صلى الله عليه وسلم.

[3.43]

قوله عز وجل: { يمريم اقنتي لربك واسجدي }؛ أي اخلصي لعبادة ربك، وقيل: أديمي الطاعة لذلك، وقيل: أطيلي القيام في الصلاة. وقيل: معنى قوله تعالى: { واركعي مع الراكعين }؛ أي صلي مع الجماعة في بيت المقدس؛ لأنها كانت تخدم المسجد.

وفي الآية دليل على أن الواو لا توجب الترتيب؛ لأن الركوع مقدم على السجود في المعنى؛ وقد تقدم السجود في هذه الآية في اللغة.

[3.44]

قوله عز وجل: { ذلك من أنبآء الغيب نوحيه إليك وما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم وما كنت لديهم إذ يختصمون }؛ أي ذلك ما قصصناه عليك يا محمد من أمر زكريا ويحيى ومريم وعيسى من أخبار ما غاب عنك نرسل جبريل به، وما كنت عندهم يا محمد إذ يطرحون أقلامهم في نهر أيهم يضم مريم للقيام بأمرها وما كنت عندهم إذ يختصمون في أمرها للتربية.

[3.45]

قوله عز وجل: { إذ قالت الملائكة يمريم إن الله يبشرك بكلمة منه اسمه المسيح عيسى ابن مريم }؛ أي إعلم واذكر { إذ قالت الملائكة } يعني جبريل { يمريم إن الله يبشرك بكلمة منه } يعني عيسى عليه السلام سماه كلمة؛ لأنه كان بكلمة من الله ألقاها إلى مريم؛ ولم يكن بوالد. قوله تعالى: { اسمه المسيح } إنما ذكر بلفظ التذكير؛ لأن معنى الكلمة الولد فلذلك لم يقل اسمها.

واختلفوا في تسميته مسيحا، قال ابن عباس: (المسيح: الممسوح بالبركة) فالمسيح فعيل بمعنى مفعول، وقال بعضهم: سمي مسيحا بمعنى الماسح، كان يمسح على ذوي العلل فيبرؤن. وقيل: إنه كان يمسح الأرض مسحا ولا يطوفها؛ أي يسيح فيها، وقيل: إنه خرج من بطن أمه ممسوحا بالدهن. وقيل: مسحه جبريل بجناحيه من الشيطان حتى لا يكون للشيطان عليه سبيل.

وقال الكلبي: (المسيح: الملك الذي لا حاجة له إلى أحد من المخلوقين). روي عن ابن عباس أنه عليه السلام كان يقول:

" الشمس ضياء والقمر سراج "

وإنه كان يقول:

" الشمس سراجي والقمر ضيائي "

، ويقول:

" البرية طعامي، أبيت حيث يدركني الليل، ليس لي ولد يموت ولا دار تخرب ولا مال يسرق، أصبح ولا غداء لي، وأمسي ولا عشاء لي، وأنا من أغنى الناس "

قوله تعالى: { وجيها في الدنيا والآخرة }؛ أي ذا قدر ومنزلة في الدنيا عند أهلها، وفي الآخرة عند ربه، والوجيه الذي لا يرد قوله، ولا مسألته. قوله تعالى: { ومن المقربين } ، أي من المقربين إلى ثواب الله في جنة عدن وهي الدرجة العليا، والتقرب إلى الله تقرب إلى ثوابه.

[3.46]

قوله تعالى: { ويكلم الناس في المهد }؛ أي في مضجع الرضاع. قال مجاهد: (قالت مريم: كنت إذا خلوت أنا وعيسى حدثته وحدثني، فإذا شغلني إنسان؛ يسبح في بطني وأنا أسمع).

قوله تعالى: { وكهلا }؛ أي يكلم الناس بعدما دخل في السن؛ يعني قبل أن يرفع إلى السماء. وقال الحسن: (وكهلا أي بعد نزوله من السماء). قوله تعالى: { ومن الصالحين }؛ أي ومن المرسلين.

وقال الكلبي: (أراد بالمهد: الحجر). روي أنهم لما قالوا لها:

يمريم لقد جئت شيئا فريا

[مريم: 27] كلمهم وهو في حجرها فقال:

إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا * وجعلني مباركا أين ما كنت

[مريم: 30-31] ، وكان يومئذ ابن أربعين يوما.

فإن قيل: الكلام في حال كونه في المهد يعجب الناس منه، وأما الكلام في الكهولة فليس بعجب، فكيف ذكره الله؟ قيل: في ذلك الكلام وفي الكهولة بشارة لمريم في أن عيسى يعيش إلى وقت الكهولة.

وقيل: تكلم في المهد ببراءة أمه مما رماها به اليهود، وتكلم بالكهولة بإبطال ما ادعاه النصارى من كونه إلها؛ لأنه كان طفلا ثم صار كهلا، ومن يكون بهذه الصفة لا يكون إلها.

والكهل في اللغة: من جاوز حد الشباب ولم يبلغ حد الشيخوخة، يقال: اكتهل النبات إذا قوي واشتد. وقيل: الكهل: هو الذي يكون ابن أربع وثلاثين سنة.

[3.47]

وقوله عز وجل: { قالت رب أنى يكون لي ولد ولم يمسسني بشر }؛ أي ولم يصبني رجل بالنكاح ولا بالسفاح، وكان هذا القول منها على جهة الاستعظام لقدرة الله تعالى، لا على وجه الاستبعاد كما تقدم ذكره.

قال الله تعالى: { قال كذلك الله يخلق ما يشآء }؛ أي يكون لك ولد من غير بشر. قوله تعالى: { إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون }؛ أي إذا أراد أن يخلق ما يشاء وحكم بتكوين شيء فإنما يقول له كن فيكون كما أراده الله تعالى. وهذا إخبار عن سرعة كون مراد الله عز وجل؛ لأنه لا يكون في وهم العباد شيء أسرع من كن، وإنما ذكره بلفظ الأمر لأنه أدل على القدرة، ونصب بعض القراء فيكون على جواب الأمر بالألف، ورفعه الباقون على إضمار هو يكون.

[3.48]

قوله تعالى: { ويعلمه الكتب والحكمة }؛ قرأ نافع ومجاهد والحسن وعاصم بالياء؛ كقوله تعالى:

كذلك الله يخلق ما يشآء

[آل عمران: 47]. وقال المبرد: ردوه على قوله { إن الله يبشرك }. وقرأ الباقون بالنون على التعظيم، وردوه على قوله: { نوحيه إليك }.

قوله تعالى: { ويعلمه الكتب والحكمة }؛ أي الخط، وقيل الزبور وغيره من الكتب سوى التوراة والإنجيل. وقوله تعالى: { والحكمة } أي الفقه؛ وهو فهم المعاني.

قوله تعالى: { والتوراة والإنجيل }؛ قيل: علمه الله تعالى التوراة في بطن أمه، والإنجيل بعد خروجه.

[3.49]

قوله تعالى: { ورسولا إلى بني إسرائيل }؛ أي ويجعله بعد ثلاثين سنة رسولا إلى بني إسرائيل؛ { أني قد جئتكم بآية }؛ بعلامة؛ { من ربكم }؛ لنبوتي، وقيل: { ورسولا } عطفا على { وجيها }. وكان أول أنبياء بني إسرائيل يوسف عليه السلام وآخرهم عيسى عليه السلام.

قوله تعالى: { أني أخلق لكم من الطين كهيئة الطير فأنفخ فيه }؛ قرأ نافع (إني) بالكسر على الاستئناف وإضمار القول، وقرأ الباقون بالفتح.

ومعنى الآية: أني أقدر لكم من الطين صورة كهيئة الطير فأنفخ في الطين كنفخ النائم فيصير طيرا يطير بين السماء والأرض بأمر الله عز وجل، ويقرأ (طائرا) إلا أن هذا أحسن؛ لأن الطائر يراد به الحال. قرأ الزهري وأبو جعفر (كهية الطير) بالتشديد، وقرأ الآخرون بالهمز. والهيئة: الصورة المهيئة من قولهم: هيأت الشيء إذا أصلحته. وقرأ أبو جعفر: (كهيئة الطائر) بالألف.

قوله تعالى: { فيكون طيرا بإذن الله }؛ قرأ عامة القراء (طيرا) على الجمع لأنه يخلق طيرا كثيرة، وقرأ أهل المدينة (طائرا) بالألف على الواحد ذهبوا إلى نوع واحد من الطير لأنه لم يخلق إلا الخفاش، وإنما خص الخفاش لأنه أكمل الطير خلقا ليكون أبلغ في القدرة لأن لها ثديا وأسنانا؛ وهي تحيض وتطهر ، قال وهب: (وهي تطير ما دام الناس ينظرون إليها، فإذا غابت عن أعينهم سقطت، ولأنها تطير بغير ريش وتلد ولا تبيض).

وروي أنهم ما قالوا لعيسى أخلق لنا خفاشا إلا متعنتين له؛ لأجل مخالفته الطيور بهذه الأخبار التي ذكرناها. فلما قالوا له أخلق لنا خفاشا؛ أخذ طينا ونفخ فيه فإذا هو خفاش يطير بين السماء والأرض، فقالوا: هذا سحر؛ فقال: أنا؛ { وأبرىء الأكمه والأبرص وأحي الموتى بإذن الله }؛ فقالوا: إن إبراء الأكمه والأبرص يفعله أطباؤنا، فذهبوا إلى جالينوس فأخبروه بذلك، فقال: إن الذي ولد أعمى لا يبصر بالعلاج، والأبرص الذي لو غرزت إبرة لا يخرج منه الدم لا يبرأ بالعلاج، وإن كان يحيي الموتى فهو نبي. فجاؤا بأكمه وأبرص فمسح عليهما فبرءا، فقالوا: هذا سحر؛ فإن كنت صادقا فأحيي الموتى، فأحيا أربعة من الموتى: العازر وكان صديقا له، فأرسلت أخته إلى عيسى: أن أخاك العازر مات فأتاه، وكان بينهما مسيرة ثلاثة أيام، فأتى هو وأصحابه فوجدوه قد دفن منذ ثلاثة أيام؛ فقام على قبره وقال: اللهم رب السماوات السبع والأرضين السبع أحيي العازر من قبره وودكه يقطر، فخرج وبقي مدة طويلة وولد له. وأحيا ابن العجوز، مر به وهو على سرير يحمل على أعناق الرجال إلى المقابر، ودعا الله تعالى أن يجيبه، فجلس على سريره وأنزل عن أعناق القوم، ولبس ثيابه وحمل السرير على عنقه، ورجع إلى أهله فبقي مدة وولد له.

وأحيا ابنة العاشر بعد موتها بثلاثة ليال، فعاشت مدة وولدت.

فقالوا له: إنك تحيي من كان قريبا موته ولعلهم لم يموتوا فأحيي لنا سام بن نوح، فقال: دلوني على قبره فدلوه، فدعا الله تعالى أن يحييه فخرج من قبره، فقال له عيسى عليه السلام: من أنت؟ قال: سام بن نوح، قال: ومن أنا؟ قال: عيسى روح الله وكلمته، قال: كيف شبت يا سام ولم يكن في زمانكم شيب، قال: سمعت صوتا يقول أجب روح الله فظننت أن القيامة قد قامت فشاب رأسي من هول ذلك، وكان سام قد عاش خمسمائة سنة، ومات وهو شاب، فقال له عيسى عليه السلام: يا سام أتحب أن أسأل الله حتى تعيش معنا؟ قال: لا، قال: لم لا؟ قال: لأن مرارة الموت لم تذهب من قلبي إلى الآن. وكان له من يوم مات أكثر من أربعة آلاف سنة ثم مات مكانه.

فآمن بعيسى بعضهم وكذبه بعضهم، وقالوا: هذا سحر، فأخبرنا بأكلنا وادخارنا، فكان يقول: أنت يا فلان أكلت كذا وادخرت كذا، وأنت يا فلان أكلت كذا وادخرت كذا. فذلك قوله: { وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم }؛ أي بما تأكلونه وما تدفعوه في بيوتكم حتى تأكلوه.

قوله تعالى: { وأبرىء الأكمه } اختلفوا في الأكمه، قال مجاهد والضحاك: (هو الذي يبصر بالنهار دون الليل)، وقال ابن عباس وقتادة: (هو الذي ولد أعمى ولم يبصر شيء قط). وقال الحسن والسدي: (هو الأعمى المعروف). (والأبرص): هو الذي به وضح. وقال وهب: (ربما اجتمع على عيسى من المرضى في اليوم الواحد خمسون ألفا من أطاق منهم أن يبلغه بلغه، ومن لم يطق أتاه عيسى يمشي إليه، وإنما كان يداويهم بالدعاء على شرط الإيمان). قال الكلبي: (كان عيسى يحيي الموتى ب (يا حي يا قيوم)).

قوله تعالى: { وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون } أي أخبركم بما تأكلون غدوة وعشيا وما تدفعون من الغداء إلى العشاء، ومن العشاء إلى الغداء. وقرأ مجاهد (وما تذخرون) بذال معجمة ساكنة وفتح الخاء.

قال السدي: (كان عيسى إذا كان في الصبيان مع المعلم يحدث الصيبان بما يصنع آباؤهم ويقول للصبي: انطلق فقد أكل أهلك كذا وكذا وهم يأكلون الساعة كذا، فينطلق الصبي إلى أهله وهو يبكي ويطلب منهم ذلك الشيء حتى يعطوه إياه، فيقولون له: من أخبرك بهذا؟ فيقول: عيسى، فحبسوا أولادهم عنه وقالوا لا تلعبوا مع هذا الساحر، فجمعوهم في بيت، فجاء عيسى يطلبهم، فقالوا له: ليسوا هنا، قال: فما في هذا البيت؟ قالوا: خنازير، فقال عيسى: كذلك يكونون إن شاء الله، ففتحوا عنهم فإذا هم خنازير بأجمعهم، فهموا بعيسى أن يقتلوه، فلما خافت عليه أمه حملته على حمار لها وخرجت به هاربة إلى مفازة).

قوله تعالى: { إن في ذلك لآية لكم إن كنتم مؤمنين }؛ أي إن ما قلت لكم علامة لكم في نبوتي إن كنتم مصدقين بالله عز وجل.

[3.50-51]

قوله تعالى: { ومصدقا لما بين يدي من التوراة }؛ معناه: وجئتكم { مصدقا لما بين يدي من التوراة } أي أتيت بالتوراة وأحكامها وصدقتها، وقيل: يعني بالتصديق أن في التوراة البشارة بي، فإذا خرجت فقد صدقت ذلك، ولا يجوز أن يكون { ومصدقا } عطفا على { ورسولا } لأنه لو كان ذلك لقال ومصدقا لما بين يديه.

قوله عز وجل: { ولأحل لكم بعض الذي حرم عليكم }؛ لأنه كان في التوراة أشياء محرمة حلل عيسى بعضها وهو العمل في يوم السبت؛ وشحوم البقر والغنم وسائر ما حرم عليهم بظلمهم. وقيل: معناها: ولأحل لكم كل الذي حرم عليكم أحباركم لا ما حرم أنبياؤكم، ويكون البعض بمعنى الكل، واستدل صاحب هذا القول بقول لبيد:

تراك أمكنة إذا لم أرضها

أو يعتلق بعض النفوس حمامها

قيل: معناه: كل النفوس. وقال الزجاج: (لا يجوز أن يكون البعض عبارة عن الكل؛ لأن بعض الشيء جزء منه). قال: (ومعنى قول لبيد: أو ما يعتلق نفسي حمامها؛ لأن نفسه بعض النفوس). وقرأ النخعي: (ولا حل لكم بعض الذي حرم عليكم) أي صار حراما.

قوله عز وجل: { وجئتكم بآية من ربكم }؛ أي أحل لكم شيئا مما حرم عليكم من غير برهان، بل أتيتكم بعلامة نبوتي. قوله تعالى: { فاتقوا الله وأطيعون }؛ أي اتقوا الله فيما أمركم ونهاكم وأطيعون فيما أبينه لكم؛ { إن الله ربي وربكم فاعبدوه }؛ أي قال لهم عيسى إن الله خالقي وخالقكم فوحدوه؛ { هذا صراط مستقيم }؛ أي هذا الذي أدعوكم إليه طريقي في الدين فلا عوج له، من سلكه أداه إلى الحق.

[3.52]

قوله عز وجل: { فلمآ أحس عيسى منهم الكفر }؛ أي لما وجد عيسى، وقيل: لما علم منهم الكفر والقصد إلى قتله؛ { قال من أنصاري إلى الله }؛ أي من أعواني مع الله، وقيل: معناه: من أنصاري إلى سبيل الله، وقيل: من أنصاري لله، { قال الحواريون نحن أنصار الله }؛ أي قال المخلصون في النصرة والتصديق: نحن أعوان دين الله معك؛ { آمنا بالله }؛ أي صدقنا بتوحيد الله؛ { واشهد }؛ يا عيسى؛ { بأنا مسلمون }؛ والإحساس هو العلم من خلجاتهم.

واختلف المفسرون في الحواريين، قال بعضهم: هم المخلصون الخواص كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الزبير ابن عمتي وحواريي من أمتي "

أي هو من أمتي، وكان الحواريون لعيسى اثنى عشر رجلا من أصحابه، مكان العشرة من النبي صلى الله عليه وسلم، سموا الحواريين من الحور وهو الخلوص. يقال: عين حوراء إذا اشتد بياض بياضها وقلص؛ واشتد سواد سوادها وخلص، ومنه وفيه يقال: دقيق حواري للذي لم يبق منه إلا لبابه. وقال بعضهم: سموا حواريين من الحوار وهو البياض، إلا أنهم اختلفوا في بياضهم. قيل: كانوا قصارين يبيضون الثياب فمر بهم عيسى عليه السلام فقال: ألا أدلكم على تطهير أنفع من هذا؟ قالوا: نعم، قال: تعالوا حتى نطهر أنفسنا من الذنوب، فبايعوه على ذلك. وقيل: كانوا بيض الثياب، وقيل: كانوا بيض القلوب من الفساد.

وقال بعضهم: كانوا صيادين، قال لهم عيسى عليه السلام: ألا أدلكم على اصطياد أنفع من هذا؟ قالوا: بلى، قال: تعالوا حتى نصطاد أنفسنا من شرك إبليس؛ فبايعوه.

كأنهم ذهبوا في هذا إلى اشتقاقه من الحور الذي هو الرجوع، ومنه سمي المحور لأنه راجع إلى المكان الذي زال منه، وقيل: لأنه بدورانه ينصقل حتى يبيض. والمحور عود الخباز، وقيل: المحور الذي تدور عليه البكرة، وربما كان من حديد.

وأما ما روي في الحديث:

" نعوذ بالله من الحور بعد الكور "

فمعناه: من الرجوع والخروج من الجماعة بعد أن كنا فيها، يقال، كار عمامته إذا لفها على رأسه؛ وحارها: إذا نقضها.

قال مصعب: (لما اتبع الحواريون عيسى عليه السلام وهم اثنا عشر رجلا، وكانوا إذا جاعوا قالوا: يا روح الله جعنا، فيضرب بيده الأرض سهلا كان أو جبلا، فيخرج لكل إنسان رغيفين فيأكلهما. فإذا عطشوا قالوا: يا روح الله عطشنا، فيضرب بيده الأرض فيخرج الماء فيشربون، قالوا: يا روح الله؛ من أفضل منا إذا شئنا أطعمنا وإن شئنا أسقينا، وآمنا بك واتبعناك؟ قال: أفضل منكم من يعمل بيده، ويأكل من كسبه، قال: فصاروا يغسلون الثياب بالكري).

وقال ابن المبارك: (سموا حواريين لأنه كان يرى بين أعينهم أثر العبادة ونورها وحسنها). قال النضر بن شميل: (الحواري خاصة الرجل الذي يستعين به فيما ينوبه). وعن قتادة قال: (الحواري: الوزير).

[3.53]

قوله تعالى: { ربنآ آمنا بمآ أنزلت واتبعنا الرسول فاكتبنا مع الشهدين }؛ أي قالوا: ربنا آمنا بما أنزلت في كتابك؛ يعني: الإنجيل على عيسى، واتبعنا عيسى { فاكتبنا مع الشهدين } أي مع المصدقين لأنبيائك الذين يشهدون بصدق الأنبياء من قبلنا، وقال عطاء: (معناه: فاكتبنا مع النبيين). وقال ابن عباس: (معناه: محمد صلى الله عليه وسلم وأمته).

[3.54]

قوله عز وجل: { ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين }؛ يعني مكر الكفار الذين لم يؤمنوا بقصدهم قتل عيسى عليه السلام، والمكر: هو الاحتيال في تدبير الشر. وقوله: { ومكر الله } أي جازاهم الله على ما تقدم أن الجزاء على المكر يسمى مكرا، كما في الاعتداء والسيئة والاستهزاء.

قوله تعالى: { والله خير الماكرين } أي هو أفضل الصانعين حين يجازي الكفار على صنعهم؛ وخلص الممكور به؛ وذلك أن عيسى عليه السلام بعد إخراج قومه إياه وأمه من بين أظهرهم عاد إليهم مع الحواريين، ودعاهم إلى الإسلام فهموا بقتله وتواطأوا عليه، وذلك مكرهم، فلما أجمعوا على قتله هرب منهم إلى بيت فدخله فرفعه جبريل من الكوة إلى السماء. فقال ملك اليهود واسمه يهودا، لرجل خبيث منهم يقال له طيطانوس: أدخل عليه البيت، فدخل فألقى الله عليه شبه عيسى عليه السلام، فلما لم يجد عيسى خرج؛ فرأوه على شبه عيسى فظنوا أنه عيسى؛ فقتلوه وصلبوه، ثم قالوا: وجهه يشبه وجه عيسى، وبدنه يشبه بدن صاحبنا، فإن كان هذا صاحبنا فأين عيسى؟ وإن كان هذا عيسى فأين صاحبنا؟ فوقع بينهم قتال، فقتل بعضهم بعضا.

وقال وهب: (لما طرقوا عيسى في بعض الليل ونصبوا له خشبة ليقتلوه ؛ أظلمت عليهم الأرض فصلبوا رجلا منهم يقال له يهودا ظنوا أنه عيسى عليه السلام، وهو الذي دلهم عليه، وذلك أن عيسى جمع الحواريين في تلك الليلة ثم قال: ليمكرن بي أحدكم قبل أن يصيح الديك، ويبيعني بدراهم يسيرة. فخرجوا وتفرقوا، وكانت اليهود تطلبه؛ فأتى أحد الحواريين وقال لليهود: ما تجعلون لمن يدلكم على عيسى؟ فجعلوا له ثلاثين درهما، فأخذها ودلهم عليه، فلما دخلوا البيت ورفع عيسى، ألقى الله شبه عيسى على الذي دلهم عليه؛ فقتلوه وصلبوه، فروي أنه لما أخذوه ليقتلوه قال لهم: أنا الذي دللتكم عليه, فلم يقبلوا منه ولم يلتفتوا إليه وصلبوه وهم يظنونه عيسى).

قال أهل التواريخ: (حملت مريم بعيسى ولها ثلاث عشرة سنة، وولدت عيسى لمضي خمس وستين سنة من غلبة الاسكندر على أرض بابل، وأوحى الله إليه على رأس ثلاثين، ورفعه الله من بيت المقدس ليلة القدر من شهر رمضان وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة، وعاشت أمه بعد رفعه ست سنين).

والمكر: هو السعي بالفساد في ستر ومناجاة، وأصله من قول العرب: مكر الليل وأمكر؛ إذا أظلم. والمكر من المخلوقين: الخب والخديعة والغيلة، وهو من الله استدراجه العباد، قال الله تعالى:

سنستدرجهم من حيث لا يعلمون

[الأعراف: 182] قال ابن عباس: (كلما أحدثوا خطيئة تجددت لهم نعمة). وقال الزجاج: (مكر الله مجازاتهم على مكرهم، فسمي الجزاء باسم الابتداء كقوله تعالى:

الله يستهزىء بهم

[البقرة: 15] وقوله:

وهو خادعهم

[النساء: 142]). وقال عمرو بن كلثوم:

ألا لا يجهلن أحد علينا

فنجهل فوق جهل الجاهلينا

وسأل رجل جنيدا: كيف رضي الله المكر لنفسه وقد عاب به غيره؟ قال: لا أدري، ولكن أنشدني:

فديتك قد جبلت على هواك

فنفسي لا ينازعني سواكا

أحبك لا ببعض، بل بكل

وإن لم يبق حبك لي حراكا

ويقبح من سؤاك الفعل عندي

وتفعله فيحسن منك ذاكا

فقال الرجل: أسألك عن آية في كتاب الله تعالى وتجيبني بشعر فلان؟! فقال: ويحك! قد أجبتك إن كنت تعقل، ومكر الله بهم خاصة في هذه الآية إلقاؤه الشبه على صاحبهم الذي أراد قتل عيسى عليه السلام.

[3.55]

قوله عز وجل: { إذ قال الله يعيسى إني متوفيك ورافعك إلي ومطهرك من الذين كفروا وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة }؛ أول هذه الآية متصل بقوله: { خير الماكرين }. وقيل: معناه: واذكروا { إذ قال الله يعيسى إني متوفيك ورافعك إلي }. قال الضحاك: (كسا الله عيسى الريش وألبسه النور؛ وقطع عنه لذة المطعم والمشرب فطار في الملائكة).

واختلف المفسرون في معنى التوفي في هذه الآية؛ فقال الحسن والكلبي والضحاك وابن جريج: (معناه: إني قابضك ورافعك من الدنيا من غير موت). فعلى هذا القول للتوفي ثلاث تأويلات: أحدها: إني رافعك إلي وافيا لن ينالوا منك شيئا؛ من قولهم: توفيت كذا واستوفيته؛ إذا أخدته تاما، والأخذ معناه: إني مسلمك؛ من قولهم: توفيت كذا إذا سلمته. وقال الحسن: (معناه: إني منيمك ورافعك إلي من نومك). يدل عليه قوله تعالى:

وهو الذي يتوفكم باليل

[الأنعام: 60] أي ينيمكم؛ لأن النوم أخو الموت.

وروي عن ابن عباس أن معنى الآية: (إني مميتك) يدل عليه قوله تعالى:

قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم

[السجدة: 11] وله على هذا القول تأويلان؛ أحدها: قال وهب بن منبه: (توفاه الله ثلاث ساعات من النهار ثم أحياه ورفعه إليه). والآخر: قال الضحاك: (إن في الكلام تقديما وتأخيرا؛ معناه: إني رافعك ومطهرك من الذين كفروا؛ ومتوفيك بعد إنزالك من السماء) قال الشاعر:

ألا يا نخلة من ذات عرق

عليك ورحمة الله السلام

أي عليك السلام ورحمة الله.

قال صلى الله عليه وسلم:

" أنا أولى الناس بعيسى عليه السلام؛ لأنه لم يكن بيني وبينه نبي، وإنه نازل على أمتي وخليفتي فيهم. فإذا رأيتموه فاعرفوه؛ وإنه رجل مربوع الخلق إلى الحمرة والبياض، سبط الشعر كأن شعره يقطر وإن لم يصبه بلل، يدق الصليب ويقتل الخنزير، ويقاتل الناس على الإسلام، ويهلك الله في زمانه الملل كلها، ويهلك الله في زمانه الدجال، ويقع أمنه في الأرض حتى ترتعي الأسود مع الإبل، والنمور مع البقر، والذئاب مع الغنم، ويلعب الصبيان بالحيات لا يضر بعضهم بعضا، ويلبث في الأرض أربعين سنة "

وفي رواية كعب:

" أربعة وعشرين سنة، ثم يتزوج ويولد له ثم يموت، ويصلي عليه المسلمون ويدفنوه في بيت النبي صلى الله عليه وسلم ".

وقيل للحسن بن الفضل: هل تجد نزول عيسى من السماء في القرآن؟ قال: (نعم؛ قوله تعالى:

ويكلم الناس في المهد وكهلا

[آل عمران: 46] وهو لم يكتهل في الدنيا، وإنما رفع وهو شاب، وإنما معناه وكهلا بعد نزوله من السماء).

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كيف تهلك أمة أنا في أولها؛ وعيسى في آخرها؛ والمهدي من أهل بيتي في وسطها؟! "

وقال ابن عمر:

" رأينا النبي صلى الله عليه وسلم يتبسم في الطواف، فقيل له في ذلك؛ فقال: " استقبلني عيسى في الطواف ومعه ملكان " ".

وقوله عز وجل: { ومطهرك من الذين كفروا } أي مخرجك من بين أظهرهم ومنجيك منهم، فإنهم كانوا أرجاسا. وكان تطهير عيسى منهم إزالتهم عنه برفعه، فإن التطهر إزالة الأنجاس عن الثوب والبدن. قوله عز وجل: { ورافعك إلي } أي إلى السماء، وقيل: إلى كرامتي كما قال إبراهيم عليه السلام: (إني ذاهب إلى ربي) أي حيث أمرني ربي.

قوله عز وجل: { وجاعل الذين اتبعوك فوق الذين كفروا إلى يوم القيامة } معناه: جاعل الذين آمنوا بك فوق الذين كذبوا بك؛ أي فوقهم في العز والغلبة؛ لا ترى يهوديا حيث كان إلا أذل من النصراني. قالوا: وهذا يدل على أنه لا يكون لليهود ملك كما هو للنصارى.

وقيل: أراد بقوله { فوق الذين كفروا } فوقهم بالحجة والبرهان، قال ابن عباس والربيع وقتادة والشعبي ومقاتل والكلبي: (المراد بالذين اتبعوا عيسى أمة محمد صلى الله عليه وسلم الذين صدقوه فيما قال؛ فوالله ما تبعه من ادعاه ربا؛ تعالى الله عز وجل وتقدس أن يكون له ولد). قال الضحاك: (يعني الحواريين).

قوله تعالى: { ثم إلي مرجعكم فأحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون }؛ أي مرجع الكفار والمؤمنين إلي؛ { فأحكم بينكم فيما كنتم فيه تختلفون } من أمر الدين وأمر عيسى عليه السلام.

[3.56]

قوله تعالى: { فأما الذين كفروا فأعذبهم عذابا شديدا في الدنيا والآخرة }؛ أي أعاقبهم عقوبة شديدة في الدنيا بالقتل والسبي والجزية، وفي الآخرة بالنار، { وما لهم من ناصرين }؛ أي مانعين يمنعونهم من عذاب الله.

[3.57]

قوله عز وجل: { وأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيوفيهم أجورهم }؛ قرأ الحسن وحفص (فيوفيهم أجورهم) بالياء، ومعناه: الذين صدقوا وعملوا الصالحات نكمل لهم ثواب أعمالهم بالطاعة؛ { والله لا يحب الظالمين }؛ أي لا يرحمهم ولا يغفر لهم.

[3.58]

قوله عز وجل: { ذلك نتلوه عليك من الآيات والذكر الحكيم }؛ أي ما جرى من القصص ننزل به عليك يا محمد فيتلوه عليك جبريل بأمرنا. وإنما أضاف التلاوة إلى نفسه؛ لأنه حصل بأمره، { والذكر الحكيم } أي ومن القرآن ومن الحكمة بالتأليف والنظم، وسماه حكيما لأنه بما فيه من الحكمة كأنه ينطق بالحكمة. ويقال: معنى الحكيم المحكم وهو فعيل بمعنى مفعول.

[3.59]

قوله عز وجل: { إن مثل عيسى عند الله كمثل ءادم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون }؛ قال ابن عباس:

" وذلك أن وفد نصارى نجران: أسيد والعاقب وغيرهم من علمائهم جاؤوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: " أسلموا " فقالوا: أسلمنا قبلك، فقال صلى الله عليه وسلم: " يمنعكم من الإسلام ثلاث: أكلكم الخنزير؛ وعبادتكم الصليب، وقولكم لله عز وجل ولد " فقالوا له: ما لك تشتم صاحبنا؟ قال صلى الله عليه وسلم: " وما أقول؟ " قالوا: تقول إنه عبد الله، قال: " أجل؛ هو عبد الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم العذراء البتول " فغضبوا وقالوا: هل رأيت إنسانا قط من غير أب؟! "

فأنزل الله عز وجل: { إن مثل عيسى عند الله كمثل ءادم خلقه من تراب } أي صفة خلق عيسى بلا أب كصفة خلق آدم، خلقه من تراب من غير أب ولا أم ثم قال لآدم: كن؛ فكان. وأراد الله تعالى بهذه الآية أن كون الولد من غير أب ليس بأعجب من كون الإنسان لغير أب وأم، وقد خلق الله آدم من غير أب وأم.

وفي هذه الآية دلالة على صحة القياس؛ لأنه لو لم يصح القياس لم يكن الله يجيب به، وفيها دليل على جواز قياس الشيء بالشيء من وجه دون وجه؛ لأن الله عز وجل إنما شبه عيسى بآدم في كونه من غير أب؛ لا في كونه من غير أم؛ ولا في خلقه من التراب.

فإن قيل: هلا قال الله تعالى: (كن فكان) فإن آدم قد انقضى كونه وقد أخبر عنه بالمستقبل؟ قيل: إن الفعل الماضي منقطع والمضارع متصل؛ وذلك يقال: يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه فعل كذا فكان فعل كن لأنه لا يقتضي التكرار، وما روي أنه كان يفعل كذا فإنه على التكرار دون الانقطاع. ثم فعل الله يبنى على المهلة ويحدث على التدريج، ألا ترى أنه خلق السماوات والأرض في ستة أيام، وكذلك بدت الحياة في آدم على التدريج، وكذلك أمر عيسى على التدريج كان يبدأ شيئا فشيئا؛ فأخبر الله عز وجل عن ذلك بفعل دائم.

[3.60]

قوله عز وجل: { الحق من ربك فلا تكن من الممترين }؛ قال الفراء: (رفع بخبر ابتداء محذوف تقديره: هو الحق أو هذا الحق). وقيل: تقديره: هذا الذي أنبأتك به هو الحق والصدق في أمر عيسى، { فلا تكن من الممترين } أي من الشاكين؛ فالخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد به أمته، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن شاكا في أمر عيسى عليه السلام قط، وهذا كما قال تعالى:

يأيها النبي إذا طلقتم النسآء

[الطلاق: 1]. وقال بعضهم: معناه: لا تكن أيها السامع لهذا النبأ من الشاكين.

[3.61]

قوله عز وجل: { فمن حآجك فيه من بعد ما جآءك من العلم }؛ أي فمن خاصمك وجادلك يا محمد في أمر عيسى من بعد ما جاءك من البيان بأنه عبد الله ورسوله، ولم يكن ابن الله ولا شريكه؛ { فقل تعالوا }؛ يا معشر النصارى؛ { ندع أبناءنا وأبنآءكم ونسآءنا ونسآءكم وأنفسنا وأنفسكم }؛ لنخرج إلى فضاء من الأرض؛ { ثم نبتهل }؛ أي نلتعن، والبهلة: اللعنة؛ يقال: بهله الله؛ أي لعنه الله وباعده. ويقال: معنى { نبتهل }: نجتهد ونتضرع في الدعاء على الكاذب. ثم فسر الابتهال فقال تعالى: { فنجعل لعنت الله على الكاذبين }؛ أي نقول: لعنة الله على الكاذبين في أمر عيسى.

قرأ الحسن وأبو واقد وأبو السمال العدوي: (تعالوا) بضم اللام. وقرأ الباقون: (تعالوا) بفتح اللام، والأصل فيه: تعاليوا؛ لأنه تفاعلوا من العلو، فاستثقلت الضمة على الياء فسكنت ثم حذفت وبقيت اللام على فتحها، ومن ضم فقد نقل حركة الياء المحذوفة إلى اللام. قال الفراء: (معنى تعال: ارتفع).

فلما قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية على نصارى نجران وقال لهم:

" " إن الله أمرني أن أباهلكم إن لم تقبلوا " قالوا له: يا أبا القاسم؛ بل نرجع فننظر في أمرنا ثم نأتيك فنعلمك، فرجعوا وخلا بعضهم ببعض، وقال السيد للعاقب: قد والله علمت أن الرجل نبي مرسل، ولئن لاعنتموه يا معشر النصارى ليستأصلنكم، وما لاعن نبي قوما قط فعاش كثيرهم ولا ثبت صغيرهم، وإن أنتم أبيتم إلا دينكم فواعدوه وارجعوا إلى بلادكم. فأتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم من الغدو وقد خرج بنفر من أهله محتضنا الحسين آخذا بيد الحسن؛ وفاطمة تمشي على إثرهم وعلي بعدها وهو يقول لهم: " إذا أنا دعوت فأمنوا ". فقال واحد من النصارى: والله إني لأرى وجوها لو سألوا الله أن يزيل جبلا من مكانه لأزاله، فلا تبتهلوا فتهلكوا ولا يبقى على الأرض نصراني إلى يوم القيامة. فقالوا: يا أبا القاسم؛ قد رأينا أن لا نلاعنك ونتركك على دينك ونثبت على ديننا، فقال صلى الله عليه وسلم: " فإن أبيتم المباهلة فأسلموا يكن لكم ما للمسلمين وعليكم ما عليهم ". فأبوا؛ فقال: " إني أنابذكم " فقالوا: ما لنا بحرب العرب من طاقة، ولكنا نصالحك على أن لا تغزونا ولا تخيفنا ولا تردنا عن ديننا؛ على أن نؤدي إليك كل عام ألفي حلة؛ ألف في صفر وألف في رجب. فصالحهم رسول الله صلى الله عليه وسلم على ذلك وقال لهم: " وإن كان كيد باليمن أعنتمونا بثلاثين درعا وثلاثين فرسا وثلاثين بعيرا، والمسلمون ضامنون لها حتى يردوها عليكم ".

وكتب لهم كتاب الأمان والصلح: " بسم الله الرحمن الرحيم، هذا ما كتب محمد رسول الله لنجران في كل صفراء وبيضاء وسوداء أو رقيق فاضلا عنهم؛ ترك ذلك كله على ألفي حلة، في كل صفر ألف حلة، وفي كل رجب ألف حلة يمن كل حلة وقية، وما زادت الحلل على الأواق فبحسابها، وما نقص من درع وخيل أو ركاب فبحسابه. وعليهم عارية ثلاثون درعا وثلاثون فرسا وثلاثون بعيرا إن كان كيدا باليمن، ولنجران وحاشيتها جوار الله تعالى وذمة محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم على أنفسهم ومالهم. وكل ما تحت أيديهم من قليل وكثير لا يغير ما كانوا عليه، ولا يغير أسقف من أسقفه، ولا راهب من رهبانيته، ولا يحشرون من بلادهم، ولا يعشرون، ولا يطأ أرضهم حبش. وما سأل منهم حقا فله النصف غير ظالمين ولا مظلومين، ومن أكل الربا من ذي قبل فذمتي منه برية، لا يؤخذ منهم رجل يطلب آخر، لهم جوار الله وذمة رسوله أبدا حتى يأتي الله بأمره ما نصحوا وأصلحوا فيها عليهم غير مثقلين بظلم ".

شهد الشهود أبو سليمان بن حرب، وغيلان بن عمرو، ومالك بن عوف وغيرهم. ثم بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم معهم معاذ بن جبل ليقضي بالحق فيما بينهم، ورجعوا إلى بلادهم. فقال صلى الله عليه وسلم: " لو باهلوني لاضطرم الوادي عليهم نارا، ولم ير نصراني ولا نصرانية إلى يوم القيامة "

وفي بعض الروايات أنه قال:

" لو التعنوا لهلكوا كلهم حتى العصافير في سقوفهم "

وفي بعض الروايات أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" والذي نفسي بيده، إن العذاب يدلى على أهل نجران، ولو تلاعنوا لمسخوا قردة وخنازير؛ ولاضطرم الوادي عليهم نارا؛ ولاستأصل الله نجران وأهله حتى الطير والشجر، وما حال الحول على النصارى كلهم حتى هلكوا "

فدل هذا الخبر على أن امتناعهم عن المباهلة لم يكن إلا لعلمهم أن الحق مع النبي صلى الله عليه وسلم، ولو لم يعلموا ذلك لباهلوه.

[3.62]

قوله عز وجل: { إن هذا لهو القصص الحق }؛ أي هذا الذي أوحينا إليك من الحجج والآيات لهو الخبر الحق بأن عيسى لم يكن إلها ولا ولد الله ولا شريكه. والقصص: هو الخبر الذي يتلوا بعضه بعضا. قوله تعالى: { وما من إله إلا الله }؛ أي ما إله إلا الله واحد بلا ولد ولا شريك. ودخول (من) في قوله { وما من إله إلا الله } لتوكيد النفي في جميع ما ادعاه المشركون أنهم آلهة.

قوله تعالى: { وإن الله لهو العزيز الحكيم }؛ أي العزيز بالنقمة لمن لا يؤمن به، ذو الحكمة في خلق عيسى عليه السلام من غير أب؛ وفي أمره ألا تعبدوا إلا الله تعالى.

[3.63-64]

قوله تعالى: { فإن تولوا فإن الله عليم بالمفسدين }؛ أي إن أعرضوا عما أتيت به من البيان؛ فإن الله عالم بالمفسدين الذين يعبدون غير الله ويدعون الناس إلى عبادة غير الله يجازيهم على ذلك.

ثم دعاهم الله إلى التوحيد فقال عز وجل: { قل يأهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سوآء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا }؛ أي قل لهم يا محمد: يا أهل الكتاب هلموا إلى كلمة عدل بيننا وبينكم.

وفي { سوآء } ثلاث لغات: سواء وسوى وسوا، ولا يمد فيها إلا المفتوح، قال الله تعالى:

مكانا سوى

[طه: 58]. ثم فسر الكلمة فقال تعالى: { ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به } أحدا من المخلوقين، وموضع (أن) رفع على إضمار (هي). وقيل: موضعها نصب بنزع الخافض، وقيل: موضعها خفض بدلا من الكلمة؛ أي تعالوا إلى أن لا نعبد إلا الله.

قوله تعالى: { ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله }؛ أي نرجع إلى معبودنا وهو الله عز وجل لا شريك له؛ وأن عيسى بشر كما أننا بشر فلا تتخذوه ربا، وسمى الله هذه الثلاثة الألفاظ كلمة لأن معناها: نرجع إلى واحد، وهي كلمة العدل: لا إله إلا الله.

قال بعض المفسرين: ولا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله كما فعلت اليهود والنصارى؛ فإنهم اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله؛ أي أطاعوهم في معصية الله. قال عكرمة: (هو سجود بعضهم لبعض)، وقيل: معناه: لا نطيع أحدا في المعاصي، وفي الخبر:

" من أطاع مخلوقا في معصية الله فكأنما سجد سجدة لغير الله "

قوله تعالى: { فإن تولوا فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون }؛ أي فإن أبوا التوحيد فقولوا اشهدوا بأنا مقرون بالتوحيد مسلمون لما أتانا به الأنبياء صلوات الله عليهم من الله تعالى.

[3.65]

قوله تعالى: { يأهل الكتاب لم تحآجون في إبراهيم ومآ أنزلت التوراة والإنجيل إلا من بعده } ، قال الكلبي: (وذلك أن اليهود والنصارى اجتمعوا في بيت مدرسة اليهود، وكل فريق يقول: إن إبراهيم منا وعلى ديننا، فأتاهم رسول الله عليه السلام فقالوا: اقض بيننا أينا أولى بإبراهيم ودينه، فقال صلى الله عليه وسلم:

" كل الفريقين منكم بريء من إبراهيم ودينه، إن إبراهيم كان حنيفا مسلما وأنا على دينه، فاتبعوا دينه الإسلام "

فأنزل الله هذه الآية). ومعناها: يا أيها اليهود والنصارى لم تتخاصموا في ابراهيم ودينه { ومآ أنزلت التوراة والإنجيل إلا من بعده } { أفلا تعقلون } ، أي أفليس لكم ذهن الإنسانية فتعلموا أن اليهودية ملة محرفة عن شريعة موسى عليه السلام، وأن اليهود سموا بهذا الاسم لأنهم من ولد يهودا، والنصرانية ملة محرفة عن شريعة عيسى عليه السلام، سموا نصارى لأنهم من قرية بالشام يقال لها: ناصرة. ويقال: معناه: أفلا تعقلون وتنظرون أنه ليس في التوراة والانجيل أن إبراهيم عليه السلام كان يهوديا أو نصرانيا.

قوله تعالى: { ومآ أنزلت التوراة والإنجيل إلا من بعده } أي من بعد مهلك إبراهيم عليه السلام بزمان طويل، وكان بين إبراهيم وموسى ألف سنة، وبين موسى وعيسى ألف سنة. أفلا تعقلون دحوض حجتكم وبطلان قولكم.

[3.66]

قوله عز وجل: { هأنتم هؤلاء حاججتم فيما لكم به علم فلم تحآجون فيما ليس لكم به علم } ، معناه: وأنتم يا هؤلاء يا معشر اليهود والنصارى حاججتم فيما لكم به علم من بعث محمد صلى الله عليه وسلم وصفته في كتابكم، فلم تخاصمون فيما ليس لكم به علم وهو أمر إبراهيم عليه السلام، { والله يعلم } ، دين إبراهيم وشأنه، { وأنتم لا تعلمون }.

و (الهاء) في { هأنتم } تنبيه، و { أنتم } اسم للمخاطبين، و { هؤلاء } إشارة إليهم، كأنه يقول: انتبهوا أنتم الذين حاججتم. قرأ أهل المدينة والبصرة بغير همز ولا مد إلا بقدر خروج الألف الساكنة، وقرأ أهل مكة مهموز مقصور على وزن هعيتم، وقرأ أهل الكوفة وابن عامر بالمد والهمز، وقرأ الباقون بالمد دون الهمز.

[3.67]

قوله عز وجل: { ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا }؛ هذا تكذيب من الله للفريقين في قولهم: إن إبراهيم كان يهوديا أو نصرانيا. وقوله تعالى: { ولكن كان حنيفا مسلما }؛ أي مائلا عن اليهودية والنصرانية مخلصا مستسلما لأمر الله عز وجل؛ { وما كان من المشركين }؛ على دينهم.

والحنيف: هو المائل عن كل دين سوى الإسلام، يشبه بالأحنف الذي تكون صدور قدميه مائلة عن جهة الخلقة. وقيل: الحنيف: الذي يوحد الله ويحج ويضحي ويختتن ويستقبل القبلة، وهو أسهل الأديان وأحبها إلى الله تعالى، وأهله أكرم الخلق على الله.

[3.68]

قوله عز وجل: { إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا }؛ قال ابن عباس والكلبي: (وذلك أن رؤساء اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: لقد علمت يا محمد أنا أولى بدين إبراهيم منك ومن غيرك، وأنه كان يهوديا، وما بك إلا الحسد لنا، فأنزل الله تعالى هذه الآية). ومعناها: إن أحق الناس بموالاة إبراهيم للذين اتبعوه في دينه في زمانه، ولم يغيروا ولم يبدلوا، { وهذا النبي } يعني محمدا صلى الله عليه وسلم { والذين آمنوا } يعني أصحابه الذي اتبعوه. قوله عز وجل: { والله ولي المؤمنين }؛ أي في النصر والمعرفة.

[3.69]

قوله عز وجل: { ودت طآئفة من أهل الكتاب لو يضلونكم }؛ يعني كعب بن الأشرف وأصحابه دعوا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: معاذ وحذيفة وعمار بن ياسر الى دينهم اليهودية، وقد مضت قضيتهم في سورة البقرة. ومعناه: تمنت جماعة من أهل الكتاب أن يهلكوكم بإدخالكم في الضلال، { وما يضلون إلا أنفسهم }؛ أي وما يرجع وبال إضلالهم إلا على أنفسهم، { وما يشعرون }؛ وما يعلمون أن وبال ذلك يعود عليهم، وقيل: ما يعلمون أن الله يطلع نبيه صلى الله عليه وسلم على فعلهم.

[3.70]

قوله عز وجل: { يأهل الكتاب لم تكفرون بآيات الله وأنتم تشهدون }؛ أي لم تجحدون بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن وأنتم تعلمون في كتابكم أنه نبي مرسل، يعني أن نعته مذكور في التوراة والإنجيل. والأصل في { لم تكفرون }: لما تكفرون؛ أي لأي شيء تكفرون، حذفت الألف للتخفيف وفتحت الميم دليلا على سقوط الألف، وعلى هذا

لم تقولون

[الصف: 2] و

فبم تبشرون

[الحجر: 54] و

عم يتسآءلون

[النبأ: 1].

[3.71]

قوله عز وجل: { يأهل الكتاب لم تلبسون الحق بالباطل وتكتمون الحق وأنتم تعلمون }؛ معناه: لم تخلطون الإسلام باليهودية والنصرانية، وقيل: إنهم أقروا ببعض أمر النبي صلى الله عليه وسلم وكتموا بعضه، وقيل: معناه: لم تغطون الحق بباطلكم، وتغطيتهم الحق بالباطل تحريفهم للتوارة والإنجيل وتأويلهم على غير وجهه.

وقوله تعالى: { وتكتمون الحق } يعني صفة النبي صلى الله عليه وسلم كتموها وهم يعلمون أنه رسول الله ودينه حق.

قرأ أبو مخلد (تلبسون) بالتشديد، وقرأ عبيد بن عمر: (لم تلبسوا) بغير نون ولا وجه له.

[3.72]

قوله عز وجل: { وقالت طآئفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي أنزل على الذين آمنوا وجه النهار واكفروا آخره }؛ قال مجاهد ومقاتل والكلبي: (هذا في شأن القبلة لما صرفت القبلة إلى الكعبة، شق ذلك على اليهود، فقال كعب بن الأشرف لأصحابه: آمنوا بالذي أنزل على محمد في شأن الكعبة وصلوا إليها أول النهار ثم اكفروا بالكعبة آخر النهار، وارجعوا إلى قبلتكم صخرة بيت المقدس). { لعلهم يرجعون }؛ أي لعلهم يقولون هؤلاء أصحاب كتاب، وهم أعلم منا، فربما يرجعون إلى قبلتنا، فحذر الله نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم مكر هؤلاء القوم وأطلعه على سرهم.

وقال بعضهم: إن علماء اليهود قالوا فيما بينهم: كنا نخبر أصحابنا بأشياء قد أتى بها محمد صلى الله عليه وسلم، فإن نحن كفرنا بها كلها اتهمنا أصحابنا، ولكن نؤمن ببعض ونكفر ببعض لنوهمهم أنا نصدقه فيما نصدقه، ونريهم أنا نكذبه فيما ليس عندنا. ويقال: إنهم أتوا النبي صلى الله عليه وسلم في صدر النهار، فقالوا: أنت الذي أخبرنا في التوراة إنك مبعوث، ولكن أنظرنا إلى العشي لننظر في أمرنا.

فلما كان العشي أتوا الأنصار فقالوا لهم: كنا أعلمناكم أن محمدا هو النبي الذي هو مكتوب في التوراة، إلا أنا نظرنا في التوراة فإذا هو من ولد هارون عليه السلام ومحمد صلى الله عليه وسلم من ولد إسماعيل بن إبراهيم، فليس هو النبي الذي هو عندنا. وإنما فعلوا ذلك لعل من آمن به منهم يرجع، لأن هذا يكون أقرب عندهم إلى تشكيك المسلمين.

ووجه الشيء أوله، يقال لأول الثوب وجه الثوب، ويسمى أول النهار وجهه لأنه أحسنه.

[3.73]

قوله عز وجل: { ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم }؛ حكاية قول كعب بن الأشرف وأصحابه قالوا لليهود: لا تصدقوا إلا لمن تبع دينكم اليهودية، وصلى إلى قبلتكم نحو بيت المقدس.

قوله تعالى: { قل إن الهدى هدى الله }؛ قال بعضهم: هذا كلام معترض بين كلامي اليهود، ويجوز دخول العارض بين الكلامين اذا احتيج إليه كما دخل على قوله تعالى:

إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات إنا لا نضيع أجر من أحسن عملا

[الكهف: 30] ثم عاد إلى أول الكلام فقال تعالى:

أولئك لهم جنات عدن

[الكهف: 31] كذا قوله تعالى: { قل إن الهدى هدى الله } عارض ثم عاد إلى كلام اليهود، فقال تعالى: { أن يؤتى أحد مثل مآ أوتيتم }؛ أي قالوا لا تصدقوا أن يعطى أحد من الكتاب والعلم مثل ما أعطيتم؛ { أو يحآجوكم عند ربكم }؛ أي يحاجكم أحد، { قل }؛ لهم يا محمد إن الهدى هدى الله و؛ { إن الفضل بيد الله }؛ فلا تنكروا أن يؤته غيركم.

وقال بعضهم: ليس في الآية تقديم وتأخير، ومعناه: قالت اليهود: ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم، قل يا محمد إن الهدى هدى الله؛ فلا تجحدوا أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم، أو يحاجكم أحد عند ربكم، (قل): إن الفضل بيد الله، { يؤتيه من يشآء }؛ أي النبوة والكتاب والهدى بقدرة الله تعالى يعطيه من يشاء، { والله واسع عليم }؛ أي واسع الفضل والقدرة، عليم بمن هو من أهل الفضل.

وقيل معنى الآية: ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم أي ملتكم، ولا تؤمنوا إلا أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم من العلم والحكمة؛ والكتاب والحجة؛ والمن والسلوى؛ وفلق البحر وغيرها من الكرامات، ولا تؤمنوا إلا أن يجادلوكم عند ربكم لأنكم أصح دينا منهم، وهذا قول مجاهد.

وقال ابن جريج: (معناه: أن اليهود قالت لسفلتهم: لا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم كراهة أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم؛ فأي فضل يكون لكم عليهم حيث عملوا ما عملتم، وحينئذ يحاجوكم عند ربكم فيقولون: عرفتم أن ديننا حق؛ فلا تصدقوهم لئلا يعلموا مثل ما علمتم فلا يحاجوكم عند ربكم). ويجوز أن تكون (إلا) على هذا القول مضمرة لقوله تعالى:

يبين الله لكم أن تضلوا

[النساء: 176] ويكون تقديره: ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم؛ لئلا يؤتى أحد مثل ما أوتيتم؛ لئلا يحاجوكم به عند ربكم.

وقرأ الحسن والأعمش (إن يؤتى) بكسر الألف، وجه هذه القراءة: أن هذا من قول الله عز وجل بلا اعتراض، وأن يكون كلام اليهود منتهيا عند قوله { إلا لمن تبع دينكم }. ومعنى الآية: قل يا محمد إن الهدى هدى الله أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم يا أمة محمد أو يحاجوكم؛ يعني: إلا أن يحاجوكم أي يجادلوكم اليهود بالباطل فيقولوا نحن أفضل منكم.

وقوله تعالى: { عند ربكم } أي عند فعل ربكم ذلك، وتكون (أن) على هذا القول بمعنى الجحد والنفي؛ أي لا يؤتى أحد مثل ما أوتيتم، وما أعطي أحد مثل ما أعطيتم يا أمة محمد صلى الله عليه وسلم من الدين والحجة حتى يجادلوكم عند ربكم. قرأ ابن كثير: (أأن يؤتى أحد) بالمد، وحينئذ في الكلام اختصار تقديره: ألأن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم يا معشر اليهود من الكتاب تحسدونهم ولا تؤمنون به، وهذا قول قتادة والربيع؛ قالا: (هذا من قول الله عز وجل: قل يا محمد إن الهدى هدى الله؛ لما أنزل كتابا مثل كتابكم ونبيا مثل نبيكم حسدتموه وكفرتم به).

ويحتمل أن يكون تمام الخبر عن اليهود عند قوله تعالى:

لعلهم يرجعون

[آل عمران: 72]، فيكون قوله تعالى: { ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم } إلى آخر الآية من كلام الله عز وجل، وذلك أن الله تعالى قال مثبتا لقلوب المؤمنين لئلا يشكوا عند تلبس اليهود في دينكم، ولا تصدقوا يا معشر المؤمنين إلا لمن تبع دينكم، ولا تصدقوا أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم من الدين والفضل، ولا تصدقوا أن يحاجوكم في دينكم عند ربكم، أو يقدرون عليه، فإن الهدى هدى الله، وإن عند تلبس اليهود عليهم لئلا يزلوا أو يرتابوا، يدل عليه قول الضحاك: (إن اليهود قالوا: إنا نحاج عند ربنا من خالفنا في ديننا). بين الله أنهم هم المدحضون المغلوبون، وأن المؤمنين هم الغالبون. وقال أهل الإشارة في هذه الآية: لا تعاشروا إلا من يوافقكم على أحوالكم وطريقتكم، فإن من لم يوافقكم لا يرافقكم.

[3.74]

قوله تعالى: { يختص برحمته من يشآء }؛ أي يختص بدينه الإسلام من يشاء، وقيل: يختص بالنبوة من يشاء؛ { والله ذو الفضل العظيم } ، على من اختصه بالإسلام والنبوة.

[3.75]

قوله عز وجل: { ومن أهل الكتب من إن تأمنه بقنطار يؤده إليك ومنهم من إن تأمنه بدينار لا يؤده إليك إلا ما دمت عليه قآئما }؛ في الآية دليل وبيان أن أهل الكتاب فيهم أمانة وفيهم خيانة، فمنهم من إن تأمنه تبايعه بملء مشك ثور تؤده ذهبا، يؤده إليك بلا عناء ولا تعب، ومنهم من إن تأمنه بدينار لا يؤده إليك إلا بعد عناء وتعب. وقال الضحاك: (هو فنحاص بن عازوراء اليهودي؛ أودعه رجل دينارا فخانه). والقنطار عبارة عن المال الكثير، والدينار عبارة عن المال القليل.

وقال الضحاك عن ابن عباس: (معنى الآية: ومن أهل الكتاب من إن تأمنه بقنطار يؤده إليك؛ وهو عبد الله بن سلام؛ أودعه رجل ألفا ومائتي أوقية من ذهب فأداه إليه؛ فمدحه الله تعالى، ومنهم من إن تأمنه بدينار لا يؤده إليك؛ وهو فنحاص ابن عازوراء اليهودي ؛ أودعه رجل من قريش دينارا فخانه). وفي بعض التفاسير: أن الذي يؤدي الأمانة في هذه الآية هم النصارى؛ والذين لا يؤدونها هم اليهود.

قرأ الأشهب العقيلي (تيمنه بقنطار) بكسر التاء وهي لغة بكر وتميم، وفي حرف ابن مسعود: (ما لك لا تيمنا)، وقراءة العامة (تأمنه) بالألف.

وقوله تعالى { يؤده } فيه خمس قراءات، فقرأها كلها أبو عمرو وعاصم والأعمش وحمزة ساكنة الهاء، وقرأ أبو جعفر ويعقوب مختلسة مكسورة مشبعة، وقرأ سلام مضمومة مختلسة، وقرأ الزهري مضمومة مشبعة، وقرأ الآخرون مكسورة مشبعة.

قوله تعالى: { إلا ما دمت عليه قآئما } قرأ الأعمش ويحيى بن وثاب وطلحة بكسر الدال، ومعنى الآية: { إلا ما دمت عليه قآئما } أي ملحا، كذا قال ابن عباس، وقال مجاهد: { إلا ما دمت عليه قآئما } ملازما. وقال ابن جبير: (مرابطا). وقال الضحاك: (مواظبا). وقال قتادة: (معناه: إلا ما دمت عليه قائما: بقبضه). وقال السدي: (قائما على رأسه، فإن سألته إياه حين دفعته إليه رده عليك، وإن أخرته أنكر). وذهب به ذلك إلى الاستحلال والخيانة، { ذلك بأنهم قالوا }؛ أي فإنهم قالوا: { ليس علينا في الأميين سبيل }؛ أي وقال العرب نظيره قوله تعالى:

هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم

[الجمعة: 2]. والسبيل هو الإثم والحرج؛ دليله قوله تعالى:

ما على المحسنين من سبيل

[التوبة: 91] وذلك أن اليهود قالوا: لا حرج علينا في حبس أموال العرب قد أحلها الله لنا؛ لأنهم ليسوا على ديننا، وكانوا يستحلون ظلم من خالفهم في دينهم.

وقال الكلبي: (قالت اليهود: إن الأموال كلها لنا؛ وما كان في أيدي العرب منها فهو لنا، وإنما ظلمونا وغصبونا عليها ولا سبيل علينا في أخذنا إياها منهم). فأكذبهم الله بقوله: { ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون }؛ فلما نزلت هذه الآية قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" كذب أعداء الله، ما من شيء كان في الجاهلية إلا وهو تحت قدمي إلا الأمانة؛ فإنها مؤداة إلى البر والفاجر "

قوله تعالى: { ذلك بأنهم قالوا ليس علينا في الأميين سبيل } أي ذلك الاستحلال والخيانة منهم بقولهم : ليس علينا في مال العرب والذين لا كتاب لهم حجة ولا مأثم. وقوله تعالى: { ويقولون على الله الكذب } أي يقولون لم يجعل لهم علينا في كتابنا حرمة كحرمتنا، { وهم يعلمون } أن الله تعالى قد أنزل عليهم في كتابهم الوفاء وأداء الأمانة لمن ائتمنهم وخالطهم.

[3.76]

قوله عز وجل: { بلى من أوفى بعهده واتقى فإن الله يحب المتقين }؛ أي ليس الأمر كما يزعمون، لكن من أتم عهد الله الذي عاهده الله تعالى في التوراة واتقى ظلم الناس في ترك الوفاء ونقض العهد، فإن الله يحب المتقين لنقض العهد وترك الوفاء. قال صلى الله عليه وسلم:

" ثلاث من كن فيه فهو منافق وإن صلى وصام: من إذا حدث كذب، وإذا أوعد أخلف، وإذا ائتمن خان "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من ائتمن على أمانة فأداها ولو شاء لم يؤدها؛ زوجه الله من الحور العين ما شاء "

[3.77]

قوله تعالى: { إن الذين يشترون بعهد الله وأيمانهم ثمنا قليلا أولئك لا خلاق لهم في الآخرة }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية فيما كان بين امرئ القيس وعبدان بن الأشوع من الخصومة في أرض غلبه عليها امرؤ القيس؛ فاستحلفه عبدان فهم بالحلف؛ فنزلت هذه الآية فامتنع أن يحلف، وأقر لعبدان بحقه ودفعه إليه، فقال صلى الله عليه وسلم:

" لك عليها الجنة "

). وقيل: نزلت هذه الآية في اليهود لكتمانهم مبعث النبي صلى الله عليه وسلم. ومعنى الآية: إن الذين يجتازون على عهدي الذي عهدت به في الدنيا، أولئك لا نصيب لهم في الآخرة؛ { ولا يكلمهم الله }؛ بكلام خير ولا رحمة، وقيل: لا يسمعهم كلامه كما يكلم أولياءه بغير سفير.

قوله تعالى: { ولا ينظر إليهم يوم القيامة }؛ أي لا يرحمهم ولا يعطف عليهم ولا يقول لهم خيرا؛ { ولا يزكيهم }؛ أي لا يثني عليهم خيرا؛ { ولهم عذاب أليم } ، في أنها هذه الأحوال { عذاب أليم } أي موجع. روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " من اقتطع شيئا من مال مسلم بيمينه فقد أوجب الله له النار وحرم عليه الجنة " قال رجل: ولو كان شيئا يسيرا؟ قال: " ولو كان قضيبا من أراك " "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أكبر الكبائر الشرك بالله وعقوق الوالدين واليمين الغموس ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" إياكم واليمين الفاجرة، فإنها تدع الديار بلاقع "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" اليمين الفاجرة تسقم الرحم "

، وهي

" منفقة للسلعة ممحقة للكسب "

[3.78]

قوله عز وجل: { وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب ويقولون هو من عند الله وما هو من عند الله }؛ روي: أن جماعة من اليهود أولي فاقة وفقر قدموا المدينة من الشام ليسلموا، فلقيهم كعب بن الأشرف فقال لهم: أتعلمون أن محمدا نبي؟ قالوا: نعم، وما تعلمه أنت؟ قال: لا، قالوا: فإنه يشهد أنه عبد الله ورسوله، فقال كعب بن الأشرف: لقد منعكم الله خيرا كثيرا، كنت أريد أن أمير لكم وأكسوا عيالكم فحرمكم الله، فقالوا: رويدك حتى نلقاه، فانطلقوا وكتبوا صفة سوى صفته ونعتا سوى نعته، ثم انتهوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فكلموه وسألوه، ثم رجعوا إلى كعب فقالوا: كنا نرى أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا هو ليس بالنعت الذي نعت لنا؛ وجدنا نعته مخالفا للذي عندنا؛ وأخرجوا الذي كتبوه فنظر إليه كعب ففرح وأخذ إقرارهم وخطوطهم ثم بعث إلى كل واحد منهم ثمانية قمص من الكرباس وخمسة آصع من الشعير، فنزلت الآية.

ومعناها: وإن من أهل الكتاب طائفة يحرفون الكتاب ثم يقرأون ما حرفوه ليظن المسلمون أن ذلك من التوراة؛ وما هو منها، ويقولون هو من عند الله نزل وما هو من عند الله نزل؛ { ويقولون على الله الكذب }؛ بادعائهم أن ذلك المحرف من التوراة؛ { وهم يعلمون }؛ أنهم يكذبون، ولي اللسان هو العدول عن الصدق والصواب.

[3.79]

وقوله عز وجل: { ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتب والحكم والنبوة ثم يقول للناس كونوا عبادا لي من دون الله }؛ وذلك أنه لما كثرت دعوة النبي صلى الله عليه وسلم إياهم إلى الإسلام وقامت عليهم الحجج؛ قالوا: إن هذا الرجل يريد أن نتبعه ونعبده كما كان عيسى من قومه حتى عبدوه، فكذا كلم الله عز وجل بهذه الآية، ومعناها: ما كان بشر من الأنبياء مثل عيسى وعزير وغيرهم أن يعطيه الله الكتاب وعلم الحلال والحرام والنبوة؛ { ثم يقول للناس كونوا عبادا لي من دون الله } أي لا يجمع لأحد النبوة والقول للناس: كونوا عبادا لي، وليس هذا على وجه النهي، ولكنه على وجه التنزيه لله عز وجل؛ لأنه لا يختار نبيا يقول مثل هذا القول للناس. ويجوز أن يكون هذا على وجه تعظيم الأنبياء صلوات الله عليهم.

وقال الضحاك ومقاتل: (معناه: { ما كان لبشر } يعني عيسى عليه السلام { أن يؤتيه الله الكتاب } يعني الإنجيل؛ نزلت في نصارى نجران). وقال ابن عباس وعطاء: ( { ما كان لبشر } يعني محمدا صلى الله عليه وسلم { أن يؤتيه الله الكتب } يعني القرآن. وذلك أن أبا رافع القرظي من اليهود، والريس من نصارى نجران، قالوا: يا محمد؛ نريد أن نصيرك ونتخذك ربا؟! فقال صلى الله عليه وسلم:

" معاذ الله أن يعبد غير الله أو نأمر بعبادة غير الله، ما بذلك بعثني الله عز وجل ولا بذلك أمرني "

فأنزل الله هذه الآية). والبشر جمع بني آدم لا واحد له من لفظه، كالقوم والجيش، ويوضع موضع الواحد والجمع.

قوله تعالى { والحكم } يعني الفهم والعلم، وقيل: الأحكام. قوله عز وجل: { ولكن كونوا ربنيين بما كنتم تعلمون الكتب وبما كنتم تدرسون } ، أي ولكن يقول: { كونوا ربنيين } أي علماء عاملين، وقيل: فقهاء معلمين. قفال مرة بن شرحبيل: (كان علقمة من الربانيين يعلمون الناس القرآن). وعن سعيد بن جبير: (معناه: حكماء أتقياء). وقيل: متعبدين مخلصين. وقيل: علماء نصحاء لله عز وجل في خلقه.

وقيل: (الرباني: هو العالم بالحلال والحرام والأمر والنهي؛ والعارف بأنباء الأمة وما كان وما يكون). وقال علي كرم الله وجهه: (هو الذي يرب علمه بعمله) أي يصلح علمه بعمله وعمله بعلمه. وقال محمد بن الحنفية يوم مات ابن عباس: (مات رباني هذه الأمة).

قوله تعالى: { بما كنتم تعلمون الكتب } معناه: بما أنتم تعلمون كقوله:

وكانت امرأتي عاقرا

[مريم: 5] أي وامرأتي عاقر. وقوله:

من كان في المهد

[مريم: 29] أي من هو في المهد صبيا. وقوله تعالى: { تعلمون الكتب } ، قرأ السلمي والنخعي وابن جبير والضحاك وابن عامر والكوفيون: (بما كنتم تعلمون) بالتشديد من التعليم، وقرأ الباقون بالتخفيف: من العلم.

قال أبو عمرو: (وتصديق هذه القراءة: (وبما كنتم تدرسون) ولم يقل: تدرسون). وقرأ الحسن: (بما كنتم تعلمون) بفتح التاء والعين وتشديد اللام؛ على معنى: تتعلمون. وقرأ أبو حيوة: (تدرسون) بالتشديد، وقرأ الباقون (تدرسون): من الدرس.

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما من مؤمن ذكر ولا أنثى ولا مملوك إلا ولله عز وجل عليه حق أن يتعلم من القرآن ويتفقه فيه "

ثم تلا هذه الآية: { ولكن كونوا ربنيين بما كنتم تعلمون الكتب وبما كنتم تدرسون }. وإنما قيل للفقهاء: ربانيين؛ لأنهم يربون بالعلم؛ أي يقومون به. وزيدت الألف والنون للمبالغة، كما يقال رجل كثير اللحية: لحياني، والذي جمعه جماني. وعن ثعلب أنه قال: (يقال: رجل ربي ورباني؛ أي عالم عامل معلم).

[3.80]

قوله تعالى: { ولا يأمركم أن تتخذوا الملائكة والنبيين أربابا أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون } ، قرأ الحسن وعاصم وحمزة وابن عامر: (ولا يأمركم) بنصب الراء عطفا على (ثم يقول) مردود على البشر، وقرأ الباقون بالرفع والاستئناف والانقطاع من الكلام الأول. واختلفوا فيه على هذه القراءة. فقال الزجاج: (معناه: ولا يأمركم الله). وقال ابن جريج وجماعة: (ولا يأمركم محمد صلى الله عليه وسلم)، وقيل: ولا يأمركم البشر أن تتخذوا الملائكة والنبيين أربابا كفعل قريش وخزاعة؛ حيث قالوا: الملائكة بنات الله. واليهود والنصارى حيث قالوا: عزير والمسيح ابن الله.

قوله تعالى: { أيأمركم بالكفر } استفهام بمعنى الإنكار؛ أي الله عز وجل بعث النبي صلى الله عليه وسلم ليدعو الناس إلى الإسلام؛ فكيف يدعو إلى الكفر بعد أن كانت فطرتكم على الإسلام؟. ويقال: إن كنتم مقرين بالتوحيد.

[3.81-82]

قوله عز وجل: { وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لمآ آتيتكم من كتاب وحكمة ثم جآءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه }؛ قرأ سعيد بن جبير (لما) بتشديد الميم، وقرأ حمزة (لما) بكسر اللام والتخفيف، وقرأ الباقون بالفتح والتخفيف. فمن فتح وخفف فهي لام الابتداء أدخلت على (ما)، كقول القائل: لزيد أفضل من عمرو، و (ما آتيتكم) اسم، والذي بعده صلة. وجوابه: { لتؤمنن به } ، وإن شئت جعلت خبر (ما) من كتاب، وتكون (من) زائدة معناه: لما آتيتكم كتابا وحكمة. ثم ابتدأ فقال: { ثم جآءكم رسول } أي ثم إن جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به، اللام لام القسم؛ تقديره: والله لتؤمنن به، فوكده في أول الكلام بلام التوكيد وفي أجزاء الكلام بلام القسم كأنه استحلفهم: والله لتؤمنن به. وأخذ الميثاق في معنى التحليف؛ لأن الحلف وثيقة، وموضع (ما) في قوله (لما) نصب بقوله (آتيتكم)، كأنه قال: للذي اتيتكموه من كتاب. وقال الزجاج: (هذه لام التخفيف دخلت على (ما) للجزاء؛ ومعناه: لهما آتيتكم). ودخول اللام في الشرط والجواب للتوكيد كما في قوله تعالى:

ولئن شئنا لنذهبن بالذي أوحينا إليك

[الإسراء: 86] وكما يقول: لئن جئتني لأكرمتك.

ومن قرأ (لما) بالكسر والتخفيف فهي لام الإضافة دخلت على (ما) التي هي بمعنى الذي؛ ومعناه: للذي أتيتكم؛ يعني: الذي أخذ ميثاق النبيين لأجل الذي آتيناهم من كتاب وحكمة؛ ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم.

قوله تعالى: (لمآ آتيناكم من كتاب): قرأ نافع بالألف والنون على التعظيم؛ لأن عظم الشأن قد يعبر عن نفسه بلفظ الجمع. وقرأ الآخرون (آتيتكم). واختلف المفسرون في المعني بهذه الآية، فقال قوم: إنما أخذ الميثاق على الأنبياء عليهم السلام: أن يصدق بعضهم بعضا، ويأمر بعضهم بالإيمان ببعض، فذلك معنى النصرة بالتصديق، وهذا قول ابن جبير وطاووس وقتادة والحسن والسدي، يدل عليه ظاهر الآية. قال علي رضي الله عنه: (لم يبعث الله نبيا إلا أخذ عليه العهد من محمد وأمته، وأخذ العهد على قومه ليؤمنن به؛ ولئن بعث وهم أحياء لينصرنه).

وقال بعضهم: إنما أخذ الميثاق على أهل الكتاب؛ وهو قول مجاهد والربيع قالوا: (ألا ترى إلى قوله: { ثم جآءكم رسول مصدق } إنما كان محمد مبعوثا إلى أهل الكتاب دون النبيين). وقال بعضهم: إنما أخذ العهد على النبيين وأممهم؛ واكتفى بذكر الأنبياء عن ذكر الأمم؛ لأن أخذ الميثاق على المتبوع دلالة على أخذه على الأتباع، وهذا قول ابن عباس وهو أولى بالصواب.

قوله عز وجل: { قال أأقررتم وأخذتم على ذلكم إصري }؛ أي قال الله تعالى لأنبيائه: أقررتم بما أمرتكم به على ما قلت لكم وقبلتم على ذلكم عهدي.

ومعنى { أخذتم } أي قبلتم؛ نظيره قوله تعالى:

إن أوتيتم هذا فخذوه

[المائدة: 41] أي فاقبلوه، وقوله:

ولا يؤخذ منها عدل

[البقرة: 48] أي لا يقبل، وقوله:

ويأخذ الصدقات

[التوبة: 104] أي يقبلها.

والإصر في اللغة: الثقل؛ لكن يراد به العهد لما فيه من الثقل. وقال بعضهم: لفظ الأخذ يحتمل وجهين؛ أحدهما: قبلتم على ذلكم عهدي، والثاني: أخذتم العهد على ذلكم بذلك على أممكم.

قوله تعالى: { قالوا أقررنا }؛ أي قالت الأنبياء صلوات الله عليهم: أقررنا بالعهد، { قال } الله؛ تعالى؛ { فاشهدوا }؛ أي يشهد بعضكم على بعض بذلك، واشهدوا على أتباعكم. وقيل: معنى { فاشهدوا } أي بينوا لمن يكون بعدكم؛ لأن الشاهد هو الذي يصحح دعوى المدعي، ثم قال تعالى: { وأنا معكم من الشاهدين }؛ أي أنا من الشاهدين عليكم وعلى أممكم. وقيل: معنى: { فاشهدوا } أي قال للملائكة: فاشهدوا على إقرارهم.

وشهادة الله للنبيين تبينة أمر نبوتهم بالمعجزات، { فمن تولى بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون }.

[3.83]

قوله عز وجل: { أفغير دين الله يبغون وله أسلم من في السموت والأرض طوعا وكرها وإليه يرجعون }؛ قرأ أبو عمرو: (يبغون) بالياء، و (ترجعون) بالتاء، قال: (لأن الثاني أعم، والأول خاص، ففرق بينهما لافتراقهما في المعنى). وقرأ الحسن ويعقوب وسلام وحفص: (يبغون) بالياء، و (يرجعون) بالياء أيضا. وقرأ الباقون بالتاء فيهما على الخطاب.

ومعنى الآية: أبعد هذه الوثائق الجارية بينهم وبين الله في أمر النبي صلى الله عليه وسلم يطلبون دينا سوى ما عهده الله إليهم. قال الكلبي: (وذلك أنه لما قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم حين اختلفوا في دين إبراهيم عليه؛ كل فرقة قد زعمت أنها أولى بدينه، فقال صلى الله عليه وسلم:

" كلا الفريقين بريء من دين إبراهيم "

فغضبوا وقالوا: والله ما نرضى بقضائك ولا نأخذ بدينك؛ فأنزل الله تعالى هذه الآية).

قوله تعالى: { وله أسلم من في السموت والأرض طوعا وكرها } أي له أخلص وخضع. قال الكلبي: (أما أهل السماوات ومن ولد في الإسلام من أهل الأرض أسلموا طائعين، ومن أبى قوتل حتى يدخل في الإسلام كرها؛ يجاء بهم أسارى في السلاسل ويكرهون على الإسلام). وفي الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" عجب ربكم من قوم يقادون إلى الجنة بالسلاسل "

قوله تعالى: { وإليه يرجعون } أي إلى جزائه ترجعون في الآخرة، فبادروا إلى دينه ولا تطلبوا غير ذلك، وقيل معنى: { وله أسلم من في السموت والأرض } أي أقروا له بالألوهية كما قال الله تعالى:

ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله

[الزخرف: 87]. وقال الزجاج: (معناه: أن كلهم خضعوا لله من جهة ما فطرهم الله عليه). قال الضحاك: (هذا حين أخذ منه الميثاق وأقر به).

وقال الكلبي: (معناه: الذي أسلم طوعا أي الذي ولد في الإسلام، وبالذي أسلم كرها يعني الذي أجبر على الإسلام، فيؤتى بهم في السلاسل فيكرهون على الإسلام). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كل الملائكة أطاعوا في السماء؛ والأنصار في الأرض "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" ولا تسبوا أصحابي فإنهم أسلموا من خوف الله، وأسلم الناس من خوف سيوفهم "

وقال الحسن: (الطوع: لأهل السماوات خاصة، وأهل الأرض منهم من أسلم طوعا؛ ومنهم من أسلم كرها).

وقرأ الأعمش: (كرها) بضم الكاف. وأما انتصاب (طوعا) و (كرها) فلأنهما مصدران وضعا موضع الحال كما يقال: جئت ركضا وعدوا؛ أي راكضا وماشيا بسرعة؛ كأنه قال: وله أسلم من في السماوات والأرض طائعين وكارهين. وعن ابن عباس أنه قال: (إذا استضعنت دابة أحدكم أو كانت شموسا فليقرأ في أذنها هذه الآية: { أفغير دين الله يبغون } إلى آخرها).

[3.84]

قوله عز وجل: { قل آمنا بالله ومآ أنزل علينا ومآ أنزل على إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى وعيسى والنبيون من ربهم }؛ الآية خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم وأمر له أن يقول عن نفسه وعن أمته { آمنا بالله }. قوله عز وجل: { لا نفرق بين أحد منهم }؛ أي من الرسل، لا نؤمن ببعضهم ونكفر ببعضهم كما فعلت اليهود، بل نؤمن بهم جميعا. قوله عز وجل: { ونحن له مسلمون }؛ أي مخلصون لله في التوحيد والطاعة.

[3.85]

قوله عز وجل: { ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه } الآية، قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية إلى قوله:

لن تنالوا البر

[آل عمران: 92] في عشرة رهط ارتدوا عن الإسلام ولحقوا بمكة، منهم طعمة بن أبيرق ووحوح بن الأسلت والحارث بن سويد وغيرهم، وندم الحارث وأرسل إلى أخيه الحلاس ابن سويد المسلم: أني قد ندمت على ما صنعت، فسل لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل من توبة وإلا أذهب في الأرض. فأنزل الله هذه الآيات).

ومعناها: من يطلب دينا غير دين الإسلام فلن يقبل منه ما أقام عليه؛ أي لن يثاب ولن يثنى عليه. ويقال: هذه الآية نزلت في المرتدين. وقوله تعالى: { وهو في الآخرة من الخاسرين }؛ أي من المغبونين حيث ترك منزله في الجنة، واختار منزله في النار.

[3.86]

قوله تعالى: { كيف يهدي الله قوما كفروا بعد إيمانهم }؛ أي كيف يهديهم وقد كفروا بعد إذ آمنوا؛ و؛ بعد أن؛ { وشهدوا أن الرسول حق } يعني محمدا صلى الله عليه وسلم؛ { وجآءهم البينات }؛ أي دلالات صدقه ونبوته، فكيف يستحقون هداية الله تعالى. قوله تعالى: { وشهدوا أن الرسول حق } عطف على قوله { إيمانهم } دون قوله { كفروا } ، وقد يعطف الفعل على المصدر، كما يقال: أعجبني ضرب زيد وإن غضب، وتقدير الآية: بعد أن آمنوا وبعد أن شهدوا أن الرسول حق.

قوله تعالى: { والله لا يهدي القوم الظالمين }؛ أي لا يرشد المشركين ومن لم يكن أهلا لذلك، فإن ظاهر الآية يقتضي أن من كفر بعد إسلامه لا يهديه الله، وأن الظالمين لا يهديهم الله. وكثير من المرتدين أسلموا ومن الظالمين تابوا. وقيل: معناه: لا يهديهم الله ما داموا مقيمين على كفرهم، فإذا جاهدوا وقصدوا الرجوع إلى الحق وفقهم الله كما قال تعالى:

والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا

[العنكبوت: 69]. وقيل: معنى الآية: كيف يرحمهم الله وينجيهم من العقوبة.

[3.87-88]

قوله تعالى: { أولئك جزآؤهم أن عليهم لعنة الله }؛ أي أهل هذه الصفة { جزآؤهم أن عليهم لعنة الله } أي عذابه، واللعنة من الله الإبعاد، وأما لعنة الملائكة والناس فدعاؤهم على الكفار بأن يبعدهم الله من رحمته. فإن قيل: كيف قال الله: { والملائكة والناس أجمعين } ومن الناس من يوالي الكافر ويوافقه ولا يلعنه؟ قيل: إنهم في الآخرة يلعن بعضهم بعضا. وقوله تعالى: { خالدين فيها }؛ أي مقيمين في اللعنة، وقيل: في العذاب؛ { لا يخفف عنهم العذاب ولا هم ينظرون }؛ حين ينزل بهم.

[3.89-90]

قوله تعالى: { إلا الذين تابوا من بعد ذلك وأصلحوا }؛ استثناء من قول الله عز وجل { أن عليهم لعنة الله }؛ ومعناه: { إلا الذين تابوا من } الكفر والشرك بعد ارتدادهم؛ { وأصلحوا } أي لم يكتفوا بمجرد الإيمان. ويقال: أصلحوا أعمالهم بالتوبة، وقيل: أصلحوا ما أفسدوه من الناس ممن تبعهم، { فإن الله غفور رحيم }؛ أي يتجاوز عنهم، رحيم بهم بعد التوبة.

قال ابن عباس: (لما نزلت قال للحارث بن سويد: [الرخصة في التوبة] أرسل أخوه الجلاس إليه: أن الله عز وجل قد فرض عليكم التوبة؛ فارجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فاعتذر إليه. فرجع وتاب، وقبل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم، فبلغ ذلك أصحابه الذين بمكة؛ فقالوا: نتربص بمحمد ريب المنون؛ فإن بدا لنا الرجعة إليه ذهبنا كما ذهب الحارث فيقبل توبتنا) فأنزل الله تعالى: { إن الذين كفروا بعد إيمانهم ثم ازدادوا كفرا لن تقبل توبتهم }؛ إن الذين كفروا بالله وبالرسول بعد تصديقهم ثم ازدادوا كفرا بقولهم: نقيم بمكة ما بدا لنا، لن تقبل توبتهم، { وأولئك هم الضآلون }؛ أي عن الإسلام.

وفي هذه الآية دليل على أن هؤلاء لم يكونوا محققين؛ لأنه قال: { وأولئك هم الضآلون }. وكانت هذه الآية خاصة في قوم علم الله أنهم لا يتوبون إلا عند حضور الموت، ومات طعمة كافرا، ولو كانوا يحققون التوبة قبل المعاينة لقبلت توبتهم. ويجوز أن يكون بمعنى: { لن تقبل توبتهم } أي التوبة التي يتوبونها عند الموت. قوله عز وجل: { ثم ازدادوا كفرا }. قال الحسن وقتادة وعطاء: (نزلت هذه الآية في اليهود الذين كفروا بعيسى عليه السلام والإنجيل بعد إيمانهم بأنبيائهم وكتبهم؛ ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن).

[3.91]

وقوله تعالى: { إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهبا ولو افتدى به }؛ أي إن الذين كفروا وماتوا على كفرهم لو كان لأحدهم في الآخرة ملء الأرض ذهبا فافتدى به لن يقبل منه، كما روي: أنه يقال للكافر يوم القيامة: لو كان لك ملء الأرض ذهبا أكنت تفتدي به من العذاب؟ فيقول: نعم، فيقال له: قد سئلت ما هو أيسر عليك من هذا فلم تفعل؟

وقوله تعالى: { ذهبا } نصب على التفسير في قول الفراء، ومعنى التفسير: أن يكون الكلام تاما وهو مبهم كقوله: عندي عشرون فالعدد معلوم والمعدود مبهم، فإذا قلت: عشرون درهما؛ فسرت العدد؛ ولذلك إذا قلت: هو أحسن الناس؛ فقد أخبرت عن حسنه ولم تبين في أي شيء. فاذا قلت: وجها أو فعلا؛ فقد بينته ونصبت على التفسير، وإنما نصبته لأنه ليس له ما يخفضه ولا ما يرفعه، فلما خلا من هذين نصب؛ لأن النصب أخف الحركات؛ فجعل لكل ما لا عامل له.

وقال الكسائي: (نصب على إضمار (من ذهب) كقوله تعالى:

أو عدل ذلك صياما

[المائدة: 95] أي من صيام). وقد يقال: نصب على التمييز ثلاثة أشياء: تمييز جملة مبهمة كما في قوله:

أنا أكثر منك مالا وأعز نفرا

[الكهف: 34]، وتمييز عدد مبهم كقولك: عشرون درهما، وتمييز مقدار مبهم كما يقال: عندي ملء زق عسلا.

وأما دخول الواو في قوله: { ولو افتدى به }؛ فقال بعضهم: هي زائدة. وقال الزجاج: (ليست بزائدة؛ وإنما هي لتعميم النفي لوجوه القبول، ولو لم تكن واوا لأوهم الكلام؛ لأن ذلك لا يقبل في الإفتداء، ويقبل على غير وجه الإفتداء).

قوله تعالى: { أولئك لهم عذاب أليم }؛ أي أهل هذه الصفة لهم عذاب وجيع في الآخرة، { وما لهم من ناصرين }؛ أي من مانع يمنعهم من العذاب.

[3.92]

قوله تعالى: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون }؛ قال ابن عباس: (معناه: لن تنالوا الجنة)، وقال عطاء: (لن تنالوا الطاعة). وقال أبو روق: (معناه: لن تنالوا الخير)، وقال مقاتل: (لن تنالوا التقوى)، وقال الحسن: (لن تكونوا أبرارا حتى تتصدقوا مما تحبون من الأموال؛ أي من كرائم أموالكم وأحبها إليكم، طيبة بها أنفسكم؛ صغيرة في أعينكم)، وقال مجاهد والكلبي: (هذه الآية منسوخة؛ نسختها الزكاة). وروى الضحاك عن ابن عباس: (أراد بهذه الآية: حتى تخرجوا زكاة أموالكم)، وقال عطاء: (معناه: لن تنالوا شرف الدين والتقوى حتى تتصدقوا وأنتم أصحاء تأملون الغنى وتخشون الفقر). ويقال: معناه: لن تبلغوا حقيقة التوكل والتقوى حتى تخرجوا زكاة أموالكم طيبة بها أنفسكم.

وذهب أكثر المفسرين إلى أن المقصود من هذه الآية: الحث على صدقة النفل والفرض بأبلغ وجوه القرب؛ لأن قوله: { مما تحبون } يدل على المبالغة فيه. روي عن عبدالله بن عمر: أنه اشترى جارية كان يهواها، فلما ملكها أعتقها ولم يصب منها، فقيل له في ذلك، فقال: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون }. وعن عمر بن عبدالعزيز أنه كان يشتري أعدال السكر فيتصدق بها، فقيل له: هلا تصدقت بثمنه؟ فقال: (لا، لأن السكر أحب إلي؛ فأردت أن أنفق مما أحب).

وروي: أن سائلا وقف على باب الربيع بن خيثم؛ فقال: أطعموه سكرا، فقيل له: ما يصنع بالسكر؟ هلا تطعمه خبزا أنفع له؟ قال: ويحكم! أطعموه سكرا فإن الربيع يحب السكر. ووقف سائل على باب الربيع في ليلة باردة؛ فخرج إليه فرآه كأنه مقرور، فقال: لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون، فنزع برنسا فأعطاه إياه.

قوله عز وجل: { وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم }؛ أي ما تتصدقوا من صدقة فإن الله بها ويزيادتكم عليم يجزيكم على ذلك في الآخرة.

[3.93-95]

قوله تعالى: { كل الطعام كان حلا لبني إسرائيل إلا ما حرم إسرائيل على نفسه من قبل أن تنزل التوراة }؛ قال ابن عباس: (معناه: كل الطعام الحلال اليوم وهو ما سوى الميتة والدم ولحم الخنزير كان حلا لبني يعقوب عليه السلام، من قبل أن تنزل التوراة على موسى عليه السلام؛ إلا الطعام الذي حرمه يعقوب على نفسه؛ وهو لحم الإبل وألبانها).

وذلك أن يعقوب عليه السلام كان يمشي إلى بيت المقدس فلقيه ملك من الملائكة وهو خلف الأثقال، فظن يعقوب أنه لص؛ فعالجه ليصارعه فكان كذلك حتى أضاء الفجر، فضمر الملك فخذ يعقوب فهاج به عرق النسا، فصعد الملك إلى السماء، وجاء يعقوب يعرج حتى لحق الأثقال؛ فكان يبيت الليل ساهرا من وجعه وينصب نهاره، فأقسم لئن شفاه الله ليحرمن أحب الطعام والشراب على نفسه؛ فشفاه الله من ذلك، فحرم أحب الطعام والشراب إليه، وكان ذلك لحوم الإبل وألبانها، ثم استن ولده سبيله. فذلك قوله: { إلا ما حرم إسرائيل على نفسه من قبل أن تنزل التوراة }.

فلما نزلت هذه الآية؛ قال النبي صلى الله عليه وسلم لليهود:

" ما الذي حرم إسرائيل على نفسه؟ " قالوا: كل شيء حرمناه اليوم على أنفسنا؛ فإنه كان محرما على نوح عليه السلام فهلم جرا حتى انتهى إلينا، وأنت يا محمد وأصحابك تستحلونه، وادعوا أن ذلك مسطور في التوراة ".

وقال الكلبي: (كان هذا حين قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" " أنا على ملة إبراهيم عليه السلام " قال اليهود: كيف وأنت تأكل الإبل وألبانها؟! فقال صلى الله عليه وسلم: " كان ذلك حلالا لإبراهيم فنحن نحله ". قالت اليهود: كل شيء أصبحنا اليوم نحرمه؛ فإنه كان حراما على إبراهيم ونوح، وهلم جرا حتى انتهى إلينا. "

فأنزل الله تعالى هذه الآية تكذيبا لهم: { كل الطعام كان حلا لبني إسرائيل إلا ما حرم إسرائيل على نفسه }

. قوله تعالى: { قل فأتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين } ، وذلك أن اليهود قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم:

" " ما الذي حرم إسرائيل على نفسه؟ " قالوا: كل شيء نحرمه اليوم على أنفسنا. قال الله تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم: { قل فأتوا بالتوراة فاتلوها إن كنتم صادقين } "

أي فاقرأوها؛ هل تجدون فيها تحريم كل ذي ناب وظفر وتحريم شحوم البقر والغنم وغير ذلك مما حرم الله عليكم من الطيبات بعد نزول التوراة بظلمكم وبغيكم، كما قال تعالى:

فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم

[النساء: 160].

فأبوا أن يأتوا بالتوراة خوفا من الفضيحة لعلمهم بصدق النبي صلى الله عليه وسلم فأنزل الله تعالى قوله تعالى: { فمن افترى على الله الكذب من بعد ذلك فأولئك هم الظالمون }؛ أي من اختلق على الله الكذب بأن ينزل عليه ما لم ينزله في كتاب من بعد ذلك، يقال من بعد قيام الحجة عليه: فأولئك هم الظالمون لأنفسهم.

قوله عز وجل: { قل صدق الله فاتبعوا ملة إبراهيم حنيفا }؛ أي قل لهم يا محمد صدق الله في أن كل الطعام كان حلا لبني إسرائيل إلا ما حرم إسرائيل على نفسه، { فاتبعوا ملة إبراهيم } في استباحة لحوم الإبل وألبانها وافعلوا ما كان يفعله من الصلاة إلى الكعبة وحج البيت، { وما كان من المشركين }؛ أي لم يكن إبراهيم على دين المشركين، ولم يفعل كما كان يفعله اليهود في ادعائهم أن عزيرا ابن الله؛ ولا كما يقول النصارى إن المسيح ابن الله. وهذه الآيات حجة على اليهود في إنكارهم نسخ الشريعة.

[3.96]

قوله تعالى: { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا وهدى للعالمين }؛ قال مجاهد: (تفاخر المسلمون واليهود؛ فقالت اليهود: بيت المقدس أفضل وأعظم من الكعبة؛ لأنها مهاجر الأنبياء وهي الأرض المقدسة، وقال المسلمون: بل الكعبة أفضل، فأنزل الله هذه الآية: { إن أول بيت وضع للناس }. وقرأ ابن السميقع: (وضع) بفتح الواو والضاد بمعنى وضعه الله. { للذي ببكة مباركا وهدى للعالمين }

فيه ءايت بينت مقام إبرهيم

[آل عمران: 97]؛ وليس ذلك بيت المقدس، وكتب على الناس حج البيت وليس ذلك بيت المقدس.

واختلفوا في قوله تعالى: { إن أول بيت وضع للناس }؛ قال بعضهم: هو أول بيت وضع على وجه الماء عند خلق الله السماوات والأرض، خلقه الله تعالى قبل الأرض بألفي عام، وكان ربوة بيضاء على الماء فدحيت الأرض من تحته، وهذا قول ابن عمر ومجاهد وقتادة والسدي. وقيل: معناه: أول بيت بناه آدم في الأرض، قاله ابن عباس. وقال الضحاك: (معناه: أول بيت وضع فيه البركة واختير من الفردوس الأعلى).

وقيل: هو أول بيت جعل قبلة للمسلمين. وعن أبي ذر قال:

" سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن أول بيت وضع للناس، فقال: " المسجد الحرام؛ ثم بيت المقدس " فقيل له: كم بينهما؟ قال: " أربعون عاما " ".

وقال الحسن: (معناه: إن أول بيت وضع لعبادة الناس على وجه الأرض الكعبة؛ بناها إبراهيم عليه السلام كما قال تعالى:

وإذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت

[الحج: 26]. وأما بناء بيت المقدس فقد كان بعد الكعبة بدهر طويل؛ بناه سليمان بن داود عليهما السلام).

قال الكلبي: (كان آدم عليه السلام حين أخرج من الجنة بنى الكعبة فطاف بها، فلما كان في زمن طوفان نوح عليه السلام رفعها الله إلى السماء السادسة بحيال موضع الكعبة؛ وهي البيت المعمور يقال له الضراح؛ يدخله كل يوم سبعون ألف ملك). وروي أن الله تعالى أنزل الكعبة من السماء وهي من ياقوتة حمراء، وكانت الملائكة تحجها قبل آدم عليه السلام، فلما كثرت الخطايا رفعها الله تعالى.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الكعبة كانت خشعة على وجه الماء فدحيت الأرض من تحتها "

والخشعة: مثل الصبرة متواضعة.

قوله تعالى: { ببكة } ، قال الضحاك: (هي مكة، والعرب تعاقب بين الباء والميم فتقول: ضربة لازب، وضربة لازم). وقال ابن شهاب: (بكة المسجد والبيت، ومكة الحرم كله) ومثله قال الزهري. وسمي المسجد بكة؛ لأن البك هو الرحمة، في اللغة يقال: بكه إذا رحمه. وسمي المسجد بكا لأن الناس يتباكون فيه؛ أي يزدحمون للطواف. وقال أبو عبيد: (بكة اسم لبطن مكة، ومكة لما بقي).

وقال عبدالله بن الزبير: (سميت البلد بكة لأنها تبك أعناق الجبابرة؛ ما قصدها جبار إلا قصمه الله كأصحاب الفيل وغيرهم). وسميت مكة لاجتذابها الناس من كل أفق. يقال امتك الفصيل في ضرع الناقة اذا استقصى فلم يدع شيئا منه.

قال ابن عباس رضي الله عنه: (ما أعلم على وجه الأرض بلدة الحسنة فيها بمائة ألف إلا مكة، ولا درهما يتصدق به يكتب لديه ألف درهم إلا بمكة، وما أعلم على وجه الأرض بلدة فيها شراب الأبرار ومصلى الأخيار إلا مكة، وما أعلم على وجه الأرض بلدة إذا دعا الرجل فيها بدعاء أمن الملائكة على دعائه إلا مكة, ولا أعلم على وجه الأرض بلدة يموت فيها الميت فيكون تكفيرا لخطاياه إلا مكة، وما أعلم على وجه الأرض بلدة صدر إليها جميع النبيين والمرسلين إلا مكة، وما أعلم على وجه الأرض بلدة ينزل فيها كل يوم من روح الجنة ورائحتها ما ينزل إلا بمكة، والركعة الواحدة فيها بمائة ألف ركعة).

قوله تعالى: { مباركا } نصب على الحال؛ أي الذي استقر بمكة، والبركة بثوب الخير ونموه. وقوله تعالى: { وهدى للعالمين } أي قبلة للمؤمنين. وقيل: بيان ودلالة للعالمين على الله بإهلاك من قصده من الجبابرة، وباستئناس الطير فيه بالناس، وبأن لا يعلوه طائر إعظاما له، وبإمحاق ما يرمى فيه من الجمار في كل سنة، فلولا أن ما يقبل منها يرفع كما قال ابن عباس، وإلا كان قد اجتمع هناك من الحجارة مثل الجبال. ويجوز أن يكون المراد بالهدى أنه طريق الجنة.

[3.97]

قوله عز وجل: { فيه ءايت بينت مقام إبرهيم }؛ أي فيه علامات واضحات، وهن ما تقدم ذكره ومقام إبراهيم أيضا، والآية في مقام إبراهيم: أن قدميه دخلتا في حجر صلد بقدرة الله تعالى صار الحجر كالطين حتى غاصت قدماه فيه ثم عاد حجرا صلدا ليكون ذلك دلالة على صدق نبوته عليه السلام. قرأ ابن عباس: (فيه آية بينة) على الواحد وأراد مقام إبراهيم وحده. وقرأ الباقون بالجمع أرادوا مقام إبراهيم والحجر الأسود والحطيم وزمزم والمشاعر كلها.

قوله تعالى: { ومن دخله كان آمنا }؛ قال الحسن: (عطف الله قلوب العرب في الجاهلية على أن كل من لاذ بالحرم وإن كان جانيا لا يهاج فيه، وذلك بدعاء إبراهيم عليه السلام حيث قال:

رب اجعل هذا بلدا آمنا

[البقرة: 126] وكان في الجاهلية من دخله أمن من القتل؛ ولم يزده الإسلام إلا شدة. وقيل: إن أول من لاذ بالحرم: الحيتان الصغار من الكبار في الطوفان، وقيل: من دخله عام عمرة القضاء مع النبي صلى الله عليه وسلم كان آمنا، بيانه: قوله تعالى:

لتدخلن المسجد الحرام إن شآء الله آمنين

[الفتح: 27].

قال أهل المعاني: صورة الآية خبر؛ ومعناها: أمر؛ تقديرها: ومن دخله فأمنوه، لقوله:

فلا رفث ولا فسوق ولا جدال

[البقرة: 197] أي لا ترفثوا ولا تفسقوا ولا تجادلوا. وقيل: معناه: من دخله لقضاء النسك معظما لله عارفا بحقوقه متقربا إلى الله تعالى كان آمنا يوم القيامة. وقال الضحاك: (معناه: من حجه فدخله كان آمنا من الذنوب التي اكتسبها قبل ذلك). وقال جعفر الصادق: (من دخله على الصفاء كما دخله الأنبياء والأولياء كان آمنا من عذابه).

قال أبو النجم القرشي: كنت أطوف بالبيت؛ فقلت: (يا سيدي قد قلت: (ومن دخله كان آمنا) من أي شيء؟ فسمعت قائلا من ورائي يقول: آمنا من النار؛ فالتفت فلم أر شيئا). يدل على هذا ما روى أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من مات في أحد الحرمين بعثه الله من الآمنين "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" الحجون والبقيع يؤخذ بأطرافهما وينتشران في الجنة "

وهما مقبرتا مكة والمدينة. وقال صلى الله عليه وسلم:

" من صبر على حر مكة ولو ساعة من نهار تباعدت عنه جهنم مسيرة مائتي عام؛ وتقربت منه الجنة مسيرة مائة عام "

وقال وهب بن منبه: (مكتوب في التوراة: أن الله عز وجل بعث سبعمائة ألف من الملائكة المقربين إلى البيت، بيد كل واحد منهم سلسلة من ذهب، فيقول لهم: اذهبوا إلى البيت الحرام، قرموه بهذه السلاسل ثم قودوه إلى المحشر؛ فيأتون به بسبعمائة سلسلة من ذهب؛ ثم يقودونه وملك ينادي: يا كعبة الله سيري، فتقول: لست سائرة حتى أعطى سؤلي، فينادي ملك من جو السماء سلي، فتقول: يا رب شفعني في جيرتي الذين دفنوا حولي من المؤمنين، فيقول الله: قد أعطيتك سؤلك، فيحشر موتى مكة من قبورهم بيض الوجوه كلهم محرمون؛ فيجتمعون حول الكعبة ثم يلبون، ثم تقول الملائكة: سيري يا كعبة الله؛ فتقول: لست سائرة حتى أعطى سؤلي، فينادي ملك من جو السماء: سلي، فتقول: يا رب؛ عبادك المذنبين الذين وفدوا إلي من كل فج عميق شعثا غبرا؛ قد تركوا الأهلين والأولاد والأحباب، وخرجوا شوقا زائرين مسلمين طائعين حتى قضوا مناسكهم كما أمرتهم، فأسألك أن تؤمنهم من الفزع الأكبر وشفعني فيهم وتجمعهم حولي، فينادي مناد: إن منهم من ارتكب الذنوب بعدك وأصر على الكبائر حتى وجبت له النار، فتقول الكعبة: إنما أسألك الشفاعة لأهل الذنوب العظام، فيقول الله تعالى: قد شفعتك فيهم وأعطيتك سؤلك.

ثم ينادي مناد: ألا من زار الكعبة، فيعزل من بين الناس فيعتزلون؛ فيجمعهم الله حول البيت الحرام بيض الوجوه آمنين من النار، يطوفون ويلبون. ثم ينادي ملك من جو السماء يا كعبة الله سيري، فتقول الكعبة: لبيك لبيك؛ والخير في يديك؛ لبيك لا شريك لك لبيك؛ إن الحمد والنعمة لك والملك؛ لا شريك لك. ثم يشيعونها إلى المحشر).

قوله عز وجل: { ولله على الناس حج البيت }؛ قال عكرمة: (لما نزل قوله تعالى:

ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه

[آل عمران: 85] قالت اليهود: نحن مسلمون؛ فأمروا أن يحجوا إن كانوا مسلمين). واللام في قوله (لله) لام الإيجاب والإلزام؛ أي لله فرض واجب على الناس حج البيت.

قرأ أبو جعفر والأعمش وحمزة والكسائي وخلف وحفص: (حج البيت) بكسر الحاء هذا الحرف وحده خاصة. وقرأ ابن أبي إسحاق جميع ما في القرآن بالكسر، وهي لغة نجد. وقرأ الباقون بالفتح في كل القرآن، وهي لغة أهل الحجاز، وهما لغتان فصيحتان بمعنى واحد. وقال بعضهم هو بالفتح المصدر، وبالكسر الاسم.

قوله عز وجل: { من استطاع إليه سبيلا }؛ بدل من الناس، وهو بدل البعض من الكل، قال عبدالله بن عمر: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الاستطاعة في هذه الآية فقال:

" السبيل إلى البيت: الزاد والراحلة "

ومثله عن ابن مسعود وابن عباس وعائشة وجابر بن عبدالله وأنس بن مالك.

قوله تعالى: { ومن كفر فإن الله غني عن العلمين }؛ معناه: من أنكر فريضة الحج فلم ير واجبا فإن الله غني عن من حج وعن من لم يحج؛ أي لم يتعبد الناس بالعبادات لحاجته إليها، وإنما تعبدهم به لعلمه بمصالحهم فيها. وقد روي: أنه لما نزل فرض الحج؛ جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المسلمين اليهود والنصارى ومشركي العرب، فقال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله قد فرض عليكم الحج فحجوا "

فلم يقبله إلا المسلمون فأنزل الله تعالى: { ومن كفر فإن الله غني عن العلمين }.

وأما ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من أدرك حجة الإسلام فلم يحج، ولم يمنعه حاجة ظاهرة؛ ولا إمام جائر ظالم؛ ولا سجن حابس حتى يموت على ذلك؛ فليمت على أي حال شاء يهوديا أو نصرانيا "

ولا يجوز الحكم بكفره بأخبار الآحاد، وتأويل الخبر: أنه لم ير الحج فرضا عليه وقد وجد الاستطاعة. وعن ابن عمر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" معنى ومن كفر؛ أي ومن كفر بالله واليوم الآخر "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من مات ولم يحج لم يقبل الله له يوم القيامة عملا "

[3.98]

قوله عز وجل: { قل يأهل الكتاب لم تكفرون بآيات الله والله شهيد على ما تعملون }؛ أي قل يا محمد لليهود والنصارى: لم تكفرون بالحج ومحمد والقرآن والله عالم بما تعملون، وإنما قال في هذا الموضع: { قل يأهل الكتاب } ، وقال من قبل:

يأهل الكتاب

[آل عمران: 65] أنه تعالى خاطبهم أولا على جهة التلطف في استدعائهم إلى الإيمان ثم أعرض عن خطابهم إذلالا وإهانة لهم، وأمر غيره بمخاطبتهم.

[3.99]

قوله عز وجل: { قل يأهل الكتاب لم تصدون عن سبيل الله من آمن تبغونها عوجا وأنتم شهدآء }؛ نزلت يوم بدر في اليهود كانوا يدعون عمارا وأصحابه رضي الله عنهم إلى اليهودية، وكانوا يسعون في إحياء الضغائن التي كانت بين الأوس والخزرج في الجاهلية وكانت قد ماتت في الإسلام. ومعنى الآية: قل يا محمد: لم تصرفون من آمن عن دين الله وعن الطريق التي هي الموصلة إلى رضا الله من الإسلام والحج وغير ذلك، { تبغونها عوجا } أي تطلبون لها ميلا. قال أبو عبيد: (العوج بالكسر في الدين والقول والعمل، والعوج بالفتح في الجدار والحائط والعصا).

قوله تعالى: { وأنتم شهدآء } أي وأنتم شهداء تقديم البشارة بمحمد صلى الله عليه وسلم في كتبكم، وقيل: معناه: وأنتم عقلاء كما في قوله تعالى:

أو ألقى السمع وهو شهيد

[ق: 37]. قوله تعالى: { وما الله بغافل عما تعملون }؛ تهديد لهم على الكفر أي لا يخفى على الله شيء مما تعملون من الجحد والكتمان.

[3.100]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا إن تطيعوا فريقا من الذين أوتوا الكتاب يردوكم بعد إيمانكم كافرين }؛ قال زيد بن أسلم: (أن شاس بن قيس اليهودي وكان شيخا كبيرا عظيم الكفر؛ شديد الطعن على المسلمين؛ شديد الحسد لهم؛ مر على نفر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأوس والخزرج في مجلس قد جمعهم يتحدثون فيه، فغاظه ما رأى من جماعتهم وألفتهم وصلاح ذات بينهم في الإسلام بعد الذي كان بينهم في الجاهلية من العداوة، فقال: والله ما لنا معهم إذا اجتمعوا بها من قرار، فأمر شابا من اليهود كان معهم؛ فقال: اعمد إليهم واجلس إليهم؛ ثم ذكرهم يوم بعاث وما كان قبله؛ وأنشدهم بعض ما كانوا تقاولوا فيه من الأشعار؛ وما كان يعلن - بالعين المهملة - يوم اقتتلت فيه الأوس والخزرج وكان الظفر فيه للأوس على الخزرج؛ ففعل. فتكلم القوم عند ذلك وتنازعوا وتفاخروا حتى تواثب رجلان من الحي؛ أحدهما من الأوس والآخر من الخزرج، وتقولا ثم قال أحدهما لصاحبه: إن شئتم والله رددناها جذعة الآن، وغضب الفريقان جميعا وقالا : موعدكم الحرة، فخرجوا إليها بالسلاح، وانضمت الأوس إلى الأوس، والخزرج إلى الخزرج، فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فخرج بمن معه من المهاجرين إليهم فقال:

" يا معشر المسلمين أتدعون إلى الجاهلية وأنا بين أظهركم بعد إذ أكرمكم الله بالإسلام، وقطع عنكم أمر الجاهلية، وألف بينكم "

فعلموا أنها نزغة من الشيطان، وكيد من عدوهم، وألقوا السلاح من أيديهم وبكوا وتعانق بعضهم بعضا، ثم رجعوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم سامعين مطيعين. فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: { يأيها الذين آمنوا } يعني الأوس والخزرج، { إن تطيعوا فريقا من الذين أوتوا الكتاب } يعني شاسا وأصحابه؛ إن تطيعوهم في إحياء الضغائن التي كانت بينكم بالعصبية وجهالة وحمية الجاهلية يردوكم الى الشرك والكفر بعد تصديقكم بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن. قال جابر بن عبدالله: (ما كان من طالع أكرم إلينا من رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فما رأيت يوما قط أقبح أولا ولا أحسن آخرا من ذلك اليوم).

[3.101]

قوله عز وجل: { وكيف تكفرون وأنتم تتلى عليكم آيات الله وفيكم رسوله }؛ هذا على طريق التعجب والاستبعاد أن يقع منهم الكفر مع معرفتهم بدلالات الله؛ أي كيف تكفرون وأنتم يتلى عليكم القرآن ومعكم رسول الله صلى الله عليه وسلم بين لكم الآيات؟! قوله تعالى: { ومن يعتصم بالله }؛ أي يستمسك بدينه وطاعته ويمتنع به من غيره؛ { فقد هدي إلى صراط }؛ أي أرشد إلى طريق؛ { مستقيم }؛ قائم يرضاه الله وهو الإسلام، والعصمة: المنع، فكل مانع شيئا فهو عاصم، قال الفرزدق:

أنا ابن العاصمين بني تميم

إذا ما أعظم الحدثان نابا

[3.102]

قال عز وجل: { يأيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون }؛ معناه: يا أيها الذين صدقوا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن أطيعوا الله حق طاعته، واثبتوا على الإسلام حتى لا يدرككم الموت إلا وأنتم مسلمون. قال الكلبي: (حق تقاته: أن يطاع فلا يعصى، وأن يذكر فلا ينسى، وأن يشكر فلا يكفر). وقال ابن عباس: (هو أن لا يعصى طرفة عين). وقال مجاهد: (معناه: جاهدوا في الله حق جهاده؛ ولا يأخذكم في الله لومة لائم؛ وقوموا لله بالقسط ولو على أنفسكم وأبنائكم).

فلما نزلت هذه الآية قالوا: يا رسول الله من يقوى على تقوى الله حق تقاته، وشق ذلك عليهم، فأنزل الله تعالى:

فاتقوا الله ما استطعتم

[التغابن: 16].

فصار ابتداء هذه الآية منسوخا به، وإلى هذا ذهب قتادة ومقاتل وجماعة من المفسرين. قال قتادة: (وليس في آل عمران من المنسوخ إلا هذه الآية). وقال بعضهم: لا يجوز أن يكلف الله عباده ما لا يطيقون، وليست هذه الآية منسوخة، وإنما معناه: اتقوا الله فيما يحق عليكم أن تتقوه فيه؛ وهو ما فسره الله تعالى في كتابه في مواضع شتى.

قوله تعالى: { ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون } أي مؤمنون، وقيل: مخلصون مفوضون أمركم إلى الله تعالى. وقال الفضيل: (محسنون الظن بالله). وعن أنس رضي الله عنه قال: (لا يتقي الله عبد حق تقاته حتى يخزن لسانه).

[3.103]

قوله عز وجل: { واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا واذكروا نعمت الله عليكم إذ كنتم أعدآء فألف بين قلوبكم فأصبحتم بنعمته إخوانا } الآية. قال مقاتل: (كان بين الأوس والخزرج عداوة في الجاهلية وقتال؛ حتى هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة فأصلح بينهم، فافتخر بعد ذلك رجلان: ثعلبة بن غنم الأوسي؛ وسعد بن زرارة الخزرجي، فقال الأوسي: منا خزيمة ذو الشهادتين؛ ومنا حنظلة غسلته الملائكة؛ ومنا عاصم بن ثابت حمى الدين؛ ومنا سعد بن معاذ الذي اهتز العرش لموته ورضي بحكمه في بني قريظة. وقال الخزرجي: منا أربعة أحكموا القرآن: أبي بن كعب؛ ومعاذ بن جبل؛ وزيد بن ثابت؛ وأبو زيد سعد بن عبادة خطيب الأنصار ورئيسهم. فجرى الحديث بينهم؛ فغضبوا، فقال الخزرج: أما والله لو تأخر الإسلام قليلا وقدوم النبي صلى الله عليه وسلم لقتلنا سادتكم واستعبدنا أبناءكم ونكحنا نساءكم بغير مهر، فقال الأوس: قد كان والله الإسلام متأخرا كثيرا، فهلا فعلتم ذلك حين ضربناكم حتى أدخلناكم البيوت، وتكاثرا وتشاتما ثم تبادءا واقتتلا حتى اجتمع الأوس والخزرج ومعهم السلاح، فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فخرج إليهم في أناس من المهاجرين وقد نهض بعضهم إلى بعض. قال جابر: فما كان طالع يومئذ أكرم علينا من رسول الله صلى الله عليه وسلم فأومأ إلينا فكففنا فوقف بيننا، فقرأ:

يأيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون * واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا

[آل عمران: 102-103] إلى قوله تعالى:

وأولئك لهم عذاب عظيم

[آل عمران: 105] فألقى الفريقان السلاح وأطفأوا الحرب، فلم يكن في الأرض شخص أحب إليهم من رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد نزول الآية، ومشى بعضهم إلى بعض يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، وعانق بعضهم بعضا يبكون، فما رأيت باكيا أكثر من يومئذ).

قوله تعالى: { بحبل الله } أي تمسكوا بدين الله، وقيل: بالجماعة. وقال مجاهد وعطاء: (بعهد الله). وقال قتادة والسدي والضحاك: (معناه: واعتصموا بالقرآن). وقال علي رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كتاب الله هو الحبل المتين؛ والذكر الحكيم؛ وهو الصراط المستقيم "

وقال ابن مسعود رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن هذا القرآن هو حبل الله المتين؛ وهو النور المبين؛ والشفاء النافع؛ وعصمة من تمسك به؛ ونجاة من تبعه "

وقال مقاتل: (معنى الآية: واعتصموا بأمر الله وطاعته). وقال أبو العالية: (بإخلاص التوحيد لله). وقال ابن زيد: (بالإسلام).

قوله تعالى: { ولا تفرقوا } أي تناصروا في دين الله ولا تتفرقوا فيه كما تفرقت اليهود والنصارى.

قال صلى الله عليه وسلم:

" " إن بني إسرائيل افترقت على إحدى وسبعين فرقة، فإن أمتي ستتفرق على اثنين وسبعين فرقة، كلها في النار إلا فرقة واحدة " فقيل: يا رسول الله؛ وما هذه الفرقة الواحدة؟ فقبض يده وقال: " الجماعة " ثم قرأ: واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله تعالى رضي لكم ثلاثا وكره لكم ثلاثا: أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئا، وأن تعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا؛ واسمعوا وأطيعوا لمن ولاه الله أمركم. وكره لكم قيل وقال؛ وإضاعة المال؛ وكثرة السؤال ".

قوله تعالى: { واذكروا نعمت الله عليكم } أي احفظوا منة الله عليكم إذ كنتم أعداء في الجاهلية، يقتل بعضكم بعضا، فجمع الله بين قلوبكم بالإسلام المحرم للأنفس والأموال إلا بحقها، فصرتم بنعمة الله إخوانا في الدين.

قال محمد بن اسحاق: (كان الأوس والخزرج أخوين لأب وأم، فوقعت بينهم عداوة بسبب سمير وحاطب، وذلك أن سمير بن زيد أحد بني عمرو بن عوف قتل خليطا لمالك بن العجلان الخزرجي يقال له حاطب بن الحرث؛ فوقع الحرب بين القبيلتين؛ فتطاولت بينهم تلك العداوة مائة وعشرون سنة، ولم يسمع بقوم كان بينهم من العدواة والحرب مثل ما كان بينهم. واتصلت تلك العداوة إلى أن أطفأ الله ذلك بالإسلام، وألف بينهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما بعث وظهر بمكة آمن به الأوس والخزرج وهم بالمدينة، فلما هاجر إليهم النبي صلى الله عليه وسلم وقعت الألفة بينهم وزالت العداوة من قلوبهم وقد كادوا يتفانون، وقد كان سبب ألفتهم ما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج بالموسم وهو بمكة يعرض نفسه على قبائل العرب، فبينما هو عند العقبة إذ لقي رهطا من الخزرج أراد الله بهم خيرا؛ وهم ستة نفر: أسعد بن زرارة؛ وعوف بن عفراء؛ ورافع بن مالك؛ وقطبة بن عامر؛ وعقبة بن عامر؛ وجابر بن عبدالله، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من أنتم؟ " فقالوا: نفر من الخزرج، فقال: " أفلا تجلسون حتى أكلمكم؟ " قالوا: بلى؛ فجلسوا؛ فدعاهم إلى الله عز وجل فعرض عليهم الإسلام وتلا عليهم القرآن. وكان معهم بالمدينة يهود أهل كتاب ذكروا لهم أن نبيا مبعوثا قد دنا زمانه، فلما كلمهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعاهم إلى الله عز وجل، قال بعضهم لبعض: هذا والله النبي الذي ذكره اليهود؛ فلا يسبقنكم إليه أحد، فأجابوه وصدقوه وأسلموا؛ وقالوا: يا رسول الله؛ إن معنا قوما بينهم من العدواة والشر ما بينهم، وعسى الله أن يجمع كلمتهم بك؛ فأقدم إليهم وادعوهم إلى أمرك، فإن يجمعهم الله عليك فلا رجل أعز منك، ثم انصرفوا راجعين إلى بلادهم وقد أسلموا، فلما وصلوا المدينة ذكروا لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوهم إلى الإسلام حتى فشا فيهم؛ فلم يبق دار من دور الأنصار إلا فيها ذكر من رسول الله صلى الله عليه وسلم.

حتى إذا كان العام المقبل وافى رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الموسم منهم اثنا عشر رجلا: أسعد بن زرارة؛ وعوف ومعاذ ابنا عفراء، وعقبة بن عامر؛ وقطبة بن عامر؛ ورافع بن مالك؛ وذكوان بن عبد قيس؛ وعبادة بن الصامت؛ ويزيد بن ثعلبة؛ والعباس بن عبادة، فهؤلاء الخزرجيون، وأبو الهيثم بن التيهان، وعويم ابن ساعدة من الأوس. فاجتمعوا برسول الله صلى الله عليه وسلم بالعقبة الأولى؛ فبايعوه على أن لا يشركوا بالله شيئا، " قال: " فإن وفيتم فلكم الجنة. وكان ذلك قبل أن يفرض الجهاد، فلما رجعوا إلى المدينة بعث معهم رسول الله صلى الله عليه وسلم مصعب بن عمير ابن هاشم، وأمره أن يقرءهم القرآن ويعلمهم الإسلام ويفقههم في الدين.

فكان مصعب يسمى في المدينة (المقرئ) وكان نزوله في بيت أسعد بن زرارة، فقال سعد بن معاذ لأسيد بن حضير: انطلق بنا إلى هذين الرجلين اللذين قد أتيا دارنا فسفها ضعفاءنا وأخرجوهم؛ فإن أسعد ابن خالتي ولولا ذلك لكفيتك، وكان سعد وأسيد بن حضير سيدا قومهما من بني عبد الأشهل وكلاهما مشركان.

فأخذ أسيد بن حضير حربته وأقبل إلى أسعد ومصعب وهما جالسان في حائط، فلما رأى أسعد بن زرارة قال لمصعب: هذا سيد قومه قد جاءك فاصدق الله فيه، قال مصعب: إن يجلس أكلمه. فلما وقف عليهما أسيد شتمهما وقال: ما جاء بكما تسفهان ضعفاءنا؟ اعتزلا إن كان لكما في السلامة حاجة، قال مصعب: إجلس واسمع؛ فإن رضيت أمرا قبلته؛ وإن كرهته كففنا عنك ما تكرهه، قال: أنصفت، ثم ركز حربته وجلس عندهما فكلمه مصعب بالإسلام، وقرأ عليه القرآن، قالا: فوالله لعرفنا في وجهه الإسلام قبل أن يتكلم، ثم قال: ما أحسن هذا وأجله! كيف تصنعون إذا أردتم أن تدخلوا في هذا الدين؟ قالا: اغتسل وطهر ثوبك ثم اشهد شهادة الحق (لا إله إلا الله محمد رسول الله) ثم تصلي ركعتين. فقام واغتسل وطهر ثوبه وقال: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله، ثم ركع ركعتين.

ثم قال: إن ورائي رجلا إن اتبعكما لم يتخلف أحد من قومه - يعني سعد بن معاذ - وسأرسله إليكما، ثم أخذ حربته وانصرف إلى سعد وقومه وهم جلوس في ناديهم، فلما نظر إليه سعد مقبلا؛ قال: أحلف بالله لقد جاءكم أسيد بغير الوجه الذي ذهب من عندكم، فلما وصل إلى عندهم، قال له سعد: ما فعلت؟! قال: كلمت الرجلين؛ فوالله ما رأيت بهما بأسا وقد نهيتهما فقالا: نفعل، وحدثت أن بني حارثة خرجوا إلى أسعد بن زرارة ليقتلوه لما عرفوا أنه ابن خالتك ليحقروك.

فقام سعد مغضبا مبادرا للذي ذكره فأخذ الحربة منه ثم قال: والله ما رأيتك أغنيت شيئا؛ ومضى إليهما؛ فلما رآهما مطمئنين عرف أن أسيدا ما فعل ذلك إلا ليستمع منهما، فوقف عليهما متبسما، ثم قال لأسعد بن زرارة: يا أبا أمامة؛ لولا ما بيني وبينك من القرابة ما رمت هذا مني تغشانا في ديارنا بما نكره، فقال له مصعب: أقعد واسمع؛ فإن رضيت أمرا ورغبت فيه قبلته، وإن كرهته عدلنا عنك ما تكرهه، فركز حربته وجلس؛ فعرض عليه الإسلام، وقرأ عليه القرآن، قال: فعرفنا والله في وجهه الإسلام قبل أن يتكلم به، ثم قال: كيف تصنعون إذا أسلمتم؟ قالوا: تغتسل؛ وتطهر ثوبك؛ وتشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله؛ وتصلي ركعتين، فقام واغتسل وغسل ثوبه وشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وصلى ركعتين.

ثم أخذ حربته ومضى إلى نادي قومه ومعه أسيد بن حضير الأوسي، فلما وقف عليهم؛ قال: يا بني عبد الأشهل؛ كيف تعلمون أمري فيكم؟ قالوا: سيدنا وأفضلنا رأيا، قال: فإن كلام رجالكم ونسائكم علي حرام حتى تؤمنوا بالله ورسوله. قال: فما أمسى في دار بني الأشهل رجل ولا امرأة إلا مسلما ومسلمة، ورجع أسعد ومصعب إلى منزل أسعد بن زرارة فأقاما عنده يدعون الناس إلى الإسلام، فلم يبق دار من الأنصار إلا وفيها رجال ونساء مسلمون.

ثم إن مصعب بن عمير رجع إلى مكة وخرج معه من الأنصار من المسلمين سبعون رجلا من حجاج قومهم من أهل الشرك حتى قدموا مكة، فواعدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم العقبة من أوسط أيام التشريق؛ وهي بيعة العقبة الثانية، قال كعب بن مالك: فلما فرغنا من الحج وكانت الليلة التي واعدنا فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعنا عبدالله بن عمرو ابن حرام أبو جابر أخبرناه؛ وكنا نكتم من معنا من المشركين من قومنا إيماننا، فكلمناه وقلنا له: يا أبا جابر؛ إنك سيد من ساداتنا وإنا نرغب لك فيما نرغب لأنفسنا، ودعوناه إلى الإسلام وأخبرناه بميعاد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فشهد معنا العقبة وكان نقيا، فبتنا تلك الليلة مع قومنا في رحالنا، حتى إذا مضى ثلث الليل خرجنا لميعاد رسول الله صلى الله عليه وسلم نتسلل مستخفين؛ حتى اجتمعنا في الشعب عند العقبة، ونحن سبعون رجلا ومعنا امرأتان من نسائنا: نسيبة بنت كعب من نساء بني النجار؛ وأسماء بنت عمرو بن عدي من نساء بني سلمة، فاجتمعنا في الشعب ننتظر رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعه عمه العباس وهو يومئذ مشرك إلا أنه أحب أن يحضر مع ابن أخيه ويتوثق له، فلما جلس كان أول من تكلم العباس فقال: يا معشر الخزرج - وكانت العرب تسمي الأوس والخزرج باسم الخزرج - إعلموا أن محمدا منا حيث قد علمتم؛ هو في عز من قومه ومنعة في بلده؛ وأراه قد أبى إلا اللحوق بكم والانقطاع إليكم، فلما كنتم ترون أنكم وافون له بما دعوتموه إليه ومانعوه ممن خالفه؛ فإنكم وما تحملتم من ذلك، وإن كنتم ترون أنكم مسلموه وخاذلوه بعد الخروج به إليكم؟ فمن الآن فدعوه؛ فإنه في عز ورفعة ومنعة.

قال: فقلنا: سمعنا قولك، فتكلم يا رسول الله؛ وخذ لنفسك وربك ما شئت، فتكلم رسول الله صلى الله عليه وسلم وتلى القرآن ودعا إلى الله ورغب في الإسلام، وقال:

" " أبايعكم على أن تمنعوني ما تمنعون أنفسكم ونساءكم وأبناءكم ". قال: فأخذ البراء بن معرور بيده؛ ثم قال: والذي بعثك بالحق نبيا نمنعك مما نمنع أبناءنا، بايعنا يا رسول الله؛ فنحن أهل الحرب ونحن أهل الحلقة ورثناها صاغرا عن كابر. ثم قال أبو الهيثم بن التبهان: يا رسول الله؛ إن بيننا وبين الناس عهودا ونحن قاطعوها، فهل عسيت إن نحن فعلنا ذلك ثم أظهرك الله أن ترجع إلى قومك وتدعنا؟ فتبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: " بل الدم الدم؛ والهدم الهدم، وأنتم منا وأنا منكم، أحارب من حاربتم، وأسالم من سالمتم ".

ثم قال: " أخرجوا إلي منكم اثني عشر نقيبا كفلا على قومهم بما فيهم ككفالة الحواريين بعيسى عليه السلام ". فأخرجوا إثني عشر نقيبا، تسعة من الخزرج؛ وثلاثة من الأوس، فلما اجتمعوا لبيعة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال عباس بن عبادة الأنصاري: يا معشر الخزرج؛ هل تدرون على ما تبايعون؛ إنما تبايعونه على حرب الأحمر والأسود، فإن كنتم ترون أنكم إذا انتهكت أموالكم بالأخذ، وأشرافكم بالقتل أسلمتموه؟! فمن الآن؛ فهو والله إن فعلتم خزي الدنيا والآخرة، وإن كنتم ترون أنكم وافون له بما دعاكم إليه على نهيكة الأموال وقتل الأشراف، فخذوه فهو والله خير الدنيا والآخرة. قالوا: فإنا نأخذه على مصيبة الأموال وقتل الأشراف؛ فما لنا بذلك يا رسول الله إن نحن وفينا؟ قال: " لكم الجنة ". قالوا: أبسط يدك؛ فبسط يده، فبايعوه.

فأول من ضرب على يده: البراء بن معرور؛ ثم بايع القوم واحدا واحدا، قال: فلما بايعنا صرخ الشيطان من رأس العقبة بأنفذ صوت سمعته أحياء كثيرة، فقال صلى الله عليه وسلم: " هذا عدو الله شيطان العقبة " ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أمضوا إلى رحالكم ". فقال العباس بن عبادة: والذي بعثك بالحق نبيا؛ لئن شئت لنميلن غدا على أهل منى بأسيافنا، فقال صلى الله عليه وسلم: " لم أؤمر بذلك، إرجعوا إلى رحالكم ".

قال: فرجعنا إلى مضاجعنا فبتنا، فلما أصبحنا غدت علينا جلة قريش، فقالوا لنا: يا معشر الخزرج؛ بلغنا أنكم جئتم صاحبنا هذا لتستخرجوا ابن أخينا من بين أظهرنا وبايعتموه على حربنا، وإنه والله ما حي من العرب أبغض إلينا أن تنشب الحرب بيننا وبينهم منكم، فانبعث من هناك من مشركي قومنا يحلفون لهم بالله ما كان هذا شيء وما علمنا، وصدقوا لأنهم لم يعلموا على بيعتنا، فجعل بعضنا ينظر إلى بعض.

ثم انصرف الأنصار إلى المدينة وقد شدوا العقد، فلما قدموا أظهروا الإسلام بها، وبلغ ذلك قريشا، فآذوا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال صلى الله عليه وسلم لأصحابه: " إن الله قد جعل لكم إخوانا ومنزلا ودارا تأمنون فيها "

فأمرهم بالهجرة إلى المدينة واللحوق بإخوانهم من الأنصار، فأول من هاجر إلى المدينة: أبو سلمة بن عبد الأسد المخزومي؛ ثم عامر بن ربيعة ومعه امرأته ليلى بنت أبي خيثمة؛ ثم عبدالله بن جحش؛ ثم تتابع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إرسالا إلى المدينة، فأقام رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة ينظر أن يؤذن له في الهجرة إلى أن أذن له.

فقدم المدينة؛ فجمع الله أهل المدينة أوسها وخزرجها بالإسلام، وأصلح ذات بينهم برسوله، ورفع عنهم العداوة القديمة، وألف بينهم). وذلك قوله عز وجل: { ولا تفرقوا واذكروا نعمت الله عليكم إذ كنتم أعدآء فألف بين قلوبكم } أي بالإسلام { فأصبحتم بنعمته إخوانا } أي فصرتم، ونظيره:

فأصبح من الخاسرين

[المائدة: 30]

فأصبح من النادمين

[المائدة: 31]

إن أصبح مآؤكم غورا

[الملك: 30].

وقوله تعالى: { بنعمته } أي بدين الإسلام، وقوله تعالى: { إخوانا } أي في الدين والولاية، نظيره قوله تعالى:

إنما المؤمنون إخوة

[الحجرات: 10]، قال صلى الله عليه وسلم:

" لا تحاسدوا ولا تباغضوا ولا تنابزوا ولا تناجشوا؛ وكونوا عباد الله إخوانا، المسلم أخو المسلم؛ لا يظلمه ولا يخذله، التقوى ها هنا - وأشار بيده إلى صدره - حسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم "

قوله عز وجل: { وكنتم على شفا حفرة من النار فأنقذكم منها }؛ أي كنتم في الجاهلية على طرف هوة من النار؛ أي كنتم أشرفتم على النار؛ وكدتم تقعون فيها، أو أدرككم الموت على الكفر؛ فأنقذكم الله منها؛ أي خلصكم من النار والحفرة بالنبي صلى الله عليه وسلم والإيمان. قوله تعالى: { كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تهتدون }؛ التي مثل هذا البيان الذي تلي عليكم يبين الله لكم الدلالات والحجج في الأوامر والنواهي لكي تهتدوا من الضلالة، وتكونوا على رجاء الهداية.

[3.104]

قوله عز وجل: { ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف }؛ أي ليكن منكم جماعة يدعون إلى الصلح والإحسان، ويأمرون بالتوحيد واتباع محمد صلى الله عليه وسلم وسائر الطاعات الواجبة؛ { وينهون عن المنكر }؛ والشرك وسائر ما لا يعرف في شريعة ولا سنة، { وأولئك هم المفلحون } ، أي الناجون من السخط والعذاب، وإنما قال: { ولتكن منكم } ولم يقل: وليكن منكم جميعكم؛ لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض على الكفاية، إذا قام به البعض سقط عن الباقين، ويجوز أن يكون المراد بالأمة العلماء في هذه الآية الذين يحسنون ما يدعون إليه.

وذهب بعض المفسرين الى أن المعنى: ولتكونوا كلكم، لكن (من) هنا دخلت للتوكيد وتخصيص المخاطبين من سائر الأجناس كما في قوله تعالى:

فاجتنبوا الرجس من الأوثان

[الحج: 30] أي فاجتنبوا الأوثان فإنها رجس؛ لا أن المراد: فاجتنبوا بعض الأوثان دون بعض، واللام في { ولتكن } لام الأمر.

وقوله: { يدعون إلى الخير } أي إلى الإسلام، ثم النهي عن المنكر على مراتب؛ أولها: الوعظ والتخويف، فإن زال بذلك لم يجز للناهي أن يتعدى عنه إلى غيره ما فوقه، ثم بالإيذاء والنعال، ثم بالسوط، ثم بالسلاح والقتال؛ لأن المقصود زوال المنكر.

فأما إذا كان الناهي عن المنكر خائفا على نفسه، فقد قال صلى الله عليه وسلم:

" من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه؛ وذلك أضعف الإيمان "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من أمر بالمعروف ونهى عن المنكر فهو خليفة الله في أرضه؛ وخليفة رسوله؛ وخليفة كتابه "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أؤمروا بالمعروف وإن لم تعملوا به كله، وانهوا عن المنكر وإن لم تنتهوا عنه كله "

وقال علي رضي الله عنه: (أفضل الجهاد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وشنأن الفاسقين). وقال أبو الدرداء: (لتأمرن بالمعروف وتنهون عن المنكر؛ وإلا ليسلطن الله عليكم سلطانا ظالما لا يجل كبيركم ولا يرحم صغيركم، ويدعو أخياركم فلا يستجاب لهم؛ يستنصرون فلا ينصرون؛ ويستغفرون فلا يغفر لكم). وقال حذيفة: (يأتي على الناس زمان لأن يكون فيهم جيفة حمار أحب إليهم من مؤمن يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر)، وقال الثوري: (إذا كان الرجل محبوبا في جيرانه محمودا عند إخوانه، فاعلم أنه مداهن).

[3.105-106]

قوله عز وجل: { ولا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا من بعد ما جآءهم البينات }؛ أي ولا تكونوا كاليهود والنصارى الذين اختلفوا فيما بينهم وصاروا فرقا وشيعا، { من بعد ما جآءهم البينات } الكتاب في أمر محمد صلى الله عليه وسلم؛ { وأولئك لهم عذاب عظيم }؛ على تفريقهم واختلافهم. قال بعضهم: لا تكونوا كالذين تفرقوا واختلفوا، قال: وهم المبتدعة من هذه الأمة.

ثم بين الله تعالى وقت العذاب العظيم الذي يصيبهم؛ فقال تعالى: { يوم تبيض وجوه وتسود وجوه }؛ معناه: { وأولئك لهم عذاب عظيم يوم تبيض وجوه وتسود وجوه } وهو يوم القيامة، وانتصب على الظرف أي في يوم. قرأ يحيى بن وثاب: (تبيض) (وتسود) بكسر التاء على لغة تميم. وقرأ الزهري (تبياض) و (تسواد).

ومعنى الآية: تبيض وجوه المخلصين لله بالتوحيد؛ أي تشرق فتصير كالثلج بياضا والشمس ضياء، وتسود وجوه الكفار والمنافقين من الحزن حين يدعون إلى السجود فلا يستطيعون. وعن ابن عباس قال: (معناه: يوم تبيض وجوه أهل العلم والسنة، وتسود وجوه أهل البدعة). وقال بعضهم: البياض من الوجوه إشراقها واستبشارها وسرورها بعملها وبثواب الله، واسودادها لحزنها وكآبتها وكسوفها بعملها وبعقاب ربها.

قوله عز وجل: { فأما الذين اسودت وجوههم أكفرتم بعد إيمانكم فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون }؛ جوابه محذوف؛ أي يقال لهم: { أكفرتم بعد إيمانكم } قيل: هم قوم من أهل الكتاب كانوا مصدقين بأنبيائهم مصدقين بمحمد صلى الله عليه وسلم قبل أن يبعث، فلما بعث كفروا به، فذلك قوله تعالى: { أكفرتم بعد إيمانكم }. وقيل: هم من كفر بالله يوم الميثاق حين أخرجوا من صلب آدم عليه السلام. وقيل: هم الخوارج وأهل البدع كلها، وقيل: هم أهل الردة.

[3.107]

قوله عز وجل: { وأما الذين ابيضت وجوههم ففي رحمة الله هم فيها خالدون }؛ وهم المؤمنون الذين ابيضت وجوههم في الآخرة في جنة الله تعالى، صاروا إليها برحمته هم فيها مقيمون دائمون. وفي الآية بيان أن الجنة لا تنال إلا برحمة الله وإن اجتهد المجتهد في طاعته.

[3.108]

قوله عز وجل: { تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق }؛ أي هذه حجج الله ينزل بها جبريل عليه السلام فيقرأها عليك بالصدق؛ { وما الله يريد ظلما للعالمين }؛ أي للجن والإنس.

[3.109]

قوله عز وجل: { ولله ما في السموت وما في الأرض وإلى الله ترجع الأمور }؛ معناه: جميع ما في السماوات والأرض من الخلق عبيد الله ومخلوقه فلا يريد ظلمهم، فإن من بلغ غناه هذا المبلغ لا يحتاج إلى الظلم. قوله تعالى: { وإلى الله ترجع الأمور } أي عواقب الأمور في الآخرة.

[3.110]

قوله عز وجل: { كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله }؛ خطاب لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو يعم سائر أمته. قال الحسن: (نحن آخر الأمم وأكرمها على الله). وقيل معنى { كنتم خير أمة } أي كنتم في اللوح المحفوظ، وقيل: كنتم مذ كنتم، وقيل: الكاف زائدة؛ أي أنتم خير أمة. قوله تعالى: { تأمرون بالمعروف } أي بالتوحيد واتباع الشريعة، { وتنهون عن المنكر } أي عن الشرك والظلم.

وقوله تعالى: { وتؤمنون بالله } أي توحدون الله تعالى بالإيمان بالله وتصديق رسله ورسوله صلى الله عليه وسلم؛ لأن من كفر بالنبي صلى الله عليه وسلم لم يوحد الله تعالى، ودليل هذا التأويل قوله تعالى: { ولو آمن أهل الكتاب لكان خيرا لهم }؛ أي لو صدق اليهود والنصارى مع إيمانهم بالله تعالى إيمانهم بنبيه صلى الله عليه وسلم لكان خيرا لهم من الإقامة على دينهم.

وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" أنتم تتمون على سبعين أمة؛ أنتم خيرها وأكرمها على الله عز وجل "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أهل الجنة عشرون ومائة صف، ثمانون منها من هذه الأمة "

وقال صلى الله عليه وسلم:

إن الجنة محرمة على الأمم حتى تدخلها أمتي

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أمتي أمة مرحومة؛ إذا كان يوم القيامة أعطي كل رجل من هذه الأمة رجلا من الكفار؛ فيقال له: هذا فداؤك من النار "

وقيل لعيسى عليه السلام: يا روح الله؛ هل بعد هذه الأمة أمة؟ قال: نعم؛ أمة أحمد صلى الله عليه وسلم علماء حكماء حلماء؛ أبرار أتقياء كأنهم من العفة أنبياء؛ يرضون من الله باليسير من الرزق؛ ويرضى الله تعالى منهم باليسير من العمل؛ يدخلهم الجنة بشهادة أن لا إله إلا الله.

قوله عز وجل: { منهم المؤمنون }؛ يعني أهل الكتاب منهم المؤمنون عبدالله بن سلام وأصحابه، وسائر من أسلم من أهل الكتاب. { وأكثرهم الفاسقون }؛ أي الكافرون الخارجون عن أمر الله، وهم الذين لم يسلموا منهم.

[3.111]

قوله عز وجل: { لن يضروكم إلا أذى }؛ أي لن يصلوا إلى ضرركم أيها المسلمون إلا أن يؤذوكم باللسان بقولهم: عزير ابن الله؛ والمسيح ابن الله؛ وثالث ثلاثة؛ والبهت والتحريف. وقال مقاتل: (إن رؤساء اليهود: كعب بن الأشرف؛ وأبو رافع، وأبو ياسر؛ وابن صوريا وغيرهم عمدوا إلى مؤمنيهم كعبدالله ابن سلام وأصحابه فآذوهم لإسلامهم، فأنزل الله عز وجل { لن يضروكم إلا أذى } أي باللسان؛ يعني وعيدا وطعنا بألسنتهم ودعاء إلى الضلالة وكلمة كفر تسمعونها منهم فتتأذون بها).

قوله تعالى: { وإن يقاتلوكم يولوكم الأدبار ثم لا ينصرون }؛ أي يعطوكم الأدبار منهزمين؛ يعني لا يمنعكم أحد من سبيكم إياهم وقتلكم نفوسهم، وقوله تعالى: { ثم لا ينصرون } جواب الشرط، إلا أنه استئناف لأجل رأس الآي؛ لأنها على النون كقوله تعالى:

ولا يؤذن لهم فيعتذرون

[المرسلات: 36] وتقديره: ثم هم لا ينصرون، وقال في موضع آخر:

لا يقضى عليهم فيموتوا

[فاطر: 36] إذ لم يكن رأس آية. قال الشاعر:

ألم تسأل الربع القديم فينطق

........................

أي فهو ينطق.

[3.112]

قوله عز وجل: { ضربت عليهم الذلة أين ما ثقفوا إلا بحبل من الله وحبل من الناس }؛ معناه: جعلت عليهم مذلة القتل والسبي أينما وجدوا أخذوا. قوله تعالى: { إلا بحبل من الله } أي إلا أن يعتصموا بعهد الله وهو الإسلام. وقوله: { وحبل من الناس } أي عهد وأمان وعقد ذمة المسلمين عليهم؛ يؤدون إليهم الخراج ليؤمنوهم. وفي الآية اختصار؛ تقديره: إلا أن يعتصموا بحبل من الله.

قوله تعالى: { وبآءوا بغضب من الله }؛ أي انصرفوا بغضب؛ أي استوجبوه من الله عز وجل. قوله تعالى: { وضربت عليهم المسكنة }؛ أي جعل عليهم زي الفقر والبؤس حتى صاروا من الذلة إلى ما لا يبلغه أهل ملة بعد أن كانوا ذوي عز ويسار ومنعة، فترى الرجل منهم عليه البؤس والمسكنة وأنه لغني، ولم يبق لليهود منعة في موضع من المواضع.

قوله تعالى: { ذلك بأنهم كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون الأنبيآء بغير حق ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون }؛ أي ذلك الذل والغضب عليهم من الله بكفرهم بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن ورضاهم بقتل الأنبياء بغير حق وعصيانهم ومجاوزاتهم الحد.

[3.113]

قوله عز وجل: { ليسوا سوآء من أهل الكتاب أمة قآئمة يتلون آيات الله آنآء الليل وهم يسجدون }؛ قال ابن عباس ومقاتل: (لما أسلم عبدالله ابن سلام؛ وثعلبة بن سعية؛ وأسيد بن سعية؛ وأسد بن عبيد ومن أسلم من اليهود؛ قالت أحبار اليهود: ما آمن بمحمد إلا أشرارنا، لو كانوا من أخيارنا ما تركوا دين آبائهم، ثم قالوا لهم: قد خسرتم حين استبدلتم دينكم بدين غيره. فأنزل الله هذه الآية).

وقيل: لما ذكر الله في الآيات المتقدمة من آمن من أهل الكتاب، ومن لم يؤمن. قال عز وجل: { ليسوا سوآء } أي ليس الفريقان سواء، وهذا وقف تام، ثم استأنف قوله تعالى: { من أهل الكتاب أمة قآئمة } أي عادلة مستقيمة مهتدية. وقال الأخفش: (ذو أمة قائمة؛ أي ذي طريقة قائمة)، قال: (والأمة الطريقة).

ومعنى قوله: { يتلون آيات الله آنآء الليل } يعني يقرأون القرآن في ساعات الليل، { وهم يسجدون } أي وهم يصلون؛ لأن القرآن لا يكون في السجود، نظيره قوله تعالى:

وله يسجدون

[الأعراف: 206] أي يصلون، وقوله تعالى:

وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن

[الفرقان: 60] أي صلوا. وإنما ذكرت الصلوات باسم السجود، لأن السجود نهاية ما فيها من التواضع. قال ابن مسعود رضي الله عنه: (أراد به صلاة العتمة). وقيل: أراد به ما بين المغرب والعشاء. واختلف النحاة في واحد الأنا؛ قال بعضهم: أناء مثل معاء وأمعاء. وقال بعضهم: إني مثل نحى وأنحى.

وقال بعض المفسرين: في الآية اختصار وحذف؛ تقديره: من أهل الكتاب أمة قائمة وأخرى غير قائمة، وترك الأخرى اكتفاء بذكر أحد الفريقين؛ قالوا: وهذا فعل مجموع مقدم كقولهم: أكلوني البراغيث، وذهبوا أصحابك. وقال آخرون: تمام الكلام عند قوله { ليسوا سواء } يعني المؤمنين والفاسقين؛ لأن ذكر الفريقين قد جرى في قوله:

منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون

[آل عمران: 110]. ثم وصف الفاسقين فقال:

لن يضروكم إلا أذى

[آل عمران: 111]، ووصف المؤمنين فقال { أمة قآئمة } الآية.

[3.114]

قوله عز وجل: { يؤمنون بالله واليوم الآخر }؛ قال ابن عباس: (لما أسلم عبدالله بن سلام ومن معه؛ قالت اليهود: ما آمن بمحمد إلا أشرارنا، فأنزل الله هذه الآية، إلا أنها وإن نزلت فيهم فمن حق كل مسلم أن يكون على هذه الصفة). ومعنى الآية: يصدقون بالله وبالبعث بعد الموت. { ويأمرون بالمعروف }؛ أي باتباع محمد صلى الله عليه وسلم، { وينهون عن المنكر }؛ أي عن اتباع الجبت والطاغوت ومخالفة النبي صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { ويسارعون في الخيرات }؛ أي يبادرون إلى الطاعات والأعمال الصالحة، { وأولئك من الصالحين }؛ أي من المؤمنين المخلصين وهم أبو بكر وعمر وسائر الصحابة.

[3.115]

قوله عز وجل: { وما يفعلوا من خير فلن يكفروه }؛ أي فلن تجحدوه، يعني تجزون به وتثابون عليه . قرأ الأعمش ويحيى وحمزة والكسائي وحفص وخلف: { وما يفعلوا من خير فلن يكفروه } بالياء فيهما إخبارا عن الأمة القائمة. وقيل: راجع إلى قوله { الصالحين }. وقرأ الباقون بالتاء فيهما على الخطاب كقوله

كنتم خير أمة

[آل عمران: 110]. قوله تعالى: { والله عليم بالمتقين }؛ أي عالم بأعمالهم وثواب أعمالهم.

[3.116]

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا }؛ معناه: إن الذين جحدوا بمحمد والقرآن لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من عذاب الله شيئا، { وأولئك أصحاب النار هم فيها خالدون }؛ أي مقيمون دائمون.

[3.117]

قوله عز وجل: { مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر أصابت حرث قوم ظلموا أنفسهم فأهلكته }؛ معناه: مثل ما ينفق اليهود في اليهودية على رؤسائهم وعلمائهم، وما ينفق أهل الأوثان على أصنامهم في تظاهرهم على النبي صلى الله عليه وسلم وإهلاكهم مال أنفسهم { كمثل ريح فيها } برد شديد. ويقال: الصر: صوت لهب النار التي تحرق الزرع، وقيل: الصر: ريح فيها صوت ونار.

قوله تعالى: { أصابت حرث قوم } أي زرع قوم ظلموا { أنفسهم } بالكفر والمعصية. ومنع حق الله عليهم { فأهلكته } أي أحرقته الريح فلم ينتفعوا منه بشيء في الدنيا، كذلك من ينفق في غير طاعة الله لا ينتفع بنفقته في الآخرة، كما لا ينتفع صاحب هذا الزرع من زرعه في الدنيا. قوله تعالى: { وما ظلمهم الله }؛ بإهلاك زرعهم؛ { ولكن أنفسهم يظلمون }؛ بمنع حق الله فيه وكفرهم ومعصيتهم.

[3.118]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا بطانة من دونكم لا يألونكم خبالا }؛ نزلت الآية في الأنصار؛ كانوا قد ظاهروا اليهود حتى صار كأن بينهم نسبا، وكانوا يواصلونهم ويعاطفونهم حتى كان الرجل من الأنصار يتزوج فيهم فيختارهم على قومه، فلما جاء الله بمحمد صلى الله عليه وسلم والإسلام وآمن الأنصار بغضهم اليهود، وكان الأنصار يخالطونهم ويشاورونهم، كما كانوا يفعلون قبل الإسلام للرضاعة والمصاهرة التي كانت بينهم، فنهى الله الأنصار بهذه الآية وما بعدها.

ومعناها: لا تتخذوا دخلا من غيركم يعني اليهود. وبطانة الرجل : خاصته وأهل سره الذين يستبطنون أمره، سموا بذلك على جهة التشبه ببطانة الثوب التي تلي جلد الإنسان. وحرف { من } في قوله: { من دونكم } للتبيين؛ أي لا تتخذوا الذين هم أسافل وأراذل بطانة. قوله تعالى: { لا يألونكم خبالا } أي لا يبقون غاية، ولا يتركون الجهد في إلقائكم في الفساد، يقال: ما ألوت في الحاجة جهدا؛ أي ما قصرت، ونصب { خبالا } على المفعول الثاني؛ لأنه يتعدى إلى مفعولين، وإن شئت على المصدر، وإن شئت بنزع الخافض؛ أي بالخبال. والخبال: الفساد، ومثله الخبل أيضا؛ يقال: رجل خبل الرأي؛ فاسد الرأي؛ والانخبال: أي الجنون. وقال مجاهد: (نزلت في قوم مؤمنين كانوا يصافحون المنافقين ويخالطوهم؛ فنهاهم الله عز وجل عن ذلك).

قوله عز وجل: { ودوا ما عنتم }؛ أي تمنوا إثمكم وضركم وهلاككم، والعنت في اللغة: المشقة، يقال: أكمة عنوت؛ أي طويلة شاقة المسلك. وقرأ عبدالله: (قد بدأ البغضاء من أفواههم) بالتذكير؛ لتقدم الفعل؛ ولأن معنى البغضاء: البغض. قوله تعالى: { قد بدت البغضآء من أفواههم }؛ أي قد ظهرت العداوة من ألسنتهم بالشتم والطعن، { وما تخفي صدورهم أكبر }؛ أي وما يضمرون في قلوبهم من القتل لو ظفروا بكم أعظم مما أظهروا لكم. قوله تعالى: { قد بينا لكم الآيات }؛ أي أخبرناكم بما أخفوا وأبدوا بالدلالات والعلامات، { إن كنتم تعقلون }؛ العدو من الولي.

[3.119]

قوله تعالى: { هآأنتم أولاء تحبونهم ولا يحبونكم }؛ أي أنتم يا هؤلاء المؤمنين تحبون اليهود الذين نهيتكم عن مباطنتهم للأسباب التي بينكم من المصاهرة والرضاع والقرابة والجوار، { ولا يحبونكم } لما بينكم وبينهم من مخالفة الدين، هذا قول أكثر المفسرين. وقال بعضهم: معناه: تحبونهم؛ أي تريدون لهم الإسلام وهو خير الأشياء، ولا يحبونكم لأنهم يدعونكم إلى الكفر وهو الهلاك. قوله تعالى: { وتؤمنون بالكتاب كله }؛ أي تؤمنون بالتوراة والانجيل وسائر كتب الله، ولا يؤمنون هم بذلك كله، يعني لا يؤمنون بكتابكم.

قوله تعالى: { وإذا لقوكم قالوا آمنا }؛ يعني منافقي أهل الكتاب، إذا لقوهم قالوا آمنا بمحمد أنه رسول صادق فيما يقول، { وإذا خلوا }؛ فيما بينهم؛ { عضوا عليكم الأنامل من الغيظ }؛ أي أطراف الأصابع من الحنق عليكم لما يرون من ائتلافكم وإصلاح ذات بينكم، وهذا مثل ضربه الله لشدة عداوة اليهود للمؤمنين. وواحد الأنامل: أنملة بفتح الميم وضمها. قوله تعالى { قل موتوا بغيظكم }؛ ليس على طريق الإيجاب؛ لأنه لو كان على طريق الإيجاب لماتوا كلهم من ساعتهم، لكن معناه: تموتون بغيظكم ولا تبلغون أمانيكم من قهر محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه. قوله تعالى: { إن الله عليم بذات الصدور }؛ أي عالم بما في القلوب من البغض والعداوة وغير ذلك. وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا تستضيئوا بنار المشركين "

أي لا تستشيروا المشركين في شيء من أموركم.

[3.120]

قوله تعالى: { إن تمسسكم حسنة تسؤهم وإن تصبكم سيئة يفرحوا بها }؛ قرأ السلمي: بالياء، ومعنى الآية: إن تصبكم أيها المؤمنون حسنة بظهوركم على عدوكم وغلبتكم لهم أو الغنيمة والخصب تسؤهم تلك الحسنة؛ أي تحزنهم؛ يعني اليهود، وإن تصبكم محنة من جهة أعدائكم ونكبة أو جدب يعجبوا بها.

قوله تعالى: { وإن تصبروا وتتقوا }؛ أي وإن تصبروا على أذى اليهود والمنافقين وتتقوا معصية الله وتخافوا ربكم، { لا يضركم كيدهم شيئا }؛ أي لا يضركم احتيالهم لإيقاعكم في الهلاك، { إن الله بما يعملون محيط }؛ أي أحاط علمه وقدرته بأعمالكم وبأعمالهم.

قرأ أبو عمرو وابن كثير: (لا يضركم) بكسر الضاد والتخفيف، وهو جزم على جواب الجزاء. وقرأ الضحاك: (لا يضركم) بالضم وجزم الراء؛ من ضار يضار يضور. وذكر القراء عن الكسائي: أنه سمع بعض أهل العالية يقول: لا ينفعني ولا يضورني. وقرأ الباقون بضم الضاد وتشديد الراء: من ضر يضر ضرا. وفي رفع { يضركم } وجهان؛ أحدهما: أنه أراد الجزم؛ وأصله (يضرركم) فأدغمت الراء في الراء، ونقلت ضمة الراء الأولى إلى الضاد، وضمت الراء الأخيرة اتباعا لأقرب الحركات إليها وهي الضاد طلبا للمشاكلة، والوجه الثاني: أن (لا) بمعنى (ليس)، ويضمر الفاء فيه؛ تقديره: وإن تصبروا فليس يضركم، والضير والضر والضرر بمعنى واحد؛ قال الله تعالى:

قالوا لا ضير

[الشعراء: 50] وقال:

وإذا مسكم الضر

[الاسراء: 67]. وقوله تعالى (إن الله بما تعملون محيط) أي عالم. قرأ الحسن والأعمش بالتاء. وقرأ الباقون بالياء.

[3.121]

قوله عز وجل: { وإذ غدوت من أهلك تبوىء المؤمنين مقاعد للقتال والله سميع عليم }؛ قال مجاهد والكلبي:

" غدا رسول الله صلى الله عليه وسلم من منزل عائشة يمشي على رجليه إلى أحد، وصف أصحابه للقتال كما يصفهم للصلاة، وذلك أن المشركين نزلوا بأحد يوم الأربعاء، فلما سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم بنزولهم استشار أصحابه؛ فقال أكثرهم: يا رسول الله؛ أقم بالمدينة لا تخرج إليهم، فإن أقاموا هناك أقاموا في شر مجلس، وإن دخلوا إلينا قاتلهم الرجال في وجوههم ورماهم النساء والصبيان بالحجارة من فوقهم ورجعوا كما جاءوا، فأعجب رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا الرأي. وقال: بعض الصحابة: يا رسول الله؛ أخرج بنا إلى هؤلاء الأكلب لا يرون أنه جبنا عنهم وضعفا. وأتاه النعمان بن مالك الأنصاري فقال: يا رسول الله؛ لا تحرمني الجنة، فوالذي بعثك بالحق نبيا لأدخلن الجنة، فقال له: " بم؟ " قال: بأني أشهد أن لا إله إلا الله وأني لا أفر من الزحف، فقال: " صدقت " فقتل يومئذ شهيدا.

فقال صلى الله عليه وسلم: " إني قد رأيت في منامي أن في ذبابة سيفي ثلما فأولتها هزيمة، ورأيت أني أدخل يدي في درع حصينة فأولتها المدينة، فكرهت الخروج إليهم، فإن رأيتم أن تقيموا بالمدينة وتدعوهم، فإن أقاموا أقاموا على شر مقام، وإن دخلوا المدينة قاتلناهم فيها " وكان صلى الله عليه وسلم يعجبه أن يدخلوا المدينة فيقاتلوا في الأزقة، فقال رجال من المسلمين ممن فاتهم يوم بدر وأراد الله لهم الشهادة يوم أحد: أخرج بنا إلى أعدائنا يا رسول الله، فكره الخروج إليهم وأمر بتبوئة المقاعد للقتال إلى أن يوافيهم المشركون - والمقاعد هي المواطن والأماكن - فلم يزالوا برسول الله صلى الله عليه وسلم يحثونه على لقائهم حتى دخل بيته، فلبس لامته وعزم على الخروج، فندم المسلمون وقالوا: بئسما صنعنا؛ نشير على رسول الله صلى الله عليه وسلم والوحي يأتيه، فقاموا واعتذروا إليه وقالوا: اصنع ما رأيت يا رسول الله، فقال: " لا ينبغي لنبي أن يلبس لامته فيضعها حتى يقاتل "

وكان قد أقام المشركون بأحد يوم الأربعاء والخميس، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الجمعة بعدما صلى بأصحابه الجمعة، فأصبح بالشعب من أحد يوم السبت من النصف من شوال سنة ثلاث من الهجرة، وكان من أمر حرب أحد ما كان؛ فذلك قوله عز وجل: { وإذ غدوت من أهلك تبوىء المؤمنين مقاعد للقتال } أي واذكر إذ غدوت من أهلك؛ من عند أهلك من المدينة تهيئ للمؤمنين مواضع للحرب لقتال المشركين يوم أحد. وقال الحسن: (نزلت هذه الآية في يوم الأحزاب؛ الأكلب: موضع منها قريب من المدينة).

[3.122]

قوله عز وجل: { إذ همت طآئفتان منكم أن تفشلا والله وليهما }؛ أي أن تجبنا وتضعفا ويتخلفا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم: بنو سلمة من الخزرج؛ وبنو حارثة من الأوس، وكانوا جناحي العسكر، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج إلى أحد في ألف رجل، وقيل: في تسعمائة وخمسين رجلا، وقد وعد أصحابه بالنصر والفتح إن صبروا، فلما بلغوا إلى بعض الطريق اعتزل عبدالله بن أبي سلول بثلث الناس ورجع بهم، فرجع في ثلاثمائة؛ وقال: علام نقتل أولادنا وأنفسنا، فتبعهم أبو جابر وقال: أنشدكم الله في نبيكم وأنفسكم، فقال عبدالله: لو نعلم قتالا لاتبعناكم، وهمت بنو سلمة وبنو حارثة بالإنصراف معه، فعصمهم الله تعالى ولم ينصرفوا، ومضوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وثبت الله قلوبهما فلم يرجعا، فذكرهم الله تعالى عظيم نعمته فقال: { إذ همت طآئفتان منكم أن تفشلا والله وليهما } أي حافظهما وناصرهما.

وقرأ ابن مسعود: (وليهم)؛ لأن الطائفة جمع كقوله تعالى:

هذان خصمان اختصموا في ربهم

[الحج: 19]، { وعلى الله فليتوكل المؤمنون }؛ في أمورهم. قال جابر بن عبدالله: (والله ما سرنا أنا لم نهم بالذي هممنا به؛ ولقد أخبرنا الله تعالى أنه ولينا).

[3.123]

قوله عز وجل: { ولقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة }. بدر: اسم موضع بين مكة والمدينة وهو من بلاد غفار، كان وقعة بدر أول قتال قاتله رسول الله صلى الله عليه وسلم بنفسه، وجملة مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم ستة وعشرون غزوة، وكان غزوة بدر الخامسة منهن؛ قاتل رسول الله صلى الله عليه وسلم في أحد عشر غزوة منهن بدر الكبرى؛ وأحد؛ والخندق، وغزوة بني قريظة؛ وغزوة بني المصطلق؛ وغزوة بني لحيان؛ وخيبر والفتح؛ وحنين؛ والطائف؛ وتبوك.

فأما بدر الكبرى فكانت يوم الجمعة السابع عشر من رمضان سنة اثنتين من الهجرة على رأس تسعة عشر شهرا من هجرة النبي صلى الله عليه وسلم. وغزوة أحد في شوال سنة ثلاث، والخندق وبني قريظة في شوال سنة أربع، وبني المصطلق وبني لحيان في شعبان سنة خمس، وخيبر سنة ست، والفتح في رمضان سنة ثمان، وحنين والطائف في شوال سنة ثمان. فأول غزوة غزاها بنفسه وقاتل فيها بدر الكبرى، وآخرها تبوك، وكانت سراياه ستا وثلاثين سرية.

ومعنى الآية: { ولقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة } وأنتم قليل في العدد، وذلك أن المسلمين كانوا ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلا، كان المهاجرون منهم سبعة وسبعين، ومن الأنصار مائتين وستة وثلاثين، وكان علي رضي الله عنه صاحب راية رسول الله صلى الله عليه وسلم، وسعد بن معاذ صاحب راية الأنصار، وكان عدد الكفار تسعمائة ونيفا. قوله عز وجل: { فاتقوا الله لعلكم تشكرون }؛ أي أطيعوه فيما يأمركم لتقوموا بشكر النعم التي أنعمها الله عليكم.

[3.124]

قوله تعالى: { إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة ءالف من الملائكة منزلين }؛ وذلك أن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يوم أحد بعد انصراف عبدالله بن أبي سلول بثلث الناس: سبعمائة؛ وكان المشركون ثلاثة آلاف، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين من السماء "

قرأ الحسن ومجاهد وابن عامر (منزلين) بالتشديد، وقرأ الباقون بالتخفيف.

[3.125]

قوله تعالى: { بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة ءالف من الملائكة مسومين }؛ معنى قوله: { بلى } تصديق لوعد الله تعالى، وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم، { تصبروا } لعدوكم مع نبيكم { وتتقوا } مخالفته { ويأتوكم } أهل مكة من وجههم هذا؛ { يمددكم ربكم بخمسة ءالف من الملائكة مسومين } أي معلمين بالصوف الأبيض، وقيل: بالأحمر في نواصي الخيل وأذنابها؛ أي بين لهم من السماء معلمين بهذه العلامة. ويجوز أن يكون معنى (مسومين) مرسلين من الإسامة وهي الإرسال. ومن قرأ (مسومين) بكسر الواو فلأنهم سوموا خيولهم.

وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال لأصحابه يوم أحد:

" تسوموا؛ فإن الملائكة قد تسومت بالصوف الأبيض في قلانسهم ومغافرهم "

وقال قتادة: (كان على الملائكة يوم بدر سيماء القتال، وكانوا على خيل بلق). وقال ابن عباس: (كانت يوم بدر سيماء الملائكة عمائم بيض مرخية على أكتافهم)، قال: (ولم يصبر المؤمنون يوم أحد للقتال إلا قليل منهم، ولو صبروا لنزلت عليهم الملائكة وأتاهم ما وعدهم الله، ولكنهم لم يصبروا، فلم تنزل عليهم الملائكة). قرأ ابن كثير وأبو عمرو وعاصم: (مسومين) بكسر الواو، وقرأ الباقون بالفتح.

[3.126]

قوله تعالى: { وما جعله الله إلا بشرى لكم ولتطمئن قلوبكم به }؛ أي ما جعل الله إمدادكم بالملائكة إلا بشارة لكم؛ ولتطمئن قلوبكم به، فلا تجزع من كثرة عددهم وقلة عددكم حتى تثبتوا لأعدائكم. قوله تعالى: { وما النصر إلا من عند الله العزيز الحكيم }؛ أي وإن أمدكم بالملائكة وقوى قلوبكم، فليس النصر لكثرة العدد وقلته، ولكنه { من عند الله العزيز الحكيم } أي المنيع في سلطانه، الحكيم في أمره.

وفي الآية بيان أن الإنسان لا يستغني في حال من الأحوال عن الله وإن كثر عدده واجتمع ماله. قال ابن عباس: (إن الملائكة لم يباشروا القتال إلا يوم بدر، فأما ما سوى ذلك فإنها تحضر الصف وتكثره ولا تقاتل). وقال بعض المفسرين: إن الملائكة لم تقاتل أصلا ولم يبعثوا إلا بالبشارة، فلو بعثوا للقتال لكان ملك واحد يكفيهم، كما فعل جبريل عليه السلام يوم لوط. وقال بعضهم: إن الملائكة كانت تقاتل وكان علامة ضربهم اشتعال النار في موضع ضربهم، والله أعلم.

[3.127]

قوله تعالى: { ليقطع طرفا من الذين كفروا أو يكبتهم }؛ معناه: ينصركم ليقتل ويستأسر جماعة من الذين كفروا بنقضهم ذلك أو بهزمهم، { فينقلبوا خآئبين }؛ أي فيرجعوا منقلبين منقطعين عن آمالهم. والكبت: هو الوهن في القلب، ويصرع المرء على وجهه لأجله. ونظم الآية: ولقد نصركم الله ببدر { ليقطع طرفا من الذين كفروا } أي لكي يهلك طائفة من الذين كفروا. وقال السدي: معناه: (ليهدم ركنا من أركان المشركين بالقتل والأسر، فقتل من ساداتهم يوم بدر سبعون وأسر منهم سبعون).

وقوله تعالى: { فينقلبوا خآئبين } أي لم ينالوا شيئا مما كانوا يرجون من الظفر بكم. وقوله تعالى { أو يكبتهم } قال الكلبي: (أو يهزمهم)، وقال النضر بن شميل: (يغيظهم). وقال السدي: (يلعنهم). وقال أبو عبيدة: (يهلكهم). وقرئ في الشاذ: (أو يكبدهم)، يقال: كبده؛ إذا رماه فأصاب كبده، والمكبود: المتلهف.

[3.128]

قوله عز وجل: { ليس لك من الأمر شيء أو يتوب عليهم أو يعذبهم فإنهم ظالمون }؛ وذلك أنه لما شج النبي صلى الله عليه وسلم يوم أحد وكسرت رباعيته، وقتل سبعون من أصحابه، جعل يمسح الدم عن وجهه وهو يقول:

" كيف يفلح قوم فعلوا هذا بنبيهم، وهو يدعوهم إلى ربهم "

وهم أن يلعنهم ويلعن الذين انصرفوا مع عبدالله بن أبي سلول، فأنزل الله هذه الآية ينهاه عن اللعن، وبين أن فلاحهم ليس إليه وأنه ليس له من الأمر شيء إلا أن يبلغ الرسالة ويجاهد حتى يظهر الدين.

قال عكرمة وقتادة:

" أدمى رجل من هذيل يقال له عبدالله بن قمئة وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد؛ فدعا عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فسلط الله عليه تيسا فنطحه حتى قتله. وشج عتبة بن أبي وقاص وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم وكسر رباعيته؛ فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عليه فقال: " اللهم لا يحول عليه الحول حتى يموت كافرا " قال: فما حال عليه الحول حتى مات كافرا "

، فأنزل الله هذه الآية.

وقال الكلبي: (لما شج رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد وأصيبت رباعيته؛ هم أن يلعن المشركين ويدعو عليهم، فأنزل الله هذه الآية لعلمه أن كثيرا منهم سيتوبون). يدل عليه ما روى أنس أنه قال: لما كان يوم أحد شج رسول الله صلى الله عليه وسلم في قرن حاجبه، وكسرت رباعيته، وجرح في وجهه، فجعل يمسح الدم عن وجهه، وسالم مولى أبي حذيفة يغسل عن وجهه الدم ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" كيف يفلح قوم خضبوا وجه نبيهم بالدم وهو يدعوهم إلى ربهم "

فأنزل الله هذه الآية.

وقال سعيد بن المسيب: لما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" اشتد غضب الله على من أدمى وجه نبيه وعلت عالية من قريش على الجبل، فقال عليه السلام: " لا ينبغي لهم أن يعلونا " فأقبل عمر رضي الله عنه ورهط من الأنصار حتى أهبطوهم من الجبل، ونهض رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى صخرة ليعلوها وقد ظاهر بين درعين فلم يستطع، فجلس تحته طلحة، فنهض حتى استوى عليها، فقال صلى الله عليه وسلم: " أوجب طلحة " ".

ووقفت هند والنسوة اللاتي معها يمثلن بالقتلى من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يجذعن الآذان والأنوف حتى اتخذت هند من ذلك قلائد وأعطتها وحشيا، وبقرت عن كبد حمزة رضي الله عنه فلاكتها؛ فلم تستطع فلفظتها ثم علت صخرة مشرفة؛ فصرخت ثم قالت:

نحن جزيناكم بيوم بدر

والحرب بعد الحرب ذات سعر

ما كان عن عتبة لي من صبر

ولا أخي وعمه وبكري

شفيت صدري وقضيت نذري

شفيت وحشي غليل صدري

فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم والمسلمون ما نزل بأصحابهم من جذع الآذان والأنوف، وقطع المذاكير؛ قالوا: لئن أنالنا الله فيهم لنفعلن مثل ما فعلوا؛ ولنمثلن مثلة بهم لم يمثلها أحد قط، فأنزل الله عز وجل هذه الآية.

وقال عطاء:

" أقام رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد أحد يدعو على بطن من هذيل يقال لهم بني لحيان، وعلى بطن من سليم يقال لهم رعل وذكوان، وكان يقول: " اللهم اشدد وطأتك على مضر، واجعلها عليهم سنين كسنين يوسف " فقحطوا حتى أكلوا أولادهم، وأكلوا الميتة والعظام المحرقة، "

ثم أنزل الله هذه الآية.

وعن أبي سالم قال: (قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" اللهم العن أبا سفيان، اللهم العن الحارث بن هشام، اللهم العن صفوان بن أمية "

فأنزل الله تعالى { ليس لك من الأمر شيء أو يتوب عليهم } فأسلموا وحسن إسلامهم).

ومعنى قوله { ليس لك من الأمر شيء } أي ليس إليك من الأمر بهواك شيء، وقد تكون اللام بمعنى (إلى)، كقوله تعالى:

مناديا ينادي للإيمان

[آل عمران: 193] أي إلى الإيمان، وقوله:

الذي هدانا لهذا

[الأعراف: 43] ونحوه. وقال بعضهم: قوله: { ليس لك من الأمر شيء } اعتراض بين الكلام؛ وتقدير الآية: ليقطع طرفا من الذين كفروا أو يكبتهم أو يتوب عليهم أو يعذبهم فإنهم ظالمون؛ ليس لك من الأمر شيء، وهذا وجه حسن. وقال بعضهم: (أو بمعنى (حتى). وقال بعضهم: نصب بإضمار (أن) تقديره: أو أن يتوب عليهم.

[3.129]

قوله عز وجل: { ولله ما في السموت وما في الأرض }؛ أي له جميع ما فيهم من الخلائق؛ كلهم عباد الله وفي ملكه، { يغفر لمن يشآء ويعذب من يشآء }؛ على الذنب الصغير إذا أصر على ذلك، { والله غفور رحيم }؛ في قبول توبتهم، وتأخير العذاب عنهم، وإنما ختم الله هذه الصفة بالمغفرة والرحمة؛ لأنه وإن كان على التعذيب قادرا، لكن الغالب على أمره ما يريد بخلقه الرحمة والمغفرة.

[3.130]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا لا تأكلوا الربوا أضعفا مضعفة } قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في أهل الطائف، كانت بنو المغيرة يربون لهم، فإذا حل الأجل وعجزوا عن ذلك، زادوا في المال، وازدادوا في الأجل؛ فنهاهم الله عن ذلك). ومعنى { مضعفة }: هو أن الرجل إذا كان له على آخر مال، فإذا حل الأجل طالبه به فيعجز عنه، فيقول المطلوب: أخر عني وأزيدك في مالك، فيفعلان ذلك؛ فنهاهم الله عنه. ومعنى { أضعفا }: لا تأكلوا أضعاف ما أوتيتموه؛ أي لا تأخذوا إلا المثل. ومعنى { مضعفة }: لا تضعفوا المال بالزيادة في الأجل.

وقوله: { واتقوا الله لعلكم تفلحون }؛ أي اتقوا الله في الربا، ولا تستحلوه لكي تنجوا من العذاب في الآخرة، ثم صارت هذه الآية عامة في جميع الناس، وإنما أعاد الله تحريم الربا بعد ما ذكره في سورة البقرة لتأكيد التحريم بتصريح النهي عنه، ويجوز أن يكون المراد في سورة البقرة: ربا النسيئة؛ وهنا ربا الفضل.

[3.131]

قوله تعالى: { واتقوا النار التي أعدت للكافرين }؛ أي اخشوا النار في أكل الربا التي خلقت للكافرين بالله، وبتحريم الربا. فإن قيل: إذا كانت النار معدة للكافرين؛ فكيف يعذب بها غير الكافرين؟ قيل: فائدة تخصيص الكافرين بالذكر؛ لأنهم هم العمدة في إعداد النار لهم وقد يدخلها غير الكافرين على طريق التبع، كما قال في الجنة

أعدت للمتقين

[آل عمران: 133] وإن كان الأطفال والمجانين يدخلونها تبعا للمتقين. وقيل: معناه: واتقوا النار في استحلال الربا، فإن من استحله فهو كافر.

[3.132-133]

قوله تعالى: { وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون }؛ أي أطيعوا الله ورسوله في تحريم الربا لكي ترحموا فلا تعذبوا. قوله عز وجل: { وسارعوا إلى مغفرة من ربكم }؛ معناه بادروا إلى ما يوجب لكم مغفرة من ربكم وهو التوبة. وقال ابن عباس: (الإسلام). وقال أبو العالية: (معناه: سارعوا إلى الهجرة). وقال علي رضي الله عنه: (إلى أداء الفرائض). وقال عثمان بن عفان رضي الله عنه: (إلى الإخلاص) وقال أنس: (إلى التكبيرة الأولى). وقال سعيد بن جبير: (إلى أداء الطاعة). وقال الضحاك: (إلى الجهاد). وقال عكرمة: (إلى التوبة). وقال الوراق: (إلى ائتمار الأوامر والإنتهاء عن الزواجر). وقال سهل بن عبدالله: (إلى السنة). وقال بعضهم: إلى الصلوات الخمس. وقال بعضهم: إلى الجمعة والجماعات. قرأ نافع وابن عامر: (سارعوا) بحذف الواو على سبيل الابتداء لا على سبيل العطف.

قوله عز وجل: { وجنة عرضها السموت والأرض }؛ قال ابن عباس: (الجنان أربع: جنة عدن وهي العليا، وجنة المأوى، وجنة الفردوس، وجنة النعيم، ثم في كل جنة منها جنات عدد نجوم السماء، قطر المطر كل جنة منها في العرض والسعة لو ألصقت السماوات السبع والأرضون السبع بعضهن ببعض لكانت الجنة الواحدة أعرض منها).

وإنما خص العرض على المبالغة لأن طول كل شيء في الغالب أكثر من عرضه، يقول: هذه صفة عرضها فكيف طولها! يدل عليه قول الزهري: (إنما وصف عرضها، فأما طولها فلا يعلمه إلا الله). وهذا مثل قوله تعالى:

على فرش بطآئنها من إستبرق

[الرحمن: 54] فوصف البطانة بأحسن ما يعلم من الزينة، إذ معلوم أن الظواهر تكون أحسن وأنفس من البطائن.

وقال بعض المفسرين: ليس المراد بهذه الآية التقدير، لكن المراد بها أوسع شيء رأيتموه. قال إسماعيل السدي: (لو كسرت السماوات والأرض وصرن خردلا كان بكل خردلة لله تعالى عرضها السماوات والأرض).

قوله تعالى: { أعدت للمتقين }؛ أي خلقت للمتقين الشرك والمعاصي، فإن قيل: إذا كانت الجنة عرضها السماوات والأرض، فأين النار؟ قيل: إن الله خلق الجنة عالية، والنار سافلة، والشيئان إذا كان أحدهما عاليا والآخر سافلا لا يمتنعان؛ لأنهما يوجدان في مكانين متغايرين. وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن هذا السؤال فقال:

" سبحان الله! إذا جاء النهار فأين الليل "

[3.134]

قوله تعالى: { الذين ينفقون في السرآء والضرآء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس }؛ أول هذه الآية نعت للمتقين، ومعناها: الذين يتصدقون في حال اليسر والعسر والضراء والشدة والرخاء، يعني أنهم ينفقون على الدوام لا يمنعهم قلة المال ولا كثرته عن الإنفاق، فأول ما ذكر الله من أخلاق المتقين الموجبة لهم الجنة: السخاء؛ قال صلى الله عليه وسلم:

" الجنة دار الأسخياء، والسخي قريب من الله؛ قريب من الجنة؛ بعيد من النار، والبخيل بعيد من الله؛ بعيد من الجنة؛ قريب من النار. والجاهل السخي أحب إلى الله من العالم البخيل "

قوله تعالى: { والكاظمين الغيظ } أي الكافين غيظهم عن إمضائه، يردون غيظهم في أجوافهم ويصبرون، والكظم: الحبس والشد، يقال: كظمت القربة؛ إذا ملأتها ثم شددت رأسها على الإمتلاء. والغيظ: هو انتفاض الطبع ما يكرهه، ولهذا لا يجوز الغيظ على الله وإن كان يجوز عليه الغضب؛ لأن الغضب هو إرادة العقاب.

قوله تعالى: { والعافين عن الناس } معناه: الذين يعفون عن المذنبين من الأحرار والمملوكين. وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من كظم غيظا وهو يقدر على أن ينفذه فلم ينفذه؛ زوجه الله من الحور العين حيث شاء، وما عفا رجل عن مظلمة إلا زاده الله بها عزا، ولا نقصت صدقة مالا قط؛ فتصدقوا، ولا فتح رجل على نفسه باب مسألة إلا فتح الله عليه باب فقر، وأعظم الناس عفوا من عفا عن قدرة "

قوله تعالى: { والله يحب المحسنين }؛ أي يثني على المحسنين إلى الناس، ويرضى عملهم. قال عيسى عليه السلام: ليس الأحسن أن تحسن إلى من أحسن إليك، ذاك مكافأة! إنما الأحسن أن تحسن إلى من أساء إليك. وعن أبي هريرة رضي الله عنه:

" أن أبا بكر رضي الله عنه كان مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في مجلس، فجاء رجل؛ فكان يشتم أبا بكر وهو ساكت والنبي صلى الله عليه وسلم يتبسم، ثم رد أبو بكر على الرجل بعض الذي قال، فغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقام، فلحقه أبو بكر رضي الله عنه فقال: يا رسول الله؛ شتمني وأنت تبتسم، فلما رددت عليه بعض قوله غضبت وقمت؟! فقال صلى الله عليه وسلم: " إنك حين كنت ساكتا كان معك ملك يرد عليه، فلما تكلمت وقع الشيطان، فلم أكن لأقعد في مقعد فيه الشيطان "

وعن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" رأيت قصورا مشرفة على الجنة، فقلت: يا جبريل لمن هذه!؟ قال: للكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين "

[3.135]

قوله عز وجل: { والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم }؛ متصل بقوله

والعافين عن الناس

[آل عمران: 134]. قال ابن مسعود رضي الله عنه:

" قال المسلمون: يا رسول الله؛ كانت بنو إسرائيل أكرم على الله منا، كان أحدهم إذا أذنب ذنبا أصبحت كفارة ذنبه مكتوبة على بابه: إجدع أنفك؛ إجدع أذنك؛ إفعل كذا إفعل كذا. فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فأنزل الله هذه الآية، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ألا أخبركم بخير من ذلك " وقرأ عليهم هذه الآيات "

وقال عطاء: (نزلت في أبي مقبل التمار؛ أتته امرأة حسناء تبتاع منه تمرا، فقال: إن هذا التمر ليس بجيد وفي البيت أجود منه، فهل لك فيه؟ فقالت: نعم، فذهب بها إلى بيته وضمها وقبلها، فقالت له: اتق الله سبحانه، فتركها وندم على ذلك، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكر له ذلك؛ فنزلت هذه الآية).

وقال ابن عباس ومقاتل والكلبي: (آخا رسول الله صلى الله عليه وسلم بين رجلين؛ أحدهما من الأنصار؛ والآخر من ثقيف، فخرج الثقفي في غزاة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم واستخلف الأنصاري على أهله، فاشترى لهم لحما ذات يوم، فلما أرادت المرأة أن تأخذ منه؛ دخل على إثرها؛ فدخلت بيتا فتبعها، فاتقته بيديها، فقبل ظاهر كفها، ثم ندم واستحيا؛ فانصرف، فقالت له: والله ما حفظت غيبة أخيك؛ ولا والله تنال حاجتك. فخرج الأنصاري ووضع التراب على رأسه، وهام على وجهه يسيح في الجبال ويتعبد، فلما رجع المسلمون من غزاهم لم ير الثقفي أخاه، فسأل امرأته فقالت: لا كثر الله في الإخوان مثله، وأخبرته فعله، فخرج الثقفي في طلبه، فسأل عنه الرعاء في الجبال والفيافي حتى دل عليه، فوافاه ساجدا وهو يقول: رب ذنبي ذنبي، فقال: يا فلان؛ قم فانطلق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم لعل الله أن يجعل لك مخرجا. فأقبل معه حتى قدم المدينة، فسأل أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: لا توبة لك، أما تعلم أن الله يغار للغازي في سبيله ما لا يغار للمقيم، فقام على باب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال له: يا رسول الله؛ الذنب الذنب، فقال له مثل ما قال الصحابة، فخرج يسيح في الجبال؛ لا يمر على حجر ولا مدر ولا سهلة حارة إلا تجرد وتمرغ فيها، حتى كان ذات يوم عند العصر نزل جبريل بتوبته بهذه الآية).

ومعناها: { والذين إذا فعلوا } كبيرة { أو ظلموا أنفسهم } بفعل الصغيرة مثل النظرة واللمس والغمز والتقبيل، ذكروا مقامهم بين يدي الله وعقابه.

وقيل: معناه: ذكروا اسم الله، فقالوا ربنا ظلمنا أنفسنا فاغفر لنا. وقال السدي: (قوله: { فعلوا فاحشة } يعني الزنا) وقوله { أو ظلموا أنفسهم } قال الكلبي: (يعني لما دون الزنا مثل القبلة واللمس والنظرة فيما لا يحل). وقيل: { فعلوا فاحشة } أي فعلوا الكبائر؛ وقوله { أو ظلموا أنفسهم } يعني الصغائر. وقيل: { فعلوا فاحشة } فعلا { أو ظلموا أنفسهم } قولا.

قوله تعالى: { ومن يغفر الذنوب إلا الله }؛ أي ليس أحد يقدر على غفران الذنب إلا الله. قوله عز وجل: { ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون }؛ معناه: ولم يقيموا على ما فعلوا من المعصية، فإن الاستغفار باللسان بغير ندامة القلب توبة الكذابين. قوله تعالى: { وهم يعلمون } أي يعلمون أنها معصية، فإنهم اذا لم يعلموا أنها خطيئة كان إثما موضوعا عنهم؛ مثل أن يتزوج أمه من الرضاعة أو أخته من الرضاعة وهو لا يعلم، أو يشتري جارية فيطأها، ثم تستحق الجارية كان إثم ذلك موضوعا عنه. وقيل: معناه: وهم يعلمون أن لهم ربا يغفر الذنوب.

قال قتادة: (إياكم والإصرار، فإنما هلك المصرون الماضون قدما لا ينهاهم مخافة الله عن حرام حرمه الله؛ ولا يتوبون من ذنب أصابوه حتى أتاهم الموت وهم على ذلك). وقال السدي: (الإصرار السكوت وترك الاستغفار). قال صلى الله عليه وسلم:

" لا كبيرة مع الاستغفار، ولا صغيرة مع الإصرار "

وأصل الإصرار الثبات على الشيء. وقال صلى الله عليه وسلم:

" من أذنب ذنبا وعلم أن له ربا يغفر الذنوب؛ غفر له الله وإن لم يستغفر "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" ما أصر من استغفر ولو عاد في اليوم سبعين مرة، يقول الله تعالى: من علم أني ذو قدرة على المغفرة غفرت له ولا أبالي "

[3.136]

قوله عز وجل: { أولئك جزآؤهم مغفرة من ربهم وجنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ونعم أجر العاملين }؛ أي أهل هذه الصفة ثوابهم ستر من ربهم لذنوبهم؛ وحط العقاب عنهم، وبساتين تجري من تحت شجرها وغرفها الأنهار مقيمين دائمين فيها، ونعم أجر التائبين في التوبة، فوضع عنهم ما كان مكتوبا على بني إسرائيل؛ فإنه كان إذا أذنب أحدهم يرى توبته مكتوبة على بابه: إجذع أنفك؛ إجذع أدنك، فوضع ذلك عن هذه الأمة واكتفى منهم بالندم والاستغفار.

قوله تعالى: { ونعم أجر العاملين } أي ثواب المطيعين. قيل: أوحى الله تعالى إلى موسى عليه السلام: (يا موسى؛ ما أقل حياء من يطمع في جنتي بغير عمل، يا موسى؛ كيف أجود برحمتي على من يبخل بطاعتي). وقال شهر بن حوشب: (طلب الجنة بلا عمل ذنب من الذنوب).

[3.137]

قوله عز وجل: { قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين }؛ معناه: { قد خلت } مضت { من قبلكم سنن } وهي الطرائق في الخير والشر. وقيل: معناه: { قد خلت من قبلكم سنن } بإهلاك المكذبين لرسلنا، فسافروا في الأرض، فانظروا كيف صار آخر المكذبين بالرسل والكتب؛ أي اتعظوا بالآثار التي بقيت منهم في الأرض مثل ديار قوم لوط وعاد وغيرهم.

[3.138]

قوله عز وجل: { هذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين }؛ أي هذا القرآن بيان للناس من الضلالة وهدى من العمى ونهي للمتقين من الفواحش. والبيان: كل ما يظهر به المعنى، والهدى: بيان طريق الرشد دون طريق الغي، والموعظة: ما يدعو إلى فعل الحسنة من ترغيب أو ترهيب.

[3.139]

قوله عز وجل: { ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون }؛ هذا عائد إلى ما تقدم ذكره من حديث حرب أحد، معناه: لا تضعفوا ولا تجبنوا يا أصحاب محمد عن قتال عدوكم لما نالكم يوم أحد من القتل والجرح والهزيمة، وكان قتل يؤمئذ خمسة من المهاجرين: حمزة بن عبد المطلب؛ ومصعب بن عمير؛ وعبدالله بن جحش ابن عمة النبي صلى الله عليه وسلم؛ وعثمان بن شماس؛ وسعد مولى عتبة، والأنصار سبعون رجلا.

وقوله تعالى: { وأنتم الأعلون } أي في الحجة، وقيل: وأنتم الغالبون في العاقبة؛ أي تكون لكم العاقبة بالنصر. قوله تعالى: { إن كنتم مؤمنين }؛ أي مصدقين بوعد الله بالنصر.

[3.140]

قوله عز وجل : { إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله }؛ أي إن يمسسكم قرح يوم أحد فقد مس القوم قرح مثله يوم بدر، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه كانوا قتلوا من المشركين يوم بدر سبعون رجلا وأسروا سبعين، وقتل يوم أحد من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم سبعون وجرح سبعون.

وقرأ محمد بن السميقع (قرح) بفتح القاف والراء على المصدر. وقرأ الأعمش وعاصم وحمزة والكسائي وخلف: بضم القاف فيهما؛ وهي قراءة ابن مسعود. وقرأ الباقون بفتح القاف وهي قراءة عائشة رضي الله عنها، وهما لغتان مثل الجهد والجهد، وقال بعضهم: (القرح) بفتح القاف: الجراحات واحدتها قرحة، و(القرح) بالضم وجع، يقال قرح الرجل إذا وجع.

قوله عز وجل: { وتلك الأيام نداولها بين الناس }؛ أي تارة لهم وتارة عليهم، وأدال المسلمون على المشركين يوم بدر، حتى قتلوا منهم سبعين وأسروا سبعين، وأدال المشركون يوم أحد، حتى جرحوا سبعين وقتلوا خمسة وسبعين. قال أنس بن مالك رضي الله عنه: (أتي رسول الله صلى الله عليه وسلم بعلي رضي الله عنه يومئذ، وعليه نيف وستون جراحة من طعنة وضربة ورمية، فجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يمسحها بيده وهي تلتئم بإذن الله فكأنها لم تكن).

قوله تعالى: { وليعلم الله الذين آمنوا }؛ بين الله عز وجل المعنى الذي لأجله يداول الأيام بين المؤمنين والكفار، فقال { وليعلم الله الذين آمنوا } معناه: ليرى من يقيم على الإيمان ممن لا يقيم؛ فيظهر المؤمن المخلص؛ والذي في قلبه مرض. وقال الزجاج: (معناه: ليعلم الله علم مشاهدة بعد ما كان علمه علم الغيب؛ لأن العلم الذي علمه الله قبل وقوع الشيء لا يجب به المجازاة ما لم يقع). وأما الواو في قوله: { وليعلم }: واو العطف على خبر محذوف؛ تقديره: { وتلك الأيام نداولها بين الناس } بضروب من التدبير، { وليعلم الله } المؤمنين متميزين من المنافقين.

وقوله تعالى: { ويتخذ منكم شهدآء }؛ أي يكرمهم بالشهادة، وقال بعضهم: معناه: ويجعلكم شهداء على الناس على معاصيهم لإجلالكم وتعظيمكم، ثم قال تعالى : { والله لا يحب الظالمين }؛ أي لا يفعل الله ذلك لحب الظالمين، فإنه لا يحب الظالمين، وفي هذا بيان أن الله لا ينصر الكافرين على المسلمين، إذ النصرة تدل على المحبة، والله لا يحب الكفار، ولكن قد ينصر المسلمين في بعض الأوقات على الكفار، وفي بعض الأوقات يكل المسلمين إلى حولهم وقوتهم لذنب كان حصل منهم، وإنما جعل الله الدنيا متقلبة لئلا يطمئن المسلمون إليها لتقلبها، ولكنهم يسعون للآخرة التي يكون نعيمها إلى الأبد.

[3.141]

قوله تعالى: { وليمحص الله الذين آمنوا }؛ معطوف على قوله

ويتخذ منكم شهدآء

[آل عمران: 140]؛ ومعناه: ويطهر الذين آمنوا من ذنوبهم، يقال: محصت الشيء أمحصه محصا؛ إذا أخلصته من العيب، ومحص الجمل يمحص محصا إذا ذهب عنه الوبر لكد العمل فصار أملس. قوله تعالى: { ويمحق الكافرين }؛ أي يعنيهم ويهلكهم وينقصهم؛ لأنهم يحتربون فيخرجوا للحرب مرة أخرى فيستأصلهم، وهذا تأويل مداولة الأيام.

[3.142]

قوله عز وجل: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين }؛ معناه: أظننتم يا معشر المؤمنين { أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله } جهاد المجاهدين ولا صبر الصابرين واقعا فيهم مشاهدة، وهذا استفهام بمعنى الإنكار لظنهم وحسبانهم. قوله تعالى: { ولما يعلم الله } أي ولم يعلم الله، يقول الرجل لما يفعل معناه: لم يفعل؛ انضم إليه حرف (ما)، وقرأ الحسن (ويعلم الصابرين) بالكسر عطفا على قوله { ولما يعلم }. وأما قراءة النصب فهو نصب على الظرف؛ يعني على صرف آخر الكلام عن أوله على تقدير: وأن يعلم الصابرين، وهو قول الكوفيين. وأما البصريون فيسمونه نصبا على الجمع. قال الشاعر:

لا تنه عن خلق وتأتى مثله

عار عليك إذا فعلت عظيم

أي لا يكن منك النهي عن خلق مع إتيان مثله، ويقال: لا تأكل السمك وتشرب اللبن؛ أي لا يكون منك الجمع بينهما.

[3.143]

قوله عز وجل: { ولقد كنتم تمنون الموت من قبل أن تلقوه فقد رأيتموه وأنتم تنظرون }؛ قال ابن عباس: (ذلك لما أخبرهم الله على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم ما فعل شهداؤهم يوم بدر من الكرامة والثواب في الجنة رغبوا في ذلك وقالوا: اللهم أرنا قتالا لعلنا نستشهد به فنلحق بإخواننا في الجنة، فأراهم الله تعالى يوم أحد فلم يثبتوا مع النبي صلى الله عليه وسلم وانهزموا إلا من شاء الله منهم ممن ثبت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقتل بعضهم وجرح بعضهم؛ فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: ولقد كنتم تمنون الموت بعد وقعة بدر من قبل أن تنظروا إليه يوم أحد؛ { فقد رأيتموه وأنتم تنظرون } إلى السيوف فيها الموت، وهذا تعيير لهم لفشلهم عند الحرب مع صدق رغبتهم في الشهادة. ومعنى { فقد رأيتموه } رأيتم أسبابه.

[3.144]

قوله عز وجل: { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل }؛ الآية، قال المفسرون: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أحد حتى نزل بالشعب من أحد في سبعمائة رجل، وأمر عبدالله بن جبير من بني عمرو بن عوف على الرماة وهم خمسون رجلا، وقال: (أقيموا بأصل الجبل وأنضحوا عنا بالنبل لا يأتون من خلفنا، وإن كانت لنا أو علينا فلا تبرحوا من مكانكم، فإنا لا نزال غالبين ما ثبتم مكانكم) فجاءت قريش وعلى ميمنتهم خالد بن الوليد وعلى ميسرتهم عكرمة بن أبي جهل ومعهم النساء يضربن بالدفوف ويقلن الأشعار، وكانت هند تقول:

نحن بنات طارق

نمشي على النمارق

إن تغلبوا نعانق

أو تدبروا نفارق

فراق غير وامق

فحمل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه على المشركين فهزموهم، وقتل علي بن أبي طالب طلحة بن أبي طلحة وهو يحمل لواء المشركين، وأنزل الله نصره على المؤمنين.

قال الزبير: فرأيت هندا وصواحباتها هاربات مصعدات في الجبل، فلما نظرت الرماة إلى القوم قد انكشفوا ورأوا أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ينتهبون الغنيمة؛ أقبلوا يريدون النهب واختلفوا فيما بينهم، فقال بعضهم: لا نترك أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال بعضهم: ما بقي في الأمر شيء. ثم انطلق عامتهم ولحقوا بالعسكر، فلما رأى خالد بن الوليد قلة الرماة واشتغال المسلمين بالغنيمة؛ صاح في المشركين ثم حمل على أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم من خلفهم فهزموهم وقتلوهم، ورمى عبدالله بن قميئة الحارثي رسول الله صلى الله عليه وسلم بحجر فكسر أنفه ورباعيته فشجه في وجهه وأنفه، وتفرق عنه أصحابه صلى الله عليه وسلم.

" وكان مصعب بن عمير يذب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فقتل، فظن قاتله أنه قتل النبي صلى الله عليه وسلم؛ فنادى: قتلت محمدا، وأقبل عبدالله بن قميئة يريد قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وقال: إني قتلت محمدا؛ وصرخ إبليس لعنه الله: ألا إن محمدا قد قتل. وانكفأ الناس عنه، وجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو الناس: " إلي عباد الله؛ إلي عباد الله " فاجتمع إليه ثلاثون رجلا فحموه وكشفوا المشركين عنه، وأصيبت يد طلحة بن عبدالله فيبست وبها كان يقي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأصيبت عيني قتادة بن النعمان حتى وقعت على وجنته؛ فردها رسول الله صلى الله عليه وسلم مكانها فعادت أحسن ما كانت.

فلما انصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم أدركه أبي بن خلف الجمحي وهو يقول: لا نجوت إن نجا، فقال القوم: ألا يعطف عليه رجل منا يا رسول الله؟! فقال: " دعوه ". حتى إذا دنا منه تناول رسول الله صلى الله عليه وسلم الحربة من الحارث بن الصمة؛ ثم استقبله فطعنه في عنقه وخدشه خدشة فتدهده عن نفسه وهو يخور كما يخور الثور، وهو يقول: قتلني محمد، وحمله أصحابه وقالوا له: ليس عليك بأس، قال: لو كانت هذه الطعنة بربيعة ومضر لقتلتهم، أليس قال: " أقتلك ": فلو بزق علي بعد تلك المقالة قتلني، فلم يلبث إلا يوما حتى مات ".

" وكان أبي قد قال للنبي صلى الله عليه وسلم قبل هذا: عندي فرس أعلفها كل يوم فرقا من ذرة أقتلك عليها، فقال صلى الله عليه وسلم: " بل أنا أقتلك إن شاء الله " "

فأصدق الله قول نبيه صلى الله عليه وسلم.

وفشا في الناس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قتل ، قال بعض المسلمين: ليت لنا رسولا إلى عبدالله بن أبي فيأخذ لنا أمانا من أبي سفيان؟! وبعض الصحابة جلسوا وألقوا بأيديهم. وقال أناس من أهل النفاق: إن كان قد قتل محمد فالحقوا بدينكم الأول، فقال أنس بن النضر عم أنس بن مالك: يا قوم؛ إن كان محمد قد قتل؛ فإن رب محمد حي لم يقتل وهو الله عز وجل، وما تصنعون بالحياة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقاتلوا على ما قاتل عليه؛ وموتوا على ما مات عليه. ثم قال: اللهم إني أعتذر إليك مما يقول هؤلاء القوم - يعني المسلمين - وأبرأ مما جاء به هؤلاء المنافقون. ثم حمل سيفه فقاتل حتى قتل.

ثم إن رسول الله صلى الله عليه وسلم انطلق إلى الصخرة وهو يدعو الناس، وأول من عرف رسول الله صلى الله عليه وسلم كعب بن مالك، قال: عرفت عينه تحت المغفر تزهران، فناديت بأعلى صوتي: يا معشر المسلمين؛ أبشروا هذا رسول الله صلى الله عليه وسلم. فأشار إلي: أن اسكت، فانحازت الطائفة إليه من أصحابه فلامهم على الفرار، فقالوا: يا رسول الله؛ أتانا الخبر بأنك قتلت؛ فرغبت قلوبنا فولينا مدبرين. فأنزل الله تعالى هذه الآية { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل }.

أكرم الله محمدا صلى الله عليه وسلم بهذا الاسم اشتق من اسمه المحمود، فسماه محمدا وأحمد، وفيه يقول حسان:

ألم تر أن الله أرسل عبده

ببرهانه والله أعلا وأمجد

شق له من اسمه ليجله

فذو العرش محمود وهذا محمد

نبي أتانا بعد يأس وفترة

من الدين والأوثان في الأرض تعبد

فأرسله نورا منيرا وهاديا

يلوح كما لاح الصقيل المهند

روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إذا سميتم محمدا فأكرموه ووسعوا له في المجلس ولا تقبحوا له وجها، وما من قوم كانت لهم مشورة؛ فحضر معهم من اسمه محمد وأحمد فأدخلوه في مشورتهم إلا خار الله لهم، وما من يد وضعت مخصرها من كان اسمه محمدا وأحمدا إلا قرس في كل يوم ذلك المنزل مرتين "

قوله تعالى: { أفإن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم } معناه: أفإن مات على فراشه، أو قتل في طاعة الله رجعتم إلى دينكم الأول وقلتم: إن كان نبيا لما قتل.

قوله تعالى: { ومن ينقلب على عقبيه فلن يضر الله شيئا }؛ أي من يرجع إلى دينه الشرك فلن ينقص من ملك الله شيئا ومن سلطانه، وإنما يضر نفسه، { وسيجزي الله الشاكرين }؛ أي المؤمنين المجاهدين، وإنما سمي الإرتداد انقلابا على العقب؛ لأن الردة رجوع إلى أقبح الأديان، كما أن الانقلاب على القهقري أقبح ما يكون من المشي. ويسمى المطيع شاكرا؛ لأن الطاعات كلها شكر لله عز وجل.

قال أبو هريرة رضي الله عنه: (لما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم قام عمر رضي الله عنه وقال: إن رجالا من المنافقين يزعمون أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مات، وإن رسول الله لم يمت، والله ليرجعن رسول الله صلى الله عليه وسلم فليقطعن أيدي رجال وأرجلهم يزعمون أنه مات، فأقبل أبو بكر رضي الله عنه حين بلغه الخبر؛ فدخل على رسول الله صلى الله عليه وسلم في بيت عائشة رضي الله عنها؛ ورسول الله صلى الله عليه وسلم مسجى بردة؛ فكشف عن وجهه ثم انكب عليه فقبله؛ وقال: بأبي أنت وأمي يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أما الموتة التي كتبها الله عليك فقد ذقتها، ثم رد الثوب على وجهه وخرج، فإذا هو بعمر يكلم الناس، فقال له: على رسلك يا عمر؛ أنصت، فأبى إلا أن يتكلم، فلما رآه أبو بكر لا ينصت؛ أقبل على الناس؛ فحمد الله وأثنى عليه؛ وقال: أيها الناس؛ من كان يعبد محمدا فإن محمدا قد مات، ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت، ثم تلا هذه الآية { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل } قال عمر: ما هو إلا أن سمعت أبا بكر يتلوها إلا عقرت حتى وقعت على الأرض ما تحملني رجلاي؛ وعرفت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد مات).

[3.145]

قوله تعالى: { وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله كتبا مؤجلا }؛ قال الأخفش: (اللام في النفس منقولة)، تقديره: وما كانت نفس لتموت إلا بإذن الله، كتب الله عز وجل { كتبا مؤجلا } أي إلى أجل لرزقه وعمره، فكل نفس لها أجل تبلغه ورزق تستوفيه؛ لا يقدر أحد على تقديمه وتأخيره. في هذه تحريض للمؤمنين على القتال؛ أي لا تتركوا الجهاد خشية الموت والقتل؛ فإنهم لم يملكوا قتلكم. وانتصب قوله { كتبا مؤجلا } على المصدر كقوله تعالى:

وعد الله حقا

[النساء: 122] و

رحمة من ربك

[الكهف: 82 ، والقصص: 46 ، والدخان: 6 ، وغيرها] و

صنع الله

[النمل: 88] و

كتب الله عليكم

[النساء: 24]. قوله تعالى: { ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها }؛ يعني من يرد بعمله وطاعته المدحة والرياء لا يحرم حظه المقسوم له في الدنيا من غير أن يكون له حظ في الآخرة، يعني نؤته من الدنيا ما شاء مما قدرنا له، نزل ذلك في الذين تركوا المركز يوم أحد طلبا للغنيمة.

قوله تعالى: { ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها }؛ أي من يرد بعمله الآخرة نعطه منها ما نقسم له في الدنيا من الرزق، نزل في الذين ثبتوا مع أميرهم عبدالله بن جبير حتى قتلوا. قوله تعالى: { وسنجزي الشكرين }؛ أي المطيعين، يجزيهم الجنة في الآخرة. وقرأ الأعمش: (وسيجزي الشاكرين) بالياء، يعني الله عز وجل.

[3.146]

قوله تعالى: { وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير }؛ قرأ الحسن وأبو جعفر: (وكاين) مقصورا من غير همز ولا تشديد حيث وقع. وقرأ مجاهد وابن كثير ممدودا مهموزا خفيفا على وزن فاعل. وقرأ الباقون مشددا مهموزا على وزن كعين، وكلها لغات صحيحة بمعنى واحد. ومعناه: وكم من نبي قاتل معه جماعات كثيرة، { فما وهنوا }؛ أي فما فروا فيما بينهم { لمآ أصابهم في سبيل الله }؛ في طاعة الله، { وما ضعفوا وما استكانوا }؛ أي ما جبنوا عن قتال عدوهم وما خضعوا لعدوهم؛ { والله يحب الصابرين }؛ على قتال عدوهم لدين الإسلام.

وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو: (قتل معه). وقرأ الباقون: (قاتل معه)، لقوله { فما وهنوا } ويستحيل وصفهم بقلة الوهن بعد ما قتلوا.

وأما تأويل قتله فله ثلاثة أوجه؛ أحدها: أن يكون القتل واقعا على النبي صلى الله عليه وسلم وحده؛ وحينئذ يكون تمام الكلام عند قوله (قتل)، ويكون هناك إضمار، وتقديره: و { معه ربيون كثير }. والثاني: أن يكون القتل بالنبي ومن معه من الربيين، ويكون معناه: قتل بعض من كان معه. يقول العرب: قتلنا بني تميم؛ وإنما قتل بعضهم. وقوله { فما وهنوا } راجع إلى الباقين. والثالث: أن يكون القتل للربيين لا غير.

وقوله تعالى: { ربيون }: قرأ ابن مسعود والحسن وعكرمة: (ربيون) بضم الراء، وقرأ الباقون بالكسر وهي لغة فاشية، وهي جمع الربة وهي الفرقة. قال ابن عباس ومجاهد وقتادة والسدي: (جموع كثيرة). وقال ابن مسعود: (الربيون: الألوف). وقال الضحاك: (الربية الواحدة ألف). وقال الكلبي: (الربية الواحدة عشرة آلاف). وقال الحسن: (الربيون هم العلماء الفقهاء الصبراء). وقال ابن زيد: (الربانيون الولاة، والربيون الرعية). وقال بعضهم: الربيون الذين يعبدون الرب، كما ينسب البصريون إلى البصرة. وقيل: الربيون المنيبون إلى الله تعالى.

[3.147]

قوله تعالى: { وما كان قولهم إلا أن قالوا ربنا اغفر لنا ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا }؛ حكاية قول الربيين؛ أي ما كان قولهم عند قتالهم (إلا أن قالوا: ربنا اغفر لنا ذنوبنا) الصغائر والكبائر. والإسراف في اللغة: مجاوزة الحد بارتكاب الذنوب العظام. قوله تعالى: { وثبت أقدامنا }؛ أي ثبتها للقتال بتقوية قلوبنا. { وانصرنا على القوم الكافرين }؛ أي أعنا عليهم بإلقاء الرعب في قلوبهم أي هلا قلتم أيها المؤمنون كما قال الربيون؛ وهلا قاتلتم كما قاتلوا.

قرأ الأعمش: (وما كان قولهم) بالرفع على أنه اسم (كان) والخبر ما بعد (إلا). وقرأ الباقون بالنصب على خبر (كان)، والاسم ما بعد (إلا) كما في قوله:

وما كان جواب قومه إلا أن قالوا

[الأعراف: 82] و

ما كان حجتهم إلا أن قالوا

[الجاثية: 25] ونحوهما.

[3.148]

قوله تعالى: { فآتاهم الله ثواب الدنيا وحسن ثواب الآخرة }؛ أي أعطاهم الله النصر والغنيمة والفتح والثناء الحسن في الدنيا؛ والجنة في الآخرة. { والله يحب المحسنين }؛ أي المجاهدين. وفي الآية دلالة: أنه قد يجوز اجتماع الدنيا والآخرة لواحد، وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (من عمل لدنياه أضر بآخرته، ومن عمل لآخرته أضر بدنياه، وقد يجمعهما الله تعالى لأقوام).

[3.149-150]

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا إن تطيعوا الذين كفروا }؛ يعني اليهود والنصارى فيما يقولون لكم أن محمدا صلى الله عليه وسلم لو كان حقا لما ظهر عليه المشركون، { يردوكم على أعقابكم }؛ أي دين الشرك، { فتنقلبوا خاسرين }؛ أي فترجعوا مغبونين إلى دينكم الأول؛ { بل الله مولاكم }؛ أي وليكم وناصركم، { وهو خير الناصرين }؛ المانعين من الكفار، لأن أحدا لا يقدر أن ينصر كنصره، ولا أن يدفع كدفاعه. وقرئ في الشواذ: (بل الله) بالنصب على معنى: بل أطيعوا الله.

[3.151]

قوله تعالى: { سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب بمآ أشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا }؛ قال السدي: (ارتحل أبو سفيان والمشركون يوم أحد متوجهين نحو مكة، فلما بلغوا بعض الطريق ندموا؛ وقالوا: بئس ما صنعنا؛ قتلناهم حتى لم يبق منهم إلا اليسير ثم تركناهم، ارجعوا فاستأصلوهم. فلما عزموا على ذلك؛ ألقى الله الرعب في قلوبهم حتى رجعوا عما هموا به - وستأتي هذه القصة بتمامها إن شاء الله تعالى - فأنزل الله هذه الآية).

وقرأ أبو أيوب: (سيلقي) بالياء يعني (الله مولاكم). وقرأ الباقون بالنون على التعظيم؛ أي سنقذف في قلوب الذين كفروا الخوف، وثقل (الرعب) ابن عامر والكسائي، وخففه الآخرون. قوله تعالى: { بمآ أشركوا بالله } بإشراكهم بالله ما لم ينزل به كتابا فيه عذر وحجة لهم. وقيل: معنى قوله { سلطانا } أي حجة وبيانا وبرهانا.

قوله تعالى: { ومأواهم النار وبئس مثوى الظالمين }؛ أي مصيرهم في الآخرة النار، وبئس مقام الظالمين النار في الآخرة. وروي في الخبر:

" أن أبا سفيان صعد الجبل يوم أحد؛ فقال صلى الله عليه وسلم: " اللهم إنه ليس لهم أن يعلونا " فمكث أبو سفيان ساعة، ثم قال: أين ابن أبي قحافة؟ أين ابن الخطاب؟ أين محمد؟ فقال عمر رضي الله عنه: هذا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا أبو بكر، وها أنا عمر، فقال أبو سفيان: نشدتك الله يا ابن الخطاب؛ أمحمد في الأحياء؟ قال: إي والله يسمع كلامك، فقال: أين الموعد؟ يعني أين نحارب بعد هذا؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " قل: ببدر الصغرى " "

وكانت وقعة بدر الصغرى بعد أحد بسنة، فخرج النبي صلى الله عليه وسلم لبدر الصغرى على الموعد، ورعب المشركون فلم يتجاسروا على الحضور.

وروي أن أبا سفيان ركب الجبل يوم أحد فقال: أعل هبل؛ أعل هبل! فقال عمر رضي الله عنه: الله أعلا وأجل، فقال أبو سفيان: يوم بيوم؛ وإن الأيام دولة والحرب سجال، فقال عمر: لا سواء قتلانا في الجنة وقتلاكم في النار.

[3.152]

قوله تعالى: { ولقد صدقكم الله وعده إذ تحسونهم بإذنه حتى إذا فشلتم وتنازعتم في الأمر وعصيتم من بعد مآ أراكم ما تحبون }؛ وذلك: أنه لما رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه إلى المدينة وقد أصابهم ما أصابهم: قال أناس منهم: من أين أصابنا هذا وقد وعدنا الله النصر؟! فأنزل الله هذه الآية { ولقد صدقكم الله وعده } الذي وعد بالنصر والظفر يوم أحد وهو قوله:

وإن تصبروا وتتقوا

[آل عمران: 120] الآية.

" وقول النبي صلى الله عليه وسلم للرماة: " لا تبرحوا من مكانكم " ، وكان صلى الله عليه وسلم قد جعل أحدا خلف ظهره واستقبل المدينة، وأقام الرماة فيما يلي خيل المشركين، وأمر عليهم عبدالله بن جبير الأنصاري، وقال لهم: " احموا ظهورنا، وإن رأيتمونا قد عشنا فلا تشركونا، وإن رأيتمونا نقتل فلا تنصرونا " "

وأقبل المشركون وأخذوا في القتال، فجعل الرماة يترشقون خيل المشركين بالنبل، والمسلمون يضربونهم بالسيف؛ حتى ولوا هاربين وانكشفوا مهزومين، فذلك قوله { إذ تحسونهم بإذنه } أي تقتلونهم قتلا ذريعا شديدا في أول الحرب بأمره وعلمه { حتى إذا فشلتم وتنازعتم في الأمر وعصيتم من بعد مآ أراكم ما تحبون } أي إلى أن فشلتم جعلوا (حتى) بمعنى (إلى) فحينئذ لا جواب له، وقيل: (حتى) بمعنى: فلما، وفي الكلام تقديم وتأخير.

قالوا: وفي قوله { وتنازعتم } مقحمة تقديره : حتى اذا تنازعتم في الأمر وعصيتم فشلتم؛ أي جبنتم وضعفتم. وكان { تنازعتم } أن الرماة لما انهزم المشركون وقع المسلمون في الغنائم؛ قالوا: قد انهزم القوم وأمنا، وقال بعضهم: لا تجاوزوا أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم، فثبت عبدالله بن جبير في نفر يسير من الصحابة دون العشرة؛ قيل: ثمانية، وانطلق الباقون ينتهبون، فلما نظر خالد بن الوليد وعكرمة بن أبي جهل إلى ذلك؛ حملوا على الرماة من قبل ذلك الشعب في مائتين وخمسين فارسا من المشركين، وكان خالد يومئذ مشركا؛ فقتل عبدالله بن جبير ومن بقي معه من الرماة، وأقبلوا على المسلمين من خلفهم، وتفرق المسلمون وانتقضت صفوفهم واختلطوا، وحمل عليهم المشركون حملة رجل واحد، وصار المسلمون من بين قتيل وجريح ومنهزم ومدهوش، ونادى إبليس: ألا إن محمدا قد قتل، فذلك قوله تعالى: { حتى إذا فشلتم وتنازعتم في الأمر } أي لما اختلفتم في الأمر الذي أمركم رسول الله صلى الله عليه وسلم من الثبات على المركز، وعصيتم الرسول من بعد ما أراكم ما تحبون من النصر على عدوكم والظفر والغنيمة. قال بعض المفسرين: جواب { إذا فشلتم } ها هنا مقدر، كأنه قال: إذا فشلتم وتنازعتم امتحنتم بما رأيتم من القتل والبلاء.

قوله تعالى: { منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة }؛ معنى: من الرماة من يريد الحياة؟ وهم الذين تركوا المركز ولم يثبتوا فيه ووقعوا في الغنائم، { ومنكم من يريد الآخرة } يعني: الذين ثبتوا في المركز مع عبدالله بن جبير وباقي الرماة حتى قتلوا.

قال ابن مسعود رضي الله عنه: (ما شعرنا أن أحدا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يريد الدنيا وعرضها حتى كان يوم أحد).

قوله تعالى: { ثم صرفكم عنهم ليبتليكم }؛ أي صرفكم الله عن المشركين بالهزيمة ليبتليكم، قبل: المراد بالصرف في هذه المواضع رفع النصر. قوله تعالى: { ولقد عفا عنكم }؛ أي لم يعاقبكم عند ذلك فلم تقتلوا جميعا. وقال الكلبي: (تجاوز عنكم فلم يؤاخذكم بذنبكم)، { والله ذو فضل على المؤمنين }؛ أي ذو من عليهم بالعفو والتجاوز.

[3.153]

قوله تعالى: { إذ تصعدون ولا تلوون على أحد والرسول يدعوكم في أخركم فأثبكم غما بغم لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ولا مآ أصبكم }؛ راجع إلى قوله

ولقد عفا عنكم

[آل عمران: 152] لأن عفوه عنهم لا بد أن يتعلق بذنب منهم؛ وذلك الذنب ما بينه بقوله { إذ تصعدون ولا تلوون على أحد } أي ولقد عفا عنكم { إذ تصعدون } أي إذ تبعدون هربا في الأرض بالهزيمة. والإصعاد: السير في مستوى الأرض.

وقرأ الحسن وقتادة: (تصعدون) بفتح التاء والعين. قال أبو حاتم: يقال: أصعدت؛ إذا مضيت حيال وجهك، وصعدت؛ إذا رقيت على جبل أو غيره. والإصعاد: السير في مستوى الأرض وبطون الأودية والشعاب. والصعود: الارتفاع على الجبل والسطوح والسلالم والمدرج، وكلا القراءتين صواب. وقد كان يومئذ منهم صاعد مصعد؛ أي صاعد إلى الجبل، ومصعد هارب على وجهه، والرسول يدعوهم:

" إلي يا معشر المسلمين؛ ويا أصحاب البقرة وآل عمران أنا رسول الله "

فلم يلتفت إليه منهم أحد حتى أتوا على الجبل. ويحتمل أنهم ذهبوا في بطن الوادي أولا؛ ثم صعدوا الجبل، فلا تنافي حينئذ بين القرائتين.

قوله تعالى: { ولا تلوون على أحد } أي لا تعرجون ولا تقيمون على رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا يقيم بعضكم على بعض ولا يلتفت بعضكم إلى بعض. وقرأ الحسن: (ولا تلون) بواو واحدة، كما يقال: استحيت واستحييت. قال الكلبي: (يعني بقوله (على أحد) النبي صلى الله عليه وسلم). قوله تعالى: { والرسول يدعوكم في أخركم } أي من خلفكم، وذلك أنه لما انهزم المسلمون لم يبق مع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا ثلاثة عشر رجلا، خمسة من المهاجرين: أبو بكر؛ وعلي؛ وعبدالرحمن بن عوف؛ وطلحة بن عبدالله؛ وسعد، وثمانية من الأنصار.

قوله تعالى: { فأثبكم غما بغم لكيلا تحزنوا على ما فاتكم ولا مآ أصبكم } أي جزاكم غما متصلا بغم؛ فأحد الغمين الهزيمة وقتل أصحابهم، والثاني: إشراف خالد في فم الشعب مع خيل المشركين. وقيل: الغم الأول هو القتل والجراح، والثاني: سماعهم بأن النبي صلى الله عليه وسلم قتل؛ فأساءهم الغم الأول بقوله { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } أي إذ أنالكم غم النبي صلى الله عليه وسلم نلتم به كل غم من فوت الغنيمة والهزيمة. وقيل: معناه: من ترادفت عليه الغموم واعتاد في ذلك يقل حزنه وتأسفه على ما يفوته من الدنيا.

وقال الزجاج: (معنى قوله { غما بغم } أي جزاكم غما بما غممتم النبي صلى الله عليه وسلم بمفارقة المكان الذي أمركم بحفظه). وقال الحسن: (معنى هذا الغم بغم المشركين يوم بدر). ويقال: { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } متصل بقوله

ولقد عفا عنكم

[آل عمران: 152]، وقيل: معناه: { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } بمعنى الغنيمة والفتح. { لا مآ أصبكم }: (ما) في موضع خفض؛ أي ولا ما أصابكم من القتل والهزيمة. وقال بعضهم: (لا) زائدة؛ معناه: لكي تحزنوا على ما فاتكم وما أصابكم؛ عقوبة لكم في خلافكم وترككم المركز. قوله تعالى: { والله خبير بما تعملون }؛ أي عالم بأعمالكم من إغتمام المسلمين وشماتة المنافقين.

[3.154]

قوله تعالى: { ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا }؛ الآية؛ وذلك أنه لما افترق الفريقان؛

" بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم عليا رضي الله عنه في إثر المشركين وقال له: " انظر؛ فإن هم جنبوا الخيل وركبوا الإبل فهم يريدون مكة، وإن ركبوا الخيل وساقوا الإبل فهم يريدون المدينة ". فخرج علي في إثرهم فإذا هم ركبوا الإبل وقادوا الخيل، فرجع علي رضي الله عنه وأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم: سمعتهم يقولون إنا قد اجتمعنا لنحارب ثانيا، فقال صلى الله عليه وسلم: " كذبوا؛ فإنهم أرادوا الإنصراف إلى مكة " "

فكان كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمن المسلمون، وألقى الله عليهم النوم؛ فما بقي منهم أحد إلا وقد ضرب ذقنه صدره؛ إلا معتب بن قشير وأصحابه الذين كانوا يشكون في أمر النبي صلى الله عليه وسلم؛ لما علم الله من باطنهم خلاف ما علم من باطن المؤمنين منعهم ما أعطى المؤمنين؛ فترددوا في الخوف على أنفسهم وسوء الظن بربهم؛ يئسوا من نصره وشكوا في صادق وعده وصادق عهده.

ومعنى الآية: { ثم أنزل عليكم من بعد الغم } الذي كنتم فيه أمنا. قوله: { نعاسا } بدل من { أمنة } أي أمنكم أمنا تنامون معه؛ لأن الخائف لا ينام، ومن هنا قال ابن مسعود رضي الله عنه: (النعاس في الصلاة من الشيطان، وفي القتال من الرحمن).

قوله تعالى: { يغشى طآئفة منكم }؛ قرأ الأعمش وحمزة والكسائي وخلف: (تغشى) بالتاء؛ ردوه إلى الأمنة، وقرأ الباقون بالياء؛ ردوه إلى النعاس؛ لأن النعاس يلي الفعل، فالتذكير أوفى منه مما بعد منه، وهذا قوله تعالى:

ألم يك نطفة من مني يمنى

[القيامة: 37] بالياء والتاء، والمراد بالطائفة التي غشيهم النعاس أهل الصدق واليقين. قال أبو طلحة رضي الله عنه: (رفعت رأسي يوم أحد؛ فجعلت ما أرى أحدا من الناس إلا وهو يميل تحت حجفته من النعاس) قال أبو طلحة: (كنت ممن أنزل الله عليه النعاس يومئذ؛ وكان السيف يسقط من يدي ثم آخذه؛ ثم يسقط من يدي ثم آخذه).

والمراد بقوله تعالى: { وطآئفة قد أهمتهم أنفسهم }؛ المنافقون: معتب ابن قشير وأصحابه أمرتهم أنفسهم وحملتهم على الغم، يقال لكل من خاف وحزن في غير موضع الحزن والخوف: أهمته نفسه.

قوله: { يظنون بالله غير الحق ظن الجهلية }؛ يعني هذه الطائفة التي قد أهمتهم أنفسهم؛ يظنون بالله أن لا ينصر محمدا وأصحابه، وقيل: ظنوا أن محمدا صلى الله عليه وسلم قد قتل، وقوله تعالى: { ظن الجهلية } أي كظن أهل الجاهلية والشرك، وقيل: كظنهم في الجاهلية، { يقولون هل لنا من الأمر من شيء }؛ أي ما لنا من الأمر من شيء، لفظة استفهام ومعناها: الجحد؛ يعنون النصر.

وقيل: معناه: هل نطمع أن يكون لنا شيء من الظفر والدولة. وقيل: معناه: لو كان الأمر إلينا ما خرجنا، ولكن أخرجنا إلى القتال مكرهين.

قوله تعالى: { قل } ، لهم يا محمد: { إن الأمر كله لله } ، إن النصر والظفر والدولة كل ذلك لله عز وجل.

من نصب (كله) جعله توكيدا للأمر، ومن رفعه جعله خبر (إن). قرأ أبو عمرو ويعقوب (كله) بالرفع على الإبتداء ؛ وخبره (لله)، وهذا المبتدأ وخبره خبر ل (إن). وقرأ الباقون بالنصب.

وروى الضحاك عن ابن عباس في قوله { يظنون بالله غير الحق ظن الجهلية }: (يعني التكذيب بالقدر) لأنهم تكلموا بالقدر فقال الله تعالى: { قل إن الأمر كله لله } يعني القدر خيره وشره من الله؛ وهو قولهم: (لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ها هنا).

وذلك أن المنافقين قال بعضهم لبعض: لو كان لنا عقول ما خرجنا مع محمد لقتال أهل مكة؛ ولم يقتل رؤساؤنا، فقال الله: (قل) لهم: { لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل } أي لخرج الذين قضي عليهم القتل { إلى مضاجعهم } إلى مصارعهم.

قوله تعالى: { يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك }؛ أي المنافقون يسرون ويضمرون في قلوبهم ما لا يظهرون لك بألسنتهم؛ { يقولون }؛ سرا: { لو كان لنا من الأمر } ، من النصر والدولة، { شيء } ، وكان دين محمد حقا، { ما قتلنا ههنا } ، ما قتل أصحابنا هنا في اتباعه. وقيل: معناه: لو لم يخرجنا رؤساؤنا إلى الحرب { ما قتلنا }.

قوله تعالى: { قل لو كنتم في بيوتكم }؛ أي قل للمنافقين: لو تخلفتم أنتم في بيوتكم، { لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم }؛ لخرج الذين كتب عليهم القتل إلى مصارعهم ومواضع قتلهم لا محالة لنفوذ قضاء الله. ويقال: معناه: لو كنتم في بيوتكم لما أخطأكم ما كتب عليكم. وقيل: معناه: لو كنتم أيها المنافقين في بيوتكم لبرز الذين فرض عليهم القتال وهم المؤمنون المخلصون إلى مواضع القتال صابرين محتسبين. قرأ أبو عبلة: لبرز بضم الباء وتشديد الراء. قرأ قتادة: (القتال).

قوله تعالى: { وليبتلي الله ما في صدوركم وليمحص ما في قلوبكم }؛ أي وليختبر الله ويظهر ما في قلوبكم بأعمالكم؛ لأنه علمه غيبا فيعلمه مشاهدة. ومعنى { وليمحص ما في قلوبكم } أي يبين ما في قلوبكم، فيذهب نفاق من شاء منكم، { والله عليم بذات الصدور }؛ أي بما في القلوب من خير وشر.

[3.155]

قوله تعالى: { إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا }؛ أي إن الذين انهزموا منكم يا معشر المؤمنين يوم التقى الجمعان؛ جمع المسلمين وجمع المشركين، إنما استزلهم الشيطان عن أماكنهم ببعض ما كسبوا؛ وهو مفارقة المكان الذي أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بحفظه.

قوله تعالى: { ولقد عفا الله عنهم }؛ حين لم يستأصلهم. ويقال في معنى هذه الآية: إنهم لم يفروا على جهة المعاندة والفرار من الزحف، ولكن أذكرهم الشيطان خطاياهم التي كانت منهم؛ فكرهوا لقاء الله إلا على حالة يرضونها، ولذلك عفا الله عنهم.

قوله تعالى: { إن الله غفور حليم }؛ أي متجاوز لذنوبهم لم يعجل بالعقوبة عليهم. روي: (أن رجلا من الخوارج أتى عبدالله بن عمر رضي الله عنه فسأله عن عثمان رضي الله عنه: أكان شهد بدرا؟ قال: (لا)، قال: شهد بيعة الرضوان؟، قال: (لا)، قال: فكان من الذين تولوا يوم التقى الجمعان؟ قال: (نعم). فولى الرجل يهز فرحا، فلما علم ابن عمر بغضه لعثمان قال له: (ارجع)؛ فرجع، فقال له: (أما تخلفه يوم بدر؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم خلفه على ابنته رقية يقوم عليها، كانت مريضة فتوفيت يوم بدر، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه في الغزو، وعثمان رضي الله عنه في تكفين ابنة رسول الله ودفنها والصلاة عليها؛ فلما رجع النبي صلى الله عليه وسلم جعل أجره كأجرهم وسهمه كسهمهم.

وأما بيعة الرضوان؛

" فقد بايع له رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده اليسرى على اليمنى، وقال: " هذه عن عثمان " ويسار رسول الله صلى الله عليه وسلم خير من يمين عثمان رضي الله عنه "

)). وأما الذين تولوا يوم التقى الجمعان؛ فقد عفا الله عنهم والله غفور حليم؛ فاجهد على جهدك، فقام الرجل حزنان ناكسا رأسه.

[3.156]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين كفروا وقالوا لإخوانهم إذا ضربوا في الأرض أو كانوا غزى لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا }؛ معناه: { يأيها الذين آمنوا لا تكونوا } كمنافقي أهل الكتاب عبدالله بن أبي وأصحابه؛ قالوا لإخوانهم في النفاق إذا ساروا في الأرض تجارا مسافرين فماتوا في سفرهم أو كانوا في الغزو فقتلوا لو كانوا عندنا ما ماتوا في سفرهم، وما قتلوا في الغزو.

وغزا جمع غاز مثل راكع وركع، وقد يجمع غاز على غزاة، مثل قاض وقضاة.

وقوله: { ليجعل الله ذلك حسرة في قلوبهم }؛ أي ليجعل الله ما ظنوا حزنا يتردد في أجوافهم. ثم أخبر الله أن الموت والحياة إليه لا يقدمان لسفر ولا يؤخران لحضر. قوله تعالى: { والله يحيي ويميت }؛ يحذرهم عن التخلف عن الجهاد وخشية الموت والقتل؛ لأن الإحياء والإماتة إلى الله تعالى في السفر والحضر؛ وحال القتال وحال غير القتال.

قوله تعالى: { والله بما تعملون بصير }؛ ترغيب في الطاعة، وتحذير من المعصية. قرأ ابن كثير والأعمش والحسن وحمزة والكسائي وخلف: بالياء، والباقون بالتاء.

[3.157]

قوله تعالى: { ولئن قتلتم في سبيل الله أو متم لمغفرة من الله ورحمة خير مما يجمعون }؛ معناه: لو قتلتم في طاعة الله أو متم فيها { لمغفرة من الله ورحمة خير مما يجمعون } من الأموال. وإنما قال هكذا وإن كان هو معلوما؛ لأن من الناس من آثر الدنيا على الجهاد وخشية القتل.

قرأ حفص: (يجمعون) بالياء على الخبر؛ خير لكم أيها المؤمنون مما يجمع المنافقون في الدنيا. وقرأ نافع وأكثر أهل الكوفة: (متم) بكسر الميم من مات يمات. وقرأ الباقون بضمها من مات يموت.

[3.158]

قوله تعالى: { ولئن متم أو قتلتم لإلى الله تحشرون }؛ معناه: لئن متم على فرشكم، أو قتلتم في الغزو فإلى الله ترجعون في الآخرة، كيف ما دارت القصة فإن مصيركم إلى الله، ولئن تصيروا إلى الله بالقتل الذي تستحقون عليه العوض خير من أن تصيروا إليه بالموت الذي لا يستحقون عليه العوض. قال علي رضي الله عنه:

فإن تكن الأبدان للموت أنشئت

فمقتلها بالسيف في الله أفضل

واللام في (لئن) لام القسم، وتصلح أن تكون للابتداء والتأكيد، واللام في { لمغفرة } جواب القسم، وتصلح أن تكون مؤكدة جواب الشرط.

[3.159]

قوله تعالى: { فبما رحمة من الله لنت لهم }؛ أي فبرحمة عظيمة من الله لنت لهم حتى صار لينك لهم سببا لدخولهم في الدين؛ لأنه صلى الله عليه وسلم أتاهم بالحجج والبراهين مع لين وخلق عظيم، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" إنما أنا لكم مثل الوالد لولده "

و (ما) في قوله زائدة لا يمنع الباء من عملها، مثل قولهم

فبما نقضهم ميثاقهم

[النساء: 155] قال بعضهم: يحتمل أن تكون (ما) استفهامية للتعجب؛ تقديره: فبما رحمة من الله سهلت لهم أخلاقك وكثرة احتمالك؛ فلم تغضب عليهم فيما كان منهم يوم أحد.

قوله: { ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك }؛ أي لو كنت يا محمد خشنا في القول سيء الخلق قاسي القلب لتفرقوا من حولك، فلم تر منهم أحدا، ولكن الله جعلك سمحا سهلا طلقا لطيفا لينا برا رحيما.

قوله تعالى: { فاعف عنهم واستغفر لهم }؛ أي فاعف عنهم ما أتوه يوم أحد؛ وتجاوز عنهم الجريمة التي تكون بينك وبينهم، وكانوا عصوا النبي صلى الله عليه وسلم في ترك المركز، وترك الآية لدعوته: [ارجعوا ارجعوا]، فندب الله النبي صلى الله عليه وسلم إلى العفو عنهم. قوله تعالى: { واستغفر لهم } أي في الذنب الذي يكون منهم حتى أشفعك فيهم.

قوله تعالى: { وشاورهم في الأمر }؛ أي إذا أردت أن تعمل عملا مما لم يكن عندك فيه وحي فشاورهم فيه، واعمل أبدا بتدبيرهم ومشورتهم، وكان صلى الله عليه وسلم مستغنيا عن مشورتهم، فإنه كان أرشدهم وأكملهم رأيا، لكن الله إنما أمره بالمشاورة لتقتدي به الأمة، وليكون فيه تطييب لنفوس المؤمنين، ورفع لأقدارهم وثناء عليهم. قال مقاتل وقتادة: (كانت سادات العرب إذا لم يشاوروا في الأمر شق عليهم، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بمشاورتهم في الأمر؛ فإنه أطيب لأنفسهم، وإذا شاورا عرفوا إكرامه لهم).

قوله تعالى: { فإذا عزمت فتوكل على الله }؛ أي أعزمت على شيء فثق بالله، وفوض إليه ولا تتكل على مشورتهم، { إن الله يحب المتوكلين }؛ على الله.

واختلف العلماء في معنى التوكل، فقال سهل بن عبدالله: (أول مقام التوكل: أن يكون العبد بين يدي الله كالميت بين يدي الغاسل، يقلبه كيف يشاء، والرجاء لا يكون له حركة ولا تدبير، والمتوكل لا يسأل ولا يرد ولا يحبس). وقال إبراهيم الخواص: (التوكل إسقاط الخوف والرجاء مما سوى الله).

قال بعضهم: المتوكل الذي إذا أعطي شكر، وإذا منع صبر، وأن يكون العطاء والمنع عنده سواء، والمنع مع الشكر أحب إليه لعلمه باختيار الله ذلك. وقال ذو النون: (التوكل إنقطاع المطامع مما سوى الله)، وقال: (هو معرفة معطي أرزاق الخلائق، ولا يصح لأحد حتى تكون السماء عنده كالصفر؛ والأرض كالحديد؛ لا ينزل من السماء مطر؛ ولا يخرج من الأرض نبات، ويعلم أن الله لا ينسى له ما ضمن من رزقه بين هذين).

قال بعضهم: حسبك من التوكل أن لا تطلب لنفسك ناصرا غير الله؛ وأن تقبل بالكلية على ربك، وتعرض عمن دونه.

وقال الثوري: (إن تيقن تدبيرك في تدبيره، وترضى بالله وكيلا ومدبرا). وقال بعضهم: هو السكون عن الحركات اعتمادا على خالق السموات. وقيل لحاتم الأصم: على ما بنيت أمرك هذا من التوكل؟ قال: (على أربع خصال؛ علمت أن رزقي ليس يأكله غيري؛ فلست أشتغل به، وعلمت أن عملي ليس يعمله غيري فأنا مشغول به، وعلمت أن الموت يأتيني بغتة فأنا أبادره، وعلمت أني بعين الله في كل حال فأنا أستحي منه).

[3.160]

قوله: { إن ينصركم الله فلا غالب لكم }؛ معناه: إن يمنعكم الله تعالى من عدوكم فلا غالب لكم من العدو، مثل يوم بدر؛ { وإن يخذلكم }؛ بأن يكلكم إلى أنفسكم ويرفع نصره عنكم كيوم أحد؛ { فمن ذا الذي ينصركم من بعده }؛ أي من بعد خذلانه إياكم، { وعلى الله فليتوكل المؤمنون }؛ في النصرة.

[3.162]

قوله تعالى: { أفمن اتبع رضوان الله كمن بآء بسخط من الله }؛ استفهام بمعنى تقدير حال الفريقين، يقول: ليس من اتبع رضوان الله؛ أي من ترك الغلول والحرام وأخذ الحلال من الغنيمة كمن استوجب سخط الله بأخذ الغلول والحرام، وقيل: معنى الآية: { أفمن اتبع رضوان الله } بالجهاد في سبيل الله { كمن بآء بسخط من الله } بالفرار من الجهاد. قوله تعالى: { ومأواه جهنم }؛ راجع إلى { من باء بسخط من الله }. { وبئس }؛ النار؛ { المصير }.

[3.163]

قوله تعالى: { هم درجت عند الله }؛ معناه: إن الذين يتبعون رضوان الله ذوو درجات رفيعة، والآخرون ذوو دركات خسيسة، فإن لأحد الفريقين درجات في الجنة، وللآخر دركات في النار، والمعنى: أن من اتبع رضوان الله، ومن باء بسخط من الله مختلفو المنازل عند الله، فلمن اتبع رضوان الله الكرامة والثواب العظيم، ولمن باء بسخط من الله المهانة والعذاب الأليم. وقال بعضهم: هذه الآية خاصة في المؤمنين؛ أي هم طبقات بعضهم أرفع من بعض في الجنة. قوله تعالى: { والله بصير بما يعملون }؛ أي عالم بمن غل ومن لا يغل.

[3.164-165]

قوله تعالى: { لقد من الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم }؛ أي لقد أنعم على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا منهم، وهو النبي صلى الله عليه وسلم؛ بعثه الله من العرب، معروف النسب، عرفوه بالصدق والأمانة، وكان يسمى (الأمين) قبل الوحي، وقيل: بعثه الله من جنس بني آدم، ولم يبعثه من الملائكة؛ لأنه إذا كان من جنسهم كان تعلمهم منه أسهل عليهم. وقرأ في الشواذ: (من أنفسهم) بنصب الفاء؛ أي أشرفهم؛ لأن العرب أفضل من غيرهم، وقريش أفضل العرب.

قوله تعالى: { يتلوا عليهم آياته }؛ أي يقرأ عليهم القرآن بما فيه من أقاصيص الأمم السالفة، وهو أمي لم يقرأ الكتب. قوله تعالى: { ويزكيهم }؛ أي يطهرهم من الشرك والذنوب، ويأخذ منهم الزكاة التي يطهرهم بها. قوله تعالى: { ويعلمهم الكتاب والحكمة }؛ أي القرآن والفقه، { وإن كانوا من قبل }؛ أن يأتيهم محمد صلى الله عليه وسلم { لفي ضلال مبين }؛ من الهدى.

والخطاب يبين قوله تعالى: { أو لما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها }؛ أي لما أصابتكم مصيبة يوم أحد قد أصبتم مثليها يوم بدر؛ أي قتلتم يوم بدر سبعين، وأسرتم سبعين، وقتل منكم يوم أحد سبعون، ولم يؤسر منكم أحد.

قوله تعالى: { قلتم أنى هذا }؛ القتل والهزيمة ونحن مسلمون ورسول الله صلى الله عليه وسلم فينا والوحي ينزل علينا، وهم مشركون، { قل }؛ يا محمد: { هو من عند أنفسكم }؛ لمخالفتكم أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالخروج عن المدينة، وقد كان أمركم بالمقام فيها ليدخل عيلكم الكفار فتقلوهم في أزقتها. وقيل: إنما أصابكم هذا من عند قومكم بمعصية الرماة بتركهم ما أمرهم به النبي صلى الله عليه وسلم، { إن الله على كل شيء قدير }؛ أي على كل شيء من النصر وغير ذلك قادر.

[3.166-167]

قوله تعالى: { ومآ أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله }؛ معناه: ما أصابكم يا معشر المسلمين يوم أحد يوم التقى جيش المسلمين، وجيش المشركين يوم أحد من القتل والجروح والهزيمة فبعلم الله وقضائه وإرادته، ويقال: أراد بالإذن: التخلية بين المؤمنين والكفار، وإلا فالله لا يؤذن بالمعصية.

قوله تعالى: { وليعلم المؤمنين * وليعلم الذين نافقوا }؛ أي ليري المؤمنين؛ وقيل: لتعلموا أنتم أن الله قد علم نفاقهم، وأنتم لم تكونوا تعلمون ذلك، والمعنى: ليرى الله إيمان المؤمنين بثبوتهم على ما نالهم، ويرى المنافقين بفشلهم، وقلة صبرهم على ما ينزل به في ذات الله تعالى. { وقيل لهم تعالوا قاتلوا في سبيل الله أو ادفعوا قالوا لو نعلم قتالا لاتبعناكم }؛ ذلك أن عبدالله بن أبي وأصحابه لما رجعوا إلى المدينة قال لهم عبدالله بن جبير: (تعالوا إلى أحد وقاتلوا في طاعة الله وادفعوا في أنفسكم وأهلكم وحريمكم)، فقال المنافقون: لا يكون قتال اليوم، ولو نعلم أن يكون قتال لكنا معكم.

قوله تعالى: { هم للكفر يومئذ أقرب منهم للإيمان }؛ أي كانوا قبل ذلك القول عند المؤمنين أقرب إلى الإيمان بظاهر حالهم؛ ثم هتكوا سترهم وأظهروا ميلهم إلى الكفر؛ فصاروا في ذلك اليوم أقرب إلى الكفر. قوله تعالى: { يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم }؛ كناية عن كذبهم في قولهم { لو نعلم قتالا لاتبعناكم }. قوله تعالى: { والله أعلم بما يكتمون }؛ أي بما يخفون من الشرك.

[3.168]

قوله تعالى: { الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا }؛ معناه: الذين قالوا لإخوانهم من المنافقين بالمدينة وقعدوا بأنفسهم عن الجهاد: لو أطاعونا المسلمون الذين خرجوا إلى القتال ما قتلوا في الغزو، { قل }؛ لهم يا محمد: { فادرءوا عن أنفسكم الموت إن كنتم صادقين }؛ في مقالتكم: لو لم يخرجوا إلى القتال ما قتلوا. قال الفقيه أبو الليث: (سمعت بعض المفسرين يقول: لما نزلت هذه الآية مات يومئذ سبعون نفسا من المنافقين).

[3.169]

قوله تعالى: { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون }؛ قال ابن عباس وابن مسعود وجابر رضي الله عنهم: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لما أصيب إخوانكم يوم أحد؛ جعل الله أرواحهم في أجواف طيور خضر ترد أنهار الجنة؛ وتأكل من ثمارها؛ وتأوي إلى قناديل من ذهب تحت العرش، فلما رأوا طيب منقلهم ومطعمهم ومشربهم، وما أعطى الله من الكرامة؛ قالوا: يا ليت إخواننا علموا ما أعد الله لنا من الكرامة، وما نحن فيه من النعيم، فلم ينكلوا عند اللقاء ولم يجبنوا في الحرب، قال الله تعالى: أنا أبلغهم عنكم؛ فأنزل الله هذه الآية "

" وقال جابر بن عبدالله الأنصاري: قتل أبي يوم أحد وترك علي ثلاث بنات؛ فقال صلى الله عليه وسلم: " ألا أبشرك يا جابر؟! " قلت: بلى يا رسول الله، قال: " إن أباك حين قتل أحياه الله تعالى وكلمه كفاحا؛ فقال: يا عبدالله؛ سلني ما شئت، قال: أسألك أن تعيدني إلى الدنيا فأقتل فيها ثانية، فقال: يا عبدالله؛ إني قضيت أن لا أعيد إلى الدنيا خليقة قبضتها، قال: يا رب فمن يبلغ قومي ما أنا فيه من الكرامة؟ قال الله: أنا، فأنزل الله هذه الآية " ".

ومعنى الآية: ولا تظنن يا محمد الشهداء المقتولين في طاعة الله. { أمواتا } نصب على المفعول؛ لأن الحسبان يتعدى إلى مفعولين، { بل أحياء عند ربهم يرزقون } الجنة، سماهم أحياء؛ لأنهم يأكلون ويتمتعون ويرزقون كالأحياء. وقيل: سماهم أحياء؛ لأنهم يكتب لهم في كل سنة ثواب غزوة، ويشركون في فضل كل جهاد إلى يوم القيامة. وقيل: لأن أرواحهم تركع وتسجد كل ليلة تحت العرش إلى يوم القيامة كأرواح الأحياء. وقيل: لأن الشهيد لا يبلى في الأرض ولا يتغير في القبر. ويقال: أربعة لا تبلى أجسادهم: الأنبياء؛ والعلماء؛ والشهداء؛ وحملة القرآن .

وعن عبدالله بن عبدالرحمن: (أنه بلغه أن عمرو بن الجموح، وعبدالله بن عمرو بن الحرام الأنصاريين كانا قد أخرب السيل قبريهما وكانا في قبر واحد؛ وهما ممن استشهد يوم أحد، وكان قبرهما مما يلي السيل، فوجدا في قبرهما لم يتغيرا كأنما ماتا بالأمس، وكان بين أحد وبين خراب السيل ست وأربعون سنة).

وقيل: سموا أحياء؛ لأنهم لم يغسلوا كما تغسل الأحياء. قال صلى الله عليه وسلم:

" زملوهم بدمائهم وكلومهم؛ فإنهم يحشرون يوم القيامة بدمائهم؛ اللون لون الدم؛ والريح ريح المسك "

قرأ الحسن وابن عامر (قتلوا) بالتشديد.

[3.170]

قوله تعالى: { فرحين بمآ آتاهم الله من فضله }؛ أي من رزقه وثوابه، وانتصب على الحال. وقرأ ابن السميقع: (فرحين) وهما لغتان كالفرة والفارة، والطمع والطامع، والحذر والحاذر. قوله تعالى: { ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم ألا خوف عليهم ولا هم يحزنون }؛ أي يطلبون السرور بقدوم من لم يقدم عليهم من إخوانهم، يقولون: ليت إخواننا قتلوا كما قتلنا؛ فينالوا من الكرامة والثواب ما نلنا. وقال السدي: (يؤتى الشهيد بكتاب فيه من يقدم عليه من إخوانه وأهله؛ فيقال: يقدم عليك فلان يوم كذا؛ ويقدم عليك فلان يوم كذا؛ فيستبشر بذلك كما بشر إنسان بقدوم غائب؛ يتعجل السرور به قبل قدومه).

وأصل الاستبشار: من البشرة؛ لأن الإنسان إذا فرح ظهر أثر السرور في بشرة وجهه. ومعنى الآية: يستبشرون بأن لا خوف عليهم وعلى إخوانهم الذين يأتونهم من بعدهم؛ وأنهم لا يحزنون في الآخرة.

[3.171]

قوله تعالى: { يستبشرون بنعمة من الله وفضل }؛ أي بجنة وكرامة، ويستبشرون أن الله لا يضيع ثواب الموحدين. قوله تعالى: { وأن الله لا يضيع أجر المؤمنين }؛ قرأ الكسائي والفراء: (وإن الله) بالكسر على الاستئناف ودليله قراءة ابن مسعود (والله لا يضيع أجر المؤمنين).

وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما يجد الشهداء من القتل في سبيل الله إلا كما يجد أحدكم من القرصة "

وفي حديث آخر:

" عضة النملة أشد على الشهيد من مس السلاح "

وفي حديث آخر:

" إن الضربة والطعنة على الشهيد مثل شرب الماء البارد "

[3.172]

قوله تعالى: { الذين استجابوا لله والرسول من بعد مآ أصابهم القرح }؛ يجوز أن يكون أول هذه الآية في موضع الخفض على النعت للمؤمنين، والأحسن أن يكون في موضع الرفع على الابتداء أو خبره للذين أحسنوا. ومعنى الآية: الذين أجابوا الله بالطاعة والرسول بالخروج إلى بدر الصغرى من بعد ما أصابهم الجراح؛ { للذين أحسنوا منهم }؛ أي وافوا الميعاد، { واتقوا }؛ سخط الله ومعصيته، { أجر عظيم } ، لهم ثواب وافر في الجنة.

قال ابن عباس:

" وذلك أنهم تواعدوا يوم أحد أن يجتمعوا ببدر الصغرى في العام القابل، فلما حضر الأجل ندم المشركون، فلقي أبو سفيان نعيم بن مسعود؛ وكان يخرج إلى المدينة للتجارة؛ فقال: إذا أتيت المدينة فخوفهم كيلا يخرجوا ولك عشر من الإبل إن رددتهم، فلما قدم نعيم إلى المدينة؛ وكان أصحاب رسول الله يريدون موافاة أبي سفيان؛ قال: بئس الرأي رأيتم، أتوكم في دياركم وقراركم، ولم ينفلت منهم إلا الشريد؛ تريدون أن تأتوهم في ديارهم وقد جمعوا لكم، أما إن الرجل الواحد منهم يطيق عشرة منكم، إذا والله ما ينفلت منكم إلا الشريد. فكره أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الخروج إليهم وتثاقلوا، فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك منهم قال: " والذي نفسي بيده لأخرجن إليهم، وإن لم يخرج معي منكم أحد " فمضى رسول الله صلى الله عليه وسلم للميعاد، ومعه أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وطلحة والزبير وسعد وعبدالله بن مسعود وحذيفة وأبو عبيدة في سبعين رجلا حتى انتهوا إلى بدر؛ فلم يخرج أبو سفيان ولم يلقوا بها أحدا من المشركين، فتسوقوا من السوق حاجتهم ثم انصرفوا، فذلك قوله تعالى: { الذين استجابوا لله والرسول من بعد مآ أصابهم القرح } "

قالت عائشة رضي الله عنها لعبدالله بن الزبير: (يا ابن أختي؛ أما والله إن أباك وجدك - تعني أبا بكر - لمن الذين قال الله فيهم { الذين استجابوا لله والرسول } الآية).

[3.173]

قوله تعالى: { الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا }؛ معناه: الذين قال لهم نعيم بن مسعود إن أبا سفيان وأصحابه قد جمعوا لكم فاخشوهم ولا تخرجوا إليهم؛ فزادهم هذا القول تصديقا ويقينا وجرأة على القتال. { وقالوا حسبنا الله }؛ أي يقينا بالله، وكافينا الله أمرهم. { ونعم الوكيل }؛ أي الناصر الحافظ، وموضع (الذين) خفض مردود على (الذين) الأول. وقد ذكر الله نعيما بلفظ الناس؛ لأن الواحد قد يذكر بلفظ الجماعة على معنى الحسن، ولهذا قالوا: من حلف وقال: إن كلمت الناس فعبدي حر، فكلم رجلا واحدا حنث.

[3.174]

قوله تعالى: { فانقلبوا بنعمة من الله وفضل لم يمسسهم سوء }؛ أي فانصرفوا بأجر من الله وفضل؛ وهو ما تسوقوا به من السوق. وروي أنهم اشتروا أدما وزيتا وأشياء وغير ذلك بسعر رخيص فربحوا على ذلك. ومعنى { لم يمسسهم سوء } لم تصبهم جراحة ولا قتل، { واتبعوا رضوان الله }؛ في الخروج إلى المشركين؛ { والله ذو فضل عظيم }؛ بدفع المشركين عن المؤمنين.

[3.175]

قوله تعالى: { إنما ذلكم الشيطان يخوف أولياءه }؛ أراد بالشيطان نعيم بن مسعود؛ وكل عات متمرد فهو شيطان. وقيل: معناه: ذلك التخويف من عمل الشيطان ووسوسته، وقوله { يخوف أولياءه } يعني المنافقين ومن لا حقيقة في إيمانه. { فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين }؛ أي خافوني في ترك أمري.

وذهب بعض المفسرين إلى أن قوله تعالى:

الذين استجابوا

[آل عمران: 172] أنزلت في حرب أحد، وذلك:

" أنه لما رجع المسلمون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد الهزيمة؛ قال لهم: " رحم الله قوما انتدبوا لهؤلاء المشركين ليعلموا أنا لم نستأصل " فانتدب قوم ممن أصابهم الجراح في ذلك اليوم فشدوا على المشركين حتى كشفوهم عن القتلى بعد أن مثلوا بحمزة، وقد كان هموا بالمثلة بقتلى المسلمين، فقذف الله في قلوبهم الرعب؛ فانهزموا.

وصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم على القتلى ودفنهم، فجاء أناس من العرب وقد مروا بأبي سفيان وأصحابه بموضع يسمى حمراء الأسد، فقالوا للمسلمين: تركناهم متأهبين للرجوع إلى المدينة لقتل بقيتكم، فعند ذلك قال المسلمون: حسبنا الله ونعم الوكيل، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه بالمسير إليهم، فلما ساروا إلى حمراء الأسد وهي على رأس ثمانية أميال من المدينة لم يروا المشركين هناك؛ فانصرف المسلمون إلى المدينة بنعمة من الله وفضل؛ وهي كفايته لهم شر قريش حتى لم ينلهم منهم سوء "

وفي قوله

والله ذو فضل عظيم

[آل عمران: 174] بيان أنه تعالى تفضل عليهم من بعد بنعيم الدنيا والآخرة.

[3.176]

قوله تعالى: { ولا يحزنك الذين يسارعون في الكفر إنهم لن يضروا الله شيئا }؛ قرأ نافع (يحزنك) بضم الياء وكسر الزاي في جميع ما كان في هذا الفعل في جميع القرآن إلا آية في الأنبياء

لا يحزنهم الفزع

[الأنبياء: 103]. وقرأ الباقون بفتح الياء وضم الزاي وهما لغتان. وقرأ طلحة بن مصرف: (يسرعون في الكفر) والباقون (يسارعون).

ومعنى الآية: لا يحزنك يا محمد الذين يبادرون الجحد والتكذيب؛ وهم اليهود كانوا يكتمون صفة النبي صلى الله عليه وسلم في التوراة، وكان يشق على النبي صلى الله عليه وسلم. وقيل: يعني كفار قريش كانوا يكذبونه، وكان الناس يقولون: لو كان حقا لاتبعه أقرباؤه، وكان ذلك يشق عليه. وقيل: نزلت هذه الآية في قوم ارتدوا عن الإسلام فاغتم النبي صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { إنهم لن يضروا الله شيئا } أي لم ينقصوا شيئا من ملك الله وسلطانه؛ { يريد الله ألا يجعل لهم حظا في الآخرة }؛ نصيبا من الجنة؛ { ولهم عذاب عظيم }.

[3.177]

قوله عز وجل: { إن الذين اشتروا الكفر بالإيمان لن يضروا الله شيئا }؛ أي الذين اختاروا الكفر على الإيمان لا ينقص من ملك الله شيئا، وإنما أضر من أنفسهم حيث استوجبوا العذاب؛ { ولهم عذاب أليم }؛ أي وجع في الآخرة.

[3.178]

قوله تعالى: { ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم }؛ قرأ حمزة بالتاء على الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم؛ أي لا تظنن يا محمد اليهود والنصارى والمنافقين إن إملاءنا لهم خير لهم من أن يموتوا كما مات شهداء أحد. وقيل: معناه: لا تحسبن يا محمد أملى لهم لخير وتوبة تقع منهم، { إنما نملي لهم ليزدادوا إثما } ، إنما إملاؤنا لهم لتكون عاقبة أمرهم أن يزدادوا بذلك معصية على معصية؛ { ولهم عذاب مهين }؛ يهانون فيه.

وقيل: إن المراد بالذين كفروا كفار مكة؛ أي لا تظنن ما أصابوه يوم أحد من الظفر خير لأنفسهم، وإنما كان ذلك ليزدادوا معصية فيزاد في عقوبتهم. وقرأ الباقون: (ولا تحسبن) بالتاء معناه: لا تحسبن الكفار إملاءنا إياهم خير لهم، والإملاء في اللغة: إطالة المدة والإمهال والتأخير، ومنه قوله

واهجرني مليا

[مريم: 46] أي دهرا طويلا. قال ابن مسعود: (ما من نفس برة ولا فاجرة إلا والموت خير لها من الحياة، أما الفاجرة فقد قال الله: { إنما نملي لهم ليزدادوا إثما }؛ وأما البرة فقد قال الله تعالى:

وما عند الله خير للأبرار

[آل عمران: 198].

[3.179]

قوله تعالى: { ما كان الله ليذر المؤمنين على مآ أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب وما كان الله ليطلعكم على الغيب ولكن الله يجتبي من رسله من يشآء }؛ اختلفوا في تأويلها؛ قال الكلبي: (قالت قريش: يا محمد؛ تزعم أن من خالفك فهو في النار؛ والله عليه غضبان، ومن اتبعك على دينك فهو في الجنة؛ والله عنه راض، فخبرنا بمن يؤمن بك ومن لا يؤمن بك، فأنزل الله هذه الآية). ومعناها: لم يكن الله ليترك من كان في علمه السابق أنه يؤمن، على ما أنتم عليه من الكفر حتى يميز الكافر والمنافق من المؤمن المخلص { وما كان الله ليطلعكم } يا أهل مكة على من يصير منكم مؤمنا قبل أن يؤمن، ولكن الله يصطفي بالنبوة والرسالة من يشاء فيوحي إليه بما يشاء؛ لأن الغيب لا يطلع عليه إلا الرسل بوحي من الله ليقيموا البرهان على أن ما أتوا به من عند الله؛ { فآمنوا بالله ورسله }؛ أي صدقوا، { وإن تؤمنوا وتتقوا }؛ الشرك والمعصية؛ { فلكم أجر عظيم }؛ في الجنة.

وقال بعضهم: الخطاب للكافرين والمنافقين، معنى الآية: { ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه } يا معشر الكفار والمنافقين من الكفر والنفاق { حتى يميز الخبيث من الطيب }. وقيل: الخطاب للمؤمنين؛ أي ما كان الله ليذركم يا معشر المؤمنين على ما أنتم عليه من التباس المؤمن بالمنافق حتى يميز الخبيث.

قرأ الحسن وقتادة والكوفيون إلا عاصما: (يميز) بضم الياء والتشديد، وكذلك في الأنفال. والباقون بالتخفيف وفتح الياء من الميز وهو الفرق، ويسمى العاقل مميزا لأنه يفرق بين الحق والباطل، معناه: حتى تميز المنافق من المخلص، فيميز الله المؤمنين يوم أحد من المنافقين حين أظهروا النفاق وتخلفوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: معنى الآية: { ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه } من الإقرار حتى يفرض عليهم الجهاد والفرائض ليميز بها من يثبت على إيمانه ممن ينقلب على عقبيه، وما كان ليطلعكم على الغيب؛ لأنه لا يعلمه إلا الله، ولكن الله يختار من رسله من يشاء، فيطلعه على بعض علم الغيب.

وروي: أن الحجاج بن يوسف كان عنده منجم، فأخذ الحجاج حصيات بيده قد عرف عددها، فقال للمنجم: كم في يدي؟ فحسب المنجم فأصاب، ثم اغتفله الحجاج فأخذ حصيات لم يعدها، قال للمنجم: كم في يدي؟ فحسب المنجم فأخطأ، ثم حسب فأخطأ، فقال: أيها الأمير: أظنك لا تعرف عدده، قال: لا، فقال: إن ذلك الأول أحصيت عدده فخرج عن حد الغيب، فأصبت في حسابه. وهذا لم تعرف عدده فصار غيبا، والغيب لا يعلمه إلا الله.

[3.180]

قوله تعالى: { ولا يحسبن الذين يبخلون بمآ آتاهم الله من فضله هو خيرا لهم بل هو شر لهم }؛ من قرأ: { ولا تحسبن } بالتاء فمعناه: ولا تظنن يا محمد بخل الذين يبخلون بما أعطاهم الله من المال؛ فيمنعون من ذلك حق الله في الزكاة والجهاد وسائر وجوه البر التي وجبت عليهم، لا تظنن ذلك خيرا لهم. وقوله (هو خير) للفصل، ويسميه الكوفيون العماد، ومعنى { بل هو شر لهم } أي بخلهم بحق الله شر لهم. ومن قرأ بالياء والفعل المباخلين؛ كأنه قال: ولا يحسبن الذين يبخلون البخل خيرا لهم.

قوله تعالى: { سيطوقون ما بخلوا به يوم القيامة }؛ أي سيأتون يوم القيامة بما بخلوا به من الزكاة ونفقة الجهاد كهيأة الطوق في أعناقهم، قال صلى الله عليه وسلم:

" يأتي كنز أحدكم شجاعا أقرع فيتطوق في عنقه يلدغه؛ حية في عنقه يطوق بها؛ وتقول: أنا الزكاة التي بخلت بي في الدنيا "

وقال بعضهم: يجعل ما بخل به من الزكاة حية في عنقه يطوق بها - أي يوم القيامة - تنهشه من قرنه إلى قدمه؛ وتنقر رأسه وتقول: أنا مالك، ولا يزال كذلك حتى يساق إلى النار ويغل، وهذا قول ابن مسعود وابن عباس والشعبي والسدي.

وقال صلى الله عليه وسلم:

" ما من ذي رحم يأتي إلى ذي رحمه يسأله من فضل ما أعطاه الله فيبخل به عليه؛ إلا أخرج الله له من جهنم شجاعا يتلمظ حتى يطوقه. ثم تلا هذه الآية "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" مانع الزكاة في النار "

وذهب بعضهم إلى أن المراد بهذه الآية اليهود؛ بخلوا بيان صفة النبي صلى الله عليه وسلم، ومعنى { سيطوقون } على هذا القول: وزره ومأثمه. والأظهر في هذه الآية: أنه البخل بالمال.

قوله تعالى: { ولله ميراث السموت والأرض }؛ تحريض الإنفاق؛ ومعناه: يموت أهل السموات وأهل الأرض كلهم من الملائكة والجن والإنس ولا يبقى إلا الله، وإذا كانت الأموال لا تبقى للإنسان ولا يحملها مع نفسه إلى قبره؛ فالأولى به أن ينفقها في الوجوه التي أمر الله بها؛ فيستوجب بها الحمد والثواب. قوله تعالى: { والله بما تعملون خبير }؛ أي عالم بمن يؤدي الزكاة ومن يمنعها.

[3.181]

قوله تعالى: { لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنيآء }؛ قال مجاهد: (لما نزل قوله تعالى:

من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا

[البقرة: 245] قالت اليهود: إن الله يستقرض منا ونحن أغنياء). قال الحسن: (إن قائل هذه المقالة حيي ابن أخطب). قال عكرمة والسدي ومقاتل:

" كتب النبي صلى الله عليه وسلم مع أبي بكر رضي الله عنه إلى اليهود يدعوهم إلى الإسلام وإلى إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وأن يقرض الله قرضا حسنا، فدخل أبو بكر مدارسهم؛ فوجد ناسا كثيرا منهم قد اجتمعوا على رجل يقال له فنحاص بن عازورا؛ وكان من علمائهم، فقال أبو بكر رضي الله عنه لفنحاص: إتق الله وأسلم، فوالله إنك تعلم أن محمدا رسول الله تجدونه مكتوبا عندكم في التوراة والإنجيل؛ فآمن وصدق وأقرض الله قرضا حسنا يدخلك الجنة. فقال فنحاص: يا أبا بكر تزعم أن ربنا يستقرض منا أموالنا، وما يستقرض إلا الفقير من الغني، فإن كان ما تقول حقا فإن الله فقير ونحن أغنياء. فغضب أبو بكر رضي الله عنه وضرب وجه فنحاص ضربة شديدة، وقال: والذي نفسي بيده؛ لولا العهد الذي بيننا وبينكم لضربت عنقك يا عدو الله. فذهب فنحاص إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: يا محمد؛ انظر ما صنع بي صاحبكم؟ فقال صلى الله عليه وسلم لأبي بكر: " ما حملك على ما صنعت؟ " فقال: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ قال قولا عظيما زعم أن الله فقير وهم أغنياء، فغضبت لله تعالى وضربت وجهه. فجحد فنحاص، فأنزل الله هذه الآية ردا على فنحاص، وتصديقا لأبي بكر رضي الله عنه: { لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنيآء } ".

قوله تعالى: { سنكتب ما قالوا }؛ أي سيكتب الكاتبون الكرام عليهم بأمرنا قولهم؛ { وقتلهم الأنبياء بغير حق }؛ بلا جرم لهم فيجازيهم به. وقرأ حمزة والأعمش (سيكتب) بياء مضمومة وفتح التاء (وقتلهم الأنبياء) بالرفع. { ونقول }؛ بالياء اعتبارا بقراءة ابن مسعود، وقال: { ذوقوا عذاب الحريق }؛ أي النار، وإنما قال (الحريق) لأن النار اسم للملتهبة وغير الملتهبة، والحريق اسم منها.

[3.182]

قوله تعالى: { ذلك بما قدمت أيديكم وأن الله ليس بظلام للعبيد }؛ أي يقال للكافرين ذلك بما قدمت أيديكم على الكفر وقتل الأنبياء صلوات الله عليهم، وقوله: { وأن الله ليس بظلام للعبيد } لا يعذب أحدا بغير ذنب ولا يمنع أحدا جزاءه حسب استحقاقه خيرا فعله أو شرا.

[3.183]

قوله تعالى: { الذين قالوا إن الله عهد إلينا ألا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار }؛ قال الكلبي: (نزلت في كعب بن الأشرف ومالك ابن الصيف ووهب بن يهوذا وفنحاص بن عازورا؛ أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: أتزعم يا محمد أن الله بعثك إلينا رسولا، وأنزل عليك كتابا، وأن الله قد عهد إلينا في التوراة: أن لا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار، فإن جئتنا به صدقناك. فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: وسمع الله قول الذين قالوا إن الله عهد إلينا، ومحل { الذين } خفض ردا على { الذين } الأول؛ ومعناها: عهد إلينا: أمرنا وأوصانا في كتبه وعلى ألسنة رسله أن لا نصدق رسولا يزعم أنه جاء من عند الله { حتى يأتينا بقربان } وهو ما يتقرب به إلى الله من صدقة، وكانت القرابين والغنائم لا تحل لبني إسرائيل، وكانوا إذا قربوا قربانا أو غنموا غنيمة فتقبل منهم؛ جاءت من السماء نار ولها دخان ولها دوي وخفيق فتأكل ذلك القربان وتلك الغنيمة، فيكون ذلك علامة القبول، واذا لم يقبل بقي إلى حاله، فقال هؤلاء اليهود: (إن الله عهد إلينا ألا نؤمن لرسول حتى يأتينا بقربان تأكله النار) كما كان في زمن موسى وزكريا ويحيى وغيرهم عليهم السلام.

وكان هذا القول منهم كذبا على الله واعتلالا ومدافعة في الإيمان بالنبي صلى الله عليه وسلم لا إحتجاجا صحيحا؛ فاحتج الله عليهم بقوله: { قل قد جآءكم رسل من قبلي بالبينات وبالذي قلتم }؛ أي قل يا محمد قد جاءكم رسل من قبلي بالعلامات الواضحات والمعجزات { وبالذي قلتم } من أمر القربان، { فلم قتلتموهم إن كنتم صادقين }؛ في مقالتكم. وكانوا قتلوا زكريا ويحيى وغيرهم، وأراد بذلك أسلافهم فخاطبهم بذلك لأنهم رضوا بفعل أسلافهم.

[3.184]

قوله تعالى: { فإن كذبوك فقد كذب رسل من قبلك }؛ فإن كذبوك يا محمد فلست بأول رسول كذب، فقد كذب نوح وهود وصالح وغيرهم؛ { جآءوا بالبينات }؛ أي بالعلامات الواضحات؛ { والزبر }؛ وهو جمع زبور؛ وهو كل كتاب ذي حكمة؛ يقال: زبرت إذا كتبت؛ وزبرت إذا قرأت. وأما { والكتاب المنير }؛ فهو الكتاب المبين للحلال والحرام.

[3.185]

قوله تعالى: { كل نفس ذآئقة الموت وإنما توفون أجوركم يوم القيامة }؛ قرأ الأعمش: (ذائقة) بالتنوين، ونصب (الموت)، قال ابن عباس: (لما نزل قوله تعالى :

كل من عليها فان

[الرحمن: 26] قالت الملائكة: هلك أهل الأرض. فلما نزلت هذه الآية أيقنت الملائكة بالهلاك). وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لما خلق الله آدم اشتكت الأرض إلى ربها لما أخذ منها؛ فوعدها أن يرد إليها ما أخذ منها، فما من أحد إلا يدفن في التربة التي أخذ منها "

ورأى أبو هريرة قبرا جديدا، فقال: (سبحان الله! انظروا كيف سبق هذا العبد إلى تربته التي خلق منها).

قوله تعالى: { وإنما توفون أجوركم يوم القيامة } أي تعطون جزاء أعمالكم يوم القيامة، إن خيرا فخير؛ وإن شرا فشر، لا تغتروا بنعم الكفار، ولا تحزنوا لشدائد المؤمنين، فإن كلا الفريقين يتفرقون؛ فلا بؤس يبقى ولا نعيم في الدنيا.

قوله تعالى: { فمن زحزح عن النار }؛ أي أبعد عنها؛ { وأدخل الجنة فقد فاز }؛ أي نجا وسعد وظفر بما يرجو. قوله تعالى: { وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور }؛ متاع الدنيا مثل القدر والقصعة والفأس، يتمتع بهذه الأشياء؛ أي ينتفع بها ثم تذهب فتفنى، كذلك الحياة الدنيا. وقيل: { متاع الغرور } ما يغر به الإنسان في الحال، فكما أن التاجر يهرب من متاع الغرور وهو ما يسرع إليه الفساد مثل الزجاج، والذي يسرع إليه الكسر ويصلحه الجبر؛ كذلك ينبغي للحي أن يهرب من الدنيا الفانية إلى متاع الآخرة.

وعن عبد الله بن عمر؛ قال: (لما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم سجيناه بثوب، وجلسنا حوله نبكي، فأتانا آت نسمع صوته ولا نرى شخصه، فقال: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، فقلنا: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، فقال: { كل نفس ذائقة الموت } إلى آخر الآية، ثم قال: إن في الله خلفا لكل هالك؛ وعزاء من كل مصيبة؛ ودركا من كل فائت، فبالله فاتقوا وإياه فارجوا، فإن المصاب من حرم الثواب). قال: (فتحدثنا أنه جبريل عليه السلام).

[3.186]

قوله تعالى: { لتبلون في أموالكم وأنفسكم }؛ وذلك أن الله تعالى لما ذكر الجنة أتى عقبها بما يدعو إليها ويوجبها فقال: { لتبلون في أموالكم وأنفسكم } أي لتختبرن بالنقص والذهاب في الأموال، وفي أبدانكم بالأمراض والأوجاع. ويقال: إن المراد بالإبتلاء فرائض الدين مثل الجهاد في سبيل الله والإنفاق فيه.

قوله تعالى: { ولتسمعن من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ومن الذين أشركوا أذى كثيرا }؛ معناه: ولتسمعن من اليهود والنصارى ومشركي العرب كلام أذى كثيرا. أما من اليهود فقولهم: عزير ابن الله، وقولهم: إن الله فقير ونحن أغنياء. ومن النصارى قولهم: المسيح ابن الله، وقولهم: إن الله ثالث ثلاثة. ومن المشركين قولهم: الملائكة بنات الله، وعبادتهم الأوثان ونصبهم الحرب لرسول الله صلى الله عليه وسلم. والأذى: ما يكره الإنسان ويغتم به.

قال الزهري:

" نزلت في كعب بن الأشرف؛ وذلك أنه كان يهجو النبي صلى الله عليه وسلم، ويسب المسلمين ويحرض المشركين على النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في سمره حتى آذاهم، فقال صلى الله عليه وسلم: " من لي بابن الأشرف؟ " فقال محمد بن مسلمة الأنصاري: أنا لك به يا رسول الله أنا أقتله، قال: " أفعل إن قدرت على ذلك " ، قال: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم إنه لا بد لنا أن نقول؟ قال: " قولوا ما بدا لكم فأنتم في حل من ذلك ".

واجتمع محمد بن مسلمة، وأبو نائلة وهو أخو كعب من الرضاعة، وهو سلكان بن سلامة بن وقش، وعباد بن بشر بن وقش، والحارث بن أوس، وأبو عبس ابن جبر، ومشى معهم رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بقيع الغرقد ثم وجههم، فقال: " انطلقوا على اسم الله، اللهم أعنهم ".

ثم رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى بيته، وهو في ليلة مقمرة، فأتوا حتى انتهوا إلى حصنه؛ فقوموا أبا نائلة لأنه أخوه من الرضاعة، فجاءه فتحدث معه ساعة ثم قال: يا كعب؛ إني جئتك لحاجة أريد ذكرها لك فاكتمها علي، قال: أفعل، قال: كان قدوم هذا الرجل بلادنا بلاء علينا؛ عادتنا العرب فرمونا عن قوس واحدة؛ وانقطعت عنا السبيل حتى ضاعت العيال وجهدت الأنفس. فقال كعب ابن الأشرف: أما والله لقد أخبرتك أن الأمر سيصير إلى هذا. فقال أبو نائلة: إن معي أصحابا أردنا أن تبيعنا من طعامك ونرهنك ونوثق لك سلاحا، وقد علمت حاجتنا اليوم إلى السلاح، فقال: هاتوا سلاحكم، وأراد أبو نائلة يذكر السلاح حتى لا ينكر السلاح إذا رآه، فرجع أبو نائلة إلى أصحابه فأخبرهم خبره، فأقبلوا إليه حتى انتهوا إليه، وكان كعب حديث عهد بعرس.

فبادأه أبو نائلة فوثب في ملحفه؛ فأخذت امرأته بناصيته وقالت: إنك رجل محارب وصاحب الحرب لا ينزل في مثل هذه الساعة، فقال: إن هؤلاء وجدوني نائما ما أيقظوني؛ وإنه أبو نائلة أخي، قالت: فكلمهم من فوق الحصن، فأبى عليها، فنزل إليهم فتحدث معهم ساعة ثم قالوا له: يا ابن الأشرف؛ هل لك أن نتماشى ونتحدث ساعة؟ فمشى معه ساعة، ثم إن أبا نائلة جعل يده على رأس كعب ثم شمها وقال: ما شممت طيب عرس قط مثل هذا! قال كعب: إنه طيب أم فلان؛ يعني امرأته.

ثم مشى ساعة، فعاد أبو نائلة لمثلها حتى اطمأن ثم مشى ساعة، ثم عاد بمثلها، ثم أخذ بفود رأسه حتى استمكن، ثم قال لأصحابه: اضربوا عدو الله؛ فاختلفت عليه أسيافنا فلم تغن شيئا، قال محمد بن مسلمة فركزت مغولا في ثنته، ثم تحاملت عليه حتى بلغت عانته، فصاح صيحة لم يبق من حولها حصن إلا وقد أوقد نارا، فوقع عدو الله على الأرض، وقد أصيب الحارث بن أوس بجرح في رأسه؛ أصابه بعض أسيافنا، فنزفه الدم وأبطأ علينا؛ فوقفنا له ساعة، ثم احتملناه وجئنا به إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم آخر الليل وهو قائم يصلي، فسلمنا عليه فخرج إلينا؛ فأخبرناه بقتل كعب وجئنا برأسه إليه، وتفل على جرح صاحبنا فبرأ، ورجعنا إلى أهلنا، فأصبحنا وقد خافت اليهود لوقعتنا بعدو الله، فقال صلى الله عليه وسلم: " من ظفرتم به من رجل يهود فاقتلوه ".

قوله تعالى: { وإن تصبروا وتتقوا فإن ذلك من عزم الأمور }؛ أي إن تصبروا على أذى الكفار وتتقوا معصية الله فإن ذلك من عزم الأمور وخيرها؛ أي من حقيقة الإيمان.

[3.187]

قوله تعالى: { وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه }؛ أي قد أخذ الله ميثاق أهل الكتاب ليبين الكتاب بما فيه من نعت محمد صلى الله عليه وسلم وصفته للناس ولا يخفون شيئا من ذلك. قرأ عاصم وأبو عمرو وابن كثير بالياء فيهما. وقرأ الباقون بالتاء فيها.

قوله تعالى: { فنبذوه ورآء ظهورهم }؛ أي ضيعوه وتركوا العمل به، يقال للذي ترك العمل به: جعله خلف ظهره. قوله تعالى: { واشتروا به ثمنا قليلا }؛ أي اختاروا بكتمان نعت النبي صلى الله عليه وسلم وصفته عرضا يسيرا من المآكل والهدايا التي كانت لعلمائهم من رؤسائهم، { فبئس ما يشترون }؛ أي يختارون الدنيا على الآخرة.

[3.188]

قوله تعالى: { لا تحسبن الذين يفرحون بمآ أتوا ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا }؛ قرأ اهل الكوفة: (يحسبن) بالياء، وقرأ غيرهم بالتاء، فمن قرأ بالياء فمعناه: لا يحسبن الفارحون فرحهم منجيا لهم من العذاب، ومن قرأ بالتاء فالخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وقوله: { فلا تحسبنهم } إعادة توكيد. قرأ الضحاك بالتاء وضم الباء أراد محمدا وأصحابه. وقرأ مجاهد وابن كثير وأبو عمر بالياء وضم الباء خبرا عن الفارحين؛ أي لا يحسبن أنفسهم.

واختلفوا فيمن نزلت، فقال مجاهد وعكرمة: (نزلت في اليهود وكانوا يقولون: نحن أهل الصلاة والصوم والكتاب الأول والعلم الأول، يريدون الفخر والسمعة والرياء لكي يثني عليهم ويحمدهم سفلتهم على ما يفعلون من بيان صفة كتابهم). وقال عطاء: (نزلت في المنافقين؛ كانوا يأتون النبي صلى الله عليه وسلم ويخالطون المسلمين ويراؤن بالأعمال التي يحبون أن يحمدوا ويمدحوا على ذلك).

قوله تعالى: { فلا تحسبنهم بمفازة من العذاب }؛ أي لا تظنهم يا محمد بمنجاة؛ أي بعد من العذاب، { ولهم عذاب أليم }؛ وجيع في الآخرة، وتكرار { لا تحسبن } لطول القصة. ويجوز أن يكون خبر { لا تحسبن } الأول مضمرا تقديره: لا يحسبن الذين يفرحون بما أوتوا ويحبون أن يحمدوا بما لن يفعلوا ناجين، ومن قرأ (بما أوتوا) بالمد؛ فمعناه: بما أعطوا من النفقة والصدقة. ومن قرأ (بما أتوا) بما أعطوا من الدنيا.

[3.189]

قوله تعالى: { ولله ملك السموت والأرض والله على كل شيء قدير }؛ أي ولله خزائن السماوات والأرض، فخزائن السماوات المطر، وخزائن الأرض النبات، ووجه اتصال هذه الآية بما سبق أن في هذا تكذيب اليهود في قولهم: إن الله فقير، ونحن أغنياء، وبيان أن من كان مالك السماوات والأرض قادر على الانتقام من الكفار، والإثابة للمؤمنين وعلى كل شيء.

[3.190]

قوله تعالى: { إن في خلق السموت والأرض واختلاف اليل والنهار لآيات لأولي الألباب }؛ معناه إن في خلق السماوات بما فيها من الشمس والقمر والنجوم، والأرض بما فيها من الجبال والشجر والنبات والدواب واختلاف الليل والنهار في المجيء والذهاب واللون لعلامات واضحات لذوي العقول على توحيد الله.

[3.191]

قوله تعالى: { الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم }؛ بيان لصفة أولي الألباب، ومعنى الذكرالمطلق؛ أي يذكرون الله في جميع أحوالهم، وقيل: المراد به الصلاة؛ أي لا يتركون الصلاة؛ صحوا أو مرضوا، يصلون قياما إن استطاعوا؛ أو جلوسا إن لم يستطيعوا القيام؛ ومضطجعين إن لم يستطيعوا الجلوس.

قوله تعالى: { ويتفكرون في خلق السموت والأرض }؛ أي في عظم شأنهما ومن فيهما من الآيات والعبرات؛ القائلين: { ربنآ ما خلقت هذا باطلا }؛ أي ما خلقت هذا الخلق للباطل والعبث؛ بل خلقته دليلا على وحدانيتك وصدق ما أتت به أنبياؤك.

قوله تعالى: { سبحانك }؛ أي تنزيها لك وبراءة لك من أن تكون خلقتهما باطلا؛ { فقنا }؛ فادفع؛ { عذاب النار }؛ قال صلى الله عليه وسلم:

" من أحب أن يرتع في رياض الجنة فليكثر ذكر الله "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" ذكر الله علم الإيمان؛ وبراءة من النفاق؛ وحصن من الشيطان؛ وحرز من النيران "

قوله تعالى: { ويتفكرون في خلق السموت والأرض } أي لهما صانع قادر مريد حكيم، وكان سفيان الثوري يبول الدم من طول حزنه وفكرته، وكان إذا رفع رأسه إلى السماء فرأى الكواكب غشي عليه.

وانتصب قوله { باطلا } بنزع الخافض؛ أي ما خلقته للباطل، فقيل على المفعول الثاني، وقوله: { ما خلقت هذا باطلا } ذاهبا به إلى لفظ الخلق، ولو رده إلى السماء والأرض لقال: هذه.

[3.192]

قوله تعالى: { ربنآ إنك من تدخل النار فقد أخزيته }؛ أي فقد أهنته وذللته؛ وقيل: أهلكته؛ وقيل: فضحته؛ { وما للظالمين من أنصار }؛ أي ما لهم من مانع يمنعهم مما يراد دونهم من العذاب.

[3.193]

قوله تعالى: { ربنآ إننآ سمعنا مناديا ينادي للإيمان أن آمنوا بربكم فآمنا }؛ أي يقولون ربنا إننا سمعنا محمدا صلى الله عليه وسلم يدعو الخلق إلى الإيمان أن آمنوا بربكم فأجبنا إلى ما دعانا إليه وأمرنا به. وقال محمد بن كعب القرظي: المنادي هو القرآن؛ يدعو الناس كلهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وقوله: { للإيمان } أي إلى الإيمان، كقوله

لما نهوا عنه

[الأنعام: 28].

قوله تعالى: { ربنا فاغفر لنا ذنوبنا }؛ أي اغفر لنا الكبائر وما دونها؛ { وكفر عنا سيئاتنا }؛ أي شركنا في الجاهلية، { وتوفنا مع الأبرار }؛ أي اجعل أرواحنا مع أرواح الأنبياء والصالحين الذين كانوا قبلنا.

[3.194]

قوله تعالى: { ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك }؛ أي أعطنا ما وعدتنا على ألسنة رسلك، { ولا تخزنا يوم القيامة }؛ أي لا تعذبنا، { إنك لا تخلف الميعاد }؛ من الثواب والجنة للمؤمنين، فإن قيل: ما فائدة قولهم { ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك } وقد علموا أن الله لا يخلف الميعاد؟ قيل: فائدته التعبد والخضوع ورفع الحاجة إليه في عموم الأحوال.

[3.195]

قوله تعالى: { فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى بعضكم من بعض }؛ قال الكلبي: (معنى في الدين والنصرة والموالاة). وقيل: حكم جميعكم في الثواب واحد، وقيل: كلكم من آدم وحواء. وقال مجاهد: قالت أم سلمة: يا رسول الله؛ إني أسمع الله يذكر الرجال في الهجرة، ولا يذكر النساء بشيء، فأنزل الله هذه الآية { فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى بعضكم من بعض }. قال الضحاك: (معناه: رجالكم شكل نسائكم في الطاعة، ونساؤكم شكل رجالكم في الطاعة).

قوله تعالى: { فالذين هاجروا وأخرجوا من ديرهم وأوذوا في سبيلي }؛ الآية أي الذين هاجروا من مكة إلى المدينة، وأخرجوا من أوطانهم وأوذوا في طاعتي، { وقتلوا }؛ المشركين مع محمد صلى الله عليه وسلم، وقتلهم العدو.

قوله تعالى: { وقتلوا لأكفرن عنهم سيئاتهم }؛ ذنوبهم، { ولأدخلنهم جنت تجري من تحتها الأنهر }؛ أي بساتين تجري من تحت شجرها ومساكنها الأنهار، { ثوابا }؛ جزاء، { من عند الله }؛ انتصب (ثوابا) على المصدر؛ معناه: لآتينهم ثوابا. قوله تعالى: { والله عنده حسن الثواب }؛ أي حسن الجزاء للموحدين المطيعين.

قرأ محارب بن دثار: (وقاتلوا وقتلوا) بالفتح. وقال يزيد بن حازم: (سمعت عمر بن عبدالعزيز يقرأ: وقتلوا وقتلوا؛ يعني أنهم قتلوا المشركين، ثم قتلهم المشركون). وقرأ أبو رجاء وطلحة والحسن: (وقتلوا وقتلوا) بالتشديد. وقرأ عاصم وأبو عمرو ونافع: (وقاتلوا وقتلوا) بالتخفيف أي قاتلوا ثم قتلوا. وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي وخلف: (وقتلوا وقاتلوا) أي وقاتل من بغى منهم، وقيل معناه: وقاتلوا وقد قاتلوا؛ وأضمر فيه (قد).

[3.196-197]

قوله تعالى: { لا يغرنك }؛ أي لا يحزنك ولا يعجبك، { تقلب الذين كفروا في البلاد * متاع قليل }؛ إمتداد هذه الآية خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم؛ والمراد به أصحابه؛ كأنه قال: لا يغرنك أيها السامع ذهاب اليهود ومجيئهم في تجاراتهم ومكاسبهم في الأرض؛ منفعة يسيرة في الدنيا تنقطع وتفنى؛ { ثم مأواهم }؛ مصيرهم إلى؛ { جهنم وبئس المهاد }؛ أي بئس الفراش النار.

وقيل: كان النبي صلى الله عليه وسلم لا يغره شيء لتحذير الله إياه عن الاغترار بشيء وتأديبه إياه. وقيل: نزلت في مشركي العرب؛ كانوا في رخاء من العيش، وكانوا ينحرون ويتنعمون، فقال بعض المؤمنين: إن أعداء الله فيما نرى من الخير؛ ونحن قد هلكنا من الجوع والجهد، فنزلت هذه الآية.

وقرأ يعقوب: (لا يغرنك) بإسكان النون. قوله تعالى: { لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد } أي تصرفهم في الأرض للتجارات والبياعات وأنواع المكاسب. وقوله: { متاع قليل } أي متاع قليل فان. قال النخعي: (إن الدنيا جعلت قليلا؛ وما بقي منها إلا قليل من قليل).

[3.198]

قوله تعالى: { لكن الذين اتقوا ربهم لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها نزلا من عند الله }؛ تقدير هذه الآية مع ما قبلها: لا يعجبك يا محمد تقلب أولئك الكفار في نعيم الدنيا، بل ما أعطي المتقون في الآخرة أفضل، فإن { الذين اتقوا ربهم } أي وحدوه وأطاعوه { لهم جنات } أي بساتين تجري من تحت أشجارها ومساكنها الأنهار مقيمين فيها.

قوله تعالى: { نزلا } أي رزقا وثوابا لهم، وهذا نصب على التفسير؛ كما يقال للشيء: هبة أو صدقة. ويجوز أن يكون نصبا على المصدر على معنى: انزلوا نزلا، والنزل: ما يهيأ للنازل من كرامة وبر وطعام وشراب ومنظر حسن.

قوله تعالى: { وما عند الله خير للأبرار }؛ أي من عند الله من الجزاء والثواب خير للصالحين من ما لهم في الدنيا. قرأ أبو جعفر: (لكن الذين) بالتشديد. وقرأ الحسن والنخعي: (نزلا) ساكنة الزاي.

روى أنس بن مالك قال:

" دخلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على سرير، وتحت رأسه وسادة من أدم وحشوها ليف، فدخل عليه عمر رضي الله عنه فانحرف النبي صلى الله عليه وسلم انحرافة؛ فرأى عمر أثر الشريط في جنبه فبكى، فقال له: " ما يبكيك يا عمر؟ " فقال: وما لي لا أبكي يا رسول الله! وكسرى وقيصر يعيشان فيما يعيشان فيه من الدنيا، وأنت على الحال الذي أرى، فقال: " يا عمر! أما ترضى أن تكون لهم الدنيا ولنا الآخرة؟ " فقال: بلى، قال: " هو كذلك " ".

[3.199]

قوله تعالى: { وإن من أهل الكتب لمن يؤمن بالله ومآ أنزل إليكم ومآ أنزل إليهم }؛ معناه: إن من أهل الكتاب لمن يصدق بالله والقرآن والتوراة والإنجيل والزبور وسائر كتب الله، وهم: عبدالله بن سلام وأصحابه؛ { خشعين لله }؛ أي ذليلة أنفسهم لله؛ { لا يشترون بآيت الله }؛ بمحمد والقرآن؛ { ثمنا قليلا }؛ عرضا يسيرا كما فعله رؤساء اليهود؛ { أولئك لهم أجرهم عند ربهم }. وقال قتادة:

" نزلت هذه الآية في النجاشي ملك الحبشة؛ لما مات نعاه جبريل عليه السلام إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أي في اليوم الذي مات فيه؛ فقال صلى الله عليه وسلم لأصحابه: " اخرجوا فصلوا على أخ لكم مات بغير أرضكم ". قالوا: ومن هو؟ قال: " النجاشي " فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى البقيع، وكشف له من المدينة إلى أرض الحبشة؛ فأبصر سرير النجاشي فصلى عليه واستغفر له؛ وقال لأصحابه: " استغفروا له ". فقال المنافقون: انظروا إلى هذا يصلي على علج حبشي نصراني لم يره قط، وليس على دينه! "

فأنزل الله هذه الآية.

قوله تعالى: { خشعين لله } تنصب على الحال. قوله تعالى: { لا يشترون بآيت الله ثمنا قليلا } أي لا يحرفون كتبهم، ولا يكتمون صفة محمد صلى الله عليه وسلم لأجل المآكل والرئاسة، كما فعلت رؤساء اليهود. قوله تعالى: { إن الله سريع الحساب }؛ فقد تقدم تفسيره.

[3.200]

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا واتقوا الله }؛ أي { اصبروا وصابروا ورابطوا } أي اصبروا على أداء الفرائض، واجتناب المحارم، وصابروا أعداءكم في الجهاد في مقاتلتهم، ورابطوا خيولكم على الجهاد. والرباط والمرابطة: أن يربط كل واحد من الفريقين خيولهم في الثغر. وقيل: المرابطة: المحافظة على الصلوات.

قال أبو هريرة رضي الله عنه: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " ألا أخبركم بما يمحو الله به الخطايا، ويرفع به الدرجات؟ " قالوا: بلى يا رسول الله، قال: " إسباغ الوضوء على المكاره؛ وكثرة الخطا إلى المساجد؛ وانتظار الصلاة بعد الصلاة، فذلكم الرباط " ".

وقال الضحاك: (معنى الآية: يا أيها الذين آمنوا اصبروا على أمر الله). وقال الكلبي: (اصبروا على البلاء)، وقالت الحكماء: الصبر ثلاثة أشياء: ترك الشكوى؛ وصدق الرضا؛ وقبول القضاء. وقيل: الصبر: هو الثبات على أحكام الكتاب والسنة.

قوله تعالى: { وصابروا } الكفار { ورابطوا } بمعنى داوموا وأثبتوا. قال صلى الله عليه وسلم:

" من رابط يوما في سبيل الله كان كصيام شهر وقيامه، ومن توفي في سبيل الله أجرى الله له أجره حتى يقضي بينه وبين أهل الجنة وأهل النار، ومن رابط يوما في سبيل الله جعل الله بينه وبين النار سبعة خنادق؛ كل خندق منها كسبع سماوات وسبع أرضين "

قال بعضهم في هذه الآية { يا أيها الذين آمنوا اصبروا } عند قيام النفير على احتمال الكرب، { وصابروا } على مقاساة العناء والتعب، { ورابطوا } في دار أعدائي بلا هرب، واتقوا عدوكم من الألتفات الى السبب لكي تفلحوا غدا بلقائي عند بساط القرب. وقال السري السقطي: (اصبروا على الدنيا رجاء السلامة، وصابروا عند القتال بالثبات والاستقامة، ورابطوا هوى النفس اللوامة، واتقوا ما يعقب لكم الندامة، { لعلكم تفلحون }؛ غدا على بساط الكرامة.

وقيل: معناه: اصبروا على بلائي، وصابروا بالشكر على نعمائي، ورابطوا في دار أعدائي، واتقوا محبة من سواي لعلكم تفلحون بلقائي. وقيل: اصبروا على البغضاء؛ وصابروا على البأساء والضراء؛ ورابطوا في دار الأعداء؛ واتقوا إله الأرض والسماء؛ لعلكم تفلحون في دار البقاء. وعن جعفر الصادق قال: (معنى هذه الآية: اصبروا على المعاصي؛ وصابروا مع الطاعات؛ ورابطوا الأرواح بالمساجد، واتقوا الله لكي تبلغوا مواقف أهل الصدق؛ فإنها محل الفلاح). والله أعلم.

[4 - سورة النساء]

[4.1]

{ يأيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها }؛ قال ابن عباس: (قد يكون { يأيها الناس } عاما؛ وقد يكون خاصا لأهل مكة؛ وهو ها هنا عام لجميع الناس، ومعناه: أجيبوا ربكم وأطيعوه). وقوله تعالى: { خلقكم من نفس واحدة } يعني آدم، وإنما أتت النفس لاعتبار اللفظ دون المعنى. قال الشاعر:

أبوك خليفة ولدته أخرى

وأنت خليفة ذاك الكمال

فقال: ولدته أخرى؛ لأن لفظ الخليفة مؤنث.

وإنما من الله علينا بأن خلقنا من نفس واحدة؛ لأن ذلك أقرب إلى أن يعطف بعض على بعض، ويرحم بعضنا بعضا لرجوعنا في القرابة إلى أصل واحد.

قوله تعالى: { وخلق منها زوجها } أي وخلق من نفس آدم زوجها حواء؛ خلقها من ضلع من أضلاعه اليسرى وهي القصرى بعد ما ألقي عليه النوم فلم يؤذه، ولو آذاه لما عطف عليها أبدا. قال صلى الله عليه وسلم:

" إن المرأة خلقت من ضلع أعوج، فإن أردت أن تقيمها كسرتها، وإن تركتها وفيها عوج استمتعت بها على عوج "

قوله تعالى: { وبث منهما رجالا كثيرا ونسآء }؛ أي بشرا وفرقا، وأظهر من آدم وحواء خلقا كثيرا من الرجال والنساء. قوله تعالى: { واتقوا الله الذي تسآءلون به والأرحام }؛ أي اتقوا معاصي الله، { #1649;لذي تسآءلون به } أي يتساءل بعضكم بعضا من الجوارح والحقوق؛ يقول الرجل للرجل: أسألك بالله افعل لي كذا.

قرأ أهل الكوفة: (تساءلون) مخففا، وقرأ الباقون بالتشديد. قوله تعالى: { والأرحام } قرأ عامة القراء بنصب (الأرحام) على معنى: واتقوا الأرحام أن تقطعوها.

وقرأ النخعي وقتادة والأعمش وحمزة بالخفض على معنى: وبالأرحام على معنى: تساءلون بالله وبالأرحام؛ فيقول الرجل: أسألك بالله وبالرحم. والقراءة الأولى أفصح؛ لأن العرب لا تعطف بظاهر على مضمر مخفوض إلا بإعادة الخافض، لا يقولون: مررت به وزيد، ويقولون: به وبزيد، وقد جاء ذلك في الشعر، قال الشاعر:

قد كنت من قبل تهجونا وتشتمنا

فاذهب فما بك والأيام من عجب

قوله تعالى: { إن الله كان عليكم رقيبا }؛ أي حفيظا لأعمالكم، والرقيب هو الحافظ، وقال بعضهم: عليما؛ والعليم والحافظ متهاديان؛ لأن العليم بالشيء حافظ له.

[4.2]

قوله تعالى: { وآتوا اليتامى أموالهم ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب }؛ قال مقاتل والكلبي:

" نزلت هذه الآية في رجل من غطفان؛ كان في يده مال كثير لابن أخ له يتيم، فلما بلغ اليتيم طلب ماله، فمنعه العم فترافعا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت هذه الآية إلى قوله تعالى: { إنه كان حوبا كبيرا }. فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال الرجل: أطعنا الله وأطعنا الرسول ونعوذ بالله من الحوب الكبير، فدفع ماله إليه، فقال صلى الله عليه وسلم: " من يوق شح نفسه ويطيع ربه هكذا فإنه يحل داره إلى جنة " فلما قبض الصبي ماله أنفقه في سبيل الله، فقال صلى الله عليه وسلم: " ثبت الأجر وبقي الوزر " فقالوا: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم، عرفنا أنه ثبت الأجر، فكيف بقي الوزر وهو ينفق في سبيل الله؟ فقال: " ثبت الأجر للغلام؛ وبقي الوزر على والده " لأن الوالد كان مشركا ".

وإنما سمى الله تعالى البالغ يتيما، ولا يتم بعد البلوغ استصحابا بالاسم الأول، كما قال تعالى:

وألقي السحرة ساجدين

[الأعراف: 120] ولا سحر مع السجود، ولأنه قريب عهد باليتم.

قوله تعالى: { ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب } أي لا تبذروا أموالكم الحلال وتأكلوا الحرام من أموال اليتامى. قال سعيد بن المسيب والنخعي والزهري والسدي والضحاك: (كان أوصياء اليتامى وأولياؤهم يأخذون الجيد من مال اليتيم، ويجعلون مكانه الرديء، وربما كان أحدهم يأخذ الشاة السمينة من مال اليتيم، ويجعل مكانها المهزولة، ويأخذ الدرهم الجيد ويجعل مكانه الزيف ويقول: درهم بدرهم؛ فذلك تبديلهم، فنهاهم الله تعالى عن ذلك).

وقال مجاهد: (معنى الآية: لا تجعل رزقك الحلال حراما؛ تتعجله بأن تستهلك مال اليتيم، فتنفقه على نفسك، وتحر فيه لنفسك وتعطيه غيره، فيكون ما يأخذه من مال اليتيم حراما خبيثا، وتعطيه مالك الحلال، ولكن آتوهم أموالهم بأعيانها). وفي هذا دليل على أنه لا يجوز لولي اليتيم أن يستقرض مال اليتيم ولا أن يستبدله من نفسه، وقيل: معنى { ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب } أي لا تجعل الزيف بدل الجيد؛ ولا المهزول بدل السمين.

قوله تعالى: { ولا تأكلوا أموالهم إلى أموالكم }؛ كقوله تعالى:

من أنصاري إلى الله

[آل عمران: 52] أي مع الله، وقيل معناه: لا تأكلوا أموالهم مضيفين إلى أموالكم؛ لأنهم كانوا يخلطون أموال اليتامى بأموالهم حتى يصير دينا عليهم، ثم كانوا يبيعونها مع أموالهم ويربحون عليها ويستبدون بتلك الأرباح. قوله تعالى: { إنه كان حوبا كبيرا }؛ أي إثما عظيما، وفيه ثلاث لغات: قراءة العامة: (حوبا) بالضم وهي قراءة النبي صلى الله عليه وسلم وهي لغة أهل الحجاز، وقراءة الحسن (إنه كان حوبا) بفتح الحاء وهي لغة تميم، وقراءة أبي بن كعب: (حابا) على المصدر مثل القال، ويجوز أن يكون اسما مثل الزاد، ويقال للذنب: حوب وحوب وحاب.

[4.3]

قوله تعالى: { وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى فانكحوا ما طاب لكم من النسآء مثنى وثلث وربع }؛ قال ابن عباس: (لما نزل قوله تعالى:

إن الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما

[النساء: 10] الآية، خاف الناس أن لا يعدلوا في أموال اليتامى - وكانوا يتزوجون من النساء ما شاءوا - فنزلت هذه الآية).

ومعناها: إن خفتم أن لا تعدلوا في أموال اليتامى؛ فخافوا في النساء إذا اجتمعن عندكم أن لا تعدلوا بينهن، فتزوجوا ما حل لكم من النساء، ولا تنكحوا إلا ما يمكنكم إمساكهن: ثنتان ثنتان؛ وثلاث ثلاث؛ وأربع أربع، ولا يزيدوا على أربع حرائر. وقيل: معنى الآية: إن خفتم أن لا تعدلوا يا معشر الأولياء في اليتامى إذا تزوجتم بهن؛ فانكحوا ما حل لكم من النساء غيرهن. وقال مجاهد: (معناه: إن خفتم في ولاية اليتامى إيمانا وتصديقا؛ فخافوا في الزنا، وانكحوا الطيب من النساء).

وقال بعضهم: كانوا يتحرجون عن أموال اليتامى، ويترخصون في النساء، ولا يعدلون فيهن ويتزوجون منهن ما شاءوا فربما عدلوا، وربما لم يعدلوا، فلما سألوا عن أموال اليتامى، أنزل الله تعالى

وآتوا اليتامى أموالهم

[النساء: 2]، وأنزل { وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى } ، أي كما خفتم أن لا تقسطوا في اليتامى وهمكم ذلك؛ فخافوا في النساء أن لا تعدلوا فيهن؛ ولا تزوجوا أكثر مما يمكنكم إمساكهن والقيام بحقهن؛ لأن النساء كاليتامى في الضعف والعجز، فما لكم تراقبون الله في شيء، وتعصونه في مثله، وهذا قول سعيد بن جبير وقتادة والربيع والضحاك والسدي، ورواية ابن عباس.

والإقساط في اللغة: العدل، يقال: أقسط؛ إذا عدل، وقسط؛ إذا جار، وإنما قال: (ما طاب) ولم يقل من طاب؛ لأن (ما) مع الفعل بمنزلة المصدر، كأنه قال: فانكحوا الطيب، يعني الحلال من النساء. وقرأ ابن أبي عبلة: (من طاب)؛ لأن (ما) لما لا يعقل و (من) لمن يعقل، إلا أن عامة القراء والعلماء يقولون: إن العرب تجعل (ما) بمعنى (من)؛ و (من) بمعنى (ما)، وقد جاء القرآن بذلك: قال الله تعالى:

والسمآء وما بناها

[الشمس: 5]، وقال تعالى:

فمنهم من يمشي على بطنه

[النور: 45]، وقال تعالى:

قال فرعون وما رب العالمين

[الشعراء: 23].

قوله تعالى: { مثنى وثلث وربع } بدل من (طاب لكم) وهو مما لا ينصرف، لأن { مثنى } معدول عن اثنين وذلك نكرة، و (ثلاث) معدول عن ثلاثة.

وذهب بعض الروافض إلى استحلال تسع استدلالا بهذه الآية، وليس ذلك بشيء، فإن الواو هنا بمعنى (أو)،

" وروي عن قيس بن الحارث: أنه كان عنده ثماني نسوة ، فلما نزلت هذه الآية أمره رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يمسك أربعا ويفارق أربعا، وقال صلى الله عليه وسلم لغيلان حين أسلم وتحته عشر نسوة: " أمسك منهن أربعا؛ وفارق سائرهن " ".

قوله تعالى: { فإن خفتم ألا تعدلوا فوحدة أو ما ملكت أيمنكم }؛ معناه: وإن خفتم أن لا تعدلوا في القسمة والنفقة بين النساء الأربع التي أحل الله لكم؛ فتزوجوا امرأة واحدة لا تخافون الميل في أمرها، واقتصروا على الإماء حتى لا تحتاجوا إلى القسم بينهن يعني السراري. وقول الحسن وأبي جعفر: (فواحدة) بالرفع؛ أي فواحدة كافية؛ أو فلتكن واحدة. وقرأ العامة نصبا أي فانكحوا واحدة. قوله تعالى: { أو ما ملكت أيمنكم } ذكر الأيمان توكيدا؛ تقديره: أو ما ملكتم.

قوله تعالى: { ذلك أدنى ألا تعولوا }؛ أي التزوج بالواحدة، والإقتصار على ملك اليمين أقرب إلى أن لا تعولوا. قال: أن لا تجوروا وأن لا تميلوا: ألا تجور. والعول: مجاوزة الحد، ومنه العول في الفرائض: مجاوزة مخرج الفرائض. روت عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم قوله تعالى: { ألا تعولوا } قال:

" ألا تجوروا، أو أن لا تميلوا "

وأما من قال معنى: أن لا تعولوا: لا تكثر عيالك، وهذا محكي عن الشافعي رحمه الله، فقد قيل: إنه خطأ في اللغة؛ لأنه لا يقال في كثرة العيال: عال يعول، وإنما يقال: عال يعيل إذا صار ذا عيال، وفي الآية ما يبطل هذا التأويل وهو قوله تعالى: { أو ما ملكت أيمنكم } لأن إباحة كل ما ملك اليمين أزيد في العيال من أربع نسوة. وقرأ طاووس: (أن لا يعيلوا) من العيلة؛ يقال: عال الرجل يعيل؛ إذا افتقر، والعيلة: الفقر. قال الشاعر:

وما يدري الفقير متى غناه

وما يدري الغني متى يعيل

[4.4]

قوله تعالى: { وآتوا النسآء صدقتهن }؛ قال الكلبي: (هذا خطاب للأولياء، كان الولي إذا زوج امرأة، فإن كان زوجها معهم في العشيرة لم يعطها الولي من مهرها قليلا ولا كثيرا، وإن كان زوجها غريبا حملوها على بعير إلى زوجها، ولا يعطونها من مهرها غير ذلك البعير، فنهاهم عن ذلك وأمرهم أن يعطوها الحق أهله). وقال مقاتل وأكثر أهل التفسير: (هذا خطاب للأزواج، كان الرجل يتزوج المرأة فلا يعطيها مهرها، فأمروا أن يعطوا نساءهم مهورهن التي هي أثمان فروجهن) وهذا القول أضح وأوضح. والصدقات: المهور، واحده صدقة بضم الدال.

وقوله تعالى: { نحلة } قال قتادة: (فريضة واجبة)، وقال ابن جريج: (فريضة مسماة)، وقال الكلبي: (عطية وهبة)، وقال أبو عبيدة: (عن طيب نفس)، قال الزجاج: (تدينا). وقيل: معناه: عطية من الله تعالى للنساء حيث جعل المهر لهن، ولم يوجب عليهن شيئا من القوم مع كون الاستمتاع مشتركا بينهن وبين الأزواج. وقيل معنى { نحلة }: ديانة، فانتصب { نحلة } على المصدر، وقيل: على التفسير.

وروي عن رسول الله أنه قال:

" من ادان دينا وهو ينوي أن لا يؤديه لقي الله سارقا، ومن أصدق امرأة صداقا وهو ينوي أن لا يوفيها لقي الله زانيا "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن أحق الشروط أن توفوا ما استحللتم به الفروج "

قوله تعالى: { فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا فكلوه هنيئا مريئا }؛ أي إن أحللن لكم عن شيء من المهر، وإن وهبن لكم منه شيئا. ونصب { نفسا } على التمييز إذا قيل { طبن لكم } لم يعلم في أي صنف وقع الطيب، فكأنه قال: إن طابت أنفسهن بهبة شيء من المهر فكلوا الموهوب لكم هنيئا لا إثم فيه، مريئا لا ملامة فيه. قال الحضرمي: (إن ناسا كانوا يتأثمون أن يرجع أحدهم في شيء مما ساق إلى امرأته). قال الله تعالى: { فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا } من غير إكراه ولا خديعة { فكلوه هنيئا مريئا } أي شافيا طيبا.

وقيل معناه: فكلوه دواء شافيا، وقيل: الهنيء: الطيب المساغ الذي لا يغصه شيء، والمريء: المحمود العاقبة الذي لا يضر ولا يؤذي، تقول: لا تخافون في الدنيا منه مطالبة، ولا في الآخرة بتبعة، يقال: هنأني لي الطعام ومرأني، فإذا أفرد يقال: أمرأني ولا يقال إهنأني، وهنيئا مصدر.

وعن علي رضي الله عنه أنه قال: (إذا كان أحدكم مريضا فليسأل امرأته درهمين من مهرها تهب له بطيبة نفسها؛ فليشتر بذلك عسلا، ويشربه مع ماء المطر، فقد اجتمع الهنيء والمريء والشفاء والماء المبارك). لأن الله تعالى سمى المهر هنيئا مريئا إذا وهبته المرأة لزوجها؛ وسمى العسل شفاء؛ وسمى المطر ماء مباركا، فإذا اجتمعت هذه الأشياء يرجى له الشفاء.

[4.5]

قوله تعالى: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم التي جعل الله لكم قيما }؛ أي لا تعطوا الجهال بمواضع الحق - وهم النساء والصبيان - أموالكم التي جعل الله لكم قوام أمركم ومعيشتكم؛ أي جعلكم تقومون به قياما إذا علم الرجل أن امرأته سفيهة مفسدة، وأن ولده سفيه مفسد، فلا ينبغي له أن يسلط أحدا منهما على ماله الذي هو قوام أمره. ومن قرأ (قيما) فمعناه: التي جعلها الله لكم قيمة للأشياء فبها تقوم أموركم.

وقال مجاهد: (نهى الرجال أن يؤتوا النساء أموالهم وهن سفهاء؛ كن أزواجا، أو بنات أو أمهات). وعن الضحاك: (النساء من أسفه السفهاء) يدل على هذا التأويل قوله صلى الله عليه وسلم:

" ألا إنما خلقت النار للسفهاء - قالها ثلاثا - ألا إن السفهاء النساء إلا امرأة أطاعت قيمها "

وعن أنس رضي الله عنه قال:

" جاءت امرأة سوداء جريئة المنطق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: بأبي وأمي أنت يا رسول الله؛ بلغني أنك تقول فينا كل شيء، قال: " أي شيء قلت فيكن؟ " قالت: سميتنا السفهاء، قال: " الله تعالى سماكن السفهاء في كتابه " قالت: وسميتنا النواقص، قال: " فكفى نقصا أن تترك كل واحدة منكن الصلاة في كل شهر خمسة أيام لا تصلي فيها " - يعني أيام حيضها - ثم قال صلى الله عليه وسلم: " أما يكفي إحداكن إذا حملت كان لها كأجر المرابط في سبيل الله، وإذا وضعت كانت كالمتشحط بدمه في سبيل الله، فإذا أرضعت كان لها بكل جرعة عتق رقبة من ولد إسماعيل، فإذا سهرت كان لها بكل سهرة عتق رقبة من ولد إسماعيل، وذلك للمؤمنات الخاشعات الصابرات اللاتي لا يكفرن العشير " فقالت السوداء: أيا له فضلا لولا ما تبعه من الشروط ".

وروي: أن امرأة مرت بعبدالله بن عمر لها شارة وهيئة، فقال لها ابن عمر: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم }. وقال معاوية بن مرة: (عودوا نساءكم (لا)، فإنهن سفيهات، إن أطعت المرأة أهلكتك).

وعن أبي موسى الأشعري قال: (ثلاثة يدعون الله فلا يستجيب لهم: رجل كانت تحته امرأة سيئة الخلق فلم يطلقها، ورجل كان له على رجل دين فلم يشهد عليه، ورجل أعطى سفيها ماله، وقد قال الله تعالى: { ولا تؤتوا السفهآء أموالكم } أي الجهال بمواضع الحق).

قوله تعالى: { التي جعل الله لكم قيما }. قرأ ابن عمر (قواما) بفتح القاف والواو، وقرأ عيسى بن عمر (قواما) بكسر القاف وهما لغات. وقرأ الأعرج ونافع وابن عامر (قيما) بكسر القاف من غير ألف. وقرأ الباقون (قياما) بالألف.

قوله تعالى: { وارزقوهم فيها واكسوهم }؛ أي أطعموا النساء والأولاد واكسوهم من أموالكم. { وقولوا لهم قولا معروفا }؛ أي عدوهم عدة حسنة، نحو أن يقول الرجل: سأفعل كذا إن شاء الله، وقيل: ردوا عليهم ردا جميلا، وقولوا لهم قولا لينا تطيب به أنفسهم. والرزق من الله تعالى: العطية غير المحدودة، ومن العباد الشيء الموظف لوقت محدود. وإنما قال { فيها } ولم يقل: منها؛ لأنه أراد: اجعلوا لهم حظا فيها أي رزقا فيها.

[4.6]

قوله تعالى: { وابتلوا اليتامى }؛ أي اختبروهم في عقولهم وتدبيرهم وديانتهم حتى إذا بلغوا مبلغ النكاح وهو الحلم، وهذا دليل جواز الإذن للصبي في التجارة. قوله تعالى: { حتى إذا بلغوا النكاح فإن آنستم منهم رشدا }؛ أي علمتم منهم ووجدتم إصلاحا في عقولهم وحفظا في أموالهم { فادفعوا إليهم أموالهم }؛ التي عندكم. نزلت هذه الاية في ابن رفاعة وعمه، وكان رفاعة قد توفي، وترك ابنه صغيرا، فأتى عمه ثابت إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال له: إن ابن أخي يتيم في حجري، فمتى أدفع إليه ماله؟ فأنزل الله هذه الآية.

قوله تعالى: { ولا تأكلوهآ إسرافا وبدارا أن يكبروا }؛ أي لا تأكلوا أموال اليتامى بغير حق. والإسراف: مجاوزة الحد. قوله تعالى: { ومن كان غنيا فليستعفف }؛ أي ليتورع بغناه عن مال اليتيم ، ولا ينقص شيئا من ماله، والعفة: الامتناع عما لا يحل فعله. قوله تعالى: { ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف }؛ اختلفوا في معنى ذلك، قال عمر بن الخطاب وسعيد بن جبير وعبيدة السلماني: (معناه: فليأخذ من مال اليتيم على جهة القرض مقدار حاجته، فإذا أيسر رد عليه مثله). وهكذا روى الطحاوي عن أبي حنيفة، فمعنى قوله تعالى: { بالمعروف } بالقرض، نظيره قوله تعالى:

إلا من أمر بصدقة أو معروف

[النساء: 114] أي أو قرض.

وقال مكحول وعطاء وقتادة: (إن لولي اليتيم أن يأخذ من مال اليتيم قدر ما يستر عورته ويسد جوعته لا على جهة القرض). قال الشعبي: (لا يأكل إلا أن يضطر إليه كأن يضطر إلى الميتة). وقال بعضهم: (فليأكل بالمعروف) أي يأكل من غير إسراف، ولا قضاء عليه فيما أكل.

واختلفوا في كيفية هذا بالمعروف، فقال عكرمة والسدي: (يأكل ولا يسرف في الأكل ولا يكتسي منه). وقال النخعي: (لا يلبس الكتان ولا الحلل، ولكن ما يسد الجوعة ويواري العورة). وقال بعضهم: معنى: { فليأكل بالمعروف } هو أن يأكل من تمر نخيله ولبن مواشيه بالمعروف ولا قضاء عليه، فأما الذهب والفضة إذا أخذ منه شيئا رد بدله. قال الضحاك: (المعروف ركوب الدابة وخدمة الخادم، وليس له أن يأكل من ماله شيئا).

وعن ابن عباس: (أن رجلا جاء إليه فقال له: إن في حجري أموال أيتام؛ أفتأذن لي أن أصيب منها؟ فقال: إن كنت تبغي ضالتها، وتهنا جرباها، وتلوط حوضها فاشرب غير مضر بالنسل ولا ناهك في الحلب). عن ابن عباس رواية أخرى أن معنى الآية: (فليأكل من مال نفسه بالمعروف حتى لا يصيب من مال اليتيم شيئا).

وعن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: (لا يأكل من مال اليتيم قرضا وغيره) وهذا قول أبي حنيفة. وروى بشر عن أبي يوسف أنه قال: (لا يأكل من مال اليتيم إذا كان مقيما، فإن خرج في تقاض دين لليتيم أو إلى ضياع له، فله أن ينفق ويكتسي ويركب، فإذا رجع رد الثياب والدابة إلى اليتيم).

وعنه لأبي يوسف رواية أخرى: (أن قوله { فليأكل بالمعروف } يجوز أن يكون منسوخا بقوله تعالى:

لا تأكلوا أمولكم بينكم بالبطل إلا أن تكون تجرة عن تراض منكم

[النساء: 29]).

فحاصل هذه الروايات؛ أن الأصح على مذهب أبي حنيفة وأصحابه: أنه ليس للوصي أن يأكل من مال اليتيم قرضا ولا غيره؛ إلا أن يضطر إلى شيء منه فيأخذه بالضرورة، ثم يرد إذا وجد. وعن ابن عباس قال:

" جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله؛ إن في حجري يتيما فأضربه، قال: " ما كنت ضاربا منه ولدك ".

قوله تعالى: { فإذا دفعتم إليهم أموالهم }؛ إذا دفعتم إليهم أموالهم بعد بلوغهم وإيناس الرشد، { فأشهدوا عليهم }؛ وثيقة لكم، { وكفى بالله حسيبا }؛ أي شهيدا ومجازيا لها إلا أن الإشهاد فيما بين الناس من أحكام الدنيا لضروب من المصلحة، وانتصب { حسيبا } على القطع، وكفى بالله الحسيب حسيبا.

[4.7]

قوله تعالى: { للرجال نصيب مما ترك الوالدان والأقربون وللنسآء نصيب مما ترك الوالدان والأقربون مما قل منه أو كثر نصيبا مفروضا }؛ وذلك أن العرب كانت لا تورث إلا من طاعن بالرماح وذاد عن المال وحاز الغنيمة، فأعلم الله تعالى أن حق الميراث للرجال والنساء. قال ابن عباس:

" " توفي أوس بن ثابت الأنصاري وترك ثلاث بنات له، وترك امرأة يقال لها أم كجة وهي أمهن، فقام رجلان من بني عمه قتادة وعرفطة وكانا وصيين له فأخذا ماله، ولم يعطيا امرأته ولا بناته شيئا من المال، فجاءت أم كجة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله؛ إن أوس بن ثابت توفي وترك ثلاث بنات، وليس عندي ما أنفق عليهن، وقد ترك أبوهن مالا حسنا وهو عند قتادة وعرفطة ولم يعطياني ولا لبناتي شيئا، هن في حجري لا يطعمن ولا يسقين ولا يرفع لهن رأس، فقال صلى الله عليه وسلم: " ارجعي إلى بيتك حتى أنظر ما يحدث الله فيهن " فرجعت إلى بيتها، فأنزل الله هذه لآية " ".

ومعناه: للرجال حظ مما ترك الولدان والأقربون، وللنساء كذلك أيضا، مما قل من المال أو كثر، { نصيبا مفروضا } أي معلوما مقدرا، فأرسل النبي صلى الله عليه وسلم إلى قتادة وعرفطة:

" " أن لا تقربا من مال أوس شيئا، فإن الله قد أنزل لبناته نصيبا، ولم يبين كم هو، أنظركم يبين الله تعالى لهن " فأنزل الله بعد ذلك { يوصيكم الله في أولدكم } إلى قوله { ذلك الفوز العظيم } فأرسل النبي صلى الله عليه وسلم إلى قتادة وعرفطة: " أن ادفعا إلى أم كجة ثمن جميع المال إدفعا إليها لبناتها الثلثين ولكم باقي المال " ".

وانتصب قوله تعالى (نصيبا) لخروجه مخرج المصدر كقول القائل: عندي حقا؛ ولك معي درهم هبة.

[4.8]

قوله تعالى: { وإذا حضر القسمة أولوا القربى واليتامى والمساكين فارزقوهم منه }؛ أي حضر قسمة المواريث ذو قرابة الميت في الرحم الذين لا يورثون واليتامى المحتاجون والمساكين فأعطوهم شيئا من المال قبل القسمة، { وقولوا لهم قولا معروفا }؛ أي عدوهم عدة حسنة، وقيل: اعتذروا عند قلة المال وقولوا لهم: كنا نحب أن يكون أكثر من ذلك.

وعن ابن عباس روايتان؛ إحداهما: (أن هذه الآية محكمة غير منسوخة) وهو قول عطاء ومجاهد والزهري وجماعة، حتى روي عن عبيدة السلماني: (أنه ذبح للأقرباء شاة من أموال اليتامى وأعطاهم؛ وقال: إني أحب أن يكون ذلك من مالي لولا هذه الآية). وعن ابن سيرين أنه فعل مثل ذلك. وقال قتادة عن الحسن: (ليست منسوخة، ولكن الناس شحوا وبخلوا، وكان التابعون يعطون الأواني والشيء الذي يستحيا من قسمته).

والرواية الثانية: (أن هذه الآية منسوخة بآية المواريث) وهو قول سعيد بن المسيب والسدي وأبي مالك وأبي صالح والضحاك؛ لأنها لو كانت واجبة مع كثرة قسمة المواريث في عهد النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة ومن بعدهم لنقل وجوب ذلك واستحقاقه لهؤلاء كما نقلت المواريث للزوم الحاجة إلى ذلك، لكن يستحب ذلك في حق الورثة لحضور البالغين. وحديث عبيدة السلماني محمول على أن الورثة كانوا بالغين؛ فذبح الشاة من جملة المال بإذنهم.

[4.9]

قوله تعالى: { وليخش الذين لو تركوا من خلفهم ذرية ضعافا خافوا عليهم فليتقوا الله وليقولوا قولا سديدا }؛ قال عامة المفسرين: (كان الرجل إذا حضره الموت يقول له من حضره عند وصيته: أنظر لنفسك؛ فإن أولادك وذريتك لا يغنون عنك شيئا، قدم لنفسك، أعتق وتصدق، أوص لفلان بكذا ولفلان بكذا، فلا يزالون كذلك حتى يذهب عامة ماله، ويبقى عياله بغير شيء، فنهاهم الله تعالى عن ذلك وأمرهم أن يتركوا أموالهم لورثتهم).

" روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنه دخل على سعد بن أبي وقاص يزوره، فقال سعد: " يا رسول الله؛ إني ذو مال وليس لي إلا بنت واحدة، أفأوصي بالثلثين؟ قال: " لا " قال: فبالشطر؟ قال: " لا " فبالثلث؟ قال: " والثلث كثير، إنك إن تدع ورثتك أغنياء خيرا من أن تدعهم فقراء يتكففون الناس " ".

قال بعض المفسرين: هذه الآية خطاب لمن يتصرف بأموال اليتامى؛ معناه: وليخش الذين يخافون الضياع على ورثتهم الضعاف بعد موتهم، فلا يفعلون في أموال اليتامى إلا بما يحبون أن يفعل في أولادهم من بعد موتهم. والقول السديد: هو الذي لا خلاف فيه من جهة الفساد، مأخوذ من سد الثلمة، وهو العدل والصواب من القول.

[4.10]

قوله تعالى: { إن الذين يأكلون أموال اليتمى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا }؛ نزلت في حنظلة بن الشمردل؛ كان يأكل من مال اليتيم في حجره ظلما. ومعناها: إن الذين يأكلون أموال اليتامى بغير حق، إنما يأكلون في بطونهم حراما. ويسمى الحرام نارا؛ لأن الحرام يوجب النار فسماه باسمها على معنى أن أجوافهم تمثل نارا في الآخرة. قال السدي: (من أكل من مال اليتيم ظلما يبعث يوم القيامة، ولهب النار يخرج من فيه وأذنيه وعينيه وأنفه، كل من رآه عرف أنه أكل مال اليتيم ظلما).

قوله تعالى: { وسيصلون سعيرا }؛ أي سيصلون النار في الآخرة ويلزمونها، والصلاء: ملازمة النار للاحتراق والإنضاج. قرأ العامة: (وسيصلون) بفتح الياء أي يدخلونها كقوله تعالى:

إلا من هو صال الجحيم

[الصافات: 163] وقوله تعالى:

لا يصلاهآ إلا الأشقى

[الليل: 15].

وقرأ أبو رجاء والحسن وابن عامر وأبو بكر عن عاصم بضم الياء على معنى: وسيدخلون النار على ما لم يسم فاعله، ونظيره

سأصليه سقر

[المدثر: 26] و

فسوف نصليه نارا

[النساء: 30]. وقرأ حمزة بن قيس: (وسيصلون) بتشديد اللام من التصلية لكثرة الفعل؛ أي مرة بعد مرة، نظيره

ثم الجحيم صلوه

[الحاقة: 31] والكل صواب، يقال: صلت شياء إذا شويته. وفي الحديث: (أتي بشاة مصلية) وأصليته: ألقيته في النار، وصليته مرة بعد مرة.

السعير: النار المسعورة أي الموقودة. قال صلى الله عليه وسلم:

" رأيت ليلة أسري بي قوما لهم مشافر كمشافر الإبل؛ إحداهما قالصة على منخره، والأخرى على بطنه، وخزنة النار يلقمونهم جمر جهنم وصخرها ثم يخرج من أسافلهم، فقلت: يا جبريل من هؤلاء؟ قال: الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما "

[4.11]

قوله تعالى: { يوصيكم الله في أولدكم للذكر مثل حظ الأنثيين }؛ قال ابن عباس: (كان المال للبنتين؛ وكانت الوصية للوالدين والأقربين إلى أن نزلت هذه الآية ثم صار ذلك منسوخا بها). ومعناها: يعهد الله إليكم ويفرض عليكم في أولادكم إذا متم: للذكر الواحد من الأولاد مثل نصيب الأنثيين في الميراث، واسم الولد يتناول ولده من صلبه حقيقة ولد ولده في النسبة والتعصيب، ولكنهم من ذوي الأرحام مجازا، فإذا كان للميت ولد من صلبه وجب حمل اللفظ على الحقيقة، وإن لم يكن له ولد من صلبه حمل على من كان من صلب بنيه مجازا، وأما ولد البنات فلا يعد من ولده في النسبة والتعصب، ولكنهم من ذوي الأرحام. قال الشاعر:

بنونا بنوا أبنائنا وبناتنا

بنوهن أبناء الرجال الأباعد

وعن هذا قال أصحابنا: فمن أوصى لولد فلان أن ذلك لولده لصلب، فإن لم يكن له ولد من صلبه فهو ولد ابنه، ولا يدخل أولاد البنات في هذه الوصية على أظهر الروايتين.

قوله تعالى: { فإن كن نسآء فوق اثنتين }؛ أي إن كان الأولاد نساء أكثر من اثنتين ليس معهن ذكر؛ { فلهن ثلثا ما ترك }؛ من المال، والباقي للعصبة. قوله تعالى: { وإن كانت واحدة فلها النصف }؛ قرأ العامة بالنصب على خبر كان، وقرأ نافع وحده بالرفع على أن معناه: وإن وقعت واحدة؛ فحينئذ لا خبر له، وقراءة النصب أجود، وتقديره: فإن كانت المولودة واحدة.

فإن قيل: لم أعطيتم البنتين الثلثين وفي الآية إجاب الثلثين لأكثر من الابنتين؟ قيل: في فحوى الآية دليل على أن فرض الابنتين الثلثان؛ لأن في أولها { للذكر مثل حظ الأنثيين } ، فيقتضي أن للابنة الواحدة مع الابن الثلث، فإن كان لها معه الثلث كانت تأخذ الثلث مع عدمه أولى، فاحتجنا إلى بيان حكم ما فوق الأنثيين؛ فذلك نص على حكم ما فوقهما، ويدل عليه أنه اذا كان للابن الثلثان، وللابنة الثلث دل أن نصيب الأنثيين الثلثان بحال؛ لأن الله تعالى جعل للذكر مثل حظ الأنثيين.

وجواب آخر: أن الله تعالى جعل للأخت من الأب والأم النصف في آخر هذه السورة، كما جعل للابنة النصف في هذه الآية، وجعل للأختين هناك الثلثين، فأعطينا الاثنين الثلثين قياسا على الأختين في تلك الآية؛ وأعطينا جملة الأخوات الثلثين قياسا على البنات في هذه الآية.

قوله تعالى: { ولأبويه لكل واحد منهما السدس مما ترك }؛ أي لأبوي الميت كناية عن غير المذكور لكل واحد منهما السدس؛ { إن كان له ولد }؛ أو ولد ابن. قوله تعالى: { فإن لم يكن له ولد وورثه أبواه فلأمه الثلث }؛ أي إن لم يكن للميت ولد ذكر ولا أنثى، ولا ولد ولد فلأمه الثلث، والباقي للأب.

وروي عن ابن مسعود: (أن الولد يحجبون الأم من الثلث إلى السدس، وإن لم يرثوا نحو أن يكونوا كفارا أو مملوكين أو قاتلين؛ لأن الله لم يفرق في الآية بين الولد الكافر والمسلم، فقال: (ولأبويه لكل واحد منهما السدس مما ترك إن كان له ولد).

وقال عمر وعلي وزيد بن ثابت: (للأم الثلث)، وجعلوا الكافر والرقيق بمنزلة الميت، وحملوا الآية على ولد يحوز الميراث. قرأ أهل الكوفة إلا عاصما وخلفا: (فلإمه) بكسر الهمزة استثقالا لضمة بعد كسر. وقرأ الباقون بالضم على الأصل.

قوله تعالى: { فإن كان له إخوة فلأمه السدس }؛ ذكره بلفظ الجمع، وأقله ثلاثة ولا خلاف، وإن الحجب يقع بثلاثة من الإخوة والأخوات وإن ذلك لا يقع بالواحد، ثم قال عامة الصحابة: (إن حكم الاثنين في هذا حكم الثلاثة كما في أنثيين والأختين). وعن ابن عباس: (أنه كان لا يحجب الأم عن الثلث إلى السدس بأقل من ثلاثة إخوة)، وهذا القول غير مأخوذ به. وروي عنه أيضا: أنه جعل للابنتين النصف كنصيب الواحدة بظاهر قوله تعالى { فوق اثنتين } ولم يقل بهذا آخر غيره فلا يعتد به.

وروي أن جدة جاءت إلى أبي بكر رضي الله عنه، وطلبت ميراثها؛ فقال أبو بكر رضي الله عنه: (لا أجد لك في كتاب الله شيئا) فقام المغيرة بن شعبة وشهد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أعطى جدة أم الأم السدس، فقال: (إئت معك بشاهد آخر) فجاء محمد بن مسلمة وشهد بمثل شهادته، فأعطى أبو بكر رضي الله عنه السدس.

قوله تعالى: { من بعد وصية يوصي بهآ أو دين }؛ إن هذه القسمة بعد فضل المال على الدين، وبعد إمضاء الوصية من الثلث إن كان الميت أوصى بها. قرأ ابن كثير وابن عامر: (يوصى بها) بفتح الصاد. وقرأ الباقون بكسر الصاد.

فإن قيل: كيف ذكر الله الوصية قبل الدين؛ والدين مقدم على الوصية؟ قيل: إن كلمة (أو) لا توجب الترتيب، لكنها توجب تأخير قسمة الميراث في هذه الآية عن أحدهما إذا انفرد، وعن كل واحد منهما إذا اجتمعا. روى علي كرم الله وجهه عن رسول الله

" أنه قضى بالدين قبل الوصية "

وهذا شيء قد اجتمعت عليه الأمة حتى روي عن ابن عباس: أنه قيل له: ما لنا نقدم أفعال العمرة على أفعال الحج وقد قال الله تعالى:

وأتموا الحج والعمرة لله

[البقرة: 196]؟ كما تقدمون الدين على الوصية، وقد قال الله تعالى: { من بعد وصية يوصي بهآ أو دين }.

قوله تعالى: { آبآؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا }؛ معناه: إن المذكورين في الآية آباؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا في الدنيا ولا في الآخرة، أما في الدنيا فقد يكون الولد أكثر نفعا لوالده، وقد يكون الوالد أكثر نفعا لولده.

وأما في الآخرة، فإن الأب أرفع درجة في الجنة يسأل الله تعالى أن يرفع ابنه إليه فيرفع، وإن كان الابن أرفع سأل الله أن يرفع أباه إليه.

وفي هذا جواب طعن الملحدين عن قولهم: هلا كان الرجال أولى بالميراث لكونهم قوامين على النساء؟ وعن جواب آخرين منهم لم جاز تفضيل الذكر على الأنثى في قسمتها الميراث؛ والأنثى أولى بالزيادة بعجزها عن التصرف؟ فبين الله تعالى أنه فرض الفرائض على ما هو عنده حكمة ومصلحة لهم، ولو وكل ذلك إليكم لما تعلموا أيهم أنفع، فوضعتم الأموال في غير حكمة. وقيل معناه: لا يدري أحدكم أهو أقرب وفاة فينتفع ولده بماله، أم الولد أقرب وفاة فينتفع والده بماله.

قوله تعالى: { فريضة من الله }؛ نصب على الحال والتوكيد من قوله { يوصيكم } ، وقيل: مصدر. قوله تعالى: { إن الله كان عليما حكيما }؛ أي لم يزل عالما بالمواريث وغيرها، حكيما حين بين قسمة المواريث على الحكمة. وعن الحسن أن معناه: (كان الله عالما بالأشياء قبل خلقها، حكيما فيما يقدر من تدبيره فيها).

[4.12]

قوله تعالى: { ولكم نصف ما ترك أزوجكم إن لم يكن لهن ولد }؛ أي لكم يا معشر الرجال: نصف ما ترك نساؤكم إن لم يكن لهن ولد ذكر أو أنثى أو من غيركم أو ولد ولده؛ { فإن كان لهن ولد }؛ أي ذكر أو أنثى منكم أو من غيركم أو ولد ولده؛ { فلكم الربع مما تركن }؛ من المال، { من بعد وصية يوصين بهآ أو دين }؛ أي من بعد قضاء الدين عليهن أو إمضاء وصية أوصين بها من الثلث.

قوله تعالى: { ولهن الربع مما تركتم }؛ أي مما تركتم أيها الأزواج من المال، { إن لم يكن لكم ولد }؛ ذكر أو أنثى أو ولد ابن منهن أو غيرهن؛ { فإن كان لكم ولد فلهن الثمن مما تركتم }؛ ذلك، { من بعد وصية توصون بهآ أو دين }؛ قضاء دين عليكم، إو إمضاء وصية أوصيتم بها من الثلث.

قوله تعالى: { وإن كان رجل يورث كللة أو امرأة }؛ الآية وإن كان رجل، أو امرأة يورث { كللة } وهو نصب على المصدر، وقيل على الحال، وقيل: على خبر ما لم يسم فاعله؛ تقديره: وإن كان رجل يورث ماله كلالة، قاله ابن عباس. وقرأ الحسن: (يورث) بكسر الراء؛ جعل الفعل له.

واختلفوا في الكلالة، قال ابن عباس: (هو من لا ولد له ولا والد). وعن ابن عباس وعمر وجابر وأبي بكر وقتادة والزهري: (الكلالة اسم لما عدا الوالد والولد). وقال الشعبي: (سمعت أن أبا بكر رضي الله عنه قال في الكلالة: أقضي فيها، فإن كان صوابا فمن الله تعالى، وإن يكن خطأ فمني ومن الشيطان، والله بريء منه: هو ما دون الوالد والولد، يقول كل وارث دونهما كلالة). قال: (فلما كان عمر بعده، قال: إني أستحي من الله أن أخالف أبا بكر رضي الله عنه، هو ما خلا الوالد والولد). وقال طاووس: (هو ما دون الولد) وقال الحكم: (هو ما دون الأب).

قوله تعالى: { وله أخ أو أخت }؛ إنما لم يقل ولهما؛ لأن من عادة العرب أن الرجل والمرأة ربما أضافت إليهما، وربما أضافت إلى أحدهما، وكلاهما جائز، ومعنى: وله أخ أو أخت من أم، وفي قراءة أبي وسعد بن أبي وقاص: (وله أخ أو أخت من أم)، { فلكل واحد منهما السدس }؛ مما ترك الميت من المال.

قوله تعالى: { فإن كانوا أكثر من ذلك فهم شركآء في الثلث }؛ أي أكثر من واحد فهم كلهم سواء في الثلث لا يفضل الذكر على الأنثى. قوله تعالى: { من بعد وصية يوصى بهآ أو دين }؛ قد تقدم.

قوله تعالى: { غير مضآر }؛ نصب على الحال؛ أي يوصي بها الميت غير مضار في حال وصية بأن يزيد على الثلث، ويفضل بعض الورثة على بعض. قال صلى الله عليه وسلم:

" إن الله قد أعطى كل ذي حق حقه؛ فلا وصية لوارث إلا أن يجيزها الورثة "

قوله تعالى: { وصية من الله }؛ نصب على المصدر؛ { والله عليم حليم }؛ عليم بما دبره من هذه الفرائض؛ حليم على من عصاه بأن أخره وقبل التوبة.

[4.13]

قوله تعالى: { تلك حدود الله }؛ أي هذه فرائض الله التي أمركم بها في المواريث وأموال اليتامى. والحدود: هي الأمكنة التي لا ينبغي أن يتجاوزها. قوله تعالى: { ومن يطع الله ورسوله }؛ أن من يقيم حدود الله، وحدود رسوله في أمر الميراث وغيره، { يدخله جنات تجري من تحتها الأنهار }؛ قرئ (ندخله) بالنون في الموضعين، والياء أقرب من لفظ الآية.

قوله تعالى: { خالدين فيها }؛ نصب على الحال أي ندخل المقدرين للخلود فيها. { وذلك الفوز العظيم }؛ أي النجاة الوافرة فازوا بها في الجنة.

[4.14]

قوله تعالى: { ومن يعص الله ورسوله ويتعد حدوده }؛ أي قسمة الميراث فلن يقسمها؛ لأن المنافقين كانوا لا يقرون للنساء والصبيان الصغار من قسمة المواريث بشيء. قوله تعالى: { يدخله نارا خالدا فيها وله عذاب مهين }؛ ظاهر المعنى.

[4.15]

قوله تعالى: { واللاتي يأتين الفحشة من نسآئكم }؛ أي اللاتي يزنين من حرائركم الثيبات المحصنات، { فاستشهدوا عليهن أربعة منكم } ، فاطلبوا عليهن أربعة من الشهود من أحراركم المسلمين العدول، { فإن شهدوا }؛ عليهن بالزنا، فاحبسوهن في البيوت، وهي السجون، بيوت معروفة في المدينة، { فأمسكوهن في البيوت }؛ بالحبس، { حتى يتوفاهن الموت أو يجعل الله لهن سبيلا } ، مخرجا من الحبس قبل الموت.

وإنما كان هذا قبل نزول الحدود؛ كانت المرأة في أول الإسلام إذا زنت حبست في البيت حتى تموت، وإن كان لها زوج كان مهرها له، حتى نزل قوله تعالى:

الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مئة جلدة

[النور: 2] فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" خذوا عني؛ خذوا عني: قد جعل الله لهن سبيلا، الثيب بالثيب جلد مائة والرجم، والبكر بالبكر جلد مائة وتغريب عام "

فنسخت تلك الآية بعض هذه الآية، وهو الإمساك في البيوت، وبقي منها محكما وهو الإشهاد.

وكان في هذا النسخ نسخ القرآن بالسنة، ثم تغريب في البكر بقوله تعالى:

الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما مئة جلدة

[النور: 2] لأن ظاهر تلك الآية يقتضي أن الجلد بيان لجميع الحكم المتعلق بالزنا، إذ لو لم يجعل ذلك كذلك لكان قصورا في البيان في مواضع الحاجة، ونسخ جلد الزنا المحصن الثيب بحديث ماعز:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم رجمه ولم يجلده ".

وعن عمر رضي الله عنه أنه قال: (لولا أن الناس يقولون زاد عمر في كتاب الله؛ لكتبت في حاشية المصحف: الشيخ والشيخة إذا زنيا فارجموهما نكالا من الله ويتوب الله على من تاب). وقال الشافعي رحمه الله: (جلد الثيب المحصن منسوخ، وتغريب البكر غير منسوخ)، وعند داود ومن تابعه من أصحاب الظواهر: (ليس بشيء منهما منسوخ).

[4.16]

قوله تعالى: { واللذان يأتيانها منكم فآذوهما }؛ يعني الرجل والمرأة إلا أن المذكر والمؤنث إذا اجتمعا غلب المذكر، والهاء راجعة إلى الفاحشة. قال المفسرون: (هاء) البكر إن يزنيان فآذوهما بالشتم والتعيير؛ يقال لهما: زنيتما؛ فجرتما؛ انتهكتما حرمات الله. وقيل: بهاء اللذين لم يحصنا. وقال عطاء وقتادة: (معنى: { فآذوهما } أي عنفوهما باللسان: أما خفتما الله! أما استحييتما منه!). قال ابن عباس: (أراد بالأذى الضرب بالنعال والأيدي).

قوله تعالى: { فإن تابا وأصلحا فأعرضوا عنهمآ }؛ أي فإن تابا عن الزنا واصلحا العمل بعد التوبة فأعرضوا عنهما؛ لا تسبوهما ولا تعيروهما.

" وعن أبي هريرة رضي الله عنه: أن رجلين اختصما إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال أحدهما: إقض بيننا بكتاب الله، وقال الآخر: أجل يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ اقض بيننا بكتاب الله وأذن لي أن أتكلم، قال: " تكلم " فقال: إن ابني كان عسيفا على هذا - أي أجيرا - فزنا بامرأته، فأخبروني أن على ابني الرجم فافتديته بمائة شاة وجارية، ثم سألت أهل العلم فأخبروني أن على ابني جلد مائة وتغريب عام، وإنما الرجم على امرأته! فقال صلى الله عليه وسلم: " أما والذي نفسي بيده؛ لأقضين بينكما بكتاب الله، أما غنمك وجاريتك فرد عليك " وجلد ابنه بمائة وغربه عاما، وأمر أنيسا الأسلمي أن يأتي امرأة الرجل؛ فاعترفت فرجمها "

قوله تعالى: { إن الله كان توابا رحيما }؛ أي لم يزل متجاوزا عن الناس رحيما بهم بعد التوبة.

[4.17]

قوله تعالى: { إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة }؛ معناه: إنما التجاوز من الله للذين يعملون المعصية بجهالة ، { ثم يتوبون من قريب }؛ أي ثم يتوبون من قبل أن ينزل بهم سلطان الموت لا في وقت المعاينة، { فأولئك يتوب الله عليهم }؛ يقبل الله توبتهم؛ { وكان الله عليما }؛ بأهل التوبة؛ { حكيما }؛ حكم بقبول التوبة، قيل: إن (على) في قوله: { على الله } بمعنى (عند) أي إنما التوبة عند الله. وقيل: بمعنى (من) أي من الله.

واختلفوا في قوله: { بجهالة }. قال مجاهد والضحاك: (الجهالة العمد). وقال الكلبي: (لم يجهل أنه ذنب، ولكنه جهل عقوبته). قال سائر المفسرين: (يعني المعاصي كلها، فكل من عصى ربه فهو جاهل حتى ينزع عن معصيته). وقال قتادة: (أجمع الصحابة أن كل من عصى ربه فهو جاهل عمدا كان أو خطأ). وقال الزجاج: (معنى قوله { بجهالة }: اختيارهم اللذة الفانية).

قوله تعالى: (ثم يتوبون من قريب فأولئك يتوب الله عليهم) أي ثم يتوبون قبل إصابتهم بأسباب الموت، سمى ذلك قريبا لأن كل ما هو آت قريب؛ لأن المرء لا يأمنه في كل وقت وساعة، وكل ما يكون هذا صفته فهو موصوف بالقرب.

قال صلى الله عليه وسلم:

" " من تاب قبل موته بسنة تاب الله عليه " ثم قال: " إن السنة لكثير، من تاب قبل موته بشهر تاب الله عليه " ثم قال: إن الشهر لكثير، ثم قال: " من تاب قبل موته بجمعة تاب الله عليه " ثم قال: " إن الجمعة لكثير، من تاب قبل موته بيوم تاب الله عليه " ثم قال: " إن اليوم لكثير، من تاب قبل موته بساعة تاب الله عليه " ثم قال: " إن الساعة لكثير، من تاب من قبل أن يغرغر نفسه تاب الله عليه " ".

وقال الكلبي: (قوله: { من قريب } القريب ما دام في الصحة قبل المرض والموت). وقال أبو موسى الأشعري: (هو أن يتوب قبل موته بفواق ناقة).

[4.18]

قوله تعالى: { وليست التوبة للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إني تبت الآن ولا الذين يموتون وهم كفار }؛ أي وليس قبول التوبة للذين يعملون المعاصي مقيمين عليها حتى إذا عاين أحدهم أسباب الموت والسوق والنزع ومعاينة الموت، إني تبت الآن، ولا على الذين يموتون على الكفر، { أولئك أعتدنا لهم }؛ هيأنا لهم؛ { عذابا أليما }؛ مؤلما وهو النار التي مصيرهم إليها.

وذهب الربيع إلى أن المراد بالذين يعملون السيئات: المنافقون، ثم عطف الكافرين المجاهرين بالكفر على المنافقين. وحاصل هذه الآية أن من وقع في النزع وقال: إني تبت الآن، فحينئذ لا يقبل من كافر إيمانه، ولا من عاص توبته، وقوله: ولا الذين يموتون موضع خفض.

[4.19]

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا لا يحل لكم أن ترثوا النسآء كرها }؛ الآية، قال ابن عباس:

" كانوا في الجاهلية وأول الإسلام إذا مات رجل وله امرأة؛ جاء ابنه من غيرها أو قريبه من عصبته الذي يرثه، فألقى ثوبه على تلك المرأة فورث نكاحها بصداق الأول، يقول: أنا ولي زوجك فورثتك، فإن كانت جميلة أمسكها ودخل لها، وإن لم تكن جميلة طول عليها لتفتدي بنفسها منه بما ترث من الميت أو تموت فيرثها، فإن ذهبت إلى أهلها قبل أن يلقي عليها ثوبه فهي أحق بنفسها.

فكانوا يفعلون ذلك حتى توفي أبو قيس بن الأسلت، وترك امرأته كبشة بنت معن الأنصارية، فقام لها ابن من غيرها يقال له حصين بن أبي قيس؛ فطرح ثوبه عليها فولي نكاحها ثم تركها ولم يقربها ولم ينفق عليها فضارها بذلك لتفتدي منه بمالها، فأتت كبشة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله؛ إن أبا قيس توفي وورث ابنه نكاحي؛ وقد أضرني وطول علي، فلا هو ينفق علي، ولا هو يخلي سبيلي، فقال صلى الله عليه وسلم: " أقعدي في بيتك حتى يأتيني فيك أمر الله " فانصرفت، وسمع بذلك نساء المدينة، فأتينا رسول الله عليه السلام فقلن: يا رسول الله؛ ما نحن إلا كهيئة كبشة، فأنزل الله هذه الآية ".

ومعناها: يا أيها الذين أقروا وصدقوا لا يحل لكم أن ترثوا النساء جبرا؛ { ولا تعضلوهن لتذهبوا ببعض مآ آتيتموهن }؛ أي لا تمنعوهن تخلية سبيلهن حتى يفتدين ببعض ما لهن؛ { إلا أن يأتين بفاحشة مبينة }؛ فحينئذ يحل لكم ضرارهن ليفتدين منكم، وهو أنها إذا زنت المرأة جاز لزوجها أن يسألها الخلع.

قال عطاء: (كان الرجل إذا زنت امرأته أخذ منها ما يساق إليها وأخرجها، فنسخ الله ذلك بالحدود). قال قتادة والضحاك: (الفاحشة النشوز؛ يعني إذا نشزت المرأة حل لزوجها أن يأخذ منها الفدية). وقوله تعالى: (مبينة)؛ بخفض الياء أي مبينة فحشها.

قرأ حمزة والكسائي وخلف والأعمش: (كرها) بضم الكاف هنا وفي التوبة، وقرأ الباقون بالفتح وهما لغتان. وعن الضحاك: (أن هذه الآية نزلت في الرجل يكون في حجره يتيمة؛ فيكره أن يزوجها لمالها، فيتزوجها لأجل مالها، أو يكون تحته عجوز، ونفسه تتوق إلى شابة فيكره فراق العجوز ويتوقع موتها ليرثها وهو يعزل فراشها).

قوله تعالى: { وعاشروهن بالمعروف }؛ أمر للأزواج بعشرة نسائهم بالجميل، وهو أن يوفيها حقها من المهر والنفقة والمبيت وترك أذاها بالكلام الغليظ، والإعراض عنها والعبوس في وجهها بغير ذنب منها.

قوله تعالى: { فإن كرهتموهن فعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا }؛ فيه بيان أن الخيرة ربما كانت للعبد في الصبر على ما يكرهه؛ يقول: لعلكم أيها الأزواج أن تكرهوا صحبتهن ويجعل الله في ذلك خيرا كثيرا بأن يرزقكم منهن الأولاد، فتظهر بعد ذلك الألفة والموافقة، وتنقلب الكراهة صحبة؛ والنفور ميلا.

وقيل: يعني بالخير الكثير: ما يحصل له من الثواب في الآخرة في الإنفاق عليها. وقيل: معناه: عسى الله أن يقضي بالفراق على وجه يحمد، فيستبدل به المرأة من هو خير لها منه، ويستبدل هو بها من هي خير له منها.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" اتقوا الله في النساء؛ فإنهن عوان عندكم، أخذتموهن بأمانة الله؛ واستحللتم فروجهن بكلمة الله؛ لكم عليهن أن لا يوطئن فرشكم أحدا تكرهونه، فإن فعلن فاضربوهن ضربا غير مبرح، ولهن عليكم رزقهن وكسوتهن بالمعروف "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" أبغض الحلال إلى الله تعالى الطلاق "

قال صلى الله عليه وسلم:

" تزوجوا، ولا تطلقوا، فإن الله لا يحب الذواقين والذواقات "

[4.20]

قوله تعالى: { وإن أردتم استبدال زوج مكان زوج }؛ الآية ؛ أي إن أردتم تخلية امرأة، ولم يكن من قبلها نشوز وإتيان فاحشة؛ { وآتيتم إحداهن قنطارا }؛ أي مالا عظيما، وتقدم تفسير القنطار؛ { فلا تأخذوا منه شيئا }؛ مما أعطيتموها، { أتأخذونه بهتانا وإثما مبينا }؛ أي ظلما وذنبا ظاهرا، والبهتان: هو الباطل الذي يتحير من بطلانه، ومن ذلك سمي الكذب العظيم لأنه يباهت به محيره، ويتحير المكذوب عليه لعظمه، وأصل البهت: التحير: قال الله تعالى:

فبهت الذي كفر

[البقرة: 258] أي تحير لانقطاع حجته، وإنما سمى الله تعالى أخذ المهر بغير حق بالبهتان؛ لأن الزوج لما استعمل المكر والخداع في أخذ ما أعطاها، صار في الوزر بمنزلة من يكذبوهم أن الذي قاله حق.

[4.21]

قوله تعالى: { وكيف تأخذونه وقد أفضى بعضكم إلى بعض وأخذن منكم ميثاقا غليظا }؛ أي كيف تستحلون أخذ شيء منه، وقد وصل بعضكم إلى بعض. قال ابن عباس: (الإفضاء كناية عن الجماع).

وقال جماعة من أهل التفسير: إذا كان معها في لحاف واحد، جامعها أو لم يجامعها فقد وجب المهر. وعن زرارة بن أوفى أنه قال: (قضى الخلفاء الراشدون المهديون: أنه من أغلق على امرأة بابا، أو أرخى سترا، وكشف خمارا فقد وجب المهر والعدة). وذكر الفراء: (الإفضاء هو الخلوة وإن لم يقع دخول) كأنه ذهب إلى أن الإفضاء مأخوذ من الفضاء، وهو المكان المتسع الذي ليس فيه بناء ولا حاجز عن إدراك ما فيه، فسميت الخلوة فضاء لحصول الزوج إلى جميع ما يقصده من الوطئ، والدخول في موضع لا مانع فيه من ذلك.

قوله تعالى: { وأخذن منكم ميثاقا غليظا } أي عهدا وثيقا وهو ذكر المهر في النكاح، وقيل: هو ما أشرط الله تعالى للنساء على الرجل من إمساك بمعروف أو تسريح بإحسان. وقال الشعبي وعكرمة والربيع: هو قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" أخذتموهن بأمانة الله؛ واستحللتم فروجهن بكلمة الله "

فصل: فيما ورد من الأخبار في الرخصة في المغالاة بالمهور، قال عطاء:

" خطب عمر رضي الله عنه إلى علي كرم الله وجهه ابنته أم كلثوم وهي من فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال له علي رضي الله عنه: إنها صغيرة، فقال عمر: إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " إن كل نسب وصهر ينقطع يوم القيامة إلا نسبي وصهري " فلذلك رغبت في هذا، فقال علي كرم الله وجهه: فإني مرسلها إليك حتى تنظر إلى صغرها، فأرسلها إليه، فجاءته فقالت: إن أبي يقول لك هل رضيت هذه الحلة؟ فقال: قد رضيتها، فأنكحه علي؛ فأصدقها عمر أربعين ألف درهم "

وعن نافع عن ابن عمر رضي الله عنه: (أنه كان يزوج المرأة من بناته على عشرة آلاف درهم). وتزوج ابن عباس امرأة على عشرة آلاف درهم.

فصل: في أقل المهر. روي عن عمر رضي الله عنه: أنه خطب الناس؛ فحمد الله تعالى وأثنى عليه وقال: (ألا لا تغالوا في صداق النساء؛ فإنها لو كانت مكرمة في الدنيا، أو تقوى عند الله لكان أولاكم بها رسول الله صلى الله عليه وسلم). من يمن المرأة أن يسر صداقها وأن يسر رحمها. وعن أبي هريرة قال: (كان صداقنا منذ كان فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم عشر أواق أربعمائة درهم). وعن أبي سعيد الخدري: (أن رسول الله صلى الله عليه وسلم تزوج أم سلمة على عشرة دراهم).

[4.22]

قوله تعالى: { ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النسآء إلا ما قد سلف }؛ روي أنهم كانوا بعد قوله:

يا أيها الذين آمنوا لا يحل لكم أن ترثوا النسآء كرها

[النساء: 19] إذا رضيت المرأة أمسكها ولي الميت، وبرضاها على حكم النكاح، فإذا سخطت تركها فحرم الله ذلك عليهم بهذه الآية. ومعناها: لا تزوجوا ما تزوج آباؤكم من النساء، ويقال: لا تطأوا ما وطئ آباؤكم.

واسم النكاح يقع على العقد والوطئ جميعا. قوله تعالى: { إلا ما قد سلف } معناه إلا ما قد سلف في الجاهلية من نكاح منكوحة الأب كان ذلك معفوا لكم لا تؤاخذون به. وقال قطرب: (هو استثناء منقطع؛ تقديره: لكن ما قد سلف فدعوه فاجتنبوا).

قوله تعالى: { إنه كان فاحشة ومقتا }؛ يعني أن نكاح امرأة الأب كان فاحشة فيما سلف؛ لأنهم كانوا يسمونه في الجاهلية (نكاح المقت) وكان المولود يقال له المقتي، فأعلمهم الله تعالى أن هذا الذي حرم عليهم لم يزل منكرا في قلوبهم ممقوتا عندهم، والمقت: هو البغض على أمر قبيح ركبه صاحبه، وقيل المقت: هو أشد البغض، والفاحشة اسم لما يرتفع ذكر قبيحته فيما بين الناس. قوله تعالى: { وسآء سبيلا }؛ أي نكاح امرأة الأب طريق سوء؛ لأنه يؤدي إلى جهنم، و { سبيلا }؛ نصب على التمييز.

[4.23]

قوله تعالى: { حرمت عليكم أمهتكم وبنتكم وأخوتكم وعمتكم وخالتكم وبنات الأخ وبنات الأخت } ، قال ابن عباس: (حرم الله من النساء أربعة عشر صنفا؛ سبعة بالنسب؛ وسبعة بالسبب، وتلا هذه الآية ثم قال: والسابعة في قوله تعالى:

ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النسآء

[النساء: 22]). والجدات - وإن بعدت - محرمات؛ لأن اسم الأمهات يشملهن، كما أن اسم الآباء يتناول الأجداد وإن بعدوا، واسم البنات يتناول بنات الأولاد وإن سفلن، وقوله تعالى: { وأخوتكم } يشمل الأخوات من الأب والأم ومن الأب ومن الأم، قوله تعالى: { وعمتكم وخالتكم } يتناول عمات الأب والأم وخالات الأم والأب.

قوله تعالى: { وأمهتكم التي أرضعنكم وأخوتكم من الرضعة }؛ قال صلى الله عليه وسلم:

" يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" تحرم الجرعة والجرعتان ما يحرم الحولان الكاملان "

" وعن عائشة رضي الله عنها: أن أفلح أخا أبي القعيس جاء يستأذن عليها بعد نزول آية الحجاب وكان عمها من الرضاعة؛ قالت: فأبيت أن آذن له حتى أخبرت النبي صلى الله عليه وسلم فقال: " ليلج عليك؛ فإنه عمك " فقالت: إنما أرضعتني المرأة، ولم يرضعني الرجل! فقال صلى الله عليه وسلم: " ليلج عليك فإنه عمك " ، وكان أبو القعيس زوج المرأة التي أرضعت عائشة رضي الله عنها ".

قوله تعالى: { وأمهت نسآئكم }؛ قال ابن عباس وعطاء وسعيد بن جبير: [إن أم المرأة مبهمة تحرم على زوج ابنتها بنفس العقد]. قوله تعالى: { وربائبكم التي في حجوركم من نسآئكم التي دخلتم بهن }؛ لا خلاف بين أهل العلم أن كونها في حجوره لا يكون شرطا في تحريمها وإنما ذكره الله تعالى على عادة الناس أن الربيبة تكون في حجر زوج الأم، فخرج الكلام على وفق العادة دون الشرط، وهذا كقوله:

ولا تبشروهن وأنتم عكفون في المسجد

[البقرة: 187] ومعلوم أن المعتكف لا يحل له الجماع وإن كان قد خرج من المسجد لحاجة، إلا أن الغالب من حال العاكف أن يكون في المسجد، فقرنه بذكر المسجد.

وأما قوله تعالى: { من نسآئكم التي دخلتم بهن } فمن الناس من رد هذا الشرط على قوله { من نسآئكم } وعلى قوله { وأمهت نسآئكم } فشرط الدخول بالنساء في المسألتين في بيوت التحريم المذكور في الآية؛ على معنى أن الله عطف حكما على حكم وعقبهما بشرط الدخول بقوله: { التي دخلتم بهن } وهو قول بشر بن غياث؛ إلا أن هذا لا يصح؛ لأن قوله { وأمهت نسآئكم } جملة مستقلة بنفسها.

وقوله تعالى: { وربائبكم } بما فيه من شرط الدخول جملة أخرى مستقلة بنفسها فلم يجز بناء إحدى الجملتين على الأخرى، ولو جعلنا شرط الدخول راجعا إلى الأول، لخصصنا عموم اللفظ الأول بالشك.

قوله تعالى: { فإن لم تكونوا دخلتم بهن فلا جناح عليكم }؛ أي فإن لم تكونوا دخلتم نساءكم، فلا حرج عليكم في تزويج الربائب إذا طلقتم أمهاتهن قبل الدخول، أو ماتت أمهاتهن قبل دخول الزوج بهن. قوله تعالى: { وحلئل أبنائكم }؛ أي ونكاح نساء أبنائكم؛ { الذين من أصلبكم }؛ وإنما سميت امرأة الابن حليلة؛ لأنها تحل معه في الفراش، وقيل: لأنها حلال له، وأما أمة الابن فلا تسمى حليلة، ولا تحرم على الأب ما لم يطأها الابن.

وقوله تعالى: { من أصلبكم } ليس هو على ما ظن بعض الناس أنه من شرط الصلب في هذه الآية؛ أخرج امرأة الابن في الرضاع من التحريم، بل امرأة الابن في الرضاع بمنزلة امرأة الابن من الصلب في الحرمة، وإنما شرط الله تعالى كون الابن من صلبه لإخراج امرأة الابن من التبني عن التحريم. فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما تزوج امرأة زيد بن الحارثة بعدما فارقها زيد ؛ تكلم فيه المشركون وقالوا: إن محمدا تبنى هذا ثم تزوج امرأته، وكانوا يجعلون المتبنى بمنزلة ابن الصلب في الميراث والحرمة، فأنزل الله هذه الآية، وقوله:

ادعوهم لآبآئهم

[الأحزاب: 5]. قوله تعالى: { وأن تجمعوا بين الأختين }؛ في موضع رفع؛ ومعناه: وحرم عليكم أن تجمعوا بين الأختين، وصورة الجمع أن يتزوج أختين، أو في عقدين لا يدري أيتهما كانت هي الأولى، وأما إذا تزوج امرأة ثم تزوج بعد ذلك أختها وهو يعلم الثانية؛ فنكاح الثانية حرام دون الأولى؛ لأن الجمع حصل بالثانية، ويحرم عليه أيضا بين وطئ الأختين بملك اليمين، ويحرم عليه أيضا تزوج إحداهما والأخرى معتدة منه في طلاق بائن، أو رجعي. قوله تعالى: { إلا ما قد سلف }؛ إلا ما مضى في الجاهلية فإنه معفو لكم إذا تبتم عنه. قوله تعالى: { إن الله كان غفورا رحيما }؛ أي لا يؤاخذكم بما كان منكم قبل التحريم.

[4.24]

قوله تعالى: { والمحصنت من النسآء إلا ما ملكت أيمنكم }؛ هذه الآية عطف على ما تقدم؛ أي وحرم عليكم المحصنات وهن ذوات الأزواج اللاتي أحصن بالأزواج، { إلا ما ملكت أيمنكم } أي إلا ما أفاء الله عليكم من السبايا. وروي عن أبي سعيد الخدري:

" أن المسلمين أصابوا يوم أوطاس سبايا لهن أزواج من المشركين؛ فتأثم المسلمون من وطئهن؛ وقالوا: لهن أزواج في دار الحرب فأنزل هذه الآية، فنادى منادي رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ألا لا توطأ الحبال حتى يضعن، ولا غير الحبال حتى يستبرئن بحيضة " ".

وذهب بعض الصحابة وهو أبي بن كعب، وأنس وجابر رضي الله عنهم: (أن الأمة إذا خرجت من ملك مولاها إلى ملك رجل آخر؛ حرمت على زوجها بأي سبب خرجت) حتى روي عن ابن عباس أنه قال: (طلاق الأمة يثبت طلاقها وبيعها وهبتها وميراثها وسبيها وصدقتها).

وأنكر ذلك علي وعمر وعبدالرحمن بن عوف رضي الله عنهم؛ وقالوا: (إنما نزلت الآية في السبايا خاصة بدليل ما روي أن عائشة رضي الله عنها اشترت بريرة وأعتقتها؛ فخيرها رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان زوجها عبدا أسود يسمى مغيثا).

قوله تعالى: { كتب الله عليكم }؛ نصب على المصدر؛ أي كتب الله عليكم كتاب الله، وقيل نصب على الإغراء؛ أي إلزموا كتاب الله، واتبعوا كتاب الله. قوله تعالى: { وأحل لكم ما وراء ذلكم }؛ قرأ أهل الكوفة (وأحل) على ما لم يسم فاعله، نسقا على قوله (حرمت)، وقرأ الباقون بالفتح على أنه قد ذكر الله بقوله: (كتاب الله)، والمعنى: أحل لكم نكاح ما سوى ما ذكرت لكم من المحرمات.

قوله تعالى: { أن تبتغوا بأمولكم محصنين غير مسفحين }؛ بدل من (ما)، فمن رفع أحل فموضعها رفع، ومن نصب فموضعها نصب. وقال الكسائي: (موضعه نصب في القرائتين بنزع الخافض، يعني لئن تبتغوا بأموالكم؛ أي تطلبوا بأموالكم إما بنكاح أو بملك يمين محصنين؛ أي ناكحين أعفاء غير زناة، وأصله من: سفح المذي والمني). في هذا دليل أن بدل البضع لا يجوز أن يكون صداقا، وكذلك خدمة الزوج لا يكون صداقا عند أبي حنيفة وأبي يوسف.

وأصل الإحصان في اللغة: ما يمنع، ومنه يسمى الحصن حصنا؛ لأنه يمنع من العدو، ومنه الدرع الحصينة؛ أي المنيعة، والحصان بكسر الحاء: الفحل من الخيل يمنعه راكبه من الهلاك، والحصان بفتح الحاء: العفيفة من النساء لمنعها فرجها؛ منه قال حسان في عائشة:

حصان رزان ما تزن بريبة

وتصبح غرثى من لحوم الغوافل

والإحصان في القرآن يقع على معان مختلفة منها: نكاح كما في أول هذه الآية؛ ومنها: الجزية كما في قوله تعالى:

والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم

[المائدة: 5]، ومنها الإسلام كما في قوله تعالى:

فإذآ أحصن فإن أتين بفحشة

[النساء: 25] أي اذا أسلمن، ومنها: الفقه كما في قوله تعالى:

والذين يرمون المحصنات

[النور: 4].

قوله تعالى: { فما استمتعتم به منهن فآتوهن أجورهن }؛ اختلفوا في معنى ذلك. قال الحسن ومجاهد: (يعني فما استمتعتم وتلذذتم بالجماع من النساء بالنكاح الصحيح فآتوهن مهورهن) وهو قول ابن عباس: أنه سئل عن المتعة؛ أسفاح أم نكاح؟ فقال: (لا سفاح ولا نكاح) قيل: فما هي؟ قال: (المتعة كما قال الله تعالى) قيل له: هل لها من عدة؟ قال: نعم؛ حيضة) قيل: هل يتوارثان؟ قال: (لا). ثم روي عنه أنه رجع عن القول بالمتعة، وقال عند موته: (اللهم إني أتوب إليك من قولي بالمتعة، وقولي من الصرف في درهم بدرهمين يدا بيد).

وعن عمر رضي الله عنه أنه خطب حين ولي فقال: (أيها الناس؛ إن الله تعالى أحل لنا المتعة ثلاثا ثم حرمها؛ وأنا أقسم بالله لا أحد تمتع إلا رجمته). وعنه أيضا أنه قال: (لا أوتى برجل تزوج امرأة إلى أجل إلا رجمته بالحجارة). وعن ابن مسعود: (أن المتعة كانت رخصة لأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم في غزاة شكوا فيها الغربة، ثم نسختها آية النكاح).

وقد أجمع سائر الفقهاء والعلماء والتابعين والسلف الصالحين على أن هذه الآية منسوخة، ومتعة النساء حرام. روى الربيع عن سبرة الجهني عن أبيه قال:

" كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة؛ فشكونا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم الغربة، فإذا هو يقول: " يا أيها الناس؛ إن الله سبحانه حرم ذلك إلى يوم القيامة ". قال بعضهم: سألت الحسن عن نكاح المتعة، فقال: " إنما كان ثلاثة أيام على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم نهى عنه " ".

قوله: { فآتوهن أجورهن } أي مهورهن، يسمى المهر أجرا؛ لأنه ثمن البضع، أو لأنه بدل من المنافع، كما يسمى بدل منفعة الدار والدابة أجرا. وقوله تعالى: { فريضة }؛ أي أعطوهن أجورهن فريضة من الله لهن عليكم، والفرض ما يكون في أعلى مراتب الإيجاب عن الله تعالى، ولهذا لا يجوز إسقاط المهر في ابتداء العقد.

قوله تعالى: { ولا جناح عليكم فيما ترضيتم به من بعد الفريضة }؛ أي لا إثم عليكم فيما تراضيتم به من الزيادة والنقصان في المهر من بعد الفريضة في ابتداء النكاح. قوله تعالى: { إن الله كان عليما حكيما }؛ أي عليما بما يصلح أمر العباد، حكيم فيما أمركم به ونهاكم عنه.

[4.25]

قوله تعالى: { ومن لم يستطع منكم طولا أن ينكح المحصنت المؤمنت فمن ما ملكت أيمنكم من فتيتكم المؤمنت }؛ قال ابن عباس وابن جبير وقتادة ومجاهد: (الطول الغنى والسعة) أي ومن لم يستطع منكم غنى وقدرة، ولم يجد مالا يتزوج به الحرائر؛ فليتزوج بعضكم من إماء بعض. وقال جابر ابن زيد وربيعة والنخعي: (الطول الهوى) أي من لم يقدر منكم على نكاح الحرائر هوى وعشقا بأمة من الإماء لا يتسع قلبه لنكاح الحرة، فليتزوج بالأمة التي يهواها من الإماء المؤمنات. قرأ الكسائي: (المحصنات) بكسر الصاد في كل قراءة إلا الأول وهو قوله:

والمحصنت من النسآء

[النساء: 24].

قوله تعالى: { والله أعلم بإيمنكم }؛ أي بحقيقة الإيمان وأنتم تعرفون الظاهر، وليس عليكم أن تبحثوا عن الباطن. قوله تعالى: { بعضكم من بعض }؛ أي في الدين، وقيل: من النسب؛ أي كلكم ولد آدم عليه السلام، وإنما قال ذلك؛ لأن العرب كانت تطعن في الأنساب، وتفخر بالأحساب وتعير بالهجنة، وتسمي ابن الأمة (الهجين)، فأعلم الله أن الأمة في جواز نكاحها كالحرة لذلك.

قوله تعالى: { فانكحوهن بإذن أهلهن وآتوهن أجورهن }؛ أي انكحوا الإماء بإذن مواليهن واعطوهن مهورهن؛ يعني بإذن أهلهن، وقوله تعالى: { بالمعروف }؛ أي مهر غير مهر البغي وهو أن يكون عشرة دراهم فما فوقها. قوله تعالى: { محصنت غير مسفحت }؛ أي عفائف غير زوان معلنات بالزنا، { ولا متخذت أخدان }؛ أي أخلاء في السر؛ وذلك لأن أهل الجاهلية كان فيهم زوان بالعلانية لهن رايات مضروبة، وبعضهن اتخذت أخدانا في السر حتى قال ابن عباس: (كان فيهم من يحرم ما ظهر من الزنا، ويستحل ما خفي فيه، فنهى الله تعالى عن نكاح الفريقين جميعا.)

قوله تعالى: { فإذآ أحصن فإن أتين بفحشة فعليهن نصف ما على المحصنت من العذاب }؛ معناه: أن الإماء إذا أسلمن وتزوجن، ومن قرأ (أحصن) بضم الهمزة فمعناه: اذا زوجن وأحصن بالأزواج، { فإن أتين بفحشة } يعني الزنا فعليهن نصف قدر الحرائر: خمسون جلدة. والمراد بهذه الآية: نصف الجلد؛ لأن الرجم لا نصف له.

وذهب عامة الفقهاء إلى أن الإسلام والتزوج لا يكونا شرطا في وجوب الجلد على الأمة؛ فإنها وإن لم تكن محصنة بالإسلام والتزويج أقيم عليها نصف حد الحرة إن زنت؛ فقال صلى الله عليه وسلم:

" إن زنت فاجلدوها؛ ثم إن زنت فاجلدوها؛ ثم إن زنت فبعها "

واستدلوا بما روي عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أنه سئل عن الأمة إذا زنت ولم تحصن (فبيعوها) "

قوله تعالى: { ذلك لمن خشي العنت منكم }؛ أي تزويج الإماء والرضا بنكاحهن عند عدم طول الحرة لمن خشي الزنا منكم، وقيل: لمن خشي الضرر في الدين والدنيا، { منكم }؛ عن نكاح الإماء، { وأن تصبروا خير لكم } ، وإنما قال ذلك؛ لأن ولد الأمة رقيقا لمولى الأمة، وله استخدام الأمة في الحاجات وبين أيدي الرجال الأجانب.

قوله تعالى: { والله غفور رحيم }؛ أي غفور لما أصبتم من الحرمات يغفر لكم بعد التوبة، رحيم لا يعجل بالعقوبة على المذنبين.

فإن قيل: ما فائدة شرط الإحصان في قوله تعالى: { فإذآ أحصن } والأمة تحد حد الزنا سواء كانت محصنة بالإسلام والزوج أم لا؟ قيل: فائدة ذكر إحصان الإماء في الآية: أن حد الحرة يختلف بالإحصان وعدم الإحصان، فكان يجوز أن يتوهم متوهم أن حد الأمة يختلف أيضا بالإحصان بالإسلام والزوج، كما يختلف حد الحرة بذلك؛ فأوجب الله تعالى ذلك الحد بالجلد في الحالة التي يوجب فيها الرجم على الحرة؛ ليعلم أن الإماء لا مدخل لهن في الرجم.

قوله تعالى: { من فتيتكم المؤمنت } الفتاة في اللغة: الشابة؛ إلا أن الأمة تسمى فتاة؛ عجوزا كانت أم شابة؛ لأنها لا توقر توقر الحرة الكبيرة. والأخدان: جمع الخدن؛ والخدين: الصديق. والعنت في اللغة: المشقة، ويسمى الزنا به لأن فاعله يلقى الإثم العظيم في الآخرة، ويقام عليه الحد في الدنيا.

وقد تعلق أصحاب الشافعي بظاهر هذه الآية؛ فقالوا: إذا كان عند الرجل من المال ما يمكنه أن يتزوج به الحرة؛ لا يجوز له أن يتزوج أكثر من أمة واحدة. وقالوا: ويجوز للعبد أن يتزوج الأمة. قالوا: لا يجوز أن يتزوج الأمة اليهودية ولا النصرانية، ولا يجوز أن يتزوج أكثر من أمة واحدة. قالوا: ويجوز للعبد أن يتزوج أمة على الحرة؛ لأن هذه الآية خطاب للأحرار، قال الله تعالى: { فمن ما ملكت أيمنكم }.

وليست هذه الآية عند أصحابنا على طريقة الشرط، ولكن معناها: من لم يبسط الله له في الرزق فليرض بما قسم الله له، وليعقد أدون نكاحين إن لم يقدر على أعلاهما، وفي قوله { من فتيتكم المؤمنت } بيان أن المؤمنة خير من الحرة الكتابية، ولو كان جواز نكاح الأمة للحر مقيدا لحال الضرورة وخوف العنت لكان الحر إذا تزوج حرة على الأمة يبطل نكاح الأمة، ولا خلاف إن كان نكاح الحرة إذا طرأ على نكاح الأمة لم يبطل النكاح. وعن أبي يوسف أنه تأول هذه الآية: على أن وجود الطول هو كون الحرة في نكاحه على ما ورد به الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا تنكح الأمة على الحرة، وتنكح الحرة على الأمة "

وهذا تأويل صحيح؛ لأن من لا يكون عنده حرة فهو غير مستطيع للطول إليها؛ لأن القدرة على المال لم يوجب له ملك الوطئ إلا بعد وجود النكاح.

[4.26]

قوله تعالى: { يريد الله ليبين لكم ويهديكم سنن الذين من قبلكم }؛ أي يريد الله أن يبين لكم ما تحتاجون إلى معرفته من الحلال والحرام، وكيفية الطاعة، ويبصركم طريق الذين من قبلكم من أهل التوراة والانجيل، يدلكم على طاعة الله، كما دل من قبلكم، { ويتوب عليكم }؛ أي يتجاوز عنكم ما كان منكم في الجاهلية؛ { والله عليم }؛ بما فعلتم وبمن يتوب؛ { حكيم }؛ فيما أمركم به ونهاكم عنه في قوله { ليبين } بمعنى (أن)، والعرب تعاقب بين لام كي وبين (أن)، فيقع أحدهما مكان الآخر، كقوله

وأمرت لأعدل بينكم

[الشورى: 15] وقوله

وأمرنا لنسلم

[الأنعام: 71] وفي موضع آخر:

وأمرت أن أسلم

[غافر: 66] وقال:

يريدون ليطفئوا

[الصف: 8] وفي موضع آخر

أن يطفئوا

[التوبة: 32]، وقال الشاعر:

أريد لأنسى ذكرها فكأنما

تمثل لي ليلى بكل سبيل

يريد أن أنسى.

ومعنى الآية: يريد الله ليبين لكم شرائع دينكم ومصالح أمركم. وقال الحسن: (معناه: يبين لكم ما تأتون وما تذرون). وقال عطاء: (يبين لكم ما يقربكم إليه). وقال الكلبي: (معناه: يبين لكم أن الصبر على نكاح الإماء خير لكم { ويهديكم سنن الذين من قبلكم } أي شرائع الذين من قبلكم في تحريم البنات والأمهات والأخوات).

[4.27]

قوله تعالى: { والله يريد أن يتوب عليكم }؛ أي يريد أن يدلكم على ما يكون سببا لتوبتكم، { ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلا عظيما }؛ اختلفوا في { الذين يتبعون الشهوات } من هم؟ قال السدي: (هم اليهود والنصارى)، وقال بعضهم: هم المجوس لأنهم كانوا يحلون نكاح الأخوات وبنات الأخ وبنات الأخت، فلما حرمه الله تعالى؛ قالوا: إنكم تنكحون بنات الخالة وبنات العمة، والخالة حرام عليكم، فانكحوا بنات الأخ وبنات الأخت كما تنكحوا بنات الخالة والعمة، فأنزل الله تعالى هذه الآية. وقال مجاهد: (هم الزناة؛ يريدون أن تميلوا عن الحق فتكونوا مثلهم تزنون كما يزنون).

[4.28]

قوله تعالى: { يريد الله أن يخفف عنكم }؛ أي في نكاح الأمة إذا لم تجدوا طول الحرة، وفي كل أحكام الشرع. وقيل: معناه: يريد الله ليسهل عليكم فيضع أوزاركم ويحط ذنوبكم، { وخلق الإنسان ضعيفا }؛ أي أسيرا للشهوة، وقيل: ضعيفا في كل شيء

وقال طاووس والكلبي: (معناه لا يصبر على النساء، ليس يكون الإنسان في شيء أضعف منه في أمر النساء). وقال سعيد بن المسيب: (ما آيس الشيطان من ابن آدم إلا أتاه من قبل النساء، وقد أتى علي ثمانون سنة وذهبت إحدى عيني، وأنا أخوف ما أخاف على فتنة النساء). وقال عبادة بن الصامت: (ألا تروني ما آكل إلا ما لوق لي - أي لين وسخن - ولا أقوم إلا ما قد مات صاحبي - يعني ذكره - وما يسرني أني خلوت بامرأة لا تحل لي مخافة أن يأتيني الشيطان فيحركه علي؛ أنه لا سمع له ولا بصر).

وقال الحسن: (معنى { وخلق الإنسان ضعيفا } أي خلق من ماء مهين). وقال ابن كيسان: (معناه: تستميله شهوته ويستلينه خوفه وحزنه). قال ابن عباس: (ثماني آيات في سورة النساء؛ هن خير لهذه الأمة مما طلعت عليه الشمس وغربت:

يريد الله ليبين لكم

[النساء: 26]؛

والله يريد أن يتوب عليكم

[النساء: 27]، { يريد الله أن يخفف عنكم }؛

إن تجتنبوا كبآئر ما تنهون عنه نكفر عنكم

[النساء: 31]؛

إن الله لا يظلم مثقال ذرة

[النساء: 40]؛

إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء

[النساء: 48]؛

ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه

[النساء: 110]؛

ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم

[النساء:147]؛

والذين آمنوا بالله ورسله ولم يفرقوا بين أحد منهم أولئك سوف يؤتيهم أجورهم

[النساء: 152].

[4.29]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تأكلوا أمولكم بينكم بالبطل }؛ أي لا يأكل بعضكم مال بعض بالظلم وشهادة الزور واليمين الفاجرة والربا والقمار وغير ذلك من الغصب والسرقة والخيانة، وقوله تعالى: { إلا أن تكون تجرة عن تراض منكم }؛ استثناء منقطع؛ لأن الاستثناء خلاف المستثنى منه؛ لأن التجارة ليست بباطل، كأنه قال: لكن كلوا ما ملكتم بالمبايعة عن تراض منكم.

قرأ أهل الكوفة (تجارة) بالنصب على معنى: إلا أن تكون الأموال تجارة، وقرأ الباقون بالرفع على معنى: إلا أن تقع تجارة. روي: أنه لما نزلت هذه الآية امتنع الناس عن أكل الأموال بالهبة والهدية والضيافة حتى نزل قوله تعالى:

ولا على أنفسكم أن تأكلوا من بيوتكم أو بيوت ءابآئكم

الآية. [النور: 61].

قوله تعالى: { ولا تقتلوا أنفسكم }؛ أي لا يقتل بعضكم بعضا فإنكم أهل دين واحد، وأنتم كنفس واحدة. قال صلى الله عليه وسلم:

" المؤمنون كلهم كنفس واحدة؛ إذا ألم عضو تداعى سائر الأعضاء للحمى والسهر "

وقيل: معناه: لا يقتلن الرجل نفسه عند الضجر والغضب. قال صلى الله عليه وسلم:

" إن رجلا ممن كان قبلكم أخذته قرحة في يده فقطعها فأراق دمها حتى مات، فقال الله تعالى: بادرني ابن آدم بنفسه فقتلها بيده، فقد حرمت عليه الجنة "

وعن جابر بن سمرة: [أن رجلا ذبح نفسه فلم يصل عليه صلى الله عليه وسلم].

وقال بعضهم: معنى الآية: لا تقتلوا أنفسكم لطلب المال بما يؤدي إلى التلف. قوله تعالى: { إن الله كان بكم رحيما }؛ لا يرضى منكم قتل بعضكم بعضا، ولا أكل المال بالباطل، فيرجع ضرره عليكم في الدنيا والدين.

[4.30]

قوله تعالى: { ومن يفعل ذلك عدوانا وظلما فسوف نصليه نارا }؛ أي من يأكل المال بالباطل أو يقتل النفس بغير الحق { عدوانا } أي اعتداء وجورا بغير حل. والعدوان: بأن يعدو غير ((ما)) أمر به، والظلم: أن يضع الشيء في غير موضعه، معنى: إذا فعل ذلك على وجه التعدي { فسوف نصليه نارا }؛ أي ندخله النار، { وكان ذلك }؛ التعذيب، { على الله يسيرا }؛ لا يمنع كثرة رحمته من تعذيب من يستحق العذاب.

[4.31]

قوله تعالى: { إن تجتنبوا كبآئر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم }؛ معناه: إن تتركوا كبائر الذنوب نكفر عنكم الصغائر، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة كفارات لما بينهن ما جنبت عن الكبائر "

، { وندخلكم مدخلا كريما }؛ يعني الجنة. قرأ أهل المدينة: (مدخلا) بفتح الميم، وهو موضع الدخول. وقرأ الباقون بالضم على المصدر، بمعنى الإدخال.

واختلفوا في الكبائر التي جعل الله تعالى اجتنابها تكفيرا للصغائر، فقال ابن عباس: (هي كل شيء سمى الله فيه النار لمن عمل بها أو شيء نزل فيه حد في الدنيا). ويروى: أن رجلا أتى ابن عمر رضي الله عنه فقال: إني أصبت ذنبا فأحب أن تعد علي الكبائر؛ فعد عليه سبعا؛ فقال: (الإشراك بالله؛ وعقوق الوالدين؛ وقتل النفس؛ وأكل الربا؛ وأكل مال اليتيم؛ وقذف المحصنات؛ واليمين الفاجرة). وعن ابن مسعود قال: (الكبائر أربع: اليأس من روح الله؛ والقنوط من رحمة الله؛ والأمن من مكر الله؛ والشرك).

قال مقاتل: (الكبائر: ما نهى الله تعالى عنه من أول هذه السور). ويقال: لا كبيرة مع الاستغفار ولا صغيرة مع الإصرار.

وعن ابن مسعود قال: قلت:

" يا رسول الله؛ أي الذنب أعظم؟ قال: " أن تجعل لله أندادا وهو خلقك " قلت: ثم ماذا؟ قال: " أن تقتل ولدك خشية أن يأكل معك " قلت: ثم ماذا؟ قال: " أن تزني بحليلة جارك " "

وتصديق ذلك قوله تعالى:

والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاما * يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه مهانا

[الفرقان: 68-69].

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" أكبر الكبائر الإشراك بالله؛ واليمين الغموس؛ وعقوق الوالدين؛ وقتل النفس "

وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أربع من الكبائر: الشرك بالله؛ وقتل النفس وعقوق الوالدين؛ وشهادة الزور "

وسئل ابن عباس رضي الله عنه عن الكبائر: أسبع هي؟ قال: (هن إلى سبعين لأقرب منهن إلى السبع) ثم قال: (الكبائر: الشرك؛ وعقوق الوالدين؛ وقتل المؤمن؛ والقنوط من رحمة الله؛ والأمن من مكر الله؛ واليأس من روح الله؛ والسحر؛ والربا؛ والزنا؛ والسرقة؛ وأكل مال اليتيم؛ وترك الصلوات؛ ومنع الزكاة؛ وشهادة الزور؛ وقتل الولد خشية أن يأكل معه؛ والحسد؛ والكبر؛ والحيف في الوصية؛ وتحقير المسلمين). وقال سعيد بن جبير: (كل ذنب أوعد الله تعالى عليه النار فهو كبيرة). قال الضحاك: (ما وعد الله عليه حدا في الدنيا وعذابا في الآخرة فهو كبيرة).

قال بعضهم: ما سماه الله في القرآن كبيرا أو عظيما فهو كبيرة، نحو قوله:

إنه كان حوبا كبيرا

[النساء: 2]

إن قتلهم كان خطئا كبيرا

[الإسراء: 31]

إن الشرك لظلم عظيم

[لقمان: 13]

سبحانك هذا بهتان عظيم

[النور: 16]

إن كيدكن عظيم

[يوسف: 28]

إن ذلكم كان عند الله عظيما

[الأحزاب: 53].

وقال سفيان الثوري: (الكبائر ما كان من المظالم بينكم وبين العباد، والصغائر ما كان بينك وبين الله لأن الله كريم يعفو). وقيل: الكبير ما نهى الله عنه من الذنوب الكبائر والسيئات مقدماتها وأتبعها مثل النظرة واللمسة والقبلة وأشباهها. وقيل: الكبيرة ما قبح في العقل والطبع مثل القتل والظلم والزنا والكذب والنميمة ونحوها. وقال بعضهم: الكبائر ما يستحقره العبد، والصغائر ما يستقطعه فيخاف منه.

[4.32]

قوله تعالى: { ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض }؛ أي لا يتمنى الرجل مال أخيه ولا شيئا من الذي لغيره؛ ولكن ليقل: اللهم ارزقني مثله، ولا يتمنى الرجل امرأة أخيه ولا خادمه ولا دابته.

قوله تعالى: { للرجال نصيب مما اكتسبوا }؛ أي حظ من الأجر ما اكتسبوا من العمل الصالح { وللنسآء نصيب مما اكتسبن }؛ حظ من الأجر مما عملن من العمل الصالح.

قوله تعالى: { واسألوا الله من فضله }؛ أي من رزقه، { إن الله كان }؛ لم يزل، { بكل شيء } ، من أعمال الرجال والنساء، { عليما }؛ عالما.

وعن جابر بن عبدالله قال: بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو في نفر من الصحابة؛

" إذ أقبلت امرأة حتى قامت عند رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ثم قالت: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أنا وافدة النساء إليك، إن الله عزوجل رب النساء ورب الرجال، وآدم أبو النساء وأبو الرجال، وحواء أم النساء وأم الرجال، وأنت بعثك الله رسولا إلى النساء والرجال، ثم الرجال إذا خرجوا في سبيل الله، فقتلوا فهم أحياء عند ربهم فرحين، ونحن نحتبس عليهم ونخدمهم، فهل لنا من الأجر شيء؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أقرئي النساء مني السلام؛ وقولي لهن: إن طاعة الزوج واعترافا لحقه يعدل ما هنالك، وقليل منكن يفعله " ".

وقال قتادة والسدي: (لما نزل قوله تعالى:

للذكر مثل حظ الأنثيين

[النساء: 11] فقالت الرجال: إنا لنرجوا أن يفضلنا الله على النساء بحسناتنا في الآخرة كما فضلنا عليهن بالميراث؛ فيكون أجرنا مثلي أجر النساء، وقال النساء: إنا لنرجوا أن يكون الوزر علينا نصف ما على الرجال كما لنا في الميراث النصف من نصيبهم، فأنزل الله تعالى { ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض } { للرجال نصيب مما اكتسبوا } من الميراث والعقاب، وللنساء نصيب كذلك منه). قال قتادة: (يجزى الرجل بالحسنة عشر أمثالها، والمرأة تجزى عشر أمثالها أيضا).

قوله تعالى: { واسألوا الله من فضله } وقرأ ابن كثير والكسائي وخلف: (وسلوا الله من فضله) (وسل من أرسلنا) و (فسل الذين) يقرأون بغير الهمزة، وقرأ الباقون بالهمزة. قال صلى الله عليه وسلم:

" من لم يسأل الله من فضله غضب عليه "

وقال سفيان بن عيينة: (لم يأمر بالمسألة إلا ليعطي).

[4.33]

قوله تعالى: { ولكل جعلنا مولي مما ترك الولدان والأقربون }؛ أي ولكل واحد من الرجال والنساء جعلنا موالي عصبة يرثونه مما تركه والده وأقرباؤه من ميراثهم، والوالدان والأقربون على هذا التأويل هم الموروثون. وقيل: معناه: ولكل جعلنا موالي؛ أي ورثة من الذين تركهم، ثم فسرهم فقال: الوالدان والأقربون، على هذا التأويل هم الوارثون.

قوله تعالى: { والذين عقدت أيمنكم فآتوهم نصيبهم }؛ في محل الرفع بالابتداء، والمعاقدة هي المعاهدة بين اثنين. وقرأ أهل الكوفة (عقدت) بغير ألف أراد عقدت لهم أيمانهم. قال ابن عباس: (كان الرجل في الجاهلية إذا أعجبه ظرف الرجل عاقده وحالفه؛ وقال: أنت ابني ترثني؛ خدمتي خدمتك؛ وذمتي ذمتك؛ وثأري ثأرك، فيكون به ببعض ورثته مثل نصيب أحدهم، إلا أن ينقص نصيبه عن السدس لكثرة الورثة؛ فيعطى السدس خاصة لا ينقص منه شيء، ثم نسخت بقوله تعالى

وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض

[الأنفال: 75]).

قال قتادة: (أراد بقوله: { والذين عقدت أيمنكم }: الحلفاء؛ كان الرجل يعاقد الرجل فيقول: ديني دينك؛ وثأري ثأرك؛ وحزبي حزبك؛ وسلمي سلمك؛ ترثني وأرثك؛ تعقل عني وأعقل عنك؛ وتطلب بي وأطلب بك، فيكون للحليف السدس ثم نسخ ذلك بقوله:

وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض

[الأنفال: 75]). وقال مجاهد: (أراد بقوله: { فآتوهم نصيبهم } النصر والعقل والرفادة دون الميراث).

فعلى هذا تكون الآية غير منسوخة لقوله تعالى:

أوفوا بالعقود

[المائدة: 1] ولقوله صلى الله عليه وسلم:

" أوفوا للحلفاء بعهودهم التي عقدت أيمانكم "

وليس معنى قول ابن عباس أن هذه الآية منسوخة، نسخ حكمها من الأصل، ولكن معناه: تقديم ذوي الأرحام على أهل العقد، وهو كحدوث ابن لمن له أخ لا يخرج الأخ من أن يكون أهلا للميراث إلا أن يكون الابن أولى منه، كذلك أولي الأرحام أولى من الحليف، فإذا لم يكن للميت رحم ولا عصبة فالميراث للحليف، ولهذا قال أصحابنا: فمن أسلم على يدي رجل ووالاه - عاقده - ثم مات ولا وارث له غيره أن ميراثه له، ولهذا قالوا: إن من أوصى بجميع ماله ولا وارث له صحت الوصية.

قوله تعالى: { إن الله كان على كل شيء شهيدا }؛ أي لم يزل شاهدا على كل شيء من إعطاء النصيب ومنعه.

[4.34]

قوله تعالى: { الرجال قومون على النسآء بما فضل الله بعضهم على بعض وبمآ أنفقوا من أمولهم }؛ قال ابن عباس ومقاتل:

" نزلت هذه الآية في سعد بن الربيع - وكان من النقباء - وفي امرأته ابنة محمد بن مسلمة وهما من الأنصار، نشزت عليه فلطمها، فانطلق أبوها معها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله؛ أفرشته كريمتي فلطمها، فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: " اقتصي منه " وكان القصاص يومئذ بينهم في اللطمة والشجة والجراح، فانصرفت مع أبيها ليقتص منه، فقال صلى الله عليه وسلم: " ارجعوا؛ هذا جبريل أتاني " فأنزل الله تعالى هذه الآية، فقال صلى الله عليه وسلم: " أردنا أمرا؛ وأراد الله أمرا، والذي أراد الله خير " ورفع القصاص. "

ومعناها: الرجال مسلطون على أدب النساء بالحق، والقوامون المبالغون بالقيام عليهن بتعليمهن وتأديبهن وإصلاح أمورهن، وقوله تعالى: { بما فضل الله بعضهم على بعض } أي جعل الله ذلك للرجال بفضلهم على النساء في العقل والرأي، وقيل: بزيادة الدين واليقين، وقيل: بقوة العبادة والجهاد، وقيل: بالجمعة والجماعة وبإنفاقهم أموالهم في المهور وأقوات النساء.

قوله تعالى: { فالصلحت قنتت حفظت للغيب بما حفظ الله }؛ أي فالمحصنات المطيعات لله في أمر أزواجهن، وقيل: قائمات بحقوق أزواجهن. وأصل القنوت: مداومة الطاعة، وقوله تعالى: { حفظت للغيب } أي يحفظن فروجهن وأموال أزواجهن في حال غيبة أزواجهن. ويدخل في حفظ المرأة لغيب الزوج أن تكتم عليه ما لا يحسن إظهاره مما يقف عليه أحد الزوجين على الآخر. وقوله تعالى: { بما حفظ الله } أي يحفظ الله إياهن من معاصيه وبتوفيقه لهن، ويقال: بما حفظهن الله تعالى في مهورهن وإلزام الزوج النفقة عليهن. قال صلى الله عليه وسلم:

" خير النساء من إذا نظرت إليها سرتك؛ وإذا أمرتها أطاعتك؛ وإذا غبت عنها حفظتك في مالك ونفسها "

قوله تعالى: { والتي تخافون نشوزهن فعظوهن واهجروهن في المضاجع واضربوهن }؛ أي النساء التي تعلمون عصيانهن لأزواجهن فعظوهن، والنشوز: الرفع عن الصاحب، مأخوذ من النشز وهو المكان المرتفع، المراد من الوعظ والهجر والضرب في الآية أن يكون ذلك على الترتيب المذكور فيها؛ لأن هذا من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إذا أمكن الاستدراك بالأسهل والأخف لا يصار إلى الأثقل، فالأولى أن يبدأ الزوج فيقول لامرأته الناشزة: إتق الله وارجعي إلى فراشي، فأطاعته وإلا سبها، هكذا قال ابن عباس رضي الله عنه.

والهجر: الكلام الفاحش، يقال: هجر الرجل يهجر، إذا هدأ، وأهجر الرجل في منطقه بهجر هجارا إذا تكلم بقبيح. وقال الحسن وقتادة: (قوله: { واهجروهن في المضاجع } من الهجر؛ وهو أن لا يقرب فراشها ولا ينام معها؛ لأن الله تعالى قرنه بقوله تعالى { في المضاجع }.

إذا لم ينفعها الوعظ هجرها زوجها في المضجع، فإن كانت تحب زوجها شق عليها الهجران، وإن كانت تبغضه وافقها ذلك، فكان دليلا على النشوز من قبلها؛ فيضربها الزوج ضربا غير مبرح ولا شائن، كما يؤدب الرجل ولده، ويكون ذلك موكولا إلى رأيه واجتهاده على ما يرى من المصلحة، ولهذا قيل: إن هذا الضرب مقيد بشرط السلامة، فالأولى أن يضربها بالنعل واللطم ضربتين أو ثلاثا على حسب ما يراه.

قوله تعالى: { فإن أطعنكم }؛ أي فيما تلتمسون منهن؛ { فلا تبغوا عليهن سبيلا }؛ أي لا تطلبوا عليهن عللا ولا تكلفوهن الحب لكم، فإنهن لا يملكن ذلك، { إن الله كان عليا كبيرا }؛ أي علا فوق كل شيء كبيرا فلا شيء أكبر منه، أراد بالعلي: العلو في القهر والقدر لا علو المكان، وأراد بالكبير الجلال والعظمة. والمعنى: أني مع علوي وكبريائي، أرضى من عبادي بالطاعة ولا آخذهم بالحب الذي لا غاية بعده، فإن أكبر عبادي من يؤثر نفسه علي، ولا يخلص حبه لي كل الإخلاص.

وقد روي:

" أنه لما شكا الرجال نساءهم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأمرهم بالضرب؛ أصبح بباب رسول الله صلى الله عليه وسلم سبعون امرأة يشكون أزواجهن، فأقبل على أصحابه بعد الصلاة وقال: " إن المرأة خلقت من ضلع أعوج، فإن أردتم إقامتها كسرتموها، وإن رفقتم بها استمتعتم بها على عوج " ثم قال: " خيركم خيركم لأهله " ".

[4.35]

قوله عز وجل: { وإن خفتم شقاق بينهما فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلهآ إن يريدآ إصلحا يوفق الله بينهمآ }؛ أي وإن علمتم أيها المؤمنون بعد العظة والهجران تباعد الزوجين عن الحق، وهو أن يكون كل واحد منهما في شق على حدة، ولم يدروا من أيهما جاء النشوز فابعثوا عدلا ذا رأي وعقل من أهل الزوج؛ وعدلا من أهل المرأة؛ يختار الحاكم حكما من أهله وحكما من أهلها، فيخلوا حكم الزوج به؛ فيقول: أخبرني ما في نفسك أتهواها أم لا؟ فأنا لا أدري ما أقول وما أعمل به حتى أرى ما تريد، فإن قال: أهواها؛ ولكنها تسيء معاشرتي، فعظها وأرضها عني، علم أن الرجل ليس بناشز، وإن قال: لا حاجة لي بها؛ فرق بيني وبينها وخذ لي منها ما استطعت؛ علم أنه ناشز، وكذلك يفعل حكم المرأة بالمرأة.

ثم يلتقي الحكمان، فيصدق كل واحد منهما صاحبه فيما سمع، فيقبلان على الزوج إن كان ناشزا فيقولان له: يا عدو الله؛ أنت العاصي لله، الظالم على امرأتك، ويعظانه ويزجرانه، وكذلك يفعلان بالمرأة إن كانت هي الناشزة، فذلك قوله: { إن يريدآ إصلحا يوفق الله بينهمآ } أي أن الحكمين إذا أرادا عدلا ونصيحة ألف الله بين الزوجين، ويقال: وفق الله بين أقوال الحكمين، { إن الله كان عليما }؛ بأمر الحكمين، { خبيرا }؛ بنصيحتهما، ويقال: عليما بما فيه صلاح الحق، خبيرا بذلك.

وذهب بعض العلماء: إلى أن الحكمين إذا رأيا أن يفرقا بينهما فرقا بينهما، وكذلك إذا رأى الحاكم أن يفرق فعل إذا وقع اليأس عن زوال الشقاق، واعتبروا بالغاية فما عند أصحابنا رحمهم الله فليس للحكمين أن يفرقا إلا أن يكونا وكيلين في الخلع من جانبين، أو يرضى الزوج بتفريقها.

[4.36]

وقوله عز وجل: { واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالولدين إحسانا }؛ أي وحدوا الله تعالى، وأطيعوه ولا تعبدوا معه غيره، فإن ذلك يفسد عبادته. قالت الحكماء: العبودية ترك الاختيار وملازمة الافتقار. وقيل: العبودية أربعة أشياء: الوفاء بالعهود؛ والحفظ للحدود؛ والرضا بالموجود ؛ والصبر على المفقود. قوله تعالى: { وبالولدين إحسانا } أي أحسنوا بالوالدين إحسانا، وقيل: استوصوا بالوالدين إحسانا، وقد يذكر المصدر المنصوب على تقدير فعل محذوف كقوله تعالى:

فضرب الرقاب

[محمد: 4]، ومعناه الأمر.

قوله تعالى: { وبذي القربى واليتمى والمسكين }؛ أي وأحسنوا بذوي القرابة واليتامى والمساكين. والإحسان إلى ذوي القربى هو مواساة الفقير منهم إذا خاف عليه ضرر الجوع والعري وحسن العشرة وكف الأذى عنه والمحاباة دونه ممن يريد ظلمه. وعن أبي هريرة رضي الله عنه:

" أن رجلا شكا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قسوة في قلبه؛ فقال: " إن أردت أن يلين قلبك فأطعم المساكين وامسح برأس اليتيم وأطعمه " ".

قوله تعالى: { والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب }؛ قال صلى الله عليه وسلم:

" الجيران ثلاثة: جار له ثلاثة حقوق؛ وهو الجار القريب المسلم، وجار له حقان؛ وهو الجار الأجنبي المسلم، وجار له حق واحد؛ وهو الجار الكافر "

فعلى هذا يكون معنى (الجار الجنب): هو الجار الذي هو من قوم آخرين لا قرابة بينك وبينه. ويقال: إن الجار ذوي القربى هو الذي يقاربك في الجوار، تعرفه ويعرفك، والجار الجنب: هو الجار الغريب المتباعد.

والجنب في اللغة: البعيد. وقرأ الأعمش: (والجار الجنب) بفتح الجيم وإسكان النون، وهما لغتان. يقال: رجل جنب وجنب؛ إذا لم يكن قريبا، وجمعه: أجانب، وقيل للجنب جنب لاعتزاله الصلاة وبعده من المسجد حتى يغتسل. وقال بعضهم: (الجار الجنب) الكافر.

قوله تعالى: { والصاحب بالجنب } هو الرفيق في السفر؛ المنقطع إلى الرجل رجاء خيره، كذا قال ابن عباس ومجاهد وابن جبير وعكرمة وقتادة، وقال بعضهم: الصاحب بالجنب هو الملاصق داره بدارك؛ فهو إلى جنبك، ويقال: هو جار الرجل في البيت الواحد. وقال علي وعبدالله وأبن أبي ليلى والنخعي: (هي الزوجة تكون معه إلى جنبه).

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " ليس بمؤمن من لا يأمن جاره بوائقه، وأيما رجل أغلق بابه دون جاره مخافة على أهله وماله فليس جاره ذلك بمؤمن " قالوا: يا رسول الله؛ ما حق الجار؟ قال: " إن دعاك أجبته؛ وإن أصابته فاقة عدت عليه؛ وإن استقرضك أقرضته؛ وإن أصابه خير هنيته؛ وإن مرض عدته؛ وإن أصابته مصيبة عزيته؛ وإن مات شهدت جنازته، ولا تستعلي عليه بالبنيان لتحجب عنه الريح إلا بإذنه، ولا تؤذه بقتار قدرك إلا أن تغرف له منها، وإن اشتريت فاكهة فاهد له منها؛ وإن لم تفعل فأدخلها سرا ولا يخرج ولدك منها شيئا فيغيظ ولده به "

قال صلى الله عليه وسلم:

" من آذى جاره فقد آذاني، ومن آذاني فقد آذى الله "

قوله تعالى: { وابن السبيل }؛ قال مجاهد والربيع: (هو المسافر)، ومعناه: صاحب الطريق. وقال قتادة والضحاك: (هو الضيف ينزل بك، سمي ابن السبيل لأنه كالمجتاز الذي لا يقيم، والضيافة ثلاثة أيام وما زاد صدقة). وقال الشافعي: (هو الذي يريد السفر ولا نفقة له).

قوله سبحانه وتعالى: { وما ملكت أيمنكم }؛ يعني المماليك أحسنوا إليهم ولا تكلفوهم إلا طاقتهم، قال صلى الله عليه وسلم: [أطعموهم مما تأكلون؛ واكسوهم مما تلبسون؛ ولا تكلفوهم ما لا يطيقون؛ فإنهم لحم ودم وخلق أمثالكم]. وقال أنس: كانت وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم عند وفاته: [الصلاة وما ملكت أيمانكم] جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يغرغر بهذه الكلمة في صدره وما يفيض بها لسانه.

قوله عز وجل: { إن الله لا يحب من كان مختالا فخورا }؛ أي لا يرضى عمل من يختال في مشيته ويفتخر على الناس بكبره، وإنما ذكر المختال في آخر هذه الآية؛ لأن المختال يأنف من ذوي القربى قرابته إذا كانوا فقراء؛ ومن جيرانه إذا كانوا كذلك ولا يحسن عشرتهم.

[4.37]

قوله تعالى: { الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل ويكتمون مآ آتاهم الله من فضله وأعتدنا للكافرين عذابا مهينا }؛ يجوز أن يكون أول هذه الآية في موضع نصب بدلا من قوله (من كان) ويحتمل أن يكون نصبا على الذم، على معنى: أعني الذين يبخلون، ويحتمل أن يكون رفعا على الاستئناف على إضمار (هم) الذين يبخلون. قال ابن عباس ومجاهد: (المراد بالآية اليهود ، بخلوا بما كان عندهم من العلم بأمر النبي صلى الله عليه وسلم وأمروا قومهم بالبخل وهو الكتمان)، ويقال: كانوا لا يعطون من أموالهم شيئا، ويأمرون الناس بذلك.

وقال بعضهم: الآية عامة في كل من يبخل بما أوتي من المال ويكتم ما أعطاه الله من النعيم لا يخرج زكاته، فعلى هذا يكون المراد بالكافرين في هذه الآية: كافري النعم دون الكفار بالله. فأما على التأويل الأول فالمراد بالكافرين اليهود.

والبخل: منع الواجب. قرأ يحيى بن يعمر ومجاهد وحمزة والكسائي وخلف: (بالبخل) بفتح الباء والخاء، وقرأ قتادة وأيوب بفتح الباء وسكون الخاء، وقرأ عيسى ابن يعمر: بضم الباء والخاء، وقرأ الباقون بضم الباء وسكون الخاء، وكذلك في سورة الحديد، وكلها لغة معروفة فيه إلا أن اللغة العالية: ضم الباء وسكون الخاء، وبفتح الباء والخاء لغة الأنصار.

[4.38]

قوله عز وجل: { والذين ينفقون أموالهم رئآء الناس ولا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر }؛ في محل نصب عطفا على { الذين يبخلون } وإن شئت جعلته عطفا على قوله: { وأعتدنا للكافرين } [النساء: 37]. قال السدي: (نزلت هذه الآية في المنافقين الذين يراؤن الناس في الإنفاق، ولا يتصدقون في السر). قيل: المراد به كفار مكة أنفقوا على الناس وقت خروجهم إلى حرب بدر.

قوله تعالى: { ومن يكن الشيطان له قرينا فسآء قرينا }؛ أن من يفعل ما يدعوه إليه الشيطان وسول له فبئس قرينه الشيطان يغويه في الدنيا ويكون قرينا معه في السلسلة في النار. و { قرينا } نصب على التمييز، وقيل: على القطع؛ أي قطع الألف واللام.

[4.39]

قوله عز وجل: { وماذا عليهم لو آمنوا بالله واليوم الآخر وأنفقوا مما رزقهم الله }؛ أي ماذا عليهم لو صدقوا الله واليوم الآخر وتصدقوا مما رزقهم الله من الأموال، وما فرض عليهم من الصدقة، { وكان الله بهم عليما }؛ أي أنهم لا يؤمنون، وفي الآية بيان أنهم إنما كفروا لسوء اختيارهم وقلة تأملهم مع قدرتهم على الإيمان؛ لأنه لا يحسن أن يقال لمن لا يقدر على الشيء: ماذا عليك لو فعلت كذا.

[4.40]

قوله تعالى: { إن الله لا يظلم مثقال ذرة }؛ أي لا ينقص من جزاء الأعمال زنة نملة حميراء صغيرة. والمثقال مفعال من الثقل؛ وهو ما يوزن به الشيء، من ذلك يسمى ما يوزن به الدينار مثقالا؛ لأنه يعادله في الثقل. وقرأ عبدالله: (إن الله لا يظلم مثقال نملة) والمعنى: إن الله لا ينقص أحدا من خلقه من ثواب عمله وزن ذرة، بل يجازيه عليها ويثيبه بها. وقال بعضهم: الذر الهباء في الكوة، فكل جزء منها ذرة.

قوله تعالى: { وإن تك حسنة يضعفها }؛ قرأ العامة (حسنة) بالنصب على معنى: وإن تك الفعلة حسنة: وقرأ أهل الحجاز: بالرفع على معنى: إن تقع حسنة، أو يؤخذ حسنة. قوله تعالى: { يضعفها } قرأ الحسن بالنون، والباقون بالياء، وهو الصحيح لقوله: (ويؤت من لدنه)؛ وقرأ أبو رجاء وابن كثير وابن عامر: (يضعفها) بتشديد العين وهما لغتان.

وقال أبو عبيد: (يضاعفها؛ أي يجعلها أضعافا كثيرة، ويضعفها بالتشديد يجعلها ضعفين). وقال الضحاك: (أراد بالحسنة: التوبة ومن لم يكن له إلا حسنة واحدة مقبولة غفر الله له). وقيل: معناه: إن أزاد على سيئاته مثقال ذرة من الحسنة يضاعفه الله حتى يجعله مثل أحد، ويوجب له الجنة، ويعطيه من عنده الزيادة على ما يستحقه من جزاء عمله، فذلك الأجر العظيم لا يعلم مقداره إلا الله. قوله تعالى: { ويؤت من لدنه أجرا عظيما }؛ وهو الجنة.

[4.41]

قوله عز وجل: { فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد }؛ معناه: كيف يصنع الكفار؟ وكيف يكون حالهم يوم القيامة؟ إذا جئنا من كل جماعة بنبيها شهيدا عليهم ولهم، { وجئنا بك }؛ يا محمد { على هؤلاء }؛ الذين أرسلت إليهم؛ { شهيدا }؛ أتشهد لمن صدق بالتصديق، وعلى كل من كذب بالتكذيب.

[4.42]

قوله تعالى: { يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثا }؛ معناه: يوم وقوع الشهادة تمنى الذين كفروا بالله، وعصوا الرسول أن الأرض تسوى بهم: يمشي عليها أهل الجمع ويودون أنهم لم يكتموا الله حديثا؛ وذلك حين ميز الله أصحاب اليمين من أصحاب الشمال، ويقول للوحوش والطيور والبهائم: كوني ترابا؛ أي ويرى الكفار ذلك ويرون ما أكرم الله به المسلمين، فيقول بعض الكفار لبعض: هلموا نقول إذا سئلنا: والله ربنا ما كنا مشركين، فيقولون ذلك، فيختم الله على ألسنتهم، ويأذن لجوارحهم في الكلام، فتشهد عليهم عند ذلك؛ فيقولون: يا ليتنا كنا ترابا، ويتمنون أنهم لم يكتموا الله حديثا؛ لأنهم كانوا كذبوا في قولهم: ما كنا مشركين.

وقال بعضهم: معنى: { ولا يكتمون الله حديثا } كلام مستأنف غير داخل في التمني؛ ومعناه: لا يقدرون على كتمان شيء مما عملوه؛ لظهور ذلك عند الله؛ أي لا يفيد كتمانهم. وقال الكلبي: (يقول الله للبهائم والوحوش والطير: كوني ترابا؛ فتسوى بهم الأرض؛ فعند ذلك يتمنى الكافر أن يكون كذلك). وقال عطاء: (معناه: يود الذين كفروا لو تسوى بهم الأرض، ولم يكتموا أمر محمد صلى الله عليه وسلم ولا نعته).

قرأ أهل المدينة والشام (تسوى) بفتح التاء والتشديد على معنى وتتسوى؛ فأدغمت التاء الثانية في السين. وقرأ أهل الكوفة إلا عاصما بفتح التاء والتخفيف على حذف أحد التاءين مثل قوله:

لا تكلم نفس

[هود: 105] وقرأ الباقون بضم التاء والتخفيف على المجهول؛ أي لو سويت بهم الأرض وصاروا هم والأرض شيئا واحدا.

[4.43]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى حتى تعلموا ما تقولون ولا جنبا }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في جماعة من الصحابة؛ كانوا يشربون الخمر قبل التحريم، ثم يأتون الصلاة مع النبي صلى الله عليه وسلم فيصلون معه؛ فنهاهم الله تعالى عن ذلك).

وتأويل الآية على هذا: لا تقربوا مواضع الصلاة وهو المسجد وأنتم سكارى، حتى تعلموا ما تقولون وما يقرأ إمامكم في الصلاة. وسكارى: جمع سكران، وهذا خطاب لمن لم يبلغ به السكر إلى حد لا يفهم الكلام كله، لأن الذي لا يفهم شيئا لا يصح أن يخاطب، فكانوا بعد نزول هذه الآية يجتنبون السكر أوقات الصلاة حتى نزل تحريم الخمر في سورة المائدة.

وقال مقاتل: (نزلت في جماعة من الصحابة؛ كانوا يشربون الخمر في دار عبدالرحمن بن عوف قبل التحريم؛ فحضرت صلاة المغرب؛ فقدموا رجلا فقرأ

قل يأيها الكافرون

[الكافرون: 1] وقال: أعبد ما تعبدون؛ وحذف (لا) في جميع السورة، فأنزل الله هذه الآية).

فمعناها على هذا: لا تقربوا نفس الصلاة، وأنتم سكارى حتى تعلموا ما تقرأون. وعن عمر رضي الله عنه أنه قال بعد نزول هذه لآية: (اللهم إن الخمر يضر بالعقول والأموال؛ فأنزل فيها أمرك) فصبحهم الوحي بآية المائدة.

قوله تعالى: { ولا جنبا } أي لا تقربوا مواضع الصلاة وأنتم جنبا، { إلا عابري سبيل حتى تغتسلوا }؛ إلا أن تكونوا مجتازين، وإذا لم يكن الماء إلا في المسجد، تيمم الجنب ودخل المسجد وأخذ الماء ثم خرج واغتسل. وقال الشافعي: (يجوز للجنب العبور في المسجد بغير تيمم، ولا تجوز له الإقامة فيه). وقيل: معنى الآية: لا تصلوا وأنتم جنب إلا أن تكونوا مسافرين لا تجدون الماء فتيممون وتصلون، هكذا روي عن علي كرم الله وجهه ومجاهد والحاكم. وانتصب قوله { جنبا } على الحال؛ أي لا تقربوا الصلاة وأنتم جنب.

قوله تعالى: { وإن كنتم مرضى أو على سفر }؛ أي إذا كنتم مرضى فخفتم الضرر باستعمال الماء أو كنتم مسافرين، { أو جآء أحد منكم من الغآئط }؛ معناه: وجاء أحدكم من الغائط: هو المكان المطمئن من الأرض؛ يقال: تغوط الرجل إذا دخل المكان المطمئن لقضاء الحاجة، ويجعل هذا اللفظ كناية عن ذلك.

قوله تعالى: { أو لمستم النسآء }؛ قال علي وابن عباس رضي الله عنهما: (معناه: أو جامعتم النساء) وبه قال الحسن ومجاهد وقتادة. وقال ابن مسعود وابن عمر والنخعي والشعبي: (أراد به اللمس باليد، وكانوا لا يبيحون للجنب التيمم).

واختلف العلماء في هذا، فقال الشافعي: (إذا مس الرجل بدن المرأة نقض وضوءه سواء كان باليد أم بغيرها من الأعضاء). وقال الأوزاعي: (إن مسها باليد نقض؛ وإن كان بغير اليد لم تنقض).

وقال مالك وابن حنبل والليث بن سعد: (إن كان اللمس بشهوة نقض وإلا فلا). وقال أبو حنيفة وأبو يوسف: (إن كان ملامسة فاحشة يحدث الانتشار في التجرد نقض؛ وإلا فلا). وقال محمد: (لا تنقض الملامسة بحال)، وبه قال ابن عباس والحسن البصري.

دليل الشافعي ما روي

" أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن بيع الملامسة "

واللمس أكثر ما استعمل في لمس اليد. وحجة من لم يوجب الوضوء بالملامسة ما روي عن عائشة رضي الله عنها قالت: [كنت أنام بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي ورجلاي في قبلته، فإذا سجد وغمزني فضممت رجلاي فإذا قام بسطتهما]، والبيوت يؤمئذ ليس فيها مصابيح.

وعن عائشة رضي الله عنها أيضا قالت: افتقدت النبي صلى الله عليه وسلم ذات ليلة؛ فجعلت أطلبه بيدي؛ فوقعت يدي على قدميه وهما منصوبتان وهو ساجد يقول:

" " أعوذ برضاك من سخطك؛ وبمعافاتك من عقوبتك؛ وأعوذ بك منك، لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك " فلما فرغ من الصلاة فقال لي: " أتاك شيطانك؟ ". قالوا: فلمسته عائشة وهو في الصلاة فمضى فيها. وعن عائشة رضي الله عنها: " أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقبل بعض أزواجه ثم يصلي ولا يتوضأ "

ومذهب الشافعي في الملامسة على ثلاثة أوجه: اللمس ينقض الوضوء قولا واحدا؛ وهو لمس الشابة الأجنبية بأي جزء من أجزائه؛ ساهيا كان أم متعمدا؛ حية كانت أم ميتة. ولمس لا ينقض قولا واحدا؛ وهو مس الشعر والظفر والسن. ولمس فيه قولان: وهو لمس الصغيرة والعجوز الكبيرة وذوات محارمه؛ أحدهما: ينقض الوضوء؛ لأنهن من جملة النساء، والثاني: أنه لا ينقض؛ لأنه لا مدخل للشهوة فيهن، دليله:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي وهو حامل لأمامة بنت زينب وأبوها أبو العاص "

ولو كان اللمس من خلف حائل لا ينقض؛ سواء كان الحائل صفيقا أم رقيقا. وفي الملموس للشافعي قولان؛ أحدهما: ينقض؛ لاشتراكهما في الإلتذاذ به، والثاني: لا ينقض؛ لخبر عائشة (فوقعت يدي على أخمص رسول الله صلى الله عليه وسلم).

قوله عز وجل: { فلم تجدوا مآء فتيمموا }؛ أي إذا لم تقدروا على استعمال الماء وقد يذكر الموجود، ويراد به القدرة على استعمال الماء، فإن كان بينه وبين الماء سبع أو عدو لم يكن واجدا للماء في الحكم. ومعناه: فتيمموا، { صعيدا طيبا }؛ أي فاقصدوا ترابا طاهرا، ويقال: إن الصعيد ما يتصاعد على وجه الأرض ترابا كان أم صخرة ولا تراب عليها؛ لأن الله تعالى قال:

فتصبح صعيدا زلقا

[الكهف: 40] وإذا كان على الصخرة تراب لا يكون زلقا، ولهذا جوز أبو حنيفة ومحمد التيمم بكل ما كان من جنس الأرض.

وقال مالك: (يجوز التيمم بالأرض وبكل ما اتصل بها؛ حتى لو ضرب بيده على شجرة ثم تيمم بها أجزاه). وقال الشافعي: (لا يجوز إلا بالتراب الذي يعلق باليد). والتيمم من خصائص هذه الأمة.

وسبب نزول هذه الآية ما روي عن عائشة رضي الله عنها قالت: (كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان معي عقد استعرته من أسماء؛ فانقطع؛ حتى إذا كنا بالبيداء افتقدته؛ فأخبرت رسول الله صلى الله عليه وسلم فأناخ وأناخ الناس معه؛ فأمرنا بالتماسه فلم يوجد؛ فباتوا ليلتهم تلك وليس عنده ماء. فجاء الناس إلى أبي بكر رضي الله عنه فقالوا: ألا ترى إلى عائشة حبست الناس على غير ماء، فجاء أبو بكر ورسول الله صلى الله عليه وسلم واضع رأسه على فخذي قد نام؛ فعاتبني وقال: قبحها الله من قلادة حبست المسلمين على غير ماء وقد حضرت الصلاة، ثم طعن بيده على خاصرتي فما منعني من التخوف إلا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان واضعا رأسه على فخذي، فأصبحنا على غير ماء، فأنزل الله تعالى هذه الآية، ثم وجدنا القلادة تحت البعير الذي كنت عليه، فقال أسيد بن حضير: ما هذا بأول بركتكم يا آل أبي بكر، جزاك الله خيرا؛ فوالله ما نزل بك أمر تكرهينه إلا جعل الله لك وللمسلمين فيه خيرا).

قوله تعالى: { فامسحوا بوجوهكم وأيديكم }؛ معناه بعد ضرب الأيدي على الصعيد الطيب، قوله عز وجل: { إن الله كان عفوا غفورا }؛ أي متفضلا عليكم بتسهيل الأوامر وتخفيفا؛ لأنه نقلكم من الوضوء إلى التيمم، غفورا متجاوزا عنكم، يغفر لكم بهذه الطاعات السهلة ذنوبكم.

وروى جابر قال:

" خرجنا في سفرنا فأصاب رجلا منا شجة في رأسه ثم احتلم، فسأل أصحابه: هل تجدون لي رخصة؟ قالوا: لا؛ أنت تقدر على الماء، فاغتسل فمات، فلما قدمنا على رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبرناه بذلك، فقال: " قتلوه قتلهم الله، هلا سألوا إذا لم يعلموا؛ إنما شفاء العي السؤال، إنما كان يكفيه أن يتيمم "

[4.44]

قوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتب يشترون الضللة }؛ قال ابن عباس: (هم اليهود؛ كانوا يستبدلون الضلالة بأخذ الرشا بكتمان صفة النبي صلى الله عليه وسلم، يأخذون الرشوة على كتمانهم بعدما أوتوا العلم). قوله تعالى: { ويريدون أن تضلوا السبيل }؛ أي يريدون أن تضلوا أنتم طريق الهدى كما ضلوا هم بأنفسهم.

[4.45]

قوله تعالى: { والله أعلم بأعدائكم }؛ أي هو أعلم بهم، يعلمهم ما هم عليه، { وكفى بالله وليا وكفى بالله نصيرا }؛ أي أن عداوة اليهود لا تضر المسلمين إذ ضمن لهم النصر والولاية؛ أي اكتفوا بولاية الله ونصرته. وقرأ الحسن: (أن تضلوا السبيل) بفتح الضاد؛ أي عن السبيل، وقيل: معناه: (والله أعلم بأعدائكم) أي أعلم بهم منكم فلا تستنصحوهم، ويجوز أن يكون أعلم بمعنى علم.

[4.46]

قوله تعالى: { من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه ويقولون سمعنا وعصينا }؛ إن شئت جعلته متصلا بقوله

الذين أوتوا نصيبا من الكتاب

[آل عمران: 23] { من الذين هادوا } ، وإن شئت جعلتها منقطعة مستأنفة. قال ابن عباس: (كانوا يأتون رسول الله صلى الله عليه وسلم فيسألونه عن الأمر فيخبرهم، ويرى أنهم كانوا يأخذون به فإذا انصرفوا حرفوا كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم ويقولون له: سمعنا قولك، ويقولون في أنفسهم: وعصينا أمرك). وقال بعضهم { من الذين هادوا } راجع إلى قوله

والله أعلم بأعدائكم

[النساء: 45] على جهة التبيين للأعداء كما يقال: هذا الثوب من القطن.

قوله تعالى: { واسمع غير مسمع ورعنا }؛ معناه: أنهم كانوا إذا كلموا رسول الله صلى الله عليه وسلم بشيء قالوا: اسمع؛ وقالوا في أنفسهم: لا أسمعت ولا سمعت. وقيل: معناه: غير مجاب له بشيء مما يدعو إليه، وكانوا يقولون: راعنا؛ يوهمون أنهم يريدون بهذا القول: انظرنا حتى نكلمك بما نريد، وكانوا يريدون بذلك السب بالرعونة بلغتهم. ويقال: كانوا يقولون هذه الكلمة على وجه التجبر والتكبر، كما يقول المتكبر لغيره: افهم كلامي واسمع قولي، وكانوا يقولون: أرعنا سمعك وتأمل كلامنا ومثل هذا مما لا يخاطب به الأنبياء صلوات الله عليهم، إنما يخاطبون بالإجلال والإعظام.

قوله تعالى: { ليا بألسنتهم وطعنا في الدين }؛ أي كانوا يلوون ألسنتهم بالسب والتعيير والطعن في الدين. قوله تعالى: { ولو أنهم قالوا سمعنا وأطعنا واسمع وانظرنا }؛ معناه: لو قالوا سمعنا قولك وأطعنا أمرك مكان قولهم سمعنا وعصينا، وقالوا: واسمع وانظرنا نسمع قولك ونفهم كلامك مكان قولهم: واسمع غير مسمع، { لكان خيرا لهم وأقوم }؛ وأصوب، { ولكن لعنهم الله بكفرهم }؛ أي خذلهم وأبعدهم من رحمته مجازاة بكفرهم. { فلا يؤمنون إلا قليلا }؛ فلا يؤمنون إيمانا إلا قليلا، وقيل: معناه: لا يؤمنون إلا قليلا منهم وهم: عبدالله بن سلام ومن تابعه.

[4.47]

قوله تعالى: { يا أيهآ الذين أوتوا الكتب آمنوا بما نزلنا مصدقا لما معكم }؛ أي يا أيها الذين أعطوا علم التوراة، صدقوا بهذا القرآن الذي نزلنا على محمد صلى الله عليه وسلم موافقا لما معكم من التوراة، { من قبل أن نطمس وجوها }؛ أي من قبل أن نمحو آثارا لوجوه منها: فنخسف بالعين والأنف وغير ذلك من آثار الوجوه فنحولها إلى الأقفية فتمشون القهقرى.

روي: أنه لما نزلت هذه الآية قدم عبدالله بن سلام من الشام؛ فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم قبل أن يأتي أهله، فقال: يا رسول الله؛ ما كنت أرى أن أصل إليك حتى تحول وجهي في قفاء.

ويقال معنى: { فنردها على أدبارهآ }؛ نجعل وجوههم على هيأة أقفائهم، ومعنى: { أو نلعنهم كما لعنآ أصحب السبت }؛ أو نجعلهم قردة كما مسخنا أصحاب السبت، { وكان أمر الله مفعولا }؛ قضاؤه كائنا لا شك فيه، فإن قيل: كيف قال الله تعالى آمنوا { من قبل أن نطمس وجوها } وأوعدهم بطمس الوجوه إن لم يؤمنوا، ثم لم يؤمنوا، ولم يقع الطمس؟ قيل: يحتمل أن يكون هذا وعيدا لهم على ترك جميعهم الإسلام، وقد آمن منهم جماعة بعد هذه الآية كعبدالله بن سلام وعبدالله بن ثعلبة وأسيد بن ثعلبة وأسيد بن عبيد وغيرهم، ويحتمل أن يكون المراد بالآية: الطمس في الآخرة، وسيفعل الله ذلك بهم.

[4.48]

قوله عز وجل: { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء }؛ قال الكلبي:

" نزلت في المشركين؛ في شأن وحشي وابن حرب وأصحابه، وكان قد جعل لوحشي إن قتل حمزة أن يعتقه مولاه، فلم يوف له بذلك، فلما قدم مكة ندم هو وأصحابه على ما فعلوا من قتل حمزة؛ فكتبوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا قد ندمنا على ما صنعنا، وأنه ليس يمنعنا عن الإسلام إلا أنا سمعناك تقول إذ كنت عندنا بمكة { والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاما * يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه مهانا } وقد دعونا مع الله إلها آخر وقتلنا النفس وزنينا، ولولا هذه الآية لاتبعناك، فنزل { إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا } الآية، فبعث بها رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى وحشي وأصحابه، فلما قرأوها كتبوا إليه: إن هذا شرط شديد نخاف أن لا نعمل عملا صالحا فلا نكون من أهل هذه الآية، فنزل قوله: { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء } فبعث بها إليهم فقالوا: نخاف أن لا نكون من أهل المشيئة، فنزل قوله تعالى: { قل يعبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا } فبعث بها إليهم فوجدوها أوسع مما كان قبلها، فدخل هو وأصحابه في الإسلام ورجعوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقبل منهم ثم قال صلى الله عليه وسلم لوحشي: " أخبرني كيف قتلت حمزة؟ " فلما أخبره، قال له: " ويحك! غيب وجهك عني " فلحق وحشي بالشام فكان فيها إلى أن مات. قالوا: مات وفي بطنه الخمر ".

قوله تعالى: { ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما }؛ أي ومن يشرك بالله سواه فقد اختلق على الله ذنبا عظيما غير مغفور له.

[4.49]

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم بل الله يزكي من يشآء }؛ قال ابن عباس:

" نزلت هذه الآية في بحرى بن عمرو ومرحب بن زيد؛ أتيا رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعهما طائفة من اليهود بأطفالهم؛ فقالوا: يا محمد؛ هل على أولادنا هؤلاء من ذنب؟ قال: " لا " فقالوا: والذي نحلف به؛ ما نحن إلا كهيئتهم ما من ذنب نعمله بالنهار إلا كفر عنا بالليل، وما من ذنب نعمله بالليل إلا كفر عنا بالنهار. فهؤلاء الذين يزكون أنفسهم، برؤها من الذنوب، وزعموا أنهم أزكياء "

يقول الله تعالى: { بل الله يزكي من يشآء } أي يطهر من الذنوب من يشاء من كان أهلا لذلك.

قوله تعالى: { ولا يظلمون فتيلا }؛ أي لا ينقصون من جزاء ما يستحقونه قدر الفتيل وهو ما تفتله بين إصبعيك من الوسخ إذا مسحت إحداهما بالأخرى، وقيل: الفتيل: ما في بطن النواة في شقها من لحائها.

[4.50]

قوله عز وجل: { انظر كيف يفترون على الله الكذب }؛ أي انظر يا محمد كيف يختلق اليهود الكذب على الله، { وكفى به }؛ بما يفعلونه، { إثما مبينا } ، ذنبا بينا.

[4.51]

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتب يؤمنون بالجبت والطغوت }؛ قرأ السلمي: (ألم تر) ساكنة الراء في كل القرآن كما قال الشاعر:

من يهده الله يهتد لا مضل له

ومن أضل فما يهديه من هادي

قال ابن عباس: (ركب كعب بن الأشرف في تسعين راكبا من اليهود؛ فيهم حيي بن أخطب وجدي بن أخطب ومالك بن الصيف وغيرهم إلى أهل مكة ليحالفوهم على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينقضوا العهد الذي كان بينهم وبينه قبل أجله، فقال أبو سفيان: يا معشر أهل الكتاب؛ أنشدكم بالله أيهم أقرب للهدى؛ نحن أم محمد وأصحابه، فإنا نعمر مسجد الله، ونسقي الحجيج، ونحجب الكعبة، ونصل الرحم، ومحمد قطع أرحامنا واتبعه شرار الحجيج بنو غفار، فنحن أهدى أم هم؟ فقالت اليهود: أنتم أهدى منهم. فأنزل هذه الآية).

ومعناه: ألم ينته علمك يا محمد إلى { الذين أوتوا نصيبا من الكتاب } أي علما بالتوراة وما فيها من نعت محمد وصفته يصدقون بالجبت والطاغوت. قال ابن عباس: (الجبت: حيي بن أخطب، والطاغوت كعب بن الأشرف). وقيل الجبت: الكهنة، والطاغوت: الشياطين. وقيل: الجبت والطاغوت: صنمان كان المشركون يعبدونهما من دون الله. وقيل الجبت: الصنم، والطاغوت: مترجمة الصنم على لسانه.

وقال أهل اللغة: كل معبود سوى الله تعالى من حجر أو مدر أو صورة فهو جبت وطاغوت، دليله قال تعالى:

أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت

[النحل: 36]؛ وقوله تعالى:

والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها

[الزمر: 17]. وقال مجاهد: (الجبت: السحر، والطاغوت: الشيطان). يدل عليه قوله:

والذين كفروا أوليآؤهم الطاغوت

[البقرة: 257]

والذين كفروا يقتلون في سبيل الطغوت فقتلوا أولياء الشيطن

[النساء: 76].

وقال بعض المفسرين: لما خرج كعب بن الأشرف هو ومن معه إلى مكة بعد وقعة أحد ليحالفوا قريشا على عداوة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ نزل كعب على أبي سفيان فأحسن مثواه، ونزل اليهود في دور قريش، فقال أهل مكة: إنكم أهل كتاب ومحمد صاحب كتاب، ولا نأمن أن يكون هذا مكر منكم، فإن أردت يا كعب أن نخرج معك فاسجد لهذين الصنمين وآمن بهما؛ ففعل هو وأصحابه، فذلك قوله تعالى: { يؤمنون بالجبت والطغوت }.

قال كعب لأهل مكة: يجيء منكم ثلاثون؛ ومنا ثلاثون؛ فنلزق أكبادنا بالكعبة فنعاهد رب البيت لنجهدن على قتال محمد، ففعلوا ذلك، ثم قال أبو سفيان: يا كعب؛ إنك امرؤ تقرأ الكتاب ونحن أميون لا نعلم، فمن أهدى سبيلا، وأقرب إلى الحق نحن أم محمد، فقال كعب: والله أنتم أهدى سبيلا من الذي عليه محمد. فأنزل الله تعالى هذه الآية { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب }. يعني كعبا وأصحابه يؤمنون بالجبت والطاغوت يعني الصنمين، { ويقولون للذين كفروا }؛ أي لأبي سفيان وأصحابه : { هؤلاء أهدى من الذين آمنوا سبيلا }.

[4.52]

قوله عز وجل: { أولئك الذين لعنهم الله ومن يلعن الله }؛ أي أبعدهم من رحمته، ومن يبعده الله من رحمته، { فلن تجد له نصيرا }.

[4.53]

قال تعالى: { أم لهم نصيب من الملك فإذا لا يؤتون الناس نقيرا }؛ أي ألهم نصيب، والميم زائدة، وهذا على وجه الإنكار؛ أي ليس لهم من الملك شيء، { فإذا لا يؤتون الناس نقيرا } يعني محمدا وأصحابه لا يعطونهم شيء من حسدهم وبخلهم وبغضهم، ورفع قوله: { يؤتون } لاعتراض (لا) بينه وبين (إذا). وفي قراءة عبدالله: (فإذا لا يؤتوا) بالنصب، ولم يعمل ب (لا). وقال بعضهم: معناه: أن اليهود لو كان لهم نصيب من الملك ما أعطوا الناس مقدار النقير؛ وهو النقطة التي تكون في ظهر النواة.

[4.54]

قوله تعالى: { أم يحسدون الناس على مآ آتهم الله من فضله }؛ أي بل يحسدون محمدا صلى الله عليه وسلم على ما أعطاه الله تعالى من النبوة. وقيل: على ما أحل الله له من النساء، وقالوا: لو كان نبيا لشغلته النبوة عن النساء. وقال قتادة: (أراد بالناس العرب، حسدوهم على النبوة أكرمهم الله بها بمحمد صلى الله عليه وسلم)، وقال علي رضي الله عنه: (أراد بالناس رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر رضي الله عنهما).

قوله تعالى: { فقد آتينآ آل إبرهيم الكتب والحكمة }؛ أي لما قالت اليهود: لو كان محمد نبيا ما رغب في كثرة النساء؛ حسدوه على كثرة نسائه وعابوه بذلك فأكذبهم الله بقوله { قد آتينآ آل إبرهيم الكتب والحكمة } أراد بالحكمة النبوة، { وآتيناهم ملكا عظيما }؛ قال ابن عباس:

" هو ملك سليمان بن داود، وكان لسليمان سبعمائة مهرية - أي ممهورة - وثلاثمائة سرية ولداؤد مائة امرأة، فأقرت اليهود لرسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك، فقال لهم: " ألف امرأة عند رجل ومائة امرأة عند رجل أكثر أم تسع نسوة عند رسول الله " فسكتوا ".

[4.55]

قال الله تعالى: { فمنهم من آمن به ومنهم من صد عنه }؛ معناه: من اليهود من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم: عبدالله بن سلام وأصحابه؛ ومنهم من أعرض عن الإيمان به. وقيل: معناه: منهم من آمن بهذا الخبر عن داود وسليمان، ومنهم من كذب به، { وكفى بجهنم سعيرا }؛ أي وقودا لمن كفر به؛ أي إن صرف الله عن اليهود بعض العذاب في الدنيا مثل الطمس وغيره، فقد أبدلهم عذاب جهنم في الآخرة.

[4.56]

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا بآيتنا سوف نصليهم نارا }؛ أي إن الذين كفروا بمحمد والقرآن سوف ندخلهم نارا. وقرأ حميد بن قيس: (نصليهم) بفتح النون؛ أي نشويهم من قولهم: شاة مصلية؛ أي مشوية، ونصبت النار بنزع الخافض على هذه القراءة؛ تقديره: بنار.

قوله تعالى: { كلما نضجت جلودهم بدلنهم جلودا غيرها }؛ أي كلما أحرقت جلودهم جددنا لهم جلودا غيرها بيضاء كالقراطيس، وذلك أنهم كلما احترقوا حست عليهم النار ساعة ثم تزايدت سعيرا وبدأوا خلقا جديدا فيهم الروح ثم عادت النار تحرقهم؛ فهذا دأبهم أبدا. قال الحسن: (تنضج جلودهم كل يوم سبعين ألف مرة، كلما أكلتهم النار وأنضجتهم؛ قيل لهم: عودوا؛ فيعودون كما كانوا). وعن مجاهد قال: (ما بين جلده ولحمه دود لها حلبة كحلبة حمر الوحش). وعن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" غلظ جلد الكافر اثنان وأربعون ذراعا، وضرسه مثل أحد "

قيل: كيف جاز أن يعذب الله جلدا لم يعصه؟ قيل: إن العاصي والمتألم واحد وهو الإنسان لا الجلد؛ لأن الجلود إنما تألم بالأرواح، والدليل على أن القصد تعذيب الإنسان لا تعذيب الجلود قوله تعالى: { ليذوقوا العذاب }؛ ولم يقل ليذوق العذاب، وقيل: معناه: تبدل جلود هي تلك الجلود المتحرقة، وذلك أن (غير) على ضربين: بتضاد و (غير) بلا تضاد، فالتضاد مثل قولك: الليل غير النهار، والذكر غير الأنثى، والثاني مثل قولك لصائغ: صغ لي من هذا الخاتم خاتما غيره، فيكسره ويصوغ لك خاتما، والخاتم المصوغ هو الأول، إلا أن الصياغة قد تغيرت، والقصة واحدة.

وقالت الحكماء: كما أن الجلد بلي قبل البعث كذلك يبدل بعد النضج. وقال السدي: (يبدل من لحم الكافر يعاد الجلد لحما ويخرج من اللحم جلد آخر؛ لأنه جلد لم يعمل خطيئة). قوله تعالى: { إن الله كان عزيزا حكيما }؛ أي غالبا في أمره، لا يملك أحد منعه من إنزال وعده، ذو حكمة فيما حكم من النار للكفار.

[4.57]

قوله عز وجل: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار }؛ أي بساتين تجري من تحت شجرها وغرفها الأنهار، { خالدين فيهآ أبدا لهم فيهآ أزواج مطهرة }؛ في الخلق، { وندخلهم ظلا ظليلا }؛ أي ظلا دائما وهو ظل الأشجار والقصور؛ ظل لا حر معه ولا برد، وليس كل ظل يكون ظليلا. وقيل: الظليل الكثيف الذي لا تنسخه الشمس.

[4.58]

قوله تعالى: { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها }؛ وذلك:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم لما فتح مكة أتى البيت ليدخله؛ فسأل عن المفتاح؛ فقيل: هو مع عثمان بن طلحة بن عبد الدار وكان سادن الكعبة، فأرسل إليه؛ فقال له: " هات المفتاح " فأبى، فلوى علي رضي الله عنه يده وأخذه منه وفتح الباب ودخل رسول الله صلى الله عليه وسلم البيت، وصلى فيه ركعتين، فلما خرج قال له عمه العباس: بأبي أنت وأمي يا رسول الله؛ إجعل لي السدانة مع السقاية - يعني اجعل لي مفتاح البيت - فأنزل الله هذه الآية { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها } فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم عليا رضي الله عنه أن يرد المفتاح إلى عثمان بن طلحة؛ فرد عليه فقال عثمان: أنا أشهد أن محمدا رسول الله؛ وأسلم، فقال جبريل للنبي صلى الله عليه وسلم: ما دام هذا البيت أرى اللبنة من لبناته قائمة؛ فإن المفتاح في أولاد عثمان بن أبي طلحة ".

روي:

" أنه لما طلب المفتاح من عثمان أبى: فقال صلى الله عليه وسلم: " يا عثمان؛ إن كنت تؤمن بالله واليوم الآخر فهات المفتاح " فقال: هاك أنت يا رسول الله؛ خذه بأمانة الله. فأخذ النبي صلى الله عليه وسلم المفتاح ففتح الباب ومكث في البيت ما شاء الله، فلما خرج نزل جبريل بهذه الآية "

ويدخل في هذا جملة الأمانة.

قوله تعالى: { وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل }؛ خطاب للأئمة؛ أي ويأمركم الله أن تحكموا بين الناس بالحق، { إن الله نعما يعظكم به }؛ أي نعم الذي يأمركم به من أداء الأمانة والحكم بالحق، { إن الله كان سميعا }؛ لمقالة العباس؛ { بصيرا }؛ بأمانة عثمان.

[4.59]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم }؛ أي أطيعوا الله تعالى فيما أمر؛ وأطيعوا الرسول فيما بين. وقيل: أطيعوا الله في الفرائض، وأطيعوا الرسول في السنن.

وقوله تعالى: { وأولي الأمر منكم } قال عكرمة: (هو أبو بكر وعمر) لقوله صلى الله عليه وسلم:

" اقتدوا من بعدي بأبي بكر وعمر "

،

" وإن لي وزيرين في الأرض؛ ووزيرين في السماء، فبالسماء جبريل وميكائيل، وبالأرض أبو بكر وعمر "

، " عندي بمنزلة الرأس من الجسد ". وقال الوراق: هم أبو بكر وعمر وعثمان وعلي لقوله صلى الله عليه وسلم:

" الخلافة بعدي في أربعة من أمتي: أبي بكر وعمر وعثمان وعلي "

وقال عطاء: هم المهاجرون والأنصار والتابعون بإحسان لقوله تعالى:

والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان

[التوبة: 100] الآية. وقيل: هم أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كما قال:

" أصحابي كالنجوم؛ بأيهم اقتديتم اهتديتم "

وقال جابر بن عبدالله والحسن والضحاك ومجاهد: (هم الفقهاء والعلماء أهل الدين والفضل) الذين يعلمون الناس معالم دينهم؛ ويأمرونهم بالمعروف وينهون عن المنكر، فأوجب الله على العباد طاعتهم. قال ابن الأسود: (ليس شيء أعز من العلم، فالملوك حكام على الناس، والعلماء حكام على الملوك). وقال أبو هريرة: (هم ولاة المسلمين). وقال الكلبي ومقاتل: (هم أمراء السرايا، كان صلى الله عليه وسلم إذا بعث سرية أمر عليهم رجلا، وأمرهم أن يطيعوه ولا يخالفوه).

والأظهر من هذه الأقاويل: أن المراد بهم العلماء لقوله تعالى: { فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول }؛ أي فإن اختلفتم في شيء من الحلال والحرام والشرائع والأحكام، فردوه إلى أدلة الله وأدلة رسوله، وهذا الرد لا يكون إلا بالاستدلال والاستخراج بالقياس؛ لأن الموجود في نص الكتاب اذا علم وعمل به لا يوصف بأنه رد إلى الكتاب، وإنما يقال: هو اتباع للنص، وغير العلماء لا يعلمون كيفية الرد إلى الكتاب والسنة ولا دلائل الأحكام، والجواب قوله تعالى: { إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر }؛ دليل على أن الإيمان اتباع الكتاب والسنة والإجماع.

قوله تعالى: { ذلك خير وأحسن تأويلا }؛ أي رد الخلاف إلى الله والرسول خير من الإصرار على الاختلاف وأحسن عاقبة لكم، ويقال: أحسن تأويلا من تأويلكم الذي تؤولونه من غير رد ذلك إلى الكتاب والسنة. وعن عمر رضي الله عنه أنه قال: (الرجوع إلى الحق خير من التمادي في الباطل).

[4.60]

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك }؛ الآية. قال الكلبي: (نزلت في رجل من المنافقين يقال له بشر، كان بينه وبين يهودي خصومة، فقال اليهودي: انطلق نتحاكم إلى محمد - لأنه علم أنه لا يقبل الرشوة ولا يجور في الحكم -. وقال المنافق: ننطلق إلى كعب بن الأشرف - وهو الذي سماه الله الطاغوت - فأبى اليهودي أن يخاصمه إلا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فمضى معه المنافق إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقضى لليهودي، فلما خرجا من عنده لزمه المنافق وقال: انطلق بنا إلى عمر ضي الله عنه فقال اليهودي: يا عمر؛ اختصمت أنا وهذا إلى محمد فقضى لي عليه فلم يرض بقضائه، وزعم أنه يخاصمني إليك، فقال عمر للمنافق: أكذلك؟ قال: نعم، قال: رويدكما حتى أخرج إليكما، فدخل عمر وأخذ السيف واشتمل عليه، ثم خرج إليهما؛ فضرب به المنافق حتى مات؛ وقال: هكذا قضائي فيمن لم يرض بقضاء الله وقضاء رسوله، وهرب اليهودي فنزلت هذه الآية. وقال جبريل: إن عمر فرق بين الحق والباطل فسمي الفاروق).

ومعنى الآية: ألم تر يا محمد إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بالقرآن وبالكتب التي أنزلت من قبلكم وهم المنافقون، { يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت }؛ وهو كعب بن الأشرف، { وقد أمروا أن يكفروا به }؛ بالطاغوت، { ويريد الشيطان أن يضلهم ضلالا بعيدا }؛ عن الحق.

[4.61]

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم تعالوا إلى مآ أنزل الله وإلى الرسول رأيت المنفقين يصدون عنك صدودا }؛ قال ابن عباس: (اختصم الزبير بن العوام وثعلبة بن حاطب إلى النبي صلى الله عليه وسلم في أمر بينهما؛ فقضى للزبير؛ فخرجا من عنده؛ فمرا على المقداد فقال: لمن كان القضاء يا ثعلبة؟ فقال: قضى لابن عمته؛ ولوى شدقه، ففطن يهودي كان مع المقداد فقال: قاتل الله هؤلاء؛ يشهدون أنه رسول الله ثم يتهمونه في قضاء بينهم، وأيم الله لقد أذنبنا في حياة موسى عليه السلام فقال لنا: اقتلوا أنفسكم؛ فقتلنا فبلغ قتالنا سبعين ألفا في طاعة الله حتى رضي عنا. فأنزل الله تعالى في شأن ثعلبة وليه شدقه { وإذا قيل لهم تعالوا إلى مآ أنزل الله وإلى الرسول } أي هلموا إلى التحاكم إلى أوامر الله في كتابه وإلى الرسول صلى الله عليه وسلم ليحكم بينكم رأيت المنافقين يعرضون عن حكمك إعراضا.

[4.62]

قوله عز وجل: { فكيف إذآ أصبتهم مصيبة بما قدمت أيديهم }؛ أي كيف يكون حالهم من ندم وجرأة إذا أصابتهم مصيبة بقتل عمر لصاحبهم وظهور نفاقهم بما فعلوه من رد حكم النبي صلى الله عليه وسلم ولي الشدق، { ثم جآءوك يحلفون بالله }؛ معتذرين، { إن أردنآ إلا إحسنا }؛ تسهيلا كيلا تشغلك خصومتنا، { وتوفيقا }؛ بين الخصوم بالإلتماس ما يقارب التوسط دون الحمل على الإعراض عن الحكم.

[4.63]

قال الله تعالى: { أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم فأعرض عنهم }؛ عن عقوبتهم في الدنيا، ويقال: أعرض عن قبول عذرهم، { وعظهم }؛ مع ذلك بلسانك { وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا } وأعلمهم أنهم إن عادوا فحقهم العقوبة والقتل، والقول البليغ أن يبلغ صاحبه بعبارته كنه ما في قلبه.

[4.64]

قوله عز وجل: { ومآ أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله }؛ أي ليطاع ذلك الرسول بأمر الله، { ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم }؛ بمطالبة الحكم إلى الطاغوت، { جآءوك }؛ أيها الرسول، { فاستغفروا الله }؛ وتابوا إليه، { واستغفر لهم الرسول }؛ عند ذلك، { لوجدوا الله توابا }؛ قابلا للتوبة، { رحيما }؛ بهم بعد التوبة.

[4.65]

قوله تعالى: { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم }؛ أي لا يكونوا مؤمنين عند الله حتى يحكموك فيما وقع من الاختلاف بينهم، { ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت }؛ أي ثم لا تضيق صدروهم مما قضيت، وقيل: لا يجدون شكا في حكمك، { ويسلموا تسليما }؛ أي يقادوا لحكمك انقيادا.

والمشاجرة في المخاصمة مأخوذ من الشجر؛ تشبيها للخصومة في دخول بعض الكلام في بعض الأشجار بالتفاف بعضها على بعض.

[4.66]

قوله عز وجل: { ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم أو اخرجوا من دياركم ما فعلوه إلا قليل منهم }؛ (نزلت في ثابت بن قيس لأنه قال: أما والله إن الله يعلم مني الصدق أن محمدا صلى الله عليه وسلم لو أمرني بقتل نفسي لقتلت نفسي)، وكان ثابت من القليل الذين استثناهم الله في الآية.

ومعنى الآية: لو أنا فرضنا عليهم كما فرضنا على بني إسرائيل أن اقتلوا أنفسكم، أو أمرناهم أن يخرجوا من ديارهم لشق ذلك عليهم ولم يفعله إلا قليل منهم. ورفع ال (قليل) على البدل من الواو، ومعنى ما فعله إلا قليل منهم، وقرأ أبي ابن كعب وابن عامر (إلا قليلا منهم) بالنصب على معنى استثنى قليلا منهم.

قوله تعالى: { ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به }؛ أي لو فعل المنافقون ما يؤمرون به من الرضى بحكمك، { لكان خيرا لهم }؛ من المحاكمة إلى غيرك، { وأشد تثبيتا }؛ لقلوبهم على الصواب؛ لأن الحق يبقى والباطل يذهب.

[4.67-68]

قوله تعالى: { وإذا لأتينهم من لدنآ أجرا عظيما }؛ أي إذ لو يفعلون ما يؤمرون به لأعطيناهم من عندنا ثوابا جزيلا في الجنة، { ولهديناهم صراطا مستقيما }؛ أي إلى صراط مستقيم، وقيل: معناه: لهديناهم في الآخرة إلى طريق الجنة.

[4.69]

قوله عز وجل: { ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين }؛

" نزلت في ثوبان مولى النبي صلى الله عليه وسلم وكان شديد الحب لرسول الله صلى الله عليه وسلم قليل الصبر عنه، فأتاه ذات يوم وقد تغير لونه ونحل جسمه، فقال صلى الله عليه وسلم: " ما غير لونك؟ " فقال: يا رسول الله؛ ما بي مرض ولا وجع، غير أني لم أرك فاشتقت إليك فاستوحشت، فهذا الذي نزل بي من أجل ذلك، ثم ذكرت الآخرة فأخاف أن لا أراك هناك فإنك ترفع مع النبيين، وإني إذا دخلت الجنة كنت في منزلة أدنى من منزلتك، وإن لم أدخل الجنة فذاك حين لا أراك أبدا، فأنزل الله هذه الآية، فقال صلى الله عليه وسلم: " والذي نفسي بيده؛ لا يؤمن عبد حتى أكون أحب إليه من نفسه وابنه وأهله وولده والناس أجمعين "

ومعنى الآية: ومن يطع الله في الفرائض والرسول في السنن؛ فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين، وهم أفاضل الصحابة، { والشهدآء }؛ هم الذين استشهدوا في سبيل الله، { والصالحين }؛ وهم الذين استقامت أحوالهم بحسن عملهم، والمصلح المقوم بحسن عمله. وقال عكرمة: (النبيون: ها هنا محمد صلى الله عليه وسلم، والصديقون: أبو بكر، والشهداء: عمر وعثمان وعلي، والصالحون: سائر الصحابة).

فإن قيل فكيف يكون المطيعون لله ورسوله مع النبيين ودرجتهم في أعلى عليين؟ قيل: إن الأنبياء ولو كانوا في أعلى عليين؛ فإن غيرهم من المؤمنين يرونهم ويزرونهم ويستمتعون برؤيتهم، فيصلح اللفظ أن يقال إنهم معهم.

قوله تعالى: { وحسن أولئك رفيقا }؛ أي حسن الأنبياء ومن معهم رفقاء في الجنة؛ أي ما أحسن مرافقتهم فيها، فذكر الرفيق بلفظ التوحيد؛ لأنه نصب على التمييز، كما في قوله تعالى:

فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا

[النساء: 4] ويجوز أن يكون معناه: حسن كل واحد من أولئك رفيقا، كما قال تعالى:

ثم يخرجكم طفلا

[غافر: 67] ولم يقل أطفالا.

[4.70]

قوله تعالى: { ذلك الفضل من الله }؛ أي ذلك المن من الله على المطيعين، { وكفى بالله عليما }؛ بهم وبأعمالهم ومجازيا لهم بما يستحقونه من ثواب وكرامة.

[4.71]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا خذوا حذركم }؛ أي أسلحتكم، { فانفروا ثبات }؛ أي من عدوكم بالأسلحة والرجال، ولا تخرجوا متفرقين، ولكن اخرجوا ثبات، { أو انفروا جميعا }؛ أي اخرجوا جماعات جماعات؛ سرية سرية كما يأمركم رسول الله صلى الله عليه وسلم في جهاد عدوكم، واخرجوا كلكم جميعا مع النبي صلى الله عليه وسلم إن أراد الخروج، والثبات: الجماعات في تفرقة واحدها ثبة؛ أي انفروا جماعة بعد جماعة، ويجوز أن يكون معنى: الحذر: السلاح.

واستدل أهل القدر بهذه الآية قالوا: إن الحذر ينفع ويمنع عنكم مكايدة العدو، وإلا لم يكن لأمره تعالى آتاهم بالحذر، معناه: فيقال لهم الائتمار بأمر الله والإنتهاء بنهيه واجب عليهم؛ لأنهم به يسلمون من معصية الله تعالى؛ لأن المعصية ترك الأوامر والنواهي. وليس في الآية دليل على أن حذرهم ينفع من القدر شيئا، بل المراد منه طمأنينة النفس لا أن ذلك يدفع القدر.

[4.72]

قوله تعالى: { وإن منكم لمن ليبطئن }؛ أي ممن أظهر الإيمان ليتشاغلن عن الجهاد، ويثقلن غيره وهو عبدالله بن أبي وجد بن قيس، وأصحابهما من المنافقين الذين كانوا يشاركون المسلمين في ظاهر الإسلام كانوا ينتظرون هلاك المسلمين وهزيمتهم ويتثاقلون عن الجهاد، يقال: أبطأ الرجل اذا تأخر عن العمل بإطالة المدة.

قوله تعالى: { فإن أصبتكم مصيبة قال قد أنعم الله علي إذ لم أكن معهم شهيدا }؛ أي إن أصابتكم نكبة أو هزيمة أو قتل، قال هذا المبطئ: قد من الله علي إذ لم أكن معهم حاضرا في تلك الغزوة فيصيبني مثل الذي أصابهم.

[4.73-74]

قوله تعالى: { ولئن أصبكم فضل من الله }؛ أي وإن أصابكم أيها المؤمنون ظفر وغنيمة، { ليقولن }؛ هذا المبطئ نادما، { كأن لم تكن بينكم وبينه مودة يليتني كنت معهم }؛ في الغزو فأصيب حظا وافرا وغنائم كثيرة. قوله تعالى: { كأن لم تكن بينكم وبينه مودة }؛ قال بعضهم: هو معرض بين اليمين وما قبله؛ تقديره: ولئن أصابكم فضل من الله ليقولن يا ليتني كنت معهم، { فأفوز فوزا عظيما }؛ كأن لم يكن بينكم وبينه مودة؛ أي يتمنى أن ينال من غير أن يريد الجهاد والقتال، وقيل: هو متصل بقوله { قد أنعم الله علي إذ لم أكن معهم شهيدا } كأن لم يكن بينكم وبينه مودة؛ أي صلة في الدين ومعرفة في الصحبة، كأنه لم يعاقدكم قبل أن يجاهد معكم.

ثم أمر الله تعالى كل من عقد الإيمان بالقتال؛ فقال عز وجل: { فليقاتل في سبيل الله الذين يشرون الحياة الدنيا بالآخرة }؛ أي ليقاتل في طاعة الله ورضائه الذين يبيعون الحياة الدنيا بالآخرة وهم المؤمنون. وقيل: معناه: إن الخطاب للمبطئين؛ ومعنى { يشرون }: يختارون الحياة الدنيا على الآخرة. وهذا اللفظ من الأضداد، يقال: شريت بمعنى بعت، وشريت بمعنى اشتريت، فيكون معنى الآية على هذا: آمنوا ثم قاتلوا، لإنة لا يجوز أن يكون الكافر مأمورا بشيء يتقدم على الإيمان.

ثم ذكر الله تعالى فضل المجاهدين؛ فقال: { ومن يقاتل في سبيل الله }؛ أي في الجهاد الذي هو طاعة الله تعالى؛ { فيقتل }؛ هو؛ { أو يغلب }؛ العدو؛ { فسوف نؤتيه أجرا عظيما }؛ فسوف نعطيه في كلا الوجهين ثوابا وافرا في الجنة، وسمى الله تعالى الثواب عظيما؛ لأنه نال ثمنا من العزيز بأغلى الأثمان، وقد يكون ثمن الشيء مثله، ويكون وسطا من الأثمان.

[4.75]

قوله تعالى: { وما لكم لا تقتلون في سبيل الله }؛ معناه: أي شيء لكم أيها المؤمنون في ترك الجهاد مع اجتماع الأسباب الموجبة للتحريض عليه، وقوله تعالى: { لا تقتلون } في موضع نصب على الحال كأنه قال: وما لكم تاركين الجهاد؟ كما قال تعالى في آية أخرى

فما لهم عن التذكرة معرضين

[المدثر: 49].

وقوله تعالى: { والمستضعفين }؛ في موضع خفض بإضمار (في)؛ معناه: وفي بيان المستضعفين؛ أي وفي نصرة المستضعفين، ويجوز أن يكون معناه: وعن المستضعفين؛ أي للذب عن المستضعفين، { من الرجال والنسآء والولدن }؛ الذين هم بمكة ويلقون فيها أذى كثيرا وهم: سلمة بن هشام والوليد بن الوليد وعباس بن ربيعة وغيرهم، كانوا أسلموا بمكة فأراد عشائرهم من أهل مكة بعد هجرة النبي صلى الله عليه وسلم أن يفتنوهم عن الإسلام. يقول الله تعالى: ما تقاتلون المشركين في خلاص هؤلاء الضعفاء؛ { الذين }؛ يسألون الله؛ { يقولون ربنآ أخرجنا من هذه القرية }؛ أي خلصنا من هذه القرية؛ يعنون مكة؛ { الظالم أهلها }؛ أي الكفار أهلها، { واجعل لنا من لدنك وليا }؛ أي من عندك حافظا يحفظنا من أذاهم، { واجعل لنا من لدنك }؛ من عندك؛ { نصيرا }؛ أي مانعا يمنعنا منهم. فاستجاب الله دعاءهم، وجعل لهم النبي صلى الله عليه وسلم حافظا وناصرا بفتح مكة على يديه، واستعمل عليهم عتاب بن أسيد، عتاب ينصف الضعيف من الشديد.

[4.76]

قوله عز وجل: { الذين آمنوا يقتلون في سبيل الله }؛ معناه: الذين آمنوا بمحمد والقرآن، يقاتلون في طاعة الله بأمر الله، { والذين كفروا }؛ أبو سفيان وأصحابه، { يقتلون في سبيل الطغوت }؛ يقاتلون في طاعة الشيطان، { فقتلوا أولياء الشيطن إن كيد الشيطن كان ضعيفا }؛ وضعفه بالوسوسة إلى أوليائه بأن الظفر يكون لهم كيد ضعيف، وإنما أدخل على هذا اللفظ { كان } لتبين أن صفة الضعف لازمة له، وأنه { كان ضعيفا } فخذل أولياءه، كما خذلهم يوم بدر حيث قال لهم: إني بريء منكم إني أرى ما لا ترون.

[4.77]

قوله عز وجل: { ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلوة وآتوا الزكوة }؛ قال ابن عباس وقتادة والحسن والكلبي:

" نزلت هذه الآية في قوم من الصحابة وهم: عبدالرحمن بن عوف وسعد بن أبي وقاص وطلحة بن عبدالله والمقداد وغيرهم، كانوا يلقون من المشركين أذى كثيرا وهم بمكة قبل أن يهاجروا إلى المدينة؛ فشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وقالوا: يا رسول الله ءأذن لنا في قتال هؤلاء فإنهم قد آذونا، فقال صلى الله عليه وسلم: " كفوا أيديكم؛ فإني لم أؤمر بقتالهم، وأقيموا الصلاة الخمس، وأدوا زكاة أموالكم " فلما خرجوا إلى المدينة وأمرهم الله تعالى بقتال المشركين، وأمرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمسير إلى بدر، كره بعضهم وشق ذلك عليهم ".

ومعنى الآية: { فلما كتب عليهم القتال }؛ بالمدينة أي فرض؛ { إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله }؛ وقيل معناه: { أو أشد خشية }؛ كقوله

مئة ألف أو يزيدون

[الصافات: 147].

قوله تعالى: { وقالوا ربنا لم كتبت علينا القتال }؛ يعني مشركي مكة لم فرضت علينا القتال؛ أي الجهاد؛ { لولا أخرتنا إلى أجل قريب }؛ أي هلا تركتنا حتى نموت بآجالنا. قال الحسن: (لم يقولوا هذه لكراهة أمر الله، ولكن لدخول الخوف عليهم بذلك)، وقال بعضهم: نزلت في المنافقين، لأن قوله: { لم كتبت علينا القتال } لا يليق بالمؤمنين، وكذلك الحسنة من غير الله. وقيل: نزلت في قوم من المؤمنين لم يكونوا راسخين في العلم، قالوا هذا القول؛ لأنهم ركنوا إلى الدنيا وآثروا نعيمها على القتال.

قوله تعالى: { قل متاع الدنيا قليل }؛ أي قل لهم يا محمد: منفعة الدنيا يسيرة تنقطع وتقضى، والاستمتاع بها قليل؛ لأن الجديد منها إلى البلى، والشاب منها إلى الهرم والإنقضاء.

قوله تعالى: { والآخرة خير لمن اتقى }؛ أي وثواب الآخرة أفضل لمن اتقى المعاصي، { ولا تظلمون فتيلا }؛ أي ولا ينقصون من جزاء أعمالهم الذي استحقوه مقدار الفتيل، وقد تقدم تفسير الفتيل.

[4.78]

قوله تعالى: { أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة }؛ أي أينما تكونوا يا معشر المؤمنين والمنافقين في بر أو بحر أو سفر أو حضر يلحقكم الموت، وإن كنتم في حصون محصنة من حديد وغيره، مرتفعة إلى عنان السماء، والمعنى: أنكم وإن سومحتم وأخذتم بترك القتال، فإن آخر أعماركم موت لا تنجون منه. وقال عكرمة: (مشيدة: محصنة). وقال العيني: (مطولة).

قوله تعالى: { وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله }؛ هذا حكاية قول المنافقين واليهود، كانوا يقولون: ما زلنا نعرف النقص في ثمارنا ومراعينا مذ قدم هذا الرجل علينا - يعنون النبي صلى الله عليه وسلم - بعد قدومه المدينة، فذلك قوله: { وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله } أي إن يصبهم خصب ورخص سعر وتتابع أمطار يقولوا: هذه من فضل الله؛ { وإن تصبهم سيئة }؛ قحط وجدوبة وغلاء سعر، { يقولوا هذه من عندك }؛ هذه من شؤم محمد وأصحابه.

يقول الله تعالى: { قل كل من عند الله }؛ أي قل لهم يا محمد: الحسنة والسيئة كلها بقضاء الله وتقديره، { فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا }؛ اليهود والمنافقين لا يقربون من فهم حديث عن الله. والفقه: هو الفهم، ثم اختص من جهة العرف بعلم الفتوى. وقال الحسن: (أراد بالحسنة في هذه الآية: الظفر والغنيمة، وبالسيئة: القتل والهزيمة) وكانوا إذا غلبوا قالوا : هذه من عند الله، وإذا غلبهم العدو قالوا: هذه من خطأ رأيك وتدبيرك.

[4.79]

قوله تعالى: { مآ أصابك من حسنة فمن الله ومآ أصابك من سيئة فمن نفسك }؛ واختلف المفسرون في المخاطب بهذه الآية، قال أكثرهم: هو النبي صلى الله عليه وسلم والمراد له عامة الناس. وقال قتادة: (المخاطب بها الإنسان) كأنه قال: ما أصابك أيها الإنسان من حسنة؛ أي من خصب ورخص سعر وفتح وغنيمة فالله تعالى هداك له وأعانك عليه ووفقك له، وما أصابك من قحط وجدبة وهزيمة ونكبة وكل أمر تكرهه؛ فإنما أصابك ذلك بما كسبت يداك بقضاء الله وقدره، كما قال تعالى

ومآ أصبكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم

[الشورى: 30]. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما من خدشة عود ولا اختلاج عرق ولا عثرة قدم إلا بذنب، وما يعفو الله أكثر "

وقال بعض المفسرين: بين هذه الآية وبين التي قبلها إضمار تقديره: فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثا يقولون ما أصابك من حسنة فمن الله، وما أصابك من سيئة فمن نفسك؛ لأنه مستحيل أن يأمر الله تعالى بإضافة الحسنة والسيئة إلى أمره وقضائه في آية ثم يتلوها بآية تفرق بينهما بعد أن ذم قوما على التفرقة في الأولى، فكيف يجوز أن يذم على الجمع في الآية الثانية، ومثل هذا الإضمار كثير في القرآن.

وقرئ في الشواذ بنصب الميم (فمن نفسك) أي كل من الله، فمن أنت ونفسك حتى يضاف إليك شيء، غير أن القراءة سنة متبعة؛ فلا يقرأ إلا بما تصح به الرواية، وحاصل المعنى على قراءة العامة: أي ما أصابك من خير ونعمة فمن الله، وما أصابك من بلية، أو شيء تكرهه فمن نفسك؛ أي بذنوبكم، وأنا الذي قدرتها عليك. قال الضحاك: (ما حفظ الرجل القرآن ثم نسيه إلا بذنب) ثم قرأ

ومآ أصبكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم

[الشورى: 30]، قال: (فنسيان القرآن من أعظم المصائب).

قوله تعالى: { وأرسلناك للناس رسولا }؛ أي ومن نعمة الله عليك إرساله إياك رسولا إليهم، { وكفى بالله شهيدا }؛ على أنك رسول صادق يشهد لك بالرسالة والصدق، وقيل: شهد على مقالة القوم أن الحسنة من الله، والسيئة من عندك: وقيل: معناه: يشهد أن الحسنة والسيئة كلها من الله.

[4.80]

قوله عز وجل: { من يطع الرسول فقد أطاع الله }؛ أي من يطع الرسول فيما يأمره فقد أطاع الله؛ لأن الرسول إنما يأمر به من عند الله، { ومن تولى }؛ أي أعرض عن طاعته، { فمآ أرسلناك عليهم حفيظا }؛ أي ليس عليك إلا البلاغ وما أرسلناك عليهم مسلطا تجبرهم على الإيمان والطاعة وتمنعهم عن الكفر والمعصية؛ فإنك مبلغ وأنا العالم بسرائرهم، وهذه الكلمة من آخر الآية منسوخة بآية السيف.

[4.81]

قوله تعالى: { ويقولون طاعة }؛ معناه: أن المنافقين كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم أمرك طاعة وقولك متبع، { فإذا برزوا من عندك }؛ فإن خرجوا من عندك يا محمد، { بيت طآئفة منهم غير الذي تقول }؛ أي غيرت جماعة منهم الأمر الذي أمرتهم به على وجه التكذيب، يقال لكل أمر قضي بليل: قد بيت به، وإنما لم يقل للبيت؛ لأن كل تأنيث غير حقيقي يجوز تعبيره بلفظ التذكير، وقيل: معناه: قدروا ليلا غير ما أعطوك نهارا.

قوله تعالى: { والله يكتب ما يبيتون }؛ أي يحفظ عليهم ما يفترون من أمرك، وقيل: ما يسرون من النفاق. قوله تعالى: { فأعرض عنهم } أي لا تعاقبهم يا محمد واستر عليهم إلى أن يستقيم أمر الإسلام { وتوكل على الله }؛ أي ثق بالله وفوض أمرك إليه، { وكفى بالله وكيلا }؛ أي حافظا، والوكيل: هو العالم بما يفوض إليه من التدبير.

[4.82]

قوله عز وجل: { أفلا يتدبرون القرآن }؛ أي أفلا يتفكرون في القرآن أنه يشبه بعضه بعضا ويصدق بعضه بعضا، وأن أحدا من الخلائق لا يقدر على مثله، فيعلمون أنه حق ويعلمون أنه من عند الله، { ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافا كثيرا }؛ أي تعارضا وتباينا وبعضه بليغا وبعضه ساقطا.

[4.83]

قوله تعالى: { وإذا جآءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به }؛ يعني المنافقين كانوا إذا أتاهم خبر من أمر السرايا الذين بعثهم رسول الله صلى الله عليه وسلم من ظفر ودولة وغنيمة؛ أو أتاهم عنهم خبر نكبة أو هزيمة أفشوا ذلك الخبر، وأظهروه قبل أن يحدث به رسول الله صلى الله عليه وسلم ليحذر بخبر الظفر من ينبغي أن يحذر من الكفار ويقوى بخبر هزيمة المسلمين قلب من كان يبتغي نكبة المسلمين منهم، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ومعناه: اذا جاء المنافقين { أمر من الأمن }؛ يعني الغنيمة والفتح، { أو الخوف } أي الهزيمة والقتل { أذاعوا به }؛ أي أشاعوه وأفشوه، { ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم }؛ أي لم يتحدثوا به ولم يفشوه حتى يكون النبي صلى الله عليه وسلم هو الذي يتحدث به. والمعنى: لو تركوا أمر السرايا والعسكر إلى النبي صلى الله عليه وسلم وإلى أولي الأمر من المؤمنين وهم: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وأكابر الصحابة حتى يكونوا هم الذين يفشونه، { لعلمه الذين يستنبطونه منهم }؛ يطلبون الخبر ويستخبرونه من النبي صلى الله عليه وسلم وأكابر الصحابة أن ذلك الخبر صحيح أم لا.

قال الكلبي: (لعلمه الذين يستنبطونه أي يتبعونه). وقال عكرمة: (يسألون عنه، أي لو تركوا إذاعته حتى يتحدث به النبي لعلمه الذين يسألون عنه). وقال القتيبي: (لعلمه الذين يستخرجونه، يقال: استنبطت الماء إذا أخرجته).

قوله تعالى: { ولولا فضل الله عليكم ورحمته }؛ أي لولا ما أنزل الله عليكم من القرآن، وبين لكم الآيات على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم، { لاتبعتم الشيطان إلا قليلا }؛ أي كان أقلكم ينجوا من الكفر، والمراد بالفضل ها هنا النبي صلى الله عليه وسلم والقرآن، وقيل: في الآية تقديم وتأخير؛ معناه: أذاعوا به إلا قليلا من الخبر لم يذيعوه، أو قليلا من المنافقين لم يذيعوه.

[4.84]

قوله تعالى: { فقاتل في سبيل الله لا تكلف إلا نفسك }؛ وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما التقى هو وأبو سفيان يوم أحد وكان من أمرهم ما كان، ورجع أبو سفيان إلى مكة وواعده رسول الله صلى الله عليه وسلم بدر الصغرى في ذي القعدة، فلما بلغ النبي صلى الله عليه وسلم الميعاد، قال للناس: اخرجوا إلى العدو، فكرهوا ذلك كراهة شديدة أو بعضهم، فأنزل الله هذه الآية { فقاتل في سبيل الله } أي لا تدع بجهاد العدو ولو وحدك.

وقيل: لا تؤاخذ بفعل غيرك، وإنما تؤاخذ بفعل نفسك وليس عليك ذنب غيرك، { وحرض المؤمنين }؛ على القتال لعل الله أن يكف عنك قتال الكفار، وعسى من الله واجب؛ لأنه في اللغة الإطماع، وإطماع الكريم لا يكون إلا إنجازا.

والفاء: في قوله: { فقاتل } جواب عن قوله:

ومن يقاتل في سبيل الله فيقتل أو يغلب فسوف نؤتيه أجرا عظيما

[النساء: 74] فقاتل وحرض المؤمنين على القتال؛ أي حرضهم على القتال ورغبهم فيه. فتثاقلوا ولم يخرجوا معه؛ فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم في سبعين راكبا حتى أتي بدر الصغرى؛ فكفاهم الله بأس العدو ولم يوافقهم أبو سفيان؛ ولم يكن قتال يومئذ، فرجع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فذلك قوله تعالى: { عسى الله أن يكف بأس الذين كفروا }؛ أي قتال المشركين وصولتهم، { والله أشد بأسا وأشد تنكيلا }؛ أي عقوبة.

[4.85]

قوله عز وجل: { من يشفع شفعة حسنة يكن له نصيب منها ومن يشفع شفعة سيئة يكن له }؛ أي من يصلح بين اثنين يكن له أجر وثواب من ذلك الإصلاح، ومن يمشي بالغيبة والنميمة له حظ من وزرها وعقوبتها، هكذا روي عن ابن عباس، وقيل: معناه: من يوحد ويأمر بالتوحيد يكن له أجر من ذلك، ومن يشرك ويأمر بالشرك يكن له وزر من ذلك. ويقال: الشفاعة الحسنة هي للمؤمنين، والشفاعة السيئة الدعاء عليهم، فإن اليهود كانوا يدعون على المؤمنين فتوعدهم الله بذلك.

قوله تعالى: { كفل منها }؛ قال ابن عباس وقتادة: (الكفل: الإثم والوزر). قال الفراء وأبو عبيد: (الكفل: الحظ والنصيب).

قوله تعالى: { وكان الله على كل شيء مقيتا }؛ قال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس: (مقيتا أي مقتدرا مجازيا بالحسنة والسيئة)، قال الشاعر:

وذي ضعن كففت النفس عنه

وكنت على مساءته مقيتا

أي مقتدرا. وقال الزجاج: (المقيت: الحفيظ). قال الشاعر:

ألي الفضل أم علي إذا حو

سبت أني على الحساب مقيت

وقال مجاهد: (المقيت الشاهد). وقال الفراء: (المقيت الذي يعطي كل إنسان قوته). وجاء في الحديث:

" كفى بالمرء إثما أن يضيع من يقوت - أو يقيت - "

[4.86]

قوله عز وجل: { وإذا حييتم بتحية فحيوا بأحسن منهآ أو ردوهآ }؛ قال ابن عباس: (أراد بالتحية السلام؛ أي إذا سلم عليكم أحد فأجيبوا بتحية أحسن منها؛ وهو أن تزيدوا في التحية فتقولوا: وعليك السلام ورحمة الله وبركاته، يحيي بذلك المسلم عليه، والملكين الحافظين معه بأبلغ التحية).

قوله تعالى: { أو ردوهآ } معناه: وأجيبوا بمثل الذي سلم عليكم. وقال بعضهم: معناه: وإذا حييتم بتحية؛ أي إذا أهدي إليكم هدية فكافئوا بأفضل منها أو مثلها؛ لأن التحية في اللغة الملك، وكانوا يقولون قبل الإسلام: حياك الله؛ أي ملكك الله؛ ثم أبدلوا بهذا اللفظ بالسلام بعد الإسلام، وأقيم السلام مقام قولهم: حياك الله. قوله تعالى: { إن الله كان على كل شيء حسيبا }؛ أي مجازيا يعطي كل شيء من العلم والحفظ والجزاء مقدارا يحسبه؛ أي يكفيه، يقال: حسبك هذا؛ أي اكتف به، وقوله تعالى:

عطآء حسابا

[النبأ: 36] أي كافيا.

[4.87]

قوله تعالى: { الله لا إله إلا هو ليجمعنكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه }؛ أي لا إله في الأرض وفي السماء غيره، واللام في (ليجمعنكم) لام أنفسهم، كأنه قال الله: يجمعكم في الحياة والموت في قبوركم، إلى يوم القيامة لا ريب فيه؛ أي لا شك فيه أنه كائن لا محالة. قوله تعالى: { ومن أصدق من الله حديثا }؛ استفهام بمعنى النفي، ليس أحد أوفى من الله تعالى وعدا ولا أصدق منه قولا، ولا صادقا إلا ويوجد غيره على خلاف مخبره وقتا من الأوقات إلا الله عز وجل؛ فمن أصدق من الله حديثا.

[4.88]

قوله عز وجل: { فما لكم في المنافقين فئتين }؛ قال ابن هشام: (هاجر أناس من قريش فقدموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة فأسلموا، ثم ندموا على ذلك وأرادوا الرجعة، فقال بعضهم لبعض: كيف نخرج؟ قالوا: نخرج كهيأة المتنزهين، فقالوا للمسلمين: إنا قد اجتوينا المدينة فنخرج ونتنزه - أي نتفسح - فصدقوهم، فخرجوا فجعلوا يباعدون قليلا حتى بعدوا، ثم أسرعوا في السير إلى مكة حتى لحقوا بها، وكتبوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا على ما فارقناكم عليه من التصديق، ولكنا اشتقنا إلى أرضنا واجتوينا المدينة.

ثم أنهم أرادوا أن يخرجوا في تجارتهم إلى الشام، فاستبعضهم أهل مكة وقالوا: أنتم على دين محمد، فإن لقوكم فلا بأس عليكم منهم. فخرجوا من مكة متوجهين إلى الشام، فبلغ ذلك المسلمين، فقالت طائفة منهم: ما يمنعنا أن نخرج إلى هؤلاء الذين رغبوا عن ديننا وتركوه، نخرج إليهم فنقتلهم ونأخذ ما معهم، وقالت طائفة: كيف نقتل قوما على دينكم، وكان بحضرة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو ساكت لا ينهى أحد الفريقين. فأنزل الله تعالى هذه الآية والتي بعدها يبين لرسول الله صلى الله عليه وسلم شأنهم).

ومعناها: فما لكم من هؤلاء المنافقين حتى صرتم في أمرهم فرقتين من محل لأموالهم ومحرم، { والله أركسهم بما كسبوا }؛ أي ردهم إلى كفرهم وضلالتهم بما كسبوا من أعمالهم السيئة، ونفاقهم وخبث نياتهم، وانتصاب { فئتين } على الحال؛ يقال: ما لك قائما؛ أي لم قمت في هذه الحالة، وقيل: على خبر (صار).

قوله تعالى: { أتريدون أن تهدوا من أضل الله }؛ أي تريدون يا معشر المخلصين أن ترشدوا من خذله الله عن دينه وحجته، وقيل: معناه: أتقولون إن هؤلاء مهتدون، { ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلا }؛ أي لن تجد له هاديا، وقيل: لن تجد له طريقا إلى الهدى. وقرأ عبدالله وأبي: (والله ركسهم) بالتشديد.

[4.89]

قوله عز وجل: { ودوا لو تكفرون كما كفروا فتكونون سوآء }؛ أي تمنى المنافقون والكفار أن تكفروا أنتم بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن كما كفروا، فتكونوا أنتم وهم سواء في الكفر، { فلا تتخذوا منهم أوليآء }؛ أي أحباء، { حتى يهاجروا في سبيل الله }؛ في طاعة الله، { فإن تولوا }؛ فإن أعرضوا عن الإيمان والهجرة فأسروهم، { فخذوهم واقتلوهم حيث وجدتموهم }؛ في الحل والحرم، { ولا تتخذوا منهم وليا ولا نصيرا }؛ أي حبيبا في العون والنصرة.

وهذه الآية محمولة على حال ما كانت الهجرة فرضا كما قال صلى الله عليه وسلم:

" أنا بريء من كل مسلم أقام بين أظهر المشركين "

ثم نسخ ذلك يوم فتح مكة كما روى ابن عباس قال: قال رسول الله عليه السلام يوم الفتح:

" لا هجرة بعد الفتح، ولكن جهاد ونية، وإن استنفرتم فانفروا ".

وقوله تعالى: { فتكونون سوآء } لم يدخل جواب التمني؛ لأنه جوابه بالفاء منصوب، وإنما أراد العطف على معنى: ودوا لو تكفرون وودوا لو تكونوا سواء، مثل قوله:

ودوا لو تدهن فيدهنون

[القلم: 9] أي ودوا لو تدهن وودوا لو تدهنون، ومثله

ود الذين كفروا لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم فيميلون

[النساء: 102] أي وودوا لو تميلون.

[4.90]

قوله تعالى: { إلا الذين يصلون إلى قوم بينكم وبينهم ميثاق }؛ هذا استثناء لمن اتصل من الكفار بقوم بينهم وبين المسلمين ميثاق، قال ابن عباس: (أراد بالقوم الأسلميين، وادع رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا بردة هلال بن عويمر الأسلمي وأصحابه على أن لا يعينوه ولا يعينوا عليه، فمن وصل إليهم ولحق بهم بالأنساب أو بالولاء) يعني: لجأ أحد من الكفار في عهد الأسلميين على حسب ما كان بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين قريش من الموادعة؛ فدخلت خزاعة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، ودخلت بنو كنانة في عهد قريش.

قوله تعالى: { أو جآءوكم حصرت صدورهم أن يقاتلوكم }؛ معناه: ويصلون إلى قوم جاؤكم ضاقت صدورهم أن يقاتلوكم مع قومهم، { أو يقاتلوا قومهم }؛ معكم وهم بنو مدلج، { ولو شآء الله لسلطهم عليكم }؛ لسلط قوم هلال بن عويمر، وبني مدلج عليكم، { فلقاتلوكم }؛ كما قتلتموهم ظالمين لهم، { فإن اعتزلوكم فلم يقاتلوكم وألقوا إليكم السلم }؛ أي فإن تركوكم فلم يقاتلوكم مع قومهم، واستسلموا أو خضعوا بالصلح والوفاء، { فما جعل الله لكم عليهم سبيلا }؛ أي حجة في القتال وقال أهل النحو: معنى { أو جآءوكم حصرت صدورهم } أي حصرت. و { حصرت } لا يكون حالا إلا بعد؛ قالوا: ويجوز أن يكون { حصرت صدورهم } خبرا بعد خبر؛ كأنه قال: أو جاؤكم، ثم أخبر بعد فقال: { حصرت صدورهم أن يقاتلوكم }. وفي الشواذ: (أو جاؤكم حصرة صدورهم).

وأما اللام في { لسلطهم } فجواب { لو شاء الله } ، واللام في { فلقاتلوكم } للبدلية، والفاء فاء عطف بمنزلة الواو.

وقد روي عن عطاء عن ابن عباس: (أن هذه الآية منسوخة بقوله

واقتلوهم حيث وجدتموهم

[النساء: 89] بآية السيف، هي معاهدة المشركين وموادعتهم منسوخة بقوله:

فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم

[التوبة: 5]). ولأن الله تعالى أعز الإسلام وأهله؛ فلا يقبل من مشركي العرب إلا الإسلام أو السيف بهذه الآية، وقد أمرنا الله تعالى في أهل الكتاب بقتالهم حتى يسلموا أو يعطوا الجزية بقوله تعالى:

قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر

[التوبة: 29] إلى قوله تعالى:

وهم صاغرون

[التوبة: 29] فلا يجوز مداهنة الكفار وترك أحدهم على الكفر من غير جزية إذا كان بالمسلمين قوة على القتال، وأما إذا عجزوا عن مقاومتهم وخافوا على أنفسهم وذراريهم جاز لهم مهادنة العدو من غير جزية يؤدونها إليهم؛ لأن حظر الموادعة كان لسبب القوة؛ فإذا زال السبب زال الحظر.

[4.91-92]

قوله عز وجل: { ستجدون آخرين يريدون أن يأمنوكم }؛ معناه: ستجدون قوما آخرين يريدون أن يأمنوكم، أي يظهرون لكم الصلح، يريدون أن يأمنوكم بكلمة التوحيد، يظهرونها لكم، { ويأمنوا قومهم }؛ أي ويأمنوا من قومهم بالكفر في السر، { كل ما ردوا إلى الفتنة أركسوا فيها }؛ كلما دعوا إلى الكفر رجعوا فيه.

قال ابن عباس: (هم أسد وغطفان؛ كانوا حاضري المدينة، وكانا يتكلمان بالإسلام وهما غير مسلمين، وكان الرجل منهم يقول له قومه: بماذا آمنت؟ ولماذا أسلمت؟ فيقول: آمنت برب العود، وبرب العقرب وبرب الخنفساء. يريدون به الاستهزاء، فإذا لقوا محمدا صلى الله عليه وسلم وأصحابه قالوا: إنا على دينكم؛ وأظهروا الإسلام، فأطلع الله نبيه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين على ذلك بهذه الآية).

قوله عز وجل: { فإن لم يعتزلوكم ويلقوا إليكم السلم ويكفوا أيديهم }؛ أي فان لم يتركوا قتالكم ولم يستديموا لكم في الصلح، ولم يمنعوا أيديهم عن قتالكم، { فخذوهم }؛ أي إسروهم، { واقتلوهم حيث ثقفتموهم }؛ أي حيث وجدتموهم، { وأولئكم جعلنا لكم عليهم سلطانا مبينا }؛ أي أهل هذه الصفة جعلنا لكم عليهم حجة ظاهرة بالقتال معهم، قوله تعالى: { وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطئا } أي ما كان لمؤمن في حكم الله أن يقتل مؤمنا بغير حق إلا أن يكون وقوع القتل منه على وجه الخطأ، وهو ألا يكون قاصدا قتله فيكون مرفوع الإثم والعقاب.

واختلف المفسرون فيمن نزلت هذه الآية؛ قال ابن مسعود: (في عياش بن ربيعة المخزومي؛ أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة قبل أن يهاجر إلى المدينة فأسلم معه، فخاف أن يعلم أهله بإسلامه، فخرج هاربا إلى المدينة؛ فاختفى في جبل من جبالها؛ فجزعت أمه جزعا شديدا حين بلغها إسلامه وخروجه إلى المدينة؛ فقالت لأبيها الحريث وأبي جهل بن هشام - وهما أخواه لأمه -: والله لا يظلني سقف ولا أذوق طعاما ولا شرابا حتى تأتوني به، فخرجا في طلبه، وخرج معهما الحرث بن زيد حتى أتيا المدينة، فوجدا عياشا في أطم - أي جبل - فقالا له: إنزل؛ فإن أمك لم يأوها سقف بيت بعدك، وقد حلفت لا تأكل طعاما ولا تشرب شرابا حتى ترجع إليها، ولك علينا ألا نكرهك على شيء؛ ولا نحول بينك وبين دينك، فحلفوا له على ذلك فنزل إليهم، فأوثقوه بنسعة ثم جلده كل واحد منهما مائة جلدة.

ثم قدموا به على أمه، فلما أتاها قالت له: والله لا أحلك من وثاقك حتى تكفر بالذي آمنت به، ثم تركوه مطروحا موثوقا في الشمس ما شاء الله، ثم أعطاهم الذي أرادوا، فأتاه الحريث بن زيد، فقال له: يا عياش؛ هذا الذي كنت عليه، فوالله لئن كان الهدى لقد تركت الهدى، ولئن كان ضلالة لقد كنت عليها، فغضب عياش من مقالته، قال: والله لا ألقاك خاليا إلا قتلتك.

ثم إن عياشا أسلم بعد ذلك، وهاجر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في المدينة، ثم أسلم بعد ذلك الحريث بن زيد وهاجر إلى المدينة، ولم يعلم عياش بإسلامه، فبينما عياش يسير بظهر قباء إذ لقي الحريث بن زيد فقتله، فقال الناس: ويحك يا عياش! إنه قد أسلم، فرجع عياش إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله؛ قد كان من أمري وأمر الحريث ما علمت؛ وإني لم أعلم بإسلامه حتى قتلته، فنزل قوله تعالى: { وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطئا ومن قتل مؤمنا خطئا فتحرير رقبة مؤمنة ودية مسلمة إلى أهله }؛ أي ما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا البتة إلا خطأ ولا عمدا بحال، لكن إن قتله خطأ على غير قصد، أو قتله على ظن أنه مباح الدم فعليه عتق رقبة مؤمنة في ماله، وعليه وعلى عاقلته تسليم دية كاملة إلى أولياء المقتول، ويكون القاتل كواحد من العاقلة، وإذا لم يكن به عاقلة كانت الدية في بيت المال في ثلاث سنين. قوله تعالى: { إلا أن يصدقوا }؛ معناه: إلا أن يتصدق أولياء المقتول، فيتركوا الدية ويعفوا.

قوله تعالى: { فإن كان من قوم عدو لكم وهو مؤمن فتحرير رقبة مؤمنة }؛ أي إن كان المقتول خطأ من قوم حرب لكم، فقتل في دار الحرب وهو مؤمن أسلم في دار الحرب ولم يهاجر حتى قتل، فعلى قاتله عتق رقبة مؤمنة، ولم يذكر الدية لأن دم المقتول لا قيمة له، إذ لم يحرز نفسه بدار الإسلام، وليس هو في صلح المسلمين. وقيل: إنما لم يذكر الدية؛ لئلا يسلم إلى أهل الحرب دية فيقوون بها علينا، وهذا القول يقتضي أن الدية واجبة، إلا أنها لا تسلم إليهم. وفي وجوب هذه الدية خلاف بين العلماء.

قوله عز وجل: { وإن كان من قوم بينكم وبينهم ميثاق فدية مسلمة إلى أهله وتحرير رقبة مؤمنة }؛ أي إن كان المقتول خطأ من قوم بينكم وبينهم عهد أو صلح، فعلى القاتل وعاقلته تسليم دية كاملة إلى أولياء المقتول، وعلى القاتل عتق رقبة مؤمنة. والفائدة في إعادة ذكر المؤمنة: أنه لو لم يعد ذكرها لكان يتوهم متوهم أنه لما وجب في المؤمن رقبة في مثل صفته تجب أيضا قي قتل الكافر رقبة في مثل صفة المقتول.

قوله تعالى: { فمن لم يجد فصيام شهرين متتابعين }؛ أي من لم يجد رقبة مؤمنة، فعليه صيام شهرين متواليين لا يفصل بين صيامهما. وقوله تعالى: { توبة من الله }؛ أي اعملوا ما أمركم الله به للتوبة يتوب الله عليكم، وهذا نصب على ما يقال: فعلت كذا حذرا من الشراء.

وإنما سميت الكفارة توبة؛ لأن قاتل الخطأ كان عاصيا في سبب القتل من حيث إنه لم يحترز، وإن لم يكن عاصيا في نفس القتل. ويقال: معنى التوبة: التوسعة والتخفيف من الله. قوله تعالى: { وكان الله عليما حكيما }؛ أي عليم بكل شيء حكيم بما يأمركم به من الدية والكفارة، وقال بعضهم: نزلت الآية في أبي الدرداء حين قتل راعيا خطأ.

[4.93]

قوله عز وجل: { ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزآؤه جهنم خلدا فيها }؛ قال ابن عباس: (نزلت في مقيس بن خبابة؛ وجد أخاه قتيلا في بني النجار؛ فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكر له ذلك، فأرسل معه رجلا من بني فهر، وقال له:

" إئت بني النجار فأقرئهم مني السلام؛ وقل لهم: رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمركم إن علمتم قاتل هشام أن تدفعوه إلى مقيس يقتص منه، وإن لم تعلموا له قاتلا أن تدفعوا إليه ديته "

فأبلغهم الفهري ذلك، فقالوا: سمعا وطاعة لله ولرسوله؛ والله ما نعلم له قاتلا؛ ولكنا نؤدي ديته، فأعطوه مائة من الإبل، وانصرفا راجعين نحو المدينة وبينهما وبين المدينة قريب، فوسوس الشيطان إلى مقيس وقال له: أي سبب صنعت بقبول دية أخيك فتكون عليك سبة، أقتل الذي معك تكون نفس مكان نفس وفضل الدية، فرمى الفهري بصخرة فشدخ رأسه فقتله، ثم ركب بعيرا منهما وساق بقيتها راجعا إلى مكة كافرا، وجعل يقول:

قتلت به فهرا وحملت عقله

سراة بني النجار وأرباب فارع

فأدركت ثأري واضطجعت موسدا

وكنت إلى الأوثان أول راجع

فنزلت هذه الآية، وقتل مقيس يوم فتح مكة.

ومعناها: ومن يقتل مؤمنا متعمدا في قلته مستحلا له فجزاؤه جهنم خالدا فيها باستحلاله له وارتداده عن إسلامه، { وغضب الله عليه }؛ بقتله غير قاتل أخيه؛ { ولعنه }؛ أي باعده من رحمته، { وأعد له عذابا عظيما }؛ بجرأته على الله بقتل نفس بغير حق.

واختلف الناس في حكم هذه الآية، قالت الخوارج والمعتزلة: (إنها في المؤمن إذا قتل مؤمنا، وهذا الوعيد لاحق به). وقالت المرجئة: (إنها نزلت في كافر قتل مؤمنا، فأما المؤمن إذا قتل مؤمنا فإنه لا يخلد في النار).

وقالت طائفة من أصحاب الحديث: كل مؤمن قتل مؤمنا فهو خالد في النار غير مؤبد يخرج بشفاعة الشافعين، وزعمت: أنه لا توبة لمن قتل مؤمنا متعمدا.

والصحيح: أن المؤمن إذا قتل مؤمنا متعمدا لا يكفر بذلك ولا يخرج من الإيمان؛ إلا إذا فعل ذلك مستحلا له، فإن أقيد بمن قتله فذلك كفارة له، وإن كان تائبا من ذلك ولم يكن معادا كانت التوبة أيضا كفارة له، فإن مات بلا توبة ولا قود فأمره إلى الله؛ إن شاء غفر له وإن شاء عذبه على فعله ثم يخرجه بعد ذلك إلى الجنة التي وعده بإيمانه؛ لأن الله تعالى لا يخلف الميعاد، وترك المجازاة بالوعيد يكون منه تفضلا، وترك المجازاة بالوعد يكون خلفا، تعالى الله عن الخلف علوا كبيرا.

والدليل على أن المؤمن لا يصير بقتله المؤمن كافرا، ولا خارجا عن الإيمان قوله تعالى:

يأيها الذين آمنوا كتب عليكم القصاص

[البقرة: 178] ولا يكون القصاص إلا في قتل العمد، فبينما هم مؤمنين وآخى بينهم بقوله

فمن عفي له من أخيه شيء

[البقرة: 178] ولم يرد به إلا الأخوة في الإيمان، والكافر لا يكون أخا للمؤمن، ثم قال:

ذلك تخفيف من ربكم ورحمة

[البقرة: 178] ولا يجعل ذلك للكافر, ثم أوجب على المعتدي بعد ذلك عذابا أليما لقوله تعالى:

فمن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم

[البقرة: 178] ولم يوقع الغضب ولا التخليد في النار ولا يسمي هذا العذاب نارا، والعذاب قد يكون نارا، وقد يكون غيرها في الدنيا، قال الله تعالى:

يعذبهم الله بأيديكم

[التوبة: 14] يعني القتل والأسر، ولو كان القتل يخرجهم من الإيمان لما خاطبهم بقوله:

ياأيها الذين آمنوا

[البقرة: 104]، وقال تعالى:

وإن طآئفتان من المؤمنين اقتتلوا

[الحجرات: 9] الآية واقتتالهم على وجه العمد.

وروي:

" أن مؤمنا قتل مؤمنا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم يأمر القاتل بالإيمان، ولو كان كافرا لأمره أولا بالإيمان، وقال لطالب الدم: " أتعفو؟ " قال: لا، قال: " أتأخذ الدية؟ " قال: لا، فأمر بقتله، ثم أعاد عليه مرتين أو ثلاثا حتى قبل الدية، ولم يحكم عليه بالكفر، "

فلو كان ذلك كفرا لبينه رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن ذلك كان ردة تحرم بها زوجته عليه، ولم يجز على رسول الله صلى الله عليه وسلم الإغفال عنه؛ لأنه الناصح الشفيق المنعوت بالتأديب والتعليم.

ودليل آخر أن القاتل لا يصير كافرا: هو أن الكفر والجحود والإباء والشرك إضافة، والقاتل لم يجحد ولم يأب قبول الفرائض، ولا أضاف إلى الله تعالى شريكا، ولو جاز أن يكون كافرا ولم يأت بالكفر لجاز أن يكون مؤمنا من لم يأت بالإيمان.

قال: تعلقت الخوارج والمعتزلة بهذه الآية؛ وقالوا: إن المؤمن إذا قتل مؤمنا متعمدا يبقى في النار مؤبدا؛ لأن الله تعالى قال (خالدا فيها). يقال لهم: إن هذه الآية نزلت في كافر قتل مؤمنا متعمدا وقد ذكرنا القصة فيه، وسياق الآية يدل عليه؛ وروايات المفسرين تدل على أنها لو سلمنا بأنها نزلت في مؤمن قتل مؤمنا فإنا نقول لهم: لو قلتم إن الخلود التأبيد فأخبرونا عن قوله تعالى:

وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد

[الأنبياء: 34] هنا في الدنيا، فإن قلتم: إنه أراد التأبيد؛ فالدنيا تزول وتفنى، ومثله

أفإن مت فهم الخالدون

[الأنبياء: 34]، وقوله تعالى:

يحسب أن ماله أخلده

[الهمزة: 3].

وإن قلتم: لم يرد به التأبيد؛ وذلك القول منكم لا بد منه؛ فقد ثبت أن معنى الخلود غير معنى التأبيد، وكذلك العرب تقول: لأدخلن فلانا في السجن، فإن قلتم: المراد به التأبيد؛ فالسجن ينقطع ويفنى ويموت المسجون أو يخرج منه، فإن قالوا: إن الله تعالى لما قال { وغضب الله عليه ولعنه } دل على كفره؛ لأن الله تعالى لا يغضب إلا على من كان كافرا، قلنا: هذه الآية لا توجب عليه الغضب؛ لأن معناه: { فجزآؤه جهنم } ، وجزاؤه أن يغضب الله عليه ويلعنه، وما ذكره الله وجعله جزاء الشيء فليس يكون ذلك واجبا؛ لأنه لو كان على الوجوب لكان كقوله:

ومن يقل منهم إني إله من دونه فذلك نجزيه جهنم

[الأنبياء: 29] وهي لغة العرب إذا قال القائل: جزاؤه كذا؛ ثم لم يجازه لم يكن كاذبا، وإذا قال: أجزيه ذلك ولم يفعل كان كاذبا، فعلم أن بينهما فرقا واضحا.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى:

" { ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزآؤه جهنم } قال: " هي جزاؤه أن جازاه " "

فإن قيل: قوله: { وغضب الله عليه ولعنه } من الأفعال الماضية، ومتى قلتم إن المراد به: فجزاؤه ذلك أن جازاه كان من الأفعال المستقبلة؟ يقال لهم: قد يرد الخطاب باللفظ الماضي والمراد منه المستقبل كقوله تعالى

وما نقموا منهم إلا أن يؤمنوا بالله

[البروج: 8] أي إلا أن آمنوا بالله، ومثله كثير.

وأما قول من زعم: أنه لا توبة لمن قتل مؤمنا متعمدا، فإنه مخالف للكتاب والسنة، وذلك أن الله تعالى يغفر الذنوب جميعا، وأمر بالتوبة منها، فقال عز وجل

وتوبوا إلى الله جميعا أيه المؤمنون

[النور: 31] ولم يفصل بين ذنب وذنب، وإذا كان الله تعالى يقبل التوبة من الكفر فقبولها من القتل أولى، وقال تعالى:

والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق...

[الفرقان: 68] إلى قوله تعالى:

إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا

[الفرقان: 70] وقال إخوة يوسف:

اقتلوا يوسف

[يوسف: 9] ثم قالوا:

وتكونوا من بعده قوما صالحين

[يوسف: 9]. أي تائبين.

" وسئل النبي صلى الله عليه وسلم: أمن كل ذنب يقبل التوبة؟ قال: " نعم " ".

ثم المقتول إذا اقتص منه الولي فذلك جزاؤه في الدنيا، وفيما بين المقتول والقاتل الأحكام باقية في الآخرة؛ لأن الولي وإن قتله فإنما أخذ حق نفسه، وأما المقتول فلم يكن له في القصاص منفعة.

[4.94]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينو }؛ قال ابن عباس:

" نزلت في مرداس بن نهيك؛ كان مسلما لم يسلم من قومه غيره، فسمعوا بسرية لرسول الله صلى الله عليه وسلم تريدهم فهربوا كلهم، وأقام الرجل في غنمه؛ لأنه كان على دين المسلمين، فلما رأى الخيل خاف أن يكونوا من غير أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فألجأ غنمه إلى عاقول من الجبل وهو العوج، فلما سمعهم يكبرون عرف أنهم الصحابة؛ فكبر ونزل وهو يقول: لا إله إلا الله محمد رسول الله؛ السلام عليكم، فغشاه أسامة بن زيد فقتله وساق غنمه، وكان أمير السرية غالب بن فضالة الليثي، ثم رجعوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبروه الخبر، فوجد رسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك وجدا شديدا وقال: " قتلتموه إرادة ما معه " فأنزل الله هذه الآية؛ فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم على أسامة فقال: يا رسول الله؛ استغفر لي، قال: " فكيف بلا إله إلا الله!؟ " قال ذلك ثلاث مرات، ثم استغفر له بعد ثلاث مرات، وأمره أن يعتق رقبة ".

وعن الحسن: (أن أناسا من المسلمين لقوا أناسا من المشركين فحملوا عليهم، فشد رجل منهم ومعه متاع، فلما غشيه السيف قال: إني مسلم، فكذبه ثم أوجر السنان وأخذ متاعه، وكان والله قليلا، فأخبر بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم.

قال جندب بن سفيان:

" ولقد كنت عند رسول الله صلى الله عليه وسلم حين جاء السيف، وقال: يا رسول الله؛ بينما نحن نطلب القوم وقد هزمهم الله تعالى إذ لحقت رجلا بالسيف، فلما أحس السيف واقع به، قال: إني مسلم؛ إني مسلم؛ فقتلته، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " قتلت مسلما! " قال: يا نبي الله؛ إنه قال ذلك متعوذا، فقال: " فهلا شققت عن قلبه! فنظرت أصادقا هو أم كاذبا " قال: لو شققت عن قلبه ما كان يعلمني؛ هل قلبه إلا بضعة من لحم، قال: " فأنت قتلته؛ لا ما في قلبه علمت؛ ولا لسانه صدقت؛ إنما يعبر عنه لسانه " فقال: يا رسول الله؛ استغفر لي، قال: " لا أستغفر لك " قال: فما لبث القاتل أن مات فدفنوه؛ فأصبح على ظهر الأرض إلى جانب قبره، فعادوا فحفروا له وأمكنوا فدفنوه؛ فأصبح على ظهر الأرض ثلاث مرات، فلما رأى ذلك قومه استحيوا وحزنوا وأخذوا برجله فألقوه في شعب من الشعاب، فقال صلى الله عليه وسلم: " لا؛ إنها لتنطبق على من هو أعظم جرما منه، ولكن أراد الله أن يبين لكم حرمة الدم ".

ومعنى الآية: يا أيها الذين آمنوا إذا خرجتم مسافرين في طاعة الله فتبينوا؛ أي ميزوا الكافر من المؤمن بالدلائل والعلامات، ولا تعجلوا بالقتل حتى يتبين لكم ذلك. ومن قرأ (فتثبتوا) بالثاء فمعناه: قفوا في أمر من أظهر لكم الإسلام ولا تعجلوا بقتله، { ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلام }؛ أي الانقياد والمتابعة وأسمعكم كلام الإسلام؛ { لست مؤمنا تبتغون عرض الحيوة الدنيا }؛ فتقتلوه وتطلبون برد إسلامه استغنام ما معه من المال، { فعند الله مغانم كثيرة }؛ يظهركم عليها، ويبيح لكم أخذها.

ومن قرأ (السلام) بالألف فمعناه: لا تقولوا لمن سلم عليكم، ودعاكم لست مؤمنا، والتسليم من علامات الإسلام، به يتعارف المسلمون، وبه يحيي بعضهم بعضا.

قوله تعالى: { تبتغون عرض الحيوة الدنيا }؛ يعني تطلبون بذلك الغنم والغنيمة وسلبه، وعرض الدنيا منافعها ومتاعها. قوله تعالى: { كذلك كنتم من قبل }؛ أي من قبل الهجرة تأمنون في قومكم بين المؤمنين بلا إله إلا الله؛ فكيف تخيفون وتقتلون من قالها، فنهاهم الله تعالى أن يخيفوا أحدا يأمن بما كانوا يأمنون بمثله وهم في قومهم. وقيل: معناه: كنتم تقتلون وتؤخذ أموالكم قبل الهجرة، { فمن الله عليكم }؛ بتوفيق الإيمان والهجرة، { فتبينوا }؛ ولا تخيفوا أحدا بأمر كنتم تأمنون بمثله، { إن الله كان بما تعملون خبيرا }؛ من القتل وغير ذلك خبيرا.

[4.95]

قوله عز وجل: { لا يستوي القعدون من المؤمنين غير أولي الضرر }؛ أي لا يستوي في الفضل والثواب القاعدون عن الجهاد من المؤمنين الأصحاء؛ الذين لا ضرر بهم من المرض والزمانة؛ ولا عذر يمنعهم من الجهاد، { والمجهدون }؛ في طاعة الله بالإنفاق من أموالهم والخروج بأنفسهم.

روي: أنه نزل أولا (لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله) فجاء ابن أم مكتوم ورجل آخر معه وهما أعميان، فقالا: يا رسول الله؛ أمر الله بالجهاد وفضل المجاهدين على القاعدين، وحالنا على ما ترى، فهل لنا من رخصة؟ والله لو استطعنا لجاهدنا، فأنزل الله { غير أولي الضرر } أي غير أولي الضرر في البصر، فجعل لهم من الأجر ما للمجاهدين.

وروى ابن أبي ليلى؛ قال: (لما نزل قوله (لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله) قال ابن أم مكتوم: اللهم أنزل عذري، فنزل قوله { غير أولي الضرر } فوضعت بينهما، وكان بعد ذلك يغزو ويقول: إدفعوا إلي اللواء؛ ويقول: أقيموني بين الصفين).

وعن زيد بن ثابت قال: كنت جالسا عند النبي صلى الله عليه وسلم وفخذه على فخذي، وقد أملى علي قوله: { لا يستوي القعدون من المؤمنين } فعرض ابن أم مكتوم فثقلت فخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم على فخذه حتى كادت تنحطم، فنزل عليه { غير أولي الضرر }.

ومن قرأ (غير أولي الضرر) بالنصب فهو نصب على الاستثناء، كأنه قال: إلا أولي، كما يقال: جاءني القوم غير زيد. ويجوز أن يكون على الحال؛ أي لا يستوي القاعدون في حال صحتهم والمجاهدون، وهذا كما يقال: جاءني زيد غير مريض؛ أي صحيحا.

ومن قرأ (غير) بالرفع، فيجوز الرفع في استثناء الإثبات من النفي، ويجوز أن يكون (غير) صفة للقاعدين، وإن كان أصل (غير) أن تكون صفة كما هو نكرة. المعنى: لا يستوي القاعدون الذي هم غير أولي الضرر والمجاهدون في الفضل والثواب، وإن كانوا كلهم مؤمنين.

واختار بعضهم قراءة الرفع؛ لأن معنى الصفة على لفظة (غير) أغلب من معنى الاستثناء، واختار بعضهم قراءة النصب لأن قوله { غير أولي الضرر } نزل بعد قوله: (لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله) فيكون معنى الاستثناء به أليق.

قوله تعالى : { في سبيل الله بأمولهم وأنفسهم فضل الله المجهدين بأمولهم وأنفسهم على القعدين درجة }؛ أي فضيلة ومنزلة؛ { وكلا وعد الله الحسنى }؛ أي وكلا الفريقين المجاهد والقاعد وعدهم الله الحسنى يعني الجنة بالإيمان. وفي هذا دليل أن الجهاد فرض على الكفاية؛ لأنه لو كان فرضا على الأعيان لم يجز أن يكون القاعد عنه موعود بالحسنى.

قوله تعالى: { وفضل الله المجهدين على القعدين أجرا عظيما }؛ أي فضل الله المجاهدين على القاعدين عن الجهاد بغير عذر ثوابا حسنا في الجنة، فقوله تعالى: (أجرا) نصب على التفسير. وقال الأخفش: (على المقدر؛ تقديره: آجرهم الله أجرا).

والفائدة في تكرار لفظ التفضيل: أن في الأول بيان تفضيل من جاهد بالمال والنفس جميعا؛ وفي آخر الآية بيان تفضيل المجاهد مطلقا، ويدخل فيه المجاهد بالمال والنفس، والمجاهد بالمال دون النفس، وبالنفس دون المال.

[4.96]

قوله تعالى: { درجات منه ومغفرة ورحمة }؛ هذا بدل من قوله تعالى (أجرا) أو صفة له؛ وهو موضع نصب. وعن ابن محيريز أنه قال: (فضل الله المجاهدين على القاعدين سبعين درجة؛ بين كل درجتين مسيرة سبعين خريفا للجواد المضمر).

قوله: { وكان الله غفورا رحيما }؛ أي غفورا لذنب من جاهد، رحيما إذ ساوى في وعد الحسنى بين من له العذر وبين من جاهد.

فإن قيل: كيف ذكر التفضيل في هذه الآية بدرجات، وفي الآية التي قبلها بدرجة؟ قلنا: قال بعضهم: أراد بذكر الدرجة في الآية الأولى: الفضيلة والكرامة في الدنيا، وبذكر الدرجات درجات الجنة منال في النعيم، بعضها أعلى من بعض، وذكر المغفرة لبيان خلوص نعيمهم عن الكدر، كما روي في الخبر: (أن الله ينسيهم في الجنة ما كان منهم من الذنوب في الدنيا حتى لا يلحقهم الحياء)، وذكر الدرجة لبيان أن الله أعطاهم ذلك النفع العظيم على جهة النعمة مع ما يضاف إليه من الفضل بالزيادة في النعمة. وقال بعضهم: أراد بالتفضيل في الدرجة في الآية الأولى تفضيل المجاهدين على القاعدين المعذورين، وبالآية الثانية تفضيلهم على القاعدين الذين لا عذر لهم.

[4.97]

قوله عز وجل: { إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم }؛ قال ابن عباس: (نزلت في قوم من أهل مكة تكلموا بالإسلام ولم يهاجروا - أي أظهروا الإسلام وأسروا النفاق - فلما كان يوم بدر خرجوا مع المشركين إلى المسلمين، فلما رأوا قلة المسلمين قالوا وهم مع المشركين: غر هؤلاء دينهم، فقتلوا يومئذ فضربت الملائكة وجوههم وأدبارهم)، وقالت لهم: لماذا خرجتم مع المشركين وتركتم الهجرة؟! فكان سؤال الملائكة لهم بهذا على سبيل التقريع.

ويجوز أن يكون معناه: فيم كنتم في المشركين أم في المسلمين؟ { قالوا فيم كنتم قالوا كنا مستضعفين في الأرض }؛ أي مقهورون في أرض مكة، فأخرجونا معهم كارهين، قالت الملائكة: { قالوا ألم تكن أرض الله واسعة }؛ يعني أرض المدينة واسعة أمينة، { فتهاجروا فيها }؛ أي إليها، وتخرجوا من بين أظهر المشركين.

وقوله تعالى: { ظالمي أنفسهم } نصب على الحال بمعنى تتوفاهم الملائكة في حال ظلمهم لأنفسهم بالشرك والنفاق، والأصل (ظالمين) إلا أن النون حذفت استخفافا وهي ثانية في المعنى، فيكون هذا في معنى النكرة وإن أضيف إلى المعرفة، كما في قوله تعالى:

هديا بالغ الكعبة

[المائدة: 95]. وقوله تعالى: { توفاهم الملائكة } أي تقبض أرواحهم عند الموت، وإنما حذفت التاء الثانية لاجتماع التاءين.

قوله تعالى: { فأولئك مأواهم جهنم }؛ أي أهل هذه الصفة مصيرهم ومنزلتهم جهنم؛ { وسآءت مصيرا }؛ لمن صار إليها، واختلفوا في خبر: { إن الذين توفاهم الملائكة }؛ قال بعضهم: خبره: { قالوا فيم كنتم } ، أي قالوا لهم: فيما كنتم، قال بعضهم خبره: { فأولئك مأواهم جهنم }. وفي قوله تعالى: { ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها } دليل أنه لا عذر لأحد في المقام على المعصية في بلده لأجل المال والولد والأهل، بل ينبغي أن يفارق وطنه إن لم يمكنه إظهار الحق فيه، ولهذا روي عن سعيد بن جبير أنه قال: (إذا عمل بالمعاصي في أرض فاخرج منها)، وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من فر بدينه من أرض إلى أرض، وإن كان شبرا استوجب به الجنة، وكان رفيق ابراهيم ومحمد صلى الله عليه وسلم "

[4.98]

قوله عز وجل: { إلا المستضعفين من الرجال والنسآء والولدان لا يستطيعون حيلة }؛ استثناء من قوله تعالى:

فأولئك مأواهم جهنم

[النساء: 97] والمعنى: إلا من صدق أنه مستضعف من الشيوخ والولدان ونساء لا يجدون نفقة الخروج إلى المدينة ولا يمكنهم الخروج إليها، ولا يعرفون الطريق حتى يهاجروا، والمعنى: إلا المستضعفين المخلصين المقهورين بمكة لم يستطيعوا الهجرة، ومنعوا من اللحوق بالنبي صلى الله عليه وسلم وهم يريدون اللحوق به.

وقوله تعالى: { ولا يهتدون سبيلا }؛ قال مجاهد: (معناه لا يعرفون طريق المدينة). وقال ابن عباس: (كنت أنا وأمي من الذين لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا، وكنت غلاما صغيرا يومئذ، فنحن ممن استثنانا الله عز وجل).

[4.99]

قوله تعالى: { فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم }؛ أي أهل هذه الصفة من المستضعفين، عسى الله أن يتجاوز عنهم، و { عسى } من الله كلمة إيجاب؛ لأنه أرحم الراحمين، والفائدة في ذكر هذا اللفظ أن يكون العبد بين الخوف والرجاء. وقوله تعالى: { وكان الله عفوا غفورا }؛ أي لم يزل عفوا عن عباده غفورا لهم.

[4.100]

قوله عز وجل: { ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مرغما كثيرا وسعة }؛ أي من يخرج في سبيل الله الذي أمر الله بالهجرة فيه وهو سبيل المدينة؛ يجد في الأرض متحولا كثيرا ومتزحزحا عما يكره. وقوله تعالى: { وسعة } أي سعة في الرزق. وقال قتادة: (سعة في إظهار الدين) وإنما قال ذلك لما كان يلحقهم من الضيق من جهة الكفار في إظهار دينهم.

قوله تعالى: { ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله ورسوله }؛ قال ابن عباس: لما نزل قوله تعالى: { ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مرغما كثيرا وسعة } سمعها رجل من بني الليث شيخ كبير يقال له جندع بن ضمرة فقال: أنا والله ممن استثنانا الله تعالى فإني لا أجد حيلة، والله لا أبيت ليلة بمكة، فخرجوا به يحملونه على سريره؛ فأتوا به التنعيم فأدركه الموت، فصفق بيمينه على شماله ثم قال: اللهم إن كان هذه لك وهذه لرسولك أبايعك على ما بايعك عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فمات حميدا.

فبلغ ذلك أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وكانوا يقولون: لو بلغ إلينا لتم أجره، وضحك المشركون وقالوا: ما أدرك ما طلب، فأنزل الله تعالى هذه الآية { ومن يخرج من بيته مهاجرا }. أي مهاجرا قومه وأهله وولده إلى طاعة الله وطاعة رسوله؛ { ثم يدركه الموت }؛ في الطريق؛ { فقد وقع أجره على الله }؛ فقد وجب ثوابه على الله المليء الوفي بوعده، { وكان الله غفورا }؛ بما كان منه في الشرك؛ { رحيما }؛ به في الإسلام.

[4.101]

قوله عز وجل: { وإذا ضربتم في الأرض فليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلوة }؛ أي إذا سافرتم في الأرض؛ لأن الخروج إلى الصحراء أو القصد إلى القرية القريبة لا يسمى ضربا في الأرض، وقوله تعالى: { ليس عليكم جناح } أي ليس عليكم حرج ومأثم في أن تقصروا من الصلاة، يعني من أربع ركعات إلى ركعتين، { إن خفتم أن يفتنكم }؛ أي إن علمتم أن يغتالكم، { الذين كفروا }؛ ويقتلوكم، { إن الكافرين كانوا لكم عدوا مبينا }؛ أي عدوا ظاهر العداوة، يبدون عداوتهم لكم.

وفي الآية ذكر القصر من الصلاة بين شرطين، وأجمعت الأمة أن أصل القصر لا يتعلق بهما وأن كل واحد منهما يؤثر في القصر نوع تأثير، فتأثير السفر في القصر في العدد في الصلاة الرباعية، وتأثير الخوف في القصر في أركان الصلاة إذا خاف إن قام في الصلاة أن يراه العدو، أو خاف أن ينزل عن الدابة أن يدركه العدو، وكان له ترك القيام، وأن يؤمئ على الدابة، فيحتمل أن حرف العطف مضمرا في قوله: { إن خفتم } كأنه قال: وإن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا فليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلاة.

وقال الحسن: (صلاة السفر ركعتان، فإذا قام الحرب فركعة) وهذا اللفظ يقتضي القصر الذي هو في غاية في القصر متعلق بشرطين على مذهبه. وروي:

" أن رجلا سأل عمر رضي الله عنه عن هذه الآية فقال: كيف يقصر الناس وقد أمنوا؟ فقال عمر: عجبت مما عجبت منه؛ حتى سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك فقال: " صدقة تصدق بها عليكم ألا فاقبلوا صدقة الله علينا " "

يقتضي إسقاط الفرض عنا. وفي قوله صلى الله عليه وسلم:

" فاقبلوا صدقته "

دليل أن القصر عزيمة لا رخصة؛ لأن ظاهر الأمر على الوجوب، ولهذا قال أصحابنا: إن المسافر إذا صلى الظهر أربعا، ولم يقعد في الثانية قدر التشهد فسدت صلاته، كمصلي الفجر أربعا.

[4.102]

قوله عز وجل: { وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلاة فلتقم طآئفة منهم معك وليأخذوا أسلحتهم فإذا سجدوا فليكونوا من ورآئكم }؛ الآية، قال ابن عباس: (لما رأى المشركون رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه قاموا إلى صلاة الظهر وهو يؤمهم؛ ندموا على تركهم الإقدام على قتالهم، فقال بعضهم: دعوهم؛ فإن بعدها صلاة هي أحب إليهم من آبائهم وأولادهم - يريدون العصر - فإذا رأيتموهم قاموا إليها فشدوا عليهم، فنزل جبريل عليه السلام بهذه الآية وأطلع الله النبي صلى الله عليه وسلم على قصدهم ومكرهم، وعن هذا كان إسلام خالد بن الوليد حين عرف أن رسول الله صلى الله عليه وسلم اطلع على ما كان من قصد المشركين في السر فيما بينهم).

ومعنى الآية: وإذا كنت يا محمد مع المؤمنين في الغزو فابتدأت في صلاة الخوف؛ فليقم جماعة منهم معك في الصلاة؛ ولتكن أسلحتهم معهم في صلاتهم؛ لأن ذلك أهيب للعدو، فإذا سجدت الطائفة التي معك وصلت ركعة، فلينصرفوا إلى المصاف وليقفوا بإزاء العدو؛ { ولتأت طآئفة أخرى لم يصلوا فليصلوا معك وليأخذوا حذرهم وأسلحتهم }؛ وهم الذين كانوا بإزاء العدو، ولم يصلوا معك في الركعة الأولى؛ فليصلوا معك الركعة الأخرى، ولتكن أسلحتهم معهم في الصلاة، ولم يذكر في الآية لكل طائفة إلا ركعة واحدة.

وفي صلاة الخوف خلاف بين العلماء؛ قال بعضهم: إنها غير مشروعة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وهو رواية عن أبي يوسف وهو قول الحسن بن زياد؛ لأن في هذه الآية ما يدل على كون النبي صلى الله عليه وسلم شرط في إقامة صلاة الخوف؛ ولأنها إنما جازت للنبي صلى الله عليه وسلم ليستدرك الناس فضيلة الصلاة خلفه؛ لأن إمامة غيره لم تكن لتقوم مقام إمامته.

وذهب أكثر العلماء إلى أن صلاة الخوف مشروعة بعد النبي صلى الله عليه وسلم، وأن الخطاب في هذه الآية وإن كان للنبي صلى الله عليه وسلم فالأئمة بعده يقومون مقامه كما في قوله تعالى:

خذ من أموالهم صدقة

[التوبة: 103] ونحو ذلك من الآيات.

واختلفوا في كيفية صلاة الخوف، فقال أبو حنيفة ومحمد: (يجعل الإمام الناس طائفتين؛ طائفة بإزاء العدو، وطائفة معه؛ فيصلي بهما ركعة ركعة، ثم تنصرف هذه الطائفة إلى وجه العدو؛ وتجيء الأخرى فيصلي بهم ركعة، ويتشهد ويسلم. ثم ترجع هذه الطائفة إلى وجه العدو بغير سلام، وتأتي الأولى فتقضي الركعة الثانية وحدانا بغير قراءة، فإذا سلمت وقفت بإزاء العدو، وجاءت تلك الطائفة فتقضي الركعة الأولى وحدانا بقراءة).

وعن أبي يوسف: (إذا كان العدو في وجه القبلة؛ وقف الإمام وجعل الناس خلفه صفين؛ فافتتح بهم الصلاة معا، فصلى بهم ركعة؛ فإذا سجد الإمام سجد معه الصف الأول، ووقف الثاني يحرسونهم، فإذا رفعوا رؤوسهم من السجود سجد الصف الثاني؛ وتأخر الأول، ويقوم الصف الثاني فيركع بهم جميعا، ثم يرفعون رؤوسهم ويسجد الصف المتقدم سجدتين، والصف الآخر يحرسونهم، ثم يسجد الصف المؤخر سجدتين لأنفسهم؛ ثم يتشهد الإمام ويسلم بهم جميعا).

وهكذا قال ابن أبي ليلى.

وقال مالك: (يجعل الإمام الناس طائفتين، فيصلي بطائفة ركعة وسجدتين، ثم ينتظر الإمام حتى يصلوا بقية صلاتهم ويسلموا وينصرفوا إلى وجه العدو، وتأتي الطائفة الأخرى فيصلي بهم ركعة وسجدتين، ويسلم الإمام، ويقومون فيتمون صلاتهم). وقال الشافعي مثل ذلك إلا أنه قال في الطائفة الأخرى: (لا يسلم بهم الإمام؛ ولكن ينتظر حتى يقوموا فيتموا صلاتهم، ثم يسلم بهم).

وإنما وقع بهم هذا الاختلاف لاختلاف الأخبار الواردة في هذا الباب. روى علي وابن مسعود وجماعة من الصحابة أن النبي صلى الله عليه وسلم صلاها كما قال أبو يوسف، ذكرنا عن أبي حنيفة ومحمد وعن ابن عباس: أن النبي صلى الله عليه وسلم صلاها كما قال أبو يوسف، وعن سهل بن أبي حثمة أنه صلى الله عليه وسلم صلاها كما قال الشافعي.

فدلت هذه الأخبار على جواز الجميع، وإنما يقع الكلام في الأول، والأقرب إلى ظاهر القرآن وظاهره يشهد للرواية التي رواها علي وابن مسعود؛ لأن في قوله تعالى: { فلتقم طآئفة منهم معك } دليل على أن الإمام لا يصلي بالطائفتين معا، وفي قوله تعالى: { فإذا سجدوا فليكونوا من ورآئكم } دليل على أن الطائفة الأولى تنصرف عقب السجود. وعند مالك والشافعي: لا تنصرف الطائفة الأولى إلا بعد تمام الصلاة.

وفي قوله: { ولتأت طآئفة أخرى لم يصلوا } دليل أن الطائفة الثانية تأتي وهي غير مصلية، وهذا خلاف ما قال أبو يوسف. وهذا كله إذا أمكنهم إقامة الصلاة بالجماعة، أما إذا لم يمكنهم الجماعة لقيام القتال وكثرة العدو، وصلى كل واحد لنفسه على حسب ما أمكنه، إما إلى القبلة وإما إلى غيرها إذا لم يمكنه التوجه إليها أو راكبا يؤمئ إيماء، كما قال تعالى:

فإن خفتم فرجالا أو ركبانا

[البقرة: 239].

قوله عز وجل: { ود الذين كفروا لو تغفلون عن أسلحتكم وأمتعتكم فيميلون عليكم ميلة واحدة ولا جناح عليكم إن كان بكم أذى من مطر أو كنتم مرضى أن تضعوا أسلحتكم وخذوا حذركم }؛ قال ابن عباس:

" غزا رسول الله صلى الله عليه وسلم محاربا بني أنمار فهزمهم الله تعالى؛ فنزل النبي صلى الله عليه وسلم والمسلمون ولا يرون من العدو أحدا، فوضعوا أسلحتهم وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يمشي لحاجة له قد وضع سلاحه، حتى قطع الوادي والسماء ترش، فحال الوادي بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم في ظل شجرة، فبصر به غورث بن الحارث المحاربي، فانحدر من الجبل ومعه السيف، وقال لأصحابه: قتلني الله إن لم أقتل محمدا، فلم يشعر به رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا وهو قائم على رأسه وفي يده السيف مسلولا.

فقال: يا محمد؛ من يعصمك مني الآن؟ فقال: " الله عز وجل " ثم قال صلى الله عليه وسلم: " اللهم اكفني غورث بن الحرث بما شئت " فأهوى بالسيف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليضربه، فانكب لوجهه وبدر سيفه، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخذ السيف وقال: " من يمنعك ويعصمك مني يا غورث؟ " قال: لا أحد. قال: " إشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله وأعطيك سيفك " قال: لا، ولكن لا أقاتلك أبدا، ولا أعين عليك عدوا، فأعطاه رسول الله صلى الله عليه وسلم سيفه، فقال غورث للنبي صلى الله عليه وسلم: أجل؛ لأنت خير مني، فقال: " أجل؛ أنا أحق بذلك منك ".

فرجع إلى أصحابه؛ قالوا له: ويلك! رأيناك قد أهويت بالسيف قائما على رأسه، ما منعك منه؟ فقال: لقد أهويت لكن والله لا أدري من زلخني بين كتفي، فخررت لوجهي، وخر سيفي من يدي، فسبقني إلى سيفي فأخذه. ثم رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم فقطع الوادي وأتى أصحابه فأخبرهم بالقصة "

، فأنزل الله تعالى: { ولا جناح عليكم إن كان بكم أذى من مطر أو كنتم مرضى أن تضعوا أسلحتكم }. أي لا مأثم عليكم في ذلك، وخذوا حذركم من عدوكم؛ { إن الله أعد للكافرين عذابا مهينا }؛ يهانون فيه وهو القتل في الدنيا والنار في الآخرة.

[4.103]

قوله عز وجل: { فإذا قضيتم الصلوة فاذكروا الله قياما وقعودا وعلى جنوبكم }؛ يعني صلاة الخوف إذا فرغتم منها فاذكروا الله؛ أي صلوا قياما للصحيح؛ وقعودا للمريض؛ وعلى جنوبكم للمرضى والجرحى الذين لا يستطيعون الجلوس. وقيل: معناه: فاذكروا الله بتوحيده وتسبيحه وشكره على كل حال. قال ابن عباس: (لم يعذر الله أحدا في ترك ذكره إلا المغلوب على عقله).

وقوله تعالى: { فإذا اطمأننتم فأقيموا الصلوة }؛ أي رجعتم من سفركم وزال عنكم الخوف والمرض والقتال { فأقيموا الصلوة } أي أتموها أربعا بركوعها وسجودها وسائر شروطها، { إن الصلوة كانت على المؤمنين كتبا موقوتا }؛ أي فرضا مفروضا موقتا أوقاته، ويقال: معلوما فرضه للمسافرين ركعتان وللمقيم أربع ركعات. وقال الأعمش: (موقوتا؛ أي مؤقتا).

[4.104]

قوله تعالى: { ولا تهنوا في ابتغآء القوم }؛ أي لا تضعفوا في طلب ابتغاء القوم أبي سفيان وأصحابه لما أصابكم من القتل والجراحات يوم أحد. وقوله تعالى: { إن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون وترجون من الله ما لا يرجون }؛ أي إن كنتم تألمون من الجراح فلهم مثل ذلك، والمعنى: إن كان لكم صارف عن الحرب وهو أنكم تألمون من الجراح فلهم مثل ذلك من الصارف، ولكم أسباب داعية إلى الحرب ليست لهم، وهو أنكم ترجون الثواب والنصر من الله، { وكان الله عليما }؛ بمصالحكم { حكيما }؛ فيما يأمركم به.

[4.105]

قوله عز وجل: { إنآ أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بمآ أراك الله }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في رجل من الأنصار يقال له طعمة بن أبيرق؛ سرق درعا من جار له يقال له: قتادة بن النعمان، وكانت الدرع في غرارة وجراب فيه دقيق، فانتثر الدقيق من المكان الذي سرقه إلى باب منزله، ففطن به أنه هو السارق؛ فمضى بالدرع إلى يهودي يقال له زيد بن السمين فأودعه إياها، فالتمست الدرع عند طعمة فلم توجد عنده، فحلف لهم ما أخذها ولا له علم، فقال أصحاب الدرع: لقد أدلج علينا وأخذها، وطلبنا أثره حتى دخلنا داره، ولقينا الدقيق منتثرا، فلما حلف تركوه واتبعوا أثر الدقيق حتى انتهوا إلى منزل اليهودي وطلبوه، فقال: دفعها إلي طعمة بن أبيرق، وشهد له ناس من اليهود على ذلك، فقال قوم طعمة: انطلقوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنكلمه في صاحبنا نعذره ونتجاوز عنه، فإن صاحبنا بريء معذور. فأتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وكانوا أهل لسان وبيان، فسألوه أن يعذره عند الناس؛ فهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يعذره ويعاقب اليهودي، فأنزل الله هذه الآية).

وفي رواية عن ابن عباس: (أن طعمة سرق درعا؛ وكان الدرع في جراب فيه نخالة، فخرق الجراب حتى كان يتناثر النخالة بطول الطريق، فجاء به إلى دار زيد بن السمين اليهودي وتركه على باب داره، وحمل الدرع إلى بيته، فلما أصبح صاحب الدرع جاء إلى زيد بن السمين على أثر النخالة، وحمله إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقطع يده، فأنزل الله هذه الآية). إنا أنزلنا إليك يا محمد القرآن إنزالا بالحق، وقيل: { بالحق } أي بالأمر والنهي والفصل لتحكم بين الناس بما أعلمك الله وأوحى إليك، { ولا تكن }؛ يا محمد؛ { للخآئنين خصيما }؛ أي لطعمة وقومه معينا.

[4.106]

قوله تعالى: { واستغفر الله }؛ أي تب إلى الله واستغفره مما هممت به من قطع يد زيد بن السمين. وقال الكلبي: (من همك باليهودي أن تضربه). وقال مقاتل: (واستغفر الله من جدالك الذي جادلت عن طعمة)، { إن الله كان غفورا }؛ لمن يستغفره؛ { رحيما }؛ بالتائبين.

[4.107]

قوله عز وجل: { ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم }؛ ولا تخاصم عن الذين يظلمون أنفسهم بالخيانة والسرقة ورمي اليهودي بها، { إن الله لا يحب من كان خوانا }؛ أي خائنا في الدرع؛ { أثيما }؛ في رميه اليهودي. وقيل: الخوان: المكتسب للإثم، والآثم الفاجر بالكذب ورمي البريء، وإنما قال: { يختانون أنفسهم } وإن كانوا خانوا غيرهم؛ لأن مضرة خيانتهم راجعة إليهم، كما يقال: فمن ظلم غيره ما ظلم إلا نفسه، وإنما قال: { خوانا } ولم يقل خائنا لعظيم أمر الخيانة.

[4.108]

قوله تعالى: { يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله وهو معهم إذ يبيتون ما لا يرضى من القول }؛ معناه: يستخفي قوم طمعة؛ أي يسرون من الناس وهم يعلمون أنه سارق ولا يستترون من الله؛ أي لا يمكنهم الاستخفاء منه، فإن سرهم وعلانيتهم عند الله ظاهر.

قوله تعالى: { وهو معهم } وهو شاهد لأفعالهم { إذ يبيتون ما لا يرضى من القول } أي يدبرون، ويقولون بالليل قولا لا يرضاه الله؛ وهو اتفاق قول طعمة على أن يرموا اليهودي. وقوله تعالى: { وكان الله بما يعملون محيطا }؛ أي عالما لا يفوته شيء كما لا يفوت المحيط بالشيء.

[4.109]

قوله عز وجل: { ها أنتم هؤلاء جادلتم عنهم في الحياة الدنيا فمن يجادل الله عنهم يوم القيامة }؛ وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم أراد أن يقطع طعمة في السرقة بعد هذه الآيات؛ فجاء قومه شاكين في السلاح فجادلوا عنه وهربوا به، فأنزل الله هذه الآية، ومعناها: ها أنتم يا قوم طعمة خاصمتم النبي صلى الله عليه وسلم عن طعمة وعن خيانته في دار الدنيا.

وفي قراءة أبي: (جادلتم عنه فمن يجادل الله عالم الغيب والشهادة يوم القيامة إذا أخذه بعذابه وأدخله النار)؛ { أم من يكون عليهم وكيلا }؛ يتوكل بهم ويصلح أمرهم ويحفظهم من عذاب الله.

[4.110]

قوله عز وجل: { ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه }؛ أي ومن يعمل سوءا " ويرمي " به غيره نحو السرقة والقتل والقذف، أو أنه يظلم نفسه نحو الكذب الكذب واليمين الفاجرة وشرب الخمر وترك الفرائض؛ { ثم يستغفر الله }؛ بالتوبة؛ { يجد الله غفورا }؛ للمستغفرين التائبين؛ { رحيما }؛ بهم بعد التوبة. وإنما شرطت التوبة؛ لأن الاستغفار لا يكون توبة بالإجماع ما لم يقل معه: تبت وأسأت ولا أعود إليه أبدا؛ فاغفر لي يا رب. وقيل: معناه: من يعمل سوءا بسرقة الدرع، أو يظلم نفسه برميه البريء بالسرقة.

وقيل: معناه: من يعمل سوءا أو شركا { أو يظلم نفسه } يعني بما دون الشرك، { ثم يستغفر الله } أي يتوب إلى الله، { يجد الله غفورا رحيما }. وقيل: أراد بالسوء: الكبيرة، ويظلم النفس: الصغيرة.

وعن علي كرم الله وجهه؛ قال: (حدثني أبو بكر وصدق أبو بكر رضي الله عنه قال: ما من عبد يذنب ذنبا ثم يتوضأ ويصلي ركعتين ويستغفر الله إلا غفر الله له، وتلا هذه الآية { ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه } الآية).

[4.111-112]

قوله عز وجل: { ومن يكسب إثما فإنما يكسبه على نفسه }؛ أي من يعمل معصية فإنما عقوبته على نفسه، { وكان الله عليما حكيما }؛ أي لم يزل عليما بكل ما يكون، حكيما فيما حكم به من القطع على السارق. وقيل: معنى الآية: { ومن يكسب إثما } يعني بيمينه بالباطل، فإنما يضر به نفسه، { وكان الله عليما } بسارق الدرع، { حكيما } حكم بالقطع على طعمة بالسرقة.

وقد روي: أنه لما نزلت هذه الآية؛ عرف قوم طعمة كلهم أنه هو الظالم، فأقبلوا عليه وقالوا له: اتق الله وائت رسول الله صلى الله عليه وسلم تبوء بالذنب، فقال: لا؛ والذي يحلف به ما سرقها إلا اليهودي. فنزل قوله تعالى: { ومن يكسب خطيئة أو إثما ثم يرم به بريئا فقد احتمل بهتانا وإثما مبينا }؛ أي ومن يعمل معصية بغير عمد أو متعمدا ثم يرم بريئا؛ فقد استوجب عقوبة البهتان برميه غيره بشيء لم يفعله { وإثما مبينا } أي ذنبا بينا ظاهرا.

وقيل: معناه: { ومن يكسب خطيئة } أي بيمينه الكاذبة { أو إثما } بسرقة الدرع ورمي اليهودي. والبهتان: بهت الرجل بما لم يفعله. وقال الزجاج: (البهتان الكذب الذي يتحير من عظمه).

[4.113]

قوله تعالى: { ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طآئفة منهم أن يضلوك }؛ أي لولا فضل الله عليك يا محمد بالنبوة والإسلام؛ ورحمته بإرسال جبريل عليه السلام إليك بالقرآن الذي فيه خبر ما غاب عنك لقصدت من قوم طعمة أن يخطئوك ويحملوك أن تحكم بما هو غير واجب في الباطن، وأن تبرئ الخائن من غير حقيقية؛ { وما يضلون إلا أنفسهم }؛ أي وما يكون إضلالهم إلا على أنفسهم، { وما يضرونك من شيء }؛ ولا ينقصونك شيئا مع عصمة الله تعالى إياك؛ { وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة }؛ أي القرآن ومعرفة الحلال والحرام؛ { وعلمك }؛ بالوحي؛ { ما لم تكن تعلم }؛ قبله؛ { وكان فضل الله عليك عظيما }؛ بالنبوة والإسلام.

وفي هذه الآيات دلالة أنه لا يجوز لأحد أن يخاصم عن غيره في إثبات حق أو نفيه وهو غير عالم بحقيقة أمره، وأنه لا يجوز للحاكم الميل إلى أحد الخصمين، وإن كان أحدهما مسلما والآخر كافرا، وأن وجود السرقة في يدي إنسان لا يوجب الحكم بها عليه.

[4.114]

قوله عز وجل: { لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس }؛ أي لا خير في كثير من أسرار قوم طعمة فيما يريدون بينهم إلا نجوى من أمر بصدقة فتصدق بها، ويجوز أن يكون معنى { إلا من أمر } الاستثناء ليس من الأول على معنى (لكن) فيكون موضع { من أمر } نصبا على الإضمار ، والأول موضعه خفض.

وذهب الزجاج: (إلى أن النجوى في اللغة: ما تفرد به الجماعة والاثنان؛ سرا كان ذلك أو ظاهرا). وقال: (معنى: نجوت الشيء إذا خلصته وأفردته، ونجوت فلانا إذا استسرته).

قوله تعالى: { أو معروف } أي أو أمر بمعروف، ويسمى البر كله معروفا، قال صلى الله عليه وسلم:

" كل معروف صدقة، وأول أهل الجنة دخولا أهل المعروف، وصنائع المعروف تقي مصارع السوء "

قوله تعالى: { أو إصلاح بين الناس } يعني الإصلاح بين المتخاصمين، وإصلاح ذات البين، قال صلى الله عليه وسلم:

" " ألا أخبركم بأفضل درجة من الصلاة والصدقة؟ " قالوا: بلى يا رسول الله، قال: " إصلاح ذات البين، وفساد ذات البين هي الحالقة، فلا أقول تحلق الشعر ولكن تحلق الدين " ".

قوله تعالى: { ومن يفعل ذلك ابتغآء مرضات الله }؛ معناه: من يفعل ذلك البر والصلاح والصدقة لطلب مرضاة الله تعالى، لا للرياء والسمعة، { فسوف نؤتيه }؛ نعطيه؛ { أجرا عظيما }؛ أي ثوابا وافرا في الجنة.

[4.115]

قوله تعالى: { ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين }؛ نزلت في طعمة؛ وذلك أنه لما نزل فيه القرآن، وعلم قومه أنه ظالم، وخاف هو على نفسه القطع والفضيحة؛ هرب إلى مكة؛ فأنزل الله هذه الآية، ومعناها: ومن يخالف الرسول في التوحيد والحدود معاندا من بعد ما تبين له حكم الله، ويتبع دينا غير دين المؤمنين وهو دين أهل مكة؛ { نوله ما تولى }؛ أي نكله في الآخرة إلى ما تولى. قيل: ونتركه إلى ما اختار لنفسه في الدنيا؛ أي لا يتولى الله نصره ولا معونته، { ونصله جهنم }؛ أي ونلزمه دخول جهنم في الآخرة، { وسآءت }؛ جهنم؛ { مصيرا }؛ أي لمن صار اليها.

فلم يتب طعمة ولم يندم، وأقام على كفره، ثم إنه نقب بيت رجل من بني سليم من أهل مكة؛ فسقط عليه حجر فنشب فيه، فلم يستطع أن يدخل ولا يخرج حتى أصبح؛ فأخذه ليقتله، فقال بعضهم: دعوه؛ فإنه قد لجأ إليكم وتحرم بكم فاتركوه؛ فأخرجوه من مكة، فخرج مع قوم من التجار نحو الشام؛ فنزلوا منزلا فسرق بعض متاعهم وهرب، فطلبوه فوجدوه؛ فرموه بالحجارة حتى قتلوه؛ فصار قبره تلك الحجارة.

[4.116]

قوله عز وجل: { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في وحشي قاتل حمزة رضي الله عنه). والمعنى: إن الله لا يغفر شرك المشرك به إن مات بغير توبة؛ ويغفر ما دون الشرك لمن يشاء من أهل الإسلام من غير توبة.

وقال الضحاك عن ابن عباس: إن شيخا من الأعراب جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا نبي الله؛ إني شيخ منهمك في الذنوب والخطايا؛ إلا أني لا أشرك به شيئا مذ عرفته وآمنت به؛ ولم أتخذ من دونه وليا، ولم أقع على المعاصي جرأة على الله ولا مكابرة له، ولا توهمت طرفة عين أن أعجز الله هربا، إني لنادم تائب مستغفر، فما لي عند الله؟. فأنزل الله هذه الآية { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء }. { ومن يشرك بالله فقد ضل ضلالا بعيدا }؛ أي فقد ذهب عن الصواب والهدى ذهابا بعيدا، وحرم الخير كله.

والفائدة في قوله { بعيدا } أن الذهاب عن الجنة على مراتب أبعدها الشرك بالله تعالى.

[4.117]

قوله تعالى: { إن يدعون من دونه إلا إنثا }؛ أي إن يعبد أهل مكة من دون الله إلا الأصنام والأوثان، وسماها إناثا؛ لأنهم سموها باسم الإناث: اللات والعزى ومنات، فعبدوها مع اعتقادهم بنقصان مراتب الإناث عن الذكور؛ لأن الإناث من كل جنس أراذلة، ويقال: إناثا؛ أي مواتا؛ لأن الموات كلها يخبر عنها كما يخبر عن الإناث، يقال: هذه الأحجار تعجبني؛ ((كما تقول: هذه المرأة تعجبني)).

قوله تعالى: { وإن يدعون إلا شيطنا مريدا }؛ أي ما يريدون بعبادة الأوثان إلا عبادة الشيطان، والمريد: العاتي الخارج عن الطاعة، ويسمى المريد مريدا لتعريه عن الخير، يقال: شجرة مرداء؛ أي لا ورق عليها، وغلام أمرد: إذا لم يكن على وجهه شعر.

[4.118]

قوله تعالى: { لعنه الله وقال لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا } أراد به الشيطان أبعده من رحمته إلى عقابه بالحكم له بالخلود في جهنم، ويسقط بهذا قول من قال: كيف يصح أن يقال: { لعنه الله } وهو في الدنيا لا يخلو من نعمة تصل إليه من الله في كل حال؟ الجواب لا يعتد بتلك النعمة مع الحكم له بالخلود في النار.

قوله تعالى: { لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا } أي قال إبليس: لأتخذن من عبادك نصيبا معلوما، فكل ما أطيع فيه إبليس فهو مفروض له.

والفرض في اللغة: القطع؛ ومنه الفرضة أي الثلمة، والفرض في القوس: ما شد به الوتر، والفريضة في العبادات: الأمر الحتم القاطع، وقوله تعالى:

وقد فرضتم لهن فريضة

[البقرة: 237] أي جعلتم لهن قطيعة من المال، وأما قول الشاعر:

إذا أكلت سمكا وفرضا

ذهبت طولا وذهبت عرضا

فالفرض هنا التمر، سمي فرضا لأنه يؤخذ من فرائض الصدقة.

[4.119-120]

قوله تعالى: { ولأضلنهم ولأمنينهم }؛ حكاية قول إبليس؛ أي لأضلنهم عن الحق ولأمنينهم أنه لا جنة ولا نار ولا بعث ولا حساب، ولأريحنهم طول الحياة في الدنيا، { ولأمرنهم فليبتكن آذان الأنعم }؛ أي بتشقيق آذان الأنعام؛ وهي البحيرة التي كانوا يفعلونها نسكا وعبادة للأوثان، والقطع. { ولأمرنهم فليغيرن خلق الله }؛ قال ابن عباس ومجاهد وقتادة والحسن والضحاك: (فليغيرن دين الله) نظيره

لا تبديل لخلق الله

[الروم: 30] أي لدين الله، كقوله:

لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم

[الروم: 30]. وقال عكرمة: (معناه: فليغيرن خلق الله بالخصي والوشم وقطع الآذان وفقئ العيون). قال مجاهد: (كذب عكرمة؛ إنما هو دين الله).

قوله تعالى: { ومن يتخذ الشيطن وليا من دون الله فقد خسر خسرانا مبينا }؛ أي من يتخذه ناصرا من دون الله فقد غبن غبنا ظاهرا؛ لأنه خسر الجنة والنعيم الذي فيها.

فإن قيل: (كيف علم إبليس أنه يتخذ من عباد الله نصيبا؟ فيه أجوبة؛ منها: أن الله لما خاطبه بقوله

لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين

[هود: 119] علم إبليس أنه ينال من ذرية آدم ما تمنى. ومنها: أنه لما وسوس لآدم فنال منه ما نال، طمع في ذريته. ومنها : أن إبليس لما عاين الجنة والنار علم أن لها سكانا من الناس).

وقوله: { يعدهم ويمنيهم }؛ أي يعدهم أن لا جنة ولا نار؛ ويمنيهم طول البقاء في الدنيا ودوام نعيمها ويؤثروها على الآخرة، { وما يعدهم الشيطان إلا غرورا }؛ أي باطلا، والغرور: إيهام النفع فيما فيه ضرر.

[4.121]

قوله تعالى: { أولئك مأواهم جهنم }؛ أي أهل هذه الصفة مستقرهم جهنم، { ولا يجدون عنها محيصا }؛ أي مخلصا، يقال: حاص يحيص حيصا؛ إذا عدل عن الشيء.

[4.122]

قوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات سندخلهم جنات تجري من تحتها الأنهار }؛ أي أنهار الماء واللبن والخمر والعسل؛ { خالدين فيهآ أبدا }؛ أي مقيمين في الجنة إلى الأبد، وإنما ذكر الطاعة مع الإيمان وجمع بينهما: فقال: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات } يبين بطلان من يتوهم أنه لا يضر المعصية والإخلال بالطاعة مع الإيمان؛ كما لا تنفع الطاعة مع الكفر أو ليبين استحقاق الثواب على كل واحد من الأمرين.

قوله تعالى: { وعد الله حقا }؛ انتصب { وعد } على المصدر، تقديره: وعد لهم الله هذا وعدا حقا كائنا؛ { ومن أصدق من الله قيلا }؛ أي ليس أحد أصدق من الله قولا ووعدا.

[4.123]

قوله عز وجل: { ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب }؛ أي ليس ثواب الله تعالى بأمانيكم، فإن { ليس } يقتضي اسما، واختلفوا في المخاطبين بهذه الآية. قال قتادة والضحاك: (إن أهل الكتاب والمسلمين افتخروا، فقال أهل الكتاب: نبينا قبل نبيكم؛ وكتابنا قبل كتابكم؛ ونحن أولى بالله منكم. وقال المسلمون: نحن أولى بالله منكم؛ نبينا خاتم النبيين؛ وكتابنا يقضي على الكتب التي كانت قبله، فأنزل الله تعالى هذه الآية).

وقال مجاهد: المخاطبون بها عبدة الأوثان؛ فإنهم قالوا: لا نبعث ولا نحاسب، وقال أهل الكتاب: لن تمسنا النار إلا أياما معدودة، فأنزل الله تعالى: { ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب }. { من يعمل سوءا يجز به }؛ ولا ينفعه تمنيه، والمراد بالسوء الكفر.

وقال بعضهم: المخاطب بها المسلمون؛ أي { من يعمل سوءا يجز به } أي ليس بأمانيكم يا معشر المسلمين أن لا تؤاخذوا بسوء بعد الإيمان، { ولا أماني أهل الكتاب }: لا يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى، من يعمل معصية يجز بذلك ولا ينفعه تمنيه.

روي: أنه لما نزلت هذه الآية؛ قال أبو بكر رضي الله عنه:

" يا رسول الله؛ كيف الفلاح بعد هذه الآية؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " غفر الله لك يا أبا بكر؛ ألست تمرض؟ ألست تنصب؟ ألست تصيبك اللأواء؟ " قال: بلى، " فهو ما تجزون به " ".

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال:

" لما نزلت هذه الآية شق ذلك على المسلمين، فشكوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: " قاربوا وسددوا ". يقال: كل ما يصيب المؤمن كفارة حتى الشوكة يشاكها في قدميه، والنكبة ينكبها ".

قال عطاء: لما نزل قوله تعالى: { من يعمل سوءا يجز به } قال أبو بكر رضي الله عنه:

" هذه قاصمة الظهر يا رسول الله؛ وأينا لم يعمل سوءا، وإنا لمجزيون بكل سوء عملناه؟! قال: " إنما هي المصيبات تكون في الدنيا ". فقال أبو هريرة: فلما نزل قوله تعالى: { من يعمل سوءا يجز به } بكينا وحزنا وقلنا: يا رسول الله؛ ما أبقت هذه الآية من شيء، " أما والذي نفسي بيده؛ لكما أنزلت؛ ولكن يسروا وقاربوا وسددوا؛ إنه لا يصيب أحدكم مصيبة في الدنيا إلا كفر عنه بها خطيئة؛ حتى الشوكة يشاكها في قدمه " ".

وقال الحسن في قوله تعالى: { من يعمل سوءا يجز به } قال (الكافر، وأما المؤمن فلا يجازى يوم القيامة إلا بأحسن عمله ويتجاوز عنه سيئاته) ثم قرأ

ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا ويجزيهم أجرهم بأحسن الذي كانوا يعملون

[الزمر: 35] وقرأ

وهل نجزي إلا الكفور

[سبأ: 17].

ولولا السنة لأمكن أن يقال: إن الآية نزلت في الكفار؛ لأن في سياق الآية: { ولا يجد له من دون الله وليا ولا نصيرا }؛ ومن لم يكن له يوم القيامة ولي ولا نصير كان كافرا؛ لأن الله تعالى قد ضمن نصر المؤمنين في الدارين فقال تعالى:

إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا ويوم يقوم الأشهاد

[غافر: 51]. ولكن الخطاب إذا ورد مجملا، وبين الرسول عليه السلام كان الحكم لبيانه لا للآية؛ إذ البيان إليه صلى الله عليه وسلم، قال الله تعالى:

لتبين للناس ما نزل إليهم

[النحل: 44].

[4.124]

قوله عز وجل: { ومن يعمل من الصلحت من ذكر أو أنثى وهو مؤمن }؛ أي وهو مصدق بالثواب والعقاب، { فأولئك يدخلون الجنة }؛ في الآخرة، { ولا يظلمون نقيرا }؛ أي ولا ينقصون مما استحقوه من جزاء أعمالهم مقدار النقير، وهو النقرة التي تكون في ظهر النواة.

[4.125]

قوله تعالى: { ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبرهيم حنيفا }؛ معناه: أي أحد منكم أصوب طريقة وسيرة، ممن أخلص عمله وطاعته لله وهو محسن في الاعتقاد والعمل فيما بينه وبين ربه واتبع دين إبراهيم حنيفا؛ أي مائلا عن كل دين سوى الإسلام.

وقيل: الحنيف: المستقيم في سلوك الطريق الذي أمر بسلوكه. ومعنى المحسن: ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن الإحسان فقال:

" أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك "

قوله تعالى: { واتخذ الله إبراهيم خليلا }؛ قال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس: (خليلا أي صفيا). وقيل: في معنى قوله: { خليلا } وجهان: أحدهما الإصطفاء بالمحبة، والإختصاص بالإسراء دون من لم تكن له تلك المنزلة، والثاني: من الخلة وهو الحاجة، فخليل الله: المحتاج إليه؛ المنقطع بحوائجه إلى الله تعالى دون غيره، وقد يسمى الفقير خليلا، قال زهير:

وإن أتاه خليل يوم مسغبة

يقول لا غائب مالي ولا حرم

أي ولا ممنوع.

فإذا أريد به الوجه الأول؛ جاز أن يقال: إبراهيم خليل الله؛ والله خليل إبراهيم. وإذا أريد الوجه الثاني؛ لم يجز أن يوصف الله تعالى بأنه خليل إبراهيم، وجاوز وصفه بأنه خليل الله.

وعن جابر بن عبدالله رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" اتخذ الله إبراهيم خليلا لإطعامه الطعام؛ وإفشائه السلام؛ وصلاته بالليل والناس نيام "

فإن قيل: لم كان اتباع ملة إبراهيم أولى من اتباع ملة غيره من الأنبياء مثل عيسى وموسى؟ قيل: إن الفرق كلهم متفقون على تعظيمه، ووجوب اتباع ملته، وهو كان يدعو إلى الحنيفية دون اليهودية والنصرانية.

[4.126]

قوله عز وجل: { ولله ما في السموت وما في الأرض }؛ إما قال هكذا ليبين أن إبراهيم مع كونه خليل الله وأنه لم يتخذه لحاجته إليه، لكنه اتخذه خليلا جزاء على عمله. وقال بعضهم: إنما قال ذلك لأنه لما أمر الناس بطاعته حثهم على الطاعة بما يوجب الرغبة فيها؛ وهو كونه مالك السماوات والأرض. قوله تعالى: { وكان الله بكل شيء محيطا }؛ أي عالما بكل شيء، قادرا على كل شيء من كل وجه، فلا يخرج شيء عن مقدوره.

[4.127]

قوله عز وجل: { ويستفتونك في النسآء قل الله يفتيكم فيهن وما يتلى عليكم في الكتب في يتمى النسآء التي لا تؤتونهن ما كتب لهن }؛ قال ابن عباس: (نزلت في أم كجة امرأة أوس بن ثابت وبناتها منه؛ لما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بتوريثهن من أوس، أقبل عيينة بن حصين الفزاري إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال: يا رسول الله؛ إنك قد ورثت النساء والبنات والصغار؛ ولم نكن نحن نورث إلا من قاتل على ظهور الخيل وحاز الغنيمة، فأنزل الله هذه الآية).

ويقال: إنها نزلت بعد نزول قوله تعالى:

يوصيكم الله في أولدكم

[النساء: 11] إلى قوله

عليما حكيما

[النساء: 11] قبل نزول فرض الزوجات، فجاؤوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يستفتونه في ميراث أم كجة امرأة المتوفى، فأنزل الله هذه الآية ووعدهم أن يفتيهم في ميراث الزوجات؛ فأفتاهم في ذلك بقوله تعالى:

ولكم نصف ما ترك أزوجكم

[النساء: 12] إلى آخر الآية.

ومعنى الآية: يستفتونك يا محمد في أمر النساء وما يجب لهن من الميراث؛ قل الله يبين لكم ميراثهن، والذي يقرأ عليكم في كتاب الله في أول هذه السورة، يفتيكم ويبين لكم ما سألتم عنه في بنات أم كجة اللاتي لا تعطوهن ما فرض لهن من الميراث وهو قوله تعالى:

يوصيكم الله في أولدكم

[النساء: 11].

قوله تعالى: { وترغبون أن تنكحوهن }؛ أي ترغبون عن نكاحهن لدمامتهن فلا تعطوهن نصيبهن من الميراث لمن يرغب فيهن غيركم؛ وذلك أن بني أعمام تلك البنات كانوا أولياءهن؛ وكانوا لا يعطونهن حظهن من الميراث، ويرغبون أن يتزوجونهن، وهذا قول ابن عباس وابن جبير وقتادة ومجاهد. وعن عائشة رضي الله عنها والحسن: (أن معناه: وترغبون في أن تتزوجونهن لجمالهن ولا تعطوا لهم ما أوجب الله لهن من الصداق). وفي كلا القولين دليل على جواز نكاح الأولياء لليتامى.

قوله تعالى: { والمستضعفين من الولدن }؛ أي وفي (المستضعفين من الولدان) أي في ميراث اليتامى. وقوله تعالى: { وأن تقوموا لليتمى بالقسط }؛ أي وفي (أن تقوموا لليتامى بالقسط) في أموالهم وحقوقهم بالعدل.

قوله تعالى: { وما تفعلوا من خير فإن الله كان به عليما }؛ أي ما تفعلوا من خير في أمر اليتامى والضعاف؛ { فإن الله كان به عليما } يجزيكم على ذلك.

واختلف أهل النحو في موضع { وما يتلى عليكم } فذهب أكثرهم إلى أنه موضع رفع؛ تقديره: وما يتلى عليكم في الكتاب يفتيكم. وقال بعضهم: هو في موضع خفض تقديره: وفي ما يتلى عليكم، إلا أن هذا الوجه أضعف من الأول؛ لأنه لا يصح عطف الظاهر على المضمر بحرف الجر من دون إعادة حرف الجر.

[4.128]

قوله عز وجل: { وإن امرأة خافت من بعلها نشوزا أو إعراضا فلا جناح عليهمآ أن يصلحا بينهما صلحا }؛ الآية نزلت في خويلة ابنة محمد بن مسلمة وفي زوجها سعد بن الربيع؛ تزوجها وهي شابة؛ فلما علاها الكبر جفاها وتزوج عليها شابة آثرها عليها، فشكت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فنزلت هذه الآية، هذا قول الكلبي وجماعة من المفسرين.

وقال سعيد بن جبير: (كان رجل له امرأة قد كبرت؛ وكان لها ستة أولاد، فأراد أن يطلقها ويتزوج عليها، فقالت: لا تطلقني ودعني على أولادي؛ واقسم لي في كل شهرين أو أكثر إن شئت، وإن شئت لا تقسم، فقال: إن كان يصلح ذلك فهو أحب إلي، فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكر له ذلك، فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: { وإن امرأة خافت } أي علمت من زوجها بغضا، أو إعراضا بوجهه عنها لإيثار غيرها عليها. قال الكلبي: (يعني: ترك مجامعتها ومضاجعتها ومجالستها ومحادثتها؛ فلا جناح على الزوج والمرأة أن يصالحا بينهما صلحا معلوما بتراضيهما؛ وهو أن يقول لها الزوج: إنك امرأة قد دخلت في السن؛ وأنا أريد أن أتزوج عليك امرأة شابة أوثرها عليك في القسم لها لشبابها أو أزيد في نصيبها من القسم، فإن رضيت وألا سرحتك بالأحسن وتزوجت أخرى. فإن رضيت بذلك فهي المحسنة، وحل للزوج ذلك).

كما روي

" عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه طلق امرأته سودة؛ فسألته لوجه الله أن يراجعها وتجعل يومها لعائشة ففعل "

ومثل هذا الصلح لا يقع لازما؛ لأنها إذا أبت بعد ذلك إلى المقاسمة على السؤال كان لها ذلك.

قوله تعالى: { والصلح خير }؛ أي خير من الإقامة على النشوز. وقيل: خير من الفرقة. ودخول حرف الشرط على الاسم في قوله تعالى: { وإن امرأة } فعلى تقدير فعل مضمر؛ أي: وإن خافت امرأة خافت، أو على التقديم والتأخير، كأنه قال: وإن خافت امرأة من بعلها نشوزا، وعلى هذا قوله تعالى:

إن امرؤ هلك

[النساء: 176]،

وإن أحد من المشركين استجارك

[التوبة: 6] وهذا لا يكون إلا في الفعل الماضي؛ كما يقال: إن الله أمكنني ففعلت كذا، فأما في المستقبل فيصح أن يفرق بين التي للجزاء وبين لفظ الاستقبال، فيقال: إن امرأة تخف؛ لأن (إن) تحرم المستقبل فلا يفصل بين العامل والمعمول.

قوله تعالى: { وأحضرت الأنفس الشح }؛ أي جبلت الأنفس على الشح، فشح المرأة الكبيرة منعها من الرضا بدون حقها، وترك بعض نصيبها من الرجل لغيرها، وشح الرجل بنصيبه من الشابة يمنعه من توقير نصيب الكبيرة من القسم عليها. قوله تعالى: { وإن تحسنوا وتتقوا }؛ أي إن تحسنوا العشرة وتتقوا الظلم على النساء؛ { فإن الله كان بما تعملون خبيرا }؛ من الإحسان والجود، عالما بخير عملكم، والسوء فيجزيكم على ذلك.

[4.129]

قوله تعالى: { ولن تستطيعوا أن تعدلوا بين النسآء ولو حرصتم }؛ أي ولن تقدروا أن تساووا بين النساء ولو اجتهدتم في العدل ، كما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقسم بين نسائه فيعدل ثم يقول:

" اللهم إن هذا قسمي فيما أملك؛ فلا تؤاخذني بما لا أملك "

وأراد به التسوية والمحبة.

قوله تعالى: { فلا تميلوا كل الميل فتذروها كالمعلقة }؛ أي لا تميلوا إلى الشابة والجميلة بالفعل كل الميل في النفقة والقسمة والإقبال عليها، فتتركوا العجوز بغير قسمة كالمنبوذة والمحبوسة لا أيم ولا ذات بعل. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من كانت له امرأتان فمال إلى إحداهما؛ جاء يوم القيامة وأحد شقيه مائل "

قوله تعالى: { وإن تصلحوا وتتقوا }؛ أي وإن تصلحوا ما أفسدتموه بإفراد الميل، فتعدلوا في القسمة بينهن، وتتقوا الجور والعقوبة فيه، { فإن الله كان غفورا رحيما }؛ لما سلف منكم من الظلم عليهن رحيما بكم بعد التوبة.

[4.130]

قوله عز وجل: { وإن يتفرقا يغن الله كلا من سعته }؛ أي معناه: أن الزوج والمرأة إذا تفرقا دون ترك حقوق الله التي أوجبها عليهما؛ أغنى الله كلا من سعته من رزقه؛ الزوج بامرأة أخرى، والمرأة بزوج آخر؛ { وكان الله واسعا }؛ لهما في النكاح؛ { حكيما }؛ حكم على الزوج بالإمساك بالمعروف أو التسريح بالإحسان. وقيل: معناه: وكان الله واسع الملك جوادا لا يعجزه شيء، وحكمه فيما يحكم من الفرقة يجعل لكل واحد منهما من يسكن إليه ويتسلى به عن الأول.

ومن حكم هذه الآية: أن الرجل إذا قسم لنسائه لا يجب عليه وطئ واحدة منهن؛ لأن الوطء لذة له فهي حقه، فإذا تركه لم يجبر عليه، وليس هو كالمقام والنفقة. وعماد القسم الليل، ولا يجامع المرأة في غير يومها، ولا يدخل بالليل على التي لم يقسم لها، ولا بأس أن يدخل عليها بالنهار في حاجة ويعودها في مرضها في ليلة غيرها، فإن فعلت فلا بأس أن يقيم حتى تشفى أو تموت، فإن أراد أن يقسم ليلتين ليلتين أو ثلاثا ثلاثا كان له ذلك.

[4.131]

قوله عز وجل: { ولله ما في السموت وما في الأرض }؛ كلهم عبيده وإماؤه، { ولقد وصينا الذين أوتوا الكتاب من قبلكم }؛ أي أمرنا أهل التوراة في التوراة، وأهل الإنجيل في الإنجيل، وأهل كل كتاب في كتابهم، { وإياكم } أي ووصيناكم يا أمة محمد في كتابكم؛ { أن اتقوا الله }؛ وأطيعوه في النساء واليتامى وأحكامهم.

قوله تعالى: { وإن تكفروا }؛ أي وإن تجحدوا وصية الله سبحانه وتعالى فلم تعملوا بها، { فإن لله ما في السموت }؛ من الملائكة، { وما في الأرض }؛ من الجن والإنس وسائر الخلق، { وكان الله غنيا }؛ عن عبادتكم، لا يضره كفر من كفر منكم، ولا ينفعه طاعة من أطاع منكم، { حميدا }؛ محمودا في ذاته وفي خواص ملائكته وعباده، حمدتموه أو لم تحمدوه. وقيل: حامدا لمن وحده وأطاعه.

[4.132]

قوله عز وجل: { ولله ما في السموت وما في الأرض }؛ تنبيه بعد تنبيه؛ كأنه تعالى نبههم عن غفلتهم بأنه حفيظ على أعمالهم كي يتحفظوا ولا يتهاونوا لما أمروا من أمر الله تعالى، وليس شيء من هذه الألفاظ تكرار في كتاب الله تعالى، ولكن كل واحد منها مقرون بفائدة جديدة، والفائدة في قوله تعالى: { ولله ما في السموت وما في الأرض } بأنها الأمر بالاتكال على الله تعالى، والثقة به وتفويض الأمور إليه، ولذلك عقبه بقوله تعالى: { وكفى بالله وكيلا }؛ أي حافظا لأعمالكم كفيلا بأرزاقكم.

[4.133]

قوله تعالى: { إن يشأ يذهبكم أيها الناس ويأت بآخرين }؛ أي كما يملك الموجود من السموات والأرض يملك أيضا الاستبدال بإفناء الخلق وإنشاء الآخرين. وقيل: هو خطاب للكفار؛ لأنه تعالى قال من قبل: { إن تكفروا } فكأنه قال: إن يشأ يذهبكم أيها الكفار ويأت بقوم آخرين أطوع منكم، { وكان الله على ذلك قديرا }؛ وكان الله على إهلاككم وخلق غيركم قادرا.

[4.134]

قوله عز وجل: { من كان يريد ثواب الدنيا فعند الله ثواب الدنيا والآخرة }؛ أي من كان يريد بعمله منفعة الدنيا، فليعمل لله ولا يقتصر على طلب الدنيا، فإن ثواب الدنيا واصل إلى البر والفاجر، والمؤمن والكافر، ولكن ليتكلف طلب الآخرة التي لا تنال إلا بالعمل، { وكان الله سميعا }؛ لكلام عباده، { بصيرا }؛ بما في قلوبهم، وفي الآية تهديد للمنافقين المرائين. وفي الحديث:

" إن في النار واديا تتعوذ منه جهنم كل يوم أربعمائة مرة أعد للقراء المرائين "

وقيل: معنى الآية: من كان يريد بعمله عوضا من الدنيا ولا يريد به وجه الله؛ أثابه الله عليه من عرض الدنيا ما أحبه؛ ودفع منه فيها ما أحب.

[4.135]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا كونوا قومين بالقسط شهدآء لله ولو على أنفسكم أو الولدين والأقربين }؛ أي قوموا بالعدل وقولوا الحق، والقوام بالقسط المستعمل له على حسب ما يجب من إنصافه من نفسه، وإنصاف كل مظلوم من ظالمه، ومنع كل ظالم من ظلمه، ولفظ القوام لا يكون إلا للمبالغة.

والقسط والإقساط: العدل، يقال: أقسط الرجل إقساطا إذا عدل، وأتى بالقسط وقسط يقسط قسطا إذا جار، قال الله تعالى:

وأقسطوا إن الله يحب المقسطين

[الحجرات: 9] أي اعدلوا، وقال تعالى:

وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا

[الجن: 15] أي الجائرون.

وقوله تعالى: { شهدآء لله } نصب على أحد ثلاثة أوجه؛ أحدها: أنه خبر ثان، كما يقال: هذا حلو حامض. والثاني: على الحال، كما يقال: هذا زيد راكبا. والثالث: على أنه صفة القوامين، فإن قوامين نكرة، وشهداء نكرة، والنكرة تنعت بالنكرة. ومعنى { شهدآء لله } أي شهدوا بالحق لله على ما كان من قريب أو بعيد.

وقيل: معنى الآية: كونوا قوامين بالعدل في الشهادة على من كانت ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين في الرحم؛ فأقيموها عليهم لله ولا تخافوا غنيا لغناه، ولا ترحموا فقيرا لفقره؛ فذلك قوله تعالى: { إن يكن غنيا أو فقيرا }؛ أي فلا تتركوا الحق.

قوله تعالى: { ولو على أنفسكم } أي قولوا الحق ولو على أنفسكم، والشهادة على النفس إقرار. قوله تعالى: { أو الولدين والأقربين } أي على والديكم وعلى أقربائكم، وفي هذا بيان أن شهادة الابن على الوالدين لا تكون عقوقا، ولا يحل للابن الامتناع عن الشهادة على أبويه؛ لأن في الشهادة عليهما بالحق منعا لهما عن الظلم.

قوله تعالى: { إن يكن غنيا أو فقيرا فالله أولى بهما }؛ معناه: إن يكن المشهود عليه غنيا أو فقيرا فالله أحق بالغني والفقير من عباده من أحدهم بوالديه وقراباته وأرحم وأرأف، فأقيموا الشهادة لله، لا تميلوا في الشهادة رحمة للفقير، ولا تقصدوا إقامتها لاحتمال غنى الغني؛ أي لأجل غناه، وعن هذا قال صلى الله عليه وسلم:

" أنصر أخاك ظالما أو مظلوما " قيل: يا رسول الله؛ كيف ينصره ظالما؟ قال: " أن ترده عن ظلمه فإن ذلك نصره ".

قوله تعالى: { فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا }؛ معناه: ولا تتبعوا الهوى لتعدلوا، وهذا كما يقال: لا تتبع الهوى لرضى ربك. ويقال: معناه: لا تتبعوا أن لا تعدلوا، ويقال: كراهة أن تعدلوا، وهذا كقوله تعالى:

يبين الله لكم أن تضلوا

[النساء: 176] ويقال: معنى تعدلوا: تميلوا من الحق إلى الهوى.

قوله تعالى: { وإن تلووا أو تعرضوا }؛ من قرأ (تلووا) بواوين فمعناه: أن تماطلوا في إقامة الشهادة وتقلبوا اللسان لتفسدوا الشهادة، أو تعرضوا عن إقامة الشهادة مأخوذ من لوى فلان في دينه؛ أي دافع، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم:

" لي الواجد ظلم "

والمعنى: (إن تلووا) اللسان لتحرفوا الشهادة لتبطلوا الحق، وتعرضوا عنها فتكتموها ولا تقيموها عند الحكام، { فإن الله كان بما تعملون } ، من إقامتها وكتمانها، { خبيرا }.

ومن قرأ (تلوا) بواو واحدة فهو من الولاية، معناه: إن أقمتم الشهادة وأعرضتم، وعن ابن عباس: (أن المراد بالآية: القاضي؛ يتقدم إليه الخصمان، فيعرض عن أحدهما ويدافع في إمضاء الحق؛ أو لا يسوي بينهما في المجلس والنظر والإشارة). ولا يمنع أن يكون المراد بالآية القاضي والشاهد وعامة الناس؛ لاحتمال اللفظ للجميع.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال عند نزول هذه الآية:

" من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقم شهادته على من كانت، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يجحد حقا هو عليه؛ وليؤديه عفوا ولا يلجؤه إلى سلطان وخصومة فليقطع بها حقه. وأيما رجل خاصم إلي فقضيت له على أخيه بحق ليس عليه فلا يأخذ به؛ فإنما أقطع له قطعة من نار جهنم "

[4.136]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزل على رسوله والكتاب الذي أنزل من قبل }؛ قال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس:

" نزلت هذه الآية في عبدالله بن سلام؛ وأسد بن كعب وأخيه أسيد؛ وثعلبة بن قيس؛ وسلام ابن أخت عبدالله بن سلام؛ وسلمة ابن أخيه؛ ويامين بن يامين، فهؤلاء مؤمنو أهل الكتاب، أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا رسول الله؛ إنا نؤمن بك وبكتابك وبموسى والتوراة وبعزير، ونكفر بما سواه من الكتب والرسل، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " بل آمنوا بالله وبرسوله محمد وبالرسل كلهم وبكتابه القرآن وبكل كتاب أنزله الله " قالوا: لا نفعل، فأنزل الله هذه الآية ".

ومعناها: { يا أيها الذين آمنوا } بمحمد والقرآن وموسى والتوراة { آمنوا بالله ورسوله } محمد { والكتاب الذي نزل على رسوله والكتاب الذي أنزل من قبل } يعني الكتب المتقدمة التوراة والإنجيل والزبور وسائر الكتب المنزلة، { ومن يكفر بالله وملآئكته وكتبه ورسله واليوم الآخر فقد ضل ضلالا بعيدا }؛ أي أخطأ خطأ بعيدا، فلما نزلت هذه الآية قالوا: يا رسول الله؛ إنا نؤمن بالله وبرسوله والقرآن؛ وكل كتاب كان قبل القرآن؛ وكل رسول كان من قبل؛ والملائكة واليوم الآخر لا نفرق بين أحد منهم، كما فرقت اليهود والنصارى.

ومعنى الآية: يا أيها الذين آمنوا بموسى والتوراة وعيسى والإنجيل آمنوا بمحمد والقرآن. قال أبو العالية وجماعة من المفسرين: (هذه الآية خطاب للمؤمنين، وتأويلها: يا أيها الذين آمنوا آمنوا؛ أي أقيموا واثبتوا على الإيمان). وقال بعضهم: إنها خطاب للمنافقين؛ ومعناها: يا أيها الذين آمنوا في الملأ آمنوا في الخلاء. وقوله تعالى: { ومن يكفر بالله وملآئكته وكتبه ورسله } أي من يجحد بوحدانية الله تعالى وبملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت؛ فقد أخطأ خطأ بعيدا عن الحق والصواب.

[4.137]

قوله عز وجل: { إن الذين آمنوا ثم كفروا ثم آمنوا ثم كفروا ثم ازدادوا كفرا }؛ اختلف المفسرون في هذه الآية، فقيل: إن المراد بهم اليهود. قال الكلبي: (آمنوا بموسى؛ ثم كفروا بعد موته، ثم آمنوا بعزير عليه السلام، ثم كفروا بعد عزير بعيسى عليه السلام، ثم ازدادوا كفرا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن). وقال مقاتل: (آمنوا بموسى عليه السلام، ثم كفروا بعد موته، ثم آمنوا بعيسى عليه السلام، ثم كفروا بعد ما رفع إلى السماء، ثم أقاموا على كفرهم بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن). وقيل: آمنوا بموسى عليه السلام، ثم كفروا بعده بعيسى عليه السلام، ثم كفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم قبل أن يبعث، ثم كفروا به بعد ما بعث، ثم أقاموا على كفرهم. وقال قتادة: (آمن اليهود بموسى ثم كفروا به بعبادة العجل، ثم آمنوا بالتوراة، ثم كفروا بعد ذلك بعيسى، ثم ازدادوا كفرا بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم).

قوله تعالى: { لم يكن الله ليغفر لهم }؛ أي ما داموا على كفرهم؛ { ولا ليهديهم سبيلا }؛ أي ولا يوفقهم طريقا إلى الإسلام، ولكن يخذلهم مجازاة لهم على كفرهم. فإن قيل: إن الله لا يغفر كفر مرة؛ فما الفائدة في قوله { ثم كفروا ثم آمنوا ثم كفروا }؟ قيل: إن الكافر إذا آمن غفر له كفره، فإذا كفر بعد إيمانه لم يغفر له كفره الأول، وهو مطالب بجميع كفره.

[4.138]

قوله تعالى: { بشر المنافقين بأن لهم عذابا أليما }؛ خوف المنافقين عبدالله بن أبي وأصحابه، ومن يكون على سبيلهم إلى يوم القيامة بأن لهم عذابا وجيعا يخلص وجعه إلى قلوبهم.

[4.139]

قوله عز وجل: { الذين يتخذون الكافرين أوليآء من دون المؤمنين }؛ أي هم الذين يتخذون اليهود أحباء في العون والنصرة من دون المؤمنين المخلصين الموحدين. قوله تعالى: { أيبتغون عندهم العزة }؛ هذا استفهام بمعنى الإنكار؛ أي كيف يطلبون عند الكفار العزة وهم أذلاء في حكم الله تعالى: { فإن العزة لله جميعا }؛ أي فإن القوة والمنعة لله جميعا، فمن أراد طلب العزة فليطلبها من الله تعالى؛ لأنه المقدر بجميع من له العزة من خلقه لجميع العزة له.

[4.140]

قوله عز وجل: { وقد نزل عليكم في الكتب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره }؛ أي قد نزل عليكم في القرآن سورة الأنعام بمكة أن سمعتم آيات الله يجحد بها، ويسخر منها فلا تجلسوا معهم حتى يكون خوضهم في حديث غير القرآن، وأراد بذلك المذكور في الأنعام قوله تعالى:

وإذا رأيت الذين يخوضون في ءاياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره

[الأنعام: 68].

قوله تعالى: { إنكم إذا مثلهم }؛ أي من جالسهم راضيا بما هم عليه من الكفر والاستهزاء بآيات الله فهو مثلهم في الكفر؛ لأن الرضا بالكفر والاستهزاء كفر، ومن جلس معهم ساخطا لذلك منهم لم يكفر، ولكنه يكون عاصيا بالقعود معهم؛ فيكون معنى قوله تعالى: { إنكم إذا مثلهم } أي في أصل العصيان وإن لم تبلغ معصية المؤمنين معصية الكفار، إذا لم يكن جلوس المؤمنين معهم لإقامة فرض أو سنة، أما إذا كان جلوسه هنالك لإقامة عبادة وهو ساخط لتلك الحال لا يقدر على تغييرها، فلا بأس بالجلوس. كما روي عن الحسن: (أنه حضر هو وابن سيرين جنازة وهناك نوح؛ فانصرف ابن سيرين؛ فذكر ذلك للحسن فقال: إنا كنا متى رأينا باطلا تركنا حقا؛ أشرع ذلك في ديننا!).

قوله تعالى: { إن الله جامع المنفقين والكفرين في جهنم جميعا }؛ أي يجمعهم في جهنم مجازاة لهم لاجتماعهم في الدنيا للاستهزاء، فمن شاء لا يكون معهم في جهنم فلا يكون معهم في الدنيا.

[4.141]

قوله تعالى: { الذين يتربصون بكم }؛ أي هم الذين ينتظرون بكم الدوائر، ويرامون أحوالكم يعني المنافقين، والمتربص للشيء: هو المتوقع لأسبابه، ويسمى المحتكر متربصا لتوقعه غلاء السعر.

قوله تعالى: { فإن كان لكم فتح من الله }؛ أي اذا كان لكم ظفر ودولة وغنيمة، { قالوا ألم نكن معكم }؛ أي قال المنافقون: ألم نكن معكم على دينكم فأعطونا من الغنيمة، { وإن كان للكافرين نصيب }؛ أي ظهور على المسلمين؛ { قالوا ألم نستحوذ عليكم ونمنعكم من المؤمنين }؛ أي قال المنافقون: ألم نخبركم بعزيمة محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ونطلعكم على سرهم ونكتب ذلك إليكم ونحذركم عنهم ونجبهم عنكم ونواليكم، { فالله يحكم بينكم يوم القيامة }؛ فالله يقضي بين المؤمنين والمنافقين والكفار { ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا }؛ أي لم يجعل الله لليهود ظهورا على المؤمنين.

وقيل السبيل: الحجة، ولن يجعل الله للكافرين من اليهود وغيرهم حجة على المسلمين في الدنيا والآخرة، وقيل: معنى السبيل: الدولة الدائمة. وقيل: معناه: لن يدخل الله الكافرين الجنة؛ فيقولون للمؤمنين: ما أغنى عنكم تعبكم في الدنيا، وما ضرنا كفرنا بعد أن تساوينا.

[4.142]

قوله عز وجل: { إن المنافقين يخادعون الله وهو خادعهم }؛ أي يخادعون أولياء الله بإظهارهم الإيمان وإبطانهم الكفر؛ ليحقنوا بذلك دماءهم ويشاركوا المسلمين في غنائمهم، وجعل الله مخادعة أوليائه مخادعة له كما قال تعالى

إن الذين يبايعونك إنما يبايعون الله

[الفتح: 10].

قوله تعالى: { وهو خادعهم } أي مجازيهم جزاء أعمالهم؛ وذلك أنهم على الصراط يعطون نورا كما يعطى المؤمنون؛ فإذا مضوا به على الصراط طفئ نورهم، ويبقى المؤمنون ينظرون بنورهم، فينادون المؤمنين: أنظرونا نقتبس من نوركم، فيناديهم الملائكة على الصراط: ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا، وقد علموا أنهم لا يستطيعون الرجوع، قال: فيخاف المؤمنون حينئذ أن يطفأ نورهم، فيقولون: ربنا أتمم لنا نورنا، واغفر لنا إنك على كل شيء قدير.

قوله تعالى: { وإذا قاموا إلى الصلاة }؛ يعني المنافقين؛ { قاموا كسالى }؛ أي متثاقلين لا يريدون بها وجه الله تعالى، { يرآءون الناس }؛ ولا يريدون الصلاة إلا مراءة للناس خوفا منهم، { ولا يذكرون الله إلا قليلا }؛ أي لا يصلون لله إلا قليلا رياء وسمعة، ولو كانوا يريدون بذلك القليل وجه الله لكان كثيرا.

[4.143]

قوله تعالى: { مذبذبين بين ذلك }؛ نصب على الذم؛ ومعناه: مترددين بين كفر السر وإيمان العلانية، ليسوا من المؤمنين فيجب لهم ما يجب للمسلمين؛ وليسوا من الكفار فيجب عليهم ما يجب على الكفار. وقيل: معناه: متحيرين بين الكفر والإيمان، { لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء }؛ أي ليسوا من المؤمنين فيجب عليهم ما يجب عليهم، وليسوا من الكفار فيؤخذ منهم ما يؤخذ من الكفار؛ أي ما هم بمؤمنين مخلصين، ولا مشركين مصرحين بالشرك.

وكان صلى الله عليه وسلم يضرب مثلا للمؤمنين والمنافقين والكافرين كمثل ثلاثة دفعوا إلى نهر؛ فقطعه المؤمن؛ ووقف الكافر؛ ونزل فيه المنافق، حتى إذا توسطه عجز؛ فناداه الكافر : هلم إلي لا تغرق، وناداه المؤمن: هلم إلي لتخلص. فما زال المنافق يتردد بينهما حتى إذا أتى عليه ماء فغرقه، فكان المنافق لم يزل في شك حتى يأتيه الموت. قوله تعالى: { ومن يضلل الله فلن تجد له سبيلا }؛ أي من يخذله الله عن الهدى، فلن تجد له يا محمد طريقا إلى الهدى.

[4.144]

قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا الكافرين أوليآء من دون المؤمنين }؛ أي لا تفعلوا أيها الؤمنون كفعل المنافقين، { أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطانا مبينا }؛ أي أتريدون أن تجعلوا لله عليكم حجة ظاهرة توجب العقوبة عليكم في الدنيا والآخرة. والسلطان في اللغة: هو الحجة؛ يقال للأمير: سلطان؛ يراد بذلك أنه حجة.

[4.145]

قوله عز وجل: { إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار }؛ أي في الطبق الأسفل؛ وهي الهاوية لمكرهم وخيانتهم للنبي صلى الله عليه وسلم مع إبطان الكفر، قال أبو عبيد: (جهنم أدراك منازل، كل منزلة منه درك). ومن قرأ (الدرك) بإسكان الراء، وهو لغة؛ وأكثر القراء على فتحها. والدركات في النار مثل الدرجات في الجنة، كل ما كان من درجات الجنة أعلى؛ فثواب من فيه أعظم، وما كان من دركات النار أسفل؛ فعقاب من فيه أشد. وسئل ابن مسعود عن الدرك الأسفل؛ فقال: (هو توابيت من حديد؛ مبهمة عليهم لا أبواب لها).

قوله تعالى: { ولن تجد لهم نصيرا }؛ أي مانعا يمنع عنهم العذاب، وعن عبدالله بن عمر؛ (أن أشد الناس عذابا يوم القيامة ثلاثة: المنافقون؛ ومن كفر من أصحاب المائدة؛ وآل فرعون). قال الله تعالى في أصحاب المائدة:

فإني أعذبه عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين

[المائدة: 115] وقال:

أدخلوا آل فرعون أشد العذاب

[غافر: 46] وقال: { إن المنافقين في الدرك الأسفل من النار }.

فإن قيل: ما وجه التوفيق بين هذه الآية وبين قوله تعالى:

أدخلوا آل فرعون أشد العذاب

[غافر: 46]؟ قيل: لا يمتنع أن يجتمع القوم في موضع واحد ويكون عذاب بعضهم أشد من عذاب بعض، ألا ترى أن البيت الداخل في الحمام يجتمع فيه الناس، فيكون بعضهم أشد أذى بالنار؛ لكونه أدنى إلى موضع الوقود. وكذلك يجتمع القوم في القعود في الشمس، ويتأذى الصفراوي منها أشد وأكثر من تأذي السوداوي.

والمنافق في اللغة: مأخوذ من النفق؛ وهو السرب؛ أي استتر بالإسلام كما يستتر الرجل بالسرب. وقيل: هو مأخوذ من قولهم: نافق اليربوع؛ إذا دخل نافقاءه؛ فإذا طلب من النافقاء خرج من النافقاء؛ والنفقاء؛ والقاصعة؛ والراهطاء؛ والداماء حجرة اليربوع.

[4.146]

قوله عز وجل: { إلا الذين تابوا وأصلحوا واعتصموا بالله }؛ أي إلا الذين تابوا من النفاق، وأصلحوا العمل فيما بينهم وبين ربهم وتمسكوا بتوحيد الله ودينه، { وأخلصوا دينهم }؛ وأخلصوا توحيدهم وعملهم، { لله }؛ أي أخلصوا ذلك من شوب الرياء، وطلب عرض الدنيا، { فأولئك مع المؤمنين }؛ في الجنة والثواب، لا يضرهم النفاق السابق إذا أصلحوا وتابوا. قوله عز وجل: { وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما }؛ وهو الجنة.

ولما حذفت الياء من (يؤت) في الخط، كما حذفت في اللفظ بسكونها وسكون اللام في اسم الله، فكذلك

سندع الزبانية

[العلق: 18] و

يدع الداع

[القمر: 6]. ويحتمل أن يكون معنى الآية: بيان زيادة الثواب لمن يسبق منه كفر ولا نفاق، فذلك قوله تعالى: { وسوف يؤت الله المؤمنين أجرا عظيما }. { وسوف } كلمة ترجية وإطماع؛ وهي من الله سبحانه وتعالى إيجاب؛ لأنه أكرم الأكرمين، ووعد الكريم إنجاز.

[4.147]

قوله تعالى: { ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم }؛ يبين الله تعالى أن المنافقين هم الذين أوقعوا أنفسهم في الدرك الأسفل من النار، واستحقوا ذلك بنفاقهم، وإنه ليس في حكمة الله تعذيب من شكر وآمن، وإنما في حكمته أن يجزي كل عامل بما عمل، فذلك قوله تعالى: { ما يفعل الله بعذابكم } أي ما حاجته إلى تعذيبكم أيها المنافقون إن وحدتم في السر وصدقتم في إيمانكم.

ويقال معنى: { إن شكرتم } نعم الله { وآمنتم } به وبكتبه ورسله. وقيل: فيه تقديم وتأخير؛ أي إن آمنتم وشكرتم؛ لأن الشكر لا يقع مع عدم الإيمان. وبين الله تعالى أن تعذيب عباده لا يزيد في ملكه، وأن ترك عقوبتهم على فعلهم لا ينقص من سلطانه.

قوله عز وجل: { وكان الله شاكرا عليما }؛ أي شاكرا للقليل من أعمالكم؛ مثيبا عليها؛ يقبل اليسير؛ ويعطي الجزيل عليها بأضعافها لكم؛ واحدة إلى عشرة إلى سبعمائة إلى ما شاء الله من الأضعاف. والشكر من العبد: هو الاعتراف بالنعمة الواصلة إليه مع صدق من التعظيم، والشكر من الله تعالى: هو مجازاته العبد على طاعته.

[4.148]

قوله عز وجل: { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم }؛ قال ابن عباس: (معناه: لا يحب الله الجهر بالدعاء الشر على أحد إلا أن يظلم فيه؛ فيدعو على ظالمه فلا يعاب على ذلك، وهو مأذون له في أن يشكو ظالمه ويدعو عليه).

ويقال: { إلا من ظلم } استثناء منقطع؛ معناه: لكن المظلوم يجهر بظلامته تشكيا. وفي تفسير الحسن: (لا يحب الله المشتم في الانتصار إلا من ظلم، فلا بأس له أن ينتصر ممن ظلمه بما يجوز له الانتصار به في الدين). ونظيره قوله تعالى:

وانتصروا من بعد ما ظلموا

[الشعراء: 227]. قال الحسن: (لا يجوز للرجل " إذا قيل له ": يا زاني، أن يقول بمثل ذلك أو نحوه من أنواع الشتم). وقال مجاهد: (نزلت هذه الآية في الضيف إذا لم يضف ومنع حقه، فقد أذن له أن يشكو)، والضيافة ثلاثة أيام.

ومن قرأ (إلا من ظلم) بنصب الظاء، فمعناه: لكن الظالم يجهر بذلك ظلما واعتداء. وقيل: لكن الظالم إجهروا له بالسوء من القول. قوله تعالى: { وكان الله سميعا عليما }؛ أي { سميعا } لدعاء المظلوم؛ { عليما } بعقوبة الظالم. ويقال: { سميعا } لجميع المسموعات؛ { عليما } لجميع المظلومات. فقوله تعالى: { إلا من ظلم } في موضع نصب على الاستثناء المنقطع.

[4.149]

قوله تعالى: { إن تبدوا خيرا أو تخفوه أو تعفوا عن سوء فإن الله كان عفوا قديرا }؛ معناه: إن تظهروا خيرا أو تسروه أو تعفوا عن مظلمة ظلمتم بها؛ فإن الله كان عفوا. العفو: كثير العفو من غير حصر، والقدير والقادر بمعنى واحد؛ أي أن الله قادر على العقوبة به، ثم يعفو عن عباده مع قدرته على الانتقام. وقيل: معنى الآية: إن تردوا جوابا حسنا أو تسكتوا عن الظالم ولا تحقروه ولا تؤاخذوه بظلمه؛ فإن يعف عن الظالم ذنوبه؛ فإن عفو الله عن معاصيكم أكثر من عفوكم عمن ظلمكم.

[4.150]

قوله عز وجل: { إن الذين يكفرون بالله ورسله ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله ويقولون نؤمن ببعض ونكفر ببعض ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا }؛ نزلت هذه الآية في اليهود والنصارى؛ آمنت اليهود بموسى والتوراة؛ وكفرت بعيسى والإنجيل، وآمنت النصارى بعيسى والإنجيل؛ وكفرت بموسى والتوراة وبمحمد والقرآن؛ وكلهم كفر بمحمد والقرآن، فأعلم الله: أن ليس من الإيمان بالبعض، والكفر بالبعض دين يتخذ ذلك طريقا.

[4.151]

قوله عز وجل: { أولئك هم الكافرون حقا وأعتدنا للكافرين عذابا مهينا }؛ أي أهل هذه الصفة هم الكافرون البتة، وانتصب قوله { حقا } على المصدر؛ والفائدة في قوله: { حقا } بيان أن إيمانهم بالبعض لا ينفعهم، ولا يسلب اسم الكفر عنهم.

[4.152]

قوله عز وجل: { والذين آمنوا بالله ورسله ولم يفرقوا بين أحد منهم }؛ يعني في الإيمان والتصديق؛ { أولئك سوف يؤتيهم أجورهم }؛ أي ثوابهم، وسمي الثواب أجرا؛ لأنه مستحق كالأجرة، { وكان الله غفورا رحيما }.

[4.153]

قوله عز وجل: { يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتابا من السمآء }؛ أي يسألك يا محمد كعب بن الأشرف وجماعة من اليهود أن تنزل عليهم كتابا من السماء جملة واحدة كما أنزلت التوراة على موسى، وهذا حين قولوا للنبي صلى الله عليه وسلم: لن نؤمن لك حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه.

قوله تعالى: { فقد سألوا موسى أكبر من ذلك }؛ أي لا تعجب من مسألتهم إنزال الكتاب من السماء بعد أن جاءتهم البينات على نبوتك، فإنهم سألوا موسى بعدما رأوا الآيات أعظم من ذلك، { فقالوا أرنا الله جهرة }؛ أي معاينة ظاهرة مكشفة؛ وهم السبعون الذين كانوا معه عند الجبل حين كلمه الله، فسألوه أن يروا ربهم رؤية يدركونه بأبصارهم في الدنيا. وقال أبو عبيد: (معنى الآية: قالوا جهرة أرنا الله) فجعل جهرة صفة لقولهم؛ قال: (لأن الرؤية لا تكون إلا جهرة). قوله تعالى: { فأخذتهم الصاعقة بظلمهم }؛ أي أخذتهم النار عقوبة لهم بسؤالهم موسى ما لم يستحقوه.

قوله تعالى: { ثم اتخذوا العجل من بعد ما جآءتهم البينات }؛ أي عبدوا العجل من بعد ما جاءتهم الدلالات على توحيد الله، وفي هذا بيان جهل اليهود وتعنتهم وعنادهم، وأي جهل أعظم من اتخاذ العجل إلها، بعد ظهور المعجزات وثبوت الآيات البينات.

قوله تعالى: { فعفونا عن ذلك }؛ أي تجاوزنا عنهم بعد توبتهم مع عظم جنايتهم وجريمتهم ولم نستأصلهم، دل الله تعالى بذلك على سعة رحمته ومغفرته وتمام نعمته ومنته، بين ذلك أنه لا جريمة تضيق عنها مغفرة الله، وفي هذا منع من القنوط واستدعاء إلى التوبة. قوله تعالى: { وآتينا موسى سلطانا مبينا }؛ أي أعطيناه حجة على من خالفه بينة ظاهرة؛ وهي اليد والعصا.

[4.154]

قوله تعالى: { ورفعنا فوقهم الطور بميثاقهم }؛ أي ورفعنا فوق رؤوسهم الجبل بإقرارهم بالله وبنبوة موسى، وذلك حين أبوا قبول التوراة، فرفع الله فوقهم الطور، فقبلوها فخروا سجدا، فرفع الله الطور عنهم.

قوله تعالى: { وقلنا لهم ادخلوا الباب سجدا }؛ أي قلنا لهم: ادخلوا باب أريحيا إذا دخلتموها خاشعين لله منحنية أصلابكم، فدخلوا زحفا وبدلوا ما قيل لهم. ويقال أراد بالباب: الباب الذي عبدوا فيه العجل، أمرهم الله أن يدخلوه بعد توبتهم عن عبادة العجل ساجدين لله عز وجل، فيصير ذلك كفارة لعبادة العجل.

قوله تعالى: { وقلنا لهم لا تعدوا في السبت }؛ أي قلنا لهم مع هذا أيضا: لا تستحلوا أخذ السمك في يوم السبت. ومن قرأ (لا تعدوا) بتشديد الدال؛ فأصله: لا تعتدوا؛ فأدغمت الدال في الدال وأقيم التشديد مقامه. والقراءة بالتخفيف من عدا يعدو عدوانا. قوله تعالى: { وأخذنا منهم ميثاقا غليظا } ، أي إقرارا وثيقا شديدا يعني العهد الذي أخذه الله في التوراة فأبوا إلا مضيا على المعصية وخروجا عن الطاعة استخفافا بأمر الله.

[4.155]

قوله عز وجل: { فبما نقضهم ميثاقهم وكفرهم بآيات الله وقتلهم الأنبيآء بغير حق }؛ أي فبنقضهم الميثاق الذي أخذ عليهم في التوراة وبجحدهم القرآن والإنجيل وبما في التوراة من نعت الإسلام وصفة النبي صلى الله عليه وسلم وقتلهم الأنبياء بغير جرم، { وقولهم قلوبنا غلف }؛ أي في أوعية لا تعي شيئا، يقول الله تعالى: { بل طبع الله عليها بكفرهم }؛ أي ليس كما قالوا، ولكن ختم الله على قلوبهم مجازاة على كفرهم، { فلا يؤمنون إلا قليلا }؛ أي إلا إيمانا قليلا لا يجب أن يسموا به مؤمنين، فذلك أنهم آمنوا ببعض الرسل والكتب دون البعض.

وقال الحسن: (في هذا تقديم وتأخير؛ معناه: بل طبع الله عليها بكفرهم إلا قليلا فلا يؤمنون، والمراد بالقليل عبدالله بن سلام ومن تابعه). أما دخول (ما) في قوله تعالى { فبما نقضهم } فمعناه التأكيد؛ كأنه قال: فبنقضهم العهد، وجواب قوله تعالى { فبما نقضهم } مضمر في الآية؛ تقديره: فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم، هذا لأن أول الآية ذم على الكفر، ومن ذمه الله فقد لعنه، يعني من ذمه على الكفر. ويقال: إن الجالب للباقي قوله: { فبما } قوله تعالى من بعد

فبظلم من الذين هادوا

[النساء: 160] فقوله تعالى { فبظلم } بدل من { فبما نقضهم } ، وجوابهما جميعا

حرمنا عليهم طيبات

[النساء: 160].

[4.156]

قوله عز وجل: { وبكفرهم وقولهم على مريم بهتانا عظيما }؛ عطف على ما تقدم؛ أي وبجحدهم عيسى والإنجيل ومحمدا صلى الله عليه وسلم ورميهم مريم بالزنا؛ وهو البهتان العظيم.

وذلك: أن عيسى عليه السلام استقبل رهطا من اليهود؛ فقال بعضهم لبعض: قد جاء الساحر بن الساحرة؛ والفاعل بن الفاعلة، فقذفوه وأمه، فلما سمع بذلك عيسى، قال: اللهم أنت ربي وأنا عبدك؛ بقدرتك خرجت وبكلمتك خلقتني، ولم أتهم من تلقاء نفسي، اللهم العن من سبني وسب والدتي. فاستجاب الله دعاءه ومسخ ذلك الرهط الذين سبوه وسبوا أمه خنازير، وكانوا رموا أمه بيوسف بن يعقوب بن مانان.

[4.157]

قوله تعالى: { وقولهم إنا قتلنا المسيح عيسى ابن مريم رسول الله }؛ قال ابن عباس: (وذلك أنه لما مسخ الرهط الذين سبوا عيسى وأمه، فمسخ الله من سبهما قردة وخنازير؛ فزعت اليهود وخافت دعوته؛ فاجتمعوا على قتله؛ فثاروا إليه ليقتلوه؛ فهرب منهم ودخل بيتا في سقفه روزنة - أي كوة - فرفعه جبريل عليه السلام إلى السماء؛ وأمر يهوديا ملك اليهود رجلا يقال له طيطانوس أن يدخل البيت فيقتله؛ فدخل فلم يجده، فألقى الله عليه شبه عيسى عليه السلام، فلما خرج إلى أصحابه قتلوه وهم يظنون أنه عيسى، ثم صلبوه.

فقال بعضهم: قتلناه، وقال بعضهم: إن وجهه وجه عيسى وجسده جسد صاحبنا، فإن كان هذا عيسى فأين صاحبنا؟ وإن كان هذا صاحبنا فأين عيسى؟ فاشتبه عليهم واختلفوا فيه، ثم بعث عليهم طاطوس بن استيبانيوس الرومي فقتل منهم مقتلة عظيمة).

وقوله تعالى: { رسول الله } قول الله خاصة لا قول اليهود، وكانت اليهود تقول: عيسى بن مريم، قال الله تعالى: { رسول الله } أي يعنون الذي هو رسول الله.

قوله تعالى: { وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم }؛ أي وما قتلوا عيسى وما صلبوه ولكن ألقى الله على طيطانوس شبه عيسى فقتلوه؛ ورفع عيسى إلى السماء. قال الحسن: (إن عيسى عليه السلام قال للحواريين: أيكم يرضى أن يلقى عليه شبهي فيقتل فيدخل الجنة؛ فقام رجل من الحواريين فقال: أنا يا رسول الله، فألقى الله عليه شبه عيسى؛ فقتل وصلب، ورفع الله عيسى إلى السماء).

قوله تعالى: { وإن الذين اختلفوا فيه لفي شك منه }؛ أي من قتله، قال الكلبي: (اختلافهم فيه: أن اليهود قالوا: نحن قتلناه وصلبناه، وقال طائفة من النصارى: بل نحن قتلناه وصلبناه، فما قتله هؤلاء ولا هؤلاء، بل رفعه الله إليه إلى السماء).

ويقال: إن الله تعالى لما ألقى شبه عيسى على طيطانوس ألقاه على وجهه دون جسده، فلما قتلوا طيطانوس؛ نظروا إليه فإذا وجهه وجه عيسى وجسده غير جسد عيسى، فقالوا: إن كان هذا عيسى، فأين صاحبنا؟ وإن كان صاحبنا فأين عيسى؟ فقال الله تعالى: { ما لهم به من علم إلا اتباع الظن وما قتلوه يقينا }؛ نعت كمصدر محذوف تقديره: وما علموه علما يقينا.

[4.158]

قوله تعالى: { بل رفعه الله إليه }؛ أي بل رفعه الله إلى السماء، وإنما سمى ذلك رفعا إليه؛ لأنه رفع إلى موضع لا يملك فيه أحد شيئا إلا (الله). قوله عز وجل: { وكان الله عزيزا حكيما }؛ قد ذكرنا معناه غير مرة، وفائدة ذكره ها هنا: بيان قدرة الله سبحانه وتعالى على نجاة من يشاء، وبيان حكمته فيما فعل ويفعل وحكم ويحكم، فلما رفع الله عيسى عليه السلام كساه الريش وألبسه النور وقطع عنه شهوات المطعم والمشرب وطار مع الملائكة؛ فهو معهم حول العرش فكأنه إنسيا ملكيا سماويا أرضيا. قال وهب بن منبه: (يبعث عيسى على رأس ثلاثين سنة، ورفعه الله وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة، وكانت نبوته ثلاث سنين).

[4.159]

قوله عز وجل: { وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته }؛ لما ذكر الله تعالى اختلاف اليهود والنصارى في عيسى؛ بين بعده أن هذا الشك سيزول عن كل كتابي، فقال تعالى: { وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به } أي ما أحد من أهل الكتاب إلا ليؤمنن بعيسى قبل أن يموت الكتابي يعني: إذا عاين اليهودي أمر الآخرة وحضرته الوفاة؛ ضربت الملائكة وجهه ودبره؛ وقالت: أتاك عيسى نبيا فكذبت به؛ فيؤمن حين لا ينفعه إيمانه، ويقول للنصراني: أتاك عيسى عليه السلام نبيا فكذبت عبدالله ورسوله، فزعمت أنه هو الله وابن الله، فيؤمن بأنه عبدالله حين لا ينفعه إيمانه.

وقيل: معناه: قبل موت عيسى، وهذا قول الحسن وقتادة والربيع؛ جعلوا هاتين الكنايتين في (به) و (موته) راجعين إلى عيسى عليه السلام، والقول الأول هو قول عكرمة ومجاهد والسدي؛ جعلوا الهاء في قوله (به) راجعة إلى عيسى، وفي قوله (موته) راجعة إلى الكتابي الذي يؤمن به إذا عاين الموت، وهي رواية عن ابن عباس؛ قالوا: (لا يموت يهودي ولا صاحب كتاب حتى يؤمن بعيسى؛ وإن احترق أو غرق أو تردى أو سقط عليه جدار أو أكله سبع أو أي ميتة كانت) حتى قيل لابن عباس: (أرأيت إن خر من فوق بيت؟ قال: تكلم به في الهوي؛ قيل له: رأيت لو ضربت عنق أحدهم؟ قال: تلجلج به لسانه). يدل على صحة هذا التأويل قراءة أبي (قبل موتهم).

قال شهر بن الحوشب: (قال لي الحجاج يوما: إن آية من كتاب الله ما قرأتها إلا تلجلج لي في نفسي منها شيء، قلت: وما هي؟ قال: { وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته } وإني لأوتى بالأسير من اليهود والنصارى فأضرب عنقه، فما أسمعه يقول شيئا.

قلت: إن اليهودي إذا حضره الموت؛ ضربت الملائكة وجهه ودبره؛ وتقول له: يا عدو الله؛ أتاك عيسى عبدا نبيا فكذبت به، فيقول: إني آمنت به إنه عبد نبي، فيؤمن به حين لا ينفعه إيمانه، وتقول الملائكة للنصراني: يا عدو الله؛ أتى عيسى عبدا نبيا فكذبت به وقلت: إنه الله وابن الله، فيقول: إنه عبد الله ورسوله حين لا ينفعه إيمانه.

قال الحجاج: ومن حدثك بهذا الحديث؟ قلت: حدثني به محمد بن الحنفية، قال: - وكان متكئا فجلس - ثم نكث في الأرض بقضيبة ساعة، ثم رفع رأسه إلي وقال: أخذتها من عين صافية، أخذتها من معدنها.

قال الكلبي: فقلت لشهر بن حوشب: وما الذي أردت بقولك للحجاج: حدثني بذلك ابن الحنفية وهو يكرهه، ويكره من جاء من قبله؟ قال: أردت أن أغيظه).

وحجة من قال: إن الهاء في قوله { موته } راجعة إلى عيسى: ما روي في الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" أنا أولى الناس بعيسى؛ لأنه لم يكن بيني وبينه نبي، ويوشك أن ينزل فيكم حكما عدلا، فإذا رأيتموه فاعرفوه، فإنه رجل مربوع الخلق إلى الحمرة والبياض، كأن رأسه يقطر وإن لم يصبه بلل، فيقتل الخنزير؛ ويريق الخمر؛ ويكسر الصليب؛ ويذهب السحرة؛ ويقاتل الناس على الإسلام؛ وتكون السجدة واحدة لله رب العالمين، ويهلك الله في زمانه مسيح الضلالة الكذاب الدجال؛ حتى لا يبقى أحد من أهل الكتاب وقت نزوله إلا يؤمن به، وتقع الأمنة في زمانه حتى ترتع الإبل مع الأسود؛ والبقر مع النمور؛ والغنم مع الذئاب، ويلعب الصبيان بالحيات، لا يؤذي بعضهم بعضا، ثم يلبث في الأرض أربعين سنة ثم يموت، ويصلي عليه المسلمون ويدفنوه "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" إن المسيح جاء، فمن لقيه فليقرؤه مني السلام "

وروي: أنه خليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم في أمته ينزل على ثمانية جبال بيت المقدس وفي يده عصى من حديد، فيمكث في الأرض أربعين سنة إماما مهديا، وقيل: إن المراد بقوله { ليؤمنن به } محمد صلى الله عليه وسلم يؤمن به أهل الكتاب في وقت المشاهدة ولكن لا ينفعهم، والقول الأول أصح؛ لأن الآية في قصة عيسى عليه السلام.

قوله تعالى: { ويوم القيامة يكون عليهم شهيدا }؛ أي يشهد عيسى عليه السلام على نفسه يوم القيامة بالعبودية، وعلى النصارى بأنهم عبدوه بغير حق، وعلى اليهود بأنهم كذبوه.

[4.160-162]

قوله عز وجل: { فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم }؛ أي فبكفر اليهود وجرمهم حرمنا عليهم أشياء كانت طيبة لهم في التوراة؛ منها: لحوم الإبل وألبانها والشحوم، وكانوا إذا أصابوا ذنبا عظيما حرم الله عليهم طعاما طيبا، { وبصدهم عن سبيل الله كثيرا }؛ معناه: بسبب منعهم الناس عن دين الله وهو الإسلام، و؛ بسبب؛ { وأخذهم الربا وقد نهوا عنه }؛ وقد نهوا عن ذلك في التوراة، و؛ بسبب؛ { وأكلهم أموال الناس بالباطل }؛ أكل أموال الناس بالظلم، وأخذ الرشا في الحكم.

وقوله تعالى: { وأعتدنا للكافرين منهم عذابا أليما }؛ أي خلقنا وهيأنا للكافرين منهم عذابا وجيعا يخلص وجعه إلى قلوبهم، وإنما خص الكافرين لبيان أن من يؤمن منهم غير داخل في هذا الوعيد.

ثم استثنى الله تعالى منهم من آمن، فقال تعالى: { لكن الراسخون في العلم منهم والمؤمنون يؤمنون بمآ أنزل إليك ومآ أنزل من قبلك }؛ أي لكن التائبون من أهل الكتاب وهم عبدالله بن سلام وأصحابه، وسماهم { الراسخون في العلم } لثباتهم في العلم وتبحرهم فيه؛ لا يضطربون ولا تميل بهم الشبه، بمنزلة الشجرة الراسخة بعروقها في الأرض.

قوله تعالى: { والمؤمنون يؤمنون } أي والمؤمنون من غير أهل الكتاب من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يصدقون بما أنزل إليك من الفرقان، وما فيه من تحريم هذه الأشياء عليهم، ويصدقون بما أنزل من قبلك على الأنبياء من الكتب، { والمقيمين الصلاة }؛ يجوز أن يكون معناه: يؤمنون بالنبيين المقيمين الصلاة، فيكون قوله { والمقيمين } نسقا على قوله { بمآ أنزل إليك }.

ويجوز أن يكون نصبا على المدح على معنى: أعني المقيمين الصلاة؛ وهم: { والمؤتون الزكاة }؛ كما يقال: جاءني قومك المطعمون في المحل؛ والمعينون في الشدائد. وقوله تعالى: { والمؤمنون بالله واليوم الآخر أولئك سنؤتيهم أجرا عظيما }؛ أي المصدقون بالله وبالبعث بعد الموت أولئك سنعطيهم ثوابا وافرا في الجنة.

[4.163]

قوله جل وعز: { إنآ أوحينآ إليك كمآ أوحينآ إلى نوح والنبيين من بعده }؛ أي أنزلنا جبريل عليك بهذا القرآن كما أوحينا إلى نوح؛ فأمر بالاستقامة على التوحيد ودعوة الخلق إليه، وكما أوحينا إلى النبيين من بعد نوح أوحينا إليك. قيل: إن نوحا عليه السلام عمر ألف سنة لم تنقص له سن ولا قوة، ولم يشب له شعر، ولم يبلغ أحد من الأنبياء في الدعوة ما بلغ، ولم يصبر على أذى قومه ما صبر، وكان يدعو قومه ليلا ونهارا، وسرا وإعلانا، وكان الرجل من قومه يضربه فيغمى عليه، فإذا أفاق دعا وبلغ، وقيل: هو أول من تنشق عنه الأرض يوم القيامة بعد محمد صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { وأوحينآ إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط }؛ وهم بنو يعقوب عليه السلام وهم اثنا عشر رجلا، و؛ إلى؛ { وعيسى وأيوب ويونس وهارون وسليمان وآتينا }؛ أي أعطينا؛ { داوود زبورا }؛ والزبور: هو الكتاب، مأخوذ من الزبر؛ وهو الكتابة، ومن قرأ زبورا بضم الزاي وهو الأعمش وحمزة وابن وثاب؛ فمعناه: الكتب على الجمع.

فإن قيل: كيف قدم الله ذكر عيسى على ذكر أيوب ويونس وهارون وسليمان وداود، وهو من بعدهم؟ قيل: لأن الواو للجمع دون الترتيب، فتقديم ذكره في الآية لا يوجب تقديمه في الخلق والإرسال، والفائدة في تقديمه في الذكر: الرد على اليهود، ولغلوهم في الطعن فيه وفي نسبه، فقدمه الله في الذكر؛ لأن ذلك أبلغ في كتب اليهود وفي تنزيهه مما رمي به ونسب إليه.

[4.164]

قوله جل وعز: { ورسلا قد قصصناهم عليك من قبل }؛ عطف على

إنآ أوحينآ إليك

[النساء: 163]، كأنه قال: إنا أرسلناك موحين إليك، وأرسلنا رسلا قد قصصنا عليك، ويجوز أن يكون منصوبا بالفعل الذي بعده، كأنه قال: وقد قصصنا رسلا عليك، ومعناه: قصصناهم؛ أي سميناهم لك في القرآن، وعرفناك قصتهم، { ورسلا لم نقصصهم عليك }؛ أي وأرسلنا رسلا لم نسمهم لك وأمرناهم بالاستقامة على التوحيد ودعوة الخلق إلى الله.

وعن أبي ذر قال: قلت: يا رسول الله؛ كم كانت الأنبياء؟ وكم كان المرسلون؟ قال: [كانت الأنبياء صلوات الله عليهم مائة ألف وأربعة وعشرين ألفا، وكان المرسلون ثلاثمائة وثلاثة عشر).

وعن كعب الأحبار أنه قال: (الأنبياء صلوات الله عليهم ألفا ألف ومائتا ألف وخمسة وعشرون ألفا، والمرسل ثلاثمائة وثلاثة عشر. وكان داود عليه السلام قد أنزل عليه الزبور، وكان ينزل إلى البرية ويقرأ الزبور؛ فيقوم معه علماء بني إسرائيل خلفه؛ ويقوم الناس خلف العلماء، وتقوم الجن خلف الناس، وتجيء الدواب التي في الجبال إذا سمعت صوت داود فيقمن بين يديه تعجبا لما يسمعن من صوته، وتجيء الطير حتى يظللن على داود في خلائق لا يحصيهن إلا الله يرفرفن على رأسه، وتجيء السباع حتى تحيط بالدواب والوحش لما يسمعن، ولما قارن الذنب لم ير ذلك، فقيل له: ذلك أنس الطاعة، وهذه وحشة المعصية.

وعن أبي موسى الأشعري قال: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " لو رأيتني البارحة وأنا أستمع لقراءتك، لقد أعطيت مزمارا من مزامير آل داود " فقال: فقلت: أما والله يا رسول الله؛ لو علمت أنك تستمع لحبرته تحبيرا. وكان عمر رضي الله عنه اذا رأى أبا موسى عليه السلام قال: " ذكرنا يا أبا موسى " فيقرأه عنده "

وعن أبي عثمان النهدي؛ قال: (ما سمعت قط بربطا ولا مزمارا ولا عودا أحسن من صوت أبي موسى، وكان يؤمنا في صلاة الغداة فنود أنه يقرأ سورة البقرة من حسن صوته).

وفي تفسير الكلبي: (أن الله تعالى لما أنزل الآية التي قبل هذه الآية؛ وقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم على الناس؛ قال اليهود فيما بينهم: ما نرى محمدا يقرأ بما أنزل الله على موسى؛ ولقد أوحي إليه كما أوحي إلى النبيين من قبله. فأنزل الله هذه الآية فقراها رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقالوا؛ إن محمدا قد ذكره فيمن ذكره وفضله بالكلام عليهم).

قوله تعالى: { وكلم الله موسى }؛ وفائدة تخصيص موسى عليه السلام بالكلام مع أن الله تعالى كلم غيره من الأنبياء،؛ لأنه تعالى كلمه من غير واسطة؛ وكلم غيره من الأنبياء بالوحي إليهم على لسان بعض الملائكة. قوله تعالى: { تكليما }؛ يدل على التأكيد كيلا يحمل كلام الله إياه على معنى الوحي إليه.

[4.165]

قوله عز وجل: { رسلا مبشرين ومنذرين }؛ معناه: فأرسلنا هؤلاء رسلا مبشرين بالجنة لمن أطاع ومخوفين بالنار لمن عصى؛ { لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل }؛ لئلا يكون للناس على الله حجة يوم القيامة بعد إرسال الرسل إليهم؛ فيقولوا: ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع آياتك، { وكان الله عزيزا حكيما }؛ ظاهر المراد.

[4.166]

قوله تعالى: { لكن الله يشهد بمآ أنزل إليك }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن رؤساء مكة أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: سألنا اليهود عن نعتك وصفتك؛ فزعموا أنهم لا يعرفونك في كتبهم، فأتنا بمن يشهد لك أن الله بعثك إلينا رسولا، فأنزل الله تعالى هذه الآية، وأنزل قوله تعالى:

قل أي شيء أكبر شهدة قل الله شهيد بيني وبينكم

[الأنعام: 19]).

قوله تعالى: { أنزله بعلمه }؛ أي على علم منه بأنك أهل لإنزاله عليك، وعلم من يقبل ومن لا يقبل كما قال الله تعالى:

الله أعلم حيث يجعل رسالته

[الأنعام: 124]. وقيل: معناه: { أنزله بعلمه } أي علم ما فيه من الأحكام وما تحتاج إليه العباد من أمر دينهم ودنياهم ثم أنزله. وقيل: معناه: أنزله إليك من عنده لم يبدل ولم يغير، بل وصل إليك كما كان في اللوح المحفوظ.

قوله تعالى: { والملائكة يشهدون }؛ أي يشهدون على شهادة الله، وعلى شهادتك بأن الذي شهدت به حق، وقوله تعالى: { وكفى بالله شهيدا }؛ أي اكتفوا بالله شهيدا في شهادته أن تشهد اليهود بما في كتابهم.

[4.167-169]

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله قد ضلوا ضللا بعيدا }؛ معناه: إن الذين جحدوا وحدانية الله ومحمدا صلى الله عليه وسلم والقرآن، وصرفوا الناس عن دين الله وطاعته فقد أخطأوا خطأ بعيدا عن الهدى والثواب. بين الله تعالى في هذه الآية ضلالتهم في الدنيا.

ثم بين عقوبتهم في الآخرة فقال تعالى: { إن الذين كفروا وظلموا لم يكن الله ليغفر لهم }؛ أي إن الذين كفروا بما يجب الإيمان به وظلموا أنفسهم بكفرهم لم يكن الله ليغفر لهم ما داموا على كفرهم، { ولا ليهديهم طريقا }؛ إلى الإسلام، { إلا طريق جهنم }؛ لكن تركهم على طريق جهنم وهو الكفر. وقيل: معناه: لا يرشدهم في الآخرة إلى طريق غير طريق جهنم، كما في قوله تعالى:

فاهدوهم إلى صراط الجحيم

[الصافات: 23]، { خالدين فيهآ أبدا }؛ التخليد والتعذيب، { وكان ذلك على الله يسيرا }؛ سهلا هينا.

[4.170]

قوله عز وجل: { يأيها الناس قد جآءكم الرسول بالحق من ربكم }؛ خطاب لعامة الخلق، { قد جآءكم الرسول } يعني محمدا صلى الله عليه وسلم بكلمة التوحيد والقرآن من عند ربكم، { فآمنوا خيرا لكم }؛ فصدقوا بالله ورسوله، وبما جاء به من عنده يكن خيرا لكم من التكذيب.

قال الخليل والبصريون: (انتصب قوله تعالى: { خيرا } لأنك إذا أمرت بفعل دخل في معناه؛ تقديره: إئتوا خيرا لكم، وإذا نهيت عن فعل دخل في معناه؛ تقديره: إئت بدله خيرا لكم). وقال الفراء: (انتصب لأنه متصل بالأمر وهو من صفته) تقديره: هو خير لكم، فلما سقط هو اتصل بما قبله، وعلى هذا: انتهوا خيرا لكم. وقال الكسائي: (انتصب لخروجه من الكلام) وقال: (هذا إنما تقوله العرب في الكلام التام، نحو قولك: لتقومن خيرا لك، وانته خيرا لك، وإذا كان الكلام ناقصا رفعوا، فقال: أن انتهوا خير لكم).

قوله تعالى: { وإن تكفروا فإن لله ما في السموت والأرض }؛ أي إن تكفروا يعاقبكم الله، فإن لله ما في السماوات والأرض. وقيل: إن تكفروا فإن الله غني عنكم، لكونه مالك السماوات والأرض، { وكان الله عليما حكيما }؛ أي لم يزل عليما بخلقه، بمن يؤمن وبمن لا يؤمن، حكيما في أمره، حكم بالإسلام على عباده.

[4.171]

قوله تعالى : { يأهل الكتاب لا تغلوا في دينكم ولا تقولوا على الله إلا الحق }؛ نزلت في نصارى نجران وهم: النسطورية: الذين يقولون عيسى ابن الله، والماريعقوبية: الذين يقولون عيسى هو الله، والمرقوسية: الذين يقولون ثالث ثلاثة؛ ويقال هم الملكانية. ومعنى الآية: يا أهل الكتاب لا تجاوزوا الحد في الدين فتغيروا فيه. والغلو في الدين: مجاوزة الحد فيه، وقد غلت النصارى في أمر عيسى حتى جاوزوا به منزلة الأنبياء فجعلوه إلها.

ويقال: إن الآية خطاب لليهود والنصارى؛ لأن اليهود أيضا غلوا في أمر عيسى حتى جاوزوا به منزلة من ولد على غير الطهارة فجعلوه لغير رشده. قوله تعالى: { ولا تقولوا على الله إلا الحق } أي لا تصفوا الله إلا بالحق، والحق أن يقال: إله واحد لا شريك له ولا صاحبة ولا ولد، وينزهه عن القبائح والنقائص وعن جميع صفات المحدثين.

قوله تعالى: { إنما المسيح عيسى ابن مريم رسول الله }؛ أي ليس المسيح إلا رسول الله؛ لأن (إنما) تقتضي تحقيق المذكور وتمحيق ما سواه، كقوله تعالى: { إنما الله إله واحد } ، وفي قوله: { عيسى ابن مريم } بيان أنه لا يجوز أن يكون إلها؛ أي كيف يكون إلها وهو ابن مريم أمة الله؟ وكيف يكون إلها وأمه قبله. قوله تعالى: { وكلمته ألقاها إلى مريم }؛ أي إنه كان بكلمته عز وجل وهو قوله: (كن) فكان.

قوله تعالى: { وروح منه }؛ قال ابن عباس: (معناه: أمر من الله عز وجل؛ أتاها جبريل بأمر الله فنفخ في جيب درعها؛ فدخلت تلك النفخة بطنها؛ فخلق الله عيسى بنفخة جبريل عليه السلام). والنفخ في اللغة: يسمى روحا. وقيل: سماه الله تعالى روحا؛ لأنه كان يحيي به الناس في الدين كما يحيون بالأرواح. وقيل: لأنه روح من الأرواح أضافه الله إليه تشريفا له، كما يقال: بيت الله. وقال السدي: (معناه (وروح منه) أي مخلوق منه؛ أي من عنده).

وقيل: معناه: ورحمة منه؛ أي جعله الله رحمة لمن آمن به، يدل عليه قوله تعالى:

وأيدهم بروح منه

[المجادلة: 22] أي قواهم برحمة منه. وقيل: الروح : الوحي؛ أوحى إلى مريم بالبشارة، وأوحى إلى جبريل بالنفخ، وأوحى إليه أن كن؛ فكان، يدل عليه قوله تعالى:

ينزل الملائكة بالروح

[النحل: 2] أي بالوحي،

وكذلك أوحينآ إليك روحا من أمرنا

[الشورى: 52] أي وحيا.

وروي: أنه كان لهارون الرشيد طبيب نصراني، وكان غلاما حسن الوجه جدا، وكان كامل الأدب جامعا للخصال التي يتوسل بها إلى الملك، وكان الرشيد مولعا بأن يسلم وهو يمتنع، وكان الرشيد يمنيه الأماني إن أسلم، فقال له ذات يوم: ما لك لا تؤمن؟ قال: إن في كتابكم حجة على من انتحله، قال: وما هي؟ قال: قوله تعالى: { وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه } فعبر بهذا أن عيسى جزء منه.

فضاق قلب الرشيد، وجمع العلماء فلم يكن فيهم من يزيل شبهته حتى قيل له: قد وفد حجاج خراسان وفيهم رجل يقال له علي بن الحسين بن الحسين بن واقد من أهل مرو؛ وهو إمام في علم القرآن؛ فدعاه؛ فجمع بينه وبين الغلام، فسأله الغلام عن ذلك، فاستعجم عليه الجواب في الوقت، وقال: قد علم الله؛ يا أمير المؤمنين؛ في سابق علمه أن الخبيث يسألني في مجلسك عن هذا؛ وأنه لم يخل كتابه من جوابه، وأنه ليس يحضرني الآن، ولله علي أن لا أطعم ولا أشرب حتى أؤدي الذي يجب من الحق إن شاء الله.

ودخل بيته مظلما؛ وأغلق عليه بابه؛ واندفع في قراءة القرآن؛ حتى بلغ سورة الجاثية إلى قوله:

وسخر لكم ما في السموت وما في الأرض جميعا منه

[الجاثية: 13] فصاح بأعلى صوته: افتحوا الباب؛ فقد وجدت الجواب، ففتحوا ودعا الغلام؛ فقرأ عليه الآية بين يدي الرشيد وقال: إن كان قوله { روح منه } يوجب أن يكون عيسى بعضا منه؛ وجب أن يكون ما في السماوات وما في الأرض بعضا منه.

فانقطع النصراني وأسلم؛ وفرح الرشيد فرحا شديدا، ووصل علي بن الحسين بصلة جيدة. فلما عاد علي بن الحسين إلى مرو؛ صنف كتابا سماه (كتاب النظائر في القرآن) وهو كتاب لا يوازيه كتاب.

قوله عز وجل: { فآمنوا بالله ورسله }؛ أي صدقوا بوحدانية الله بما جاءكم به الرسل من الله؛ { ولا تقولوا ثلاثة }؛ أي تقولوا آلهتنا ثلاثة: أب؛ وابن؛ وروح قدس، { انتهوا }؛ عن الكفر، عن هذه المقالة، وتوبوا إلى الله هو؛ { خيرا لكم }؛ من الإصرار على الكفر.

قوله تعالى: { إنما الله إله واحد }؛ أي ما الله إلا إله واحد؛ { سبحانه أن يكون له ولد }؛ كلمة تنزيه عن السوء؛ أي تنزيها له أن يكون له ولد؛ { له ما في السموت وما في الأرض }؛ كلهم عبيده وإماؤه وفي قبضته؛ ويستحيل أن يكون المملوك ابنا للمالك؛ أي لا يجتمع الملك مع الولادة، ونظير هذا قوله تعالى:

وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا * إن كل من في السموت والأرض إلا آتي الرحمن عبدا

[مريم: 92-93]. قوله تعالى: { وكفى بالله وكيلا }؛ أي اكتفوا بربوبيته وبكفالته، فلا ولد له ولا شريك؛ سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا.

[4.172]

قوله عز وجل: { لن يستنكف المسيح أن يكون عبدا لله ولا الملائكة المقربون }؛ نزل في وفد نجران؛

" ناظروا النبي صلى الله عليه وسلم في أمر عيسى، فقال لهم: " هو عبد الله ورسوله ". فقالوا: لا تقل هكذا؛ فإن عيسى يأنف من هذا القول؛ "

فنزل تكذيبا لقولهم: { لن يستنكف المسيح أن يكون عبدا لله } أي لن يأنف، ولم يتعظم عن الإقرار والعبودية لله عز وجل، { ولا الملائكة المقربون } أي ولن يستنكف الملائكة المقربون عن العبودية وهم حملة العرش. وإنما خص الملائكة بعد عيسى؛ لأن النصارى كانوا يقولون: عيسى ابن الله، وبنو مدلج كانوا يقولون: الملائكة بنات الله، فرد الله على الفريقين جميعا.

قوله تعالى: { ومن يستنكف عن عبادته ويستكبر فسيحشرهم إليه جميعا }؛ أي من يأنف ويمتنع عن توحيده وطاعته ويتعظم عن الإيمان؛ فسيجمعهم إليه جميعا: المستنكف والمستكبر؛ والمقر والمطيع.

[4.173]

قوله تعالى: { فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله }؛ أي فالذين آمنوا بمحمد والقرآن وعملوا الصالحات فيوفر عليهم جزاء أعمالهم في الجنة، ويزيدهم من عطائه ما لا عين رأت؛ ولا أذن سمعت؛ ولا خطر على قلب بشر.

قوله تعالى: { وأما الذين استنكفوا واستكبروا }؛ أي وأما الذين أبوا وامتنعوا عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن؛ { فيعذبهم عذابا أليما }؛ وجيعا، { ولا يجدون لهم من دون الله وليا ولا نصيرا }؛ ولا يجدون لهم سوى الله قريبا ينفعهم، ولا مانعا يمنعهم من النار.

[4.174]

قوله عز وجل: { يا أيها الناس قد جآءكم برهان من ربكم وأنزلنآ إليكم نورا مبينا }؛ خطاب للناس كلهم، والبرهان هو النبي صلى الله عليه وسلم، سماه برهانا لظهور المعجزة، والنور المبين القرآن؛ سماه نورا مبينا؛ لأن النور هو الذي يبين الأشياء حتى ترى، والقرآن مبين الأشياء كلها.

[4.175]

قوله تعالى: { فأما الذين آمنوا بالله واعتصموا به فسيدخلهم في رحمة منه وفضل }؛ أي فأما الذين صدقوا بوحدانية الله وتمسكوا بدينه وكتابه، وسألوا العصمة من معاصيه؛ فسيدخلهم في الآخرة جنته وكراماته التي أعدها لهم فيها، { ويهديهم إليه صراطا مستقيما }؛ أي ويعرفهم في الدنيا سبيل الهدى وهو الإسلام، ويثبتهم عليه، وتقدير الآية: ويهديهم في الدنيا ويرحمهم في الآخرة.

[4.176]

قوله عز وجل: { يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة إن امرؤ هلك ليس له ولد }؛ نزلت في جابر بن عبدالله حين جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إن لي أختا؛ فما لي فيها بعد موتها، فأنزل الله هذه الآية، وقد تقدم تفسير الكلالة، وابتدأ بالرجل، فيقال: إنه مات قبل أخته. قوله تعالى: { وله أخت فلها نصف ما ترك وهو يرثهآ إن لم يكن لهآ ولد }؛ يعني من أم وأب أو من أب.

قوله تعالى: { فإن كانتا اثنتين فلهما الثلثان مما ترك }؛ وحكم الثلاث والأربع فصاعدا حكم الاثنين كالبنات، وإن كانوا إخوة؛ { وإن كانوا إخوة رجالا ونسآء }؛ أي وإن كان الورثة إخوة من أم وأب، أو من أب ذكورا وإناثا؛ { فللذكر مثل حظ الأنثيين }.

قوله تعالى: { يبين الله لكم أن تضلوا }؛ أي يبين الله لكم قسمة المواريث؛ لئلا تخطئوا في قسمتها، وقد حذف (لا) في الكلام ويراد إثباتها كما في قوله تعالى:

وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم

[لقمان: 10]، ويقال في القسم: والله أبرح قاعدا؛ أي لا أبرح، وتذكر (لا) ويراد طرحها كما في قوله تعالى:

لا أقسم

[القيامة: 1] و

ما منعك ألا تسجد

[الأعراف: 12].

وذهب البصريون إلى أن معناه: كراهة أن تضلوا، فحذف المضاف وأقام المضاف إليه مقامه، كما في قوله تعالى:

وسئل القرية

[يوسف: 82]. وقال الفراء: (موضعه نصب بنزع الخافض). قوله تعالى: { والله بكل شيء عليم }؛ ظاهر المعنى.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من قرأ سورة النساء: أعطي من الأجر كمن اشترى ذا رحم واعتقه، وبرئ من الشرك، وكان في مشيئة الله من الذين يتجاوز عنهم "

[5 - سورة المائدة]

[5.1]

{ يا أيها الذين آمنوا أوفوا بالعقود }؛ أي أوفوا بالعقود التي كتبها الله عليكم مما أحله لكم حرمه عليكم، وقيل: معناه: أتموا العهود التي بينكم وبين المشركين ولا تنقضوها حتى يكون النقض من قبلهم، هكذا روي عن ابن عباس والضحاك وقتادة. وقال الحسن: (معناه أوفوا بعقود الدين؛ يعني أوامر الله ونواهيه). وقيل: معناه: أوفوا بكل عقد تعقدونه على أنفسكم من نذر أو يمين. وقيل: أوفوا بالعقود التي يعقدها بعضكم لبعض، نحو عقد البيع والإجارة والنكاح والشركة، ولا تنافي بين هذه الأقوال؛ إذ كل هذه العقود يجب الوفاء بها.

قوله تعالى: { أحلت لكم بهيمة الأنعام }؛ أي رخصت لكم الأنعام نفسها، وأضاف البهيمة إلى الأنعام، كما يقال: مسجد الجامع؛ ونفس الإنسان. والأنعام: هي الإبل والبقر والغنم، ودخل في هذه الآية إباحة الظباء وبقر الوحش وحمار الوحش؛ لأنها أبهم في التميز من الأهلية، ولهذا استثنى الله الصيد في حالة الإحرام في قوله تعالى: { غير محلي الصيد وأنتم حرم }. والبهيمة في اللغة يتناول كل حي لا يميز، استبهم عليه الجواب؛ أي استغلق.

قوله تعالى: { إلا ما يتلى عليكم }؛ أي إلا ما يقرأ عليكم في القرآن مما حرم عليكم في هذه السورة من الميتة والدم ولحم الخنزير والموقوذة والمتردية والنطيحة الآية.

قوله تعالى: { غير محلي الصيد }؛ نصب على الحال من الكاف والميم التي في قوله: { أحلت لكم } كما يقال: جاء زيد راكبا؛ وجاء غير راكب. والمعنى: أحلت لكم بهيمة الأنعام غير محلي الصيد؛ أي من أن تستحلوا قتل الصيد وأنتم محرمون. وقيل: نصب على الحال من قوله { أوفوا بالعقود } أي أوفوا بالمعقود غير محلي الصيد، هذا قول الأخفش، والأول قول الكسائي.

ومعنى الآية: أحلت لكم الأنعام إلا ما كان وحشيا، فإنه صيد لا يحل لكم إذا كنتم محرمين، فذلك قوله: { وأنتم حرم }. قوله تعالى: { إن الله يحكم ما يريد }؛ أي يقضي على عباده بما شاء من التحليل والتحريم على ما توجبه الحكمة.

[5.2]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعآئر الله }؛ أراد به المناسك؛ أي لا تستحلوا مخالفة شيء منها، ولا تجاوزوا مواقيت الحرم غير مؤدين حقوقها؛ وذلك: أن الأنصار كانوا لا يسعون بين الصفا والمروة، وكان أهل مكة لا يخرجون إلى عرفة فأمر الله تعالى أن لا يتركوا شيئا من المناسك. وقال الحسن: (شعائر الله دين الله)؛ أي لا تحلوا في دين الله شيئا مما لم يحله الله. ويقال: هي حدود الله في فرائض الشرع.

والشعائر في اللغة: المعالم، والإشعار: الإعلام، والشعيرة واحدة الشعائر؛ وهي كل ما جعل علما لطاعة الله تعالى.

قوله تعالى: { ولا الشهر الحرام }؛ أي ولا تستحلوا القتل والغارة في الشهر الحرام، وأراد بذلك الأشهر الحرم كلها؛ وهي رجب؛ وذو القعدة؛ وذو الحجة؛ والمحرم، إلا أنه ذكر باسم الجنس كما في قوله تعالى:

إن الإنسان لفى خسر

[العصر: 2] أراد به جنس الإنسان، ولذلك استثنى المطيع بقوله:

إلا الذين آمنوا

[العصر: 3]. وكان في ابتداء الإسلام لا تجوز المحاربة في الأشهر الحرم كما قال تعالى:

قل قتال فيه كبير

[البقرة: 217]، ثم نسخ حرمة القتال في الشهر الحرام بقوله تعالى:

فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم

[التوبة: 5].

قوله تعالى: { ولا الهدي ولا القلائد }؛ أي لا تحلوا الهدي؛ أي لا تذبحوه قبل محله؛ ولا تنتفعوا به بعد أن جعلتموه لله، ولا تمنعوه أن يبلغ البيت. قوله تعالى: { ولا القلائد } أي ولا تحلوا القلائد التي تكون في أعناق الهدايا؛ أي لا تقطعوها قبل الذبح وتصدقوا بها بعد الذبح كما قال صلى الله عليه وسلم لعلي رضي الله عنه:

" تصدقوا بجلالها وخطامها، ولا تعطي الجزار منها شيئا "

قوله تعالى: { ولا آمين البيت الحرام }؛ معناه: ولا تستحلوا القتل والغارة على القاصدين المتوجهين نحو البيت الحرام، وعن ابن عباس رضي الله عنه:

" أن الآية وردت في شريح بن ضبيعة بن هند اليمامي، دخل على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة وقال: أنت محمد النبي؟ قال: " نعم " قال: إلام تدعو؟ قال: " أدعو إلى شهادة أن لا إله إلا الله؛ وأني رسول الله ". فقال: إن لي أمراء أرجع إليهم وأشاورهم، فإن قبلوا قبلت. ثم انصرف من عند النبي صلى الله عليه وسلم، فلما خرج قال النبي صلى الله عليه وسلم: " لقد دخل بوجه كافر وخرج بعقبي غادر ". فمر بسرح لأهل المدينة فاستاقها، وانطلق نحو اليمامة وهو يرتجز يقول:

* باتوا نياما وابن هند لم ينم * بات يقاسيها غلام كالزلم *

* خدلج الساقين خفاق القدم * قد لفها الليل بسواق حطم *

* ليس براعي إبل ولا غنم * ولا بجزار على ظهر وضم *

* هذا أوان الحرب فاشتدي زلم *

وقد كان عند دخوله على النبي صلى الله عليه وسلم خلف خيله خارج المدينة ودخل وحده. فلما كان في العام القابل؛ خرج شريح نحو مكة في تجارة عظيمة في حجاج بكر بن وائل من أهل اليمامة وهم مشركون، وكانت العرب في الجاهلية يغير بعضهم على بعض، فإذا كان أشهر الحج أمن الناس بعضهم بعضا، وإذا سافر أحدهم في غير الأشهر الحرم نحو مكة قلد هديه من الشعر والوبر، ومن لم يكن له هدي قلد راحلته، ومن لم يكن معه راحلة جعل في عنقه قلادة، وكانوا يأمنون بذلك، فإذا رجعوا من مكة جعلوا شيئا من لحاء شجر الحرم في عنق الراحلة فيأمنوا، فلما سمع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم بخروج شريح وأصحابه استأذنوا النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله هذه الآية ".

قوله تعالى: { يبتغون فضلا من ربهم ورضوانا }؛ في موضع نصب على الحال، معناه: قاصدين طالبين رزقا بالتجارة، { ورضوانا } أي رضى من الله تعالى على عملهم، ولا يرضى عنهم حتى يسلموا. وقال الحسن وقتادة: (معنى رضوانا؛ أي يرضى الله عنهم؛ فيصلح معاشهم ويصرف عنهم العقوبات في الدنيا إذا كانوا لا يقرون بالبعث، ثم نسخ قوله تعالى بعد ذلك تعرض المشركين بقوله تعالى:

فاقتلوا المشركين

[التوبة: 5] كافة، وبقوله تعالى:

فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا

[التوبة: 28]). وقرأ الأعمش (ولا آمين) أي البيت الحرام بالإضافة.

قوله تعالى: { وإذا حللتم فاصطادوا ولا يجرمنكم شنآن قوم أن صدوكم عن المسجد الحرام أن تعتدوا }؛ أي لا يحملنكم ويكسبنكم بغض قوم وعداوتهم بأن صرفوكم عام الحديبية عن المسجد الحرام على أن تظلموهم، وتتجاوزوا الحد للمكافأة. وموضع: { أن تعتدوا } نصب لأنه مفعول، و { أن صدوكم } مفعول له، كأنه قال: لا يكسبنكم بغض قوم الاعتداء عليهم بصدهم إياكم.

قرأ أهل المدينة إلا قالون ابن عامر والأعمش: (شتآن) بجزم النون الأولى. وقرأ الآخرون بالفتح وهما لغتان؛ إلا أن الفتح أجود لأنه أفهم اللغتين، ولأن المصادر أكثر ما تجيء على (فعلان) مثل النفيان والرتقان والعسلان ونحو ذلك.

قال ابن عباس: (معنى: { ولا يجرمنكم } أي ولا يحملنكم). وقال الفراء: (ولا يكسبنكم)، قال: (يقال: فلان جريمة أهله؛ أي كاسبهم). قوله تعالى: { أن صدوكم } قرأ ابن كثير وأبو عمرو بكسر الألف على الاستئناف والجزاء، وقرأ الباقون بالفتح؛ أي لئن صدوكم، والفتح أجود؛ لأن الصد كان واقعا من الكفار يوم الحديبية قبل نزول هذه السورة.

قوله تعالى: { وتعاونوا على البر والتقوى }؛ أي تحاثوا على الطاعة وترك المعصية، قال أبو العالية: (البر: ما أمرت به، والتقوى: ترك ما نهيت عنه). وظاهر الأمر يقتضي وجوب المعاونة على الطاعة، وظاهر الأمر على الوجوب.

قوله تعالى: { ولا تعاونوا على الإثم والعدوان }؛ أي لا يعن بعضكم بعضا على شيء من المعاصي والظلم، وقال بعضهم: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإثم والبر؛ فقال:

" البر: حسن الخلق، والإثم: ما حاك في صدرك، وكرهت أن يطلع عليه الناس "

قوله تعالى: { واتقوا الله إن الله شديد العقاب }؛ أي اخشوه وأطيعوه فيما أمركم به ونهاكم عنه، { إن الله شديد العقاب } إذا عاقب، فعقابه شديد.

[5.3]

قوله عز وجل: { حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ومآ أهل لغير الله به }؛ الميتة: اسم لكل ذي روح فارقه روحه حتف أنفه، والمراد بالدم: الدم المسفوح، وحرم عليكم لحم الخنزير لعينه لا لكونه ميتة حتى لا يحل تناوله مع وجود الذكاة فيه.

وفائدة تخصيص لحم الخنزير بالذكر دون لحم الكلب وسائر السباع: أن كثيرا من الكفار ألفوا لحم الخنزير، واعتادوا أكله وأولعوا به ما لم يعتادوا به أكل غيره. وقيل: فائدته: أن مطلق لفظ التحريم يدل على نجاسة عينه مع حرمة أكله، ولحم الخنزير مختص بهذا الحكم؛ وذلك: أن سائر الحيوانات المحرم أكلها إذا ذبحت كان لحمها طاهرا لا يفسد الماء إذا وقع فيه، وإن لم يحل أكله بخلاف لحم الخنزير.

قوله تعالى: { ومآ أهل لغير الله به } أي وحرم عليكم ما ذكر عليه عند الذبح اسم غير الله، وذلك أنهم كانوا يذبحون لأصنامهم يتقربون بذبحها إليهم، فحرم الله كل ذبيحة يتقرب بذبحها إلى غير الله تعالى، ولذلك قال الفقهاء: إن الذابح لو سمى النبي صلى الله عليه وسلم مع الله تعالى فقال: بسم الله ومحمد؛ حرمت الذبيحة.

قوله تعالى: { والمنخنقة والموقوذة والمتردية }؛ أي حرم عليكم أكل لحم المنخنقة؛ وهي التي تنخنق بحبل أو شبكة فتموت من غير ذكاة، وأما الموقوذة؛ فهي المضروبة بالخشب حتى تموت، قوله تعالى: { والمتردية } هي التي تتردى من جبل أو سطح أو في بئر فتموت قبل الذكاة. والتردي: هو السقوط، مأخوذ من الرداء وهو الهلاك، قال صلى الله عليه وسلم لعدي بن حاتم:

" إذا تردت رميتك من جبل فوقعت في ماء فلا تأكل؛ فإنك لا تدري أسهمك قتلها أم الماء "

فصار هذا الكلام أصلا في كل موضع اجتمع فيه معنيان: أحدها حاظر، والآخر مبيح فأنه تغلب جهة الحظر، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم:

" الحلال بين والحرام بين، وبينهما أمور مشبهة، فدع ما يريبك إلى ما لا يريبك، ألا وإن لكل ملك حمى، وإن حمى الله محارمه، فمن رتع حول الحمى يوشك أن يقع فيه "

وعن عمر رضي الله عنه أنه قال: (كنا ندع تسعة أعشار الحلال مخافة الربا).

قوله عز وجل: { والنطيحة }؛ هي التي تنطح حتى تموت، وإذا تناطحت الحيوانات فقتل بعضها بعضا في النطاح فهي حرام بالآية، قال ابن عباس: (كان أهل الجاهلية يخنقون الشاة حتى إذا ماتت أكلوها وكذلك الموقوذة)، قال قتادة: (كان أهل الجاهلية يضربون الشاة بالبعض حتى إذا ماتت أكلوها)، يقال منه: وقده يقده إذا ضربه حتى أشفا على الهلاك. قال الفرزدق:

شغارة تقذ الفصيل برجلها

فطارة لقوادم الأبكار

قوله تعالى: { النطيحة } إنما دخلت الهاء فيها وإن كان الفعل بمعنى المفعول يسوى فيه المذكر والمؤنث كقولهم: لحية دهين وعين كحيل وكف خضيب؛ لأن النطيحة لم يتقدمها اسم، فلو أسقطت الهاء منها لم يدر أهي مذكر أم مؤنث، فنظير ذلك لو قيل: شاة نطيح لم تذكر الهاء المذكر الشاة.

قوله تعالى: { ومآ أكل السبع }؛ وقرأ ابن أبي زائدة: (وأكيلة السبع). وقرأ الحسن وطلحة: (السبع) بسكون الباء وهي لغة في السبع، ومعنى قوله تعالى: { ومآ أكل السبع } هو فريسته.

قوله تعالى: { إلا ما ذكيتم }؛ أي إلا ما ذكرتم ذكاته مما أكل منه السبع فذكيتم، فإن ذلك يحل لكم، أو ما أبين من الصيد قبل الذكاة فهو ميت، ويحتمل أن يكون قوله تعالى: { إلا ما ذكيتم } راجعا إلى المنخنقة والموقوذة والمتردية والنطيحة وما أكل السبع، فإنها كلها في الحكم بمعنى واحد. وعن الحسن أنه كان يقول في هذه الجملة: (إذا طرفت بعينها؛ أو وكصت برجلها؛ أو حركت بدنها فذكها وكل). وشرط أكثر العلماء في إباحة أكلها بالذكاة: أن تكون حياتها وقت الذكاة أكثر من حياة المذبوح، فإن كانت بهذه الصفة أثرت الذكاة في إباحتها وإلا فلا.

والتذكية: تمام فري الأوداج وإنهار الدم، ومنه الذكاء في الفم إذا كان تام العقل، وذكيت النار إذا أتممت إشعالها.

قوله تعالى: { وما ذبح على النصب }؛ أي وحرم عليكم ما ذبح على النصب، هي جمع النصب، والنصاب: وهي الحجارة، كانوا ينصبونها فيعبدونها من دون الله تعالى ويقربون لها الذبائح، والفرق بين النصب والأصنام: أن الصنم اسم لما كان على صورة الإنسان، والنصب ما لا نقش له ولا صورة ولكنه يعبد. والوثن ما كان منقوشا، والحائط لا شخص له. وقيل: النصب واحد وجمعه أنصاب، مثل عنق وأعناق.

وقرأ الحسن بن صالح وطلحة بن مصرف: (على النصب) بجزم الصاد، وقرأ الجحدري: بفتح النون والصاد؛ جعله اسما موحدا كالجبل والجمل، والجمع الأنصاب كالأجبال والأجمال، وكلها لغات وهي الشيء المنصب، ومنه قوله تعالى:

كأنهم إلى نصب يوفضون

[المعارج: 43].

واختلفوا في معنى النصب ها هنا؛ قال ابن جريج ومجاهد وقتادة: (كان حول البيت ثلاثمائة وستون حجرا، وكان أهل الجاهلية يذبحون عليها، ويشرحون اللحم عليها، وكانوا يعظمونها ويعبدونها ويذبحون لها، وكانوا مع هذا يبدلونها إذا رأوا حجارة هي أعجب إليهم منها). وقالوا: (ليست أصناما إنما الصنم ما ينقش). وقال آخرون: النصب هي الأصنام المنصوبة. قال الأعشى:

وذا النصب المنصوب لا تنسكنه

ولا تعبد الأوثان والله فاعبدا

قال قطرب: (معنى الآية: وما يذبح للنصب؛ أي لأجلها، واللام و (على) يتعاقبان في الكلام، قال الله تعالى:

فسلام لك

[الواقعة: 91] أي عليك، وقال تعالى:

وإن أسأتم فلها

[الاسراء: 7] أي فعليها). وقال بعضهم: معناه: وما ذبح على اسم النصب.

قوله تعالى: { وأن تستقسموا بالأزلام }؛ وهي القداح؛ أي حرم عليكم الاستقسام؛ وهو طلب القسم بالأزلام؛ وهي القداح التي كانوا يجلبونها عند العزم على الميسر ويقتسمون بها لحم الجزور على ما تقدم ذكره في قوله تعالى:

يسألونك عن الخمر والميسر

[البقرة: 219].

وقال الحسن: (كانوا يتخذون السهام؛ فإذا أراد الرجل أن يخرج إلى سفر أو تجارة أو سروح؛ أجال السهام بيده، وكان مكتوبا على بعضها: أمرني ربي، وعلى بعضها: نهاني ربي، فإن خرج الذي عليه: أمرني ربي؛ قال: قد أمرت بالخروج ولا بد لي من ذلك؛ فيخرج، وإن كره الخروج خرج غير بعيد ثم رجع، ولا يدخل من باب بيته، ولكن ينقب ظهر بيته منه يدخل ومنه يخرج إلى أن يتفق له الخروج. وإن خرج الذي عليه: نهاني ربي، قال: قد نهيت عن الخروج، ولا يسعني. فنهى الله تعالى عن ذلك).

فعلى هذا لا يجوز أن يكون معنى الاستقسام طلبهم في الخروج والجلوس، والخروج في قسم الرزق والحوائج، وظاهر هذه الآية يقتضي أن العمل على قول المنجمين: لا تخرج من أجل نجم كذا؛ واخرج من أجل نجم كذا؛ فسق لأن ذلك دخول في علم الغيب، ولا يعلم الغيب إلا الله.

ومعنى الفسق: الخروج من الطاعة؛ وقوله تعالى: { ذلكم فسق }؛ إشارة إلى ما تقدم ذكره من المعاصي والحرام. قوله تعالى: { وأن تستقسموا } في موضع رفع؛ أي وحرم عليكم الاستقسام بالأزلام، والأزلام: هي القداح التي لا ريش لها ولا نصل، واحدها زلم، مثل عمر وزفر، وقيل: زلم مثل قلم. وقال ابن جبير: (هي حصى بيضاء كانوا يضربون بها).

قوله تعالى: { اليوم يئس الذين كفروا من دينكم }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية يوم دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم مكة ومعه المسلمون وهو يوم الفتح، يئس الكفار يومئذ من رجوع المسلمين إلى دينهم بما ظهر من علو الإسلام والمسلمين على سائر الأديان). وقال بعضهم: أراد به يوم حجة الوداع، وقال الحسن: (أراد باليوم جميع زمان النبي صلى الله عليه وسلم وعصره، كما يقال: كانت حادثة كذا في يوم فلان، يراد به عصره).

قوله تعالى: { فلا تخشوهم واخشون }؛ أي ليكن خوفكم لله وحده؛ فقد أمنتم، وحول الله الخوف الذي كان يلحقكم إليهم بإظهار الإسلام. وقيل معناه: لا تخشوهم بإظهار تحريم ما كانوا يبيحونه، وأسرعوا في ترك إظهار المحرمات.

قوله عز وجل: { اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلم دينا }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية على النبي صلى الله عليه وسلم وهو واقف بعرفة يوم عرفة؛ والناس وقوف رافعون أيديهم بالدعاء، فبركت ناقة النبي صلى الله عليه وسلم من ثقل هذه الآية بعد أن كاد عضدها يندق، ولم ينزل بعدها آية حلال ولا حرام، وعاش النبي صلى الله عليه وسلم بعدها واحدا وثمانين يوما، ثم قبضه الله تعالى إلى رحمته).

قال طارق بن شهاب: (جاء يهودي إلى عمر رضي الله عنه فقال: يا أمير المؤمنين! آية تقرأونها لو أنزلت علينا لاتخذنا يوم نزولها عيدا، فقال: وأي آية؟ قال: { اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي } الآية، قال عمر: هل علمت في أي يوم نزلت وفي أي مكان نزلت؟ إنها نزلت يوم الجمعة يوم عرفة ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو واقف، وكلاهما بحمد الله لنا عيد، ولا يزال ذلك اليوم عيدا). قال ابن عباس: (إنها نزلت في يوم عيدين: يوم جمعة ويوم عرفة).

" روي عن عمر رضي الله عنه أنه بكى يوم نزلت هذه الآية، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: " ما يبكيك يا عمر؟! " قال: أبكاني أنا كنا في زيادة من ديننا، فأما إذا أكمل، فإنه لا يكمل شيء إلا نقص، قال: " صدقت "

واختلفوا في معنى الآية؛ قال بعضهم: معناها: اليوم أكملت لكم شرائع دينكم من الفرائض والسنن والأحكام والحدود والحلال والحرام، فلم ينزل بعدها حلال ولا حرام ولا شيء من الفرائض، وثبت لكم جميع ما كنت أريد أن أبينه لكم في الأزل، فأما دين الله فلم يزل كاملا لا ينقص فيه، وهذا قول ابن عباس والسدي. وقال قتادة وسعيد: (معناه: أكملت لكم دينكم؛ فلم يحج معكم مشرك). ويحتمل أن يكون المراد بالأكمل للدين أظهره على سائر الأديان بالنصرة والغلبة، و (اليوم) نصب على الظرف، كما يقال: الآن، وفي هذا الزمان.

قوله تعالى: { وأتممت عليكم نعمتي } أي أتممت عليكم منتي بإظهار الدين حتى لم يحج معكم مشرك، وقيل: نعمة الله بيان فرائضه، وقيل: هي إيجاب الجنة، وقيل: معناه: وأنجزت لكم وعدي في قولي:

ولأتم نعمتي عليكم

[البقرة: 150]، فكان من تمام نعمته أن دخلوا مكة آمنين وعليها ظاهرين، وحجوا مطمئنين، ولم يخالطهم أحد من المشركين.

قوله تعالى: { ورضيت لكم الإسلم دينا } أي اخترت لكم الإسلام من الأديان كلها دينا، فمن دان بالإسلام، فقد استحق ثوابي ورضاي.

والدين: اسم لجميع ما يعبد الله به خلقه، وأمرهم بالإقامة عليه، وهو الذي أمروا أن يكون ذلك عادتهم والذي به يجزون، فإن الدين في اللغة: العادة، والدين الجزاء.

قوله تعالى: { فمن اضطر في مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم }؛ أي من دعته الضرورة إلى أكل شيء مما حرم الله عليه في مجاعة غير مائل إلى إثم؛ أي زائد على ما يسد به رمقه { فإن الله غفور رحيم } أباح ذلك رحمة منه وتسهيلا على خلقه. والمخمصة: مأخوذة من المخص وهو شدة ضمور البطن، والمتجانف من الجنف وهو الميل.

[5.4]

قوله تعالى: { يسألونك ماذآ أحل لهم قل أحل لكم الطيبات وما علمتم من الجوارح مكلبين }؛ قال ابن عباس: (لما نزل قوله تعالى:

حرمت عليكم الميتة والدم

[المائدة: 3] جاء عدي بن حاتم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إن لنا كلابا نتصيد بها فتأخذ البقر والظباء والحمر، فمنها ما ندرك ذكاته، ومنها ما لا ندرك، وقد حرم الله الميتة. فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: يسألونك يا محمد: أي شيء أحل لهم من الصيد وغيره؟ قل أحل لكم المباحات. يقال: هذا يطيب لفلان؛ أي يحل، قال الله تعالى:

فانكحوا ما طاب لكم من النسآء

[النساء: 3] أي ما حل لكم. وكل شيء لم يأت تحريمه في كتاب أو سنة فهو من الطيبات. وقال بعضهم: أراد بالطيبات المستلذات والمشتهيات، وهو عام أريد به غير ما تضمنته الآية المتقدمة.

قوله تعالى: { وما علمتم من الجوارح مكلبين } أي وأحل صيد ما علمتم، فحذف ذكر الصيد لأن في الكلام دليلا عليه، والجوارح: هي الكواسب من الفهد؛ والصقر؛ والباز؛ والعقاب؛ والنسر؛ والباشق؛ والشاهين وسائر ما يصطاد به الصيد. قال الله تعالى:

ويعلم ما جرحتم بالنهار

[الأنعام: 60] أي كسبتم، وقيل: معنى الجوارح: الجارحات بنات أو مخلب. قوله تعالى: { مكلبين } حال للمعلمين؛ أي في حال إغرائهم الكلب على الصيد، والتكليب: إغراء السبع على الصيد وإرساله.

ومن قرأ (مكلبين) بفتح اللام فهو حال من الكواسب المعلمين. وقرأ ابن مسعود والحسن: (مكلبين) بإسكان الكاف وتخفيف اللام، فعلى هذا المعنى يجوز أن يكون من قولهم: أكلب الرجل إذا كثرت كلابه، وأمشى إذا كثرت ماشيته، ولذلك ذكر الكلاب؛ لأنها أعم وأكثر، والمراد به جميع الجوارح.

قوله تعالى: { تعلمونهن مما علمكم الله }؛ أي تؤدبوهن أن يمسكن الصيد عليكم كما أدبكم الله تعالى: { فكلوا ممآ أمسكن عليكم واذكروا اسم الله عليه }؛ أي على الإرسال، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال لعدي بن حاتم:

" إذا أرسلت كلبك المعلم، وسميت الله تعالى فكل، وإن أكل منه فلا تأكل، فإنه إنما أمسك على نفسه "

وفي بعض الروايات:

" وإن شارك كلبك كلب آخر فلا تأكل، فإنك إنما سميت على كلبك، ولم تسم على كلب غيرك "

وذهب بعض أهل العلم إلى أن معنى الإمساك في هذه الآية أن يحفظ الكلب الصيد حتى يجيء صاحبه، فإن تركه حتى غاب عن صاحبه ثم وجده صاحبه بعد ذلك ميتا لم يحل أكله. قال صلى الله عليه وسلم:

" كل ما أصميت، ودع ما أنميت "

، قيل: الإصماء: ما رأيت؛ والإنماء ما توارى عنك.

واختلف أهل العلم في حد التعليم؛ قال أبو حنيفة رحمه الله: (ليس فيه حد مؤقت، وإنما يرجع فيه إلى أهل الصنعة، فإن حكموا بتعليمه حل صيده بعد ذلك وإلا فلا؛ لأن الاصطياد للكلاب بمنزلة الحرف والصناعات للناس، وليس في معرفة كون الإنسان عالما بصنعته متقدما على حرفته حد يؤمن عليه، ولكن يرجع في كل إلى أهلها).

وقال أبو يوسف ومحمد وكثير من الفقهاء: (إذا دعي الكلب ثلاث مرات على الولاء فأجاب؛ وأرسل فاسترسل، وأخذ الصيد ولم يأكل، حكمنا بكونه معلما؛ لأن التعليم لا يحصل بالمرة الواحدة، ويحصل بالمرات الكثيرة، فجعل الحد الفاصل بين القليل والكثير بالثلاث التي هي أقل الجمع الصحيح).

قوله تعالى: { واتقوا الله إن الله سريع الحساب }؛ قد تقدم تفسيره، وروى أبو رافع قال:

" جاء جبريل عليه السلام إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فاستأذن؛ فأذن له فلم يدخل، فأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم رداءه وخرج إليه فقال له: " قد أذنا لك يا رسول الله! " قال: أجل؛ ولكنا لا ندخل بيتا فيه كلب ولا صورة. فنظروا فإذا في بعض بيوتهم جرو ".

وعن علي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا تدخل الملائكة بيتا فيه صورة ولا كلب ولا جنب "

قال أبو رافع: (فأمرني رسول الله صلى الله عليه وسلم أن لا أدع كلبا في المدينة إلا قتلته، فقتلت حتى بلغت العوالي، فانتهيت إلى امرأة في ناحية المدينة عندها كلب يحرس غنمها فرحمته؛ ثم أتيت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته بأمره فأمرني بقتله، فرجعت إلى الكلب فقتلته). وقال ابن عمر رضي الله عنهما: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم رافعا صوته يقول:

" اقتلوا الكلب ".

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " لا يحل ثمن الكلب، ولا حلوان الكاهن، ولا مهر البغي " ونهى عن اقتنائها وإمساكها، وأمر بغسل الإناء من ولوغها سبع مرات إحداهن بالتراب. قال: " أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بقتل الكلب، فجاء أناس فقالوا: يا رسول الله! ما يحل لنا من هذه الأمة التي أمرت بقتلها؟ فسكت النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله هذه الآية " "

فلما نزلت أذن رسول الله صلى الله عليه وسلم في اقتناء الكلاب التي ينتفع بها، ونهى عن اقتناء ما لا ينتفع بها، وأمر بقتل الكلب العقور، وما يضر ويؤذي، ورفع القتل عما سواها مما لا ضرر فيه.

وعن عبدالله بن المغفل قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لولا أن الكلاب أمة من الأمم لأمرت بقتلها، فاقتلوا منها الأسود البهيم، وأيما قوم اتخذوا كلبا ليس بكلب صيد أو حرث أو ماشية، فإنه ينقص من أجورهم كل يوم قيراط "

وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من اقتنى كلبا ليس بكلب صيد ولا ماشية ولا أرض، فإنه ينقص من أجره كل يوم قيراطان "

والحكمة في ذلك: أنه ينبح على الضيف ويروع السائل.

[5.5]

قوله تعالى: { اليوم أحل لكم الطيبات }؛ أي الآن تمم الله لكم بيان الحلالات؛ وهو كل ما لم يجر ذكره في المحرمات. قوله تعالى: { وطعام الذين أوتوا الكتاب حل لكم }؛ أي ذبائح اليهود والنصارى حلال لكم.

والدليل على أن المراد بالطعام ها هنا الذبائح: أن ما سوى الذبائح من الأطعمة والأشربة حلال للمسلمين؛ سواء كانت لأهل الكتاب أو لغيرهم، فبان المراد به الذبائح؛ لأن ذبائح غير أهل الكتاب من الكفار حرام على المسلمين. قوله تعالى: { وطعامكم حل لهم }؛ أي ذبائحكم حلال لهم؛ أي رخص لكم في أن تطعموهم ذلك.

قوله تعالى: { والمحصنات من المؤمنات والمحصنات من الذين أوتوا الكتاب }؛ قال الحسن: (أراد بالمحصنات ها هنا الحرائر من المؤمنات والكتابيات). وقال ابن عباس: (أراد به الحرائر العفائف منهن).

وتقدير الآية: وأحل لكم نكاح المحصنات من المؤمنات والكتابيات، وقد استدل بعض الفقهاء بظاهر هذه الآية: على أنه لا يجوز للمسلم نكاح الأمة الكتابية، والصحيح: أنه يجوز بظاهر قوله تعالى:

بإذن أهلهن

[النساء: 25] بدليل حل ذبائحهن.

وإنما خص المحصنات بإباحة نكاحهن مع جواز نكاح غيرهن؛ لأن الآية خرجت مخرج الامتنان والمنة في نكاح الحرائر العفائف أعظم وأتم، يدل على ذلك: أنه لا خلاف في جواز النكاح بين المسلم والأمة المؤمنة، وإن كان في الآية تخصيص المحصنات من المؤمنات، والأفضل لمن أراد النكاح أن لا يعدل عن نكاح الحرائر الكتابيات مع القدرة عليهن؛ وذلك لأن نكاح الأمة يؤدي إلى إرقاق الولد؛ لأن الولد يتبع الأمة في الرق والحرية، ولا ينبغي لأحد أن يختار رق ولده، كما لا ينبغي أن يختار رق نفسه.

قوله تعالى: { من قبلكم إذآ آتيتموهن أجورهن محصنين غير مسافحين ولا متخذي أخدان }؛ أي ناكحين غير زانين معلنين بالزنا، ولا متخذي صديقات للزنا سرا. قال الحسن: (كان بعض الجاهلية تسافح وتزني بكل من وجد من النساء، وبعضهم يتخذ خليلة يزني بها سرا ويتجنب الزنا علانية ، فبين الله تعالى بهذه الآية حرمة الزنا سرا وعلانية).

قوله عز وجل: { ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله وهو في الآخرة من الخاسرين }؛ قال ابن عباس: (لما رخص الله للمسلمين في نكاح الكتابيات؛ قال أهل الكتاب: لولا أن الله رضي أعمالنا لم يحل للمسلمين تزويج نسائنا. وقال المسلمون: كيف يتزوج الرجل الكتابية وهي كافرة؟ فأنزل { ومن يكفر بالإيمان فقد حبط عمله وهو في الآخرة من الخاسرين } من المغبونين، غبن نفسه وفسق وصار إلى النار، لا يغني عن المرأة الكتابية إسلام زوجها ولا ينفعها ذلك، ولا يضر المسلم كفر زوجته الكتابية).

[5.6]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم إلى الكعبين }؛ قال ابن عباس وجماعة من المفسرين: (معناه: إذا أردتم القيام إلى الصلاة، وإنما أضمروا إرادة القيام؛ لأن صحة قيام الصلاة بالطهارة فلا يصح جزء من القيام قبل تقدم الطهارة).

وظاهر الآية يقتضي أن القيام إلى الصلاة يكون سببا لوجوب الطهارة، ولا خلاف بين السلف والخلف أن الطهارة لا تجب سبب القيام إلى الصلاة، إلا أنه روي عن ابن عمر وعلي رضي الله عنهما: (أنهما كانا يتوضأن عند كل صلاة، ويقرآن هذه الآية). فيحتمل أنهما كانا يفعلان ذلك ندبا واستحبابا، فإن تجديد الطهارة لكل صلاة مستحب. وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من توضأ فهو على وضوء ما لم يحدث "

وقال:

" لا وضوء إلا من حدث "

فثبت أن في الآية إضمار آخر تقديره: أذا أردتم القيام إلى الصلاة وأنتم محدثون فاغسلوا وجوهكم، وهذا نظير قوله تعالى:

فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة من أيام أخر

[البقرة: 184] معناه: فأفطر فعليه عدة من أيام أخر، وقوله:

فمن كان منكم مريضا أو به أذى من رأسه ففدية من صيام

[البقرة: 196] معناه فحلق فعليه فدية. وقال بعضهم: معنى الآية: إذا قمتم من نومكم إلى الصلاة، وقال: هذا على أن النوم في حالة الاضطجاع حدث.

قوله تعالى: { فاغسلوا وجوهكم } الغسل: إجراء الماء على المحل وتسييله، سواء وجد معه الدلك أم لا، والوجه: ما يواجهك من الإنسان، وحده من قصاص الشعر إلى أسفل الذقن، ومن شحمتي الأذن إلى شحمتي الأذن. وظاهر الآية يقتضي أن المضمضة والاستنشاق غير واجبتين في الوضوء، لأن اسم الوجه يتناول الظاهر دون الباطن.

قوله تعالى: { وأيديكم إلى المرافق } أي مع المرافق، هكذا قال علماؤنا رحمهم الله تعالى، إلا زفر رحمه الله؛ فإنه ذهب إلى ظاهر الآية وقال: (إن حرف (إلى) للغاية، والغاية لا تدخل في الحكم كما في قوله تعالى

ثم أتموا الصيام إلى الليل

[البقرة: 187]). وأما عامة العلماء فقالوا: إن (إلى) تذكر بمعنى (مع) كما قال تعالى

ولا تأكلوا أموالهم إلى أموالكم

[النساء: 2]، فاذا احتمل اللفظ الغاية واحتمل معنى المقارنة حل محل المجمل، فكان موقوفا على بيان رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقد روي:

" أنه كان إذا توضأ أدار الماء على مرفقيه "

، فصار فعله بيانا للمجمل، فحمل على الوجوب.

قوله تعالى: { وامسحوا برؤوسكم } اختلف العلماء في مقدار وجوب المسح منه، فذهب مالك إلى أن مسح جميع الرأس واجب، وقال: (ظاهر الآية يقتضي الجميع دون البعض، لأنك إذا قلت: مررت بزيد؛ أردت جملته لا بعضه، ومثل ذلك قوله تعالى:

وليطوفوا بالبيت العتيق

[الحج: 29] والمراد كل البيت، وكقوله تعالى: { فامسحوا بوجوهكم وأيديكم منه } ). وذهب الشافعي: إلى أن الواجب مقدار ما يتناوله الاسم، ومن أصحابه من قدره بثلاث شعرات. وهذا بعيد؛ لأن فاعله لا يسمى ماسحا رأسه ولا برأسه، ولأن ذلك القدر يحصل بغسل الوجه، وفعل ذلك أيضا متعسر.

وقال أصحابنا في الاحتجاج على مالك بأن (الباء) تذكر ويراد بها التبعيض، كما تقول: أخذت برأس فلان، ومسحت برأس اليتيم، فاذا احتمل اللفظ التبعيض كان مجملا فوجب الرجوع فيه إلى فعل الرسول صلى الله عليه وسلم، وقد روي:

" أنه توضأ ومسح على ناصيته "

والناصية: هي الربع المقدم من الرأس، ومعلوم أنه كان لا يترك بعض الواجب، فثبت أن الفرض مقدور على هذا المقدار، إلا أن الأفضل أن يمسح جميع الرأس ليخرج عن الفرض بيقين. وقد روي:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم توضأ ومسح ومسح جميع رأسه "

واختلف العلماء في عدد مسح الرأس. قال علماؤنا: الأفضل أن يمسح جميع رأسه بماء واحد. وروى الحسن عن أبي حنيفة: (أن مسح رأسه ثلاث مرات بماء واحد كان سنة). وقال الشافعي: (الأفضل أن يمسح ثلاثا بثلاث مياه). روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنه مسح رأسه مرة واحدة "

، وقال صلى الله عليه وسلم:

" الوضوء ثلاثا ثلاثا إلا المسح "

وأما مسح الأذنين فهو سنة لا خلاف في ذلك بين أهل العلم، وإنما اختلفوا في كيفية مسحهما. قال أصحابنا: يمسح ظاهرهما وباطنهما مع الرأس بماء واحد، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنه مسح برأسه وأذنيه بماء واحد "

وفي بعض الروايات:

" مسح رأسه، ومسك شيئا لأذنيه؛ ثم قال: " الأذنان من الرأس " "

وقال الشافعي: (هما عضوان منفردان يمسحان ثلاثا بثلاث مياه).

وأما مسح الرقبة؛ فلم يذكر في شيء من الكتب المشهورة، ويحتمل أن يكون سنة، ويحتمل أن يكون مستحبا؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يمسح مقدم رأسه؛ فقال بعضهم: إن المقصود من مسح مؤخر الرأس مسح الرقبة. وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من مسح رقبته في الوضوء أمن من الغل يوم القيامة "

قوله تعالى: { وأرجلكم إلى الكعبين } قرأ ابن عامر ونافع والكسائي وحفص ويعقوب: (وأرجلكم) بالنصب، وهي قراءة علي رضي الله عنه، وقرأ الباقون (وأرجلكم) بالخفض وهي قراءة أنس وعلقمة والشعبي، فمن نصب فمعناه: واغسلوا أرجلكم عطفا على الوجه واليدين، ومن خفض فعلى العطف على الرأس أو على الابتداء، والجواز لفظا لا معنى، كقول العرب: جحر ضب خرب، وقولهم: أكلت السمن واللبن، واللبن يشرب ولا يؤكل، ويقال: فلان متقلد سيفا ورمحا، والرمح لا يتقلد به، وإنما يحمل.

وقال لبيد: وأطفلت بالجلهتين ظباؤها ونعامها، النعام لا يطفل وإنما يفرخ، وقولهم: جحر ضب خرب، كان ينبغي أن يقال: خرب لأنه نعت الجحر، وإنما خفض للمجاوزة.

وقال بعضهم: أراد بذلك المسح على الخفين، فإن الماسح على الخفين يسمى ماسحا على الرجلين لقرب الجوار، كما يقال: قبل فلان على رجل الأمير ورأسه ويده، وإن كان الرجلان في الخف، والرأس في العمامة، واليد في الكم. وفي الحديث:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا ركع وضع يديه على ركبتيه "

وليس المراد أنه لم يكن بينهما حائل. واختار بعضهم المسح على الرجلين، وهو قول ابن عباس، وقالوا: (الوضوء غسلان ومسحان). وذهب بعضهم إلى أن المتوضئ مخير بين غسل الرجلين ومسحهما.

وإذا احتملت قراءة الخفض المسح على الخفين، واحتملت مسح الرجلين، واحتملت غسلهما، وجب الرجوع إلى فعل النبي صلى الله عليه وسلم، فقد روي:

" أنه داوم على غسل رجليه "

واتفقت الأمة على فعله.

وروى ابن عمر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنه توضأ مرة مرة؛ وغسل رجليه؛ وقال: هذا وضوء لا يقبل الله الصلاة إلا به "

، ولأن الله تعالى قال: { وأرجلكم إلى الكعبين } ، وهذا يدل على الغسل كاليدين حدهما إلى المرافق وكان فرضهما الغسل دون المسح. وقال صلى الله عليه وسلم:

" لا يقبل الله صلاة امرئ حتى يضع الطهور مواضعه، فيغسل وجهه ويديه ويمسح برأسه ويغسل رجليه "

وعن جابر رضي الله عنه قال:

" أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نغسل أرجلنا إذا توضأنا "

وقال ابن أبي ليلى: (أجمع أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم على وجوب غسل الرجلين). وعن عبدالله بن عمر قال:

" مر النبي صلى الله عليه وسلم على قوم وعراقيبهم تلوح، فقال: " أسبغوا الوضوء، ويل للأعقاب من النار " "

" ورأى رسول الله صلى الله عليه وسلم أعمى يتوضأ، فقال: " اغسل باطن قدميك " فجعل يغسل حتى سمي أبا غسيل "

وقالت عائشة رضي الله عنها: (لإن يقطع قدماي أحب إلي من أن أمسح عليهما من غير خفين).

وذهبت الروافض إلى أن الواجب في الرجلين المسح. ورووا في المسح خبرا ضعيفا شاذا.

قوله تعالى: { إلى الكعبين } هما الناتئان من جانبي الرجل، وهما مجمع مفصل الساق والقدم، مأخوذ من الكعب وهو النتوء؛ يقال: جارية كاعب إذا خرج ثدياها.

وروى هشام عن محمد: أنه الكعب الذي في وسط القدم عند مقعد الشراك. والصحيح: أن محمدا إنما قال ذلك في المحرم بالحج، فإنه يقطع خفيه أسفل من الكعبين، قال (والكعب ها هنا مقعد الشراك)، فنقل هشام ذلك إلى الطهارة، ولا خلاف في الكعب في الوضوء بين العلماء الثلاثة: أنه داخل في غسل الرجلين.

قوله تعالى: { وإن كنتم جنبا فاطهروا } ، أي إن كنتم جنبا وأردتم القيام إلى الصلاة فاغتسلوا، والجنب يوضع موضع الجمع؛ يقال: رجل جنب؛ ورجال جنب؛ وقوم جنب. ولفظ الإطهار يقتضي تطهر جميع البدن في الاغتسال من الجنابة كما قال صلى الله عليه وسلم:

" تحت كل شعرة جنابة، فبلوا الشعر وانقوا البشرة "

ولهذا قال أصحابنا: إن المضمضة والاستنشاق واجبان في غسل الجنابة، وقوله تعالى: { فاطهروا } أي فتطهروا، إلا أن التاء تدغم في الطاء لقرب مخرجهما. وعن أنس رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" " يا بني! إذا أخذت في الغسل من الجنابة فبالغ فيه، فإن تحت كل شعرة جنابة " فقلت: يا رسول الله! وكيف أبالغ؟ قال: " رو أصول الشعر؛ وانق بشرتك تخرج من مغتسلك وقد غفر لك كل ذنب " ".

قوله تعالى: { وإن كنتم مرضى }؛ أي من جدري أو غيره، فلم تطيقوا غسل هذه الأشياء، { أو على سفر } ، أو كنتم مسافرين، { أو جآء أحد منكم من الغائط }؛ معناه: وجاء أحد منكم من قضاء الحاجة، لأنه لا خلاء، وأن المريض والمسافر إذا لم يكونا محدثين لا يلزمهما الوضوء ولا التيمم، وقد تذكر (أو) بمعنى (الواو) مثل قوله تعالى:

وأرسلناه إلى مئة ألف أو يزيدون

[الصافات: 147].

قوله تعالى: { أو لامستم النسآء }؛ معناه: أو جامعتم النساء. { فلم تجدوا مآء }؛ أي تقدرون على ما تتطهرون به من الجنابة والحدث، { فتيمموا صعيدا طيبا }؛ أي اقصدوا ترابا نظيفا، { فامسحوا بوجوهكم وأيديكم منه }؛ اختلف العلماء في قوله (منه)؛ قال أبو يوسف: (معناه التبعيض؛ أي امسحوا بوجوهكم وأيديكم من بعض الصعيد وهو التراب). وقال أبو حنيفة ومحمد: (معنى (من) ها هنا ابتداء الغاية؛ أي فانقلوا اليد بعد وضعها على الصعيد إلى الوجوه والأيدي من غير أن يتخللها ما يوجب الفصل).

قوله تعالى: { ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج }؛ أي ما يريد الله أن يجعل عليكم بتكليف العبادات تضييقا في الدين، { ولكن } ، وإنما، { يريد } ، بذلك، { ليطهركم } ، أن يطهركم من الذنوب والأحداث والجنابة، كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" أيما رجل قام إلى وضوئه يريد الصلاة ثم غسل كفيه نزلت خطيئة كفيه مع أول قطرة، فإذا تمضمض واستنشق نزلت خطيئة لسانه وشفتيه مع أول قطرة، فإذا غسل وجهه ويديه إلى المرفقين ورجليه إلى الكعبين سلم من كل ذنب هو عليه، وكان كيوم ولدته أمه "

قوله تعالى: { وليتم نعمته عليكم }؛ قال الحسن: (بإدخال الجنة)، وقال ابن عباس: (بجواز التيمم لكم بالتراب في حال عدم الماء). { لعلكم تشكرون }؛ أي لكي تشكروا نعمة الله عليكم في رخصته لكم وتخفيفه عليكم في التكليف. قال عثمان رضي الله عنه: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" ما توضأ عبد فأسبغ وضوءه، ثم قام إلى الصلاة إلا غفر الله له ما بينه وبين الصلاة الأخرى "

[5.7]

قوله عز وجل: { واذكروا نعمة الله عليكم وميثاقه الذي واثقكم به }؛ أي احفظوا نعم الله عليكم، وإنما ذكره بلفظ النعمة؛ لأنه ذهب فيه مذهب الجنس، { وميثاقه } أي عهده الذي عاهدكم به. قال ابن عباس والحسن: يعني الميثاق الذي أخذه الله تعالى على ذرية آدم حين أخرجهم من صلبه، وقال:

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف: 172].

وقال السدي: (أراد بالميثاق هنا مبايعة النبي صلى الله عليه وسلم على السمع والطاعة في كل ما أمر به أو نهى في حال العسر واليسر والرضا والكره). وهذا أقرب إلى ظاهر الآية؛ لأن الله تعالى ذكرهم الميثاق وهم لا يحفظون الميثاق الذي من وقت آدم.

وقيل: أراد به العهد الوثيق الذي أخذه الله على جميع عباده في أوامره ونواهيه فسمعوه وقبلوه وآمنوا به على ما فسر الله بقوله: { إذ قلتم سمعنا وأطعنا }؛ قوله تعالى: { واتقوا الله }؛ أي اخشوا عقابه في نقض الميثاق، { إن الله عليم بذات الصدور }؛ أي بما في القلوب من الوفاء والنقض، وذات الصدور ما تضمنته الصدور وهي القلوب.

[5.8]

قوله عز وجل: { يا أيهآ الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهدآء بالقسط }؛ أي كونوا قوامين بأمر الله قائلين له مبينين عن دين الله بالحق والعدل، { ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا }؛ أي لا يحملنكم بغض الكفار على ترك العدل فيه مكافأة لما سلف منهم، ويقال: لا يحملنكم عداوة المشهود له على كتمان ماله عندكم من الشهادة، ولا عداوة المشهود عليه على إقامة الشهادة عليه بغير حق.

قوله تعالى: { اعدلوا هو أقرب للتقوى }؛ أي اعدلوا في جميع أقوالكم وأفعالكم فيما لكم وعليكم، فإن العدل أقرب للتقوى؛ أي أقرب إلى أن تصيروا به مؤمنين، وقيل: أقرب إلى تقوى عذاب الله. { واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون }؛ من الخير والشر والعدل والجور.

[5.9-10]

قوله تعالى: { وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات }؛ أي الذين صدقوا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن، وعملوا الصالحات فيما بينهم وبين ربهم، وهذا تمام الكلام، يقال: وعدت الرجل؛ يراد بذلك وعدته خيرا، وأوعدت الرجل؛ يراد بذلك شرا، فكان الله لهم دليلا على عدة الخير، ثم فسر ذلك الخير فقال: { لهم مغفرة وأجر عظيم }؛ أي مغفرة لذنوبهم، وثواب عظيم في الجنة. قوله تعالى: { والذين كفروا وكذبوا بآياتنآ أولئك أصحاب الجحيم }؛ أي أصحاب النار الموقدة، والجحيم من أسماء جهنم.

[5.11]

قوله تعالى: { يا أيهآ الذين آمنوا اذكروا نعمت الله عليكم إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم }؛ قال ابن عباس رضي الله عنهما: (وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث سرية سبعين رجلا إلى بني عامر بن صعصعة، وأمر عليهم المنذر بن عمرو الأنصاري، وكان طريقهم على بني سليم، وكانوا يومئذ صلحاء لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وأمر عليه السلام السرية أن ينزلوا على بني سليم فنزلوا عليهم، فبعث بنو سليم إلى بني عامر وأخبروهم بأمرهم وقلتهم، فارتحل المسلمون من عند بني سليم إلى بني عامر، فأضل أربعة منهم بعيرا لهم، فاستأذنوا أميرهم أن يطلبوا بعيرهم ثم يلحقوا بهم فأذن لهم، وسار المنذر بمن بقي معه حتى أتاهم وقد جمعوا لهم واستعدوا لهم بالسلاح، فالتقوا ببئر معونة فاقتتلوا قتالا شديدا، ثم قتل المنذر ومن معه جميعا.

ثم أقبل الأربعة الذين أضلوا البعير، فلقيتهم أمة لبني عامر فقالت لهم: أمن أصحاب محمد أنتم؟ قالوا: نعم، قالت: فإن إخوانكم قد قتلوا جميعا على الماء، فقال: أحد الأربعة: ما ترون؟ قالوا: نرى أن نرجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنخبره بالأمر، قال: لا؛ ولكن والله لم أكن لأرغب بنفسي عن أصحابي، إرجعوا فأقرئوا محمدا صلى الله عليه وسلم مني السلام. ثم أشرف على أصحابه فإذا هم مقتولون، والمشركون قعود يتغدون، فانحدر إليهم من الجبل بسيفه فقاتلهم حتى قتل.

وغشي الثلاثة المدينة، فلقوا رجلين من بني سليم خارجين من المدينة فقالا لهما: من أنتما؟ قالا: من بني عامر، قالا: هذان من الذين قتلوا إخواننا؛ فقتلوهما وأخذوا سلاحهما، ثم دخلوا المدينة فأخبروا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال:

" بئس ما صنعتم، قتلتم رجلين من أهل الميثاق "

وجاء أولياء القتيلين يطلبون القصاص، فقال صلى الله عليه وسلم:

" ليس لكم إلا دية صاحبيكم أغرنا إلى عدونا من بني عامر، ولكنا نؤدي إليكم الدية "

فانطلق رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعه أبو بكر وعمر وعثمان وعلي حتى أتى بني قريظة؛ فقال لهم:

" إنكم جيراننا وحلفاؤنا، وقد علمتم ما أصبنا به من دم الرجلين من بني سليم وهما من أهل الميثاق، ونحن نريد أن نؤدي ديتهما، فاتخذوا بها عندنا يدا نجزيكم بها بعد اليوم، فإن الأيام دول "

فقالوا: مرحبا وأهلا يا أبا القاسم، ولكن إخواننا من بني النضير لا نقضي أمرا من دونهم، نعلمهم بذلك حتى تأتينا يوم كذا وقد جمعنا الذي تريد. فرجع رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه.

فلما كان يوم الميعاد ؛ أتاهم ومعه أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وطلحة وعبدالرحمن بن عوف؛ فأجلسوهم في بيت، ثم خرجوا يجمعون السلاح، وخلا بعضهم ببعض وقالوا: إنكم لن تجدوا محمدا أقرب منه الآن؛ فمن يظهر على هذا البيت فيطرح عليه صخرة فيريحنا منه، فقال عمر بن جحاش: أنا، فجاء إلى رحاء عظيمة ليطرحها عليه؛ فأمسك الله أيديهم.

وقيل: لما جمعوا السلاح وهموا بقتل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، جاء جبريل عليه السلام، فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، فخرج النبي صلى الله عليه وسلم فقام على الباب، وإذا هم مجتمعون ينتظرون قدوم كعب بن الأشرف ليهجموا على النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وخرج علي رضي الله عنه وإذا هو برسول الله صلى الله عليه وسلم قائما على الباب، فقال: يا رسول الله! أبطأت علينا حتى خفنا أن يكون قد اغتالك أحد، فقال:

" قد أرادوا ذلك، اللهم العنهم "

ثم خرج بقية أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فلحقوا جميعا بالنبي صلى الله عليه وسلم، فجاءت اليهود فقالوا: يا رسول الله! إن قدورنا تغلي نريد أن نطعمك، وقد رجعت بغير علمنا. فأخبرهم بما هموا به وعزموا عليه، فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: يا أيها الذين آمنوا بالله وكتبه ورسله احفظوا منة الله عليكم إذ هم قوم - وهم بنو قريظة - أن يبسطوا إليكم أيديهم بالقتل، { فكف أيديهم عنكم }؛ بالمنع عن قتلكم، { واتقوا الله وعلى الله فليتوكل المؤمنون }؛ في جميع أمورهم وأحوالهم.

[5.12]

قوله عز وجل: { ولقد أخذ الله ميثاق بني إسرآئيل وبعثنا منهم اثني عشر نقيبا }؛ أي أخذ الله العهد على بني إسرائيل أن يؤمنوا به وبجميع كتبه ورسله، وبعث منهم اثني عشر ملكا، من كل سبط منهم رجل ليأخذ على قومه ما يأمرهم الله به من طاعته. وقيل: إن النقيب هو الرسول والأمين، وهم الذين أرسلهم موسى إلى قومه الجبارين عيونا، فوجدوهم يدخل في كم أحدهم أربعة منهم، ولا يحمل عنقود عنب إلا عشرة منهم، ويدخل في شق رمانة إذا نزع حبه خمسة أنفس وأربعة، فرجع النقباء كلهم، ونهى كل نقيب سبطه عن القتال إلا يوشع بن نون وكالب بن يوقنا أمرا أقوامهما بالقتال.

وقال الحسن: (النقيب الضمين، وإنما أراد بهذا أن يضمن بها مراعاة أحوالهم)، وقد روي:

" أن النبي صلى الله عليه وسيلم جعل الأنصار ليلة العقبة اثنى عشر نقيبا "

وفائدة النقيب: أن القوم إذا علموا أن عليهم نقيبا كانوا أقرب إلى الاستقامة، والنقيب والعريف نظيران، وقيل: النقيب فوق العريف.

قوله تعالى: { وقال الله إني معكم }؛ خطاب للنقباء، ومعناها: إني حفيظ عليكم في النصر لكم والدفع عنكم. وقيل: هو خطاب لجميع بني إسرائيل ضمن لهم النصر على عدوهم بالشرائط التي شرطها عليهم بقوله تعالى: { لئن أقمتم الصلاة وآتيتم الزكاة وآمنتم برسلي وعزرتموهم }؛ أي لو عظمتموهم ونصرتموهم بالسيف على الأعداء، { وأقرضتم الله قرضا حسنا }؛ أي تصدقتم من أموالكم تطوعا صدقة حسنة؛ وهي أن تكون من حلال المال وخياره برغبة وإخلاص لا يشوبها رياء ولا سمعة ولا يكدرها من ولا أذى، { لأكفرن عنكم سيئاتكم ولأدخلنكم جنات تجري من تحتها الأنهار }؛ من تحت شجرها ومساكنها؛ { فمن كفر بعد ذلك }؛ العهد والميثاق؛ { منكم فقد ضل سوآء السبيل }؛ اي أخطأ قصد الطريق وهو طريق الجنة، فمن أضله وقع في طريق النار إذ لا طريق سواهما.

[5.13]

قوله عز وجل: { فبما نقضهم ميثاقهم لعناهم وجعلنا قلوبهم قاسية يحرفون الكلم عن مواضعه }؛ أي فنقض اليهود ميثاقهم الذي أخذ عليهم في التوراة فباعدناهم من الرحمة، وقيل: عذبناهم بالجزية. وقيل: مسخناهم قردة وخنازير، ودخول (ما) في هذه الآية صلة زائدة.

قوله تعالى: { وجعلنا قلوبهم قاسية } أي صيرناها يابسة خالية من حلاوة الإيمان مجازاة لهم على معصيتهم. قرأ يحيى بن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي: (قسية) بتشديد الياء من غير ألف، وقرأ الباقون (قاسية) بألف وهما لغتان، مثل زكية وزاكية، وقيل: معنى (قاسية): غليظة متكبرة لا تقبل الوعظ، وقيل: رديئة فاسدة، من الدراهم القسية، وهي المغشوشة.

قوله تعالى: { يحرفون الكلم عن مواضعه }. قرأ السلمي والنخعي: يحرفون الكلام باللف؛ أي يغيرون ألفاظه ولا يقرونه على ما هو عليه في التوراة، كما أخبر الله تعالى عنهم من لي ألسنتهم بالكتاب، وقيل: يغيرون تأويله.

قوله تعالى: { ونسوا حظا مما ذكروا به }؛ أي وتركوا نصيبا مما أمروا به في كتابهم من نعت محمد صلى الله عليه وسلم وصفته، ومن رجم الزاني المحصن، وأصل النسيان الترك.

قوله تعالى: { ولا تزال تطلع على خآئنة منهم }؛ أي لا تزال يا محمد تطلع على خائنة ومعصية منهم، وفاعلة من أسماء المصادر مثل: عاقبة وكاذبة، وقد تكون الخائنة من أسماء الجماعة كما يقال: رافض ورافضة، فيكون المعنى: ولا تزال تطلع على فرقة خائنة منهم مثل كعب بن الأشرف وأصحابه من بني قريظة حين نقضوا العهد، وركبوا إلى أبي سفيان بمكة، ولقوه وعاهدوه على رسول الله صلى الله عليه وسلم على ما سبق ذكره.

قوله تعالى: { إلا قليلا منهم }؛ لم ينقضوا العهد، وهم عبدالله بن سلام وأصحابه. وقال ابن عباس: (معنى قوله تعالى (خائنة) أي معصية)، وقال بعضهم: أي كذب وفجور، وكانت خيانتهم بنقض العهد، ومظاهرتهم المشركين على حرب رسول الله صلى الله عليه وسلم وهمهم بقتله.

قوله تعالى: { فاعف عنهم واصفح }؛ أي أعرض عنهم ولا تعاقبهم، { إن الله يحب المحسنين }؛ أي المتجاوزين، وهذا منسوخ بآية السيف بقوله:

قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر

[التوبة: 29].

[5.14-16]

قوله تعالى: { ومن الذين قالوا إنا نصارى أخذنا ميثاقهم فنسوا حظا مما ذكروا به }؛ بين الله تعالى أن النصارى لم يكونوا بعد أخذ الميثاق أحسن معاملة من اليهود، ومعنى أخذ الميثاق: هو ما أخذ الله عليهم في الإنجيل من العهد المؤكد باتباع محمد صلى الله عليه وسلم وبيان صفته ونعته، كما قال تعالى في آية أخرى:

مصدقا لما بين يدي من التوراة ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد

[الصف: 6] فنسوا حظا مما ذكروا به؛ أي تركوا بعضا مما ذكروا به، { فأغرينا بينهم العداوة والبغضآء إلى يوم القيامة }؛ أي هيجنا بين فرق النصارى، وهم النسطورية واليعقوبية والملكانية، وألقينا بينهم العداوة في الدين.

وذلك أن الله رفع الألفة بينهم وألقى بينهم العداوة والبغضاء، فهم يقتتلون إلى يوم القيامة. وأصل الإغراء: الإلصاق مأخوذ من الغراء الذي يلصق به الأشياء، والعداوة: تباعد القلوب والنيات، والبغضاء: البغض. قوله تعالى: { وسوف ينبئهم الله بما كانوا يصنعون }؛ أي يخبرهم في الآخرة بما كانوا يصنعون من الجناية والمخالفة وكتمان نعت محمد صلى الله عليه وسلم وصفته.

ثم خاطب الله تعالى الفريقين من اليهود والنصارى فقال تعالى: { يا أهل الكتاب قد جآءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتاب }؛ يعني التوراة والإنجيل. قوله تعالى: { تخفون } يعني صفة محمد صلى الله عليه وسلم وآية الرجم، وإضافة اليهود والنصارى إلى الكتاب تعيير لهم، كما يقال: يا عاقل لم تعلم؛ أي يا جاهل.

وقوله تعالى: { ويعفوا عن كثير قد جآءكم من الله نور وكتاب مبين }؛ يعني بالنور محمدا صلى الله عليه وسلم يبين لكم كثيرا مما كنتم تكتمون من الإسلام، وآية الرجم، وتحريم الزنا وغير ذلك. قوله تعالى: { ويعفوا عن كثير } أي يتجاوز عن كثير مما كنتم تكتمونه ولا يعاقبكم عليه، يعني مما لم يؤمر ببيانه، وقوله تعالى: { وكتاب مبين } يعني القرآن يبين الحلال والحرام والأمر والنهي.

[5.16-17]

قوله تعالى: { يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام }؛ أي يهدي الله بالقرآن من قبل الحق ورغب في الإسلام، وقوله تعالى: { رضوانه } أي رضا الله، وقوله تعالى: { سبل السلام } أي طرق السلامة، وهي دين الإسلام، والسلام والسلامة، كالرضاع والرضاعة، ويقال: السلام هو الله، وسبل السلام: طرق الله التي دعا إليها.

قوله تعالى: { ويخرجهم من الظلمات إلى النور }؛ أي يخرجهم من ظلمات الكفر، بالتعريف لهم إلى نور الإيمان، { بإذنه }؛ أي بإذن الله ومشيئته، وسمي الإيمان نورا؛ لأن الإنسان إذا آمن أبصر به طريق نجاته فطلبه، وطريق هلاكه فحذره. قوله تعالى: { ويهديهم إلى صراط مستقيم }؛ أي ويرشدهم إلى طريق الحق.

وقوله عز وجل: { لقد كفر الذين قآلوا إن الله هو المسيح ابن مريم }؛ نزلت في نصارى نجران وهم الماريعقوبية أو اليعقوبية، قالوا: إن الله هو المسيح بن مريم، قال الله تعالى: { قل فمن يملك من الله شيئا }؛ أي قل لهم يا محمد: من يقدر أن يدفع شيئا من عذاب الله؛ { إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعا }؛ أي إن أراد أن يهلك عيسى ابن مريم وأمه، وهذا احتجاج من الله تعالى على النصارى بما لا يملكون دفعه، إذ المسيح وأمه بشران يأكلان الطعام ويحتاجان إلى ما يحتاج إليه الناس، وقد علموه ضرورة أنهما كانا بعد أن لم يكونا، وشاهد كثير منهم ميلاد عيسى وحاله من الطفولة والشباب والكهولة.

قوله تعالى: { إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه } أي إذا أراد الله إهلاك عيسى وأمه لما أعجزه ذلك، ولا هناك دافع، وكيف يكون إلها من لا يقدر على دفع الهلاك عن نفسه ولا عن غيره.

قوله تعالى: { ولله ملك السموت والأرض وما بينهما }؛ أي من ملك السماوات والأرض لا يوصف بالولادة. وقيل: من كان مالك السماوات والأرض يقدر على خلق ولد بلا والد، كما قال تعالى: { يخلق ما يشآء }؛ أي كما يشاء، بأب وبغير أب، ولو كان خلق عيسى من غير أب موجبا كونه إلها وابنه لكان خلق آدم من غير أب ولا أم أولى بذلك؛ لأنه أعجب وأبدع. قوله تعالى: { والله على كل شيء قدير }؛ من خلق عيسى وغيره قادر على عقوبتكم.

[5.18]

قوله عز وجل: { وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه }؛ وذلك: أن جماعة من اليهود دخلوا على النبي صلى الله عليه وسلم، فدعاهم إلى الإيمان وحذرهم، فقالوا: نحن أبناء الله وأحباؤه فلا يعذبنا، وكذلك قالت النصارى نحن أبناء الله وأحباؤه، حين حذرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم عذاب الله. وأرادوا بقولهم: نحن أبناء الله وأحباؤه: نحن من الله بمنزلة الأبناء والآباء، وقرابا من الله كقرب الوالد لولده، وحبه إيانا كحب الوالد لولده، وغضب الله علينا كغضب الوالد على ولده، إذا سخط على ولده في وقت يرضى عنه في وقت آخر.

قوله تعالى: { قل فلم يعذبكم بذنوبكم }؛ أي لم عذب من قبلكم من اليهود والنصارى الذين كانوا أمثالكم في الدين فمسخهم الله في الدنيا. قوله تعالى: { بل أنتم بشر ممن خلق يغفر لمن يشآء }؛ أي لستم بأبناء الله ولا أحبائه، ولكنكم خلق كسائر الخلق، يغفر لمن هداه للإسلام، ويعذب من مات على الكفر. قوله تعالى: { ويعذب من يشآء ولله ملك السموت والأرض وما بينهما }؛ أي له القدرة على أهل السماوات والأرض، وما بينهما من الخلق والعجائب، { وإليه المصير }؛ أي إليه مصير من آمن ومن لم يؤمن.

[5.19-20]

قوله عز وجل: { يا أهل الكتاب قد جآءكم رسولنا يبين لكم على فترة من الرسل }؛ أي يا أهل التوراة والإنجيل قد جاءكم محمد صلى الله عليه وسلم يبين لكم الحلال والحرام على انقطاع من الرسل، ودروس من العلم. قال الكلبي: (كان بين ميلاد عيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم خمسمائة وتسعة وتسعون سنة، وبعد ميلاد عيسى أربعة من الرسل في مائة وأربعة وثلاثين سنة، كما قال تعالى:

إذ أرسلنآ إليهم اثنين فكذبوهما فعززنا بثالث

[يس: 14] قال: ولا أدري الرسول الرابع من هو). قال بعضهم: كان بين عيسى ومحمد صلوات الله عليهما ستمائة سنة.

قوله تعالى: { أن تقولوا ما جآءنا من بشير ولا نذير }؛ معناه: كيلا تقولوا يوم القيامة ما جاءنا من بشير يبشرنا بالجنة، ولا مخوف يخوفنا بالنار، { فقد جاءكم بشير }؛ يبشركم بالجنة إن أطعتموه، { ونذير }؛ ينذركم بالنار إن عصيتموه، { والله على كل شيء قدير }؛ من إرسال الرسل والثواب والعقاب.

وقوله تعالى: { وإذ قال موسى لقومه ياقوم اذكروا نعمة الله عليكم إذ جعل فيكم أنبيآء وجعلكم ملوكا }؛ فاذكروا يا أهل الكتاب إذ قال موسى لبني إسرائيل احفظوا منة الله عليكم إذ أكرم بعضكم بالنبوة، وهم السبعون الذين اختارهم موسى وانطلقوا معه إلى الجبل.

وإنما من الله عليهم بذلك، لأن كثرة الأشراف والأفاضل في القوم شرف وفضل لهم، ولا شرف أعظم من النبوة، وقوله تعالى: { وجعلكم ملوكا } أي أحرارا تملكون أمر أنفسكم بعد أن كانت تستعبدكم القبطة في مملكة فرعون، وقيل: ملوكا ذوي خدم، وأهل منازل لا يدخل عليكم فيها إلا بإذن.

قوله تعالى: { وآتاكم ما لم يؤت أحدا من العالمين }؛ أي أعطاكم من عالمي زمانكم، ويقال: أراد بذلك جميع العالمين، فإنه تعالى أنزل عليهم المن والسلوى، وظللهم بالغمام، ولم يؤت أحدا مثل هذه النعم قبلهم.

ولا يدخل المستقبل في اللفظ؛ لأن اللفظ خبر عن ما مضى، ولا يدخل ذلك على أنه لم يؤت أمة محمد صلى الله عليه وسلم مثل الفضيلة التي آتاهم أو أكثر، والغرض من هذه الآية أن الله تعالى أراد أن يكلفهم دخول الأرض المقدسة، وكان يشق ذلك عليهم فقدم ذكر نعمه عليهم ليكون بأمتثالهم مثال على امتثال أمر الله تعالى.

[5.21]

قوله تعالى: { ياقوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن الاثني عشر نقيبا الذين أرسلهم موسى إلى قرية الجبارين جواسيس؛ لما انتهوا إلى مدينتهم أخذوا فأتي بهم إلى الملك، ويقال أخذهم عوج ابن عنق واحتملهم في ثوبه حتى ألقاهم بين يدي الملك، فقيل للملك: إن هؤلاء يزعمون أنهم يفتحون مدينتك ويظهرون عليك، قال: فطوفوا بهم المدينة فأروهم إياها.

فطافوا بهم، وكانوا يلعبون بهم حتى أن الرجل منهم ليأتي بالقدح والسكرجة والقصعة فيدخل واحد منهم تحتها، ثم ردوهم إلى الملك فأراد قتلهم، فقالت: إيش تصنع بقتل هؤلاء ويكفيهم ما رأوا، ردوهم إلى أصحابهم يحدثونهم بما رأوا، فأرسلوهم.

فلما خرجوا قال بعضهم لبعض: قد علمتم خلاف بني إسرائيل لموسى، وقد وعد الله موسى أن يفتح لهم الأرض، ولن يخلف الله وعده، فهيموا التحالف أن لا يخبر شيئا غير موسى؛ فتحالفوا.

فلما خلوا بنسائهم جعلت المرأة تسأل زوجها عما رأى، فيأخذ عليها المواثيق أن لا تخبر أحدا، ثم يخبرها، وجعلت المرأة يأتيها أبوها وأمها وإخوانها فتأخذ عليهم المواثيق ثم تخبرهم.

فما ارتفع النهار حتى فشا الخبر في البلاد، ولم يخبر يوشع ولا كالب أحدا بشيء من أمرهم، إنما أخبر بذلك العشرة. فجمع موسى عليه السلام بني إسرائيل وخطبهم ثم قال: يا بني إسرائيل اذكروا نعمة الله عليكم إذ جعل فيكم أنبياء...) إلى قوله: { فتنقلبوا خاسرين }.

وأما قوله تعالى: { ادخلوا الأرض المقدسة } قال ابن عباس: (هي أرض بيت المقدس). ويقال: هي دمشق وفلسطين وبعض الأردن، وسميت (المقدسة)؛ لأنها طهرت من الشرك، وجعلت مسكنا وقرارا للأنبياء صلوات الله عليهم.

قوله تعالى: { التي كتب الله } أي أمركم بدخولها. وقيل: التي كتب الله لكم في اللوح المحفوظ أنها لكم مساكن، ويقال: التي وهب الله لأبيكم إبراهيم عليه السلام، وجعلها ميراثا لكم، وذلك أن إبراهيم حين ارتفع على الجبل، قيل له: أنظر؛ فلك ما أدرك بصرك وهو ميراث لولدك من بعدك.

وقوله تعالى: { ولا ترتدوا على أدباركم فتنقلبوا خاسرين }؛ أي لا ترجعوا وراءكم وتجبنوا من عدوكم منهزمين منهم فتنصرفوا مغبونين بفوت الظفر في الدنيا والعقوبة في الآخرة.

[5.22]

قوله تعالى: { قالوا ياموسى إن فيها قوما جبارين }؛ أي قالت بنو إسرائيل: يا موسى إن فيها قوما عظماء قتالين، { وإنا لن ندخلها حتى يخرجوا منها فإن يخرجوا منها فإنا داخلون }؛ حينئذ.

[5.23]

قوله تعالى: { قال رجلان من الذين يخافون }؛ أي قال يوشع وكالب من الاثني عشر الذين أرسلهم موسى إلى قرية الجبارين، وكانوا يخافون الجبارين، { أنعم الله عليهما }؛ أي هداهما لقبول أمره ومعرفة صدق وعده: { ادخلوا عليهم الباب }؛ أي باب قرية الجبارين وهي أريحا، { فإذا دخلتموه }؛ أي فإذا دخلتم ذلك الباب؛ { فإنكم غالبون }؛ عليهم؛ لأنهم إذا رأوا كثرتكم انكسرت قلوبهم فتغلبوهم، { وعلى الله فتوكلوا }؛ أي فوضوا أمركم إليه، { إن كنتم مؤمنين }؛ أي مصدقين بوعد الله.

وفي الآية ثناء على الرجلين إذ لم يمنعهما الخوف من العدو عن قول الحق. وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا يمنعن أحدكم مخافة الناس أن يقول الحق إذا رآه أو عمله، فإنه لا يبعد من رزق الله ولا يدني من أجل "

[5.24]

قوله عز وجل: { قالوا ياموسى إنا لن ندخلهآ أبدا ما داموا فيها }؛ وذلك أن موسى لما أمرهم من قول الرجلين أن يدخلوا قرية الجبارين، قالت له بنو إسرائيل: أتكذب العشرة وتصدق الاثنين، إنا لا ندخلها أبدا ما داموا فيها، { فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون }؛ منتظرين، فقولهم: اذهب أنت وربك، احتمل أنهم قالوا ذلك على وجه المجاز على معنى: وربك معين لك، وكان هذا القول فسقا منهم من امتناعهم عن المضي إلى أمر الله.

وقيل: يحتمل أنهم عنوا بذلك الذهاب ذهاب النقلة، وهذا تشبيه وكفر من قائله، وهو أقرب إلى معنى كلامهم؛ لأن كلام الله تعالى خرج مخرج الإنكار عليهم، والتعجب من جهلهم.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه لما أراد الخروج إلى بعض الغزوات استشار سعد بن معاذ وسعد بن عبادة ذلك؛ فقالا: (إنا لن نقول لك مثل ما قالت بنو إسرائيل لموسى: إذهب أنت وربك فإنا ها هنا قاعدون، ولكنا نقول: إذهب فقاتل عدوك إنا معك مقاتلون).

وفي بعض الروايات قالوا: (أقعد أنت فإنا بأمرك مقاتلون). وقال المقداد ابن الأسود: ((إنا والله لا نقول لك كما قالت بنو إسرائيل لموسى: (إذهب أنت وربك فقاتلا إنا ها هنا قاعدون) ولكنا نقول: نقاتل عن يمينك وعن شمالك وبين يديك وخلفك، ولو خضت بنا البحر لخضناه معك، ولو علوت جبلا لعلوناه معك. فأشرق وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم لذلك وسره)).

[5.25-26]

قوله عز وجل: { قال رب إني لا أملك إلا نفسي وأخي فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن موسى عليه السلام غضب من مقالة قومه، وكان رجلا حديدا فقال: { رب إني لا أملك إلا نفسي } ولا أملك إلا أخي، يعني لا يطيعني من هؤلاء إلا أخي هارون، { فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين } أي اقض وافصل بيننا وبين القوم العاصين.

وكانت عجلة عجلها موسى عليه السلام، فأوحى الله إلى موسى: إلى متى يعصيني هذا الشعب وإلى متى لا يصدقون بالآيات، لأهلكنهم واجعلن لك شعبا أشد وأكثر منهم. فقال: إلهي لو أنك أهلكت هذا الشعب من أجل أنهم لن يستطيعوا أن يدخلوا هذه الأرض فتقتلهم في البرية وأنت عظيم عفوك كثير نعمتك وأنت تغفر الذنوب، فاغفر لهم.

فقال الله تعالى: قد غفرت لهم بكلمتك، ولكن بعدما سميتهم فاسقين، ودعوت عليهم في عجلة لأحرمن عليهم دخول الأرض المقدسة، فذلك قوله: { قال فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون }؛ يتحيرون؛ { في الأرض فلا تأس على القوم الفاسقين }.

وقيل: إن قولهم لموسى: { فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين } كان سؤالا منه الفرق في الحقيقة دون القضاء، وكان دعاؤه منصرفا إلى الآخرة، أي أدخلنا الجنة إذا أدخلتهم النار، ولم يعن بذلك في الدنيا؛ لأنه لو عنى ذلك لأجاب الله تعالى دعاءه وأهلكهم جميعا؛ لأن دعاء الأنبياء لا يرد من أجل أنهم يدعون بأمر الله تعالى.

ويقال: كان هذا دعاء راجعا إلى الدنيا، وقد أجاب الله تعالى دعاءه؛ لأنه عاقب قومه في التيه، ولم يكن موسى وهارون محبوسين في التيه؛ لأن الأنبياء عليهم السلام لا يعذبون. قال الحسن: (لا يجوز أن يكون موسى معهم فيها لا حيا ولا ميتا، ولا يجوز إذا عذب الله بنبي إلا أن ينجي ذلك النبي ومن آمن معه). ويقال: إن هذا الدعاء كان من موسى عليه السلام عند الغضب؛ لأنه عنى به الحقيقة، ألا ترى أنه ندم على دعائه وجزع من تحريم قرية الجبارين عليهم جزعا شديدا حتى قيل له: لا تأس على القوم الفاسقين.

قوله عز وجل: { فإنها محرمة عليهم أربعين سنة } أي قال الله تعالى: فإن الأرض المقدسة محرمة عليهم؛ أي هم ممنوعون من دخولها أربعين سنة، وأصل التحريم المنع. قال الله تعالى:

وحرمنا عليه المراضع من قبل

[القصص: 12] وأراد: به المنع.

قوله تعالى: { يتيهون في الأرض } أي يتحيرون. قال ابن عباس: (يتحيرون في ستة فراسخ أربعين سنة، كانوا يسيرون في أول النهار فيمسون في مكانهم، ويسيرون في أول الليل، فتدور بهم الأرض فيصبحون في مكانهم). قال الحسن: (عمي عليهم السبيل وأخفي عليهم الأعلام التي يهتدون إلى الطريق فلم يستطيعوا الخروج منها).

وذهب بعضهم أن قوله: { أربعين سنة } منصوب ب { يتيهون } ، قالوا: كانت الأرض المقدسة حراما على أولئك القوم الذين عصوا الله عز وجل أبدا، ولم يبق منهم أحد بعد أربعين سنة، إنما بقي يوشع بن نون وكالب. وقيل: مات من النقباء العشرة الذين فشوا الخبر وهم ثمانية، ومعهم سبعمائة ألف مقاتل، فكان كل من دخل التيه ممن جاوز عشرين سنة مات في التيه غير يوشع وكالب، ولم يدخل أريحا ممن قالوا إنا لن ندخلها، ومات موسى وأخوه هارون حين انقضاء التيه.

وفاة هارون عليه السلام:

قال السدي: (أوحى الله تعالى إلى موسى: أني متوف هارون فأت به جبل كذا. فانطلق موسى وهارون نحو ذلك الجبل، فإذا هما بشجرة لم ير مثلها، فإذا سرير عليها فرش وريح طيبة، فلما نظر هارون إلى ذلك أعجبه، فقال: يا موسى إني أحب أن أنام على هذا السرير، قال له: نم عليه، فلما نام عليه جاءه ملك الموت، فقال: يا موسى خدعتني.

فلما توفي ذهب إلى تلك الشجرة ورفع السرير إلى السماء. فلما رجع موسى عليه السلام إلى بني إسرائيل وليس معه هارون قالوا: فإن موسى قتل هارون وحسده على حب بني إسرائيل. فقال موسى: ويلكم أفتروني أقتل أخي! فلما كثروا عليه صلى ركعتين ثم دعا، فنزل السرير حتى نظروا إليه فصدقوه).

وقال عمر بن ميمون: (مات هارون في بعض الكهوف، فدفنه موسى فرجع إلى بني إسرائيل؛ فقالوا: أين هارون؟ قال: مات، قالوا: لا؛ ولكنك قتلته لحبنا إياه. فتضرع موسى إلى ربه وشكى ما قال بنو إسرائيل، فأوحى الله إليه: انطلق بهم إلى قبره فأنا باعثه حتى يخبرهم بأنه مات. فانطلق بهم إلى قبر هارون؛ فناداه: يا هارون! فخرج من قبره ينفض التراب عن رأسه، فقال له موسى: أنا قتلتك؟! قال: لا، ولكني مت، قال: فعد إلى مضجعك، وانصرف).

وفاة موسى عليه السلام:

قال أبو هريرة: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" جاء ملك الموت إلى موسى عليه السلام فقال له: أجب ربك، فلطم عين ملك الموت ففقأها، فرجع ملك الموت قال: يا رب! إنك أرسلتني إلى عبد لا يريد الموت، فقأ عيني، فرد الله عليه عينه، وقال: ارجع إلى عبدي وقل له: إن كنت تريد الحياة فضع يدك على متن ثور فما دارت عليه من شعرة فلك بها سنة، قال: ثم ماذا؟ قال: ثم الموت، قال: فالآن من قريب، قال: رب أدنيني من الأرض المقدسة قدر رمية حجر، فقال صلى الله عليه وسلم: لو أني عنده لأريتكم قبره إلى جانب الطريق عند الكثيب الأحمر "

قال محمد بن يحيى: (قد صح حديث ملك الموت وموسى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يرده إلا كل مبتدع).

وفي حديث آخر: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إن ملك الموت كان يأتي الناس عيانا، حتى أتى موسى عليه السلام ليقبضه فلطم ففقأ عينه، فجاء ملك الموت بعد ذلك خفية "

وقال وهب: (خرج موسى لبعض حوائجه، فمر برهط من الملائكة يحفرون قبرا لم ير أحسن منه نظرة وبهجة، فقال: يا ملائكة الله لمن هذا القبر؟ قالوا: لعبد كريم، فقال: ما رأيت مضجعا أحسن من هذا! قالوا: يا كليم الله أتحب أن يكون لك؟ قال: وددت، قالوا: فانزل واضطجع فيه، ففعل ذلك، ثم تنفس وقبض الله روحه، ثم سوت عليه الملائكة التراب).

وروي: أن يوشع رآه بعد موته في المنام؛ فقال: كيف وجدت الموت؟ قال: كشاة تسلخ وهي حية. وكان عمر موسى مائة وعشرين سنة، فلما مات موسى عليه السلام وكان قد استخلف يوشع، سار يوشع بالناس حتى انتهوا إلى مدينة الجبارين وحاصروهم. فلما كان يوم الجمعة وكادت الشمس تغرب، توضأ يوشع وصلى ودعا ربه وسأله أن ينجز له ما وعده.

وذكر أن الشمس تغرب ليلة السبت لا يقاتل فيها، فرد الله الشمس حتى كانت في مقدار صلاة الظهر، فجمع يوشع بني إسرائيل وجعل في سبط منهم سورا فصاحوا سبابيرهم، ودخلوا مدينة أعدائهم فقتلوهم حتى أتى الثمانين رجلا من أصحاب يوشع كانوا يقعدون على الرجل، ويحزون رأسه فلا يطيقونه من عظمه، وكان طول كل واحد من الجبارين ثمانين ذراعا، وكان موسى عليه السلام قد قتل عوج بن عنق قبل ذلك، وكان طوله ثلاثة وعشرين ألف ذراع وثلاثمائة وثلاثين ذراعا وثلث ذراع، قاله ابن عمر رضي الله عنهما، وكان يحتجز بالسحاب ويشرب منه، ويتناول الحوت من قرار البحر فيشويه بعين الشمس ويأكله.

يروى أن طوفان نوح عليه السلام غمر جميع جبال الدنيا وما بلغ إلا إلى ركبتيه - وعاش عوج ثلاثة آلاف سنة وسبعمائة سنة - وأهلكه الله تعالى على يدي موسى عليه السلام. وسبب ذلك أنه كانت محطة عسكر موسى عليه السلام فرسخا في فرسخ، فجاء عوج حتى نظر إليهم ثم جاء الجبل وقد منه صخرة على قدر العسكر، ثم حملها ليطبقها عليهم، فبعث الله طيرا حتى قور الصخرة بمنقاره فأنقبها فوقعت في عنق عوج فطوقته فصرعته، وأقبل موسى عليه السلام وطوله عشرة أذرع وعصاه عشرة، ووثب عشرة أذرع إلى جهة السماء، فما أصاب إلا كعبه وهو مصروع في الأرض فقتله، وأقبل جماعة كثيرة معهم سكاكين وخناجر حتى حزوا رأسه، وكانت أمه عنقا، ويقال لها: عناق، وكانت إحدى بنات آدم عليه السلام وهي أول امرأة زنت على وجه الأرض، وكان كل إصبع من أصابعها طوله ثلاثة أذرع وعرضها ذراعين، في كل إصبع ظفران مثل المخلبين، فلما زنت بعث الله عليها أسودا كالفيلة، وذبابا كالإبل، ونمورا كالحمر، وسلطهم عليها فأكلوها.

[5.27]

قوله عز وجل: { واتل عليهم نبأ ابني ءادم بالحق إذ قربا قربانا فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر قال لأقتلنك }؛ معناه: واقرأ يا محمد على قومك خبر ابني آدم بالصدق؛ إذ وضعا على الجبل قربانا، والقربان: ما يتقرب به إلى الله تعالى. وقيل: معناه: واقرأ على أولاد هؤلاء الذي تقدم ذكرهم من أهل الكتاب حتى يقروا برسالتك. قوله تعالى: { فتقبل من أحدهما } أي قبل القربان من أحدهما، ولم يتقبل من الآخر، ومعنى القبول: إيجاب الثواب.

قال ابن عباس: (وذلك أن حواء كانت تلد كل بطن ولدين ذكر وأنثى؛ إلا شيث فإنها ولدته منفردا، فولدت أول بطن قابيل وأخته إقليما، ثم ولدت في البطن الثاني هابيل وأخته لبودا. فلما أدركوا، أمر الله آدم أن يزوج قابيل أخت هابيل، ويزوج هابيل أخت قابيل، فرضي هابيل وكره قابيل؛ لأن أخته كانت أحسنهما، فقال آدم: ما أمر الله إلا بهذا يا بني؛ ولا يحل لك. فأبى أن يقبل؛ وقال: إن الله لم يأمر بهذا وإنما هو من رأيك. فقال لهما: قربا قربانا؛ فأيكما يقبل قربانه فهو أحق بها.

وكان هابيل صاحب غنم، وقابيل صاحب حرث، فقرب هابيل كبشا سمينا ولبنا وزبدا، وقرب قابيل سنبلا من شر زرعه، وأضمر في قلبه ما أبالي أتقبل مني أم لا، لا يتزوج أختي أبدا، وأضمر هابيل في نفسه الرضا لله عز وجل. فوضعا قربانهما على الجبل، فنزلت نار من السماء فما أكلت شيئا من السنبل بعد، ثم أكلت الكبش واللبن والزبد، فذلك قوله تعالى { فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر }.

فنزلوا الجبل وتفرقوا، وكان آدم عليه السلام معهم، فذهب هابيل إلى غنمه، وقابيل إلى زرعه غضبان وأظهر الحسد لهابيل، وقال: يا هابيل لأقتلنك! قال: وذلك لأن الله تعالى تقبل قربانك ورد علي قرباني، وتنكح أختي الحسنة، وأنكح أختك القبيحة، فيحدث الناس أنك خير مني. { قال }؛ هابيل: ما ذنبي في ذلك؟!). { إنما يتقبل الله من المتقين }؛ أي من الزاكية قلوبهم الذين يخافون على حسناتهم أن لا تقبل، ولم تكن أنت زاكي القلب، فرد الله قربانك حيث نيتك.

وقيل: أراد بالمتقين الذين يتقون الشرك. قال ابن عباس: (كان قابيل كافرا) وفي أكثر الروايات أنه كان رجل سوء. قال الحسن: (كان الرجل إذا أراد أن يقرب القربان؛ تعبد وتاب وتطهر من الذنوب ولبس الثياب البيض، ثم قرب وقام يدعو الله، فإن قبل الله قربانه جاءت النار فأكلته، وذلك علامة القبول، وإن لم تجئ نار فذلك علامة الرد).

[5.28]

قوله تعالى: { لئن بسطت إلي يدك لتقتلني مآ أنا بباسط يدي إليك لأقتلك }؛ أي قال هابيل مجيبا لقابيل: لئن مددت يدك إلى القتل ظلما ما أنا بالذي أمد يدي إليك لأقتلك ظلما، قال قابيل: ولم ذلك؟ قال: { إني أخاف الله رب العالمين }؛ بقتلك ظلما.

واختلف العلماء في وقت مولد قابيل وهابيل ، قال بعضهم: غشي آدم حواء بعد ما هبط إلى الأرض بمائة سنة، فولدت له قابيل وتوأمته في بطن، ثم بعد ذلك البطن هابيل وتوأمته. قال ابن عباس: (ولم يمت آدم حتى بلغ ولده وولد ولده أربعين ألفا).

وقال بعضهم: كان آدم يغشى حواء في الجنة، فحملت بقابيل وتوأمته، فلم تجد عليهما وحما ولا وصبا ولا طلقا ولا نفاسا لطهر الجنة، فلما هبط إلى الأرض تغشاها فحملت بهابيل وتوأمته، فوجدت عليهما الوحم والوصب والطلق والدم.

[5.29-31]

قوله عز وجل: { إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك }؛ أي قال هابيل لقابيل: إن كنت تريد قتلي فلا ترجع عنه، فإني أريد أن ترجع إلى الله بإثم دمي وإثم ذنبك الذي من أجله لم يتقبل قربانك، { فتكون من أصحاب النار }؛ في الآخرة؛ { وذلك جزآء الظالمين }؛ أي وذلك عقوبة من لم يرض بحكم الله.

قوله تعالى: { فطوعت له نفسه قتل أخيه فقتله فأصبح من الخاسرين }؛ أي طاوعته نفسه، وقيل: زينت له قتله فقتله. قال السدي: (لما قصد قابيل قتل هابيل أتاه في رأس جبل وهو نائم وغنمه ترعى، فأخذ صخرة فشدخ بها رأسه فمات).

وقال الضحاك: (كان قابيل لا يدري كيف يقتله حتى جاء إبليس وبيده حية فوضعها بين حجرين، فرضخ رأسها بالحجر وقابيل ينظر، فلما نظر ذلك جاء إلى هابيل فلم يزل يضرب بالحجارة على رأسه حتى قتله، وكان لهابيل يوم قتل عشرون سنة). واختلفوا في موضع قتله، قيل: قتل على جبل ثور. وقيل: بالبصرة.

فلما مات هابيل قصدته السباع لتأكله، فحمله قابيل على ظهره حتى انتن ريحه، فعكف الطيور والسباع حواليه تنتظر متى يرمي به فتأكله، { فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه كيف يواري سوءة أخيه }؛ فبعث الله غرابين فاقتتلا، فقتل أحدهما صاحبه، ثم حفر له بمنقاره ورجله، ثم ألقاه في الحفيرة وواراه، وقابيل ينتظر إليه ف؛ { قال ياويلتا أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب فأواري سوءة أخي فأصبح من النادمين }.

وعن ابن عباس قال: (لما قتل قابيل هابيل رجع إلى أبيه قبل أن يدفنه، فلما أبطأ هابيل قال آدم عليه السلام: يا قابيل أين أخوك؟ قال: ما رأيته؛ وكأنني به أرسل غنمه في زرعي فأفسده، فلعله خاف أن يجيء من أجل ذلك، قال: وحست نفس آدم، فبات ليلته تلك محزونا، فلما أصبح قابيل غدا إلى ذلك الموضع، فإذا هو بغراب يبحث في الأرض على غراب ميت ليواريه).

وقيل: بعث الله الغراب إكراما لهابيل، وكان الغراب يحثي التراب على هابيل ليري قابيل كيف يواريه؛ أي كيف يغطي عورته. وفي الخبر: أنه لما قتله سلبه ثيابه، وتركه عريانا. وقيل: أراد بالسوءة جسد المقتول، سماه سوءة لأنه لما بقي على وجه الأرض تغير ونتن، والسوءة في اللغة: عبارة عن كل شيء مستنكر.

قوله تعالى: { فأصبح من النادمين }؛ الخاسرين، أي صار من المغبونين بالوزر والعقوبة. قال الكلبي: (كان قابيل أول من عصى الله في الأرض من ولد آدم، وهو أول من يساق إلى النار).

وقال مقاتل: (كان قبل ذلك تستأنس الطيور والسباع والوحوش به، فلما قتل قابيل نفروا، فلحقت الطيور بالهواء؛ والوحوش بالبرية؛ والسباع فالفيافي وشاك الشجر، وتغيرت الأطعمة وحمضت الفواكه واغبرت الأرض).

وقال عبدالله المخزومي: (لما قتل هابيل رجفت الأرض بما عليها سبعة أيام). وقال سالم بن أبي الجعد: (مكث آدم عليه السلام حزينا على قتل ولده هابيل مائة سنة لا يضحك).

قوله تعالى: { ليريه كيف يواري سوءة أخيه } أي أرسل الله غرابا يثير التراب على غراب آخر ميت بمنقاره وبرجله، فلما أبصر قابيل الغراب يبحث في الأرض دعا بالويل على نفسه، فقال: (يا ويلتا أعجزت أن أكون مثل هذا الغراب) والويل: كلمة تستعمل عند الوقوع في الشدة والهلكة.

قوله تعالى: { فأصبح من النادمين } يحتمل أنه ندم ندم توبة عن جميع ما قال وفعل، ويحتمل أنه ندم على ترك مواراة سوءة أخيه، فإن كانت الأولى فالله تواب رحيم، وإن كانت الثانية فإثم القتل في عنقه. قال ابن عباس: (لو كانت ندامته على قتله لكانت توبة منه). وقيل: إنه إنما ندم لأنه لم ينتفع بقتله ولم يحصل له مراده، فكان ندمه لأجل ذلك لا بقبح فعله، ولو كان ندمه تقربا إلى الله عز وجل.

قال ابن عباس: (فقال الله تعالى لقابيل: كن خائفا لا ترى شيئا إلا خفت منه أن يقتلك، قال: وكان كل من رأى قابيل رماه بالحجارة، فأبصره بعض ولد ولده فرماه بالحجارة حتى قتله) ويقال: كان على جبل فنطحه ثور فوقع إلى سفح الجبل فتفرقت أوصاله. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا تقتل نفس ظلما إلا كان على ابن آدم كفل من دمها، لأنه أول من سن القتل "

قال مقاتل: (وتزوج شيث بإقليما). وقال الضحاك: (لما قتل قابيل هابيل حمله على ظهره، ولم يدر كيف يصنع به، فمكث ثلاثة أيام يحمله على ظهره لا يدري ماذا يصنع به، فبعث الله غرابين يقتتلان، فقتل أحدهما صاحبه، ثم أخذ يحفر في الأرض، وأخذ برجل الغراب القتيل وألقاه في الحفيرة) فذلك قوله تعالى: { فبعث الله غرابا يبحث في الأرض }.

[5.32]

قوله تعالى: { من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل }؛ أي من أجل ذلك القتل الذي عرفه بنو إسرائيل واشتهر عندهم، فرضنا وأوجبنا عليهم في التوراة: { أنه من قتل نفسا بغير نفس }؛ أي من غير أن يجب عليه القود، { أو }؛ بغير؛ { فساد في الأرض }؛ نحو الشرك وقطع الطريق والزنا عند الإحصان، { فكأنما قتل الناس جميعا }؛ أي استوجب النار بقتل النفس الواحدة، كما يستوجبها من قتل الناس جميعا، وقيل: معناه: إن على الناس كلهم معونة ولي القتيل حتى يفتدوه، ويكونوا كلهم خصما للقاتل حتى يقاد. وقيل: إن المراد به استحقاق القتل عليه بقتل النفس الواحدة.

قوله تعالى: { ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا }؛ أي من استنقذ نفسا من غرق أو من حرق أو مما يميتها لا محالة، أو استنقذها من كفر أو ضلالة فأحياها بالنعيم الدائم في الجنة، أو عفى عن دمها بعد ما وجب عليها القصاص استوجب الجنة، كما استوجبها من أحيا الناس جميعا. وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

" من سقا مؤمنا شربة من ماء والماء موجود فكأنما أعتق سبعين رقبة، ومن سقاها في غير موطنها فكأنما أحيا نفسا، ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا "

قوله تعالى: { ولقد جآءتهم رسلنا بالبينت }؛ أي لقد جاءت بني إسرائيل رسلنا بالأوامر والنواهي والعلامات الواضحات، { ثم إن كثيرا منهم بعد ذلك }؛ بعد أن جاءتهم الدلائل والمعجزات، { في الأرض لمسرفون }؛ مشركون تاركو أمر الله تعالى.

[5.33]

قوله تعالى: { إنما جزآء الذين يحاربون الله ورسوله ويسعون في الأرض فسادا أن يقتلوا أو يصلبوا أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف أو ينفوا من الأرض }؛ قال ابن عباس:

" إن رسول الله صلى الله عليه وسلم وادع أبا بردة هلال بن عويمر الأسلمي: " على أن لا يعينه ولا يعين عليه، ومن أتاه من المسلمين فهو آمن، ومن أمن المسلمين منهم فهو آمن، ومن مر بهلال بن عويمر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فهو آمن ".

فمر قوم من بني كنانة يريدون الإسلام على قوم ممن أسلم من قوم هلال، ولم يكن هلال يومئذ حاضرا، فخرج أصحابه إليهم فقتلوهم وأخذوا أموالهم، فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فأنزل الله فيهم هذه الآية ".

ومعناها: (إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله ويسعون في الأرض) الفساد نحو القتل والنهب والتخريب وقطع الطريق { أن يقتلوا } إن قتلوا أحدا ولم يأخذوا المال { أو يصلبوا } مقتولين إن قتلوا وأخذوا المال، { أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف } اليد اليمين من الرسغ، والرجل اليسرى من الكعب إن أخذوا المال ولم يقتلوا أحدا، { أو ينفوا من الأرض } إن أخافوا الطريق ولم يفعلوا سوى ذلك.

واختلفوا في معنى النفي، قال بعضهم: يعني الحبس، وقال بعضهم: هو الطلب حتى لا يستقر بهم مكان. والتوفيق بين القولين: أنهم إن أخذوا بعد ما أخافوا الطريق؛ أودعهم الإمام السجن حتى يتوبوا أو يموتوا، وإن لم يؤخذوا أمر بطلبهم، وأمر أن ينادى في الناس: أن من قتلهم لا سبيل عليه.

وإنما سمي الحبس نفيا؛ لأنه يمنع المحبوسين من التردد والتصرف في الأرض ، ويكون ذلك بمنزلة النفي من الأرض.

واختلفوا في كيفية الصلب مع القتل. قال أبو حنيفة: (يصلب حيا ليرى الناس ويروه؛ ويكون ذلك زيادة عقوبة له، ثم تبعج بطنه بالرمح؛ يطعن في خاصرته حتى يموت). وقال أبو يوسف والشافعي: (يقتل ثم يصلب). قوله تعالى: { ذلك لهم خزي في الدنيا }؛ أي فضيحة في الدنيا، { ولهم في الآخرة عذاب عظيم }؛ أعظم من هذا.

وقال مقاتل وسعيد بن جبير: (نزلت هذه الآية في قوم من بني عرينة، قدموا المدينة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وبايعوه على الإسلام، وهم كذبة وليس يريدون الإسلام، فاجتووا المدينة وعظمت بطونهم واصفرت وجوههم، فأمرهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يخرجوا إلى إبل الصدقة فيشربوا من أبوالها وألبانها، ففعلوا ذلك حتى صحوا، ثم قتلوا الرعاة واستاقوا الإبل وارتدوا عن الإسلام.

فصاح الصائح: يا خيل الله اركبي. فركبوا لا ينتظر فارس فارسا، فأسرعوا في طلبهم، وبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم علي بن أبي طالب كرم الله وجهه في طلبهم، فجاءوا بهم، فقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف، وسمل أعينهم، وتركهم بالحياة حتى ماتوا، فأنزل الله هذه الآية، فصارت عامة في قطاع الطرق ناسخة لتسميل العين).

وقال الليث بن سعد: (نزلت هذه الآية معاتبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعليما لهم عقوبتهم، فقال تعالى: { إنما جزآء الذين يحاربون الله ورسوله ويسعون في الأرض فسادا أن يقتلوا أو يصلبوا } ولم يكن جزاؤهم هذه المثلة التي هي السمل، فقام رسول الله خطيبا ونهى عن المثلة).

[5.34]

قوله تعالى: { إلا الذين تابوا من قبل أن تقدروا عليهم }؛ معناه: أن يقتلوا أو يصلبوا إلا الذين تابوا من قطع الطريق من قبل أن يقدر عليهم الإمام، { فاعلموا أن الله غفور }؛ لعباده، { رحيم }؛ بهم بعد التوبة.

روى الشعبي: أن حارثة بن زيد خرج محاربا في عهد علي رضي الله عنه، فأخاف السبل وسفك الدماء وأخذ الأموال، ثم جاء تائبا فأتى الحسن بن علي فطلب إليه أن يستأمن له عليا كرم الله وجهه فأبى ، فأتى عبدالله بن جعفر فأبى عليه، فأتى سعد بن قيس الهمداني فقبله وضمه إليه، فلما صلى علي رضي الله عنه صلاة الغداة، أتى سعد بن قيس الهمداني وقال: يا أمير المؤمنين؛ ما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله؟ قال: أن يقتلوا أو يصلبوا أو تقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف. قال: ما تقول فيمن تاب من قبل أن تقدر عليه؟ قال: أقول كما قال الله تعالى: { إلا الذين تابوا من قبل أن تقدروا عليهم فاعلموا أن الله غفور رحيم } فقال سعد بن قيس: وإن كان حارثة بن زيد؟ قال: نعم، فجاء به إليه، فبايعه وأمنه وكتب له أمانا منشورا، فقال حارثة:

ألا أبلغن همدان إما لقيتها

على النأي لا يسلم عدو يعيبها

لعمرو أبيها إن همدان تتقى ال

إله ويقضى بالكتاب خطيبها

[5.35]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة }؛ أي يا أيها الذين آمنوا اخشوا عذاب الله واحذروا معاصيه، واطلبوا إليه القربة بالأعمال الصالحة، { وجاهدوا في سبيله }؛ أعداء الله في طاعته، { لعلكم تفلحون }؛ أي لعلكم تظفرون بعدوكم في الدنيا، وتنجوا من النار في العقبى. والوسيلة: القربة: وهي فعيلة من: توسل إلى فلان بكذا؛ أي تقرب إليه، وجمعها وسائل. قال الشاعر:

إذا غفل الواشون عدنا لوصلنا

وعاد التصافى بيننا والوسائل

وقال عطاء: (الوسيلة: أفضل درجات الجنة)، قال صلى الله عليه وسلم:

" سلوا الله لي الوسيلة، فإنها درجة في الجنة لا ينالها إلا عبد واحد، وأرجو من الله أن أكون أنا هو "

[5.36]

قوله عز وجل: { إن الذين كفروا لو أن لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم }؛ وفي الآية إزالة طمع الكفار عن التخلص من عذاب الآخرة، يقول: لو ماتوا على الكفر، وكان لهم ما في الأرض جميعا من الأموال بأسرها وضعفه معه ليشتروا به أنفسهم من عذاب الله ما تقبل ذلك الفداء منهم لو فادوا، { ولهم عذاب أليم }؛ وجيع يخلص وجعه إلى قلوبهم.

[5.37]

قوله تعالى: { يريدون أن يخرجوا من النار وما هم بخارجين منها ولهم عذاب مقيم }؛ قيل: معناه: كلما رفعتهم النار بلهبها يتمنوا أن يخرجوا منها، يقول الله تعالى: { وما هم بخارجين منها ولهم عذاب مقيم } دائم لا ينقطع.

[5.38]

قوله عز وجل: { والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما }؛ قال ابن عباس: (نزلت في طعمة بن أبيرق سارق الدرع) وقد مضت قصته في سورة النساء، ثم صارت عامة في جميع الناس. ومعنى الآية: والسارق من الرجال والسارقة من النساء فاقطعوا أيديهما أي إيمانهما كذا تأوله ابن عباس. وفي قراءة ابن مسعود: (فاقطعوا أيمانهما).

وقرأ عيسى بن عمر: (والسارق والسارقة) بالنصب على إضمار اقطعوا السارق والسارقة، كما تقول: زيدا اضربه، والقراءة المختارة: الرفع؛ لأن القطع على الأيدي لا على السارق. وقال المبرد: (ليس القصد من الكلام إلى واحد بعينه، وإنما معناه: من سرق فاقطعوا يده، بخلاف قولك: زيدا اضربه. ولو أراد سارقا بعينه لكان وجه الكلام النصب). وعلى هذا قوله تعالى:

الزانية والزاني فاجلدوا كل واحد منهما

[النور: 2] ولو أراد زانيا بعينه لنصب.

وإنما ذكر أيديهما بلفظ الجمع؛ لأنه أراد أيمانهما؛ لأن ما كان واحدا فبينه بلفظ الجمع والإضافة إلى الاثنين، ومثل ذلك

فقد صغت قلوبكما

[التحريم: 4]، والإضافة إلى الاثنين يدل على أن المراد به التثنية دون الجمع.

فإن قيل: لأي معنى قدم الله ذكر السارق على السارقة، وقدم ذكر الزانية على الزاني؟ قيل: لأن السرقة في الرجال أكثر، والنساء هي أصل الفتنة للرجال بالتعريض لهم، ولو لزمت المرأة بيتها كما أمر الله تعالى لم تقع هي، ولا الرجال في الزنا.

واختلفوا في كم تقطع يد السارق من المال إذا سرقه، فقال بعضهم: في عشرة دراهم فصاعدا، ولا يقطع فيما دون ذلك، وإليه ذهب أبو حنيفة وأصحابه، وكان سليمان بن يسار لا يقطع الخمس إلا في خمسة دراهم. وقال مالك: (يقطع في ثلاثة دراهم فصاعدا)، وقال الأوزاعي والشافعي: (يقطع في ربع دينار فصاعدا).

وقال بعضهم: يقطع في القليل والكثير ولو كان دانقا، وهو قول ابن عباس. وقال بعضهم: في درهم.

ولو قطع السارق ثم عاد فسرق، قطعت رجله اليسرى، فإن سرق ثالثا قال أبو حنيفة وأصحابه: (لا يقطع، لما روي أن عليا كرم الله وجهه أتي بسارق فقطع يده اليمنى، ثم أتي به مرة أخرى فقطع رجله اليسرى، ثم أتي به ثالثة فضربه وحبسه وقال: إني أستحي من الله أن لا أدع له يدا يستنجي بها ولا رجلا يمشي بها).

قوله تعالى: { جزآء بما كسبا }؛ أي عقوبة على ما فعلا، وانتصب { جزآء } لأنه مفعول له، كأنه قال: فاقطعوهما لجزاء فعلهما. قوله تعالى: { نكالا من الله }؛ أي عقوبة وفضيحة من الله. والنكال: هو أن ينكل به ليعتبر به غيره فينكل؛ أي لا يفعل مثل فعله. قوله تعالى: { والله عزيز حكيم }؛ أي منيع بالنقمة من السارق، ذو حكمة فيما حكم من القطع لما في ذلك من زجر السارق عن غيهم صيانة لأموال الناس.

وظاهر الآية يقتضي وجوب القطع على السارق في القليل والكثير، وهو قول الخوارج، إلا أنه قد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا قطع في أقل من عشرة دراهم "

وبه أخذ أصحابنا، وروي عن علي وابن مسعود مثل قولنا.

وعن عمر رضي الله عنه أنه قال: (لا تقطع الخمس إلا في خمس) أي الخمس أصابع لا تقطع إلا في خمسة دراهم. وعن عائشة رضي الله عنها؛ أنها قالت: (لا قطع إلا في ربع دينار) وهو قول الشافعي. وقال عبدالله بن عمر: (ثلاثة دراهم).

[5.39]

قوله تعالى: { فمن تاب من بعد ظلمه وأصلح }؛ أي من تاب من السراق من بعد سرقته وأصلح العمل فيما بينه وبين الله تعالى، { فإن الله يتوب عليه }؛ أي يتجاوز عنه ولا يؤاخذه في الآخرة، ولا تقطع يده إذا رد المال قبل المرافعة إلى الحاكم، { إن الله غفور رحيم }؛ بمن مات على التوبة.

وأما إذا رفع إلى الحاكم ثم تاب فالقطع واجب، فإن كانت توبته حقيقة كان ذلك زيادة درجات له، كما أن الله تعالى ابتلى الصالحين والأنبياء بالبلايا والمحن والأمراض زيادة لهم في درجاتهم ، وإن لم تكن توبته حقيقة كان الحد عقوبة له على ذنبه، وهو مؤاخذ في الآخرة إن لم يتب.

وعن عبدالله بن عامر قال:

" سرقت امرأة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فجاءوا بها إليه، قالوا: يا رسول الله إن هذه المرأة سرقتنا، فقال قومها: نحن نفديها، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " اقطعوا يدها " قالوا: نحن نفديها بخمسمائة مثقال، فقال: " اقطعوا يدها " فقطعت يدها اليمنى، فقالت المرأة: هل من توبة يا رسول الله؟ قال: " نعم إن التوبة تخرجك عن خطيئتك كيوم ولدتك أمك " "

فأنزل الله هذه الآية { فمن تاب من بعد ظلمه وأصلح فإن الله يتوب عليه }.

وعن عائشة قالت:

" كانت امرأة مخزومية تستعير المتاع وتجحده، فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بقطع يدها، فأتى أهلها أسامة فكلموه، فكلم النبي صلى الله عليه وسلم فقال: " يا أسامة لا أراك تكلمني في حد من حدود الله " ثم قام خطيبا فقال: " إنما هلك من قبلكم بأنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف قطعوه، والذي نفسي بيده، لو كانت فاطمة ابنة محمد لقطعت يدها " "

أعاذها الله من ذلك، فقطع يد المخزومية.

[5.40-41]

قوله عز وجل: { ألم تعلم أن الله له ملك السموت والأرض }؛ أي له القدرة على أهل السماوات والأرض، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم. قوله تعالى: { يعذب من يشآء ويغفر لمن يشآء }؛ أي يعذب من يشاء على الذنب الصغير وهو عدل منه، ويغفر لمن يشاء الذنب العظيم وهو فضل منه؛ أي يعذب من توجب الحكمة تعذيبه، ويغفر لمن توجب الحكمة مغفرته، { والله على كل شيء قدير }.

وقوله تعالى: { يأيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم }؛ أي لا يحزنك يا محمد فعل الذين يسارع بعضهم بعضا في الإقامة على الكفر والحث عليه.

قرأ نافع: (يحزنك) بضم الياء، ومعناهما واحد. وقرأ السلمي: (يسرعون في الكفر)، وقوله تعالى: { من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم } وهم المنافقون { ومن الذين هادوا }؛ أي ومن يهود المدينة الذين هم أهل الصلح للنبي صلى الله عليه وسلم. وفي هذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم وتثبيت لفؤاده بوعد النصرة والظفر، وإعلام أن اليهود والنصارى والمنافقين لا يضرونه.

قوله تعالى:

" { سماعون للكذب سماعون لقوم آخرين }؛ أي قابلون للكذب، يعني بني قريظة هم سماعون لقوم آخرين لم يأتوك، يعني يهود خيبر، وذلك: أن رجلا وامرأة من أشراف أهل خيبر زنيا، وكانت خيبر حربا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان الزانيان محصنين، وكان حدهما الرجم في التوراة، فكرهت اليهود رجمهما لشرفهما، وقالوا: إن هذا الرجل الذي في يثرب ليس في كتابه الرجم ولكنه الضرب، فأرسلوا إلى إخوانكم بني قريظة، فإنهم صلح له وجيرانه فيسألونه عن ذلك، فبعثوا رهطا منهم مستخفين، وقالوا لهم: اسألوا محمدا عن الزانيين محصنين ما حدهما؟ فإن أمركم بالجلد فاقبلوا منه، وإن أمركم بالرجم فاحذروه ولا تقبلوا منه، وأرسلوا الزانيين معهم.

فقدم الرهط إلى بني قريظة والنضير، وذكروا لهم ذلك وقالوا: اسألوا لنا محمدا عن قضائه، فقال لهم بنو قريظة: إذا والله يأمركم بما تكرهون، ثم انطلق منهم قوم مثل كعب بن الأشرف وكعب بن أسد وسبعة بن عمر ومالك بن الصيف وعازوراء وغيرهم، وقالوا: يا محمد أخبرنا عن الزانية والزاني إذا أحصنا ما حدهما وكيف تجد في كتابك؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " وهل ترضون بقضائي في ذلك؟ " قالوا: نعم، فنزل جبريل عليه السلام بالرجم، فأخبرهم فأبوا أن يأخذوا به.

فقال جبريل عليه السلام: اجعل بينك وبينهم ابن صوريا فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: " هل تعرفون شابا من الربيين أعور سكن فدك؟ " قالوا: نعم، قال: " فأي رجل هو فيكم؟ " قالوا: هو أعلم من على وجه الأرض من اليهود بالتوراة، قال: " فأرسلوا له " ، ففعلوا، فأتاهم ابن صوريا، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: " أنت ابن صوريا؟ " قال: نعم، قال: " أنت أعلم اليهود؟ " قال: كذلك يزعمون، قال: " أتجعلونه بيني وبينكم؟ " قالوا: نعم قد رضينا به إذا رضيت به.

فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: " أنشدك بالله الذي لا إله إلا هو القوي، إله بني إسرائيل الذي أنزل التوراة على موسى، والذي فلق لكم البحر فأنجاكم وأغرق آل فرعون، والذي ظلل عليكم الغمام، وأنزل عليكم المن والسلوى، هل تجدون في كتابكم الرجم على من أحصن؟ " قال ابن صوريا: نعم والذي ذكرتني به؛ ولولا خشية أن تحرقني التوراة إن كذبت أو غيرت لما أعرفت لك، ولكن كيف في كتابك يا محمد؟ قال: " إذا شهد أربعة عدول أنه أدخل فيها، كما يدخل الميل في المكحلة وجب عليه الرجم " ، قال ابن صوريا: والذي أنزل التوراة على موسى لهكذا أنزل على موسى.

فقال له قومه: ما أسرع ما صدقته، أما كنت لما أتينا عليك بأهل وما أنت بأعلمنا، فقال لهم: أنشدني بالتوراة، ولولا خشية التوراة أن تهلكني لما أخبرته، وخفت إن كذبته أن ينزل بنا عذاب شديد.

فأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم برجم اليهوديين الزانيين، وقال: " أنا أول من يحيي سنة إذا أماتوها " ، فنزل قوله تعالى: { يا أهل الكتاب قد جآءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتاب ويعفوا عن كثير } فلا يخبركم به.

فقال ابن صوريا: أنشدك بالله يا محمد أن تخبرنا بالكثير الذي أمرت أن تعفو عنه، فأعرض رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال ابن صوريا: أخبرنا عن ثلاث خصال، قال: " ما هن؟ " قال: أخبرني عن نومك؟ قال: " تنام عيناي وقلبي يقظان " ، قال: صدقت.

قال: فأخبرني عن شبه الولد بأبيه ليس فيه من شبه أمه شيء، وعن شبه أمه ليس فيه من شبه أبيه شيء، قال: " أيهما علا وسبق ماؤه ماء صاحبه كان الشبه له " ، قال: صدقت.

فأسلم ابن صوريا حينئذ وقال: يا محمد من يأتيك من الملائكة بالوحي؟ قال: " جبريل " قال: صفه لي، قال: فوصفه له النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: أشهد أنه في التوراة كما قلت، وإنك رسول الله، فلما أسلم ابن صوريا شتموه ".

قوله تعالى: { لم يأتوك يحرفون الكلم من بعد مواضعه يقولون إن أوتيتم هذا فخذوه وإن لم تؤتوه فاحذروا ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا }؛ أي من يرد الله بليته وعقوبته وفضيحته، فلن تقدر يا محمد أن تدفع عنه شيئا مما أراد الله به.

قوله عز وجل: { أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم }؛ أي أهل هذه الصفة لم يرد الله أن يفتح قلوبهم ليبصروا الحق. وقيل: معناه: لم يطهر قلوبهم من علامات الكفر، مثل الختم والطبع والضيق، كما شرح صدور المؤمنين، وطهر قلوبهم بكتابة الإيمان فيها.

وقال الحسن: (لم يرد الله أن يطهر قلوبهم؛ أي لا يبرئ قلوبهم من الكفر وهم مقيمين على دينهم واعتقادهم) { لهم في الدنيا خزي }؛ أي فضيحة بما أظهر الله من كذبهم، وقيل: أراد بالخزي القتل والسبي والجزية، { ولهم في الآخرة عذاب عظيم }؛ أعظم مما في الدنيا.

[5.42]

قوله تعالى: { سماعون للكذب أكالون للسحت }؛ أول هذه الآية راجع إلى صفة اليهود والمنافقين الذين سبق ذكرهم، والفائدة في إعادة وصفهم بسماعين للكذب: بيان أنهم إنما يستحقوا الخزي بإصرارهم على الكذب واستماعه، وضمهم إلى ذلك السحت.

واختلفوا في المراد بالسحت، فقال ابن مسعود والحسن: (أراد به الرشوة على الحكم) وقال علي وأبو هريرة: (هو الرشوة على الحكم؛ ومهر البغي؛ وعسب التيس؛ وحلوان الكاهن؛ وثمن الخمر).

والسحت: اسم لما لا يحل أخذه، وأصل السحت من الهلاك، يقال: سحته وأسحته؛ إذا استأصله، ومنه قوله تعالى:

فيسحتكم بعذاب

[طه: 61] أي يهلككم، وسمي الحرام سحتا؛ لأنه يؤدي إلى الهلاك والاستئصال.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" " كل لحم نبت من سحت فالنار أولى به " قيل: ما السحت يا رسول الله؟ قال: " الرشوة في الحكم " "

وعن مسروق عن ابن مسعود قال: ((الرشوة سحت، قلت له: في الحكم؟ قال: لا؛ ذاك الكفر؛ ثم قرأ

ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولئك هم الكافرون

[المائدة: 44])). وأراد بهذا استحلال الرشوة وجحد الحق.

والرشوة تنقسم على وجوه؛ منها: الرشوة على الحكم، وذلك حرام على الراشي والمرتشي؛ لأنه لا يخلو إما ليحكم له الحاكم بحقه، فيكون المرتشي آخذا للأجرة على أداء ما هو فرض عليه، ويكون الراشي محاكما إلى من لا يصلح للحكم ولا ينفذ حكمه، وإما أن يرشي فيقضي له بما ليس له بحق، فيكون الإثم أعظم ويفسق الحاكم من وجهين، وكذلك المرتشي، والرائش: أراد بالرائش الذي يمشي بينهما.

ومنها: الرشوة في غير الحكم، كما روي عن وهب بن منبه: (أنه قيل له الرشوة حرام في كل شيء؟ قال: إنما نكره أن ترشي لتعطى ما ليس لك، أو تدفع حقا لزمك، فأما أن ترشي لتدفع عن دينك ودمك ومالك، فليس بحرام، وإنما الإثم على القابض).

قرأ عاصم ونافع وحمزة وابن عامر: (للسحت) بضم السين وجزم الحاء، وقرأ أبو عمرو وابن كثير والكسائي بضمهما جميعا، وقرأ أبو العباس: (للسحت) بفتح السين وجزم الحاء، وقرأ عبيد بن عمر: (للسحت) بكسر السين وجزم الحاء، وكله بمعنى واحد وهو الحرام.

وقيل: يقال رجل مسحوت المعدة؛ إذا كان أكولا لا يلفى أبدا إلا جائعا، قيل: نزلت هذه الآية في حكام اليهود كعب بن الأشرف وأمثاله، كانوا يرتشون ويقضون لمن رشاهم. وعن الحسن في قوله: (سماعون للكذب أكالون للسحت) قال: (ذلك الحكام؛ يسمع كذبه ويأخذ رشوته، فيكون الحاكم قد سمع الدعوة الكاذبة ويأكل رشوته).

وروي: أن مسروقا شفع لرجل في حاجة، فأهدى له جارية، فغضب غضبا شديدا وقال: لو علمت أنك تفعل هذا ما تكلمت في حاجتك ولا أتكلم فيما بقي من حاجتك، سمعت ابن مسعود رضي الله عنه: يقول: ((من شفع في حاجة ليرد بها حقا أو يدفع بها ظلما فأهدي إليه شيء فهو سحت)، فقيل له: يا أبا عبدالرحمن ما كنا نرى ذلك إلا أخذ رشوة على الحكم؟ فقال: (الأخذ على الحكم كفر، قال الله تعالى:

ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولئك هم الكافرون

[المائدة: 44] وإذا أرشى الحاكم انعزل من ساعته وإن لم يعزل)).

ومن السحت: ثمن الخمر والخنزير والميتة، وعسب الفحل، وأجرة النائحة والمغنية والساحر، وهدية الشفاعة، ومهر البغي ، وحلوان الكاهن. هكذا قال عمر وعلي وابن عباس رضي الله عنه. وقال ابن كيسان: سمعت الحسن يقول: (إذا كان لك على رجل دين، فأكلت في بيته، فهو سحت).

قوله تعالى: { فإن جآءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم }؛ وذلك أن اليهود لما أرادوا أن ينهضوا من عند النبي صلى الله عليه وسلم بعد قصة الزنا، تعلقت بنو قريظة ببني النضير،

" فقالوا: يا محمد إخواننا بنو النضير أبونا واحد وديننا واحد وكتابنا واحد، إذا قتلوا منا قتيلا أعطونا سبعين وسقا من تمر، وإذا قتلنا منهم قتيلا أخذوا منا أربعين ومائة وسق، وجراحاتنا على النصف من جراحاتهم، فقال صلى الله عليه وسلم: " دم القرظي وفاء بدم النضير " "

فأنزل الله تعالى هذه الآية؛ أي فإن جاءك الفريقان كأنهم راضين بحكمك، فاحكم بما أنزل الله، وإن شئت فأعرض عنهم.

وقيل: معناه: فإن جاءك أهل خيبر في حكم الزنا، فاقض بينهم بالرجم في هذه الحادثة، وفي نظيرها من الحوادث التي تقع من بعد، أو أعرض عنهم، ولا تحكم بينهم، خيره الله تعالى بين أن يحكم بينهم وبين أن يعرض عنهم، وهذا التخيير منسوخ بقوله تعالى:

وأن احكم بينهم بمآ أنزل الله

[المائدة: 49].

قوله تعالى: { وإن تعرض عنهم فلن يضروك شيئا }؛ لإعراضك عنهم، { وإن حكمت فاحكم بينهم بالقسط }؛ أي بالعدل؛ { إن الله يحب المقسطين }؛ أي العادلين.

[5.43]

قوله تعالى: { وكيف يحكمونك وعندهم التوراة فيها حكم الله }؛ أي كيف يرضون بحكمك وعندهم التوراة فيها حكم الرجم والقصاص وغير ذلك { ثم يتولون } ، يعرضون عن العمل بها، { من بعد ذلك }؛ من بعد البيان الذي في كتابهم، { ومآ أولئك بالمؤمنين }؛ ليسوا بمصدقين بما عندهم، يزعمون أنهم مؤمنون بالتوراة وهم كاذبون. وفي هذه الآية بيان على أن هؤلاء اليهود كانوا لا يحكمون النبي صلى الله عليه وسلم بحكم رضى وانقياد، ولولا طلبهم الترخص واتباع ما لا يغني في كتابهم لما جاءوه.

[5.44]

قوله تعالى: { إنآ أنزلنا التوراة فيها هدى ونور يحكم بها النبيون الذين أسلموا للذين هادوا }؛ أي إنا أنزلنا التوراة على موسى فيها بيان من الضلالة ونور لمن آمن به، يقضي بها النبيون الذين أخلصوا، وهذه صفة الأنبياء؛ لا أن فيهم من لم يخلص، كما يقال: صلى الله على محمد وعلى آله الطيبين، لا يراد بذلك أن في أهله غير طيب.

والمراد بالنبيين موسى وعيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم وغيرهم من الذين كانوا من وقت موسى إلى وقت نبينا عليهم السلام. ويقال أراد بالنبيين محمدا صلى الله عليه وسلم فإنه كان كالنائب عن أنبياء بني إسرائيل في أن يحكم في الزنا بينهم بحكم التوراة.

وقيل: معنى { الذين أسلموا } أي انقادوا لأحكام الله لا على أن غيرهم من النبيين لم يكونوا مسلمين. وقيل: معنى (أسلموا) أي صاروا إلى السلامة، كما يقال: أصبحوا وأمسوا: وادخلوا في الصباح والمساء. وقيل: معناه: الذين أسلموا أنفسهم إلى الله.

" كما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول إذا آوى إلى فراشه: " أسلمت نفسي إليك " "

قوله عز وجل { للذين هادوا } يعني لليهود، وقيل: معنى الآية: للذين تابوا من الكفر، كما في قوله تعالى:

وإنا هدنآ إليك

[الأعراف: 156].

قوله تعالى: { والربانيون }؛ هم العلماء العاملون، يربون العلم؛ أي يقومون به، { والأحبار }؛ سائر العلماء دون الأنبياء والربانيين، وإنما سمي العالم حبرا لكثرة ما يكتب بالحبر، ويقال: هو من التحبير وهو تحسين العلم، وتقبيح الجهل.

قوله تعالى: { بما استحفظوا من كتاب الله }؛ من الرجم وسائر الأحكام، { وكانوا عليه شهدآء }؛ إنه كذلك، ومعنى (استحفظوا): استودعوا.

قوله تعالى: { فلا تخشوا الناس واخشون }؛ خطاب لعلماء اليهود؛ أي لا تخشوا السفلة والجهال في إظهار نعت النبي صلى الله عليه وسلم وآية الرجم، واخشوا عقابي في كتمانها، { ولا تشتروا بآياتي ثمنا قليلا }؛ أي لا تختاروا عرضا يسيرا من الدنيا، فإن الدنيا ما فيها قليل.

قوله تعالى: { ومن لم يحكم بمآ أنزل الله }؛ ذهب الخوارج إلى أن معنى الآية: (ومن لم يحكم بما نزل الله وحكم بخلافه كان كافرا بفعل ذلك، اعتقادا كان أو غير ذلك)، وكفروا بذلك كل من عصى الله تعالى بكبيرة أو صغيرة، وأداهم ذلك إلى الضلال والكفر تكفيرهم الأنبياء صلوات الله عليهم بصغائر ذنوبهم!

وأما عامة أهل الإسلام قالوا: إن المراد بهذه الآية: أن من جحد شيئا مما أنزل الله مثل ما فعله اليهود من التحريف والتبديل وإنكار بعض آيات الله تعالى، { فأولئك هم الكافرون }؛ أي أهل هذه الصفة بمنزلة الكافر بالكتب وبالرسل كلها.

يدل على هذا أنه لا خلاف أن من لم يقض بينهم بما نزل الله لا يكفر بأن لم يحكم؛ لأن أكثر الناس بهذه الصفة، والحاكم بين الناس في كثير حالاته لا يحكم، فإذا صلح الخوارج أن يزيدوا في ظاهر اللفظ فيقولوا معناه: (من لم يحكم بما نزل الله وحكم بخلافه) صلح لغيرهم أن يقولوا معناه: ومن لم يحكم بصحة ما نزل الله { فأولئك هم الكافرون } ، وهذا عام في اليهود وغيرهم.

[5.45]

قوله عز وجل: { وكتبنا عليهم فيهآ أن النفس بالنفس والعين بالعين والأنف بالأنف والأذن بالأذن والسن بالسن }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في الجراحات التي كانت بين بني قريظة وبني النضير، كان لبني النضير مقتل على بني قريظة، والدية والدم ضعف ما كان لبني قريظة) فأنزل الله هذه الآية.

ومعناها: وأوحينا على بني إسرائيل في التوراة: { أن النفس بالنفس } يعني أن نفس القاتل بنفس المقتول وفاء، { والعين بالعين } بفقئهما، { والأنف بالأنف } يجدع به، { والأذن بالأذن } يقطع به { والسن بالسن } يقلع به، وخفف نافع الأذن في جميع القرآن، وثقله غيره.

قوله عز وجل: { والجروح قصاص }؛ أي يجزئ فيها القصاص، والقصاص: عبارة عن المساواة، وهذا مخصوص فيما يمكن القصاص فيه، فأما ما كان من رضة أو هشمة لعظم، وهذه ركن لا يحيط العلم به، ففيه أرش أو حكومة.

قرأ الكسائي: (والعين) رفعا إلى آخره، وكذلك قوله (والجروح) رفعه ابن كثير وأبو عمرو وابن عامر، ونصبوا سائر الحروف قبله، قالوا: لأن لها نظائر في القرآن؛ منها قوله تعالى:

أن الله بريء من المشركين ورسوله

[التوبة: 3] و

إن الأرض لله يورثها من يشآء من عباده والعاقبة للمتقين

[الأعراف: 128] و

وإذا قيل إن وعد الله حق والساعة

[الجاثية: 32]. وقرأ نافع وعاصم وحمزة وخلف كلها بالنصب.

قوله تعالى: { فمن تصدق به فهو كفارة له ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولئك هم الظالمون }؛ أي من عفا عن مظلمة في الدنيا، فهو كفارة للجراح لا يؤاخذ به في الآخرة، كما أن القصاص كفارة له، وأما أجر العافي فعلى الله، قال الله تعالى:

فمن عفا وأصلح فأجره على الله

[الشورى: 40] وهذا قول إبراهيم ومجاهد وزيد بن أسلم، ورواية عن ابن عباس.

وقيل: معناه: فهو كفارة للمجروح وولي القتيل، وهو قول ابن عمر والحسن والشعبي وقتادة وجابر بن زيد. ودليل هذا قوله صلى الله عليه وسلم:

" من تصدق من جسده بشيء كفر الله بقدره من ذنوبه "

فمن عفا كان عفوه كفارة لذنوبه يعفو عنه الله ما أسلف من ذنوبه، وأما الكافر إذا عفا لا يكون عفوه كفارة له مع إقامته على الكفر. وقال صلى الله عليه وسلم:

" من أصيب بشيء من جسده فتركه لله كان كفارة له "

وروي: أن رجلا طعن رجلا على عهد معاوية رضي الله عنه؛ فأعطوه ديتين على أن يرضى، فلم يرض، فحدث رجلا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من تصدق بدم فما دونه كان كفارة له من يوم ولد إلى يوم تصدق به "

فتصدق به. وقال صلى الله عليه وسلم:

" " ثلاث من جاء بهن يوم القيامة مع الإيمان دخل الجنة من أي أبوابها شاء، وتزوج من الحور العين حيث شاء: من عفا عن قاتله، ومن قرأ دبر كل صلاة مكتوبة { قل هو الله أحد } عشر مرات، ومن أدى دينا خفيا " قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه: أو إحداهن يا رسول الله، قال: " أو إحداهن " ".

فأما القصاص في العين، فلا يجب إلا إذا ضربها رجل فأذهب ضوءها وهي قائمة، فإنه يسد العين الأخرى وحول إلى العين التي يجب فيها القصاص من الضارب بثوب أو قطن مبتل، ويحمى مره ويقرب إلى العين حتى يذهب ضوءها. وأما إذا قلعها فلا قصاص فيه؛ لتعذر استيفائها على المماثلة؛ لأنا لا نعلم للقلع حدا معلوما ينتهي إليه، وهذا كمن قطع لحما من فخذ رجل أو ذراعه، فإنه لا يجب القصاص.

وأما الأنف؛ فمعناه: إذا قطع المارن؛ وهو ما لان منه وجب فيه القصاص؛ أما إن قطعه من أصله فلا قصاص فيه؛ لأنه عظم لا يمكن استيفاؤه على المساواة، كمن قطع يد رجل من نصف الساعد. وعن أبي يوسف: (إن الأنف إذا استوعب ففيه القصاص، وكذلك الذكر واللسان).

وأما الأذن؛ فمعناه: إذا استوفيت بالقطع، وأما إذا قطع بعضها فلا قصاص فيها.

وأما السن؛ فمعناه: القلع وكسر البعض، لأن القلع يمكن استيفاؤه على المساواة، ولا يجوز استيفاء اليمنى باليسرى، ولا اليسرى باليمنى، وإن تراضيا على ذلك لأنه لا مساواة بينهما.

وأما المساواة في النفس فلا يشترط، ألا ترى أن الرجل يقتل بالمرأة، فعلم أن التساوي من الرجل والمرأة في الأنفس غير معتبر في القصاص، وفي الأطراف معتبر، ولهذا لا يجزئ عندنا بين الرجل والمرأة في الأطراف قصاص، ولا بين الحر والعبد لعدم التساوي بين الطرفين في البدل، وكذلك بين العبد والعبد لا يمكن معرفة التساوي بين أطرافهما في البدل.

قوله تعالى: { والجروح قصاص } يعني التي لها حد معلوم مثل الموضحة ونحوها، وأما ما ليس له حد معلوم لا يمكن مراعاة التساوي فيه، ففيه الأرش دون القصاص.

[5.46]

قوله عز وجل: { وقفينا على آثارهم بعيسى ابن مريم مصدقا لما بين يديه من التوراة }؛ الآية أي اتبعنا النبيين الذين ذكرناهم بعيسى عليه السلام وجعلناه ممن يقفوهم، يقال: قفوت أثر فلان؛ إذا اتبعته. وحقيقة التقفية: الإتيان بالشيء في قفا غيره.

قوله: { مصدقا لما بين يديه } نصب على الحال من عيسى، كان مصدقا بالكتاب الذي أنزل قبله وهو التوراة. قوله تعالى: { وآتيناه الإنجيل فيه هدى ونور ومصدقا لما بين يديه }؛ أي أعطيناه الإنجيل فيه هدى من الضلالة، وبيان الأحكام، قوله تعالى: { فيه هدى ونور ومصدقا } نعت الإنجيل الذي أعطيناه ذلك كتابا، أو وموافقا لما تقدمه، { من التوراة وهدى }؛ أي بيانا لنعت النبي صلى الله عليه وسلم وصفته، { وموعظة للمتقين }؛ أي نهيا للذين يتقون الفواحش والكبائر.

[5.47]

قوله عز وجل: { وليحكم أهل الإنجيل بمآ أنزل الله فيه }؛ أي وليقض أهل الإنجيل، وهذا جزم بالأمر؛ أي قلنا لهم: احكموا بما أنزل الله في الإنجيل. قال الكلبي: (بين الله حكم الرجم على الزاني المحصن، وحكم القصاص في النفس والأطراف، وحكم القطع على السارق في التوراة والإنجيل وفيما أنزل على نبينا صلى الله عليه وسلم، وجميع هذه الكتب يصدق بعضها بعضا).

قرأ الأعمش وحمزة: (وليحكم) بكسر اللام وفتح الميم؛ أي آتيناه الإنجيل لكي يحكم، وقرأ الباقون بجزم اللام والميم. قال مقاتل: (أمر الله الربانيين أن يحكموا بما في التوراة، وأمر القسيسين والرهبان أن يحكموا بما في الإنجيل، فكفروا وكذبوا محمدا صلى الله عليه وسلم؛ وقالوا: العزير ابن الله، وقالوا: المسيح ابن الله).

قوله تعالى: { ومن لم يحكم بمآ أنزل الله فأولئك هم الفاسقون }؛ أي من لم يحكم بما أنزل الله في كتبه على رسله، فأولئك هم الخارجون عن أمر الله.

[5.48]

قوله تعالى: { وأنزلنآ إليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه من الكتاب }؛ أي وأنزلنا إليك يا محمد القرآن بالصدق، وموافقا لما تقدم من الكتب في التوحيد، وبيان الحق من الباطل، { ومهيمنا عليه }؛ أي أمينا ومؤتمنا على ما قبله من الكتب. ويقال: شاهدا على الكتب كلها، وهذا وصف خاص للقرآن دون ما سواه.

وأصل مهيمن: مؤتمن، على وزن مفيعل من الأمانة، إلا أن الهاء أبدلت من الهمزة كما قالوا: أرقت الماء وهرقت الماء، وأناك وهناك، وهيهات وأيهات، ونظير المهيمن: مسيطر. قال الشعبي والكسائي ورواية الكلبي عن ابن عباس معنى قوله { ومهيمنا عليه } أي شاهدا، قال الشاعر:

إن الكتاب مهيمن لنبينا

والحق يعرفه ذوو الألباب

أي شاهدا. وقال ابن جبير وأبو عبيد والحسن: (أمينا)، وهي رواية العوفي عن ابن عباس. وأمانة القرآن أنه أمين على ما قبله من الكتب وهي فيما أخبر به أهل الكتاب في كتبهم، فإن كان ذلك في القرآن فصدقوا وإلا كذبوا. وقال الضحاك : (مهيمنا؛ أي قاضيا). وقال عكرمة: (دالا). وقال ابن زيد: (مصدقا). وقال الخليل: (رقيبا وحافظا).

ويقال: هيمن فلان على كذا إذا شاهده وحفظه. تقول العرب للطائر إذا طار، وحول وكره، ورفرف على فرخه صيانة له: هيمن الطير يهيمن، وكذلك يقال للطائر إذا أرخى جناحيه يسعهما بيضه وفرخه ورفرف على فرخه صيانة له. ومنه قيل لله عز وجل: المهيمن، أي الرقيب الرحيم.

قوله تعالى: { فاحكم بينهم بمآ أنزل الله }؛ أي فاحكم في الزاني والزانية بالرجم، ويقال: احكم بين بني قريظة وبني النضير في الجراحات التي بينهم في التسوية بين الفريقين، { ولا تتبع أهوآءهم }؛ أي لا تتبع مرادهم، { عما جآءك من الحق }.

قوله تعالى: { لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا }؛ أي جعلنا لكل نبي منكم يا معشر الأنبياء فرائض وسننا، والشرعة والشريعة: هو التخلص إلى الجنة كشريعة الأنهار والحياض في الدنيا، وهو التخلص إلى الشرب والاستقامة، وأصل الشرعة من قولهم: شرع فلان يشرع شروعا إذا دخل في الأمر دخولا ظاهرا، ويقال: الشرعة والمنهاج كلاهما الطريق، والطريق ها هنا الدين، وقد يعبر عن الشيء الواحد بلفظين مختلفين تأكيدا للكلام.

وقال المبرد: (الشرعة: ابتداء الطريق، والمنهاج: الطريق المستمر). ويقال: عنى المنهاج: الدلائل الواضحة التي يستدل بها على الفرائض من كتاب وسنة، وقيل: معناه: لكل جعلنا منكم سبيلا وسنة. والمنهاج: الطريق المبين الواضح.

قال المفسرون: عنى بذلك جميع أهل الملل المختلفة، جعل الله لكل ملة شرعة ومنهاجا، فلأهل التوراة شريعة، ولأهل الإنجيل شريعة، ولأهل القرآن شريعة، يحل فيها ما شاء ويحرم فيها ما شاء، فالدين واحد والشريعة مختلفة.

قوله تعالى: { ولو شآء الله لجعلكم أمة واحدة }؛ أي لجعلكم على أمر واحد في دعوة جميع الأنبياء، { ولكن ليبلوكم }؛ أي ولكن ليختبركم، { في مآ آتاكم }؛ فيما أعطاكم من الكتب، وفيما أمركم من السنن والشرائع المختلفة، فيتبين من يطيع الله ومن يعصيه.

قوله تعالى: { فاستبقوا الخيرات }؛ أي بادروا يا أمة محمد صلى الله عليه وسلم بالخيرات والطاعات والأعمال الصالحة قبل الفوت والموت. قال صلى الله عليه وسلم:

" اغتنم خمسا قبل خمس: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك، وغناك قبل فقرك، وحياتك قبل موتك "

قوله تعالى: { إلى الله مرجعكم جميعا }؛ أي إلى الله مرجع من آمن، ومن لم يؤمن، { فينبئكم }؛ فيجزيكم يوم القيامة، { بما كنتم فيه تختلفون }؛ من أمر الدين والشريعة.

[5.49]

وقوله عز وجل: { وأن احكم بينهم بمآ أنزل الله ولا تتبع أهوآءهم }؛ معناه: أنزلنا إليك الكتاب بالحق، وبأن تحكم بين اليهود بما أنزل الله من رجم الزاني المحصن، والقصاص بين الشريف والوضيع، ولا تعمل بهواهم في الجلد، وترك الرجم، { واحذرهم أن يفتنوك عن بعض مآ أنزل الله إليك }؛ أي أن يستزلوك عن بعض ما بين الله في كتابه.

قال ابن عباس: (وذلك أن يهود بني النضير مثل ابن صوريا وكعب بن أسد وغيرهم، قالوا فيما بينهم: اذهبوا بنا إلى محمد لعلنا نفتنه عن دينه، فإنما هو بشر! فأتوه فقالوا له: يا محمد إنك قد عرفت أنا أحبار اليهود وأشرافهم وساداتهم، وإنا إن اتبعناك اتبعك كلهم ولن يخالفونا، وإن بيننا وبين قومنا خصومة فنحاكمهم إليك فاقض لنا عليهم فنؤمن بك، فأبى النبي صلى الله عليه وسلم، وكان حريصا على إسلامهم، فأنزل الله تعالى { واحذرهم أن يفتنوك عن بعض مآ أنزل الله إليك } ).

قوله عز وجل: { فإن تولوا فاعلم أنما يريد الله أن يصيبهم }؛ أي إن أعرضوا عن حكمك، فاعلم إنما يريد الله أن يعاقبهم بالقتل في بني قريظة، وبالجلاء إلى الشام في بني النضير، { ببعض ذنوبهم }؛ أي بما سلف من ذنوبهم، وهو جحودهم لدينك ونعتك وصفتك والتوراة والإنجيل، { وإن كثيرا من الناس لفاسقون }؛ أي خارجون عن الطاعة ناقضون للعهد.

[5.50]

قوله عز وجل: { أفحكم الجاهلية يبغون }؛ قرأ ابن عامر (تبغون) بالتاء، وقرأ الباقون بالياء. ومعنى الآية: تطلبون من حكم الزنا والقصاص، وهم أهل الكتاب شيئا فيما لم ينزله الله عليكم كما يفعله أهل الجاهلية، وأي أحد أعدل في الحكم من الله تعالى. قوله سبحانه وتعالى: { ومن أحسن من الله حكما لقوم يوقنون }؛ أي من أيقن بين له عدل الله في حكمه.

[5.51]

قوله سبحانه وتعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أوليآء بعضهم أوليآء بعض }؛ وذلك: أنه لما كانت وقعة أحد خاف الناس من المسلمين أن يظهر عليهم الكفار، فأراد من كان بينه وبين اليهود والنصارى صحبة أن يتولاهم ويعاقدوهم، فنهاهم الله عن ذلك. ومعناه: يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود والنصارى أحباء في العون والنصرة، بعضهم على دين بعض، { ومن يتولهم منكم فإنه منهم }؛ إذا تولاه لأجل كفره صار كافرا مثله، وأما إذا تولاه لا لأجل كفره صار من جملة المستحقين العذاب لمخالفة أمر الله ولموالاته من أوجب الله عليه أن يعذبه. وقال عكرمة: (نزلت هذه الآية في أبي لبابة حين قال لبني قريظة حين رضوا بحكم سعد: إنه الذبح).

قوله سبحانه وتعالى: { إن الله لا يهدي القوم الظالمين }؛ أي لا يرشد اليهود والنصارى إلى دينه، وحجته ما داموا على كفرهم.

[5.52]

قوله سبحانه وتعالى: { فترى الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم }؛ وذلك أن المنافقين كانوا يودون يهود عرينة ونصارى نجران؛ لأنهم كانوا أهل ريف، وكانوا يمرون بهم فيقرضونهم، فقال المنافقون: كيف نقطع مودة قوم إن أصابتنا سيئة، واحتجنا إليهم وسعوا علينا في المنازل، وعرضوا علينا الثمار في القابل، فنزل قوله سبحانه وتعالى: { فترى الذين في قلوبهم مرض } أي ترى يا محمد الذين في قلوبهم شك ونفاق يبادرون إلى ولاية الكفار ومعاقدتهم، { يقولون نخشى أن تصيبنا دآئرة }؛ شدة وجدوبة.

ويقال: أراد بهذا القول أنهم يخشون أن لا يتم أمر محمد صلى الله عليه وسلم بأن يدور الأمر على الحالة التي هم عليها فيحتاجون إلى الكفار. يقول الله سبحانه وتعالى: { فعسى الله أن يأتي بالفتح }؛ أي عسى أن يظهر المسلمون، و { عسى } من الله واجبة. وسمى النصر فتحا؛ لأن فيه الأمر المغلق.

قوله سبحانه وتعالى: { أو أمر من عنده }؛ معناه: أو يقضي بالخصب لمحمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ويقال هو أن يؤمر النبي صلى الله عليه وسلم بإظهار أمر المنافقين وقتلهم، { فيصبحوا على مآأسروا في أنفسهم نادمين }؛ فيصبح المنافقون على ما أضمروا في أنفسهم من ولاية رؤوس اليهود والنصارى إليهم نادمين، فلا تنفعهم الندامة حينئذ.

[5.53]

قوله عز وجل: { ويقول الذين آمنوا أهؤلاء الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم إنهم لمعكم }؛ قرأ أهل الكوفة: (ويقول) بالواو والرفع على الاستئناف، وقرأ أهل البصرة بالنصب والواو عطف على (أن يأتي)، وقرأ الباقون برفع اللام وحذف الواو.

ومعنى الآية: يقول المؤمنون المخلصون عندما أظهر الله نفاق المنافقين: (أهؤلاء الذين أقسموا بالله) يعنون المنافقين الذين حلفوا بالله أنهم لمعكم على دينكم، { حبطت أعمالهم } ، بطل ما أظهروه من الإيمان والأعمال الصالحة, { فأصبحوا خاسرين }؛ فصاروا مغبونين في الوزر والعقوبة.

قوله سبحانه وتعالى: { جهد أيمانهم } تفسير للقسم بالله تعالى، فإن من يحلف بالله فقد بذل جهد يمينه، إذ لا يمين أعظم من اليمين بالله، ولا حرمة أكبر من حرمة الله. قال ابن عباس رضي الله عنه: (فجاء الله بالفتح ونصر الرسول صلى الله عليه وسلم، وجاء أمر الله من عنده بإجلاء بني النضير، وقتل مقاتلة بني قريظة وسبي ذراريهم)، فندم المنافقون حين ظهر نفاقهم، وقال المؤمنون: { أهؤلاء الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم }.

[5.54]

قوله سبحانه وتعالى: { يأيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه }؛ قرأ أهل المدينة والشام (يرتدد) بدالين، وفي الآية تهديد لمن لا ثبات له على الإيمان. قال ابن عباس: (هم أسد وغطفان وأناس من كندة، ارتدوا بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم في عهد أبي بكر رضي الله عنه).

وكان من المرتدين فرقة يقال لهم بنو حنيفة باليمامة، ورئيسهم مسيلمة الكذاب وكان يدعي النبوة في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم في آخر سنة عشر، وزعم أنه أشرك مع محمد صلى الله عليه وسلم في النبوة، وكتب إلى النبي صلى الله عليه وسلم:

" من مسيلمة رسول الله إلى محمد رسول الله؛ أما بعد: فإن الأرض نصفها لي ونصفها لك! وبعث بذلك رجلين من أصحابه نهشلا والحكم بن الطفيل، وكانا من سادات اليمامة، فقال لهما النبي صلى الله عليه وسلم: " أتشهدان أن مسيلمة رسول الله؟ " قالا: نعم، فقال: " لولا أن الرسل لا تقتل لضربت أعناقكما " ، ثم أجاب: " من محمد رسول الله إلى مسيلمة الكذاب؛ أما بعد: فإن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده، والعاقبة للمتقين " ".

ومرض رسول الله صلى الله عليه وسلم وتوفي، وجعل مسيلمة يغلو أمره باليمامة يوما بعد يوم، فبعث أبو بكر رضي الله عنه خالد بن الوليد في جيش عظيم حتى أهلكه الله على يدي وحشي قاتل حمزة بن عبد المطلب بعد حرب شديدة، فكان وحشي يقول: (قتلت خير الناس في الجاهلية، وقتلت شر الناس في الإسلام).

ومن المرتدين أيضا طلحة بن خويلد رئيس بني أسد، وكان قد ادعى النبوة أيضا في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقاتله أبو بكر رضي الله عنه بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بعث إليه خالد ابن الوليد، فقاتله قتالا شديدا، وهرب طلحة على وجهه نحو الشام، فلجأ إلى بني حنيفة فأجاروه، ثم أسلم بعد ذلك وحسن إسلامه.

وارتد أيضا بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم كثير من العرب منهم: فزارة ورئيسهم عيينة بن حصين، وبنو سليم وبنو يربوع، وطائفة من بني تميم، ورأسوا عليهم امرأة يقال لها سجاح بنت المنذر، وادعت النبوة ثم زوجت نفسها من مسيلمة الكذاب.

وارتدت كندة ورئيسهم الأشعث بن قيس، وارتدت بنو بكر بن وائل بأرض البحرين، وكفى الله المسلمين أمر هؤلاء المرتدين، ونصر دينه على يد أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وأخبار أهل الردة طويلة مشهورة فلا نطول بذكرها الكتاب.

قوله سبحانه وتعالى: { فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه }؛ قال علي والحسن وقتادة: (هم أبو بكر وأصحابه)، وقال مجاهد: (هم أهل اليمن).

وقال عياض بن غنيم:

" لما نزلت هذه الآية أومأ رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أبي موسى الأشعري وقال: " هم قوم هذا ". وقال صلى الله عليه وسلم: " أتاكم أهل اليمن، هم ألين قلوبا وأرق أفئدة؛ الإيمان يمان، والحكمة يمانية " ".

وقال الكلبي: (هم أحياء من اليمن: ألفان من النجع ، وخمسة آلاف من كمدة وبحيلة، وثلاثة آلاف من أحياء الناس، فقاتلوا الذين ارتدوا عن الإسلام وهم الذين أثنى الله عليهم بقوله سبحانه وتعالى: { أذلة على المؤمنين }؛ يلينون لهم جانبهم ليس هذا من الهوان، إنما هو من اللين والرفق، كما في قوله سبحانه وتعالى:

واخفض لهما جناح الذل من الرحمة

[الإسراء: 24].

قوله سبحانه وتعالى: { أعزة على الكافرين }؛ أي أشداء أقوياء غلظاء على الكافرين، يغازون الكفار ويغالبونهم، ونظير هذه الآية قوله سبحانه وتعالى:

محمد رسول الله والذين معه أشدآء على الكفار رحمآء بينهم

[الفتح: 29] قال عطاء: (أذلة على المؤمنين: كانوا كالوالد لولده، وكالعبد لسيده، أعزة على الكافرين: كالسبع على فريسته). وقال السدي: (معنى قوله: { فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه } يعني الأنصار).

" وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن هذه الآية، فضرب بيده على عاتق سلمان الفارسي فقال: " هذا وذووه " ، ثم قال: " لو كان الدين معلقا بالثريا لناله رجال من أبناء فارس " ".

قوله سبحانه وتعالى: { يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم }؛ أي يقاتلون العدو في طاعة الله، ولا يخافون ملامة اللائمين، { ذلك فضل الله يؤتيه من يشآء }؛ أي ذلك التمكين والتوفيق فضل من الله يكرم به من يشاء من كان أهلا لذلك، { والله واسع }؛ الفضل والرحمة، { عليم }؛ من يصلح للهدى.

[5.55]

قوله عز وجل: { إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون }؛ قال ابن عباس:

" نزلت هذه الآية في مسلمي أهل الكتاب: عبدالله بن سلام وأصحابه، قالوا: يا رسول الله، بيوتنا قاصية، ولا نجد متحدثا دون هذا المسجد، وإن قومنا من بني قريظة والنضير لما رأونا قد آمنا بالله ورسوله وتركناهم ودينهم، أظهروا لنا العداوة، وأقسموا أن لا يناكحونا ولا يواكلونا ولا يخالطونا، ولا نستطيع أن نجالس أصحابك لبعد الموضع.

فبينما هم يشكون على رسول الله صلى الله عليه وسلم والناس في المسجد يصلون فيه من قائم وراكع وساجد، إذا بمسكين يطوف يسأل الناس، فدعاه رسول الله صلى الله عليه وسلم فأتاه، فقال له : " أعطاك أحد شيئا؟ " قال: نعم، قال: " ماذا؟ " قال: خاتم فضة، قال: " من أعطاكه؟ " قال: ذاك الرجل، فإذا هو علي رضي الله عنه، قال: " على أي حال أعطاكه؟ " قال: أعطانيه وهو راكع، فقرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية على عبدالله بن سلام وأصحابه ".

وألبسهم بما أبدلهم الله به من ولايته وولاية رسوله وولاية المؤمنين، ومعنى الآية: إنما حافظكم وناصركم الله ورسوله والمؤمنون الذي يقيمون الصلاة بحقوقها ويؤتون الزكاة في حال ركوعهم. وفي الآية دليل على إباحة العمل اليسير في الصلاة، فلما قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم عليهم الآية قال عبد الله بن سلام وأصحابه: (رضينا بالله وبرسوله وبالمؤمنين أولياء).

" وروي أن عبدالله بن عباس رضي الله عنهما كان ذات يوم جالسا عند شفير زمزم يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا أقبل رجل متعمم بعمامة قال: فهلا ابن عباس لا يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ألا قال ذلك الرجل قال رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال ابن عباس: سألتك بالله من أنت؟ فكشف العمامة عن وجهه وقال: أيها الناس من عرفني فقد عرفني، ومن لم يعرفني فأنا جندب بن جنادة البدري، أنا أبو ذر الغفاري، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم بهاتين وإلا فصمتا، ورأيته بهاتين وإلا فعميتا، يقول على قائد البردة وقاتل الكفرة: " منصور من نصره، مخذول من خذله " ".

أما إني صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما من الأيام صلاة الظهر، فسأل سائل في المسجد فلم يعطه أحد، فرفع السائل رأسه إلى السماء وقال: اللهم اشهد أني سألت في مسجد رسولك صلى الله عليه وسلم يوما من الأيام فلم يعطني أحد، وكان علي راكعا فأومأ إليه نحوه بخنصره اليمنى وكان فيها خاتم، فأخذ السائل الخاتم من خنصره وذلك بحضرة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما فرغ من صلاته رفع رسول الله صلى الله عليه وسلم رأسه إلى السماء قال:

" اللهم أخي موسى سألك قال: { رب اشرح لي صدري * ويسر لي أمري * واحلل عقدة من لساني * يفقهوا قولي * واجعل لي وزيرا من أهلي * هارون أخي * اشدد به أزري * وأشركه في أمري }. فأنزلت عليه { سنشد عضدك بأخيك ونجعل لكما سلطانا فلا يصلون إليكما بآياتنآ } ، اللهم وأنا محمد نبيك وصفيك، اللهم فاشرح لي صدري، ويسر لي أمري، واجعل لي وزيرا من أهلي عليا اشدد به ظهري "

قال أبو ذر: فما استتم رسول الله صلى الله عليه وسلم الكلام حتى نزل جبريل عليه السلام بهذه الآية { إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون }.

[5.56]

قوله سبحانه وتعالى: { ومن يتول الله ورسوله والذين آمنوا }؛ أي من تخير طاعة الله ورسوله ومحبة المؤمنين، { فإن حزب الله }؛ فإن جند الله، { هم الغالبون }.

[5.57]

قوله سبحانه وتعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا الذين اتخذوا دينكم هزوا ولعبا من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم }؛ وذلك أن اليهود كانوا إذا قام بلال للأذان يضحكون، ويستهزئون ويقولون: قام الغراب لا قام! وإذا قام المؤمنون للصلاة قالوا: قد قاموا لا قاموا! وإذا رأوهم ركعا وسجدا استهزأوا بهم، وتغامزوا فيما بينهم تنفيرا للناس عن الصلاة وعن الداعي إليها.

ومعنى الآية: لا تتخذوا اليهود والنصارى الذين يتخذون { دينكم هزوا ولعبا } أي استهزاء وسخرية، يسخرون منكم إذا أذن مؤذنكم، ويضحكون من صلاتكم إذا صليتم.

قوله سبحانه وتعالى: { والكفار }؛ فيه قراءتان: النصب والخفض، فمن نصبه فمعناه: لا تتخذوا الكفار، { أوليآء } ، وأراد بهم مشركي العرب، ومن خفضه فمعناه: من الذين أوتوا الكتاب ومن الكفار. وقوله سبحانه وتعالى: { واتقوا الله إن كنتم مؤمنين }؛ أي اخشوه في ولاية الكافرين إن كنتم مؤمنين بالله وبرسوله.

[5.58]

قوله سبحانه وتعالى: { وإذا ناديتم إلى الصلاة اتخذوها هزوا ولعبا }؛ أي إذا ناديتم الناس إلى الصلاة بالأذان والإقامة اتخذوها سخرية واستهزاء وضحكا وباطلا، و { ذلك }؛ الاستهزاء واللعب، { بأنهم قوم لا يعقلون }؛ ثواب الله تعالى في إقامة الصلاة، ولا عقابه في إضاعته.

وروي: ((أن يهوديا كان إذا سمع المؤذن يقول: (أشهد أن محمدا رسول الله) قال: أحرق الله الكاذب، فدخل خادمه البيت بنار، فوقعت شرارة منها في البيت فالتهب، واحترق اليهودي هو وأهله، واستجيب دعاؤه على نفسه)).

وفي الآية دليل أن للصلاة أذانا يدعو به الناس إليها، ونظير هذا قوله تعالى:

إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة

[الجمعة: 9]. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ثلاثة لا يكترثون من الحساب، ولا تفزعهم الصيحة، ولا يحزنهم الفزع الأكبر: حامل القرآن العامل به، يقدم على الله سيدا شريفا، ومؤذن أذن سبع سنين لا يأخذ على أذانه طعاما، وعبد مملوك أحسن عبادة ربه وأدى حق مولاه "

وعن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من أذن سنة من نية صادقة، أجلس يوم القيامة على باب الجنة، فقيل له: إشفع لمن شئت "

وعن أبي هريرة رضي الله عنه: قال ابن عباس: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من أذن خمس صلوات إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر "

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" المؤذن المحتسب كالشهيد المتشحط في دمه ما دام في أذانه، ويشهد له كل رطب ويابس، فإذا مات لم يدود في قبره "

قال عمر رضي الله عنه: لو كنت مؤذنا لكمل أمري، وما باليت أن لا أتنصب لقيام ولا لصيام، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" اللهم اغفر للمؤمنين، اللهم اغفر للمؤذنين "

[5.59]

قوله عز وجل: { قل يأهل الكتاب هل تنقمون منآ إلا أن آمنا بالله ومآ أنزل إلينا ومآ أنزل من قبل }؛ أي قل يا محمد: يا أهل الكتاب هل تطعنون علينا إلا لإيماننا بالله تعالى والقرآن، { وأن أكثركم فاسقون }؛ أي إنما كرهتم إيماننا وأنتم تعلمون أننا على حق؛ لأنكم فسقتم بأن أقمتم على دينكم لمحبتكم الرئاسة وكسبكم بها الأموال، فهل تدرون شيئا يعاب علينا إلا هذا؟ فلماذا تطعنون.

وأما قوله سبحانه وتعالى: { وأن أكثركم فاسقون } ، قال بعضهم: أراد بالأكثر كلهم، وأكثر الشيء يقوم مقام الكل. وقيل: إنما ذكر لفظ الأكثر؛ لأن الآية خرجت مخرج التلطف للدعاء إلى الإيمان، وكان في سابق علم الله سبحانه وتعالى أن فيهم من يسلم، وكان في القوم من يطعن بنفسه في دين الإسلام، وإن كان سكت عن طعن الطاعنين.

[5.60]

قوله سبحانه وتعالى: { قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله }؛ وذلك أن اليهود قالوا للمسلمين: ما نعلم أهل دين أقل حظا منكم في الدنيا، ونرجو أن تكونوا في الآخرة! فأنزل الله هذه الآية؛ أي قل يا محمد لهؤلاء اليهود: هل أخبركم بسوء من الذي قلتم جزاء، { من لعنه الله وغضب عليه }؛ أي أبعده عن رحمته، وسخط عليه وهم اليهود، فيكون موضع { من لعنه } رفعا على معنى (هو) ويجوز أن يكون خفضا بدلا من (شر) على معنى: هل أنبئكم بمن لعنه الله.

قوله سبحانه وتعالى: { وجعل منهم القردة والخنازير }؛ أي مسخ بعضهم قردة في زمن داود عليه السلام بدعائه عليهم حين اعتدوا في السبت واستحلوه، ومسخ بعضهم خنازير في زمن عيسى عليه السلام بعد أكلهم من المائدة حين كفروا بعد ما رأوا الآيات البينة. وروي: أنه لما نزلت هذه الآية قال المسلمون لليهود: (يا إخوة القردة والخنازير) فنكسوا رؤوسهم وفضحهم الله تعالى.

قوله سبحانه وتعالى: { وعبد الطاغوت }؛ فيه عشر قراءات، قرأ العامة (وعبد الطاغوت) بفتح العين والباء والدال على الفعل؛ ومعناها: وجعل منهم من عبد الطاغوت؛ أي بالغ في طاعة الشيطان والكهان ورؤساء المعصية. وقرأ ابن مسعود: (وعبدوا الطاغوت) أي ومن عبد الطاغوت، وقرأ يحيى بن وثاب وحمزة: بفتح العين وضم الباء وكسر التاء من الطاغوت، وهو لغة في عبد، مثل سبع وسبع. وقرأ أبو جعفر الفراء: (وعبد الطاغوت) على الفعل المجهول، وقرأ الحسن: (وعبد الطاغوت) على الواحد.

وقرأ يزيد الأسلمي: (وعابد الطاغوت) بالأف، وقرأ ابن عباس: (وعبيد الطاغوت) بالجمع، وقرأ أبو واقد الليثي: (وعباد الطاغوت) مثل كفار، وقرأ عون العقيلي وإبان بن ثعلب: (وعبد الطاغوت) مثل راكع وركع، وقرأ عبيد بن عمير: (أعبد الطاغوت) مثل كلب وأكلب، وقرأ الأعمش: (وعبد الطاغوت) بضم العين والباء وكسر التاء من الطاغوت. قال الشاعر:

انسب العبد إلى آبائه

أسود الجلد من قوم عبد

قوله سبحانه وتعالى: { أولئك شر مكانا وأضل عن سوآء السبيل } فإن قيل: كيف معنى هذا ليس في الإيمان شر وضلال؟ قيل: سمة المشركين شر مكانا لا يوجب أن يكون في الإيمان شر وتطير. قوله سبحانه وتعالى:

أصحاب الجنة يومئذ خير مستقرا وأحسن مقيلا

[الفرقان: 24] ومعلوم أنه لا خير في مستقر الكفار ومنقلبهم، فلما نزلت هذه الآية قال المسلمون ليهود: (يا إخوان القردة والخنازير) فسكتوا وأفحموا، وفيهم يقول الشاعر:

فلعنة الله على اليهود

إن اليهود إخوة القرود

[5.61]

قوله عز وجل: { وإذا جآءوكم قالوا آمنا وقد دخلوا بالكفر وهم قد خرجوا به }؛ ومعناه: وإذا جاءكم المنافقون من أهل الكتاب قالوا آمنا بك، ونحن نعرف نعتك وصفتك، يقول الله: وقد دخلوا بالكفر وهم قد خرجوا به؛ اي دخلوا عليكم، وخرجوا من عندكم كافرين في السر كما دخلوا خرجوا، وقوله: (وهم) للصلة والتأكيد؛ { والله أعلم بما كانوا يكتمون }؛ أي بما كانوا يضمرون في قلوبهم من الكفر والنفاق، فأعلمكم به وأطلعكم عليه.

[5.62]

قوله سبحانه وتعالى: { وترى كثيرا منهم يسارعون في الإثم والعدوان }؛ أي وترى يا محمد كثيرا من اليهود والمنافقين يبادرون في المعصية والاعتداء والظلم، { وأكلهم السحت }؛ وأكل الرشوة والحرام في تغيير الأحكام، { لبئس ما كانوا يعملون }؛ من المعصية ومجاوزة الحد.

[5.63]

قوله سبحانه وتعالى: { لولا ينهاهم الربانيون والأحبار عن قولهم الإثم وأكلهم السحت لبئس ما كانوا يصنعون }؛ معناه: هل ينهاهم العاملون بالعلم والعلماء الذين هم دونهم عن قول الشرك والكذب على الله، وأكل الحرام والرشوة في الحكم. قال الحسن: (الربانيون علماء النصارى، والأحبار علماء اليهود). ويقال: هو كله في اليهود، وقرأ أبو واقد الليثي: (لولا ينهاهم الربيون) كقوله تعالى:

وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير

[آل عمران: 146].

وقوله: { لبئس ما كانوا يصنعون } أي بئس ما يصنع علماؤهم من كتمانهم الحق، وتركهم النهي عن المعصية. قال ابن عباس رضي الله عنهما والضحاك: (إن هذه الآية أشد الآيات في تخويف من ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر)، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما من رجل يجاور قوما فيعمل بالمعاصي بين أظهرهم، فلا يأخذون على يديه، إلا أوشك أن الله تعالى يعمهم منه بعقاب "

[5.64]

قوله عز وجل: { وقالت اليهود يد الله مغلولة غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في فنحاص بن عازوراء اليهودي وأصحابه، كان الله تعالى قد بسط لهم في الرزق، فكان من أخصب الناس، وأكثرهم خيرا وأموالا، فلما عصوا الله تعالى في محمد صلى الله عليه وسلم وبالغوا في تكذيبه، كف الله عنهم بعض الذي كان بسط عليهم، فعند ذلك قالوا: يد الله مغلولة). أي قالوا على سبيل الهزء: إن إله محمد الذي أرسله ممسكة يده عنان الرزق لا يبسط علينا كما كان يبسط. وهذا اللفظ في كلام العرب عبارة عن البخل، كما قال تعالى:

ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك

[الإسراء: 29] أي لا تمسكها عن الإنفاق.

قال بعضهم: إنما قال هذه المقالة فنحاص ولم ينهه الآخرون، ورضوا بقوله فأشركهم الله فيها، وأرادوا باليد العطاء، لأن عطاء الناس وبذلهم في الغالب بأيديهم، فاستعمل الناس اليد في وصف الناس بالجود والبخل. ويقال للبخيل: جعد الأنامل؛ مقبوض الكف؛ مكفوف الأصابع؛ مغلول اليدين، قال الشاعر:

كانت خراسان أرضا إذ يزيد بها

وكل باب من الخيرات مفتوح

فاستبدلت بعده جعدا أنامله

كأنما وجهه بالخل منضوح

وقوله تعالى: { غلت أيديهم } جواب عن كلامهم على طريق المقابلة في الازدواج؛ أي أمسكت أيديهم عن الإنفاق في الخير، وجعلوا بخلاء واليهود أبخل الناس، ولا أمة أبخل منهم. ويقال: معنى { غلت أيديهم } أي غلت إلى أعناقهم في نار جهنم، ويقال: لا يخرج يهودي من الدنيا إلا وتصير يده مغلولة إلى عنقه.

قوله تعالى: { ولعنوا بما قالوا } أي عذبوا بالجزية، وطردوا عن رحمة الله تعالى لقولهم: { يد الله مغلولة }.

قوله تعالى: { بل يداه مبسوطتان }؛ عبارة عن الجود وكثرة العطية لمن يشاء، كما يقال: فلان بسط اليدين، وباسط اليدين إذا كان جوادا يعطي يمنة ويسرة، وعن ابن عباس: (أن معناه: بل نعمتاه مبسوطتان)، وأراد نعمة الدين والدنيا، وقيل: نعمته الظاهرة ونعمته الباطنة. وقيل: أراد بالتثنية في هذا للمبالغة في صفة النعمة. قال الأعشى:

يداك يدا مجد فكف مفيدة

وكف إذا ما ضن بالمال تنفق

وهذا كله لأن اليهود قصدوا تبخيل الله، فحوسبوا على قدر كلامهم.

قوله تعالى: { ينفق كيف يشآء }؛ دليل على أن المراد بجواب اليهود بيان بسط النعمة، وأن الله يرزق كيف يشاء بحسب المصالح، فربما كان الصلاح في أن يعتبروا، وربما كان في أن يوسع، ولا يخلو حكمه عن الحكمة.

واعلم أن اليد في اللغة تتصرف على وجوه؛ منها: الجارحة وهي معروفة، وتعالى الله عن الجوارح. ومنها: النعمة كما يقال: لفلان علي يد؛ أي نعمة. ومنها: القوة كما قال تعالى:

أولي الأيدي والأبصار

[ص: 45] وقال تعالى:

والسمآء بنيناها بأييد

[الذاريات: 47].

ومنها: الملك

أو يعفوا الذي بيده عقدة النكاح

[البقرة: 237] أي يملكه. ومنها: القدرة كقوله

بيدي

[ص: 75] أي توليت خلقه، وفائدته التشريف. ومنها التصرف كما يقال: هذه الدار في يد فلان؛ أي هو يتصرف فيها بالسكنى والإسكان، وقد يقال: أسلم فلان على يد فلان؛ أي كان سببا في إسلامه.

قوله عز وجل: { وليزيدن كثيرا منهم مآ أنزل إليك من ربك طغيانا وكفرا }؛ معناه: ليزيدن القرآن الذي أنزل إليك، وما فيه من الإسلام، وحكم الرجم كثيرا من اليهود طغيانا وكفرا؛ أي كلما أنزل عليك شيء من القرآن كفروا به فيزيد كفرهم.

قوله تعالى: { وألقينا بينهم العداوة والبغضآء إلى يوم القيامة }؛ أي جعلناهم مختلفين في دينهم متباغضين كما قال تعالى:

تحسبهم جميعا وقلوبهم شتى

[الحشر: 14].

وقوله تعالى: { كلمآ أوقدوا نارا للحرب أطفأها الله }؛ أي كلما أجمعوا على قتالكم وأعدوا للحرب، فرق الله جمعهم وأطفأ مكرهم وخالف بين كلمتهم. وقوله تعالى: { ويسعون في الأرض فسادا }؛ أي يجتهدون في دفع الإسلام { والله لا يحب المفسدين }؛ أي لا يرضى عمل أهل الفساد.

[5.65-66]

قوله تعالى: { ولو أن أهل الكتب ءامنوا واتقوا لكفرنا عنهم سيئاتهم ولأدخلنهم جنت النعيم * ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل }؛ أي ولو أنهم عملوا بما في التوراة والإنجيل، ولم يكتموا ما علموا من ذكر محمد صلى الله عليه وسلم فيها، وعملوا ب؛ { ومآ أنزل إليهم من ربهم }؛ يعني القرآن الذي أنزل على كافة الناس، { لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم }؛ أي لوسعنا عليهم الرزق بإنزال المطر من السماء، وإخراج النبات من الأرض والشجر والنبات. وفي الآية بيان أن التقى سبب لتوسعة الرزق، واستقامة الأمر في الدنيا والآخرة، ونظير هذا قوله تعالى:

ولو أن أهل القرى ءامنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركت من السمآء والأرض

[الأعراف: 96] وقوله تعالى:

ومن يتق الله يجعل له مخرجا * ويرزقه من حيث لا يحتسب

[الطلاق: 2-3].

قوله تعالى: { منهم أمة مقتصدة }؛ أي من أهل الكتاب أمة عادلة، يعني جماعة عادلة في القول، وهم الذين أسلموا منهم، وهم ثمانية وأربعون رجلا: النجاشي وأصحابه من النصارى، وبحيرا الراهب وأصحابه، وسلمان الفارسي وأصحابه، وعبدالله بن سلام وأصحابه، وجبر مولى قريش، { وكثير منهم سآء ما يعملون }؛ أي كثير من أهل الكتاب ساء ما يعملون من كتمان نعت النبي صلى الله عليه وسلم وتكذيبه، وهم: كعب بن الأشرف وأصحابه وسوف تسوؤهم أعمالهم يوم القيامة إذا رأوا وبالها.

[5.67]

قوله عز وجل: { يأيها الرسول بلغ مآ أنزل إليك من ربك }؛ خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم وأمر له أن يبلغ الناس جميع ما أنزل إليه من ربه من القرآن. قوله تعالى: { وإن لم تفعل فما بلغت رسالته }؛ معناه: إن لم تبلغ آية مما أنزل إليك، أو حكما أمرت بتبليغه إليهم، فكأنك لم تبلغ شيئا من الرسالة؛ أي يحصل لك الثواب الموعود على تبليغ الرسالة من قبل، وإن كتمان آية واحدة تحبط ثواب ما بلغ من الرسالة.

يقال: إن في هذه الآية دليلا على أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أمر بشيء خاص تأنى قليلا عن تبليغه حذرا وخوفا أن يبتليه الله، كما ابتلى قبله إبراهيم بالنار وإسماعيل بالذبح وزكريا ويحيى بالقتل، وكان صلى الله عليه وسلم عازما على فعل ما أمر به مع خوفه، فقيل له إن لم تفعل ما أمرت به من دعوتهم إلى الإسلام، وعبت دينهم فقد بطل جميع ما فعلت من قبل التبليغ، كأنك لم تبلغ شيئا من الرسالة، ولهذا قرأ نافع وابن عامر وعاصم: (رسالاته) بلفظ الجمع، وقد يذكر الواحد ويراد به الجماعة.

قوله تعالى: { والله يعصمك من الناس }؛ أمان من الله للنبي صلى الله عليه وسلم كيلا يخاف ولا يحذر، كما روي في الخبر:

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما دخل المدينة قالت له اليهود: يا محمد إنا ذوو عدد وناس، فإن لم ترجع قابلناك، وإن رجعت زودناك وأكرمناك. فكان عليه السلام يحرسه مائة من المهاجرين والأنصار يبيتون عنده، ويخرجون معه خوفا من اليهود، فلما نزل قوله: { والله يعصمك من الناس } علم أن الله يحفظه من كيد اليهود وغيرهم، فقال للمهاجرين والأنصار: " انصرفوا إلى رجالكم، فإن الله قد عصمني من اليهود " "

فكان صلى الله عليه وسلم عند ذلك يخرج وحده في أول الليل وعند السحر إلى أودية المدينة وحيث ما شاء، فعصمه الله مع كثرة أعدائه وقلة أعوانه، فعاش حميدا ومات سعيدا صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { إن الله لا يهدي القوم الكافرين }؛ أي لا يرشدهم إلى دينه وحجته، ولا يهديهم إلى طريق الجنة في الآخرة.

[5.68]

قوله تعالى: { قل يأهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل ومآ أنزل إليكم من ربكم }؛ أي لستم على شيء من الدين والثواب إلا أن تقروا بما في التوراة والإنجيل من نعت محمد صلى الله عليه وسلم ومبعثه ونبوته وسائر الأحكام التي فيها، وتقروا بالقرآن الذي أنزل على كافة الناس من ربهم.

قوله تعالى: { وليزيدن كثيرا منهم مآ أنزل إليك من ربك طغيانا وكفرا }؛ قد ذكرنا تفسيره، { فلا تأس على القوم الكافرين }؛ أي ليس عليك إلا تبليغ الرسالة فلا تحزن عليهم إن كذبوك؛ أي لا تحزن على هلاكهم إذا أهلكناهم.

[5.69]

قوله تعالى: { إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئون والنصارى من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون }؛ معنى الآية: إن الذين آمنوا بألسنتهم ولم تؤمن قلوبهم، والذين مالوا عن الإسلام وسموا باليهودية، والذين صبت قلوبهم، وهم صنف من النصارى يقال لهم السابحون يحلقون أوساط رؤوسهم.

ويقال: الصابئ هو الخارج من ملة فيها أمة عظيمة إلى ملة فيها شرذمة قليلة.

قوله تعالى: { من آمن بالله } أي من آمن من هذه الفرق بالله وبجميع ما أنزل الله، والبعث بعد الموت، وعمل صالحا فيما بينه وبين الله، فلا خوف عليهم، حيث يخاف أهل النار، ولا هم يحزنون حيث يحزن أهل النار.

وأما الرفع في قوله: { والصابئون }: فقال الكسائي: هو نسق على المضمر في { هادوا } تقديره: هادوهم والصائبون. وقال الخليل وسيبويه والبصريون قوله: { والذين هادوا والصابئون } مرفوع بالابتداء؛ تقديره: إن الذين آمنوا ومن آمن من الذين هادوا والصابئون والنصارى، من آمن بالله واليوم الآخر. وقيل: إنما رفع لأنه عطف على { الذين } قبل دخول { إن }؛ لأنه لا يحدث معنى، كما تقول: زيد قائم، وإن زيدا قائم معناهما واحد. وقرأ الحسن: (إن الله وملائكته) برفع التاء.

وأما نفي الحزن عن المؤمنين ها هنا، فقد ذهب بعض المفسرين إلى أنه لا يكون عليهم حزن في الآخرة ولا خوف، ونظيره قوله تعالى:

تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا

[فصلت: 30].

وقال بعضهم: إن المؤمنين يخافون ويحزنون لقوله تعالى:

يوم ترونها تذهل كل مرضعة عمآ أرضعت

[الحج: 2] وقوله تعالى:

يوم يفر المرء من أخيه * وأمه وأبيه

[عبس: 34-35]. وقال صلى الله عليه وسلم:

" " يحشر الناس يوم القيامة حفاة عراة " فقالت عائشة: واسوأتاه! فقال صلى الله عليه وسلم: " أما سمعت قوله تعالى: { لكل امرىء منهم يومئذ شأن يغنيه } " "

قالوا: وإنما نفى الله تعالى في هذه الآية الحزن عن المؤمنين؛ لأن حزنهم لما كان يعرض الزوال، ولم يكن له بقاء معهم لم يعتد بذلك.

[5.70]

قوله عز وجل: { لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل }؛ أي أخذنا عهد بني إسرائيل على أن يعملوا بما في التوراة والإنجيل، وكل نبي يبعثه الله إلى قومه فآمنوا به، فذلك أخذ ميثاقهم ، { وأرسلنآ إليهم رسلا كلما جآءهم رسول بما لا تهوى أنفسهم }؛ أي كلما جاءهم رسول بما لا يوافق هواهم ولا ما هم عليه، { فريقا كذبوا }؛ أي كذبوا جماعة من الرسل مثل عيسى ومحمد صلوات الله عليهما، { وفريقا يقتلون }؛ مثل زكريا ويحيى عليهما السلام.

[5.71]

قوله تعالى: { وحسبوا ألا تكون فتنة }؛ أي ظنوا ألا يكون عذابا وعقوبة، وقيل: ابتلاء بسبب قتلهم الأنبياء وتكذيبهم الرسل. من قرأ (يكون) بالنصب فمعنى (أن يكون)، ومن قرأ بالرفع فمعناه: (أنه لا يكون) أي فحسبوا أن فعلهم غير فاتن لهم، { فعموا وصموا }؛ عن الحق؛ أي عملوا معاملة الأعمى الذي لا يبصر، والأصم الذي لا يسمع، فصاروا كالعمي والصم. { ثم تاب الله عليهم }؛ أي تجاوز عنهم بأن أرسل إليهم محمدا صلى الله عليه وسلم يعلمهم أنه قد تاب عليهم إن آمنوا وصدقوا فلم يؤمن أكثرهم، ويقال: دانوا بعد ذلك وتابوا من الكفر فقبل الله توبتهم، فلما بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم وجاءهم ما عرفوا كفروا به، فذلك قوله: { فعموا وصموا } أي عموا عن الهدى، وصموا عن الحق بعد أن ازداد لهم الأمر وضوحا بالنبي صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { ثم عموا وصموا كثير منهم }؛ بدل من الواو في قوله { عموا } كأنه قال: عمي وصم كثير منهم، وهذا كما يقال: جاءني قومك أكثرهم، وقوله: { كثير منهم } يقتضي في المرة الثانية أنهم لم يكفروا بأكملهم، وإنما كفر أكثرهم، كما قال تعالى:

ليسوا سوآء من أهل الكتاب أمة قآئمة

[آل عمران: 113] وقال تعالى:

منهم أمة مقتصدة

[المائدة: 66].

ويحكى عن بعض أهل اللغة جواب جمع الفعل متقدما على الاسم، كما يقال: أكلوني البراغيث، ويجوز أن يكون { كثير } خبر مبتدأ محذوف؛ معناه: العمي والصم كثير منهم.

وقوله: { والله بصير بما يعملون }؛ أي بما تعملون من التكذيب ونقض الميثاق وتحريف الكلام.

[5.72-73]

قوله تعالى: { لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم }؛ نزلت في نصارى نجران السيد والعاقب ومن معهما، وهم الماريعقوبية؛ قالوا: إن الله هو المسيح بن مريم.

قوله تعالى : { وقال المسيح يابني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم إنه من يشرك بالله }؛ إعلام من الله تعالى أن المسيح دعاهم إلى توحيد الله تعالى، وأعلمهم أن شيئا حاله في أمه مربوب كحالهم، وأعلمهم أن من أشرك مع الله شيئا غيره فهو كافر من أهل النار، فذلك قوله تعالى: { اعبدوا الله ربي وربكم } أي وحدوه، فهو خالقي وخالقكم ورازقي ورازقكم. { فقد حرم الله عليه الجنة }؛ أن يدخلها، { ومأواه النار }؛ ومصيره في الآخرة النار، { وما للظالمين من أنصار }؛ أي ما للمشركين من مانع يمنعهم من عذاب الله.

ثم بين الله كفر الفريق الآخر من النصارى، وهم المرقوشية، فقال عز وجل: { لقد كفر الذين قالوا إن الله ثالث ثلاثة }؛ أي أحد ثلاثة: أب؛ وابن؛ وروح قدس، { وما من إله إلا إله واحد وإن لم ينتهوا }؛ أي المنافقون؛ { عما يقولون }؛ من مقالتهم الأولى والثانية، { ليمسن الذين كفروا }؛ أي ليصيبن الذين أقاموا على مقالة الكفر، { منهم عذاب أليم }؛ وجيع يخلص وجعه إلى قلوبكم.

[5.74]

قوله تعالى: { أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه }؛ أول هذه الآية استفهام، ومعناها الآمر؛ أي توبوا إلى الله عن النصرانية، واستغفروه من هذه المقالة الشنيعة، { والله غفور }؛ لمن تاب وآمن، { رحيم }؛ بمن مات على التوبة.

[5.75]

قوله عز وجل: { ما المسيح ابن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل }؛ أي ما المسيح إلا رسول من رسل الله، فإن إبراء الأكمه والأبرص، وإتيانه بالمعجزات كما أتى موسى بالمعجزات؛ أي الآيات، وكما أتى إبراهيم عليه السلام وغيرهما من الأنبياء، فلو وجبت عبادة الأنبياء لظهور المعجزات عليه لوجبت عبادة سائر الأنبياء واتخاذهم آلهة بسبب المعجزات، { وأمه صديقة }؛ أي كثيرة الصدق والتصدق، وذلك أن جبريل عليه السلام أتاها فقال لها: إنما أنا رسول ربك؛ فصدقته، كما قال تعالى:

وصدقت بكلمات ربها

[التحريم: 12].

قوله عز وجل: { كانا يأكلان الطعام }؛ بيان أنهما كانا محدثين محتاجين، وهذا احتجاج بين على القوم في أنه لم يكن إلها؛ لأن الله تعالى وصفه في الآية بصفات تنافي الآلهية، منها: أنه رسول بعد أن لم يكن، ومنها: أنه كسائر الرسل فيما ظهرت منه وعليه، ومنها: أنه مولود من أم، ومنها: أنهما كانا يعيشان بالغداء كما يعيش سائر الآدميين، وكيف يكون إلها من تكون حياته بالحيلة ولا يقيمه إلا أكل الطعام.

ومنها ما قالوا: إن أكل الطعام في الآية كناية عن قضاء الحاجة؛ لأن الذي يأكل الطعام لا بد له من قضاء الحاجة. فكل هذه الصفات دلالة على كونه عبدا مخلوقا مربوبا مستحيلا أن يكون إلها قديما، تعالى الله عما يقول الظالمون علوا كبيرا.

قوله تعالى: { انظر كيف نبين لهم الآيات }؛ أي انظر يا محمد كيف نبين لهم العلامات في أمر عيسى أن لم يكن إلها ولا ابنا له ولا ثالث ثلاثة، { ثم انظر }؛ يا محمد، { أنى يؤفكون }؛ أي من أين يصرفون عن الحق الواضح إلى الباطل.

والإفك: هو الصرف، كل شيء صرفته فهو مأفوك، تقول: أفكته عنه أفكه إفكا، ويسمى الكذب إفكا؛ لأنه يصرف عن الحق.

[5.76]

قوله تعالى: { قل أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضرا ولا نفعا }؛ أي قل يا محمد لهؤلاء النصارى ومن سلك طريقتهم واتخذ غير الله إلها: أتعبدون من دون الله ما لا يقدر على دفع ضر عنكم ولا جر نفع إليكم، { والله هو السميع }؛ لمقالتكم في عيسى عليه السلام وأمه، { العليم }؛ بكم وبعقوبتكم.

[5.77]

قوله عز وجل: { قل يأهل الكتاب لا تغلوا في دينكم غير الحق }؛ أي قل لهم يا محمد: لا تتجاوزوا الحد في دينكم إلى غير الحق فتقولوا: هل فعل أحد مثل فعل عيسى؟ وتجعلوا لله ولدا؟ فإنه ليس بحق، ويقال: هذا خطاب لليهود والنصارى؛ أي لا ترفعوا عيسى عليه السلام عن درجة النبوة إلى درجة الربوبية، ولا تحطوه عن درجته فتقولوا: إنه مولود على غير رشده.

قوله تعالى: { ولا تتبعوا أهوآء قوم قد ضلوا من قبل }؛ أي لا تتبعوا شهوات أوليائكم ورؤسائكم، ولا تؤثروا الهوى على البيان والبرهان، { وأضلوا كثيرا }؛ من السفلة الذين أطاعوهم، { وضلوا عن سوآء السبيل }؛ وأصروا على ضلالتهم عن قصد الطريق.

[5.78-79]

قوله تعالى : { لعن الذين كفروا من بني إسرائيل }؛ أي طرد الذين كفروا من بني إسرائيل وبوعدوا من رحمة الله، { على لسان داوود }؛ أي بدعائه عليهم حين اعتدوا في السبت، فمسخهم الله قردة. { وعيسى ابن مريم } ، أي ولعنوا بدعاء عيسى حين كفروا بعد ذلك بالمائدة فمسخهم الله خنازير، { ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون }؛ ذلك اللعن والتعذيب بعصيانهم واستحلالهم المعاصي وقتلهم الأنبياء عليهم السلام بغير حق.

ثم بين الله تعالى سبب المعصية والكفر، فقال تعالى: { كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه }؛ أي لا ينهى بعضهم بعضا عن قبيح يعملونه، واصطلحوا على الكف عن نهي المنكر، { لبئس ما كانوا يفعلون }؛ ودخول اللام في (لبئس) للقسم والتوكيد.

[5.80]

قوله عز وجل: { ترى كثيرا منهم يتولون الذين كفروا }؛ ترى يا محمد كثيرا من اليهود يوالون مشركي العرب على معاداتك ومحاربتك، يعني كعب بن الأشرف وأصحابه. وقيل: معناه: ترى كثيرا من المنافقين يتولون اليهود، { لبئس ما قدمت لهم أنفسهم }؛ أي بئس ما عملوا لأنفسهم حين، { أن سخط الله عليهم }؛ وموضع (أن سخط) نصب على تأويل بئس الشيء ذلك لإن أكسبهم السخط، فانتصب (أن) بلام (كي)، ويجوز أن يكون موضعه رفعا على إضمار (هو) تقديره: هو أن سخط الله عليهم، { وفي العذاب هم خالدون }؛ أي مقيمون دائمون.

[5.81]

قوله تعالى: { ولو كانوا يؤمنون بالله }؛ معناه: لو كان اليهود يصدقون بوحدانية الله تعالى: { والنبي } ، وبمحمد صلى الله عليه وسلم، { وما أنزل إليه }؛ أي والقرآن الذي أنزل إليه؛ { ما اتخذوهم أوليآء } ، ما اتخذوا كفار قريش وسائر عبدة الأوثان أحباء في العون والنصرة على حرب النبي صلى الله عليه وسلم { ولكن كثيرا منهم }؛ من اليهود؛ { فاسقون }؛ خارجون عن الطاعة، ناقضوا العهد.

[5.82]

قوله عز وجل: { لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا }؛ أي لتجدن يا محمد أشد الناس عداوة لك وللذين آمنوا اليهود، وهم يهود بني قريظة وبني النضير وفدك وخيبر، كانوا أشد اليهود عداوة للنبي صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين. وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما خلا يهوديان بمسلم إلا هما بقتله "

قوله تعالى: { والذين أشركوا } يعني مشركي العرب كانوا في العداوة مثل اليهود.

قوله تعالى: { ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى }؛ لم يرد جميع النصارى مع ما هم فيه من عداوة المسلمين، وتخريب بلادهم وهدم مساجدهم وقتلهم وأسرهم وأخذ مصاحفهم. وإنما نزلت هذه الآية في النجاشي وأصحابه. قال ابن عباس وسعيد بن جبير والسدي: (نزلت هذه الآية في النجاشي وأصحابه، وكان النجاشي ملك الحبشة نصرانيا قبل ظهور الإسلام، ثم أسلم هو وأصحابه).

قال المفسرون: ائتمرت قريش أن يفتنوا المسلمين عن دينهم، فوثبت كل قبيلة على من فيهم من المسلمين، يؤذونهم ويعذبونهم فافتتن كثير، وعصم الله من شاء منهم، ومنع الله النبي صلى الله عليه وسلم بعمه أبي طالب، فلما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما بأصحابه، ولم يقدر على منعهم ولم يؤمر بالجهاد، أمرهم بالخروج إلى أرض الحبشة، وقال:

" إن بها ملكا صالحا لا يظلم ولا يظلم عنده أحد، فاخرجوا إليه حتى يجعل الله للمسلمين فرجا "

، وأراد به النجاشي واسمه أصحمة، وهو بالحبشية عطية، وإنما النجاشي اسم الملك، كقولهم: كسرى وقيصر.

فخرج إليه سرا أحد عشر رجلا وأربع نسوة، وهم عثمان بن عفان وامرأته رقية بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم، والزبير، وعبدالله بن مسعود، وعبدالرحمن بن عوف، وأبو حذيفة بن عقبة وامرأته سهلة بنت سهيل، ومصعب بن عمير، وأبو سلمة وامرأته أم سلمة، وعثمان بن مظعون، وعامر بن ربيعة وامرأته ليلى بنت جثمة، وحاطب بن عمر، وسهيل بن بيضاء. فخرجوا إلى البحر وأخذوا سفينة بنصف مثقال إلى الحبشة، وذلك في رجب في السنة الخامسة من عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذه الهجرة الأولى.

ثم خرج جعفر بن أبي طالب وتتابع المسلمون، وكان جميع من هاجر إلى الحبشة من المسلمين اثنين وثمانين رجلا سوى النساء والصبيان، فلما علمت قريش بذلك وجهت عمرو بن العاص وصاحبه بالهدايا إلى النجاشي وإلى بطارقته ليردوهم إليهم، فعصمهم الله تعالى، وقد ذكرنا هذه القصة في سورة آل عمران.

فلما انصرفا خائبين أقام المسلمون هناك بخير دار وأحسن جوار إلى أن هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلا أمره، وذلك في سنة ست من الهجرة.

كتب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى النجاشي على يد عمرو بن أمية الضمري ليزوجه أم حبيبة بنت أبي سفيان، وكانت هاجرت إليه مع زوجها، فأرسل النجاشي إلى أم حبيبة جارية يقال لها برهة، فأخبرتها بخطبة رسول الله صلى الله عليه وسلم إياها، فأعطتها أوضاحا لها سرورا بذلك، وأمرها أن توكل من يزوجها، فوكلت خالد بن سعيد بن العاص، فأنكحها على صداق أوزن بمائة مثقال، وكان الخاطب لرسول الله صلى الله عليه وسلم النجاشي، وأنفد الصداق إلى أم حبيبة على يدي برهة، فلما جاءتها بذلك أعطتها خمسين مثقالا، فقالت برهة: إن الملك أمرني أن لا آخذ منك شيئا، فردته إليها ولم تأخذه.

ثم قالت لها برهة: أنا صاحب دهن الملك وبناته، وقد صدقت بمحمد رسول الله صلى الله عليه وسلم وآمنت به، فحاجتي إليك أن تقرئيه مني السلام، ثم أمر الملك نساءه أن يبعثن إلى أم حبيبة بما عندهن من عود وعنبر، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يراه عليها ولا ينكره.

وقالت أم حبيبة: فخرجنا في سفينتين، وبعث معنا النجاشي الملاحين، فلما خرجنا من البحر ركبا الظهر إلى المدينة ورسول الله صلى الله عليه وسلم بخيبر، فخرج من خرج إليه، فأقمت بالمدينة حتى قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم فدخلت عليه، فكان يسألني عن النجاشي فبلغته سلام برهة فرد عليها السلام، وأنزل الله تعالى:

عسى الله أن يجعل بينكم وبين الذين عاديتم منهم مودة

[الممتحنة: 7] يعني أبا سفيان، (ومودة): تزويج أم حبيبة. ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا أدري أيا بفتح خيبر أسر أم بقدوم جعفر "

وبعث النجاشي بعد أن قدم جعفر المدينة ابنه أرهى بن أصحمة في ستين راكبا من الحبشة، وكتب إليه: يا رسول الله، إني أشهد أنك رسول الله صادقا ومصدقا، قد بايعتك وبايعت ابن عمك، وأسلمت لله رب العالمين، وقد بعثت إليك ابني، وإن شئت أن آتيك بنفسي، فعلت. والسلام عليك يا رسول الله. فركبوا سفينة في إثر جعفر وأصحابه، فلما بلغوا وسط البحر غرقوا.

وكان جعفر يوم وصل المدينة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وصل في سبعين رجلا منهم اثنان وستون من الحبشة، وثمانية من أهل الشام منهم بحيرا الراهب، قرأ عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم سورة يس إلى آخرها، فبكوا حين سمعوا القرآن وآمنوا وقالوا: ما أشبه هذا بما كان أنزل على عيسى عليه السلام، فأنزل الله تعالى فيهم، { لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى } ووفد النجاشي الذين قدموا مع جعفر وهم سبعون.

وقال مقاتل والكلبي: (كانوا أربعين رجلا، اثنان وثلاثون من الحبشة، وثمانية من أهل الشام). وقال عطاء: (ثمانون رجلا، أربعون من أهل نجران، واثنان وثلاثون من الحبشة، وثمانية من أهل الروم من أهل الشام).

قال قتادة: (نزلت هذه الآية في النصارى الذين هم متمسكون بشريعة عيسى عليه السلام) يعني أن النصارى كانوا أقل مظاهرة للمشركين من اليهود، فقوله: (وإذا سمعوا) على هذا التأويل معناه: وإن منهم من إذا سمعوا، أو منهم قوم إذا سمعوا.

وفي الآية ما يشهد لهذا القول أيضا؛ لأن الله تعالى وصفهم بقرب مودتهم للمسلمين، ولم يصفهم بأنهم يوادون المسلمين، ولا يجوز أن يعتقد أحد أن في الآية مدحا للنصارى، وإخبارا أنهم خير من اليهود إلا في معنى شدة العداوة، لأن من أمعن النظر في مقالة اليهود والنصارى علم أن مقالة النصارى أظهر فسادا من مقالة اليهود، لأن اليهود يقرون بالتوحيد في الجملة، وإن كانت فيهم مشبهة تنقض القول بالتوحيد بالشبه، والنصارى لا يكونون مقرين بالتوحيد بوجه من الوجوه.

قوله عز وجل: { ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا }؛ معناه: إن قرب مودة النصارى للمسلمين،؛ وقلة مظاهرتهم للمشركين بأن من النصارى قسيسين؛ أي علماء وعباد أصحاب الصوامع، { وأنهم لا يستكبرون }؛ عن اتباع الحق إذا تبين لهم.

والقسيسين في اللغة مأخوذ من القس وهو الشر، يقال: قس فلان الأذى إذا تبعه، والقس: النميمة أيضا. والرهبان: العباد أصحاب الصوامع. وقال قطرب: (القسيس: العالم) بلغة الروم، والرهبان: جمع راهب مثل فارس وفرسان وركبان، وقد يكون رهبان واحد وجمعه رهابين مثل قربان وقرابين. وهو من قول القائل رهب الله أي خافه.

[5.83-84]

قوله عز وجل: { وإذا سمعوا مآ أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق }؛ قال ابن عباس: (هم أربعون رجلا قدموا مع جعفر ابن أبي طالب، واثنان وثلاثون من الحبشة، وثمانية من الشام، فلما قرأ عليهم النبي صلى الله عليه وسلم القرآن عرفوه، فرقوا له ففاضت أعينهم ولم يستكبروا أن يدخلوا في دينه).

ومعنى الآية: وإذا سمعوا القرآن ترى الدمع يسيل من أعينهم بمعرفتهم الحق من صفة محمد صلى الله عليه وسلم ونعته في كتابهم، { يقولون ربنآ آمنا }؛ أي صدقنا بوحدانيتك وكتابك ورسولك، { فاكتبنا مع الشاهدين }؛ أي مع من شهد من أنبيائك ومؤمني عبادك بأنك واحد لا إله غيرك؛ أي اجعلنا في جملتهم.

قال ابن عباس: فلما رجعوا إلى قومهم لاموهم على الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن وقالوا لهم: تركتم ملة عيسى عليه السلام ودين آبائكم، فردوا عليهم كما قال الله عز وجل: { وما لنا لا نؤمن بالله وما جآءنا من الحق ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين }؛ أي نحن نرجو أن يدخلنا ربنا في الآخرة مع صالحي أمة محمد صلى الله عليه وسلم.

[5.85]

قوله تعالى: { فأثابهم الله بما قالوا }؛ أي جازاهم الله بأن أوجب لهم الجنة في الآخرة بقولهم (ربنا آمنا)، وقولهم: (وما لنا لا نؤمن بالله). { جنات }؛ أي بساتين، { تجري من تحتها الأنهار }؛ تجري من تحت شجرها ومساكنها وغرفها أنهار الماء والعسل والخمر واللبن، { خالدين فيها وذلك جزآء المحسنين }؛ أي ذلك الثواب جزاء الموحدين المخلصين.

[5.86]

قوله تعالى: { والذين كفروا وكذبوا بآيتنآ } أي الذين جحدوا وكذبوا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن فماتوا على ذلك، ف { أولئك } ، هم، { أصحب } ، أهل، { الجحيم }؛ النار الشديدة الوقود.

[5.87]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تحرموا طيبات مآ أحل الله لكم }؛ قال المفسرون: (جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما، فذكر النار ووصف القيامة، فرق الناس وبكوا، فاجتمع جماعة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم أبو بكر؛ وعمر؛ وعلي؛ وعبدالله بن مسعود؛ وعثمان بن مظعون الجمحي؛ والمقداد؛ وعبدالله بن عمر؛ وأبو ذر؛ وسالم مولى أبي حذيفة؛ وسلمان الفارسي؛ وعمار بن ياسر؛ ومعقل بن مصرف رضي الله عنهم، تواثقوا في دار عثمان بن مظعون أن يصوموا النهار ويقوموا الليل، ويرفضوا الدنيا، ويسيحوا في الأرض، ويجبوا مذاكيرهم ويعتزلوا النساء، ولا يأكلوا لحما ولا دسما، ويلبسوا المسوح. فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فأنزل الله فيهم هذه الآية).

ومعناها: لا تحرموا على أنفسكم طيبات ما أحل الله لكم من الطعام والشراب واللباس والجماع، ولا تظلموا أنفسكم بقطع المذاكير، { ولا تعتدوا }؛ أي لا تجاوزوا حدود الله بتحريم حلاله، فإن محرم ما أحل الله، كمحل ما حرم الله. قوله تعالى: { إن الله لا يحب المعتدين }؛ أي لا يرضى عمل المعتدين على أنفسهم المتجاوزين حدود الله.

[5.88]

قوله تعالى: { وكلوا مما رزقكم الله حللا طيبا }؛ أي كلوا مما رزقكم الله من الطعام والشراب حلالا أحله الله لكم، { واتقوا الله الذي أنتم به مؤمنون }. وقيل:

" أنه لما بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم خبرهم؛ أتى دار عثمان بن مضعون فلم يجده، فقال لامرأة عثمان بن مضعون - أم حكيم بنت أمية واسمها الخولة وكانت عطارة -: " أحق ما بلغني عن زوجك وأصحابه؟ " فكرهت أن تكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وكرهت أن تبدي خبر زوجها؛ فقالت: يا رسول الله! إن كان أخبرك عثمان فقد صدق، فرجع رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فلما جاء عثمان أخبرته زوجته بذلك، فعني إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسأله النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فقال: نعم. فقال عليه السلام: " أما أنا؛ فلم أومر بذلك، إن لأنفسكم عليكم حقا؛ فصوموا وأفطروا؛ وقوموا وناموا، فأنا أقوم وأنام، وأصوم وأفطر، وآكل اللحم والدسم، وآتي النساء، من رغب عن سنتي فليس مني ".

ثم جمع الناس وخطبهم وقال: " ما بال قوم حرموا النساء والطعام الطيب والنوم، أما أنا فلا آمركم أن تكونوا قسيسين أو رهبانا، فإنه ليس من ديني ترك اللحم والنساء، واتخاذ الصوامع، فإن سياحة أمتي الصوم، ورهبانيتهم الجهاد، فاعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا، وحجوا واعتمروا وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة وصوموا رمضان، واستقيموا ليستقيم لكم، فإنما هلك من كان قبلكم بالتشديد، شددوا على أنفسهم فشدد الله عليهم " ".

وعن سعيد بن المسيب؛ قال:

" جاء عثمان بن مضعون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله! إن نفسي تحدثني بأن أختصي، قال: " مهلا يا عثمان! إن اختصاء أمتي الصيام ". قال: يا رسول الله! إن نفسي تحدثني أن أترهب في رؤوس الجبال، قال: " مهلا يا عثمان! فإن ترهب أمتي الجلوس في المساجد لانتظار الصلاة ".

قال: يا رسول الله! إن نفسي تحدثني أن أخرج من مالي كله. قال: " مهلا يا عثمان! فإن صدقتك يوم بيوم، وتعف بنفسك وعيالك، وترحم المساكين واليتيم، فتعطيهما أفضل من ذلك ". قال: يا رسول الله! إن نفسي تحدثني أن أطلق امرأتي خولة. قال: " مهلا يا عثمان! فإن الهجرة في أمتي من هجر ما حرم الله عليه، أو هاجر إلي في حياتي، أو زار قبري بعد وفاتي، أو مات وله امرأة أو امرأتان أو ثلاث أو أربع ".

قال: يا رسول الله! فإن نهيتني أن لا أطلقها فإن نفسي تحدثني أن لا أغشاها. قال: " مهلا يا عثمان! فإن المسلم إذا غشي امرأته أو ما ملكت يمينه فلم يكن له من رقعته تلك ولد، كان له وصيفة في الجنة. وإن كان من وقعته تلك ولد، فمات قبله كان له فرطا وشفيعا يوم القيامة. وإن مات بعده كان له نورا يوم القيامة ".

قال: يا رسول الله! نفسي تحدثني أن لا آكل اللحم. قال: " مهلا يا عثمان! فإني أحب اللحم وآكله إذا وجدته، ولو سألت ربي أن يطعمنيه في كل يوم لأطعمنيه ". قال: يا رسول الله! فإن نفسي تحدثني أن لا أمس الطيب. قال: " مهلا يا عثمان! فإن جبريل عليه السلام أمرني بالطيب غبا " ، وقال: " يوم الجمعة لا تركه، يا عثمان لا ترغب عن سنتي، فإن من رغب عن سنتي ثم مات قبل أن يتوب، صرفت الملائكة وجهه عن حوضي يوم القيامة " ".

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال:

" رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يأكل لحم الدجاج، ورأيته يأكل الرطب والبطيخ "

وعن ابن عباس؛ قال: (كل ما شئت، والبس ما شئت ما أخطأتك ثنتان: سرف ومخيلة). وعن عائشة رضي الله عنها:

" " أن النبي صلى الله عليه وسلم: كان يأكل الدجاج والفالوذج، وكان يعجبه الحلواء والعسل "؛ وقال: " إن المؤمن حلو يحب الحلاوة " "

وقال:

" إن في بطن المؤمن زاوية لا يملأوها إلا الحلواء ".

وروي: أن الحسن كان يأكل الفالوذج، فدخل عليه فرقد السبخي، فقال: (يا فرقد، ما تقول في هذا؟) قال: لا آكله ولا أحب أكله، فأقبل الحسن على من عنده كالمتعجب؛ فقال: (لعاب النحل ولباب القمح، وسمن البقر أحل بعينه لكل مسلم).

وجاء رجل إلى الحسن فقال له: إن لي جارا لا يأكل الفالوذج، قال: (ولم؟) قال: لا يؤدي شكره، قال: (أفيشرب الماء البارد؟) قال: نعم، قال: (إن جارك هذا جاهل، إن نعمة الله عليه في الماء البارد أكثر من نعمته عليه في الفالوذج).

[5.89]

قوله عز وجل: { لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمانكم }؛ قال ابن عباس: (هو أن يحلف الرجل بالله في الشيء يرى أنه كذلك). وقالت عائشة: (هو قول الرجل: لا والله، وبلى والله، يصل به كلامه ولا يعقد عليه قلبه). واللغو في اللغة: هو الكلام الساقط الذي لا يعتد به.

قوله تعالى: { ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الأيمان }؛ أي بما وكدتم الأيمان. قرأ أهل الحجاز وحفص وأبو عمرو: (عقدتم) بالتشديد، وقرأ أهل الكوفة إلا حفصا: بالتخفيف (عقدتم). ومعناه: أن يحلف الرجل على أمر في المستقبل ليفعله ثم لا يفعله، أو يحلف أن لا يفعله ثم يفعله. فمن قرأ (عقدتم) بالتشديد فمعناه المبالغة والتأكيد. وفائدته أن يعتقدها في قلبه، ولو عقدها في أحدهما دون الآخر لم يكن معتقدا، وهو كالتعظيم.

وكان أبو الحسن الكرخي رحمه الله تعالى يقول: (قراءة التشديد لا تحتمل إلا العقد بالقول، وقراءة التخفيف تحتمل عقد القلب، وهو العزيمة والقصد إلى القول). ويحتمل عقد اليمين قولا؛ يقال: عقدت على أمر كذا؛ إذا عزمت عليه.

وقيل: الأصح أن المراد بالعقد القول؛ لأنه لا خلاف بين الأئمة أن القصد من اليمين لا يتعلق به وجوب الكفارة، وإن وجوبها متعلق باللفظ دون القصد. ويحتمل أن يكون معنى التشديد: أنه متى أعاد اليمين على وجه التكرار، وهو يريد التكرار لا يلزمه إلا كفارة واحدة.

وقرأ أهل الشام: (عاقدتم) بألف وهو من المعاقدة، وهو أن يحلف الرجل لصاحبه على مسألته، أو يحلف كل واحد منهما لصاحبه.

قوله تعالى: { فكفارته }؛ أي كفارة ما عقدتم من الأيمان عند الحنث، { إطعام عشرة مساكين من أوسط ما تطعمون أهليكم }؛ أي من أعدل ما تطعمون أهليكم غداء وعشاء ولا وكس ولا شطط.

وقيل: معناه: من أوسطه في الشبع، ولا تفرط في الأكل، ولا يكون دون المغنى عن الجوع، فإن أراد أن يطعمهم الطعام أعطى لكل مسكين نصف صاع من حنطة عند أصحابنا، هكذا روي عن عمر وعلي وعائشة. وقال الشافعي ومالك: (مدا بمد النبي صلى الله عليه وسلم).

والمد: رطل وثلث، وهكذا روي عن زيد بن ثابت وابن عباس وابن عمرو رضي الله عنهم أجمعين. وأما غداؤهم وعشاؤهم فلا عبرة بمقدار الطعام، إلا أن يكون فيهم صبي صغير لا يستوفي الأشياء يسيرا فلا يعتد به حينئذ، وإنما قال: يغديهم ويعشيهم؛ لأن ذلك أوسط طعام الأهل؛ لأن أكثر الأكل ثلاث مرات، وأقله وجبة، والغالب الأوسط؛ والأوسط الغالب مرتان. وقال سعيد بن جبير: (يعطي لكل مسكين مدين؛ مد لطعامه ومد لإدامه).

وسئل شريح عن الكفارة؛ فقال: (الخبز والزيت). فقال له السائل: رأيت إن أطعمت الخبز واللحم، فقال: (ذلك أرفع طعام أهلك وطعام الناس).

وعن ابن مسعود وابن عمرو: (أن أعلا ما بطعام الأهل الخبز واللحم، والأدون الخبز البحت بغير إدام، والأوسط الخبز مع السمن ونحوه).

ظاهر الآية يقتضي أنه إذا أعطى مسكينا واحدا طعام العشرة لا يقع إلا عن الواحد، إلا أن أصحابنا إنما اختاروا دفع ذلك إلى الواحد في العشرة أيام على أعشار، والمعنى: لأنه جوز على الحانث سد عشر خلات، ولا فرق بين سد خلة الواحد في عشرة أيام، وسد خلة العشرة في يوم واحد.

قوله تعالى: { أو كسوتهم }؛ قرأ السلمي (أو كسوتهم) بضم الكاف وهما لغتان. ومعنى الآية: أو كسوة عشرة مساكين، وأدنى ما يجوز في الكسوة ثوب واحد أو رداء أو قميص أو إزار وقباء أو كساء. وأما القلنسوة والخمر والعمامة والسراويل، فلا تجوز عن الكسوة في ظاهر الرواية.

وروي عن محمد أن السراويل تجزئ لجواز الصلاة فيها للرجل. وعند الشافعي تجوز السراويل والعمامة. وعند سعيد بن المسيب والضحاك: (يجب لكل مسكين ثوبان).

قوله تعالى: { أو تحرير رقبة }؛ معناه: أو إعتاق مملوك يستوي فيه الذكر والأنثى؛ والصغير والكبير. وظاهر اللفظ يقتضي رقبة مسلمة من العاهات؛ لأن اسم الشخص بكماله، إلا أن الفقهاء اتفقوا أن النقص اليسير لا يمنع جوازها.

ولا يجوز عتق أم الولد، والمعتق بعضه بالإجماع، وأما المدبر فالخلاف فيه كالخلاف في بيعه، وأما المكاتب فيجوز عتقه عن الكفارة إذا لم يؤد شيئا من الكتابة عندنا. وقال الشافعي: (لا يجوز).

ويجوز عندنا عتق الرقبة الكافرة والمؤمنة في كفارة اليمين والظهار؛ لأن الرقبة مبهمة فيهما، إلا العبد المرتد؛ فإنه لا يجوز؛ لأنه غير محقون الدم. وقال الشافعي: (لا يجوز قياسا على كفارة القتل).

قوله تعالى: { فمن لم يجد فصيام ثلاثة أيام }؛ معناه: إذا لم يكن له فضل عن كسبه وثياب بدنه وما يقتات به في منزله مقدار ما يطعم عشرة مساكين أو يكسوهم ويعتق رقبة، فعليه صيام ثلاثة أيام. وظاهر الآية: يقتضي أنه يجزئ في الصيام التفريق، وهو قول مالك والشافعي. وفي قراءة ابن مسعود وأبي بن كعب: (فصيام ثلاثة أيام متتابعات). وعن ابن عباس ومجاهد وإبراهيم وقتادة وطاووس؛ أنهم قالوا: (هي متتبعات).

قوله تعالى: { ذلك كفارة أيمانكم إذا حلفتم }؛ أي ذلك الذي ذكرت لكم، وأمرتكم به كفارة أيمانكم إذا حلفتم. وقوله تعالى: { واحفظوا أيمانكم }؛ أي احفظوها من الحنث، وهذا إذا لم يقع اليمين على منع واجب أو فعل معصية، أما إذا كان اليمين على منع واجب أو فعل معصية، فعلى الحالف أن يحنث نفسه ويكفر عن يمينه.

ويقال: معناه: (احفظوا أيمانكم) راعوا ألفاظ إيمانكم ليعلم الرجل ما حلف عليه فيكفره إذا حنث. ويقال: معناه: لا تحلفوا، كما قال الشاعر:

قليل الألايا حافظ ليمينه

إذا بدرت منه الألية برت

والتأويل الأول أقرب إلى ظاهر الآية؛ لأن الإنسان لا يؤمر بحفظ شيء معدوم، لا يقال لمن لا مال له: احفظ مالك.

وقوله تعالى: { كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تشكرون }؛ أي هكذا يبين الله لكم أمره ونهيه كما بين كفارة اليمين؛ لكي تشكروا إنعامه وبيانه.

[5.90]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس }؛ الميسر: هو القمار كله. والأنصاب: هي الأحجار؛ كانوا ينصبونها ويعبدونها. والأزلام: هي الأزلام التي كانوا يخيلونها عند المعزم على المسير.

نهى الله عن هذه الأشياء، وحرمها بأبلغ أسباب التحريم؛ لأنه تعالى سماها كلها رجسا، والرجس: هو الشيء المستقذر النجس، الذي يرتفع " في القبح " ، ذكره بالفتح؛ يقال: رجس الرجل يرجس، ورجس يرجس. والرجس بفتح الراء: شدة الصوت، ورعد رجاس إذا كان شديد الصوت. وسميت هذه المعاصي رجسا؛ لوجوب اجتنابها كما يجب اجتناب الشيء المستقذر.

قوله عز وجل: { من عمل الشيطان }؛ أي من تزيينه؛ لأنه هو الداعي إليه والمرغب فيه والمرنن له في قلوب فاعليه. وقوله تعالى: { فاجتنبوه لعلكم تفلحون }؛ أمر باجتنابه وهو تركه باطنا، وظاهر الأمر على الوجوب. وروي عن عثمان بن عفان رضي الله عنه أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله تعالى يجمع الخمر والإيمان في قلب مؤمن أبدا "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" مدمن الخمر كعابد الوثن، ومن شرب الخمر في الدنيا ولم يتب منها، حرمها في الآخرة "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من شرب الخمر في الدنيا سقاه الله من سم الأساود، وسم العقارب، إذا شربه تساقط لحم وجهه في الإناء قبل أن يشربها، فإذا شربها يفسخ لحمه بالجيفة، يتأذى به أهل الموقف. ومن مات قبل أن يتوب من شرب الخمر كان حقا على الله أن يسقيه بكل جرعة شربها في الدنيا شربة من صديد أهل جهنم "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" لعن الله الخمر وساقيها؛ وشاربها؛ وبائعها؛ ومبتاعها؛ وعاصرها؛ ومعتصرها؛ وحاملها؛ والمحمولة إليه؛ وآكل ثمنها "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" اجتنبوا الخمر، فإنها مفتاح كل شر "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" من شرب الخمر بعد أن حرمها الله على لساني، فليس له أن يزوج إذا خطب، ولا يصدق إذا حدث، ولا يشفع إذا شفع، ولا يؤتمن على أمانة؛ فمن ائتمنه على أمانة فاستهلكها فحق على الله تعالى أن لا يخلف عليه "

[5.91-93]

قوله عز وجل: { إنما يريد الشيطان أن يوقع بينكم العداوة والبغضآء في الخمر والميسر }؛ وذلك أن من شرب الخمر وسكر زال عقله وارتكب القبائح، وربما عربد على جلسائه، فيؤدي ذلك إلى العداوة والبغضاء، وكذلك القمار يؤدي إلى ذلك. قال قتادة: (كان الرجل يقامر غيره على ماله وأهله، فيقمره ويبقى حزينا سلبا، فيكسبه العداوة والبغضاء لذهاب ماله عنه بغير عوض ولا منة).

قوله تعالى: { ويصدكم عن ذكر الله وعن الصلاة }؛ أي يريد الشيطان أن يصرفكم عن طاعة الله وعن الصلوات الخمس على ما هو معلوم في العادة من أحوال أهل الشراب والقمار.

قوله تعالى: { فهل أنتم منتهون }؛ معناه: انتهوا عنهما، وهذا نهي بألطف الوجوه؛ ليكون أدعى إلى تنهاكما، كما قال تعالى:

فهل أنتم مسلمون

[هود: 14] معناه: أسلموا. فلما نزلت هذه الآية قالوا: (انتهينا يا رب). فأنزل الله تعالى هذه الآية:

قوله تعالى: { وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول واحذروا }؛ أي أطيعوا الله والرسول في ترك جميع المعاصي عموما، واحذروا شرب الخمر وتحليلها وسائر المعاصي، { فإن توليتم }؛ أي أعرضتم عن طاعة الله وطاعة الرسول، { فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين }؛ أي تبليغ الرسالة عن الله بأوامره ونواهيه بلغة تعرفونها. وأما التوفيق والخذلان والثواب والعقاب، فإلى الله عزوجل.

فلما نزل تحريم الخمر والميسر قال الصحابة: (يا رسول الله! فكيف بإخواننا الذين ماتوا وهم يشربون الخمر؟) حتى قال المهاجرون: (يا رسول الله! قتل أصحابنا يوم بدر وماتوا فيما بين بدر وأحد وهم يشربون الخمر؛ فما حال من مات منهم؟) فأنزل الله قوله تعالى: { ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا }؛ أي فيما شربوا من الخمر، { إذا ما اتقوا }؛ الشرك، { وآمنوا وعملوا الصالحات ثم اتقوا }؛ وصدقوا واجتنبوا الخمر والميسر بعد تحريمها، { وآمنوا ثم اتقوا }؛ ما حرم الله كله، { وأحسنوا }.

وقيل: معناه: (ليس على الذين آمنوا - بالله ورسوله - وعملوا الصالحات) يعني الطاعات (جناح) أي حرج ومأثم (فيما طعموا) من الحرام وشربوا من الخمر قبل تحريمها، وقبل العلم بتحريمها إذا ما اجتنبوا الكفر والشرك وسائر المعاصي فيما مضى، { وآمنوا } أي وصدقوا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن { وعملوا } الطاعات { ثم اتقوا } شرب الخمر بعد التحريم { وآمنوا } أي أقروها بتحريمها { ثم اتقوا وأحسنوا } أي ثم داوموا على ذلك وضموا إلى ذلك الإحسان في العمل.

وقيل: أراد بالاتقاء الأول: اتقاء جميع المعاصي فيما مضى، وأراد بالثاني: اتقاء المعاصي في المستقبل، وأراد بالثالث: اتقاء ظلم العباد في المعاملات. وقيل: أراد بقوله: (إذا ما اتقوا وآمنوا) إذا ما اجتنبوا شرب الخمر بعد تحريمها وصدقوا بتحريمها، { ثم اتقوا } سائر المعاصي، وأقروا بتحريم ما يحدث تحريمه من بعد مجانبته، ثم جمعوا بين اتقاء المعاصي وإحسان العمل والإحسان إلى الناس.

قوله تعالى: { والله يحب المحسنين }؛ أي يرضى عمل الذين يفعلون الأفعال الحسنة، ويجتنبون قبائحها.

وروي عن ابن عبدالرحمن السلمي أنه قال: (شرب نفر من أهل بدر الخمر وعليهم يومئذ يزيد بن أبي سفيان، وقالوا: هي لنا حلال! وتأولوا قوله تعالى: { ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا } إلى آخر الآية. وكتب يزيد بذلك إلى عمر رضي الله عنه، فكتب عمر: ابعثهم إلي من قبل أن يفسدوا من معك، فبعثهم إليه، فلما قدموا، جمع عمر رضي الله عنه جماعة " من الصحابة " فقال لهم: ما ترون فيهم؟ قالوا: إنهم افتروا على الله، وشرعوا في دينه ما لم يأذن؛ فاضرب أعناقهم. وكان في القوم علي كرم الله وجهه وهو ساكت، فقال له عمر: ما ترى؟ قال: أرى أن تستتيبهم، فإن تابوا فاضربوهم ثمانين جلدة، وإن لم يتوبوا فاضرب أعناقهم. فاستتابهم فتابوا، فضربهم ثمانين وأرسلهم).

وروي: (أن قوما شهدوا عند عمر رضي الله عنه على قدامة بن مضعون أنه شرب الخمر، فأراد عمر أن يجلده؛ فقال قدامة: ليس لك ذلك؛ لأن الله تعالى يقول: { ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا } وقرأ الآية. فقال عمر رضي الله عنه: إنك أخطأت التأويل يا قدامة؛ لو اتقيت الله ما شربت). وفي بعض الروايات: (لو اتقيت الله لاجتنبت ما حرم عليك. ثم أمر بإقامة الحد عليه).

وإنما لم يحكموا بكفر قدامة ولم يستتيبوه؛ لأنه كان يتأول الآية على الحال الذي هو فيها، ووجود الصفة التي ذكرها الله تعالى في هذه الآية مكفرة لذنوبه، وأنه لا يستحق العقوبة على شربها مع اعتقاده بتحريمها، وإن إحسانه كفر سيئاته، فردت الصحابة عليه هذا التأويل، فأقيم عليه الحد.

[5.94]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا ليبلونكم الله }؛ أي ليعاملنكم الله معاملة المختبر ليجازيكم على ما يظهر منكم. قوله تعالى: { بشيء من الصيد }؛ اختلفوا فيه؛ فقال بعضهم: (من) ها هنا للتبعيض، وأراد بذلك صيد البر دون صيد البحر، وصيد الإحرام دون الإحلال.

وقال بعضهم: (من) ها هنا للجنس كقوله تعالى:

فاجتنبوا الرجس من الأوثان

[الحج: 30] معناه: اجتنبوا الرجس الذي هو وثن. وقال بعضهم: أراد بقوله: (بشيء من الصيد) بما يكون من جزاء الصيد وإن لم يكن صيدا كالبيض والفرخ والريش، والآية شاملة لجميع هذه المعاني.

قوله تعالى: { تناله أيديكم ورماحكم }؛ أي تأخذونه بأيديكم من فراخ الطير وصغار والوحش والبيض، وما تصيبه رماحكم من كبار الصيد التي لا تصاد باليد. قوله تعالى: { ليعلم الله من يخافه بالغيب }؛ أي ليميز الله من يخافه ممن لا يخافه في السر بينه وبين الله تعالى.

قوله تعالى: { فمن اعتدى بعد ذلك }؛ أي من تجاوز الحد في أخذ صيد البر مع الإحرام، وأخذ الصيد في الحرم بعد البيان له والنهي عنه، { فله عذاب أليم }؛ يعني التعزير والكفارة في الدنيا؛ يفرق الضرب على أعضائه كلها ما خلا الوجه والرأس والفرج، فيضرب ضربا وجيعا ويؤمر بالكفارة، ويكون هذا المتعدي مأخوذا بعذاب الآخرة إن مات قبل التوبة.

[5.95]

قوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم }؛ روي أن هاتين الآيتين نزلتا بالحديبية، وكان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم محرمين، وكان الصيد من الوحش والطير يغشى رحالهم. وفي قوله { وأنتم حرم } وجهان؛ أحدهما: وأنتم محرمون بحج أو عمرة، والثاني: وأنتم داخلون في الحرم.

وقوله تعالى: { لا تقتلوا الصيد } دليل على أن كل ما يقتله المحرم من الصيد لا يكون ملكا؛ لأن الله تعالى سمى ذلك قتلا، ولا يجوز أكل المقتول وإنما يجوز أكل المذبوح على شرط الذكاة.

والصيد في اللغة: اسم لكل ممتنع متوحش، فلا يفرق الحكم في وجوب الحل بين المأكول منه وبين غيره، إلا أنه روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" خمس فواسق يقتلن في الحل والحرم: الحية؛ والعقرب؛ والغراب؛ والفأرة؛ والكلب العقور "

وأراد بالكلب العقور: الذئب على ما ورد في بعض الروايات.

قوله تعالى: { ومن قتله منكم متعمدا فجزآء مثل ما قتل من النعم }؛ روي أنه نزل في كعب بن عمرو؛ عرض له حمار وحش فطعنه برمحه فقتله، ولم يكن علم بنزول التحريم.

واختلفوا في صفة العمل الموجب للجزاء والكفارة في قتل الصيد، فقال الأكثرون من أهل العلم: سواء قتل المحرم الصيد عمدا أو خطأ فعليه الجزاء، وجعلوا فائدة تخصيص العمل بالذكر في هذه الآية ما في نسخها بقوله: { ومن عاد فينتقم الله منه }؛ لأن المخطئ لا يجوز أن يلحقه الوعيد.

والقول الثاني: ما روي عن قتادة وطاووس وعطاء؛ أنهم قالوا: (لا شيء على الخاطئ) وهو رواية عن ابن عباس.

والقول الثالث: وهو قول مجاهد والحسن: (أن المراد به إذا قتله ناسيا لإحرامه، وحصل القتل عمدا). وهذا القول يقتضي أن غير العامد الذاكر لإحرامه لا يؤمر بالكفارة، ولكن الله يعاقبه في الآخرة على ما فعله. وعلى هذا التأويل قالوا: إن معنى قوله: { ومن عاد فينتقم الله منه } أي عاد إلى هذا الفعل من بعد العلم بالنهي، كان عقوبته النقمة ينتقم الله منه.

وقال آخرون: هو القتل عمدا وهو ذاكر لإحرامه، فحكم عليه في العمد والخطأ الكفارة والجزاء، وهو اختيار الشافعي. وقال الزهري: (نزل القرآن بالعمد، وجرت السنة بالخطأ). وقال ابن عباس: (إن قتله عمدا سئل: هل قتل قبله شيئا من الصيد؟ فإن قال: نعم؛ لم يحكم عليه، ويقال له: اذهب، فينتقم الله منه، وإن قال: لم أقتل قبله شيئا، حكم عليه، فإن عاد إلى قتل الصيد ثانيا وهو محرم بعدما حكم، ولم يحكم عليه ثانيا، ويملأ بطنه وظهره ضربا وجيعا). وعندنا إذا عاد حكم عليه ثانيا، وعليه الجمهور.

وقال بعضهم: إذا قتله عمدا وهو ذاكر لإحرامه، فلا حكم عليه، وأمره إلى الله تعالى؛ لأنه أعظم من أن يكون له كفارة. والقول الأول أصح هذه الأقاويل كلها؛ لأن سائر جنايات الإحرام لا تختلف بين المعذور وغير المعذور، وإن الله تعالى أحل للمحرم والمريض حلق الرأس على الأذى، وأوجب عليه الفدية.

قوله تعالى: { فجزآء مثل ما قتل من النعم } نونه أهل الكوفة، ورفعوا ال (مثل) على البدل من الجزاء، كأنه فسر الجزاء؛ أي فعليه جزاء مثل الصيد المقتول من النعم. وقرأ الباقون بالإضافة، ومعناه: عليه أن يجزي بمثل المقتول؛ أي يشتري بقيمته من النعم فيذبح. وقد تجوز إضافة الشيء إلى نفسه كما يقال: ثوب جزوبات جديد، ويوم الجمعة.

ويحتمل أن يكون معناه: عليه جزاء مثل النعم المقتول، ومثل النعم المقتول: قيمته من جهة الحكم، { يحكم به ذوا عدل منكم }.

وقوله تعالى: { هديا }؛ منصوب على الحال؛ أي يحكمان بقدر أن يهدي. وقوله تعالى: { بالغ الكعبة }؛ لفظه لفظ المعرفة ومعناه النكرة، كأنه قال: بالغا الكعبة، إلا أن التنوين حذف استخفافا، وكنى بالكعبة عن الحرم؛ لأن حرمته لأجل الكعبة. في ذكر بلوغ الكعبة بيان اختصاص من هذا الجزاء بالحرم، وأنه لا يجوز ذبحه إلا فيه. ومعنى قوله تعالى: { فجزآء مثل ما قتل من النعم } أي فعلى القاتل الفداء مثل المقتول من النعم.

والنعم في اللغة: من الإبل والبقر والغنم، فإذا انفردت الإبل قيل: إنها نعم، وإذا انفردت البقر والغنم لم تسم نعما.

واختلف أهل العلم في كيفية الجزاء، فقال أبو حنيفة وأبو يوسف: (ينظر الحكمان العدلان من أهل المعرفة إلى الصيد المقتول، فيقومانه حيا في ذلك المكان وذلك الزمان، فإذا عرفت القيمة خير القاتل، فإن شاء اشترى بتلك القيمة هديا من النعم فذبحه في الحرم، وإن شاء اشترى بها طعاما فأطعمه مساكين الحرم وغيرهم؛ كل مسكين نصف صاع من بر، أو صاع من تمر أو شعير كما في الكفارات. وإن شاء صام مكان كل صاع من بر نصف يوم، وإن لم يبلغ قيمة الصيد إطعام مسكين، صام يوما كاملا إذا اختار الصوم؛ لأن الصوم مما لا تبعيض فيه).

وقال محمد والشافعي: (إن كان للصيد المقتول مثل من النعم من جهة الخلقة، كان على القاتل النظير في الخلقة؛ فيجب عليه في النعامة بدنة؛ وفي بقر الوحش بقرة؛ وفي الظبي شاة؛ وفي الغزال عنز؛ وفي الأرنب عناق؛ وفي اليربوع جفرة. وإن لم يكن للصيد مثل من جهة الخلقة، كان عليه قيمته). وعن محمد الخيار في هذا إلى الحكمين دون التعيين، وهو قول مالك.

قوله تعالى: { يحكم به ذوا عدل منكم } أي يحكم بالجزاء فقيهان عدلان ينظران إلى أشبه الأشياء به، فيحكمان به.

وروي عن قبيصة بن جابر قال: (خرجنا حجاجا، وكنا إذا صلينا الغداة أوقدنا نارا، وأحلنا بشيء ونتحدث، فبينما نحن ذات يوم إذ سنح لنا ظبي، فابتدرته ورميته بحجر فأصبت حشاه، فوكب درعه فمات، فلما قدمنا مكة سألنا عمر رضي الله عنه وكان حاجا، وكان عبدالرحمن بن عوف جالسا عنده، فسألته عن ذلك فقال لعبدالرحمن: ما ترى؟ قال: عليه شاة، قال: وأنا أرى ذلك، قال: فاذهب فاهد شاة.

قال: فخرجت إلى صاحبي فقلت: إن أمير المؤمنين لم يدر ما يقول حتى سأل غيره، قال: فلم يفجأنا إلا عمر ومعه الدرة، فعلاني بالدرة، قال: أتقتل في الحرم وتغمض الفتوى؟! قال الله تعالى: { يحكم به ذوا عدل منكم } فأنا عمر، وهذا عبدالرحمن).

قوله تعالى: { أو كفارة طعام مساكين }؛ فيه قراءتان؛ أحدهما: الرفع والتنوين في (كفارة)، والرفع في (طعام) من غير تنوين. والأخرى: الرفع في (كفارة) بغير تنوين، والخفض في (طعام) على الإضافة.

قوله تعالى: { أو عدل ذلك صياما ليذوق وبال أمره }؛ أي ليذوق عقوبة صنعه. والوبال: تقبل الشيء في المكروه، مأخوذ من الوبيل، يقال: طعام وبيل؛ وماء وبيل؛ إذا كانا ثقيلين، قال الله تعالى:

فأخذناه أخذا وبيلا

[المزمل: 16] أي ثقيلا شديدا.

قوله تعالى: { عفا الله عما سلف }؛ أي تجاوز الله عما مضى من قتل الصيد قبل التحريم. قوله تعالى: { ومن عاد فينتقم الله منه }؛ أي من عاد إلى قتل الصيد بعد العلم بالتحريم متعمدا لقتله يعذبه الله في الآخرة ويعاقبه على فعله. وأصل الانتقام: الانتصار والانتصاف، وإذا أضيف إلى الله تعالى أريد به المعاقبة والمجازاة. قوله تعالى: { والله عزيز ذو انتقام }؛ أي منيع بالنقمة ينتقم ممن عصاه.

[5.96]

قوله عز وجل: { أحل لكم صيد البحر }؛ أي أحل لكم اصطياد ما في البحر، { وطعامه }؛ أي ما لفظه البحر وحسر عنه الماء، وهذا قول أبي بكر وعمر وأبي هريرة. وقال بعضهم: (طعامه) هو الملح؛ وهو قول سعيد بن جبير وعكرمة والنخعي وقتادة.

وقوله تعالى: { متاعا لكم }؛ أي منفعة لكم. وهو مصدر مؤكد للكلام؛ أن تمتعوا متاعا لكم. وقوله تعالى: { وللسيارة }؛ أي ومنفعة للمارة في السفر. قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في قوم من بني مدلج، كانوا أهل صيد البحر، أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: إنا نصطاد في البحر، وربما يعلو البحر وربما مد البحر، فيعلو الماء كل شيء، ثم يرجع ويبقى السمك بالأرض، ويذهب الماء عنه فنصيبه مدا، فحلال لنا أكله أم لا؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية).

قوله تعالى: { وحرم عليكم صيد البر ما دمتم حرما }؛ أي وحرم عليكم اصطياد ما في البر. ويقال: عين صيد البر ما دمتم محرمين، ولا خلاف في الاصطياد أنه حرام على المحرم في البر، فأما عين الصيد فإن صاده حلال بأمر المحرم أو بإعانته أو دلالته وإشارته حرم على المحرم تناوله، وإن صاده حلال بغير أمر المحرم حل للمحرم تناوله كما روي في حديث أبي قتادة؛ قال:

" كنت في رهط من المحرمين وأنا حلال، فبصرت بحمار وحش فقلت: ناولني الرمح، فأبوا، فأخذته وأتيت الصيد، فسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكله فقال: " هل أعنتم؟ هل أشرتم؟ هل دللتم؟ " فقالوا: لا؛ فقال: " إذا فكلوا " ".

قوله تعالى: { واتقوا الله الذي إليه تحشرون }؛ أي اتقوا الله في أخذ الصيد في الإحرام الذي إلى موضع جزائه تبعثون.

[5.97]

قوله عز وجل: { جعل الله الكعبة البيت الحرام قيما للناس والشهر الحرام }؛ أي جعل الله الكعبة أمنا للناس، بها يقومون ويأمنون، وذلك أن الرجل كان إذا أصاب ذنبا في الجاهلية والإسلام، أو قتل قتيلا لجأ إلى الحرم فأمن بذلك، وكانت الكعبة قواما بمعايشهم وعمادا لهم في أمر دينهم ودنياهم؛ لما يحصل في ذلك من الحج والعمرة والتجارات، وما يجيء إلى الحرم من ثمرات كل شيء.

وقيل: معنى قوله: { قيما للناس } أي قبلة لهم، أمروا أن يقوموا في الصلاة متوجهين إليها. قوله تعالى: { والشهر الحرام } أي جعل الشهر الحرام آمنا أيضا، كانوا إذا دخل الشهر الحرام لم يقتلوا فيه أحدا حتى يمضي.

قوله تعالى: { والهدي والقلائد }؛ جعل الهدي الذي يهدى إلى البيت أمنا للرفقة، وجعل القلائد أمنا، والقلائد البدن من البقر والإبل كانوا يقلدونها بنعل أو خف، وربما كانوا يقلدون رواحلهم إذا رجعوا من مكة من لحاء شجر الحرم فيأمنون بذلك، وكان أهل الجاهلية يأكل الواحد منهم القضيب والشجر من الجوع وهو يرى الهدي والقلائد فلا يتعرض له تعظيما له.

قوله تعالى: { ذلك لتعلموا أن الله يعلم ما في السموت وما في الأرض وأن الله بكل شيء عليم }؛ معناه: ذلك أمر الجاهلية دليل أنه تعالى يعلم ما في السموات وما في الأرض وما فيه صلاح الخلق إذ جعل في أعظم الأوقات فسادا يؤمن به، وشرع الحج وفيه مصالح الخلق على نحو ما تقدم.

[5.98-99]

قوله تعالى: { اعلموا أن الله شديد العقاب }؛ لمن استحل ما حرم الله، { وأن الله غفور رحيم }؛ لمن تاب. قوله تعالى: { ما على الرسول إلا البلاغ }؛ أي ما على محمد صلى الله عليه وسلم إلا تبليغ الرسالة في أمر الثواب والعقاب، { والله يعلم ما تبدون }؛ أي ما تظهرون من القول والعمل، { وما تكتمون }؛ وليس على محمد طلب سرائركم، ولا يعلم السرائر إلا الله عز وجل.

[5.100]

قوله تعالى: { قل لا يستوي الخبيث والطيب }؛ أي قل يا محمد: لا يستوي الحلال والحرام، { ولو أعجبك كثرة الخبيث }؛ ولو أعجبك كثرة الحرام، فمثقال حبة من الحلال أرجح عند الله من جبال الدنيا من حرام.

وقيل: معناه: ولا يستوي الكافر والمؤمن ولو أعجبك كثرة الكافر، والعدل والفاسق وإن كان في الفساق كثرة، ولا يبارك في الحرام وإنما يبارك في الحلال، { فاتقوا الله يأولي الألباب لعلكم تفلحون }؛ أي اخشوا عذاب الله في أخذ الحرام يا ذوي العقول، لكي تفوزوا بالنجاة والسعادات في الآخرة.

[5.101]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشيآء إن تبد لكم تسؤكم }؛ قال ابن عباس رضي الله عنهما:

" لما نزل قوله تعالى: { ولله على الناس حج البيت } قام رجل من بني أسيد فقال: يا رسول الله أفي كل عام؟

فوجد من قول ذلك الرجل وجدا شديدا، ثم قال له: " ما كان يؤمنك أن أقول: نعم، فيجب عليكم في كل عام فلا تطيقوه، فإن لم تفعلوه كفرتم، ذروني ما تركتكم " ".

وفي بعض الروايات:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم قام خطيبا، فسأله الناس عن أشياء، فقال: " لا تسألوني عن شيء إلا حدثتكم به " ، فأكثروا عليه السؤال حتى سأله رجل عن الحج: أفي كل عام؟ فسكت النبي صلى الله عليه وسلم فأعاد الرجل عليه ثالثا، فقال صلى الله عليه وسلم: " لو قلت لكم: نعم، لوجبت ولما استطعتم " فقام رجل آخر فقال: أفي الجنة أنا أم في النار؟! فاشتد ذلك على رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى تغير لونه، فقال عمر: رضينا بالله ربا وبالإسلام دينا وبك نبيا، نعوذ بالله من غضب الله وغضب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسرى عن النبي صلى الله عليه وسلم الغضب ".

وروي:

" أن رجلا قال يا رسول الله أين أبي؟ فقال: " في النار " ، فقام عمر رضي الله عنه وقال: رضينا بالله ربا وبالإسلام دينا وبمحمد نبيا وبالقرآن إماما، إنا يا رسول الله حديثو عهد بالجاهلية فاعف عنا عفا الله عنك، فسكن غضبه ".

وروي:

" أن رجلا من قريش يقال له عبدالله بن حذافة، وكان يطعن في نسبه إذا لاحى؛ أي يدعى لغير أبيه، فقال: يا رسول الله من أبي؟ قال: " أبوك حذافة ". قال الزهري: فقالت أمه: ما رأيت ولدا أعق منك قط! أكنت تأمن أن تكون أمك قارفت ما قارف " نساء " أهل الجاهلية، فيفضحها على رؤوس الناس ".

وفي رواية أخرى:

" أنه لما قال له: " أبوك حذافة " ، قال: يا رسول الله أبي فلان، قال: " إنك ولد الزانية، وإن الذي ولدت على فراشه كان كثير المال، فتعرضت أمك لحذافة فجامعها فاشتملت بك " "

فأنزل الله هذه الآية.

ومعناها: يا أيها الذين آمنوا بالله ورسوله لا تسألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن أشياء إن أظهر لكم جوابها ساءكم، ذلك { وإن تسألوا عنها حين ينزل القرآن تبد لكم }؛ وإن تسألوا عنها عند نزول القرآن أظهر لكم جوابا، { عفا الله عنها }؛ أي عن مسألتكم لم يؤاخذكم بالبحث عنها. ويقال: أراد بالعفو الستر عليهم، { والله غفور حليم }؛ أي متجاوز عن العباد، حليم عن الجهال لا يعجل عليهم بالعقوبة.

[5.102]

قوله عز وجل : { قد سألها قوم من قبلكم ثم أصبحوا بها كافرين }؛ أي قد سأل نحو هذه المسائل من قبلكم، قال ابن عباس: (كانت بنو إسرائيل يسألون أنبياءهم عن أشياء لم تكتب عليهم ولم يؤمروا بها، فإذا بينوا لهم حكمها لم يفعلوا، فعذبهم الله وأهلكهم بسبب ذلك، كما سأل قوم عيسى المائدة ثم كفروا، وسأل قوم صالح الناقة ثم عقروها وكفروا).

[5.103]

قوله تعالى: { ما جعل الله من بحيرة ولا سآئبة ولا وصيلة ولا حام }؛ أي لم يجعل الله ما يقوله كفار قريش من تحريم البحيرة والسائبة والوصيلة والحامي، { ولكن الذين كفروا يفترون على الله الكذب } ، ولكنهم هم الذين جعلوا من ذات أنفسهم، واختلقوا على الله بأنه حرم هذه الأشياء، { وأكثرهم لا يعقلون } وهم السفلة والعوام لا يعقلون، بل يقلدون رؤساءهم فيما يقولون.

وأما تفسير البحيرة: كانت الناقة إذا نتجت خمسة أبطن نظروا، فإن كان البطن الخامس ذكرا ذبحوه لآلهتهم، وكان لحمه للرجال من سدنة آلهتهم ومن أبناء السبيل دون النساء، وإن مات قبل الذبح أكله الرجال والنساء، وإن كان الخامس أنثى نحروا أذنها؛ أي شقوها شقا واسعا وهي البحيرة: لا تركب ولا تذبح ولا تطرد من ماء ولا أكل، وألبانها ومنافعها للرجال من السدنة وأبناء السبيل دون النساء حتى تموت، فاذا ماتت اشترك فيها الرجال والنساء.

وأما السائبة: فكان إذا قدم الرجل من سفر أو برئ من مرض أو بنى بناء، سيب شيئا من إناث الأنعام وسلمها إلى سدنة آلهتهم، فيطعمون منه أبناء السبيل من ألبانها وأسمانها إلا النساء، فإنهم كانوا لا يطعمونهن منها شيئا حتى تموت، فإذا ماتت أكلها الرجال والنساء جميعا.

وأما الوصيلة: فهي من الغنم كانت الشاة إذا نتجت سبعة أبطن، فإن كان البطن السابع ذكرا ذبحوه لآلهتهم، وإن كانت أنثى صنعوا بها ما يصنعون بالأنثى من البحيرة، وإن كان ذكرا وأنثى قالوا: إنها وصلت أخاها، فلم تذبح الذكر لمكانه منها، وكان منافعهما للرجال دون النساء من السدنة وأبناء السبيل الى أن يموت واحد منهما فيشترك فيه الرجال والنساء.

وأما الحامي: فهو الفحل إذا ركب ولد ولده قالوا: قد حمى ظهره فلا يركب ولا يحمل عليه ولا يمنع من ماء ولا مرعى حتى يموت، فيأكله الرجال والنساء.

وقد روي عن زيد بن أسلم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" " إني لأعرف أول من سيب السوائب، وأول من غير عهد إبراهيم خليل الله " ، قالوا: من هو يا رسول الله؟ قال: " عمرو بن لحي، ولقد رأيته يجر قصبه في النار يؤذي أهل النار بريح قصبه. وإني لأعرف أول من بحر البحائر " ، قالوا: من هو؟ قال: " رجل من بني مدلج، كانت له ناقتان فجدع أذنيهما وحرم ألبانها، ثم شربه بعد ذلك، ولقد رأيته في النار يعضانه بأفواههما ويخبطانه بأخفافهما " ".

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال:

" قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأكثم الخزاعي: " رأيت عمرو ابن لحي يجر قصبه في النار، فما رأيت من رجل أشبه برجل منه بك ولا بك منه، وهو أول من غير دين إبراهيم عليه السلام، ونصب الأوثان، وبحر البحيرة، وسيب السائبة، ووصل الوصيلة، وحمى الحامي، ولقد رأيته في النار يؤذي أهل النار بريح قصبه " ، قال أكثم: يا رسول الله أيضرني شبهه؟ فقال: " إنك مؤمن وهو كافر " ".

[5.104]

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم تعالوا إلى مآ أنزل الله وإلى الرسول قالوا حسبنا ما وجدنا عليه آباءنآ }؛ معناه: إذا قيل لأهل مكة هلموا إلى تحليل وتحريم ما أنزل الله في كتابه وبينه الرسول في سننه، قالوا: يكفينا ما وجدنا عليه آباءنا من الدين والسنة، يقول الله تعالى: { أولو كان آباؤهم لا يعلمون شيئا }؛ من الدين والسنة، { ولا يهتدون }؛ الطريق المستقيم.

[5.105]

قوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم }؛ أي الزموا أنفسكم واحفظوها كما يقال: عليك زيدا، فتنصب زيدا على الإغراء بمعنى: الزم زيدا، كأنه تعالى قال: عليكم أيها المؤمنون بإصلاح أنفسكم، ومتابعة سنة نبيكم، فإنكم إذا فعلتم ذلك لا يضركم ضلالة من ضل من أهل مكة إذ هديتم أنتم، { إلى الله مرجعكم }؛ في الآخرة، { جميعا }؛ البر والفاجر، والمؤمن والكافر، { فينبئكم }؛ فيجزيكم؛ { بما كنتم تعملون }؛ من خير أو شر.

وروي عن السلف في تأويل هذه الآية أحاديث مختلفة الظواهر، وهي متفقة في المعنى، فمنها ما روي عن أبي بكر رضي الله عنه قال على المنبر: أيها الناس، إني أراكم تتأولون هذه الآية: { يأيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم } وإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" ما من قوم يعمل بين أظهرهم بالمعاصي فلم يغيروها إلا يوشك أن يعمهم الله بعقابه "

وعن أبي أمامة قال: سألت أبا ثعلبة الخشني عن هذه الآية فقال: لقد سألت عنها خبيرا، سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال لي:

" يا أبا ثعلبة ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر، فإذا رأيت دنيا مؤثرة وشحا مطاعا، وإعجاب كل ذي رأي برأيه، فعليك بنفسك، فإن من بعدكم أيام الصبر، والصابر فيها كالقابض على الجمر، والصبر فيها كالقبض على الجمر، والمتمسك فيها بمثل الذي أنتم عليه له كأجر خمسين عاملا منكم ".

ففي هذه الأخبار دليل على أن فرض الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لا يسقط إلا عند العجز عن ذلك. كما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إذا رأى أحدكم منكرا واستطاع أن يغيره فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان "

وحكي: أنه لما مات الحجاج قال الحسن رضي الله عنه: (اللهم أنت أمته فاقطع عنا سنته، فإنه أتانا أخيفش أعيمش، يمد بيد قصيرة، والله ما عرق فيها في سبيل الله عنان، يرجل جمته ويتبختر في مشيته، ويصعد المنبر فيهدر حتى تفوته الصلاة، لا من الله يتقي ولا من الناس يستحيي، فوقه الله عز وجل، وتحته مائة ألف أو يزيدون، لا يقول له قائل: الصلاة أيها الرجل. ثم جعل الحسن يقول: هيهات، والله حال دون ذلك السيف والسوط). وفي هذا الخبر دليل أن السلف كانوا معذورين في ذلك الوقت في ترك الإنكار باليد واللسان.

[5.106-108]

قوله عز وجل: { يا أيها الذين آمنوا شهادة بينكم إذا حضر أحدكم الموت حين الوصية اثنان ذوا عدل منكم }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في ثلاثة نفر، خرجوا من المدينة إلى الشام لتجارة، أحدهم:عدي بن بداء، والآخر عامر بن أوس الداري، وهما نصرانيان، والثالث بديل بن ورقاء مولى عمرو بن العاص، وكان مسلما مهاجرا، فحضر بديل بن ورقاء الوفاة وكان مسلما، فأوصى إلى صاحبيه، وأمرهما أن يدفعا متاعه إلى أهله إذا رجعا، فمات بديل ففتشا متاعه، وأخذا منه إناء من فضة منقوشا بالذهب كان فيه ثلاثمائة مثقال.

فلما قدما المدينة وسلما المتاع إلى أهله، وجد أهله كتابا في درج الثياب فيه أسماء الأمتعة، قالوا لهما: هل باع صاحبكما شيئا من متاعه؟ قالا: لا، فهل طال مرضه فأنفق شيئا؟ قالا: لا، إنما مرض حين قدم البلد، فلم يلبث أن مات. فقال لهما عمرو بن العاص والمطلب ابن أبي وداعة: فإنا وجدنا في متاعه صحيفة فيها تسمية متاعه، وفيها إناء منقوش مموه بالذهب فيه ثلاثمائة مثقال. قالا: ما ندري، إنما أوصى إلينا بشيء وأمرنا أن ندفعه إليكم فدفعناه. فرفعوهما إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وذكروا ذلك له، فأنزل الله هذه الآية.

ومعناها: يا أيها الذين آمنوا شهادة الحال الذي بينكم إذا حضر أحدكم الموت فأراد الوصية شهادة اثنين ذوي عدل منكم؛ أي من أهل دينكم. وهذه جملة تامة تتناول حكم الشهادة على الوصية في الحضر والسفر.

قوله تعالى: { أو آخران من غيركم }؛ مقيد بالسفر خاصة، معناه: أو آخران من غير أهل دينكم، { إن أنتم ضربتم في الأرض }؛ إن أنتم سافرتم في الأرض، { فأصابتكم }؛ في السفر، { مصيبة الموت }؛ ولم يكن يحضركم مسلمون.

قوله تعالى: { تحبسونهما من بعد الصلاة }؛ أي تقفونهما وهما النصرانيان، والمراد بقوله: { بعد الصلاة } بعد صلاة العصر كان النبي صلى الله عليه وسلم يقضي بعد صلاة العصر وهو وقت اجتماع الناس، وأهل الكتاب يعظمونه، { فيقسمان بالله إن ارتبتم لا نشتري به ثمنا }؛ أي الشاهدان النصرانيان يحلفان بالله إذا ادعى عليهما ورثة الميت بسبب شأنهم في جنايتهما، ويقولان في اليمين: لا نشتري بهذا القول الذي نقوله بأنا دفعنا المال جميعه إليكم عرضا يسيرا من الدنيا، { ولو كان ذا قربى }؛ أي وإن كان الميت ذا قرابة منا في الرحم؛ أي لم نخن في التركة لقرابته منا. روي أنه كان بين الميت المسلم وبين هذين النصرانيين قرابة في الرحم، ومعنى قوله: { إن ارتبتم } أي شككتم.

قوله تعالى: { ولا نكتم شهادة الله }؛ أي ويقولون في اليمين: ولا نكتم شهادة الله، { إنآ إذا لمن الآثمين }؛ أي العاصين إن كتمناهما كما قال تعالى في آية أخرى

ومن يكتمها فإنه آثم قلبه

[البقرة: 283].

وإنما أضاف الشهادة إلى الله تعالى تعظيما لها وتهويلا لأمرها، وقرأ بعضهم: (شهادة الله) بتنوين (شهادة) ونصب اسم (الله) على معنى: لا نكتم لله شهادة، وقرأ الشعبي: (شهادة الله) بتنوين (شهادة)، وخفض الهاء من اسم (الله) موصولا على القسم، تقديره: إي والله.

وقرأ أبو جعفر (شهادة) بالتنوين (الله) بقطع الألف وكسر الهاء على معنى: ولا نكتم شهادة الله، بالاستفهام وكسر الهاء فجعل الاستفهام عوضا عن حرف القسم.

قال ابن عباس: (فلما نزلت هذه الآية، صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة العصر وحلفهما بعد الصلاة عند المنبر بالذي لا إله إلا هو أنهما لم يختانا - يخونا - شيئا مما دفع إليهما بديل، فحلفا، فخلى عليه الصلاة والسلام سبيلهما. فمكثا بعد ذلك ما شاء الله ثم ظهر الإناء، فبلغ الورثة ذلك، فسألوا الذي بيده الإناء فقال: اشتريته من تميم وعدي).

قيل: إنه لما طالت المدة أظهرا الإناء ولم يبيعاه، فقال لهما الورثة: إنما حلفتما فما بال الإناء معكما؟ فقالا: إنا كنا اشتريناه منه ولم يكن لنا بينة، فكرهنا أن نقر به لكم فتأخذوه. فاختصموا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله تعالى قوله تعالى: { فإن عثر على أنهما استحقآ إثما فآخران يقومان مقامهما من الذين استحق عليهم الأوليان فيقسمان بالله }.

معناه: فإن اطلع على أن الوصيين استوجبا ذنبا بالخيانة واليمين الفاجرة حيث قالا: إن الميت لم يبع شيئا من متاعه، ثم قالا بعد ظهور الإناء في أيديهما أنهما ابتاعاه منه، فآخران من أولياء الميت وهما عمرو بن العاص والمطلب بن أبي وداعة، يقومان مقام النصرانيين الخائنين في اليمين، فيحلفان بالله، { لشهادتنا أحق }؛ بأن الإناء لصاحبنا، وأنهما لا يعلمان بأن الميت باعه في حياته، { من شهادتهما }؛ أي أعدل وأحق بالقبول من شهادة النصرانيين، { وما اعتدينآ }؛ فيما ادعينا وحلفنا، { إنا إذا لمن الظالمين }؛ على أنفسنا لو اعتدينا.

وقوله: { من الذين استحق عليهم الأوليان } راجع إلى قوله { فآخران } ، و { الأوليان } بدل من (آخران) كأنه قال: وآخران من الذين استحق عليهم الوصية، وهم ورثة الميت وأولياؤه، وهما الأوليان بالميت. ويقال: الأوليان باليمين يقومان مقام النصرانيين في اليمين،

ويقال: معنى { استحق عليهم } أي استحق فيهم الإثم وهم الورثة، استحق النصرانيان الإثم بسببهم، وقد تقام على مقام (في)، كما في قوله تعالى:

ولأصلبنكم في جذوع النخل

[طه: 71]. واحد الأوليان: الولى، والجمع: الأولون، والأنثى الولياء، والجمع الوليات والولي.

وقرأ الحسن وحفص: (من الذين استحق عليهم) بفتح التاء والحاء؛ أي وجب عليهم الإثم، ثم قال { الأوليان } راجع إلى قوله { فآخران } الأوليان، ولم يرتفع بالاستحقاق. وقرأ الباقون (استحق) بضم التاء وكسر الحاء على المجهول، يعني الذين استحق فيهم ولأجلهم الإثم وهم ورثة الميت، استحق الحالفان بسببهم وفيهم الإثم.

وقرأ الحسن: (من الذين استحق عليهم الأولان).

قوله تعالى: { لشهادتنا أحق من شهادتهما } أي يميننا من يمينهما، ونظيره

فشهادة أحدهم أربع شهادات بالله

[النور: 6] أراد الأيمان.

فلما نزلت هذه الآية حلف رسول الله صلى الله عليه وسلم عمرو بن العاص والمطلب بن أبي وداعة، فحلفا فدفعا المتاع إلى أولياء الميت. قال ابن عباس: (فذكرت هذه الآية لتميم بعد ما أسلم فقال: صدق الله وبلغ رسوله، أنا أخذت الإناء، فأتوب إلى الله وأستغفره).

وإنما نقلت اليمين إلى الأولياء؛ لأن الوصيين صح عليهما الإناء، ثم ادعيا أنهما ابتاعاه، وكذلك إذا ادعى رجل على رجل مالا، فأقر المدعى عليه بذلك، وادعى أنه قضاه، فالقول قول صاحب المال مع يمينه ، وكذلك إذا ادعى سلعة في يد رجل فاعترف بذلك، ثم ادعى أنه اشتراها من المدعي أو وهبه منه المدعي.

وعن ابن عباس رضي الله عنهما: (عن تميم الداري قال: بعنا الإناء بألف درهم، فاقتسمناه أنا وعدي، فلما أسلمت تأثمت من ذلك بعدما حلفت كاذبا، فأتيت أولياء الميت فأخبرتهم أن عند صاحبي مثلها، فأتوا به إلى النبي فسألهم البينة، فلم يكن لهم بينة، فأمر الأولياء أن يحلفوا، فحلفوا، فأخذت الخمسمائة من عدي ورددت أنا الخمسمائة).

فلذلك قوله تعالى: { ذلك أدنى أن يأتوا بالشهادة على وجههآ }؛ أي ذلك لكم أقرب إلى أن تقوم شهود الوصية على وجهها، { أو يخافوا أن ترد أيمان بعد أيمانهم }؛ وأقرب إلا أن يخافوا أن ترد عليهم أيمانهم بعد أيمان المسلمين، ويقال: أن يرد الأيمان إلى المدعين المسلمين بعد أيمان المدعى عليهم الكفار.

قوله تعالى: { واتقوا الله }؛ أي اخشوه أن تحلفوا أيمانا كاذبة أو تخونوا أمانة، { واسمعوا }؛ أي أقبلوا الموعظة، { والله لا يهدي القوم الفاسقين }؛ أي لا يصلح أمر الخائنين عن طاعة الله.

روي عن مجاهد أنه أخذ بظاهر الآية وقال: (إذا مات المؤمن في السفر، ولا يحضره إلا كافر، إن أشهدهما على ذلك، فإن رضي ورثته بذلك، وإلا حلف الشاهدان أنهما صادقان، فإن ظهرا أنهما خانا، حلف اثنان من الورثة، وأبطلت أيمان الشاهدين). وعن هذا قال شريح: (لا تجوز شهادة اليهودي والنصراني على المسلم إلا في السفر، ولا يجوز في السفر إلا على الوصية).

وذهب أكثر الفقهاء إلى أن شهادة الكافر لا تقبل على المسلم بوجه من الوجوه؛ لأنه روي أن آية الدين من آخر ما نزل من القرآن، وتلك الآية تقتضي جواز نسخ شهادة الكافر على المسلمين لا محالة؛ لأن قوله تعالى:

واستشهدوا شهيدين من رجالكم

[البقرة: 282] يتناول المؤمنين؛ لأن الخطاب في تلك الآية يوجه إليهم باسم الإيمان وهو قوله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا }.

[5.109]

قوله تعالى: { يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذآ أجبتم قالوا لا علم لنآ } يعني يوم القيامة، ونصب (يوم) على إضمار اذكروا واحذروا، ويحتمل أنه انتصب بقوله { واتقوا الله } ، والسؤال للرسل توبيخ للذين أرسلوا إليهم، كما في قوله تعالى

وإذا الموءودة سئلت

[التكوير: 8] إنما تسأل الموءودة لتوبيخ قاتلها.

وأما قول الرسل: (لا علم لنا)، فقال ابن عباس والحسن والسدي ومجاهد: (إن هذا الجواب إنما يكون في بعض مواطن القيامة، وذلك عند زفرة جهنم، وجثو الأمم على الركب، لا يبقى ملك مقرب ولا نبي مرسل إلا قال: نفسي نفسي، فعند ذلك تطير القلوب من أماكنها، فتقول الرسل من شدة هول المسألة وهول الموطن: لا علم لنا) { إنك أنت علام الغيوب }؛ ترجع إليهم عقولهم، فيشهدون على قومهم أنهم بلغوهم الرسالة، وأن قومهم كيف ردوا عليهم.

فإن قيل: كيف يصح ذهول العقل مع قوله تعالى

لا يحزنهم الفزع الأكبر

[الأنبياء: 103] قيل: إن الفزع الأكبر دخولهم جهنم. وعن ابن عباس: (أن معنى: لا علم لنا؛ أي لا علم لنا إلا ما علمتنا)، فحذف الاستثناء. وقيل: معناه: لا علم لنا بتفصيل الأمور.

[5.110]

قوله تعالى: { إذ قال الله يعيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك }؛ معناه: واذكروا أيها المؤمنون { إذ قال الله يعيسى } ، ويجوز أن يكون عطفا على قوله: { يوم يجمع الله الرسل } تقديره: إذ يقول الله: يا عيسى بن مريم، إلا أنه ذكره بلفظ الماضي لتقديم ذكر الوقت.

ومعنى الآية: أظهر منتي عليك بالنبوة وعلى أمك بأن طهرتها واصطفيتها على نساء العالمين؛ ليكون حجة على من كفر وادعاك إلها، فيكون ذلك حسرة وندامة عليهم يومئذ. والفائدة في ذكر أمه: أن الناس تكلموا فيها كما تكلموا فيه.

ثم عد الله نعمة نعمة: { إذ أيدتك بروح القدس }؛ أعنتك وقربتك بجبريل الطاهر حين حاولت بني إسرائيل قتلك، ويقال: أيدتك به في الحجة في كل أحوالك.

وقوله تعالى: { يعيسى ابن مريم } انتصب (ابن مريم) لأنه منادى مضاف؛ أي يا عيسى يا ابن مريم، قوله تعالى: { اذكر نعمتي عليك } معناه: اذكر نعمتي، لفظة واحدة ومعناها الجمع، كقوله تعالى:

وإن تعدوا نعمت الله لا تحصوها

[إبراهيم: 34] أي نعم الله، لأن العدد لا يقع على الواحد.

قوله تعالى: { تكلم الناس في المهد وكهلا }؛ أي تكلم الناس في حجر أمك في حال صغرك، وتخاطبهم كهلا بعد ثلاثين سنة، على صفة واحدة واحدا واحدا، وذلك من أعظم الآيات.

ويقال: أراد بالمهد الذي يربى فيه الطفل حين قال لهم وهو في المهد:

إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا

[مريم: 30]. قال الكلبي: (مكث في رسالته بعد ثلاثين سنة ثلاثين شهرا، ثم رفعه الله إليه). وقيل: ثلاث سنين، ثم رفع إلى السماء وهو ابن ثلاث وثلاثين سنة.

قوله تعالى: { وإذ علمتك الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل }؛ أي علمتك كتب الأنبياء قبلك والفهم، ويقال: أراد بالكتاب الخط بالقلم، وأراد بالحكمة كل صواب منهن من قول أو فعل.

قوله تعالى: { وإذ تخلق من الطين كهيئة الطير بإذني }؛ معناه: إذ تصور من الطين كشبه الخفاش بأمري، { فتنفخ فيها }؛ أي في الهيئة، { فتكون طيرا بإذني }؛ يطير بين السماء والأرض بأمر الله، ويكون النفخ كنفخ الراقي.

قوله تعالى: { وتبرىء الأكمه والأبرص بإذني }؛ الأكمه: الذي ولد أعمى، والأبرص: الذي لا تعالجه الأطباء، وهو الذي إذا غرز الإبرة لا يخرج منه الدم.

قوله تعالى: { وإذ تخرج الموتى بإذني }؛ أي الموتى تخرجهم من قبورهم احياء بإرادتي، والمراد أن الله تعالى كان يأذن له في المسألة والدعاء، فيقع ذلك عن الله.

قوله تعالى: { وإذ كففت بني إسرائيل عنك }؛ معناه وإذ صنعت (صرفت) أولاد يعقوب عنك حين هموا بقتلك، { إذ جئتهم بالبينات }؛ أي بالمعجزات الدالة على رسالتك، { فقال الذين كفروا منهم إن هذا }؛ أي ما هذا الذي يرينا عيسى، { إلا سحر مبين }؛ سحر ظاهر. ومن قرأ (ساحر مبين) أراد به عيسى عليه السلام.

[5.111]

قوله عز وجل: { وإذ أوحيت إلى الحواريين أن آمنوا بي وبرسولي }؛ معناه: وإذ ألهمت الحواريين وهم خواص عيسى، وألقيت في قلوبهم: أن صدقوا بتوحيدي وبرسولي، { قالوا آمنا }؛ وصدقنا، { واشهد }؛ يا عيسى، { بأننا مسلمون }؛ أي مخلصون بالعبادة والتوحيد.

[5.112]

قوله عز وجل: { إذ قال الحواريون يعيسى ابن مريم هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مآئدة من السمآء قال اتقوا الله إن كنتم مؤمنين }؛ كأنه قال: اذكر نعمتي عليك إذ قال الحواريون.

وقوله تعالى: { هل يستطيع ربك }. قرأ الكسائي (هل تستطيع ربك) بالتاء بإدغام ونصب الباء من ربك، أي هل تقدر أن تسأل ربك؟.

وقد روي عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: (كان الحواريون أعلم بالله من أن يقولوا: هل يستطيع ربك؟) وفيه ثلاثة أقوال:

أحدهم: أن هذا السؤال كان في ابتداء أمرهم قبل أن تستحكم معرفتهم بالله تعالى ولذلك أنكر عليهم عيسى عليه السلام فقال: (اتقوا الله إن كنتم مؤمنين) لأنه لم يستكمل إيمانهم في ذلك الوقت.

والقول الثاني: أن معناه: هل يفعل ذلك كما يقول الرجل لآخر: هل تستطيع أن تقوم معي في أمر كذا؟ أي هل أنت فاعله؟

والقول الثالث: أن معناه: هل يستجيب لك ربك؟ وهل يطيعك إن سألته؟ كما تقول: استجاب بمعنى أجاب.

والحواريون: خواص أصحاب عيسى عليه السلام. قال الحسن: (كانوا قصارين) وقال مجاهد: (كانوا صيادين) وقيل: كانوا ملاحين. وقال قتادة: (الحواريون: الوزراء) وقال عكرمة: (هم الأصفياء) وكانوا اثنى عشر رجلا.

[5.113]

قوله تعالى: { قالوا نريد أن نأكل منها وتطمئن قلوبنا }؛ أي قال الحواريون: نريد بما سألناك أن نأكل من المائدة، وتسكن قلوبنا بما جئتنا به من المعجزات، { ونعلم أن قد صدقتنا }؛ بأنك رسول الله، وقيل: صدقتنا في دعائك، وفيما دعوتنا من كفاية الله تعالى إيانا، { ونكون عليها }؛ على المائدة؛ { من الشاهدين }؛ إذا رجعنا إلى قومنا.

[5.114]

قوله تعالى: { قال عيسى ابن مريم اللهم ربنآ أنزل علينا مآئدة من السمآء تكون لنا عيدا لأولنا وآخرنا }؛ أي قال عيسى: يا الله، إلا أنه أقيم الميم في آخره مقام النداء في أوله، وقوله: { أنزل علينا مآئدة من السمآء } أي طعاما، { تكون لنا عيدا } أي نتخذ اليوم الذي تنزل فيه المائدة يوم سرور لأزماننا ولمن يكون خلفنا. وروي: (أن نزول المائدة كان في يوم الأحد، فاتخذت النصارى ذلك اليوم عيدا). وقرأ زيد ابن ثابت: (لأولانا وأخرانا).

وقوله تعالى: { وآية منك }؛ أي تكون المائدة دلالة وحجة لمن آمن على من كفر، { وارزقنا }؛ أي اجعل ذلك رزقا لنا، وقيل: ارزقنا الشكر عليه، { وأنت خير الرازقين }؛ وأنت أفضل المعطين والموفقين.

[5.115]

قوله تعالى: { قال الله إني منزلها عليكم }؛ أي قال الله: يا عيسى إني منزل المائدة عليكم. قرأ أهل المدينة والشام وقتادة وعاصم: (منزلها) بالتشديد؛ لأنها نزلت مرارا، والتفعيل يدل على التكثير مرة بعد مرة كقوله تعالى

ونزلناه تنزيلا

[الإسراء: 106], وقرأ الباقون بالتخفيف كقوله: (أنزل علينا).

قوله تعالى: { فمن يكفر بعد منكم فإني أعذبه عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين }؛ أي فمن يكفر بعد نزول المائدة، وقيل: بعد ما أكل من المائدة، فإني أعذبه بجنس من العذاب لا أعذب أحدا من عالمي زمانهم بذلك العذاب، وهو أن جعل الله من كفر منهم بعد نزول المائدة خنازير. وقيل: أراد بهذا عذاب الآخرة، كما روي عن ابن عمر أنه قال (أشد الناس عذابا يوم القيامة ثلاثة: المنافقون، ومن كفر من أصحاب المائدة، وآل فرعون).

وروي عن ابن عباس في سبب نزول المائدة: (أن عيسى كان إذا خرج اتبعه خمسة آلاف رجل أو أكثر من أصحابه الذين يقتدون به، وأهل الزمانة والمرضى والبطارة، فسلك بهم ذات يوم القفار، ففني طعامهم وجاعوا جوعا شديدا، فأعلم الناس تلاميذه الحواريين قالوا: إن كان صاحبكم حقا فليدع ربه ينزل علينا مائدة من السماء، فكلمه في ذلك رجل من الحواريين يقال له: شمعون الصفار، فقال: قل لهم يتقوا الله ولا يسألوا لأنفسهم البلاء، فإنهم إن كفروا بعد نزولها عاقبهم الله. فأخبرهم شمعون بذلك، فقالوا: (نريد أن نأكل منها وتطمئن قلوبنا ونعلم أن قد صدقتنا).

فقام عيسى عليه السلام فصلى ركعتين، فأوحى الله إليه: (قال الله إني منزلها عليكم فمن يكفر بعد منكم فإني أعذبه عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين)، ثم أنزل الله مائدة من السماء فوقها منديل، والناس ينظرون إليها وعيسى يبكي، حتى استقرت المائدة بين يدي عيسى وهو يقول: اللهم اجعلها رحمة، ثم كشف المنديل وقال: بسم الله، فإذا على المائدة سمكة مشوية لا شوك فيها ، والودك يسيل منها، والخل عند رأسها، والملح عند ذنبها، وعليها أربعة أرغفة، وعليها البقول إلا الكراث - قال عطية: (كان في السمكة طعم كل شيء).

فقال لهم عيسى: كلوا من رزق ربكم، فأكلوا منها، ورجعت المائدة كما كانت، فلما فرغ القوم إلى قرارهم، وبشروا هذا الحديث لسائر الناس، ضحك من لم يشهد، وقال: ويحكم! إنه قد سحر أعينكم وأخذ بقلوبكم. فمن أراد الله به الخير ثبته على الصبر، ومن أراد فتنته رجع إلى كفره، فلعنهم عيسى فباتوا ليلتهم، ثم أصبحوا خنازير ينظر الناس إليهم، الذكر ذكر والأنثى أنثى ويلعنوهم، فمكثوا كذلك ثلاثة أيام ثم هلكوا، ولم يتوالدوا ولا طعموا ولا شربوا).

وقال بعضهم: لما دعا عيسى ربه أن ينزل عليهم مائدة من السماء، أقبلت الملائكة بمائدة يحملونها، عليها سبعة أرغفة وسبعة أحوات حتى وضعوها بين أيديهم، فأكل منها آخرهم كما أكل أولهم.

وقال الكلبي: (دعا عيسى عليه السلام شمعون الصفار، وكان أفضل الحواريين، فقال: هل معك طعام؟ قال: نعم؛ معي سمكتان وسبعة أرغفة، قال: علي بها، فقطعها عيسى قطعا صغارا، ثم قال: اقعدوا وترافقوا رفقة، كل رفقة عشرة، ثم قام عيسى فدعا الله فاستجاب له، وأنزل فيه البركة، فصار خبزا صحاحا وسمكا صحاحا، ثم قال: كلوا بسم الله، فجعل الطعام يكثر حتى بلغ ركبهم، فأكلوا كلهم وفضل شيء كثير.

وكان الناس يومئذ خمسة آلاف ونيفا، فقال الناس جميعا: نشهد أنك عبد الله ورسوله. ثم سألوه مرة أخرى، فدعا عيسى فأنزل الله خبزا وسمكا وخمسة أرغفة وسمكتين، فصنع بها ما صنع بالمرة الأولى، فلما رجعوا إلى بيوتهم ونشروا هذا الحديث، ضحك منهم من لم يعاين ذلك، وقالوا لهم: إنما سحر أعينكم، فمنهم من ثبته الله تعالى على بصيرته، ومنهم من رجع إلى كفره، فمسخوا خنازير).

وعن سلمان الفارسي رضي الله عنه قال: (لما سألت الحواريون عيسى أن ينزل عليهم مائدة، لبس صوفا وبكى؛ وقال: اللهم أنزل علينا مائدة من السماء، وارزقنا عليها طعاما نأكله وأنت خير الرازقين، فنزلت سفرة حمراء بين غمامتين ، غمامة من فوقها، وغمامة من تحتها، وهم ينظرون إليها منقضة تهوي حتى نزلت بين أيديهم.

فبكى عيسى وصلى وقال: اللهم اجعلني من الشاكرين، واليهود ينظرون إليها لم يروا مثله قط، ولم يجدوا ريحا أطيب من ريحه. فقام عيسى فتوضأ وصلى ركعتين صلاة طويلة، وبكى كثيرا.

وكشف المنديل عنها وقال: بسم الله خير الرازقين، فإذا هي سمكة طويلة مشوية ليس عليها فلوسها ولا شوك فيها، تسيل سيلا من الدسم، وعند رأسها ملح وعند ذنبها خل، وحولها من ألوان البقول ما خلا الكراث، وإذا خمسة أرغفة على واحد منها زيتون، وعلى الآخر عسل، وعلى الثالث بيض، وعلى الرابع خبز، وعلى الخامس قديد.

فقال شمعون: يا روح الله أمن طعام الدنيا هذا أم من طعام الآخرة، فقالوا: لا من طعام الدنيا ولا من طعام الآخرة، ولكنه شيء أنشأه الله بقدرته العالية، فكلوا مما سألتم يمددكم ربكم ويزيدكم من فضله، فقالوا: يا رسول الله لو أريتنا آية أخرى؟

فقال عيسى عليه السلام: يا سمكة احيي بإذن الله، فاضطربت السمكة وعاد عليها فلوسها وشوكها، ففزعوا من ذلك. فقال: ما لكم تسألون أشياء فإذا أعطيتموها كرهتموها؟ ما أخوفني عليكم أن تعذبوا، يا سمكة عودي كما كنت بإذن الله تعالى، فعادت مشوية كما كانت.

فقالوا: يا روح الله كن أنت أول من يأكل منها ثم نأكل نحن، فقال: معاذ الله أن آكل منها، ولكن يأكل منها من سألها.

فخافوا أن يأكلوا منها، فدعا عيسى أهل الفاقة والمرضى وأهل البرص والجذام والمقعدين والمبتلين، فقال: كلوا من رزق الله لكم المهنأ ولغيركم البلاء، فأكلوا منها فصدر عنها ألف وثلاثمائة من رجل وامراة وفقير وزمن وأبرص ومبتلى كلهم شبعان يتجشأ.

ثم نظر عيسى إلى السمكة فإذا هي كهيأتها، وطارت الملائكة بالمائدة صعدا وهم ينظرون إليها حتى توارت عنهم، فلم يأكل يومئذ منهم زمن إلا صح، ولا مريض إلا برئ، ولا مبتلى إلا عوفي، ولا فقير إلا استغنى ولم يزل غنيا حتى يموت، وندم من لم يأكل منها من الحواريين.

وكانت إذا نزلت اجتمع الأغنياء والفقراء والضعفاء والكبار والصغار والرجال والنساء، يزدحمون عليها، فلما رأى ذلك عيسى جعلها نوبة بينهم، فلبثت أربعين صباحا تنزل صبحا، فلا تزال منصوبة يأكلون منها حتى إذا فاء الفيء طارت صعدا وهم ينظرون، وكانت تنزل يوما ولا تنزل يوما، يعني كانت تنزل غبا كناقة صالح عليه السلام، فأوحى الله تعالى إلى عيسى عليه السلام: اجعل مائدتي ورزقي للفقراء دون الأغنياء، فعظم ذلك على الأغنياء حتى شكوا وشككوا الناس فيها، وقالوا: ترون المائدة حقا نزلت من السماء؟!

فقال لهم عيسى عليه السلام: هلكتم بعذاب الله تعالى، فأوحى الله إليه: أني شرطت على المكذبين شرطا أن من كفر بعد نزولها عذبته عذابا لا أعذبه أحدا من العالمين. فقال عيسى: إن تعذبهم فإنهم عبادك، وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم.

فمسخ الله منهم ثلاثمائة وثلاثة وثلاثون رجلا، باتوا من ليلتهم على فرشهم مع نسائهم، فأصبحوا في ديارهم خنازير يسعون في الطرقات والكناسات، ويأكلون العذرة، فلما رأى الناس ذلك فزعوا إلى عيسى عليه السلام، وبكى على الممسوخين أهلوهم، فلما أبصرت الخنازير عيسى عليه السلام بكت وجعلت تطيف بعيسى، وجعل عيسى يدعوهم بأسمائهم واحدا واحدا، فيبكون ويشيرون برؤوسهم ولا يقدرون على الكلام، فعاشوا ثلاثة أيام وهلكوا).

[5.116]

قوله عز وجل: { وإذ قال الله يعيسى ابن مريم أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله }؛ أول هذه الآية معطوف على قوله:

إذ قال الله يعيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك

[المائدة: 110] ويجوز أن يكون عائدا على ما تقدم من قوله:

يوم يجمع الله الرسل

[المائدة: 109] كأنه قال: إذ يقول الله يوم القيامة، وفي آخر السورة ما يدل على هذا، وهو قوله تعالى:

قال الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم

[المائدة: 119] وذكر اللفظ على صيغة الماضي؛ لتحقق أمره كأنه قد وقع وشوهد، ونظيره

ونادى أصحاب الجنة

[الأعراف: 44] وقوله:

وقال الشيطان لما قضي الأمر

[إبراهيم: 22] أي سيقول.

وقال السدي وقطرب: (إن الله تعالى قال لعيسى عليه السلام هذا القول حين رفعه)، واحتجا بقوله :

إن تعذبهم فإنهم عبادك وإن تغفر لهم

[المائدة: 118]، ولا خلاف أن الله لا يغفر لمشرك مات على شركه، وإنما معنى الآية: وإن تغفر لهم بتوبتهم.

وقال أكثر المفسرين: إنما يقول الله تعالى هذه المقالة يوم القيامة، بدليل ما ذكرنا من قوله:

يوم يجمع الله الرسل

[المائدة: 109]،

يوم ينفع الصادقين صدقهم

[المائدة: 119]، فإن قالوا (إذ) للماضي، قلنا قد تكون بمعنى (إذا) كقوله:

ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت

[سبأ: 51] أي إذا فزعوا.

قوله تعالى: { أأنت قلت للناس } يعني أأنت قلت لهم في الدنيا: { اتخذوني وأمي إلهين من دون الله }؟ فإن قيل: ما وجه سؤال الله تعالى لعيسى مع علمه بأنه لم يقل؟ قيل: ذلك توبيخ لقوم عيسى وتحذير لهم عن هذه المقالة. وقيل: أراد الله بذلك أن يقر عيسى بالعبودية على نفسه، فيظهر منه تكذيبهم بذلك، فيكون حجة عليهم.

قال أبو روق وميسرة: (إذ قال الله لعيسى عليه السلام: أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله؟ ارتعدت مفاصله، وانفجرت من كل شعرة من جسده عين من الدم).

ثم يقول عيسى عليه السلام مجيبا الله عز وجل: { قال سبحانك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق }؛ أي تنزيها لك يا رب، ما ينبغي لي أن أدعي شيئا لست بجدير له، { إن كنت قلته فقد علمته تعلم ما في نفسي }؛ عندي وما في ضميري، وما كان مني في الدنيا، { ولا أعلم ما في نفسك }؛ غيبك، { إنك أنت علام الغيوب }؛ لا يعلم الغيب أحد غيرك. وقيل: معناه: تعلم ما أريد، ولا أعلم ما تريد، { إنك أنت علام الغيوب } أي ما كان وما يكون.

وأما ذكر النفس في قوله: { ولا أعلم ما في نفسك } فعلى من أوجه الكلام: بأن الغيب من الله تعالى في حكم الضمير من الآدميين، والنفس في كلام العرب على ضروب؛ تذكر ويراد بها ذات الشيء، كما يقال: جاءني زيد نفسه؛ أي ذاته، وقتل فلان نفسه، وأهلك فلان نفسه، ويراد بذلك الذات بكمالها.

وتذكر ويراد بها الروح، كما يقال: خرجت نفس فلان؛ أي روحه. وتذكر ويراد بها ما في القلب، كما يقال: أضمر فلان ما في نفسه كذا وكذا.

فإذا احتمل اللفظ هذه الوجوه كلها وجب حمل الآية على أصح الوجوه؛ لقيام الدلالة على وجوب تنزيه صفات الله تعالى عما لا يجوز. ولو كانت النفس لا تستعمل إلا في أمر كائن في غيره لوجب في قوله تعالى:

يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها

[النحل: 111] أن يقال: إن النفس نفسا، فإذا بطل ذلك صح أن المراد به الجملة والذات، كأنه قال: يوم يأتي كل أحد يجادل عن نفسه، فكان المراد بقوله: { ولا أعلم ما في نفسك } جملة الأمر، وحقيقية ما عند الله تعالى.

فإن قيل: ليس في النصارى من اتخذ مريم إلها فما معنى هذا القول؟ قيل: إن لم يكن فيهم من يقول هذا القول اليوم، فلا بد أن يكون فيهم من قال ذلك؛ لأن هذه الآية تدل على أنهم قد قالوا ذلك، وتصديق لكتاب الله تعالى أوجب من التصديق لنقل ناقل.

[5.117]

قوله عز وجل: { ما قلت لهم إلا مآ أمرتني به }؛ أي ما قلت لهم شيئا إلا القول الذي أمرتني به، { أن اعبدوا الله ربي وربكم }؛ أو وحدوه وأطيعوه، { وكنت عليهم شهيدا ما دمت فيهم فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم }؛ معناه: فلما قبضتني إليك من بينهم، ورفعتني إلى السماء كنت أنت الحفيظ عليهم، { وأنت على كل شيء شهيد }؛ من مقالتي ومقالتهم، مطلع عالم مشاهد.

وذهب بعض المفسرين إلى أن معنى قوله: { فلما توفيتني } أمتني، وقالوا: إن عيسى ليس بحي في السماء. إلا أن القول الأول أشهر، ويحتمل أن الله تعالى أماته، ثم أحياه ورفعه إلى السماء.

وقال الحسن: (الوفاة في كتاب الله تعالى على ثلاثة أوجه: وفاة الموت كقوله تعالى:

الله يتوفى الأنفس حين موتها

[الزمر: 42]، ووفاة النوم كقوله تعالى:

وهو الذي يتوفكم باليل ويعلم ما جرحتم بالنهار

[الأنعام: 60] أي ينيمكم، ووفاة الرفع كقوله:

يعيسى إني متوفيك

[آل عمران: 55].

[5.118]

قوله تعالى: { إن تعذبهم فإنهم عبادك }؛ قرأ الحسن: (عبدك)، قيل: معناه التبعيض؛ أي إن تعذب الذين أقاموا على الكفر فإنهم عبادك، { وإن تغفر لهم }؛ للذين أسلموا وتابوا، { فإنك أنت العزيز الحكيم }؛ لأنه قال:

أأنت قلت للناس

[المائدة: 116]، وما قلت لهم، وفيهم المسلمون والمشركون، فقوله: { إن تعذبهم } راجع إلى الكافرين، وقوله: { وإن تغفر لهم } راجع إلى المؤمنين.

عن ابن عباس رضي الله عنهما في معنى هذه الآية: (وإن تعذبهم على هذه المقالة التي أجزموها فإنهم عبادك، وإن يتوبوا فتغفر لهم). قوله: { فإنك أنت العزيز الحكيم } ، أي المنيع في مغفرتك لهم لا يمنعك أحد مما تريد، الحكيم في أمرك.

فإن قيل: ظاهر الآية يقتضي سؤال المغفرة للكفار، والله لا يغفر أن يشرك به، فما معنى هذا السؤال؟ قيل: يحتمل أنه لم يكن في كتابه: إن الله لا يغفر أن يشرك به، ويحتمل أن يكون معناه: إن تغفر لهم كذبهم الذي قالوا علي.

وقيل: إن عيسى علم أنه منهم من آمن، ومنهم من أقام على الكفر، فكأنه قال: إن تعذب الكفار منهم فإنهم عبادك، وأنت القادر عليهم، وإن تغفر لمن تاب منهم فذلك تفضل منك؛ لأنه كان لك أن لا تفعل ذلك بهم بعد عظيم فريتهم عليك، وكان هذا القول من عيسى عليه السلام على وجه الخضوع والانقياد والاستسلام على معنى أنك أنت المالك والقادر على كل شيء، فلذلك قال: { فإنك أنت العزيز الحكيم } ولو كان قال: فإنك أنت الغفور الرحيم، لأوهم الدعاء بطلب المغفرة والرحمة.

وروي: أنه لما نزلت هذه الآية،

" أحيا رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلته بها، وكان بها يقوم وبها يقعد وبها يسجد، ثم قال: " أمتي أمتي يا رب " ، فنزل عليه جبريل فقال: إن الله تعالى يقرؤك السلام ويقول لك: " إنا سنرضيك في أمتك ولا نسوءك ".

[5.119]

قوله عز وجل: { قال الله هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم }؛ من قرأ (يوم) بالرفع فمعناه: قال الله لعيسى عليه السلام هذا يوم ينفع النبيين صدقهم بتبليغ الرسالة، والمؤمنين إيمانهم الذي هو صدق في الدنيا والآخرة، ولا ينفع الكفار صدقهم في الآخرة.

ومن قرأ (يوم) بالنصب فعلى الظرف، على معنى: قال الله لعيسى هذا القول الذي تقدم ذكره في يوم ينفع الصادقين صدقهم. وقال الكلبي: (معنى الآية: قال الله: هذا يوم ينفع المؤمنين إيمانهم)، وقيل: ينفع الصادقين في الدنيا صدقهم وفي الآخرة. وقرأ الأعمش (هذا يوم) بالتنوين.

قوله تعالى: { لهم جنات تجري من تحتها الأنهار }؛ أي بساتين تجري من تحت شجرها وغرفها الأنهار، { خالدين فيهآ أبدا }؛ أي إلى الأبد، { رضي الله عنهم }؛ بإيمانهم وطاعتهم، { ورضوا عنه }؛ بإكرامهم في الجنة النجاة الوافرة. وحقيقة الفوز نيل المراد. قوله عز وجل: { ورضوا عنه } أي بما أكرمهم به من الثواب، { ذلك الفوز العظيم } أي ذلك الثواب والخلود في الجنة النجاة الوافرة، وحقيقة الفوز نيل المراد.

[5.120]

قوله عز وجل: { لله ملك السموت والأرض وما فيهن }؛ أي لله خزائن السماوات والأرض، وما فيهن من الخلق، يعطي من شاء ما شاء، ويغفر لمن يشاء، ويعذب من يشاء، { وهو على كل شيء قدير }؛ مما يريد بعباده من المغفرة والعذاب قادر.

والغرض من هذه الآية نفي الربوبية عن عيسى عليه السلام، وبيان أن الله تعالى هو المستحق للعبادة دون غيره، فإنه هو القادر على كل شيء من الجزاء؛ ترغيبا في الطاعة؛ وتحذيرا عن المعصية.

وعن أبي بن كعب، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من قرأ سورة المائدة أعطي من الأجر بعدد كل يهودي ونصراني يتنفس في الدنيا عشر حسنات، ومحي عنه عشر سيئات، ورفع له عشر درجات "

[6 - سورة الأنعام]

[6.1]

قوله تعالى: { الحمد لله الذي خلق السموت والأرض }؛ قال كعب الأحبار: وأول مفتاح التوراة (الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض)، وخاتمتها خاتمة سورة هود

ولله غيب السموت والأرض

[هود: 124]. قال مقاتل: (قال المشركون للنبي صلى الله عليه وسلم: من ربك؟ قال: { الذي خلق السموت والأرض } فكذبوه، فأنزل الله تعالى حامدا نفسه دالا على توحيده: { الحمد لله الذي خلق السموت والأرض } أي خلق السماوات بما فيها من الشمس والقمر والنجوم، والأرض بما فيها من البر والبحر؛ والسهل والجبل؛ والنبات والشجر، خلق السماوات وما فيها في يومين؛ يوم الأحد ويوم الاثنين؛ وخلق الأرض وما فيها في يومين؛ يوم الثلاثاء ويوم الأربعاء.

قوله تعالى: { وجعل الظلمت والنور }؛ قال السدي: (ظلمة الليل ونور النهار). وقال الواقدي: (كل ما في القرآن من الظلمات والنور فهو الكفر والإيمان؛ إلا في هذه الآية فإنه يريد به الليل والنهار). قال قتادة: (يعني الجنة والنار). وقال الحسن: (يعني الكفر والإيمان).

وقيل: خلق الليل والنهار لمصالح العباد؛ يستريحون بالليل ويبصرون معايشهم بالنهار. وإنما جمع (الظلمات) ووحد (النور) لأن النور يتعدى، والظلمة لا تتعدى.

وقال أهل المعاني: (جعل) ها هنا صلة؛ والعرب تزيد (جعل) في الكلام كقول الشاعر:

وقد جعلت أرى الاتنين أربعة

والواحد اثنين لما هدني الكبر

وتقدير الآية: { الحمد لله الذي خلق السموت والأرض } والظلمات والنور. وقيل: معناه: (خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور)؛ لأنه خلق الظلمة والنور قبل السماوات والأرض. وقال قتادة: (خلق الله السماوات قبل الأرض، والظلمة قبل النور، والجنة قبل النار).

وقال وهب: (أول ما خلق الله مكانا مظلما، ثم خلق جوهرة فأضاءت ذلك المكان، ثم نظر إلى الجوهرة نظر الهيبة، فصارت ماء وارتفع بخارها ونبذ زبدها، فخلق من البخار السماوات؛ ومن الزبد الأرضين).

قوله عز وجل: { ثم الذين كفروا بربهم يعدلون }؛ أي { ثم الذين كفروا } بعد هذا البيان { بربهم يعدلون } الأوثان؛ أي يشركون. وقيل: معناه: { يعدلون } أي يجعلون لله عديلا ويعبدون الحجارة والأموات؛ وهم يقرون بأن الله خالق هذه الأشياء، فالأصنام لا تعقل شيئا من ذلك.

[6.2]

قوله تعالى: { هو الذي خلقكم من طين ثم قضى أجلا }؛ معناه: خلقكم من آدم عليه السلام، فأخرج الخطاب له؛ لأنهم ولده، قال السدي: (لما أراد الله خلق آدم، بعث جبريل إلى الأرض ليأتيه بطائفة منها، فاستعاذت الأرض بالله أن ينقص مني، فرجع ولم يأخذ. فبعث ميكائيل؛ فاستعاذت، فبعث ملك الموت؛ فاستعاذت بالله منه؛ فقال: وأنا أعوذ بالله أن أخالف أمره، فأخذ من وجه الأرض، فخلط السوداء والبيضاء والحمراء؛ فلذلك اختلفت الألوان؛ ألوان بني آدم، ثم عجنها بالماء العذب والملح والمسك؛ فلذلك اختلفت أخلاقهم، فقال الله تعالى لملك الموت: رحم جبريل وميكائيل الأرض ولم ترحمها؛ لا جرم أن أجعل أرواح من أخلق من هذا الطين بيدك).

وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الله تعالى خلق آدم من تراب، وجعله طينا، ثم تركه حتى كان حمأ مسنونا، ثم خلقه وصوره، ثم تركه حتى إذا كان صلصالا كالفخار؛ مر به إبليس لعنه الله، فقال: خلقت لأمر عظيم. ثم نفخ الله فيه الروح ".

قوله تعالى: { ثم قضى أجلا } أي خلقكم من آدم عليه السلام { ثم قضى أجلا } أي جعل لحياتكم وفاة تحيون فيه وهو مدة كل واحد منا من يوم يولد إلى يوم يموت. قوله تعالى: { وأجل مسمى عنده }؛ أي مدة انقضاء الدنيا إلى أن تقوم الساعة؛ ولا يعلم وقت قيامها إلا الله. وقال مجاهد وابن جبير: { ثم قضى أجلا } يعني أجل الدنيا { وأجل مسمى عنده } وهو الآخرة. قوله تعالى: { ثم أنتم تمترون } أي ثم أنتم بعد هذا البيان تشكون في موضع ليس هو موضع الشك. والمرية هي الشك المجلب بالشبهة؛ أصلها من: مريت الناقة إذا مسحت ضرعها لينز لبنها، ويجلبه للحلب.

[6.3]

قوله عز وجل: { وهو الله في السموت وفي الأرض يعلم سركم وجهركم }؛ معناه: هو الله المعبود المنفرد بالتدبير في السماوات والأرض، العالم بما يصلحهما وبما يعمل فيهما. يعلم جهركم وسر أعمالكم وعلانية أموركم، { ويعلم ما تكسبون }؛ أي ما تعملون من خير وشر. وعن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما؛ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من قرأ من أول سورة الأنعام ثلاث آيات إلى قوله: { ويعلم ما تكسبون } وكل الله به أربعين ملكا يكتبون له مثل عبادتهم إلى يوم القيامة، وينزل ملك من السماء السابعة معه مرزبة من حديد، فإذا أراد الشيطان أن يوسوس له؛ ضربه بها ضربة كان بينه وبينه سبعون حجابا، فإذا كان يوم القيامة يقول الله تعالى: امش في ظلي؛ وكل من ثمار جنتي؛ واشرب من ماء الكوثر؛ واغتسل من ماء السلسبيل؛ وأنت عبدي وأنا ربك ".

[6.4]

قوله عز وجل: { وما تأتيهم من آية من آيت ربهم إلا كانوا عنها معرضين }؛ أي ما تأتي كفار مكة من دلائل التوحيد والنبوة؛ مثل كسوف الشمس والاستسقاء، وكسوف القمر والدخان؛ إلا كانوا عن هذه الآيات والعلامات معرضين مكذبين تاركين لها.

[6.5]

قوله تعالى: { فقد كذبوا بالحق لما جآءهم فسوف يأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزءون }؛ أي فقد كذب أهل مكة بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن؛ وبما رأوه من انفلاق القمر بمكة، كما روي عن ابن مسعود (أن القمر انفلق فلقتين حتى رأوا اجرابي فلقتي القمر، ثم ذهبت فلقة وبقيت فلقة).

وقوله تعالى: { فسوف يأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزءون } هذا وعيد لهم؛ أي سيعلمون ما يؤول إليه عاقبة استهزائهم بالرسل والكتب والآيات التي كانت تأتيهم، فقتلهم الله يوم بدر بالسيف، ويأتيهم خبر استهزائهم حين يرون العذاب معاينة. والنبأ عبارة عن خبر الذي له عظم وشأن.

[6.6]

قوله عز وجل: { ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن }؛ أي ألم يعلم أهل مكة كم أهلكنا من قبلهم من قرن بكفرهم، مثل قوم نوح وعاد وثمود, { مكنهم في الأرض ما لم نمكن لكم }؛ وأمهلناهم في العمر والولد ورفع الموانع ما لم نمهل لكم، { وأرسلنا السمآء عليهم مدرارا }؛ أي فأنزلنا عليهم المطر دارا دائما يتبع بعضه بعضا، { وجعلنا الأنهار تجري من تحتهم }؛ " أي من تحت " أشجارهم وبساتينهم، فلم يشكروا وعصوا ربهم وكذبوا رسلهم، { فأهلكنهم بذنوبهم }؛ بكفرهم وتكذيبهم، { وأنشأنا من بعدهم }؛ أي من بعد هلاكهم، { قرنا }؛ قوما، { آخرين }؛ فسكنوا ديارهم، ثم بعثت إليهم الرسل، فمن لم يأخذ بملة الرسل ومنهاجهم أهلكهم الله.

والقرن - في قول أكثر المفسرين -: أهل عصر واحد، سموا قرنا؛ لاقترانهم في قرن واحد. ويقال: أهل كل عصر فيهم نبي أو عالم، لاقترانهم بالنبوة والعلم، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم "

وأراد بالقرن، الأول: الصحابة، وبالثاني: التابعين، وبالثالث: تابعي التابعين. واختلفوا في مدة القرن؛ قال بعضهم: ثمانون سنة، وقيل: مائة سنة، وبين القرنين ثماني عشرة سنة.

[6.7]

قوله عز وجل: { ولو نزلنا عليك كتبا في قرطاس فلمسوه بأيديهم }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في عبدالله بن أبي أمية المخزومي؛ قال: يا محمد؛ لن نؤمن لك حتى تأتينا بكتاب من عند الله ومعه أربعة من الملائكة يشهدون أنه من عند الله وأنك رسوله). وقال مقاتل والكلبي: (نزلت في النضر بن الحارث، وعبدالله ابن أبي أمية، ونوفل بن خويلد؛ قالوا للنبي صلى لله عليه وسلم: لن نؤمن لك حتى تاتينا بكتاب من عند الله، ومعه أربعة من الملائكة يشهدون أنه من عند الله وأنك رسوله، فأنزل الله تعالى هذه الآية).

ومعناها: { ولو نزلنا عليك كتبا في } صحيفة وعلقناه بين السماء والأرض ينظرون إليه ويعاينونه ويلمسونه بأيديهم، { لقال الذين كفروا }؛ كفار مكة بعد معاينة ذلك: { إن هذآ }؛ ما هذا؛ { إلا سحر مبين }؛ أي كما قالوا في انشقاق القمر:

سحر مستمر

[القمر: 2] وفي الآية بيان أنهم كانوا معاينين مصرين على التكذيب.

[6.8]

قوله عز وجل: { وقالوا لولا أنزل عليه ملك ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر ثم لا ينظرون }؛ أي قالوا: لولا نزل على محمد ملك نشاهده ونعاينه يخبرنا بأنه نبي، يقول تعالى: { ولو أنزلنا ملكا } كما سألوه فكذبوا لعذبناهم بعذاب الاستئصال { ثم لا ينظرون } أي لا يؤجلون ولا يمهلون بعد نزول الآية المقترحة، نحو ما ذكر الله تعالى في قصة قوم صالح وغيرهم. قال الضحاك: (معناه: لو أتاهم ملك في صورته لماتوا).

[6.9]

قوله عز وجل: { ولو جعلنه ملكا لجعلنه رجلا وللبسنا عليهم ما يلبسون }؛ أي لو أرسلنا إليهم رسولا من الملائكة لأرسلناه في صورة الإنسان؛ لأنهم لا يستطيعون النظر إلى الملائكة؛ لأن ذلك يؤدي إلى هلاكهم؛ وليكون الشكل إلى الشكل أميل، وبه الذهن إلى الفهم عنه أقرب، وإلى القبول منه أسرع، ولو نظرنا إلى الملك على هيبته لصعقنا.

وقد كانت الملائكة تأتي الأنبياء في صورة الإنسان؛ من ذلك أن جبريل عليه السلام كان يأتي النبي صلى الله عليه وسلم في صورة دحية الكلبي، وجاءت الملائكة إلى إبراهيم عليه السلام في صورة الضيفين، وجاءت الملائكة إلى داود عليه السلام في صورة رجلين يختصمان إليه، وذلك قوله تعالى: { ولو جعلنه ملكا لجعلنه رجلا } أي لو أنزلنا إليهم ملكا لجعلنا ذلك في صورة الرجل أيضا.

قوله تعالى: { وللبسنا عليهم ما يلبسون } أي اختلطنا وشبهنا عليهم ما يخلطون على أنفسهم حتى شكوا؛ فلا يدرون أملك هو أم رجل؟ وهذا لأنهم أنكروا نبوة محمد صلى الله عليه وسلم بعدما عرفوه بالصدق والأمانة، ثم لبسوا على أنفسهم وعلى ضعفتهم؛ فقالوا: إنما هو بشر، فلو نزل الملك على صورة رجل للبسوا على أنفسهم أيضا فلم يقبلوا منه وقالوا: إنه في مثل صورتنا!

[6.10]

قوله عز وجل: { ولقد استهزىء برسل من قبلك }؛ أي استهزأت الأمم الماضية بأنبيائهم كما استهزأ بك يا محمد قومك، { فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزءون }؛ أي نزل بهم وحل بالمستهزئين من الكفار عقوبة استهزائهم بالكتاب والرسول عليه الصلاة والسلام.

وقال الضحاك: (كان النبي صلى الله عليه وسلم جالسا في المسجد الحرام مع جماعة من المستضعفين: بلال وصهيب وعمار وغيرهم، فمر بهم أبو جهل في ملإ من قريش؛ فقال: تزعم يا محمد أن هؤلاء ملوك الجنة. فأنزل الله تعالى هذه الآية ليثبت فؤاده ويصبر على أذى المشركين). أي إن سخر أهل مكة من أصحابك، فقد فعل ذلك الجهلة برسلهم قبلك.

والحيق في اللغة: ما اشتمل على الإنسان من مكروه فعله، ومنه قوله تعالى:

ولا يحيق المكر السيىء إلا بأهله

[فاطر: 43]. وأما الاستهزاء فهو إيهام التفخيم بمعنى التحقير.

[6.11]

قوله تعالى: { قل سيروا في الأرض ثم انظروا كيف كان عقبة المكذبين }؛ أي قل لهم يا محمد سافروا في الأرض، ثم انظروا بأبصاركم وتأملوا بقلوبكم كيف صار إجرام المكذبين بالرسل والكتب مثل عاد وثمود وغيرهم، الذين عذبهم الله تعالى بعذاب الاستئصال، وكانت آثار ديارهم باقية قريبة من مكة. وقال الحسن: (معنى { سيروا في الأرض } أي اقرأوا القرآن وتفكروا فيه، فإن من قرأ القرآن وتفكر فيه فكأنه سار في الأرض ).

[6.12]

قوله عز وجل: { قل لمن ما في السموت والأرض قل لله كتب على نفسه الرحمة }؛ أي قل يا محمد لكفار مكة: لمن ملك ما في السماوات والأرض، فإن أجابوك وقالوا: لله، وإلا فقل لهم " لله " إذ هم يعلمون ويقرون أن الأصنام لا تملك خلق شيء، وإنما الله يملك ذلك.

وقوله تعالى: { كتب على نفسه الرحمة } أي أوجب على نفسه الرحمة فضلا وكرما. أو قيل: معناه: أوجب على نفسه الثواب لمن أطاعه؛ وقيل: أوجب على نفسه الرحمة بإمهال من عصاه؛ ليستدرك ذلك بالتوبة ولم يعاجله بالعقوبة، وهذا استعطاف من الله عز وجل للمتولين عنه إلى الإقبال، وإخبار بأنه رحيم بعباده لا يعجل عليهم بالعقوبة، ويقبل منهم الإنابة والتوبة.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لما خلق الله تعالى الخلق؛ كتب فوق العرش: إن رحمتي سبقت غضبي ".

وقال عمر رضي الله عنه لكعب الأحبار: (ما أول شيء ابتدأ الله به؟ فقال كعب: كتب الله كتابا لم يكتبه بقلم ولا مداد؛ كتابه الزبرجد واللؤلؤ والياقوت: إني أنا الله لا إله إلا أنا، سبقت رحمتي غضبي).

وفي الخبر: أن لله تعالى مائة رحمة كلها ملىء السماوات والأرض، فأهبط الله تعالى منها رحمة واحدة لأهل الدنيا، فهم بها يتراحمون؛ وبها يتعاطفون؛ وبها يتراحم الإنس والجن وطير السماء وحيتان الماء؛ وما بين الهواء ودواب الأرض وهوامها، وأخر تسعا وتسعين رحمة يرحم بها عباده يوم القيامة.

قوله تعالى: { ليجمعنكم إلى يوم القيمة لا ريب فيه }؛ بدل من الرحمة وتفسير لها، فكأنه قال: ليجمعن بين المؤمنين والكفار، بين المؤمن والكافر في الرزق والنعمة والدولة إلى يوم القيامة، لا شك فيه عند المؤمنين أنه حق كائن، ثم تكون العاقبة بدل البعث للمؤمنين.

قوله تعالى: { الذين خسروا أنفسهم }؛ ابتدأ كلامه؛ وجوابه { فهم لا يؤمنون }؛ لأن { الذين } في موضع شرط؛ وتقدير الآية: الذين غبنوا أنفسهم وأهليهم ومنازلهم وخدمهم في الجنة في سابق علم الله لا يؤمنون؛ أي لا يصدقون بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

وذهب بعضهم إلى أن قوله تعالى: { ليجمعنكم } كلام مبتدأ على وجه القسم، و { الذين } بدل من الكاف والميم في { ليجمعنكم } ، كأنه قال: ليجمعن هؤلاء المشركين { الذين خسروا أنفسهم } إلى هذا اليوم الذي يجحدونه ويكفرونه. ويحتمل أن يكون قوله: { الذين خسروا أنفسهم } راجعا إلى المكذبين، كأنه قال: عاقبة المكذبين { الذين خسروا أنفسهم }.

[6.13]

قوله عز وجل: { وله ما سكن في الليل والنهار وهو السميع العليم } قال ابن عباس: (وذلك أن كفار مكة أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد؛ قد علمنا ما يحملك على ما تدعونا إليه إلا الحاجة، فنحن نجعل لك من أموالنا حتى تكون أغنانا رجلا، وترجع عما أنت عليه. فأنزل الله تعالى هذه الآية).

ومعناه: ولله ملك ما استقر { في الليل والنهار } من الخلائق كلهم، وهذا اللفظ يشتمل على جميع المخلوقات؛ لأن من الحيوانات ما يتصرف بالنهار ويسكن بالليل، ومنها ما يتصرف بالليل ويسكن بالنهار. وقال محمد بن جرير: (كل ما طلعت عليه الشمس وغربت فهو من ساكن الليل والنهار، والمراد: جميع ما في الأرض؛ لأنه لا شيء من خلق الله تعالى إلا وهو ساكن في الليل والنهار).

وقال أهل المعاني: في الآية إضمار تقديره: وله ما سكن وتحرك في الليل والنهار. فإن قيل: فلم قال: { وله ما سكن } ولم يقل: وله ما تحرك؟ قيل: لأن الساكن في الأشياء أعم؛ لأنه ما من متحرك إلا وسكن؛ وفي الأشياء الساكنة ما لا يتحرك البتة. قوله تعالى: { وهو السميع العليم } معناه: السميع لمقالة الكفار، العليم بهم وبعقوبتهم. ويقال: هو السميع للأصوات والأقوال، العليم بالأشياء والأرزاق.

[6.14]

وقوله عز وجل: { قل أغير الله أتخذ وليا فاطر السموت والأرض }؛ أي قل لهم يا محمد: أسوى الله أعبد ربا وأتخذ ناصرا، وقوله تعالى: { فاطر السموت والأرض } أي خالقهما ومبدعهما، قال ابن عباس: (ما كنت أدري ما { فاطر السموت والأرض } حتى أتاني أعرابيان يختصمان في بئر، فقال أحدهما لصاحبه: أنا فطرتها، أي ابتدأتها، يعني ابتدأت حفرها).

قوله تعالى: { وهو يطعم ولا يطعم }؛ أي يرزق ولا يرزق ولا يعاون على الرزق. وقرأ الأعمش: (ولا يطعم) بفتح الياء؛ أي يرزق ولا يأكل؛ أي لا يجوز عليه الحاجة. قوله تعالى: { فاطر السموت } انخفض لأنه نعت لا اسم لله تعالى، ويجوز نصبه على معنى: أعني فاطر السماوات، ويجوز رفعه على إضمار (هو).

قوله تعالى: { قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم }؛ أي قل لهم يا محمد: إني أمرت أن أكون أول من أخلص لله بالتوحيد والعبادة من أهل هذا الزمان.

قوله تعالى: { ولا تكونن من المشركين }؛ لا يجوز أن يكون عطفا على قوله: { قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم } لأنه غير مأمور بأن يقول: { ولا تكونن من المشركين } وإنما هو نهي معطوف على أمر من حيث المعنى دون اللفظ؛ لأن معنى الآية: قيل لي كذا: أول من أسلم ولا تكونن من المشركين.

[6.15]

قوله عز وجل: { قل إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم } أي قل يا محمد: إني أعلم أني إن عصيت ربي وعبدت غيره، أن ينزل بي عذاب يوم عظيم شأنه وهو يوم القيامة.

[6.16]

قوله تعالى: { من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه }؛ أي من يصرف الله عنه العذاب العظيم يوم القيامة فقد رحمه، { وذلك الفوز المبين }؛ أي النجاة الوافرة الظاهرة. قرأ أهل الكوفة إلا حفصا: (من تصرف) بفتح التاء وكسر الراء؛ وتفسيره ما ذكرناه. وقرأ الباقون (يصرف) على ما لم يسم فاعله؛ أي من يصرف عنه العذاب بأمر الله؛ فقد سبقت رحمة الله له بإيجاب الثواب.

[6.17]

قوله تعالى: { وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو }؛ إن يصبك الله بفقر أو مرض أو بلاء، فلا يقدر أحد من الأصنام وغيرها على كشف ذلك الضر إلا الله، وإنما أطلق هذا اللفظ وإن كان يتصور أن يكشف الإنسان عن صاحبه كربة من الكرب؛ لأن كاشف الضر في الحقيقة هو الله تعالى، إما أن يكشفه بفضله أو نسبة له.

قوله تعالى: { وإن يمسسك بخير }؛ أي بفضل وسعة في الرزق وصحة في الجسم ، فلا مزيل لها إلا هو. إلا أنه لم يقل: فلا مزيل لها إلا هو؛ لأنه لما أكد هذا في الضر دل على هذا في الخير فاستغنى عن إعادته. وإنما قال { يمسسك } مع أن كون المس المعين من صفة الأجسام؛ لأن المعنى يمسسك الله تعالى الضرر. قوله تعالى: { فهو على كل شيء قدير }؛ أي لا يقدر أحد أن يمنعه عن فعل ما أراد فعله من كشف ضر أو غيره.

وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال:

" أردفني رسول الله صلى الله عليه وسلم وراءه وهو راكب على بغلة، فلما سار بي مليا التفت إلي وقال لي: " يا غلام ". قلت: لبيك يا رسول الله، قال: " احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده أمامك، تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة، وإذا سألت فسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، وقد مضى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة، فلو جهد الخلائق أن ينفعوك بما لم يقض الله لك؛ ما قدروا على ذلك، ولو جهدوا أن يضروك بما لم يكتب الله عليك؛ لما قدروا عليه. واعلم: أن النصر مع الصبر، وأن مع الكرب الفرج، وأن مع العسر يسرا " ".

[6.18]

قوله عز وجل: { وهو القاهر فوق عباده }؛ أي هو الغالب على أمر عباده. والقهر: هو الاستعلاء بالاقتدار على الغلبة. وأراد بقوله: { فوق } أنهم تحت التسخير والتذليل عما علاهم من الاقتدار عليهم، لا ينهاك أحد منهم. قوله: { وهو الحكيم الخبير }؛ أي المحكم لصنعه؛ الخبير بأعمال الخلق.

[6.19]

قوله تعالى: { قل أي شيء أكبر شهدة قل الله شهيد بيني وبينكم }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن رؤساء مكة أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقالوا: يا محمد؛ أما وجد الله رسولا يرسله غيرك؟! ما نرى أحدا يصدقك بما تقول؛ ولقد سألنا عنك اليهود والنصارى؛ فزعموا أنه ليس لك عندهم ذكر ولا صفة ولا نعت، فأرنا من شهد أنك رسول الله كما تزعم. فأنزل الله هذه الآية).

ومعناها: قل لهم يا محمد: أي أحد أعظم وأعدل برهانا وحجة؟ فإن أجابوك وقالوا: الله، وإلا فقل: الله أكبر شهادة من خلقه، وهو شهيد بيني وبينكم، بأني رسول الله، وأن هذا القرآن كلامه. والشاهد هو المبين للدعوى، وقد بين الله تعالى دعوى رسوله بالبراهين والمعجزات والآيات الدالة على توحيد الله ونبوة محمد صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ }؛ معناه: أنزل إلي هذا القرآن لأخوفكم به بما فيه من الدلائل؛ وأخبار الأمم السالفة؛ والإنباء بما يكون؛ والتأليف الذي عجز عنه العرب. قوله تعالى: { ومن بلغ } أي وأنذر من بلغه القرآن سواكم من العجم، وغيرهم من الجن والإنس إلى أن تقوم الساعة؛ لأنه ليس من بعد القرآن كتاب، ولا من بعد محمد رسول.

قوله تعالى: { أئنكم لتشهدون أن مع الله ءالهة أخرى قل لا أشهد }؛ استفهام بمعنى الإنكار؛ أي إن كنتم تشهدون بإثبات شريك لله؛ فأنا لا أشهد بما تشهدون به. وإنما قال: (أخرى) ولم يقل أخر؛ لأن الجمع تذكر بلفظ وحدان التأنيث، كما قال تعالى:

قالت الأعراب

[الحجرات: 14] ومثله كثير.

قوله تعالى: { قل إنما هو إله واحد }؛ لا شريك له ولا ولد، { وإنني بريء مما تشركون }؛ به من الأصنام والأوثان.

[6.20]

قوله عز وجل: { الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبنآءهم }؛ أي الذين أعطيناهم التوراة والإنجيل يعرفون محمدا صلى الله عليه وسلم بما يجدونه مكتوبا عندهم من صفته ونعته، كما يعرفون أبناءهم إذا رأوهم بين الغلمان. كما روي في الخبر: (أن عمر رضي الله عنه قال لعبدالله بن سلام: يا أبا حمزة؛ أتعرف محمدا صلى الله عليه وسلم كما تعرف ابنك؟ قال: يا عمر؛ إن معرفتي به أشد من معرفتي بابني؛ لأن أمين السماء - يعني جبريل قد جاء بنعته إلى أمين الأرض وهو موسى عليه السلام. فقال عمر: وكيف ذلك؟ قال: أشهد أنه رسول الله حق من الله تعالى، وقد نعته الله تعالى في كتابنا فعرفته، وأما ابني فلا أدري ما أحدث النساء بعدي. فقال عمر رضي الله عنه: وفقك الله يا ابن سلام).

قوله تعالى: { الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون }؛ ابتداء كلام معناه: والذين غبنوا أنفسهم بذهاب الدنيا والآخرة عنهم، وهم المعاندون الذين يعرفون ويجحدون من رؤساء اليهود والنصارى، فهم لا يقرون بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

[6.21]

قوله عز وجل: { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآيته }؛ معناه: أي أحد أظلم في فاحشة أتاها ممن اختلق على الله كذبا بإضافته إلى الله ما لم يضفه إلى نفسه من صفة أو أمر وقول، وهم الذين إذا فعلوا فاحشة قالوا: وجدنا عليها آباءنا والله أمرنا بها؛ قل: إن الله لا يامر بالفحشاء. قوله تعالى: { أو كذب بآيته } أي بدلائله؛ { إنه لا يفلح الظلمون }؛ أي لا يؤمن من عذاب الله ولا يصل إلى مراده؛ وبغيته القوم الكافرون.

[6.22]

قوله تعالى: { ويوم نحشرهم جميعا }؛ أي واذكروا يوم نبعث الكفار وآلهتهم جميعا للحساب والجزاء. وقال بعضهم: الواو عاطفة على قوله:

لا يفلح الظلمون

[الأنعام: 21] كأنه قال: لا يفلحون في الدنيا ويوم نحشرهم. والحشر: جمع الناس إلى موضع معلوم.

قوله تعالى: { ثم نقول للذين أشركوا }؛ معناه: ثم نقول للذين أشركوا بالله غيره: { أين شركآؤكم }؛ آلهتكم: { الذين كنتم }؛ التي كنتم تعبدون من دون الله؛ و؛ { تزعمون } ، أنهم شركاء الله وشفعاؤكم.

[6.23]

قوله تعالى: { ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين }؛ أي ثم لم تكن معذرتهم يوم القيامة إلا مقالتهم: { والله ربنا ما كنا مشركين } في دار الدنيا. وإنما سميت المعذرة فتنة؛ لأنها عين الفتنة.

ومن قرأ (فتنتهم) بالنصب فعلى خبر (لم تكن) واسمها (أن قالوا). ومن قرأ (ربنا) بالنصب فمعناه النداء. وقراءة حفص على البدل، ويجوز الرفع على إضمار (هو). وقيل: المراد بالفتنة محبتهم للأوثان التي كانوا مفتتنين بها في الدنيا، فأعلم الله تعالى أنه لم يكن افتتانهم بشركهم وإقامتهم عليه، إلا أن تبرأوا منه وانتهوا عنه، فحلفوا أنهم ما كانوا مشركين.

[6.24]

قوله تعالى: { انظر كيف كذبوا على أنفسهم }؛ أي انظر يا محمد كيف صار وبال الكذب عليهم؟ { وضل عنهم }؛ أي عزب عنهم افتراؤهم بما لحقهم من الذهول والدهش، قال الضحاك: (وذلك حين نطقت الجوارح، وشهدت عليهم أيديهم وأرجلهم بعد حلفهم

والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23] يقول الله تعالى: { انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون }.

[6.25]

قوله تعالى: { ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي ءاذانهم وقرا }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن أبا سفيان والوليد بن المغيرة وعتبة وشيبة والنضر بن الحارث وأبي بن خلف وجماعة من أهل مكة؛ كانوا يسمعون إلى حديث النبي صلى الله عليه وسلم، قالوا للنضر: ما يقول محمد؟ قال: لا أدري ما يقول؟ إلا أني أراه محركا شفتيه ويتكلم بشيء ولا يقول إلا أساطير الأولين مثل ما كنت أحدثكم عن القرون الماضية. وكان النضر كثير الحديث عن القرون الأولين وأخبارهم، فأنزل الله تعالى هذه الآية).

ومعناها: ومن أهل مكة من يستمع إلى حديثك وقراءتك، وجعلنا على قلوبهم أغطية كراهة أن يفقهوه؛ وفي آذانهم ثقلا وصمما، فلا يسمعون الهدى. وموضع { أن يفقهوه } نصب على أنه مفعول له؛ أي جعلنا على قلوبهم أكنة لكراهة أن يفقهوه. والوقر بفتح الواو: الثقل في الأذن، والوقر بكسر الواو: ما يحمل على الظهر.

قوله تعالى: { وإن يروا كل ءاية لا يؤمنوا بها }؛ أي وإن يروا كل حجة ودلالة لا يقروا ولا يصدقوا بها.

قوله تعالى: { حتى إذا جآءوك يجدلونك }؛ أي يخاصمونك بالباطل؛ { يقول الذين كفروا إن هذآ إلا أسطير الأولين }؛ أي يقول النضر بن الحارث وأصحابه: ما هذا إلا أحاديث الأولين وأباطيلهم.

[6.26]

قوله عز وجل: { وهم ينهون عنه وينأون عنه }؛ قال مقاتل: نزلت في أبي طالب، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعوه إلى الإسلام، فاجتمعت قريش إلى أبي طالب يريدون سوءا بالنبي صلى الله عليه وسلم، فقال أبو طالب:

والله لن يصلوا إليك بجمعهم

حتى أوسد في التراب دفينا

فاصدع بأمرك ما عليك غضاضة

وأبشر بذاك وقر منك عيونا

ودعوتني وزعمت أنك ناصحي

فلقد صدقت وكنت ثم أمينا

وعرضت دينا لا محالة أنه

من خير أديان البرية دينا

لولا الملامة أو حذار مسبة

لوجدتني سمحا بذاك يقينا

فأنزل الله تعالى: { وهم ينهون عنه } وينهون الناس عن أذى رسول الله صلى الله عليه وسلم { وينأون عنه } أي يتباعدون عما جاء به من الهدى، فلا يصدقونه.

وقال السدي والضحاك: (نزلت الآية في جميع كفار مكة) يعني وهم ينهون الناس عن اتباع محمد صلى الله عليه وسلم والإيمان؛ ويبعدون أنفسهم عنه. { وإن يهلكون }؛ بذلك، { إلا أنفسهم وما يشعرون }؛ وما يعلمون أنهم يهلكون أنفسهم.

[6.27]

قوله عز وجل: { ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يليتنا نرد ولا نكذب بآيت ربنا }؛ أي ولو ترى يا محمد كفار قريش إذ حبسوا على النار؛ إذ عاينوها ودخلوها وعرفوا عذابها؛ فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا؛ تمنوا الرجعة إلى الدنيا.

وقرأ ابن السميقع: (وقفوا) فبفتح الواو والقاف من الوقوف. والقراءة الأولى من الوقف، وجواب (لا) محذوف وتقديره: ولو تراهم في تلك الحالة لرأيت عجبا، وقيل: لعلمت ماذا ينزل بهم من الخزي والندامة، ورأيت حسرة يا لها من حسرة.

قوله تعالى: { ولا نكذب بآيت ربنا } { ونكون من المؤمنين }؛ قرأ حمزة ويعقوب وحفص: (ولا نكذب) (ونكون) بالنصب على جواب التمني، والعرب تنصب جواب التمني بالواو كما تنصبه بالفاء، كما قالوا: يا ليتك تصير إلينا ونكرمك، أو فنكرمك فكلاهما بالنصب.

وقرأ ابن عامر (ولا نكذب) بالرفع (ونكون) بالنصب؛ لأنهم تمنوا الرد وأن يكونوا مؤمنين وأخبروا أنهم لا يكذبون بآيات ربهم وإن ردوا إلى الدنيا. ومعناه: يا ليتنا نرد، ويا ليتنا لا نكذب، كأنهم تمنوا الرد والتوفيق بالتصديق. ويجوز أن يكون ذلك رفعا على معنى: ونحن لا نكذب بآيات ربنا، رددنا أو لم نرد.

[6.28]

قوله عز وجل: { بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل }؛ أي بل ظهر للذين يتبعون الغواة ما كان الغواة يخفون عنه من أمر البعث والنشور، وما كان رؤساؤهم يخفون من سفلتهم.

وقوله تعالى: { ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه }؛ أي لو ردوا إلى الدنيا كما سألوا لعادوا لما نهوا عنه من الكفر والشرك. قوله تعالى: { وإنهم لكاذبون }؛ يعني وإنهم لكاذبون في قولهم:

ولا نكذب بآيت ربنا ونكون من المؤمنين

[الأنعام: 27] لأنهم لا يؤمنون لسابق علم الله تعالى فيهم أنهم خلقوا للنار.

[6.29]

قوله تعالى: { وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا }؛ أي قال كفار مكة: ما حياتنا إلا كحياة الدنيا، { وما نحن بمبعوثين }؛ بعد الموت.

[6.30]

قوله تعالى: { ولو ترى إذ وقفوا على ربهم }؛ أي لو ترى يا محمد إذ حبسوا عند ربهم للسؤال والحساب. ويقال: عرفوا ما وعدهم ربهم من البعث والقيامة والجنة والنار. { قال }؛ يقول الله تعالى لهم: { أليس هذا }؛ البعث والعذاب، { بالحق }؛ أي بالصدق، { قالوا بلى وربنا }؛ إنه لحق؛ أي لصدق، { قال }؛ يقول الله تعالى: { فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون } في الدنيا.

وإنما ذكر الذوق بمعنى الخلود؛ ليبين أن حالهم في كل وقت كحال من يعذب بالعذاب المبتدأ. ومعنى { وقفوا على ربهم } أي على حكم ربهم وقضائه، فتقول لهم الملائكة بأمر الله تعالى: أليس هذا العذاب بالحق، قالوا بلى وربنا إنه حق.

[6.31]

قوله تعالى: { قد خسر الذين كذبوا بلقآء الله }؛ أي قد غبن الذين كذبوا بالبعث بعد الموت، { حتى إذا جآءتهم الساعة بغتة }؛ أي فجأة ندموا في وقت لا ينفعهم الندامة. وسميت القيامة ساعة؛ لتوهم قيامها في كل ساعة.

وقوله تعالى: { قالوا يحسرتنا على ما فرطنا فيها }؛ أي على ما قصرنا وضيعنا في الدنيا من عمل الآخرة، { وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم }؛ معناه: والكفار يحملون أثقال آثامهم فوق ظهروهم بذنوبهم، والذنب من أثقل ما يحمل. وقيل: معناه { على ما فرطنا فيها } أي في الصفقة.

وقوله تعالى: { وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم } قال السدي: (ليس من رجل ظالم يموت فيدخل قبره إلا أتاه رجل قبيح الوجه؛ أسود اللون؛ منتن الرائحة؛ عليه ثياب دنسة، فإذا رآه الظالم قال له: ما أقبحك! فيقول: أنا عملك في الدنيا، فيكون معه في قبره، فإذا بعث يوم القيامة قال له: طالما كنت أحملك على اللذة والشهوات، فأنت اليوم تحملني. فيركبه وفي يده مقمعة فيضرب بها رأسه؛ فيفضحه على رؤوس الخلائق حتى يدخله النار، فذلك قوله: { يحملون أوزارهم على ظهورهم }.

قوله تعالى: { ألا سآء ما يزرون }؛ أي بئس الشيء الذي يحملون من الآثام. ويقال: بئس الشيء شيئا يزرونه؛ أي يحملونه.

[6.32]

قوله عز وجل: { وما الحيوة الدنيآ إلا لعب ولهو }؛ معناه: ما زينة الدنيا وزهرتها إلا استمتاع؛ يعني من قريب، ثم يعقبه حسرة وندامة. وسمي ذلك لعبا تشبها بلعب الصبيان، يبنون بناء ثم يهدمونه، يلعبون بشيء فيلهون به، كذلك أهل الدنيا يجمعون ما لا يأكلون؛ ويبنون ما لا يسكونون؛ ويأملون ما لا يدركون.

وهذا مثل ضربه الله تعالى لكفار مكة، يفعلون ما لا يرجون به الثواب، ولا يخشون منه العقاب، ولا يتفكرون في العاقبة كالصبيان والبهائم. واللعب شغل النفس عما لا حقيقة له ولا قصد. واللهو: طلب المزح بمثل ذلك.

قوله تعالى: { وللدار الآخرة خير للذين يتقون }؛ يعني الجنة أفضل للذين يتقون الشرك والكبائر والفواحش، { أفلا تعقلون }؛ أن الآخرة الباقية خير من الدنيا الفانية. قرأ ابن عامر: (ولدار الآخرة) بلام واحدة على الإضافة.

[6.33]

قوله تعالى: { قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون }؛ معناه: قد نعلم إنه ليحزنك ما يقول كفار مكة من تكذيبهم إياك في العلانية وجحودهم بالله، { فإنهم لا يكذبونك }؛ في السر ولا بقلوبهم؛ أي هم يعلمون أنك صادق وكنت تسمى فيهم (الأمين) قبل الرسالة، فلا يحزنك تكذيبهم إياك فيما يعلمون صدقك فيه، { ولكن الظلمين }؛ المشركين، { بآيات الله يجحدون }؛ بألسنتهم ما تشهد به قلوبهم بكذبهم فيه.

وقال السدي: (التقى الأخنس بن شريق وأبو جهل؛ فقال الأخنس لأبي جهل: يا أبا الحكم؛ أخبرني عن محمد؛ أصادق هو أم كاذب؛ فإنه ليس ها هنا أحد يسمع كلامنا؟ فقال أبو جهل: والله إن محمدا لصادق؛ وما كذب محمد قط، ولكن إذا ذهب بنو قصي باللواء والسقاية والحجابة والنبوة؛ فماذا يكون لسائر قريش. فأنزل الله تعالى هذه الآية). وقال: (معنى: { لا يكذبونك } لا يقدرون أن يقولوا لك فيما أنبأت به مما في كتب الأنبياء قبلك: كذبت!.

وقرأ نافع والكسائي: (يكذبونك) بالتخفيف. ومعناه: لا يجدونك كاذبا، يقال: كذبت فلانا بالتشديد إذا قلت له: كذبت، وأكذبت فلانا؛ إذا رأيت ما أتى به كذبا. وقرأ نافع (ليحزنك) بضم الياء، والمعنى واحد.

[6.34]

قوله عز وجل: { ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرنا }؛ تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم ليصبر على أذى الكفار، ومعناه: أن الرسل قبلك كذبهم قومهم كما كذبك هؤلاء، وآذوهم كما آذوك؛ فصبر الرسل على تكذيبهم وإيذائهم { حتى أتاهم نصرنا } أي أتاهم نصرنا بإهلاك قومهم، فاصبر أنت أيضا على تكذيب قومك إياك وإيذائهم لك حتى يأتيك نصرنا.

قوله تعالى: { ولا مبدل لكلمات الله }؛ أي لا مغير لما وعدك الله من النصر والظفر بقوله:

إنا لننصر رسلنا

[غافر: 51]، { ولقد جآءك من نبإ المرسلين } أي من خبر المرسلين قبلك ما يكون لك فيه سلوة، فاعتبر بأخبارهم.

[6.35]

قوله تعالى: { وإن كان كبر عليك إعراضهم }؛ أي إن كان عظم وثقل عليك يا محمد إعراضهم عن القبول منك وقولهم: لولا أنزل عليه ملك، وسؤالهم كل معجزة شاءوا، { فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السمآء فتأتيهم بآية }؛ فإن استطعت أن تطلب مسلكا نافذا في الأرض؛ كنفق اليربوع، فتدخله هاربا متواريا؛ أو تطلب شيئا يسلمك إلى السماء فتأتيهم بالآية التي سألوكها، فافعل، وليس في القرآن فافعل؛ لأنه قد يحذف ما يكون في الكلام دليلا عليه مثل قول الرجل: إن رأيت أن تمضي معي إلى فلان، ولا يذكر فافعل.

وقد بين الله تعالى في هذه الآية: إن ما تأتي من الآيات بما أحب، وإن رسول الله صلى الله عليه وسلم بشر لا يقدر على الإتيان إلا بما شاء الله، وكان قد علم أنه لو أنزل عليهم الملك وكل آية سألوها لم يؤمنوا، فلم ينزل إلا ما تثبت به الحجة عليهم، فتؤجر بالصبر والثبات على الإيمان بالآية.

قوله تعالى: { ولو شآء الله لجمعهم على الهدى }؛ أي لو شاء الله لاضطرهم إلى الإيمان كما قال:

إن نشأ ننزل عليهم من السمآء آية فظلت أعناقهم لها خاضعين

[الشعراء: 4]. وقيل: معناه: ولو شاء الله لأطبقهم على الهدى. وقيل: لوفقهم.

وقوله تعالى: { فلا تكونن من الجهلين }؛ أي لا تكونن من الجاهلين بترك الصبر وإظهار الجزع؛ واستشعار الغم لإعراضهم عنك، فإن هذا من فعال الجاهلين. ويقال: معناه: لا تكونن من الجاهلين بمقدوري عليهم.

[6.36]

قوله عز وجل: { إنما يستجيب الذين يسمعون }؛ معناه: إنما يجيب الذين يقبلون الحق، وأما الذي لا يقبل الحق فكأنه أصم أو ميت، قوله تعالى: { والموتى يبعثهم الله }؛ أراد به كفار مكة؛ سماهم موتى لأنهم لم يتدبروا ولم يتأملوا، ولم ينتفعوا بحياتهم، فكانوا بمنزلة الموتى وإن كانوا في صورة أحياء، { ثم إليه يرجعون }؛ في الآخرة فيجازيهم بأعمالهم.

[6.37]

قوله تعالى: { وقالوا لولا نزل عليه آية من ربه }؛ أي قال كفار قريش: لولا نزل على محمد علامة لنبوته من ربه؛ يعنون الآيات التي كانوا يقترحونها، { قل }؛ يا محمد؛ { إن الله قادر على أن ينزل آية }؛ على ما تقترحونها أنتم، { ولكن أكثرهم لا يعلمون }؛ ما عليهم من المضرة في إنزال هذه الآية، إذ الحكمة تقتضي التعذيب بعذاب الاستئصال لمن كفر بعد إنزال الآية المقترحة.

[6.38]

قوله تعالى: { وما من دآبة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم }؛ أي ما من دابة تدب وتتحرك على وجه الأرض، ولا طائر يطير بجناحيه في الهواء، إلا أمم أمثالكم، في الفقر والفاقة والحاجة إلى مدبر يدبرهم في أغذيتهم وأكنتهم وهدايتهم إلى مراشدهم ومصالحهم.

وقيل: معناه: إلا أمم أمثالكم في الخلق والرزق والموت البعث؛ لأنه قال:

والموتى يبعثهم الله

[الأنعام: 36] فيكون معناه: { وما من دآبة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم } في أن الله يميتها ويبعثها للجزاء. وقيل: معناه: { إلا أمم أمثالكم } يفقه بعضه عن بعض، كما يفقه بعضكم عن بعض.

وذكر الجناحين في الآية على جهة التأكيد؛ لأنه يقال: طار فلان في الأمر؛ أي أسرع، وفلان طير من الطيور؛ لسرعته في الأمور. وقيل: ذكر الجناحين في الآية لبيان أن المراد به الطير.

قوله تعالى: { ما فرطنا في الكتب من شيء }؛ معناه: ما تركنا في اللوح المحفوظ شيئا إلا كتبناه فيه. ويقال: ما تركنا بيان شيء في القرآن فيما يحتاجون إليه من أحكام الدين والدنيا، بل قد بينا في الكتاب كل شيء إما مفصلا أو مجملا، أما المفصل كقوله تعالى:

النفس بالنفس والعين بالعين

[المائدة: 45] وأما المجمل كقوله:

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7].

وقوله تعالى: { ثم إلى ربهم يحشرون }؛ معناه: أن الطيور والدواب يجمعون مع سائر الخلق يوم القيامة للحساب والجزاء، كما روي في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الله تعالى يحشر الخلق كلهم يوم القيامة؛ والبهائم والدواب والطير وكل شيء؛ فيبلغ من عدل الله تعالى يومئذ أن يأخذ للجماء من القرناء، فإذا ميز بين أهل الجنة والنار؛ قال للبهائم والوحوش والطيور: كونوا ترابا تستوي بكم الأرض، فتكون ترابا، فعند ذلك يتمنى الكافر فيقول: يا ليتني كنت ترابا ".

والمراد بهذا الإفناء للبهائم بعد أن أحياها أنه إفناء لا يكون فيه ألم.

[6.39]

قوله عز وجل: { والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات }؛ معناه: الذين جحدوا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن صم عن الخير لا يسمعون الهدى، خرس لا يتكلمون بخير؛ أي يكون حالهم كحال الأصم الأبكم. وحذف التشبيه من قوله: { صم وبكم } على جهة المبالغة في الوصف، كما يقال في وصف القوم بالبلادة: هؤلاء حمر.

قوله: { في الظلمات } أي في ضلالات الكفر في ظلمة السمع والبصر والقلب، { من يشإ الله يضلله }؛ أي من شاء الله يتركه في ضلالة الكفر، فلا يخرجه منه، { ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم }؛ ومن يشأ يرشده ويوفقه للإسلام فيثبته على ذلك حتى يموت عليه، ويقال: معناه: من يشأ الله يضلله في الآخرة عن طريق الجنة إلى طريق النار، ومن يشأ يجعله على طريق الجنة.

[6.40]

قوله عز وجل: { قل أرءيتكم إن أتكم عذاب الله أو أتتكم الساعة }؛ أي قل يا محمد لأهل مكة: أرايتم، والكاف زائدة في بيان الخطاب للتأكيد كما في (ذلك) و(أؤلئك). والمعنى: قل أرأيتم إن أتاكم عذاب الله، كما أتى الأمم الماضين قبلكم المكذبين لرسلهم، أو أئتكم القيامة بأهوالها وشدائدها. ويقال: أراد ب { الساعة } الوقت الذي يصعق فيه العباد، فيموتون كلهم.

قوله تعالى: { أغير الله تدعون }؛ أي أغير الله تدعون في كشف ذلك العذاب ودفع تلك الأهوال عنكم، أم تدعون الله تعالى. وقوله تعالى: { إن كنتم صدقين }؛ أي في مقالتكم أن الأصنام شركاء لله؛ فهلا تدعون الأصنام عند الشدائد. وهو احتجاج من الله عليهم بما لا يدعونه؛ لأنهم كانوا إذا مسهم الضر دعوا الله تعالى.

[6.41]

قوله تعالى: { بل إياه تدعون فيكشف ما تدعون إليه إن شآء }؛ أي بل تدعون الله في كشف العذاب والأهوال، و { بل } للاستدراك بعد النفي، { فيكشف ما تدعون إليه } أي يكشف عنكم الضر الذي من أجله دعوتموه فكشفه. وقوله تعالى: { إن شآء } إنما قرن بالمشيئة؛ لأن كشف العذاب فضل من الله تعالى، وفضل الله يعطيه من يشاء.

وقوله تعالى: { وتنسون ما تشركون }؛ أي وتتركون دعوة آلهتكم عند الشدة إذا أشرفتم على الهلاك؛ واضطربت بكم الأمواج في لجج البحار؛ وفي غير ذلك من السجن والأوجاع التي لا صبر عليها، وقد يذكر النسيان بمعنى الترك كما في قوله:

نسوا الله فنسيهم

[التوبة: 67] أي تركوا ذكر الله، فتركهم الله في العذاب.

[6.42]

قوله عز وجل: { ولقد أرسلنآ إلى أمم من قبلك فأخذنهم بالبأسآء والضرآء } أي ولقد أرسلنا رسلا إلى أمم من قبلك، كما أرسلناك إلى قومك فلم يؤمنوا، فأخذناهم بالبأساء والضراء. والضراء هي الشدة النازلة؛ والبأساء مأخوذة من البأس، وقيل: من البؤس؛ وهو الفقر. والضراء هي الأمراض والأوجاع؛ وهي مأخوذة من الضرر. وقوله تعالى: { لعلهم يتضرعون }؛ أي لكي تخشع القلوب، وتتضرع النفوس عند الشدة؛ فيرجعون إلى الله فيؤمنون به؛ فيكشف عنهم؛ فلم يفعلوا.

[6.43]

قوله عز وجل: { فلولا إذ جآءهم بأسنا تضرعوا }؛ أي فهلا حين جاءهم بأسنا؛ أي عذابنا؛ دعوا الله وآمنوا به، { ولكن قست قلوبهم }؛ أي يبست وجفت قلوبهم؛ فأقاموا على كفرهم؛ إذ لم يكن في قلوبهم رقة، ولا خوف من الله تعالى ، { وزين لهم الشيطان }؛ أي حسن لهم، { ما كانوا يعملون }؛ في كفرهم؛ بأن أغواهم ودعاهم إلى اللذة والراحة دون التفكر والتدبر ببيان الحق من الباطل.

[6.44]

قوله تعالى: { فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء }؛ أي فلما تركوا ما وعظوا به وأمروا به { فتحنا عليهم أبواب كل شيء } مما كان مغلقا عليهم من الخير والرزق والخصب والمطر. وأخصبت بلادهم وكثر خيرهم، { حتى إذا فرحوا }؛ أعجبوا؛ { بمآ أوتوا }؛ أي بما أعطوا من النعم والسعة والصحة؛ { أخذناهم بغتة }؛ أي فجأة بالعذاب بعد أن ابتليناهم في النعمة والشدة؛ فلم يزدادوا إلا كفرا، { فإذا هم مبلسون }؛ أي فإذا هم عند نزول العذاب بهم آيسون من كل خير؛ متحسرون غاية الحسرة. والمبلس: البائس الحزين الشديد الحسرة، ويقال: هو المنقطع عن الحجة.

فإن قيل: لم أنعم الله عليهم حين نسوا ما ذكروا به؛ وهذا موضع العقوبة دون الإنعام؟ قيل فيه قولان: أحدهما: أنه أنعم عليهم بالدعاء لهم إلى الطاعة، فإن الدعاء إلى الطاعة تارة يكون بالعنف والتشديد، وتارة باللين والإنعام.

والثاني: أنه إنما فعل ذلك بهم؛ لأن من ينقل من النعمة والراحة إلى العذاب يجمع عليه العذاب والحسرة على ما فاته؛ فيكون ذلك أشد عليه ممن ينقل من الشدة إلى العذاب.

[6.45]

قوله عز وجل: { فقطع دابر القوم الذين ظلموا }؛ أي استؤصل بالهلاك آخر من بقي من القوم الكافرين. ودابر القوم: آخرهم من نسلهم وغيرهم، بحيث لا يبقى لهم بعد ذلك باقية، { والحمد لله رب العالمين }؛ يجوز أن يكون حمدا من الله تعالى لنفسه على إهلاكه القوم الكافرين والمعاندين بعد أن أعذرهم وأنذرهم. ويجوز أن يكون قوله: { والحمد لله رب العالمين } تعليما من الله " للناس " يحمدونه على إهلاك الظالمين.

وقد قطع الله دابر المعاندين من أهل مكة يوم بدر كما قطع دابر المكذبين قبلهم. وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إذا رأيت الله تعالى يعطي عبدا في الدنيا على معصيته ما يحب؛ فإن ذلك منه استدراج، ثم قرأ صلى الله عليه وسلم: { فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء } الآية ".

[6.46]

قوله عز وجل: { قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم وختم على قلوبكم من إله غير الله يأتيكم به }؛ أي قل يا محمد لكفار مكة: إن سلب الله سمعكم وأبصاركم التي هي أشرف ما قبلكم من الأعضاء، وختم على قلوبكم؛ فإن سلب عقولكم حتى لا تفهموا بها فعاقبكم بذلك على تكذيبكم الرسل؛ هل من إله غير الله يرد عليكم ما سلبه الله تعالى؟ وهل يقدر على ذلك غيره؟ { انظر }؛ يا محمد؛ { كيف نصرف }؛ نبين لهم؛ { الآيات }؛ في القرآن؛ ونخوفهم بها؛ { ثم هم يصدفون }؛ أي يعرضون عما وضح لهم مكذبين به، لا تتحرك أفئدتهم. والتصريف توجيه المعنى في الجهات تظهره أتم الإظهار.

[6.47]

قوله عز وجل { قل أرءيتكم إن أتكم عذاب الله بغتة أو جهرة }؛ أي أرأيتم إن أتاكم وهذا حالكم في الإصرار على الكفر عذاب الله فجأة وعلانية؛ نهارا جهارا، { هل يهلك إلا القوم الظلمون }؛ إلا أنتم وما أشبهكم؛ لأنكم كفرتم معاندين، فقد علمتم أنكم ظالمون. وإنما قابل البغتة بالجهرة وإن كان ضد الجهرة الخفية؛ لأن ما يأتي فجأة فإنما يأتي خفية.

[6.48]

قوله تعالى: { وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين }؛ أي ليس على الرسل أن يأتوا الناس بما يقترحون عليهم من الآيات، إنما نرسلهم بالتبشير بالجنة للمطيعين؛ والتحذير بالنار للكافرين، { فمن ءامن }؛ بالرسل والكتب؛ { وأصلح }؛ العمل فيما بينه وبين ربه؛ فأقام على إيمانه وتوبته؛ { فلا خوف عليهم }؛ حين يخاف أهل النار، { ولا هم يحزنون }؛ إذا حزنوا.

[6.49]

قوله تعالى: { والذين كذبوا بآياتنا يمسهم العذاب بما كانوا يفسقون } أي يصيبهم العذاب بفسقهم وجحودهم بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

[6.50]

وقوله عز وجل: { قل لا أقول لكم عندي خزآئن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول لكم إني ملك }؛ نزلت هذه الآية جوابا عن قول الكفار للنبي صلى الله عليه وسلم: يا محمد؛ لولا أنزل عليك كنز فتستغني به؛ فإنك فقير محتاج! وعن قولهم: لولا أنزل عليه ملك، وقولهم: لولا أنزل عليه آية.

ومعناها: قل لهم يا محمد: { لا أقول لكم عندي خزآئن الله } أي لا أدعي أن مفاتيح الرزق بيدي؛ فأقبض وأبسط، وليس خزائن الله مثل خزائن العباد، إنما خزائن الله مقدوراته التي لا توجد إلا بتكوينه إياها، { ولا أعلم الغيب } أي لا أدعي علم الغيب فيما مضى وما سيكون، { ولا أقول لكم إني ملك } من السماء شاهدت ما لم تشاهد البشر، { إن أتبع إلا ما يوحى إلي }؛ أي لا أعلم ولا أقول إلا بما نزله الله على لسان بعض الملائكة، { قل هل يستوي الأعمى والبصير }؛ أي الكافر والمؤمن، ويقال: الجاهل والعالم، { أفلا تتفكرون }؛ في آيات الله ومواعظه.

[6.51]

قوله تعالى: { وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم }؛ أي أنذر بالقرآن وخوف به { الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم } وخوف به الذين يعلمون أن حشرهم إلى ربهم؛ أي إلى موضع لا يملك فيه أحد نفعهم ولا ضرهم إلا الله تعالى. قالوا: والذين يخافون البعث أحد رجلين؛ إما مسلم فينذر ليؤدي حق الله في إسلامه، وإما رجل من أهل الكتاب فهو مقرون بأن الله تعالى خلقهم وأنهم مبعوثون محاسبون. { ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع لعلهم يتقون }.

[6.52]

قوله عز وجل: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه }؛ قال عبدالله بن مسعود: (مر جماعة من المشركين برسول الله صلى الله عليه وسلم وعنده صهيب وخباب بن الأرت وبلال وعمار بن ياسر وغيرهم من ضعفاء المسلمين؛ فأرادوا الحيلة على رسول الله صلى الله عليه وسلم ليطردوا أصحابه، فقالوا: يا محمد، لو طردت هؤلاء السفلة والعبيد عنك أتاك أشراف قومك ورؤساؤهم يستمعون مقالتك ويصدقونك، وذكروا ذلك أيضا لعمر رضي الله عنه، فذكر ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم حرصا على إسلام أشراف قومه، فهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يفعل بعض الذي طلبوه، فأنزل الله هذه الآية). يعلمه أنه لا يجب أن يفضل غنيا ولا شريفا على فقير وضعيف؛ لأن طريقه فيما أرسل به الدين دون أحوال الدنيا.

فذلك قوله تعالى: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم } أي يعبدون ربهم بالصلاة المفروضة غدوا وعشيا وهم ضعفة الصحابة وصفهم الله بالمواظبة على عبادته في طرفي النهار؛ ثم شهد لهم أنهم مخلصون في الإيمان بقوله: { يريدون وجهه } أي يريدون وجه الله تعالى بذلك؛ ويطلبون رضاه. وذكر الوجه على سبيل التفخيم كقوله تعالى:

كل شيء هالك إلا وجهه

[القصص: 88]. معناه: إلا هو.

قوله تعالى: { ما عليك من حسابهم من شيء }؛ أي ما عليك من حساب عملهم وباطن أمرهم من شيء، { وما من حسابك عليهم من شيء }؛ أي ما عليهم من باطن أمرك شيء ولا يسألون عن عملك ولا تسأل أنت عن عملهم.

وقيل: معناه: ما عليك من رزقهم من شيء، وما من رزقك عليهم من شيء. قوله تعالى: { فتطردهم }؛ جواب { ما عليك من حسابهم }. وقوله تعالى: { فتكون }؛ جواب { ولا تطرد }. { من الظالمين } ، ومعناه: فتكون من الضارين لنفسك أن لو طردتهم.

وتقدير الآية: ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي، فتكون من الظالمين، ما عليك من حسابهم من شيء، وما من حسابك عليهم من شيء، فتطردهم. وقال سلمان وخباب:

" فينا نزلت هذه الآية، فجاء الأقرع بن حابس التميمي وعيينة بن حصين الفزاري وأصحابهم من المؤلفة، فوجدوا النبي صلى الله عليه وسلم قاعدا مع بلال وصهيب وعمار وخباب في ناس من ضعفاء المسلمين، فلما رأوهم حوله حقروهم؛ وقالوا: يا محمد؛ لو جلست في صدر المسجد، ونفيت عنا هؤلاء ورائحة جبابهم لجالسناك وحادثناك وأخذنا عنك. وكان عليهم جباب من صوف لم يكن عليهم غيرها.

فقال صلى الله عليه وسلم: " ما أنا بطارد المسلمين " فقالوا: إنا نحب أن تجعل لنا مجلسا تعرف العرب به فضلنا، فإن وفود العرب تأتيك؛ فنستحي أن ترانا العرب مع هؤلاء الأعبد، فإذا نحن جئناك فأقمهم عنا، فإذا نحن قمنا فأقعدهم معك إن شئت. فأجابهم إلى ذلك، فقالوا: أكتب لنا عليك بذلك كتابا. فدعا بصحيفة ودعا عليا رضي الله عنه ليكتب.

قال: فبينما نحن قعود في ناحية المسجد؛ إذ نزل جبريل عليه السلام بهذه الآية: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه } الآية. فألقى رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيفة من يده، ثم دعانا فأتيناه وهو يقول: " سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة " فكنا نقعد معه، فإذا أراد أن يقوم ويتركنا، فأنزل الله تعالى: { واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم }.

قال: فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقعد فندنو منه حتى تكاد ركبنا أن تمس ركبته، فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها قمنا وتركناه حتى يقوم، وقال: " الحمد لله الذي لم يمتني حتى أمرني أن أصبر نفسي مع قوم من أمتي، معكم المحيا ومعكم الممات " ".

وقال مجاهد: (قالت قريش: لولا بلال وابن أم عبد لتابعنا محمدا. فأنزل الله هذه الآية). وقال عكرمة: (جاء عتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة ومطعم بن عدي ونوفل ابن الحارث وعمر بن نوفل إلى أبي طالب؛ قالوا له: لو أن ابن أخيك محمدا يطرد عنه موالينا؛ فإنما هم عبيدنا وعتقاؤنا، كان أعظم في صدورنا وأطوع لله عندنا، وأدنى لاتباعنا إياه وتصديقنا. فأتى أبو طالب إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ فحدثه بالذي كلموه.

فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: لو فعلت ذلك يا رسول الله؛ حتى تنظر ما الذي يريدون؛ وإلى ما يضمرون من قولهم. فأنزل الله تعالى هذه الآية: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي }. قال ابن عباس: (يعبدون ربهم بالصلاة المكتوبة (بالغداة والعشي) يعني صلاة الصبح وصلاة العصر).

[6.53]

قوله تعالى: { وكذلك فتنا بعضهم ببعض ليقولوا أهؤلاء من الله عليهم من بيننآ }؛ قال ابن عباس: معناه: (وكذلك ابتلينا (بعضهم ببعض): العربي بالموالي؛ والغني بالفقير؛ والشريف بالوضيع؛ ليقول الأغنياء والأشراف مثل عيينة بن حصين الذي دخل على النبي صلى الله عليه وسلم وقال له: لو طردت هؤلاء السفلة، ومثل أصحابه؛ كانوا يقولون: هؤلاء - يعنون سلمان وأصحابه - من الله عليهم بالمغفرة والإسلام من بيننا). وقال الكلبي: (هو أن الشريف إذا نظر إلى الوضيع قد أسلم قبله استنكف أن يسلم، وقال: قد سبقني هذا بالإسلام؛ فلا يسلم).

ومعنى (اللام) في قوله: { ليقولوا } لام العاقبة؛ ومعناه: ليكون عاقبة أمرهما؛ قال الأغنياء والأشراف: أهؤلاء المستضعفون فضلهم الله علينا. ونظير هذه اللام في هذه الآية قوله تعالى:

فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا

[القصص: 8]، ومعلوم أنهم لم يلتقطوه لأجل أن يكون لهم عدوا وحزنا، ولكن عاقبة التقاطهم إياه أن صار لهم عدوا وحزنا.

وقال بعضهم: اللام في قوله: { ليقولوا } معناها الاستفهام؛ أي ليقول بعضهم لبعض استفهاما لا إنكارا: أهؤلاء من الله عليهم من بيننا بالإيمان.

والفائدة في ذلك أن الأغنياء كانوا شاكين في أن سبق الفقراء إلى الإيمان وصبرهم على طريقة الدين؛ هل يوجب أن تكون نعمة من الله عظيمة عليهم، فأمرهم الله تعالى أن يستفهموا من الرسول صلى الله عليه وسلم ما لأجله يقوم الفقراء بحضرة الرسول صلى الله عليه وسلم واستحقوا الإعظام، فيظهر عند الاستفهام جواب النبي صلى الله عليه وسلم، ويكون في سماعهم لذلك مصلحة عظيمة توجب رضاهم بتقديم النبي صلى الله عليه وسلم أهل الدين. قوله تعالى: { أليس الله بأعلم بالشكرين }؛ استفهام بمعنى التحقيق على معنى أن الله أعلم بمن هو من أهل التوحيد والثواب.

[6.54]

وقوله تعالى: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلم عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءا بجهلة ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم }؛ اختلفوا فيمن نزلت هذه الآية؛ فقال عكرمة: نزلت في الذين نهى الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن طردهم، وكان صلى الله عليه وسلم إذا رآهم بدأهم بالسلام وقال:

" الحمد لله الذي جعل في أمتي من أمرني أن أبدأهم بالسلام ".

وقال ابن عباس والكلبي: (لما نزلت هذه الآية

ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي

[الأنعام: 52] الآية، جاء عمر رضي الله عنه معتذرا من مقالته؛ فأنزل الله تعالى: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا } الذين يصدقون بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن { فقل سلم عليكم } أي قبل الله معذرتهم وتوبتهم). ومعنى السلام: السلامة من جميع الآفات.

وقيل: إن الله تعالى أمر نبيه صلى الله عليه وسلم أن يسلم على المستضعفين إذا جاءوا إليه، وإنما أمره بأن يبدأهم بالسلام مع أن العادة أن يسلم على القاعد حتى ينبسط إليهم بالسلام عليهم؛ لئلا يحتشموا من الانبساط إليه. قال عطاء: (نزلت في أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وأبي عبيدة وبلال وسالم ومصعب بن عمير وحمزة وجعفر وعثمان ابن مضعون وعمار بن ياسر).

وعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: (أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجال فقالوا: إنا أصبنا ذنوبا عظيمة كبيرة، فسكت عنهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله تعالى: { وإذا جآءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلم عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءا بجهلة ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم }.

واختلفوا في قوله: { سوءا بجهلة } قال مجاهد: (معناه: لا يعرف حلالا من حرام، فمن جهالته ركب الأمر). وقيل: جاهل بما يورثه ذلك الذنب. وقيل: جهل حين آثر المعصية على الطاعة، واللذة اليسيرة الفانية على الكثيرة الباقية الدائمة، فعلى هذا يسمى مرتكب المعصية جاهلا.

واختلف القراء في قوله تعالى: { أنه من عمل منكم سوءا بجهلة } وقوله: { فأنه غفور رحيم } فكسرهما جميعا ابن كثير وأبو عمرو وحمزة والكسائي وخلف والأعمش على الاستئناف. ونصبهما الحسن وابن عامر وعاصم ويعقوب بدلا من الرحمة. وفتح نافع الأول على معنى: وكتب أنه من عمل، وكسر الثاني على الاستئناف.

[6.55]

قوله عز وجل: { وكذلك نفصل الآيات }؛ أي نبين بيانا الأمر والنهي في القرآن من قبل، وكذا نبين وننزل الآيات متفرقة شيئا بعد شيء. وقوله تعالى: { ولتستبين سبيل المجرمين }؛ معطوف على مضمر تقديره: ليظهر الحق من الباطل ولتستبين طريق المجرمين.

وإنما لم يقل: سبيل المؤمنين؛ لأن في الكلام ما يدل عليه؛ لأن معناه ولتستبين سبيل المجرمين من سبيل المؤمنين. ويقرأ: (وليستبين) بالياء؛ لأن السبيل يذكر ويؤنث، فتميم تذكره؛ وأهل الحجاز تؤنثه.

ودليل التذكير قوله تعالى:

وتصدون عن سبيل الله من آمن به

[الأعراف : 86] ولم يقل بها، ودليل التأنيث قوله تعالى:

قل هذه سبيلي

[يوسف: 108] ولم يقل هذا سبيلي. وقرأ أهل المدينة: (سبيل) بالنصب على خطاب النبي صلى الله عليه وسلم؛ معناه: ولتعرف يا محمد سبيل المجرمين؛ فالخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد به عامة المسلمين؛ كأنه ولتستبينوا وتزدادوا معرفة بطريق المجرمين.

[6.56]

قوله تعالى: { قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله }؛ أي قل يا محمد لعيينة وأصحابه: إني نهيت عن عبادة الذي تعبدون من الأصنام من دون الله، { قل لا أتبع أهوآءكم }؛ فإنكم قد عبدتموه وسألتموه طرد سلمان وبلال وأصحابهما عن طريق الهدى، لا على طريق البينة والبرهان، وقوله تعالى: { قد ضللت إذا }؛ أي قد ضللت إن عبدتها؛ معناه إن فعلت ذلك فقد تركت سبيل الحق، وسلكت غير سبيل الهدى.

وقرأ يحيى بن وثاب وأبو رجاء: { قد ضللت } بكسر اللام؛ وهما لغتان؛ إلا أن الفتح أفصح؛ لأنها لغة أهل الحجاز. وقوله: { ومآ أنا من المهتدين }؛ عطف على { ضللت }؛ أي إن أتبع أهواءكم فما أنا من الذين سلكوا طريق الهدى.

[6.57]

وقوله عز وجل: { قل إني على بينة من ربي وكذبتم به ما عندي ما تستعجلون به }؛ أي قل يا محمد: إني على بصيرة وبيان من أمر ربي؛ لا متبع للهوى، { وكذبتم به } أي بالبيان، وإنما ذكر الكناية لأن البينة والبيان بمعنى واحد. ويجوز أن يكون معناه: وكذبتم بما آتيتكم به؛ وهو القرآن. ومعنى البينة: الدلالة بين الحق والباطل.

قوله تعالى: { ما عندي ما تستعجلون به } روي: أن رؤساء قريش كانوا يستعجلون العذاب، حتى قام النضر بن الحارث في الحطيم وقال: اللهم إن كان ما يقول محمد حقا فأتنا بالعذاب، فنزلت هذه الآية.

وقيل: معناه: { ما عندي ما تستعجلون به } من الآيات التي تقترحونها. قوله تعالى: { إن الحكم إلا لله }؛ أي ما القضاء وتنزيل الآيات إلا لله، { يقص الحق }؛ أي يحكم بالعدل ويقضي القضاء الحق، { وهو خير الفصلين }؛ أي أعدل الفاصلين.

ومن قرأ (يقض الحق) بالضاد المشددة، فمعناه: يبين ويأمر به، ومن قرأ (يقضي) أي يحكم. وقرأ ابن عباس: (يقضي بالحق). وأما سقوط الياء في قراءة من قرأ (يقض) فإنها سقطت في الخط لالتقاء الساكنين، كما في قوله تعالى:

سندع الزبانية

[العلق: 18]

يوم يدع الداع

[القمر: 6]. وفي جميع المصاحف: (يقض) بغير ياء.

[6.58]

قوله تعالى: { قل لو أن عندي ما تستعجلون به }؛ أي قل يا محمد: { لو أن عندي ما تستعجلون به } من العذاب، { لقضي الأمر بيني وبينكم }؛ أي لأهلكتكم؛ وانقطع ما بيني وبينكم من مطالبتي إياكم بالإخلاص في طاعة الله وعبادته، وامتناعكم من ذلك، { والله أعلم بالظالمين }؛ أي بعقوبتكم ووقت عذابكم.

[6.59]

قوله عز وجل: { وعنده مفاتح الغيب لا يعلمهآ إلا هو }؛ قرأ ابن السميقع: (مفاتيح الغيب) بالياء. واختلفوا في معنى (مفاتح الغيب) فروى عبدالله بن عمر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" مفاتح الغيب خمس لا يعلمها إلا الله: علم الساعة، ونزول الغيث، وعلم ما في الأرحام، وما تدري نفس ماذا تكسب غدا، وما تدري نفس بأي أرض تموت "

وقال السدي: (مفاتح الغيب: خزائن الغيب) وهي المقدورات التي يفتح بها ما في الغيب، وسميت الخزانة مفتاحا؛ لأنه ينفتح منه الأمر).

وقيل: { مفاتح الغيب } ما ينفتح به علم ما في الغيب من وقت نزول العذاب الذي كانوا يستعجلون به وغير ذلك. وقيل: معناه: { وعنده مفاتح الغيب } أي نزول العذاب لا يعلم متى ينزل ما غاب عنكم من الثواب والعقاب، وما يصير إليه من أمري وأمركم إلا هو. وقيل: معناه: { مفاتح الغيب } الآجال وأحوال العباد من السعادة والشقاوة، وعواقب الأمور، وخواتم الأعمال. وقال ابن مسعود رضي الله عنه: (أوتي نبيكم عليه السلام كل شيء إلا مفاتح الغيب). والمفاتح جمع مفتح، والمفاتيح جمع مفتاح؛ وهو معرفة المغيب.

وقوله تعالى: { ويعلم ما في البر والبحر }؛ أي يعلم ما في البر من النبات والخلق؛ وما في البحر من الدواب والعجائب. وقيل: يعلم رزق كل من في البر والبحر، يسوق إلى كل ذي روح رزقه.

وقوله تعالى: { وما تسقط من ورقة إلا يعلمها }؛ قال ابن عباس : (ما من شجرة في البر إلا وبها ملك موكل يعلم ما يؤكل منها، وما يسقط من ورقها، ويعلم عدد ما بقي على الشجرة من الورق وما يسقط منه). وقيل: معنى الآية: { وما تسقط من ورقة } من أوراق الشجر، { إلا يعلمها } الله ثابتة وساقطة، ويعلم متى سقوطها وموضع سقوطها.

قوله تعالى: { ولا حبة في ظلمت الأرض }؛ أي كل حبة تكون في الأرض حتى الحبة التي تكون تحت الصخرة التي هي أسفل الأرضين يعلمها الله، وقيل: أراد كل حبة تكون في شقوق الأرض مما يخرج منها النبات. ومن قرأ (ولا حبة) بالرفع فعلى الابتداء؛ وخبره { إلا في كتب مبين }.

وقوله تعالى: { ولا رطب ولا يابس إلا في كتب مبين }؛ أراد بالرطب الماء والخضر، وباليابس الحجر والمدر، كل ذلك مكتوب في اللوح المحفوظ، أثبت الله تعالى فيه كل ما يخلق قبل أن يخلقه، كما قال تعالى:

مآ أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتب من قبل أن نبرأهآ

[الحديد: 22].

واعلم: أنه قد أثبت ما خلق قبل خلقه. والرطب واليابس عبارة عن جميع الأشياء التي تكون في السماوات والأرض؛ لأنها تخلق من أحد هاتين الصفتين. وعن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما زرع على الأرض ولا ثمار على الأشجار؛ إلا عليها مكتوب: بسم الله الرحمن الرحيم، رزق فلان بن فلان ".

فإن قيل: ما الفائدة في كون ذلك مكتوبا في اللوح مع أن الله لا يخفى عليه شيء، وأنه كان عالما بذلك قبل أن يخلقه وقبل أن يكتبه؛ ولم يكتبها ليحفظها ويدريها. قيل: فائدته أن الحوادث إذا حدثت موافقة للمكتوب، ازدادت الملائكة بذلك علما ويقينا بعظم صفات الله عز وجل.

[6.60]

قوله عز وجل: { وهو الذي يتوفكم باليل }؛ معناه: هو الذي يقبضكم عن التصرف بالنوم وما تصيرون في منامكم بالليل في قبضته لا تملكون لأنفسكم تصريفا في أموركم.

والتوفي في اللغة: هو القبض؛ إلا أن روح النائم لا تصير مقبوضة في حال نومه على جهة الحقيقة؛ لأن النائم يستمد من الهواء على حسب ما يفعله المنتبه، ولكن الله يحدث في حال النوم من بدن النائم ضربا من الاسترخاء في إغماء منه، إما بسلب عقله، أو بإحداث فعل في البدن يكون ذلك الفعل سببا لراحة البدن، كما قال تعالى:

وجعلنا نومكم سباتا

[النبأ: 9] فلما صار النائم كالميت في أنه لا يعقل وفي أن تصرفه لا يقع على تمييز؛ شبه بالميت من حيث التوفي على هذا الوجه، كما ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" النوم أخو الموت، وأهل الجنة لا يموتون ولا ينامون "

وعلى هذا الوجه يتأول قوله تعالى:

الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها

[الزمر: 42] إلى آخر الآية.

وذهب بعضهم إلى أن الروح تخرج من البدن في المنام، ولكن لا تنقطع حركة النائم؛ لأن نظر الروح لم ينقطع عن البدن؛ إذ هو على العود في كل وقت وفي كل ساعة؛ وقال: لا يخرج منه الروح، وإنما يخرج منه الذهن.

قوله تعالى: { ويعلم ما جرحتم بالنهار }؛ أي كسبتم من الخير والشر بالنهار، يقال: جرح واجترح؛ بمعنى كسب واكتسب، وأصل الاجتراح: عمل الجوارح. قوله تعالى: { ثم يبعثكم فيه }؛ أي ينبهكم من نومكم في النهار على علم منه بما اجترحتم من قبل وما تجترحون من بعد، { ليقضى أجل مسمى } أي لتبلغوا الوقت المقدور الذي قدره الله بحيويتكم؛ فتنقطع أرزاقكم وأعمالكم التي تعملون في الدنيا من خير أو شر.

قوله تعالى: { ثم إليه مرجعكم }؛ أي ثم إلى الله مصيركم ومتقلبكم بعد الموت، { ثم ينبئكم بما كنتم تعملون }؛ أي ثم يخبركم في الآخرة بما كنتم تعملون في الدنيا؛ فيجازي كل عامل ما عمل.

[6.61]

قوله عز وجل: { وهو القاهر فوق عباده }؛ أي هو الغالب لعباده المستعلي عليهم بالقدرة، وليس معنى (فوق) معنى المكان؛ لاستحالة إضافة الأماكن إلى الله، وإنما معناه الغلبة والقدرة، ونظيره: فلان فوق فلان في العلم؛ أي أعلم منه.

قوله تعالى: { ويرسل عليكم حفظة }؛ معناه: والمرسل عليكم حفظة، فاكتفى بالفعل عن الاسم. والحفظة: هم الملائكة يحفظون على العباد أعمالهم على ما تقدم.

وقد ورد في الخبر: أن على كل واحد منا ملكين بالليل؛ وملكين بالنهار، يكتب أحدهما الحسنات؛ والآخر السيئات، وصاحب اليمين أمير على صاحب الشمال، فإذا عمل العبد حسنة؛ كتب له بعشر أمثالها؛ وإذا عمل سيئة فأراد صاحب الشمال أن يكتب؛ قال له صاحب اليمين: أمسك، فيمسك عنه ست ساعات أو سبع ساعات، فإن هو استغفر الله تعالى؛ لم يكتب عليه، وإن لم يستغفر يكتب عليه سيئة واحدة.

قوله تعالى: { حتى إذا جآء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون } معناه: حتى إذا حضر أحدكم الموت؛ قبض روحه ملك الموت وأعوانه، وهم لا يقصرون ولا يؤخرونه طرفة عين، فإن قيل: كيف هنا { توفته رسلنا } وقال في آية أخرى:

قل يتوفاكم ملك الموت

[السجدة: 11]؟ قيل: إن ملك الموت هو الذي يقبض الأرواح كلها وهو القائم بذلك؛ إلا أن له أعوانا؛ فتارة أضاف قبض الروح إلى ملك الموت؛ لأنه هو المختص بذلك، وتارة أضافه إليه وإلى غيره؛ لأنهم يصدرون في ذلك عن أمره.

وقال مجاهد: (جعلت الأرض لملك الموت كالطشت يتناول من حيث شاء، وله أعوان يتوفون الأنفس، ثم يقبضها منهم). ويقال: إن أعوان ملك الموت يستخرجون الروح من الأعضاء عضوا عضوا، حتى إذا جمعوه في صدره وجعل يغرغر به؛ قبضه حينئذ ملك الموت.

وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنه دخل على مريض يعوده، فرأى ملك الموت عند رأسه؛ فقال: " يا ملك الموت؛ ارفق به، فإنه مؤمن، فقال ملك الموت: يا محمد؛ أبشر وطب نفسا وقر عينا؛ فإني بكل مؤمن رفيق، إني لأقبض روح المؤمن فيصعق أهله فأعتزل في جانب الدار، فأقول: ما لي من ذنب، وإني لمأمور، وإن لي لعودة فالحذر الحذر، وما من أهل بيت مدر ولا وبر، في بحر أو بر، إلا وأنا أتصفحهم في كل يوم خمس مرات، حتى أني لأعلم بصغيرهم وكبيرهم منهم بأنفسهم، والله لو أردت أن أقبض روح بعوضة لما قدرت عليها حتى يأمرني الله تعالى بقبضها " ".

[6.62]

قوله عز وجل: { ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق }؛ أي ثم ردهم الملائكة إلى الموضع الذي لا يملك أحد الحكم فيه إلا الله تعالى: وقوله: { مولاهم الحق } أي مولاهم من كل جهة، فإنه يملك خلقهم وإنشاءهم وتربيتهم وإماتتهم وإحياءهم وضرهم ونفعهم، وهو الذي دبر في الابتداء أمرهم حيث أنشأهم. ومعنى قوله تعالى: { مولاهم الحق } أي الذي عبادته حق، ويعطي الثواب الحق، ويتولى العقاب بالحق، وقيل: إن هذه أرجى آية في كتاب الله تعالى؛ لأنه لا مرد للعبد أحسن من مرده إلى مولاه.

قوله تعالى: { ألا له الحكم }؛ كلمة بينة؛ أي اعلموا أن بينة القضاء بين العباد يوم القيامة يحكم فيهم ما شاء وكيف شاء. وقوله تعالى: { وهو أسرع الحاسبين }؛ إذا حاسب فحسابه يسير سريع؛ لأنه لا يحاسب بحقد ولا يتكلم بآلة، ولا يحجزه الكلام مع بعضهم عن الكلام مع غيرهم، بل يحاسب الجميع في دفعة واحدة. ومعنى المحاسبة: تعريف كل واحد ما يستحقه من ثواب أو عقاب؛ حتى روي في الخبر: أنه يكون حسابه في مقدار حلب شاة.

[6.63-64]

قوله عز وجل: { قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر تدعونه تضرعا وخفية }؛ أي قل لهم يا محمد: من ينجيكم من شدائد البر والبحر وأهوالهما. تقول العرب لليوم الذي فيه شدة: يوم مظلم؛ حتى أنهم يقولون: يوم ذو كواكب؛ إذا اشتدت ظلمته حتى صار كالليل. ويقال: أراد بالظلمات ظلمة الليل، وظلمة الغيم، وظلمة الأمواج.

وقوله تعالى: { تدعونه تضرعا وخفية } أي تدعونه علانية وسرا، والتضرع: إظهار الضراعة؛ وهي شدة الفقر والحاجة إلى الشيء. وقرأ أبو بكر: (وخفية) بكسر الخاء، وقرأ الأعمش: (وخيفة) من الخوف كما في آخر الأعراف.

قوله تعالى: { لئن أنجانا من هذه لنكونن من الشاكرين }؛ في موضع الحال؛ معناه قائلين: لئن أنجيتنا من هذه الشدائد لنكونن من المؤمنين الموحدين المطيعين. وقوله تعالى: { قل الله ينجيكم منها ومن كل كرب }؛ قل الله ينجيكم من شدائد البر والبحر ومن كل غم، { ثم أنتم تشركون }؛ به الأصنام في الرخاء بعد النجاة، وبعد قيام الحجة عليكم.

[6.65]

وقوله عز وجل: { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم }؛ راجع إلى مشركي مكة؛ أي قل لهم يا محمد: { هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم } كما بعث على قوم نوح ولوط من الطوفان والحجارة، { أو من تحت أرجلكم }؛ أي هو القادر على أن يخسف بكم، كما فعل بقارون وقومه. ويقال: أراد بقوله: { عذابا من فوقكم } الظلمة، { أو من تحت أرجلكم } أو يغلب عليكم سفهاءكم.

قوله تعالى: { أو يلبسكم شيعا }؛ معناه: أو يخلطكم فرقا مختلفي الأهواء، بأن يضرب بعضكم ببعض بما يلقيه بينكم من العداوة. وقيل: معنى: { يلبسكم شيعا } يكلكم إلى أنفسكم ويخليكم من الطاعة بذنوبكم؛ فتختلفوا حتى يذوق بعضكم شدة بعض بالحرب والقتال. وقال: { ويذيق بعضكم بأس بعض }؛ يعني بالسيوف يقتل بعضكم بعضا.

وقوله تعالى: { انظر كيف نصرف الآيات }؛ أي انظر يا محمد كيف نبين لهم الآية على إثر آية، { لعلهم يفقهون }؛ أي لكي يفقهوا أوامر الله، ثم هم لا يفقهون.

قال ابن عباس: (لما نزلت هذه الآية؛ شق ذلك على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال:

" " يا جبريل، ما بقاء أمتي على هذه الخصال الأربع؟! " فقال: إنما أنا عبد مثلك، فادع ربك واسأله لأمتك. فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فتوضأ وأحسن الوضوء؛ ثم قام فصلى وأحسن الصلاة؛ ثم سأل الله أن لا يبعث على أمته عذابا من فوقهم ولا من تحت أرجلهم، ولا يلبسهم شيعا، ولا يذيق بعضهم بأس بعض، فنزل جبريل عليه السلام؛ فقال: يا محمد؛ إن الله قد سمع مقالتك، وإنه قد أجارهم من خصلتين: أن لا يبعث عليهم عذابا من فوقهم، ولا من تحت أرجلهم، ولم يخرجهم من الخصلتين الأخرتين ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" سألت ربي أن لا يبعث على أمتي عذابا من فوقهم، ولا من تحت أرجلهم؛ فأعطاني ذلك. وسألته أن لا يجعل بأسهم بينهم، فمنعني ذلك، وأخبرني جبريل أن فناء أمتي بالسيف ".

[6.66]

قوله عز وجل: { وكذب به قومك وهو الحق }؛ أي كذب بالقرآن قومك وهو الصدق، { قل لست عليكم بوكيل }؛ أي بحفيظ أحفظ أعمالكم وأجازيكم عليها، وقيل: معناه: لست أقدر أن أحول بينكم وبين الكفر الذي يضركم، كما يدفع الوكيل الضرر عن موكله. وعن ابن عباس: (أن معناه: لست بموكل عليكم؛ أخبركم عن الإيمان، قال: ثم نسخ هذا بآية السيف).

[6.67]

وقوله تعالى: { لكل نبإ مستقر }؛ معناه: لكل وعد ووعيد وقت، وأجل غاية؛ منه ما يكون في الدنيا، ومنه ما يكون في الآخرة، { وسوف تعلمون } ، يا أهل مكة ذلك إذا نزل بكم.

[6.68-69]

قوله تعالى: { وإذا رأيت الذين يخوضون في ءاياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره }؛ معناه: وإذا رأيت المشركين الذين يكذبون ويستهزئون بك وبالقرآن { فأعرض عنهم } أي اتركهم ولا تجالسهم على وجه الإنكار عليهم، إلا أن يتركوا استهزاءهم ويخوضوا في حديث غير القرآن. وذلك أن المشركين كانوا إذا جالسوا المؤمنين؛ وقعوا في رسول الله صلى الله عليه وسلم فسبوه واستهزؤا به، فنهى الله المؤمنين عن مجالستهم.

قوله تعالى: { وإما ينسينك الشيطن فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظلمين }؛ معناه: وإما يوقعنك الشيطان في النسيان بعد النهي فتجلس معهم، فلا شيء عليك في تلك الحال التي تكون فيها ناسيا، فلا تقعد بعد الذكرى مع قوم إذا ذكرت، ودع مجالسة المشركين فتأثم. قرأ ابن عباس وابن عامر: (ينسينك) بالتشديد.

فلما نزلت هذه الآية قال المسلمون: يا رسول الله؛ لئن كنا كلما استهزأ المشركون بالقرآن قمنا وتركناهم، لا نستطيع أن نجلس في المسجد الحرام، ولا أن نطوف بالبيت؟ فنزل قوله عز وجل: { وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء } ، أي ما على الذين يتقون الشرك والمعاصي والخوض في آثامهم، ومخالفتهم أمر الله من شيء من العقاب. { ولكن ذكرى }؛ أي ولكن ذكروهم بالقرآن ذكرى إذا فعلوا وعظوهم، { لعلهم يتقون }؛ الشرك والاستهزاء والخوض. فموضع (ذكرى) نصب على المصدر، ويجوز أن يكون في موضع رفع؛ أي هو ذكرى.

[6.70]

قوله تعالى: { وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا وغرتهم الحيوة الدنيا }؛ أي ذر الكفار الذين اختاروا في أنفسهم اللعب والباطل والاستهزاء. ويقال: معناه: الذين اتخذوا دينهم بهوى أنفسهم، ومن اتخذ دينه بهوى نفسه فهو لاعب. وقال الفراء في معنى الآية: (ليس من قوم إلا ولهم عيد يلهون فيه، إلا أمة محمد صلى الله عليه وسلم فإن أعيادهم صلاة وتكبير وبر وخير). وقوله تعالى: { وغرتهم الحيوة الدنيا } معناه: وشغلتهم الحياة الدنيا بما فيها من زهرتها وزينتها.

قوله تعالى: { وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت }؛ أي ذكر بالقرآن وعظ به كراهة أن تبسل نفس بما كسبت. ويقال: قبل أن تبسل نفس. ويقال: لئلا تبسل نفس؛ أي لئلا تهلك نفس. وقال الحسن ومجاهد وعكرمة والسدي: (تبسل: أي تسلم للهلكة).

وقال ابن زيد: (معناه: وذكر به أن تبسل؛ أي لئلا تبسل؛ أي لئلا تؤخذ). وعن ابن عباس: (أن تفضح). وقال الأخفش: (أن تبسل: أن تجازى). وقال الفراء: (ترتهن)، وقال عطية العوفي: (من قبل أن تبسل نفس؛ أي من قبل أن تسلم إلى خزنة جهنم). والمتبسل: المستسلم.

قوله عز وجل: { ليس لها من دون الله ولي ولا شفيع }؛ أي ليس لتلك النفس من دون الله ولي ولا شفيع؛ أي قريب يمنع العذاب عنها ولا شفيع يشفع لها في الآخرة. قوله تعالى: { وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منهآ }؛ أي لو جاءت مكانها بكل ما كان في الأرض جميعا افتداء عن نفسها لا يقبل منها. وسمي الفداء عدلا؛ لأنه مثل للشيء، ويقال لأحد جانبي الحجل: عدل بالكسر؛ لأن كل واحد من العدلين مثل لصاحبه، فمعنى الآية: وإن تفتدي بكل فداء لا يؤخذ منها.

وقوله تعالى: { أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا لهم شراب من حميم وعذاب أليم }؛ أي وجيع؛ { بما كانوا يكفرون }؛ أي بما كانوا يجحدون في الدنيا بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

[6.71]

قوله عز وجل: { قل أندعوا من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا }؛ أي قل يا محمد لكفار مكة الذين يدعونكم إلى دين آبائهم: أنعبد سوى الله من الأصنام ما لا ينفعنا إن عبدناه في رزق ولا معاش، ولا يضرنا إن تركناه في رزق ولا معاش، { ونرد على أعقابنا بعد إذ هدانا الله }؛ عطف على الاستفهام؛ أي كيف نرجع إلى الكفر بعد إذ هدانا الله لدينه، وأكرمنا بمعرفته، فيكون مثلنا؛ ك؛ مثل؛ { كالذي استهوته الشياطين }؛ فأذهبه؛ { في الأرض حيران }؛ ضالا، لا يقال: كالذي زينت له الشياطيين هواه؛ فهو يعمل في الأرض بالمعاصي. وقيل: معناه: كالذي استفرسته الغيلان في المهامة فأضلوه؛ فهو حائر. و(حيران) نصب على الحال.

قرأ الأعمش وحمزة: (كالذي استهواه) بالألف والإمالة، وقرأ طلحة بالألف، وقرأ الحسن: (استهوته الشياطين). وفي مصحف عبدالله: (استهواه الشيطان). قوله تعالى: { له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا }؛ أي له أصحاب يدعونه إلى الطريق المستقيم: أن ائتنا واتبعنا؛ فإنا على الطريق، فأبى أن يأتهم ويطيعهم.

وقيل: إن الآية نزلت في عبدالرحمن بن أبي بكر حين دعا أباه إلى الكفر، فأنزل الله تعالى: { قل أندعوا من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا }. وقوله: { كالذي استهوته الشياطين } هو عبدالرحمن بن أبي بكر. وقوله تعالى: { له أصحاب يدعونه إلى الهدى } قيل: كان أمه وأبوه يدعوانه إلى الإسلام، وكان الشياطين والكفار يزينون له الكفر إلى أن من الله عليه بعد ذلك بقبول الإسلام. وقوله تعالى: { قل إن هدى الله هو الهدى وأمرنا لنسلم }؛ أي قل لهم: إن دين الله هو الإسلام؛ وأمرنا لنخلص العبادة؛: { لرب العالمين }.

[6.72]

قوله عز وجل: { وأن أقيموا الصلاة واتقوه }؛ عطف على قوله: { لنسلم } أي أمرنا لنسلم؛ فقيل لنا: أسلموا وأقيموا الصلاة بركوعها وسجودها، { واتقوه } أي اتقوا سخطه؛ { وهو الذي إليه تحشرون }؛ أي تجمعون يوم القيامة.

[6.73]

قوله تعالى: { وهو الذي خلق السموت والأرض بالحق }؛ أي لإقامة أمر الحق؛ وهو الثواب والعقاب في الآخرة، ولم يخلقها باطلا لغير شيء، وقوله تعالى: { ويوم يقول كن فيكون قوله الحق }؛ أي وخلق الخلائق يوم يقول كن فيكون. وقيل: معناه: واتقوه يوم يقول كن فيكون. وقيل: واذكروا يوم يقول ليوم القيامة: كن فيكون مكونا بإذن الله تعالى.

قوله تعالى: { وله الملك يوم ينفخ في الصور }؛ أي الآخرة في أمر يوم القيامة حق كائن لا محالة، وله الملك يومئذ. وتخصيص ذلك اليوم بالملك؛ لأن اليوم الذي لا يظهر فيه من أحد سوى الله نفع ولا ضر كما قال الله تعالى:

والأمر يومئذ لله

[الانفطار: 19]. والصور: قرن ينفخ فيه إسرافيل نفختين؛ فتغشى الخلائق كلهم بالنفخة الأولى؛ ويحيون بالنفخة الثانية، فتكون النفخة الأولى لانتهاء الدنيا؛ والثانية لابتداء الآخرة. قوله تعالى: { علم الغيب والشهدة }؛ أي وعالم ما غاب عن العباد وما علموه؛ { وهو الحكيم }؛ في أمره، { الخبير }؛ بأعمال عباده.

[6.74]

قوله عز وجل: { وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر أتتخذ أصناما آلهة }؛ أي اذكر يا محمد إذ قال إبراهيم لأبيه آزر، من قرأ (آزر) بالنصب فموضعه خفض بدل من (أبيه) إلا أنه لا ينصرف؛ لأنه اسم أعجمي، ومن رفعه فعلى النداء؛ أي يا آزر. وكان آزر مسكنه (كوت) قرية من سواد الكوفة.

قال السدي والحسن: (آزر اسم لأبي إبراهيم). وقال الفراء: (هو صفة عيب وسب؛ ومعناه في كلامهم: المعوج). وقيل: معناه: الشيخ لهم. وقيل: قال إبراهيم لأبيه المخطىء، أو قال لأبيه: يا مخطىء. وكان على هذا القول اسم أندتارخ بن ياجوراء. وقال سعيد بن المسيب ومجاهد: (آزر اسم صنم) وهو على هذا التأويل في موضع نصب، وفي الكلام تقديم وتأخير؛ تقديره: اتخذ آزر أصناما آلهة من دون الله.

وقيل: كان إبراهيم قال لأبيه: لا تتخذوا آزر إلها، أتتخذ أصناما آلهة، { إني أراك وقومك في ضلال }؛ عن الحق؛ { مبين }؛ أي ظاهر الضلالة في ذهاب عن الحق بين.

[6.75-79]

قوله تعالى: { وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموت والأرض }؛ أي كما أرينا إبراهيم النصرة في دينه والحق في مخالفة قومه؛ نريه ملكوت السماوات والأرض؛ أي ملكها ونريه القدرة التي يقوي بها دلالته على توحيد الله تعالى، وهو ما رأى من السماء والأرض والكواكب والقمر والشمس.

وقال مجاهد وسعيد بن جبير: (معنى: { وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموت والأرض } أي آيات السماوات والأرض؛ وذلك أنه أقيم على صخرة وكشف له عن السماوات والأرض حتى العرش وأسفل الأرضين، ونظر إلى مكانه في الجنة؛ وذلك قوله تعالى:

وآتيناه أجره في الدنيا

[العنكبوت: 27] يعني أريناه مكانه في الجنة).

وقيل: معنى الآية: كما أرينا إبراهيم قبح ما كان عليه أبوه وقومه من المذهب؛ كذلك نريه ملكوت السماوات والأرض. والملكوت: عبارة عن أعظم الملك؛ زيدت الواو والتاء للمبالغة؛ كما يقال: رهبوت خير من رحموت، هذا مثل يقوله العرب؛ معناه: لئن ترهب خير من أن ترحم. فملكوت السماوات: الشمس والقمر والنجوم؛ وملكوت الأرض: الجبال والشجر. وقوله تعالى: { وليكون من الموقنين }؛ أي نريه الملكوت ليستدل بذلك على توحيد الله ويثبت على اليقين.

قوله عز وجل: { فلما جن عليه الليل رأى كوكبا قال هذا ربي } قال المفسرون: إن إبراهيم ولد في زمان النمرود بن كنعان، وكان النمرود أول من دعا الناس إلى عبادته، وكان له كهان ومنجمون، فقالوا له: إنه يولد في هذه السنة غلام يغير دين أهل الأرض، ويكون هلاكك وزوال ملكك على يديه.

قال السدي: (رأى النمرود في منامه كأن كوكبا طلع فذهب بضوء الشمس والقمر حتى لم يبق لهما ضوءا، ففزع من ذلك ودعا السحرة والكهان؛ وسألهم عن ذلك فقالوا: هو مولود يولد في ناحيتك في هذه السنة، يكون هلاكك على يديه. فأمر بذبح كل غلام يولد في ناحيته في تلك السنة، وأمر الرجال باعتزال النساء، وجعل عليهم الحراس، فمكث كذلك ما شاء الله).

قال السدي: (خرج النمرود بالرجال إلى العسكر، ونهاهم عن النساء مخافة من ذلك المولود، فبدت له حاجة إلى المدينة، فلم يأتمن عليها أحدا من قومه إلا آزر، فدعاه وأمره لحاجته إلى المدينة، وقال له: إنك ثقتي؛ فأقسمت إليك أن لا تدنو من امرأتك ولا تواقعها، ثم أوصاه بحاجته. فلما دخل المدينة وقضى حاجته، قال: لو دخلت على أهلي فرأيت كيف حالهم، فلما نظر إلى امرأته لم يتمالك حتى وقع عليها، وكانت قد طهرت من الحيض، فحملت بإبراهيم عليه السلام، فلما حملت به؛ قالت الكهنة للنمرود: إن الغلام الذي أخبرناك به قد حملت به أمه الليلة، فأمر النمرود بذبح كل ولد من الغلمان.

فلما دنت ولادة أم إبراهيم وأخذها المخاض، خرجت هاربة مخافة أن يطلع عليها فيقتل ولدها، فوضعته في موضع، ثم لفته في خرقة وجعلته في الحلفاء، ثم رجعت إلى زوجها فأعلمته، فانطلق أبوه إليه وحفر له سربا في ذلك المكان وجعله فيه، وسد عليه بصخرة مخافة أن تأكله السباع، وكانت أمه تختلف إليه سرا فترضعه، وكان إذا بكى على أمه أتاه جبريل عليه السلام فوضع إصبعه في فمه فيخرج منها اللبن، فكان يمص سبابة نفسه).

وقال أبو روق: (كانت أم إبراهيم كلما جاءته لتنظر إليه وجدته يمص أصابعه، وقالت: ذات يوم نظرت إلى أصابعه، فوجدته يمص من إصبع ماء؛ ومن إصبع لبنا، ومن إصبع عسلا؛ ومن إصبع سمنا).

وقال بعضهم: لما وضعت أم إبراهيم حملها، ذهبت به وحفرت له حفرة وألقته فيها وسدتها عليه بصخرة، ورجعت فسألها أبوه آزر: ما فعل حملك؟ قالت: وضعت غلاما فمات، فصدقها وسكت عنها. وكان إبراهيم يشب في اليوم مثل ما يشب غيره في الشهر، ويشب في الشهر ما يشب غيره في السنة، فلم يمكث إبراهيم في المغارة إلا خمسة عشر يوما، ثم أخبرت أمه أزر بخبره وما صنعت به، فلما شب إبراهيم في المغارة وعقل وتكلم، أتته أمه ذات يوم فقال لها: من ربي؟ قالت: أنا! قال: ومن ربك؟ قالت: أبوك! قال: ومن رب أبي؟ قالت: النمرود! قال: ومن رب النمرود؟ قالت: اسكت! فسكت.

ثم رجعت إلى أبيه وأخبرته بذلك، فأتاه آزر؛ قال له: يا أبتاه من ربي؟ قال: أمك؛ قال: ومن رب أمي؟ قال: أنا! قال: ومن ربك؟ قال: النمرود! قال: ومن رب النمرود؟ فلطمه؛ وقال: اسكت؛ فسكت.

ثم أنه خرج بعد ذلك من السرب حين غربت الشمس، فنظر إبراهيم إلى الإبل والخيل والغنم فقال: لا بد أن يكون لهذه رب وخالق، ثم تفكر في خلق السماوات والأرض، وقال: إن الذي خلقني ورزقني وأطعمني وسقاني هو ربي، ما لي إله غيره. { فلما جن عليه الليل } أي غشيه الليل؛ رأى الزهرة؛ { قال هذا ربي }. { فلمآ أفل } ذلك النجم؛ قال: لا أحب ربا ليس بدائم. ثم نظر؛ فرأى القمر طالعا في آخر الليل؛ { قال هذا ربي } ، فلما رآه يسري وينتقل من مكان إلى مكان، علم أنه محدث لا يصلح أن يكون ربا؛ ف { قال لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين * فلما رأى الشمس } طالعة قد ملأت كل شيء، { قال هذا ربي هذآ أكبر } مما قبله، { فلمآ أفلت } جاء إلى قومه فرآهم يعبدون الأصنام، ف { قال يقوم إني بريء مما تشركون }.

قوله عز وجل: { فلما جن عليه الليل }؛ وأظلم أي غطاه، والتظلم، يقال: يجن جنة الليل؛ وأجنه وجن عليه؛ إذا أظلم، وجنت الميت وأجنته إذا دفنته. وقوله تعالى: { رأى كوكبا قال هذا ربي }؛ في هذا القول ثلاثة أوجه:

أحدها: أنه قال هذا ربي في ظني؛ لأنه كان في حال فكرة واستدلال، وكان في ذلك الوقت مهلة له للتروي والنظر، فلما رأى الكوكب في علوه وضيائه، قرر في نفسه على ما ينقسم حكمه من كونه ربا خالقا أو مخلوقا مربوبا، فلما رآه طالعا آفلا ومتحركا زائلا، قضى بأنه محدث بمقارنته، أما ذات الحدث وأنه ليس برب، وأن المحدث غير قادر على إحداث الأجسام، وأن ذلك يستحيل منه، كما استحال ذلك من نفسه إذا كان محدثا، فحكم بمساواته له من جهة الحدوث وامتناع كونه خالقا.

ثم لما طلع القمر فوجد صفته في العظم والإشراق وانبساط النور أكبر، قرر في نفسه أيضا على ما ينقسم حكمه فقال: هذا ربي، فلما رآه وتأمله وجده في معنى الكوكب في الطلوع والأفول، فحكم عليه بحكمه، وإن كان أكثر منه ضوءا.

ثم لما رأى الشمس في عظمها وإشراقها وتكامل ضيائها، قال: هذا ربي؛ لأنها كانت تخالف الكواكب والقمر في هذه الأوصاف، فلما رآها أفلت، حكم لها بالحدوث وأنها في حكم الكوكب والقمر منتقلة؛ لوجود دلالة الحدث في الجميع. قالوا: والذي يؤيد هذا التأويل الذي ذكرناه: أن قول إبراهيم على وجه النظر والتفكر، ما ذكره الله عنه أنه عليه السلام قال: { لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين }.

والثاني؛ وهو الأقرب إلى الصحة: أن إبراهيم إنما قال هذا في حال الطفولة قبل كمال عقله حين حركة الخواطر للفكرة، والنظر في دلائل توحيد الله تعالى.

فإن قيل: كيف يحمل أن هذا القول من إبراهيم كان على ابتداء النظر، وقد تقدم إنكاره على أبيه وقومه عبادة الأصنام لقوله: { أتتخذ أصناما آلهة }؟ قيل: تقدم الآية في التلاوة لا يوجب أنها مقدمة في الحال، ولا يمتنع أن إبراهيم عليه السلام أنكر على أبيه وقومه بعد هذا النظر الذي ذكرناه.

والثالث: أن قوله: { هذا ربي } كان على وجه الإنكار الذي يكون مع إلغاء الاستفهام، وكان قصده من هذا القول استدراج قومه لإقامة الحجة عليهم وتقربهم إلى الهدى، فإنهم كانوا يعبدون الأصنام والشمس والقمر والكواكب، كأنه قال لهم: هذا ربي في زعمكم، كما قال تعالى:

أين شركآؤكم الذين كنتم تزعمون

[الأنعام: 22].

{ فلمآ أفل }؛ الكوكب وتبين " أنه " مسخر مذلل؛ { قال لا أحب الآفلين }؛ أي لا أعظمه تعظيم الرب عز وجل. وقوله تعالى: { قال لئن لم يهدني ربي لأكونن } معناه على هذا القول: لئن لم يثبتني ربي على الهدى؛ لأن الله تعالى أثنى على إبراهيم عليه السلام في آية أخرى بقوله:

إذ جآء ربه بقلب سليم

[الصافات: 84] والسليم: الذي لا شك فيه وفي سلامته من كل عيب.

وقوله عز وجل: { فلمآ رأى القمر بازغا }؛ معناه: فلما رأى القمر طالعا؛ { قال هذا ربي }؛ يقال: بزغ القمر إذا ابتدأ الطلوع، وقوله تعالى: { فلمآ أفل } أي فلما غاب، { قال لئن لم يهدني ربي }؛ أي لئن لم يرشدني ربي ويثبتني على الطريق المستقيم، { لأكونن من القوم الضالين } عن الهدي.

قوله عز وجل: { فلما رأى الشمس بازغة قال هذا ربي هذآ أكبر } أي فلما رأى الشمس طالعة؛ قال: هذا الطالع ربي وهذا النور ربي، { فلمآ أفلت }؛ أي غابت الشمس، { قال يقوم إني بريء مما تشركون } بالله من الأصنام والأوثان والشمس والقمر والكواكب.

قالوا: فمن تعبد أنت يا إبراهيم؟ قال: { إني وجهت وجهي للذي فطر السموت والأرض }؛ أي إني أخلصت ديني وعبادتي وجعلت قصدي للذي ابتدأ خلق السماوات والأرض، { حنيفا }؛ أي مائلا من الأديان الباطلة إلى دين الحق ميلا لا رجوع فيه، { ومآ أنا من المشركين }؛ أي لست على دينكم أيها المشركون.

[6.80]

قوله عز وجل: { وحآجه قومه قال أتحجوني في الله وقد هدان }؛ وذلك أن قوم إبراهيم خاصموه في مخالفته إياهم في دينهم وخوفوه بآلهتهم، وقالوا: أما تخاف آلهتنا وأنت تشتمها أن تخبلك وتفسدك؟! وقالوا له: إن موضع أهل كذا قد تركوا عبادة الأصنام فأمحنوا وقحطوا، وأهل موضع كذا أحسنوا عبادة الأصنام فرزقوا السعة والخصب، فأجابهم إبراهيم عليه السلام: { أتحجوني في الله } أي أتخاصموني في توحيد الله ودينه، وقد نصرني الله وعرفني دينه وتوحيده بما نصب لي من الدلائل.

قوله تعالى: { ولا أخاف ما تشركون به }؛ أي لا أخاف من هذه الأشياء التي تعبدونها وهي مما لا يسمع ولا يبصر ولا ينفع ولا يضر. قوله تعالى: { إلا أن يشآء ربي شيئا }؛ استثناء منقطع؛ أي ولكن أخاف مشيئة ربي أن يعذبني ببعض ذنوبي أو يبلوني بشيء من محن الدنيا. وموضع { أن يشآء } نصب على تقدير: لا أخاف إلا مشيئة الله تعالى.

قوله تعالى: { وسع ربي كل شيء علما }؛ أي أحاط علم ربي بكل شيء، وملأ كل شيء علما، وهو يعلم أنكم على غير الحق، وقوله تعالى: { أفلا تتذكرون }؛ تنبيه على التفكر فيما كان بقوله لهم.

[6.81-82]

قوله عز وجل: { وكيف أخاف مآ أشركتم }؛ وكيف أخاف الأصنام التي أشركتموها مع الله، وهي لا تملك الضر والنفع، بل لا تعرف من عبدها ومن ترك عبادتها، { ولا تخافون أنكم أشركتم بالله }؛ الذي يملك النفع والضر ويعلم من عبده ومن لم يعبده، { ما لم ينزل به عليكم سلطنا }؛ أي عذرا وحجة لكم؛ { فأي الفريقين أحق بالأمن }؛ أي الموحدون أم المشركون، { إن كنتم تعلمون } ، ذلك.

فلم يجيبوا فأنزل الله تعالى: { الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم }؛ أي الذين أقروا بتوحيد الله ولم يخلطوا إيمانهم بشرك، { أولئك لهم الأمن }؛ من العذاب؛ { وهم مهتدون }؛ إلى الحجة، وقيل : إلى الجنة. وقيل: إن قوله: { الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم } قول إبراهيم عليه السلام.

وعن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: لما نزلت هذه الآية؛

" شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقالوا: وأينا لم يلبس إيمانه بظلم؟ فقال صلى الله عليه وسلم: " إنه ليس كذلك، ألا تسمعون إلى قول لقمان: { إن الشرك لظلم عظيم }؟ ".

[6.83]

قوله عز وجل: { وتلك حجتنآ ءاتينهآ إبرهيم على قومه }؛ أي تلك المقالة التي حاج بها إبراهيم حجتنا أعطيناها ولقناها إبراهيم؛ ليحتج بها على قومه، { نرفع درجت من نشآء }؛ في الدنيا بالحجة والنصرة، وفي الآخرة بالثواب والفضيلة. ومن قرأ (درجات) بالتنوين لا على الإضافة فمعناه: نرفع من نشاء درجات، { إن ربك }؛ يا محمد: { حكيم عليم }؛ في تفضيل بعض الناس على بعض، وتخصيص بعضهم بالنبوة.

[6.84]

قوله عز وجل: { ووهبنا له إسحاق ويعقوب كلا هدينا }؛ أي وهبنا لإبراهيم إسحاق نبيا لصلبه ويعقوب نافلة، { كلا } يعني أن إبراهيم وإسحاق ويعقوب هديناهم للنبوة والإسلام { ونوحا هدينا من قبل } من قبل إبراهيم، { ومن ذريته داوود وسليمان وأيوب ويوسف وموسى وهارون }؛ أي ومن ذرية نوح، وهذا قول بعضهم؛ جعلوا الهاء راجعة إلى نوح؛ لأنها أقرب إلى اسمه؛ ولأنه ذكر في جملة المعطوفين على داود وسليمان ممن ليس من ذرية إبراهيم وهو من ذرية نوح كيونس عليه السلام وكلوط عليه السلام الذي كان ابن أخ إبراهيم ولم يكن من ولده.

وقال بعضهم: هي راجعة إلى إبراهيم؛ لأنه هو المقصود بالذكر فيما تقدم من الآية، { وكذلك نجزي المحسنين }؛ أي كما تفضلنا على هؤلاء الأنبياء بالنبوة وما يتصل بها من العز والكرامة، كذلك نتفضل على المحسنين.

[6.85]

قوله تعالى: { وزكريا ويحيى وعيسى وإلياس كل من الصالحين }؛ معناه: ومن ذرية إبراهيم { وزكريا ويحيى وعيسى وإلياس كل من } المرسلين. قال الضحاك: (كان إلياس من ولد إسماعيل بن إبراهيم). وقال بعضهم: معنى الآية: وهدينا (زكريا ويحيى وعيسى وإلياس). وفي الآية حجة على من أنكر في الحسن والحسين أنهما أبناء رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه تعالى جعل عيسى - ولا أب له - من ذرية إبراهيم.

[6.86]

قوله تعالى: { وإسماعيل واليسع ويونس ولوطا }؛ معناه: وهدينا إسماعيل واليسع؛ وهو تلميذ إلياس وخليفته من بعده. وقال محمد بن إسحاق: (هو ابن أخي موسى عليه السلام). و(اليسع) فيه قراءتان: بالتشديد والتخفيف، { وكلا فضلنا على العالمين }؛ أي وكل هؤلاء الأنبياء فضلناهم بالنبوة والإسلام على عالمي زمانهم.

[6.87]

قوله تعالى: { ومن آبائهم وذرياتهم وإخوانهم }؛ أي هدينا بعض آبائهم من قبلهم مثل آدم وشيت وإدريس، وبعض ذرياتهم من بعدهم؛ وهم أولاد يعقوب. ومن جملة ذرياتهم نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. وقوله تعالى: { وإخوانهم } هم أخوة يوسف في عصرهم، ويحتمل أن يكون المراد بهم كل من آمن معهم، فإنهم كلهم داخلون في هداية الإسلام.

وقوله تعالى: { واجتبيناهم }؛ أي اصطفينا هؤلاء الأنبياء بالنبوة والإخلاص، وجمعنا فيهم خصال الاجتباء؛ مأخوذ من قولهم: جبيت الماء في الحوض واجتبيته؛ إذا جمعته. وقوله تعالى: { وهديناهم إلى صراط مستقيم }؛ أي أثبتناهم على طريق الحق وهو دين الإسلام.

[6.88]

قوله عز وجل: { ذلك هدى الله يهدي به من يشآء من عباده }؛ أي إن ذلك الطريق المستقيم دين الله يوفق له من يشاء ممن كان أهلا لذلك، { ولو أشركوا }؛ أي لو أشرك هؤلاء الأنبياء طرفة عين مع اصطفاء الله تعالى إياهم، { لحبط عنهم ما }؛ أي لبطلت أعمالهم التي؛ { كانوا يعملون }؛ من الطاعة، فكيف أنتم يا أهل مكة؟!

[6.89]

قوله تعالى: { أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوة }؛ أي أولئك الأنبياء صلوات الله عليهم أعطيناهم الكتاب المنزل، والحكم بين الناس، وأكرمناهم بالنبوة والرسالة، { فإن يكفر بها } أي بملة هؤلاء الأنبياء، { هؤلاء }؛ يعني قريشا؛ { فقد وكلنا بها }؛ أي فقد قام بها، { قوما ليسوا بها بكافرين } وهم أهل المدينة وأتباع النبي صلى الله عليه وسلم.

وقيل: هم الملائكة، وإنما قال: { فقد وكلنا بها } ولم يقل: فقد قام بها، تشريفا للملائكة بالإضافة إلى نفسه على معنى: أكرمنا ووفقنا إلى الإيمان بها. يقال: معناه: فقد أكرمنا بها قوما ليسوا بها بكافرين؛ فقاموا بها.

[6.90]

قوله تعالى: { أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده } ، أي أولئك الأنبياء الذين ذكرناهم من قبل هم الذين أكرمهم الله بالطريقة الحسنة؛ فاقتد بسيرتهم؛ اصبر كما صبروا حتى تستحق من الثواب ما استحقوا. وأما الهاء في (اقتده) فإذا أثبت الهاء في الوقف تتبين بها كسرة الدال، فإن وصلت قلت: { اقتده قل لا أسألكم }.

قوله: { قل لا أسألكم عليه أجرا }؛ معناه: قل يا محمد: لا أسألكم على الإيمان والقرآن جعلا، { إن هو }؛ يعني القرآن، { إلا ذكرى للعالمين }؛ إلا عظة بليغة للجن والإنس. وفي الآية دليل على أن شرائع الأنبياء تلزمنا ما لم نعلم نسخه؛ لأن اسم الهدى يقع على التوحيد والشرائع.

[6.91]

قوله تعالى: { وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا مآ أنزل الله على بشر من شيء }؛ قال ابن عباس وسعيد بن جبير في معنى هذه الآية:

" جاء رجل من اليهود إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يقال له مالك بن الصيف، وكان رأس اليهود؛ فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: " أنشدك الله يا مالك بالذي أنزل التوراة على موسى عليه السلام؛ أتجد فيها أن الله يبغض الحبر السمين؟ " قال: نعم. قال: " فأنت الحبر السمين، وقد سمنتك مأكلتك التي تطعمك اليهود، ولست تصوم - أي ولست تمسك - " فضحك به بعض القوم، فغضب مالك، وكان حبرا سمينا، ثم التفت إلى عمر رضي الله عنه وقال: ما أنزل الله على بشر من شيء. فأنزل الله هذه الآية ".

وقال السدي: (نزلت في فنحاص بن زوراء؛ وهو قائل هذه المقالة). وقال محمد بن كعب: (جاء ناس من اليهود إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ وهو محتب، فقالوا: يا أبا القاسم، ألا تأتينا بكتاب من عند الله، كما جاء به موسى من عند الله؟ فأنزل الله تعالى:

يسألك أهل الكتاب أن تنزل عليهم كتابا من السمآء فقد سألوا موسى أكبر من ذلك فقالوا أرنا الله جهرة فأخذتهم الصاعقة

[النساء: 153]. فقال رجل من اليهود: ما أنزل الله عليك، ولا على موسى، ولا على عيسى، ولا على أحد شيئا. فأنزل الله هذه الآية ).

ومعناها: ما عظموا الله حق عظمته، ولا عرفوه حق معرفته إذ جحدوا فقالوا: ما أنزل الله على بشر من شيء؛ أي من كتاب ولا وحي، { قل }؛ لهم يا محمد: { من أنزل الكتب الذي جآء به موسى }؛ يعني التوراة؛ { نورا وهدى للناس }؛ أي ضياء للناس وبيانا لهم من الضلالة، { تجعلونه قراطيس }؛ يكتبونه صحائف، { تبدونها }؛ يظهرون ما فيها مما ليس فيه صفة النبي صلى الله عليه وسلم وزمانه ومبعثه ونبوته، { وتخفون كثيرا }؛ أي يسترون ما فيه صفة النبي صلى الله عليه وسلم وبعثه وآية الرجم.

وقوله تعالى: { وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا ءابآؤكم }؛ يحتمل أن يكون خطابا للمسلمين، أي علمتم أنتم أيها المؤمنون من الأحكام والحدود ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم. والأظهر: أنه خطاب لليهود؛ لأنه مسوق على ما سبق، معناه: علمتم بالقرآن ما كنتم أخفيتموه قبل نزول القرآن؛ لأنهم قد ضيعوا شيئا كثيرا من القرآن والأحكام، وكانوا يعاندون ولا يعملون حتى صاروا كأنهم لم يعلموه.

قوله تعالى: { قل الله }؛ معناه: إن هم أجابوك وقالوا: أعلمنا الله، وإلا فقل: الله علمكم. ويقال معناه: قل الله أنزل الكتاب على موسى، { ثم ذرهم في خوضهم يلعبون }؛ أي دعهم واتركهم في باطلهم يلهون، ويقال لكل من عمل ما لا ينفعه: إنما أنت لاعب.

قال ابن عباس: (فلما رجع مالك بن الصيف من عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى قومه، قالوا له: ويلك! ما هذا الذي بلغنا عنك، زعمت أنه ما أنزل الله على بشر من شيء! أرأيت كتابنا من جاء به إلى موسى وهو بشر؟! قال: إنه قد أغضبني، فلذلك قلت ما قلت. قالوا: إذا غضبت قلت غير الحق، والله لا تلي لنا شيئا، فنزعوه عما كان يلي لهم، وولوا مكانه كعب بن الأشرف). قرأ ابن كثير وأبو عمرو بالياء فيها على الإخبار، وقرأ الباقون بالتاء على الخطاب.

[6.92]

قوله عز وجل: { وهذا كتب أنزلنه مبارك }؛ يعني القرآن الذي كذب به أهل الكتاب ومشركو قريش؛ هو { كتب أنزلنه مبارك } أي فيه بركة ومغفرة للذنوب لمن آمن به، والبركة: ثبوت الخير على النماء والزيادة. وقوله تعالى: { مصدق الذي بين يديه }؛ هو موافق للتوراة والإنجيل وسائر كتب الله في أصل الدين، ويقال: المراد ب { الذي بين يديه } النشأة الثانية.

قوله تعالى: { ولتنذر أم القرى ومن حولها }؛ أي أنزلناه للبركة، ولتخوف به أهل أم القرى، وسميت مكة أم القرى لأنها أصل القرى دحيت الأرض من تحتها، ويقال: لأنها أعظم القرى شأنا، وقيل: لأنها قبلة تأمها الناس بالصلوات إليها.

قوله تعالى: { والذين يؤمنون بالأخرة يؤمنون به }؛ أي الذين يقرون ويصدقون بالبعث يؤمنون بالقرآن، وفي هذا بيان أن الإيمان بالحساب والجزاء يقتضي الإيمان بالقرآن، ولا ينفع بدون الإيمان به وبمحمد صلى الله عليه وسلم. وقوله تعالى: { وهم على صلاتهم يحافظون }؛ أي يداومون على الصلوات الخمس بركوعها وسجودها ومواقيتها.

[6.93]

قوله تعالى: { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء ومن قال سأنزل مثل مآ أنزل الله }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في مالك بن الصيف ومسيلمة الكذاب الذي كان يدعي النبوة، وفي عبدالله بن سعد بن سرح القرشي،

" كان عبدالله بن سعد يتكلم بالإسلام، وكان يكتب للنبي صلى الله عليه وسلم القرآن الذي ينزل عليه في بعض الأحيان، وكان إذا أملى عليه النبي صلى الله عليه وسلم أن الله عزيز حكيم، كتب من قلبه: أن الله غفور رحيم، وقال: هذا وذاك سواء.

فلما نزلت الآية التي في سورة قد أفلح: { ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين } إلى قوله تعالى { فكسونا العظام لحما } ، ثم أملاها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما أملى عليه قوله: { ثم أنشأناه خلقا آخر } عجب عبدالله بن سعد من تفصيل خلق الإنسان، فجرى على لسانه: فتبارك الله أحسن الخالقين، فقال صلى الله عليه وسلم: أكتب، هكذا أنزل علي. فشك عبدالله حينئذ، وقال: لئن كان محمد صادقا فقد أوحي إلي كما أوحي إليه، ولإن كان كاذبا فلقد قلت كما قال. "

فأنزل الله هذه الآية)

ومعناها: أي أحد أكفر وأشد غبنا في كفره ممن اختلق على الله كذبا، بأن جعل له شريكا وولدا كما قال المشركون ومالك بن الصيف: (ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله)، والمراد بالذي { قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء } مسيلمة الكذاب وكان يسجع ويتكهن ويدعي النبوة ويزعم أن الله أوحى إليه. وأما عبدالله بن سرح فارتد ولحق بالمشركين وقال: أنا أعلمكم بمحمد، فلقد كان يملي علي فأغيره واكتب كما شئت.

قوله عز وجل: { ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطوا أيديهم أخرجوا أنفسكم }؛ أي لو رأيت الظالمين { في غمرات الموت } لرأيت لهم عذابا عظيما. والظالمون هم الكافرون، وقيل: المنافقون رآهم رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم بدر في صفوف المشركين، وقد نرى مسلمين بمكة فأخرجهم أهل مكة معهم كرها، فلما رأوا قلة المؤمنين رجعوا إلى الشرك، فقالوا: غر هؤلاء دينهم، عنوا به المؤمنين، وقاتلوا مع المشركين فقتلوا جميعا عامتهم.

قوله تعالى: { في غمرات الموت } أي في سكراته ونزعاته وشدائده، وقوله تعالى: { والملائكة باسطوا أيديهم } معناه: أن ملك الموت وأعوانه من ملائكة العذاب يبسطون أيديهم عليهم بالعذاب ويقولون لهم: { أخرجوا أنفسكم } أي خلصوا أنفسكم، ولستم تقدرون على خلاص. وقيل: معناه فارقوا أرواحكم الخبيثة، كما يقول: لأحرقنك بالعذاب، لأخرجن نفسك.

قوله تعالى: { اليوم تجزون عذاب الهون }؛ أي يقال لهم يوم قبض الروح، وقيل: يوم القيامة حين معاينة العذاب: اليوم تجزون العذاب الشديد الذي تهانون فيه، { بما كنتم تقولون } ، بكذبكم، { على الله غير الحق وكنتم عن آياته تستكبرون } ، وبما كنتم تتعظمون عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

[6.94]

قوله عز وجل: { ولقد جئتمونا فردى كما خلقنكم أول مرة }؛ أي جئتمونا بلا مال ولا ولد كما خلقناكم في الابتداء، والمعنى: أنه يقال لهم: { ولقد جئتمونا فردى }. وفي الخبر:

" أنهم يحشرون يوم القيامة حفاة عراة غرلا، قالت عائشة رضي الله عنها: (واسوأتاه! الرجل والمرأة كذلك) فقال صلى الله عليه وسلم: " لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه، لا ينظر الرجال إلى النساء، ولا النساء إلى الرجال، شغل بعضهم عن بعض ".

قوله تعالى: { وتركتم ما خولنكم وراء ظهوركم }؛ أي وخلفتم ما أعطيناكم من الأموال لغيركم أي خلف عليها غيركم في دار الدنيا، ولم تقدموها لأنفسكم، { وما نرى معكم شفعآءكم } ، آلهتكم، { الذين } ، التي، { زعمتم أنهم فيكم شركآء } ، يشفعون لكم ويقربونكم إلي، { لقد تقطع بينكم }؛ أي وصلكم.

ومن قرأ (بينكم) بالنصب فمعناه: تقطع ما بينكم؛ أي ما كنتم فيه من الشركة، { وضل عنكم ما كنتم تزعمون }؛ أنها شفعاؤكم عند الله حين لم يقدروا عن دفع شيء من العذاب عنكم.

وقال الحسن: (معنى قوله: { ولقد جئتمونا فردى } أي كل واحد على حدة). وقال ابن كيسان: (مفردين من المعبودين). وقيل: (فرادى) أي وحدانا لا مال لكم ولا زوج ولا ولد ولا خدم. فرادى: جمع فرد، مثل سكران وسكارى، كسلان وكسالى. ويقال أيضا: فرادى بجزم الراء وكسرها وفتحها، وجمعه أفراد. وقرأ الأعرج: (فردى) بغير ألف مثل سكرى.

قوله تعالى: { كما خلقنكم أول مرة } أي حفاة عراة غرلا، { وتركتم ما خولنكم وراء ظهوركم } أي ما أعطيناكم وملكناكم من الأموال والأولاد والخدم وراء ظهوركم في الدنيا. قوله تعالى: { لقد تقطع بينكم } قرأ أهل الحجاز والحسن ومجاهد والكسائي وحفص بالنصب؛ وهي قراءة أبي موسى الأشعري، وقرأ الباقون بالرفع.

[6.95]

قوله عز وجل: { إن الله فالق الحب والنوى }؛ أي خالق الحب والنوى، كقوله تعالى:

فاطر السموت والأرض

[الأنعام: 14] أي خالقهما. وقال الحسن وقتادة: { فالق الحب } أي شاق الحبة عن السنبلة، والنواة عن النخلة. والحب: جمع حبة والنوى: جمع نواة.

وقوله تعالى: { يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي }؛ أي يخرج الإنسان من النطفة، والنطفة من الإنسان. وسميت النطفة ميتا؛ لأنها من جملة الموات. وقيل: معناه: يخرج النبات الغض الطري من الحب اليابس، ويخرج الحب اليابس من النبات.

وكل ما يكون ناميا عند أهل اللغة بمنزلة الحي، وما لا يكون ناميا فهو بمنزلة الميت. ويقال: معناه: يخرج المؤمن من الكافر، ويخرج الكافر من المؤمن، وقوله: { ذلكم الله }؛ أي ذلكم الله الذي يفعل هذا الفعل ؛ هو الله، { فأنى تؤفكون }؛ أي فمن أين تصرفون عن الحق. والإفك في اللغة: هو قلب الشيء وصرفه.

[6.96]

قوله تعالى: { فالق الإصباح }؛ أي شاق عمود الصبح عن سواد الليل، وقال ابن عباس: (معناه: خالق الإصباح). قال الزجاج: (الإصباح والصبح واحد، والأصباح جمع الصبح). ويقال: الإصباح بكسر الألف المصدر؛ ومعناه الدخول في ضوء النهار.

وقوله تعالى: { وجعل الليل سكنا }؛ لتسكنوا فيه من ظلمته في أوطانكم. وقرأ الحسن: (فالق الأصباح) بالفتح جمع صبح، (وجاعل الليل سكنا) يسكن فيه خلقه. وقرأ النخعي: (وجعل الليل سكنا) على الفعل في معناه: نور النهار بالنور؛ لتبتغوا من فضله، وجعل الليل سكنا.

وقوله تعالى: { والشمس والقمر حسبانا }؛ نصب الشمس على معنى: (وجعل)؛ لأن في (جاعل) معنى جعل؛ أي جعل منازل الشمس والقمر بحسبان معلوم لا يختلف، إذا انتهى إلى أقصى منازله رجع، فإن الشمس تدور على الفلك كله في ثلاثمائة وخمسة وستين يوما وربع يوم، والقمر يدور على الفلك كله في ثمان وعشرين ليلة، ويكون مستورا في ليلتين، ثم يعود إلى ما كان، فيعرف الناس بذلك آجال عقودهم، وأوقات معاملاتهم وعباداتهم، وسنين أعمارهم.

والحسبان: مصدر، يقال: فلان حسبانه على الله؛ أي حسابه على الله. ويقال: إن الحسبان جمع حساب، كما يقال: شهاب وشهبان. قوله تعالى: { ذلك تقدير العزيز العليم }؛ أي ذلك الذي وصف تدبير العزيز المنيع في سلطانه، الغالب الذي لا يغلب، العالم بمصالح مملكته.

[6.97]

وقوله عز وجل: { وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمت البر والبحر }؛ أي هو الذي جعل لكم النجوم التي تختلف مواضعها من جهة الشمال والجنوب والدبور والصبا، لتعرفوا بها الطرق من بلد إلى بلد { في ظلمت البر والبحر } أي في المفاوز ولجج البحار في الليلة المظلمة في السفن. فإن من النجوم ما يجعله السائر تلقاء وجهه، ومنها ما يجعله خلفه، ومنها ما يجعله على يمينه، ومنها ما يجعله على شماله؛ لتظهر له الطريق التي تؤديه إلى بغيته. وقوله تعالى: { قد فصلنا الآيت }؛ أي بينا العلامات مفصلة، { لقوم يعلمون }.

[6.98]

قوله تعالى: { وهو الذي أنشأكم من نفس وحدة }؛ أي أنشأ خلقكم من نفس آدم عليه السلام وحدها؛ فإنه خلقنا جميعا منه، وخلق أمنا حواء من ضلع من أضلاع آدم عليه السلام، وإنما من علينا بهذا؛ لأن الناس إذا رجعوا إلى أصل واحد كانوا أقرب إلى أن يألف بعضهم بعضا.

وقوله تعالى: { فمستقر ومستودع }؛ قرأ ابن كثير وأبو عمرو: (فمستقر) بكسر القاف على معنى فمنكم مستقر، وقرأ الباقون بفتحها على معنى: ذلك مستقر. قال ابن عباس: (معنى قوله: { فمستقر ومستودع } أي مستقر في أرحام الأمهات، ومستودع في أصلاب الآباء). وقال بعضهم على الضد من هذا، إلا أن لفظ ال (مستقر) فيمن خلف، كلفظ المستودع فيمن لم يخلف أقرب.

وقال ابن مسعود: (معناه: فمستقر في الرحم إلى أن يولد، ومستودع في القبر إلى أن يبعث). وقال الحسن: (مستقر في الدنيا، ومستودع في القبر). وقال مجاهد: (فمستقر على ظهر الأرض في الدنيا، ومستودع عند الله في الآخرة). وقال أبو العالية: (مستقرها أيام حياتها، ومستودعها حين تموت وحين تبعث). وقال بعضهم: مستقر في الرحم، ومستقر فوق الأرض، ومستقر تحت الأرض، اقرأ:

ونقر في الأرحام ما نشآء إلى أجل مسمى

[الحج: 5] و

ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين

[البقرة: 36]. وقيل: المستقر في القبر، والمستودع في الدنيا. قال الحسن: (يا ابن آدم، أنت وديعة في أهلك، ويوشك أن تلحق بصاحبك، وأنشد قول لبيد:

وما المال والأهلون إلا وديعة

ولا بد يوما أن ترد الودائع

وقال آخر:

فجع الأحبة بالأحبة قبلنا

والناس مفجوع به ومفجع

مستقر أو مستودع قد خلا

والمستقر يزوره المستودع

قوله عز وجل: { قد فصلنا الآيت }؛ أي بينا العلامات الدالات على توحيد الله مفصلة، { لقوم يفقهون }؛ أي لقوم يستدلون بمعاني الآيات.

والفقه في اللغة: هو الفهم لمعنى الكلام، إلا أنه قد جعل في العرف عبارة عن علم الغيب، على معنى أنه استدراك معنى الكلام بالاستنباط عن الأصول، ولهذا لا يجوز أن يوصف الله تعالى بأنه فقيه؛ لأنه يوصف بالعلم، والعلم حجة الاستنباط، ولكنه عالم بجميع الأشياء على وجه واحد.

[6.99]

قوله عز وجل: { وهو الذي أنزل من السمآء مآء فأخرجنا به نبات كل شيء }؛ أي أنزل من السماء المطر، فإن الله تعالى منزل المطر من السماء إلى السحاب، وينزل من السحاب إلى الأرض، كما قال تعالى:

ونزلنا من السمآء مآء مبركا

[ق: 9] وقوله تعالى: { فأخرجنا به نبات كل شيء } أي فأخرجنا بالمطر نبات كل صنف من أصناف الحبوب معاشا لهم.

فإن قيل: كيف قال الله تعالى: { فأخرجنا به نبات كل شيء } فجعل المطر سببا للنبات، والفاعل بالسبب يكون مستعينا بفعل السبب، والله تعالى مستغن عن الأسباب؟

قيل: إنما قال الله تعالى: { فأخرجنا به }؛ لأن المطر سبب يؤدي إلى النبات، وليس بمولود له، والله تعالى قادر على إنبات النبات بدون المطر، وإنما يكون الفاعل بالسبب مستعينا بذلك السبب إذا لم يمكنه فعل ذلك الشيء إلا بذلك السبب، كما أن الإنسان إذا لم يمكنه أن يصعد السطح إلا بالسلم، كان السلم آلة الصعود، والطائر إذا صعد السطح بالسلم، لم يكن السلم آلة له؛ لأنه يمكنه أن يصعد السطح بدون السلم.

قوله تعالى: { فأخرجنا منه خضرا }؛ أي أخرجنا من المطر نباتا أخضر؛ وهو ساق السنبلة، وقوله تعالى: { نخرج منه حبا متراكبا }؛ أي نخرج من ساق السنبلة ما قد ركب بعضه بعضا؛ يعني سنابل البر والشعير والأرز والذرة وسائر الحبوب، يركب بعضه بعضا.

قوله تعالى: { ومن النخل من طلعها قنوان دانية }؛ أي عروق قريبة المتناول ينالها القاعد. والقنوان: جمع القنو؛ مثل صنو وصنوان. والقنو: عذق النخلة والعذق؛ بفتح العين: النخلة. قال الزجاج: (في الآية محذوف؛ أي دانية وغير دانية؛ وهي التي تكون بعيدة المتناول).

وقرأ الأعرج: (قنوان) بضم القاف؛ وهي لغة قيس. وقال مجاهد: (معنى قوله: (دانية) أي متدلية). وقال الضحاك: (ملزقة بالأرض).

وقوله تعالى: { وجنت من أعناب }؛ عطف على قوله تعالى: { خضرا } أي وأخرجنا جنات؛ أي بساتين وأشجار ملتفة، وكل نبات متكاتف يستر بعضه بعضا فهو جنة، من جن إذا استتر. وقرأ الأعمش ويحيى بن يعمر وعاصم: (وجنات) بالرفع عطفا على (قنوان) لفظا، وإن لم تكن في المعنى من جنسها، وكذلك قوله تعالى: (والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه) بالرفع أيضا.

وقوله تعالى: { والزيتون والرمان مشتبها وغير متشبه }؛ أي وأخرجنا من شجر الزيتون وشجر الرمان، { مشتبها وغير متشبه } أي منها ما يشبه غيره في الصورة واللون، ومنها ما لا يشبه. وقيل: معناه: متشابها في المنظر واللون، وغير متشابه في الطعم مثل الرمان الحامض والحلو. والفائدة في الجمع بين شجر الزيتون وشجر الرمان في هذه الآية: بأنهما شجرتان يشتمل ورقهما على الغصن من أوله إلى آخره مشتبه بأوراقهما، ومختلف ثمارهما.

قوله تعالى: { انظروا إلى ثمره إذآ أثمر وينعه }؛ أي انظروا إلى خروج الثمر نظر الاعتبار إذا عقد وهو غض، وينعه إذا نضج وأخذ اللون من بين أصفر وأبيض وأحمر، فمعناه: (انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه) أي ونضجه وإدراكه. وقرأ أبو رجاء: (ويانعه) بالألف، وقوله تعالى: { انظروا إلى ثمره إذآ أثمر } قرأ أهل الكوفة غير عاصم: (ثمره) بضم الثاء والميم على جمع الثمار، فيكون جمع الجمع؛ لأن الثمر جمع الثمار.

ومعنى الآية: انظروا إلى الثمر في ابتداء طلوعه، وانظروا إليه في انتهاء حاله وقت إدراكه، { إن في ذلكم لأيت لقوم يؤمنون }؛ أي إن في خلق هذه الأشياء، وتصريفها ونقلها من حال إلى حال لعلامات دالة على البعث لقوم يؤمنون بالله. وهذه الآية دالة للمؤمنين وغيرهم، إلا أنه خص المؤمنين بالذكر؛ لأنهم هم الذين ينتفعون بالاستدلال بها.

[6.100]

قوله تعالى: { وجعلوا لله شركآء الجن }؛ قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في الزنادقة؛ قالوا: إن الله تعالى وإبليس أخوان؛ فالله تعالى خالق الناس والدواب والأنعام وكل خير، وإبليس خالق السباع والحيات والعقارب وكل شر، فذلك قوله تعالى: { وجعلوا لله شركآء الجن }. وقوله تعالى:

وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا

[الصافات: 158]). وقال مقاتل: (نزلت الآية في جهينة وخزاعة، قالوا: إن صنفا من الملائكة يقال لهم الجن: بنات الله) تعالى عما يقولون علوا كبيرا.

وانتصب (الجن) لكونه بدلا من (شركاء) أو لأنه مفعول ثان على تقدير: وجعلوا الجن شركاء لله؛ كقوله:

وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثا

[الزخرف: 19].

قوله تعالى: { وخلقهم }؛ يجوز أن يكون الهاء والميم عائدة إلى أهل الشرك، ويجوز أن تكون عائدة على الجن، على أن المعنى: أن الله خالق الجن؛ فكيف يكونوا شركاء له؟!

وقوله تعالى: { وخرقوا له بنين وبنت بغير علم }؛ أي وكذبوا بنسبة البنين والبنات إلى الله تعالى، فإن مشركي العرب قالوا: الملائكة بنات الله، والنصارى قالوا: المسيح بن الله، واليهود قالوا: عزير بن الله. وكذبوا كلهم لعنة الله عليهم، يقال: خرق؛ واخترق؛ واختلق؛ وافترى: إذا كذب.

وقرأ أهل المدينة: (وخرقوا) بالتشديد على التكثير. وقوله تعالى: { بغير علم } أي بجهلهم بلا حجة؛ { سبحنه وتعلى عما يصفون }؛ كلمة تنزيه وتبعيد لله تعالى عن كل سوء؛ أي سبحوه أيها المؤمنون عما يقول عليه الجاهلون. وقوله تعالى: (تعالى) علوا من العلو؛ أي استعلى عما وصفوه به. ويجوز في صفات الله تعالى: (علا) ولا يجوز: ارتفع؛ لأن العلو قد يكون بالاقتدار؛ والارتفاع يقتضي الجهة والمكان.

[6.101]

قوله عز وجل: { بديع السموت والأرض }؛ أي مبتدع السماوات والأرض ومنشؤهما ابتداء على غير مثال سبق. وقوله تعالى: { أنى يكون له ولد ولم تكن له صحبة }؛ أي من أين يكون له ولد؛ وكيف يكون له ولد ولم تكن له زوجة، ولا يكون الولد إلا من زوجة.

وقوله تعالى: { وخلق كل شيء }؛ نفي للزوجة والولد؛ أي كيف يكون له ولد وصاحبة وقد خلق الأشياء كلها، { وهو بكل شيء عليم }؛ من خلق العباد ومصالحهم؛ وجهل الكفار وعنادهم.

[6.102]

قوله تعالى: { ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو خلق كل شيء فاعبدوه }؛ معناه: إن الذي خلق الأشياء كلها وعملها وأشركتم به هو الله تعالى ربكم لا إله غيره خالق كل شيء من الخلق فأطيعوه ووحدوه ولا تشركوا بينه وبين غيره في العبادة؛ { وهو على كل شيء وكيل }؛ أي حافظ.

[6.103]

قوله تعالى: { لا تدركه الأبصر }؛ أي لا تدرك الأبصار كنهه؛ { وهو يدرك الأبصر }؛ أي يعلم كنهها وماهيتها؛ فإنه لا أحد يعلم أن الإنسان لم صار يبصر من عينيه ولا يبصر بغيرهما؛ وما الشيء الذي يصير به الإنسان مبصرا؛ وكيف حقيقة البصر، فأعلم الله تعالى أن خلقا من خلقه لا يدرك كنهه ولا يحيطون بعلمه؛ فيكف يحيطون بالله؟!

فمن حمل الآية على هذا التأويل؛ لم يكن فيه ما ينفي الرؤية في الآخرة؛ لأن معنى الرؤية غير معنى الإحاطة بحقيقة الشيء. وقال بعض المفسرين: (إن الإدراك إذا قرن بالبصر؛ كان المراد منه الرؤية، فإنه يقال: أدركت ببصري؛ ورأيت ببصري، بمعنى واحد، كما يقال: أدركت بأذني؛ وسمعت بأذني، بمعنى واحد).

قالوا: وأصل الإدراك: اللحوق؛ نحو قولك: أدركت زمان فلان؛ وأدرك فلان أبا حنيفة؛ وأدرك الزرع والثمرة؛ وأدرك الغلام إذا لحق حال الرجال. وإدراك البصر الشيء ولحوقه به برؤيته إياه، إلا أنه لا يمتنع أن تكون هذه الآية عامة من جهة اللفظ والمراد منها الخصوص توفيقا بين هذه الآية وبين قوله تعالى:

وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة

[القيامة: 22-23]. قوله تعالى: { وهو اللطيف الخبير }؛ أي اللطيف بعباده في التدبير، الخبير بمصالحهم.

[6.104]

قوله تعالى: { قد جآءكم بصآئر من ربكم فمن أبصر فلنفسه }؛ أي جاءكم القرآن الذي فيه البيان. والبصائر: جمع البصيرة؛ وهي الحجة البينة، فمن أبصر فلنفسه نفعه، { ومن عمي }؛ عن الحق والقرآن؛ { فعليها }؛ فعلى نفسه ضرر ذلك، { ومآ أنا عليكم بحفيظ }؛ أي برقيب أحفظ أعمالكم وأجازيكم عليها، فإن الله يجازيكم على أعمالكم.

وقيل: معناه: لست عليكم بحفيظ فأحول بينكم وبين إضراركم بأنفسكم، وإنما أنا رسول أبلغكم رسالات ربكم وهو الحفيظ عليكم، لا يخفى عليه شيء من أعمالكم.

[6.105]

قوله تعالى: { وكذلك نصرف الآيات وليقولوا درست } أي مثل ما صرفنا الآيات وبيناها فيما تلي عليك؛ نصرف الآيات ونبينها في المستقبل لئلا يقولوا: تختلقه من تلقاء نفسك، ولئلا يقولوا درست؛ أي قرأت كتب أهل الكتاب. ومن قرأ (دارست) فمعناه: ذاكرت أهل الكتاب. وكان أهل مكة يقولون: إنما يتعلمه من جبر ويسار؛ وكانا غلامين عبرانيين بمكة.

ومعنى (درست) أدرست هذه الأخبار التي تتلوها علينا، ومعنى (دارست) أي قارأت أهل الكتاب: تعلمت منهم وقرأت عليهم وقرأوا عليك.

وقرأ قتادة: (درست) أي قريت وتليت، وقرأ الحسن وابن عامر ويعقوب: (درست) بفتح الدال والراء والسين وجزم التاء؛ يعني: تقادمت وانمحت وانمضت، وذكر الأخفش: (درست) بضم الراء؛ ومعناها: درست؛ إلا أن ضم الراء أشد مبالغة. وقرأ ابن مسعود والأعمش: (درس) بفتح السين من غير تاء؛ يعنون النبي صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: { ولنبينه لقوم يعلمون }؛ أي ولنبين القرآن والتصريف لقوم يعلمون.

[6.106]

قوله تعالى: { اتبع مآ أوحي إليك من ربك }؛ أي اعمل يا محمد بما أنزل إليك من القرآن من حلاله وحرامه؛ { لا إله إلا هو }؛ أنزله. وقوله تعالى: { وأعرض عن المشركين }؛ أي اتركهم في ضلالتهم. وهذا منسوخ بآية السيف. وقيل: معناه: أعرض عنهم استجهالا لهم.

[6.107]

قوله عز وجل: { ولو شآء الله مآ أشركوا }؛ أي لو شاء الله لوفقهم إلى الإيمان، { وما جعلناك عليهم حفيظا }؛ أي يمنعهم عما يضرهم، { ومآ أنت عليهم بوكيل }؛ أي وما أمرنا أن تلزمهم الإيمان شاءوا أم أبوا، فإنك لا يمكنك أن تفعل ذلك بهم، وإنما هو الذي يقدر على فعل هذا، ولكنه لم يفعل حتى لا يزول التكليف.

وإنما جمع بين حفيظ ووكيل لاختلاف معناهما، فإن الحافظ للشيء هو الذي يصونه عما يضره، والوكيل بالشيء هو الذي يجلب الخير إليه.

[6.108]

قوله تعالى: { ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوا بغير علم }؛ وذلك حين قال الله تعالى:

إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون * لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها وكل فيها خالدون

[الأنبياء: 98-99] قال المشركون: لئن لم تنته يا محمد عن سب آلهتنا وعيبها لنسبن إلهك الذي تعبده، فأنزل الله تعالى هذه الآية. أي لا تسبوا معبودهم الذي يعبدونه من دون الله فيسبوا الله عدوا وظلما.

ونصب (عدوا) على المصدر؛ أي يعدون عدوا. ويقال: نصب على إرادة اللام؛ أي يسبون بالعدو. وقوله تعالى: { بغير علم } أي بجهلهم يحملهم الغيظ على أن يسبوا معبودكم.

وفي هذا دليل على أن الإنسان إذا أراد أن يأمر غيره بالمعروف، ويعلم أن المأمور يقع بذلك فيما هو أشد مما هو فيه من شتم أو ضرب أو قتل، كان الأولى أن لا يأمره ويتركه على ما هو فيه. وقرأ بعضهم: (عدوا بغير علم) أي أعداء؛ نصب على الحال. وقال قتادة: (كان المسلمون يسبون أصنام الكفار، فنهاهم الله تعالى عن ذلك لئلا يسبوا الله، فإنهم قوم جهلة).

قوله تعالى: { كذلك زينا لكل أمة عملهم }؛ أي كما زينا لك دينك وعملك؛ زينا لهم دينهم وعملهم، { كذلك زينا لكل أمة عملهم } الذي يعملونه بميل الطبائع إليه مجازاة لهم على فعلهم، كما قال تعالى:

بل طبع الله عليها بكفرهم

[النساء: 155]. وقوله تعالى: { ثم إلى ربهم مرجعهم }؛ أي مصيرهم ومنقلبهم إلى الله تعالى، { فينبئهم }؛ فيجزيهم؛ { بما كانوا يعملون }؛ في الدنيا.

[6.109]

قوله تعالى: { وأقسموا بالله جهد أيمنهم لئن جآءتهم آية ليؤمنن بها }؛ أي حلفوا بالله واجتهدوا في المبالغة في اليمين { لئن جآءتهم آية } أي علامة لنبوتك ليصدقن بها. وعنوا بالآية الآيات التي كانوا يقترحونها عليه، { قل }؛ لهم يا محمد: { إنما الآيت عند الله }؛ إن مجيء الآيات من عند الله؛ إن شاء أنزلها وإن شاء لم ينزلها، وإنما ينزل على حسب المصلحة.

وقوله تعالى: { وما يشعركم }؛ خطاب للمؤمنين؛ { أنهآ إذا جآءت لا يؤمنون }؛ أي وما يدريكم أيها المؤمنون؛ أنها إذا جاءتهم لا يؤمنون لما سبق لهم في علم الله تعالى من الشقاوة.

وقرأ مجاهد وقتادة وأبو عمرو وابن كثير: (إنها) بالكسر على الابتداء؛ وخبره: { لا يؤمنون }. وقرأ الباقون بالفتح؛ ومعناه عند الخليل وسيبويه: لعلها إذا جاءت لا يؤمنون. وقرأ ابن عامر وحمزة: (لا تؤمنون) بالتاء على مخاطبة الكفار؛ أي وما يشعركم يا أهل مكة أنها إذا جاءت لا تؤمنون. وقرأ الباقون بالياء. وقرأ الأعمش: (وما يشعركم أنها إذا جاءتهم لا يؤمنون).

[6.110]

قوله تعالى: { ونقلب أفئدتهم وأبصرهم كما لم يؤمنوا به أول مرة }؛ أي نترك أفئدتهم وأبصارهم منقلبة كما هي في الحيرة التي بهم؛ والغفلة التي فيهم؛ فلا نوفقهم مجازاة لهم فلا يؤمنون { كما لم يؤمنوا به أول مرة } أي أول ما رأوا من الآيات.

وقيل: معناه: ونقلب أفئدتهم وأبصارهم على جمر جهنم ونارها؛ جزاء على ترك الإيمان وعقوبة عليه، { ونذرهم في طغيانهم يعمهون }؛ أي نتركهم في ضلالتهم يتحيرون ويترددون.

[6.111]

قوله تعالى: { ولو أننا نزلنآ إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشآء الله }؛ نزلت هذه الآية في رهط من أهل مكة من المستهزئين، وهم: الوليد بن المغيرة؛ والعاص بن وائل؛ والأسود بن عبد يغوث؛ وغيرهم. قالوا: يا محمد؛ ابعث لنا بعض موتانا حتى نسألهم عنك: أحق ما تقول أم باطل؟ فنؤمن بك، وأرنا الملائكة يشهدون أنك رسول الله، وائتنا بالله والملائكة قبيلا - أي كفيلا - على ما تقول إنه الحق. فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ومعناها: { ولو أننا نزلنآ إليهم الملائكة } معاينة للشهادة على نبوتك كما سألوك، { وكلمهم الموتى } بأنك رسول الله، وأن القرآن كلامه، وجمعنا عندهم كل شيء من الطير والوحوش والسباع وسائر الدواب كفيلا يكفلون بصحة ما تقول يا محمد، ما كانوا ليؤمنوا بك إلا أن يوفقهم الله للإيمان، { ولكن أكثرهم يجهلون }؛ أن الله قادر على ذلك.

ويجوز أن يكون معنى (قبلا) أي قبيلا يقابلهم ويواجههم من المقابلة، ويقال: جماعة على معنى أن القبل جمع القبيل، والقبيل جمع القبيلة؛ كسفينة وسفن. قرأ أهل المدينة والشام: (قبلا) بكسر القاف وفتح الباء؛ أي معاينة؛ والمعنى: لو ناطقتهم الأرض والسماء والطير والوحوش أن محمدا رسول الله، وأن ما أتاكم به حق، قالوا لهم ذلك معاينة ومشافهة؛ ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله.

[6.112]

قوله عز وجل: { وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شيطين الإنس والجن } أي كما جعلنا لك ولأمتك أعداء مثل أبي جهل وأصحابه، كذلك جعلنا لمن تقدمك من الأنبياء وأممهم عدوا. و(شياطين) نصب على البدل من (عدوا) ومفسرا له، ويجوز أن يكون مفعولا ثانيا.

قال ابن عباس في معنى هذه الآية: (إن إبليس قسم جنده فريقين، فبعث فريقا منهم إلى الإنس؛ وفريقا إلى الجن. فشياطين الإنس وشياطين الجن يلتقي بعضهم ببعض، فيقول بعضهم لبعض: أضللت صاحبي بكذا وكذا، أتيته من قبل الشهوات واللذات، ومن قبل المراكب والملابس والطعام والشراب، فإن أعياني من وجه أتيته من وجه آخر، فأضلل صاحبك بمثله).

فذلك قوله عز وجل: { يوحي بعضهم إلى بعض }؛ أي يلقي بعضهم إلى بعض ويملي بعضهم إلى بعض؛ { زخرف القول غرورا }؛ أي المموه الذي يكون فيه تزيين الأعمال القبيحة. وقوله تعالى: { غرورا } نصب على المصدر؛ كأنه قال: يغرون به غرورا.

وذهب بعض المفسرين: (إلى أن الشياطين اسم لكل عات متمرد؛ من الجن ومن الإنس شياطين). كما روي عن أبي ذر رضي الله عنه قال:

" دخلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو في المسجد، فأمرني أن أصلي ركعتين؛ فصليت وجلست إليه؛ فقال لي: " يا أبا ذر؛ تعوذ بالله من شياطين الإنس والجن ". فقلت: يا رسول الله؛ أومن الإنس شياطين؟! فقال: " أوما تقرأ قوله تعالى: { شيطين الإنس والجن }؟ " ".

قوله تعالى: { ولو شآء ربك ما فعلوه }؛ أي لو شاء ربك أن يمنع الشياطين من الوسوسة ما فعلوه، ولكن يمتحن عباده بما يعلم أنه أبلغ في الحكمة وأجزل في الثواب. قوله تعالى: { فذرهم وما يفترون }؛ أي اتركهم وافترائهم وكذبهم على استجهالاتهم، فإني القادر عليهم.

[6.113]

قوله تعالى: { ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة وليرضوه } عطف على { غرورا }؛ أي يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول الغرور، ولتميل إليه أفئدة الذين لا يقرون بالبعث، ولكن يرضوا القول الزخرف ويكتسبون من الإثم؛ وهو ما قضي عليهم في اللوح المحفوظ، يقال: اقترف فلان ذنبا؛ إذا عمله. وقيل: معنى { وليقترفوا } أي ليختلقوا ويكذبوا. وقرأ النخعي: (ولتصغي) بضم التاء وكسر الغين؛ أي تميل، والإصغاء: الإمالة؛ ومنه الحديث:

" إن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصغي الإناء للهرة ".

والأفئدة: جمع فؤاد؛ مثل أغربة وغراب. { وليقترفوا ما هم مقترفون } أي فليكتسبوا ما هم مكتسبون. وقال ابن زيد: (وليعملوا ما هم عاملون). يقال: اقترف فلان مالا؛ أي اكتسبه، وقارفت الأمر: أي واقعته؛ قال الله تعالى:

ومن يقترف حسنة

[الشورى: 23]. ومن قرأ: (وليرضوه وليقترفوا ) بجزم اللام على لفظ الأمر، فمعناه: التهديد؛ أي اعملوا ما شئتم.

[6.114]

قوله عز وجل: { أفغير الله أبتغي حكما وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا }؛ وذلك أن نفرا من أهل مكة قالوا: يا محمد؛ اجعل بيننا وبينك حكما من اليهود والنصارى، فإنهم قرأوا الكتب قبلك. فأنزل الله هذه الآية.

ومعناها: قل لهم يا محمد: أفغير الله أطلب ربا ومعبودا يساوي حكمه حكم الله؛ فأجعله حكما وهو الذي أنزل إليكم القرآن مفصلا مبينا أمره ونهيه بلغة تعرفونها. ويقال: متفرقا سورة سورة؛ وآية آية.

قوله تعالى: { والذين آتيناهم الكتاب }؛ أي التوراة؛ هم عبدالله بن سلام وأصحابه؛ { يعلمون أنه }؛ أي القرآن؛ { منزل من ربك }؛ بما تقدم لهم من البشارة في كتبهم بأن الله يبعث في آخر الزمان نبيا من ولد إسماعيل، وينزل عليه القرآن. وقوله تعالى: { بالحق }؛ أي بما أقام لهم من البراهين على ذلك.

وقوله تعالى: { فلا تكونن من الممترين }؛ أي لا تكونن يا محمد من الشاكين في أنهم يعلمون ذلك. ويقال: هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد به غيره، كأنه قال: لا تكونن أيها الجاهل بأمر محمد صلى الله عليه وسلم من الشاكين في أمره. وقرأ الحسن والأعمش وابن عامر وحفص: (منزل) بالتشديد من التنزيل؛ لأنه أنزل نجوما مرة بعد مرة، وقرأ الباقون بالتخفيف من الإنزال.

[6.115]

قوله عز وجل: { وتمت كلمت ربك صدقا وعدلا لا مبدل لكلماته }؛ قرأ أهل الكوفة ويعقوب: (كلمة) على التوحيد، وقرأ الباقون: (كلمات) على الجمع. ومعنى الآية: وتم إلزام الحجة على وجه الحكمة، لا ينقصان في ذلك. قوله (صدقا) أي مخبره على ما أخبر به فيما وعد وأوعد، و(عدلا) أي أحكامه كلها عدل، و { لا مبدل لكلماته } أي لا مغير لحكمه ودينه، فإن اليهود والنصارى - وإن غيروا التوراة والإنجيل - لن يمكنهم أن يأتوا بحكم حتى يقوم مقام حكمه.

وقيل: معناه: { وتمت كلمت ربك } أي وجب قول ربك بأنه ناصر محمدا صلى الله عليه وسلم وأن عاقبة الأمر له صدقا وعدلا؛ لا مغير لقوله:

إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا

[غافر: 51]. وقوله تعالى: { وهو السميع العليم }؛ ظاهر المعنى.

[6.116-117]

قوله تعالى: { وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله } وذلك أن أهل مكة كانوا يستحلون أكل الميتة، ويدعون المسلمين إلى أكلها، وكانوا يقولون: إنما ذلك ذبح الله؛ فهو أحل مما ذبحتم أنتم بسكاكينكم، فأنزل الله تعالى هذه الآية. ومعناها: إن تطع - يا محمد - أكثر من في الأرض يصرفونك عن دين الله، وإنما قال: { أكثر من في الأرض } لأن أكثرهم كفار ضلال.

قوله تعالى: { إن يتبعون إلا الظن }؛ معناه: إن أكثرهم يتبعون أكابرهم بالشك؛ يتبعونهم فيما يعملون " ويظنون " أنهم على الحق، وإنما يعذبون على هذا الظن؛ لأنهم اقتصروا على الظن والجهل واتبعوا أهواءهم، { وإن هم إلا يخرصون }؛ أي ما هم إلا يكذبون في قولهم: ما قتل الله أحق أن تأكلوه مما قتلتم بسكاكينكم. قوله تعالى: { إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله }؛ أي عن دين الإسلام وشرائعه؛ { وهو أعلم بالمهتدين }؛ بمحمد والإسلام، وإنما قال: { أعلم } لأن الله تعالى يعلم الشيء من كل جهاته، وغيره يعلم الشيء من بعض جهاته.

[6.118]

قوله تعالى: { فكلوا مما ذكر اسم الله عليه }؛ عطف على ما دل عليه الكلام الذي قبله، كأنه قال: كونوا على الهدى فكلوا مما ذكر اسم الله عليه من الذبائح، { إن كنتم بآياته مؤمنين }؛ هذا للترغيب في اعتقاد صحة إباحته وفي أكله.

[6.119]

قوله تعالى: { وما لكم ألا تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه }؛ يعني من الذبائح، وموضع (أن) نصب لأن (في) سقطت، { وقد فصل لكم ما حرم عليكم }؛ أي وقد بين لكم ما حرم عليكم من الميتة والدم والخنزير على ما تقدم في سورة المائدة.

قرأ الحسن وقتادة وأهل المدينة وحفص: (وقد فصل لكم ما حرم عليكم) بالفتح فيهما على معنى: فصل الله. وقرأ ابن عامر وابن كثير وأبو عمرو بضمهما جميعا. وقرأ أهل الكوفة إلا حفصا: (فصل) بالفتح (وحرم) بالضم. وقرأ عطية العوفي: (فصل) بالتخفيف مفتوحا؛ يعني قطع الحكم فيما حرم عليكم.

وقوله تعالى : { إلا ما اضطررتم إليه }؛ أي إلا ما دعتكم الضرورة إلى أكله، فقد رخص لكم حينئذ. قوله تعالى: { وإن كثيرا }؛ يعني الكفار يأكلون الميتة والذبائح التي لم يذكر اسم الله عليها عمدا، والتي يذبحونها لآلهتهم بلا علم عندهم ولا بصيرة، يتبعون الهوى والشهوات في ذلك.

قوله تعالى: { ليضلون بأهوائهم بغير علم }؛ قرأ الحسن وأهل الكوفة بضم الياء لقوله:

يضلوك عن سبيل الله

[الأنعام: 116]. وقرأ الباقون بفتحها لقوله:

هو أعلم من يضل

[الأنعام: 117]. فمعنى من قرأ بضم الياء: أنهم يصرفون الناس عن الهدى بالدعاء إلى أكل الميتة على وجه الجدال والخداع، وقوله: { إن ربك هو أعلم بالمعتدين } أي أعلم بعقوبة المتجاوزين من الحلال إلى الحرام.

[6.120]

قوله تعالى: { وذروا ظهر الإثم وباطنه }؛ أي لا تقربوا ما حرم الله عليكم جهرا ولا سرا، ويقال: أراد بظاهر الإثم: الزنا الظاهر، وبباطنه: الزنا السر. فالعرب كانوا يرون الزنا ظاهرا معصية، ولا يرونه في الخفية معصية. وقوله تعالى: { إن الذين يكسبون الإثم سيجزون بما كانوا يقترفون }؛ أي إن الذين يعملون المعصية ظاهرا وباطنا سيعاقبون في الآخرة بما كانوا يكسبون في الدنيا من المعاصي والفواحش.

[6.121]

قوله عز وجل: { ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه }؛ يعني الذبائح. روي عن عبدالله بن عمر: (أنه أتى حرا ذبح شاة نسي أن يذكر اسم الله عليها، فأمر ابن عمر غلامه أن يقوم عنده، فإذا جاء إنسان يشتري منه قال: إن ابن عمر يقول: إنه لم يذكر عليها اسم الله، فلا تشتري).

وقال ابن سيرين: (إذا ترك التسمية ناسيا؛ لم تؤكل). إلا أن أكثر أهل العلم على أن نسيانها لا يوجب التحريم. هكذا روي عن علي وابن عباس ومجاهد وعطاء وابن المسيب؛ قالوا: (إن ترك التسمية ناسيا لا بأس بأكلها؛ لأن خطاب الآية يتناول العامد، إذ الناسي في حال نسيانه لا يكون مكلفا).

وقوله تعالى: { وإنه لفسق }؛ أي إن أكله لفسق. وقيل: إن ترك التسمية، وقيل: المذبوح بغير تسمية الله فسق فيه حين ذبح على غير وجه الحق؛ كقوله:

أو فسقا أهل لغير الله به

[الأنعام: 145].

قوله تعالى: { وإن الشيطين ليوحون إلى أوليآئهم ليجدلوكم }؛ أي إن الشياطين ليوسوسون لأوليائهم من الإنس؛ وهم: أبو الأخوص الخثعمي وبدين ابن ورقاء الخزاعي وغيرهما من أهل مكة؛ كانوا يخاصمون النبي صلى الله عليه وسلم في أكل الميتة واستحلالها. والوحي: إلقاء المعنى إلى النفس في الخفية، { وإن أطعتموهم }؛ في أكل الميتة واستحلالها من غير اضطرار، { إنكم لمشركون }؛ مثلهم.

وفي هذا دليل على أن من استحل شيئا مما حرم الله، أو حرم شيئا مما أحل الله؛ فهو مشرك. وإنما سمي مشركا؛ لأنه اتبع غير الله فأشرك بالله غيره.

[6.122]

قوله عز وجل: { أو من كان ميتا فأحيينه } ، قال ابن عباس: (نزلت في عمار بن ياسر، وأبي جهل). ويقال: إن المراد بالآية النبي صلى الله عليه وسلم وأبو جهل. ومعنى الآية على القول الأول: أومن كان كافرا، فهديناه إلى المغفرة والإسلام، { وجعلنا له نورا }؛ وهو نور القرآن والإيمان والحكمة؛ { يمشي به في الناس }؛ يضيء بذلك النور فيما بين الناس؛ { كمن مثله في الظلمت }؛ أي كمثل من هو في الضلالة وظلمات الكفر، { ليس بخارج منها }؛ أبدا.

بين الله تعالى بهذه الآية أن أبا جهل ليس بخارج من الضلالة أبدا. وقال بعضهم: المثل زائد؛ تقديره: كمن في الظلمات.

وعن ابن عباس أيضا: (أن معناه: { أو من كان ميتا فأحيينه } يريد حمزة بن عبد المطلب { كمن مثله في الظلمت ليس بخارج منها } أبا جهل؛ رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم وحمزة كافر، فأخبر حمزة بما فعل أبو جهل وهو راجع من قنصه يفوت وبيده قوس، فأقبل وهو غضبان حتى علا أبا جهل بالقوس وهو يتضرع ويستكين ويقول: أما ترى ما جاء به محمدا، قد سفه عقولنا وسب آلهتنا وخالف آباءنا. فقال حمزة: ومن أسفه منكم؟! تعبدون الحجارة من دون الله، أنا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له؛ وأشهد أن محمدا عبده ورسوله. فأنزل الله تعالى هذه الآية).

قوله تعالى: { كذلك زين للكفرين ما كانوا يعملون }؛ أي كما زين لأبي جهل عمله الذي كان يعمل؛ كذلك زين للكافرين أعمالهم مجازاة لهم على كفرهم. وقال الحسن: (ما زينها لهم إلا الشيطان).

[6.123]

قوله تعالى: { وكذلك جعلنا في كل قرية أكبر مجرميها ليمكروا فيها }؛ أي جعلنا في كل قرية ذا نور يمشي به في الناس، كذلك جعلنا في كل قرية رؤساءها وكبراء وعظماء أهلها مجرميها. وقيل: معناه: جعلنا في أهل مكة عظماؤهم مجرميها، كذلك جعلنا في كل قرية. وقوله تعالى: { ليمكروا فيها } أي ليصير أمرهم إلى أن يمكروا بالتكبر وتكذيب الرسل، { وما يمكرون إلا بأنفسهم وما يشعرون } ، أن كل وبال أمرهم يرجع إليهم.

[6.124-125]

قوله تعالى: { وإذا جآءتهم آية قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل مآ أوتي رسل الله }؛ أي إذا جاءت الأكابر المذكورين، وقيل: أهل مكة؛ إذا جاءتهم دلالة واضحة على نبوة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ قالوا: لا نصدق حتى نعطى من الآيات مثل ما أعطي رسل الله المعجزات والدلائل.

وذلك أن الوليد بن المغيرة قال: والله لو كانت النبوة حقا لكنت أولى بها منك؛ لأني أكبر منك سنا وأكثر منك مالا. وقال مقاتل: (قال أبو جهل: زاحمنا بنوا عبد المطلب في الشرف؛ حتى إذا كنا كفرسي رهان، قالوا: منا نبي يوحى إليه، والله لا نؤمن به ولا نتبعه أبدا؛ إلا أن يأتينا وحي كما يأتيه. فأنزل الله تعالى هذه الآية).

يقول الله تعالى: { الله أعلم حيث يجعل رسالته }؛ أي هو أعلم من يرسل ومن يختص بالرسالة ومن هو أهل لها. وهذا جواب يمنعهم أن يكونوا رسلا حين أنفوا أن يكونوا أتباعا للرسل بعد قيام حجة النبي صلى الله عليه وسلم.

بين الله تعالى أنه إنما يجعل الرسالة عند من يقوم بأدائها، ولا يجعلها عند من يضيع ولا يصبر على المكاره. وقيل: إنما لم يجعل الله الرسل في الرؤساء والأغنياء؛ لأن الناس يتبعونهم وإن لم يأتوا بالحجج، فيقول من بعدهم: إنما اتبعوهم لأنهم كانوا رؤساء وأكابر.

وقوله تعالى: { سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله }؛ أي سيصيب الذين اكتسبوا الجرم مذلة وهوان ثابت لهم عند الله؛ { وعذاب شديد بما كانوا يمكرون }؛ أي بكفرهم وتكذيبهم الرسل.

قال ابن عباس رضي الله عنهما: (ثم رجع إلى ذكر عمار وأبي جهل) فقال عز وجل: { فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلم }؛ أي فمن يرد الله أن يوفقه للإسلام يوسع قلبه ويلينه لقبول الإسلام، { ومن يرد أن يضله }؛ أي أن يخذله ويجعله في ضلالة الكفر، { يجعل صدره ضيقا }.

{ حرجا }؛ قيل: الحرج: موضع الشجر الملتف؛ يعني أن قلب الكافر لا تصل إليه الحكمة كما لا تصل الراعية إلى الموضع الذي التف فيه الشجر.

وقال أهل اللغة: الحرج: أضيق الضيق. وقال مجاهد: (الحرج: الشك) وقال قتادة: (حرجا ملتبسا). وقال النضر بن شميل: (قلقا)، وقال الكلبي: (ليس للخير فيه منفذ). قرأ ابن كثير: (ضيقا) بالتخفيف، وشدده الباقون؛ وهما لغتان مثل هين ولين. وقوله تعالى: (حرجا) قرأ أهل المدينة وأبو بكر بكسر الراء، وفتحها الباقون؛ وهما لغتان مثل دنف ودنف.

قوله تعالى: { كأنما يصعد في السمآء }؛ يعني: يشق عليه الإيمان ويمتنع ويعجز عنه، كما يشق عليه صعود السماء. واختلف القراء في قوله تعالى: { يصعد } فقرأ أهل المدينة والبصرة والكوفة إلا أبا بكر: (يصعد) بتشديد الصاد والعين من غير ألف، وقرأ طلحة والنخعي وأبو بكر: (يصاعد) بتشديد الصاد وبألف بعدها، بمعنى يتصاعد.

وقرأ الأعرج وأبو رجاء وابن كثير: (يصعد) مخففا؛ أي لا يجد مخرجا يمينا ولا شمالا، فكأنه من الضيق يصعد إلى السماء ولا يستطيعه. وقرأ عبدالله (كأنما يتصعد).

وقوله تعالى: { كذلك يجعل الله الرجس }؛ أي مثل ما قصصنا عليك يجعل الله اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة؛ { على الذين لا يؤمنون }؛ أي لا يرغبون ولا يصدقون بالتوحيد.

روي:

" أنه لما نزلت هذه الآية قالوا: يا رسول الله؛ كيف يشرح الله صدره للإسلام؟ قال: " إذا دخل النور في القلب انشرح واستوسع " قالوا: وما علامة ذلك؟ قال: " التجافي عن دار الغرور؛ والإنابة إلى دار الخلود؛ والاستعداد للموت قبل نزول الموت " ".

وقال بعض المفسرين في معنى الآية: { فمن يرد الله أن يهديه } في الآخرة إلى الثواب ونيل الكرامة { يشرح صدره للإسلم } في الدنيا بالدلالات. ومن يرد أن يقيله عن ثوابه ونيل كرامته في الآخرة { يجعل صدره ضيقا حرجا } في الدنيا عقوبة له على كفره.

[6.126]

قوله عز وجل: { وهذا صراط ربك مستقيما }؛(هذا) إشارة إلى الإسلام، وقيل: إلى بيان القرآن، سمي ذلك مستقيما؛ لأنه يستقيم بمن يسلكه؛ فلا يعرج فيه حتى يورده إلى الجنة، وقوله تعالى: { قد فصلنا الآيات }؛ أي أتينا بآية على إثر آية مفصلة مبينة؛ { لقوم يذكرون }؛ أي يتعظون بآيات الله، ويتفكرون في دلالات القرآن، فلم يبق لأحد عذر في التخلف عن الإيمان بعد هذا البيان.

[6.127]

قوله تعالى: { لهم دار السلم عند ربهم }؛ قال ابن عباس: (الله السلام، وداره الجنة). كأنه قيل لهم: جنة الله. وقال الفراء: (معناه: لهم دار السلام الدائمة من كل آفة وبلية). وقوله تعالى: { عند ربهم } أي في الآخرة. وقيل: معناه: مقيمون عند ربهم؛ { وهو وليهم }؛ أي يتولى أمرهم بنصرهم في الدنيا وإكرامهم في الآخرة، { بما كانوا يعملون }؛ من الطاعة.

[6.128]

قوله تعالى: { ويوم يحشرهم جميعا يمعشر الجن قد استكثرتم من الإنس } معناه: يوم نحشر الخلائق كلهم إلى الجزاء، يقول: يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس ممن أضللتموهم؛ أي أضللتم كثيرا من الإنس وكثير متبعوكم منهم؛ { وقال أوليآؤهم }؛ أي قرناء الجن؛ { من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض }.

أما استمتاع الإنس بالجن فما روى الحسن: (أن العرب كانوا إذا سافروا فنزلوا واديا؛ خافوا على أنفسهم فقالوا: نعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه؛ فيبيتون في جوار منهم، وكانوا يرون ذلك استجارة بالجن).

وأما استمتاع الجن بالإنس؛ فكان عظماء الجن يقولون: قد سدنا الإنس مع الجن؛ حتى أن الإنس يعوذون بنا، فيزدادون بنا، فيزدادون بذلك شرفا في قومهم وعظما في أنفسهم. وذلك قوله تعالى:

وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا

[الجن: 6].

قوله تعالى: { وبلغنآ أجلنا الذي أجلت لنا }؛ أي أدركنا وقتنا الذي وقت لنا. قيل: إن المراد به وقت البعث، وقيل: إن المراد وقت الموت. وفي هذا دليل على أنه لا يكون للمقتول أجلان بخلاف ما يقول بعض القوم: إن المقتول لو لم يقتل لكان يبقى حيا لا محالة. لأنه قد كان في هؤلاء مقتولون وقد أخبروا كلهم أنهم قد بلغوا أجلهم الذي أجله الله لهم.

قوله تعالى: { قال النار مثوكم }؛ أي قال الله تعالى: النار مقركم ومنزلكم؛ فإنكم قد أقررتم على أنفسكم باستحقاق العذاب ولزوم الحق عليكم، قوله تعالى: { خلدين فيهآ إلا ما شآء الله }؛ قال ابن عباس: (وكان ما شاء الله بقوله:

إن الله لا يغفر أن يشرك به

[النساء: 48]).

وقيل: معناه: { إلا ما شآء الله } ما بين البعث من القبر إلى وقت الفراغ من الحساب؛ فإنه لا يكون لهم عذاب في ذلك الوقت. وقيل: معناه: { إلا ما شآء الله } أن يعذبهم من صنوف العذاب. قوله تعالى: { إن ربك حكيم }؛ في عقابه؛ { عليم }؛ بقدر ما يستحقون من العذاب.

[6.129]

قوله عز وجل: { وكذلك نولي بعض الظلمين بعضا بما كانوا يكسبون } أي مثل ما قصصنا عليك من تسليط الجن على الإنس؛ كذلك نسلط بعض المجرمين على بعض، ثم ينتقم منهما جميعا في الآخرة بالنار. وقال بعضهم: معناه: يتبع بعضهم بعضا في النار من الموالاة. وقال بعضهم: يسلط بعضهم على بعض، يدل عليه قوله صلى الله عليه وسلم:

" من أعان ظالما سلطه الله عليه ".

[6.130]

قوله تعالى: { يمعشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي }؛ أي يقول لهم يوم القيامة: يا معشر الجن والإنس؛ لماذا فعلتم ما فعلتم ألم يأتكم رسل منكم يقرأون عليكم القرآن، { وينذرونكم }؛ أي ويخوفونكم؛ { لقآء يومكم هذا }؛ وهو يوم القيامة.

قال ابن عباس: (كانت الرسل تبعث إلى الإنس؛ وبعث محمد صلى الله عليه وسلم إلى الجن والإنس). قال: (وهذا كقوله:

يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان

[الرحمن: 22] يخرج من الملح منهما، وكذلك الرسل من الإنس).

وقوله تعالى: { قالوا شهدنا على أنفسنا }؛ يعني أنهم لا يجدون جوابا إلا الاعتراف بذنوبهم؛ ويقولون: أقررنا على أنفسنا، أنهم بلغوا الرسالة، وكفرنا بهم. يقول الله تعالى: { وغرتهم الحياة الدنيا }؛ أي بزهرتها ونعيمها، { وشهدوا على أنفسهم }؛ في الآخرة؛ { أنهم كانوا كافرين }؛ في الدنيا؛ أي أقروا.

[6.131]

قوله تعالى: { ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غفلون } (ذلك) أي ذلك الأمر. وقيل: أراد الإشارة إلى إرسال الرسل. وقوله تعالى: { أن لم يكن ربك } أي معناه: لأجل أنه لم يكن ربك معذب أهل القرى { بظلم } أي بشركهم وذنوبهم { وأهلها غفلون } عن الأمر والنهي وتبليغ الرسل؛ أي لم يكن يهلكهم بذنوبهم قبل أن يأتيهم رسول يبين لهم. وينهاهم عما هم عليه من المعصية، فإن رجعوا وإلا عذبهم الله. وقيل: معناه: لا يهلكهم بظلم منه؛ ولا يعذبهم وهم غافلون لما كلفوا من غير إقامة الحجة بما يقبح ويحسن من غير تنبيه لهم من الرسل.

[6.132]

قوله تعالى: { ولكل درجت مما عملوا } ، أي لكل عامل من الفريقين مراتب في عمله، لأهل الخير درجات في الجنة بعضها فوق بعض، ولأهل الشرك درجات في النار بعضها أشد عذابا من بعض، { وما ربك بغفل عما يعملون }؛ أي لا يجري عليه السهو عن طاعة المطيعين ومعصية العاصين، فيجزي كل عامل بما عمل.

[6.133]

قوله تعالى: { وربك الغني ذو الرحمة }؛ أي هو الغني عن إيمان العباد وطاعتهم. والغني: الذي لا يحتاج إلى شيء؛ فيكون وجود كل شيء عنده وعدمه سواء. وقوله تعالى: { ذو الرحمة } بيان أنه تعالى مع كونه غنيا عن شكر العباد وطاعتهم ذو إنعام عليهم. والمعنى: وربك الغني عن خلقه ذو الرحمة بهم، { إن يشأ يذهبكم }؛ أي إن يشاء يهلكم يا أهل مكة؛ { ويستخلف من بعدكم } ويخلف من بعدكم؛ أي من بعد إهلاككم؛ { ما يشآء }؛ خلقا آخر أطوع لله منكم؛ { كمآ أنشأكم }؛ أي مثل ما ابتدأ خلقكم قرنا بعد قرن؛ { من ذرية }؛ أي من أولاد؛ { قوم آخرين }؛ هالكين.

[6.134]

وقوله تعالى: { إن ما توعدون لآت }؛ أي إن الذي تخافون من البعث والعذاب لكائن لا خلف فيه، { ومآ أنتم بمعجزين }؛ أي فائتين لستم تقدرون أن تعجزوا الله عن إدراككم.

[6.135]

قوله تعالى: { قل يقوم اعملوا على مكانتكم }؛ أي قل لهم يا محمد: اثبتوا على حالتكم وعلى عملكم القبيح الذي أنتم عليه وعلى منازلكم؛ { إني عامل }؛ في أمري على منزلتي، وهذا على سبيل الوعيد والتهديد، { فسوف تعلمون من تكون له عقبة الدار }؛ أي { فسوف تعلمون } أينا يكون له العاقبة المحمودة في الدنيا؛ وفي الآخرة، { إنه لا يفلح الظلمون }؛ أي لا يظفرون بمرادهم. وقرأ السلمي وعاصم (على مكاناتكم) على لفظ الجماعة. وقرأ مجاهد وأهل الكوفة إلا عاصما: (من يكون) بالياء؛ لأن تأنيث العاقبة غير حقيقي.

[6.136]

وقوله عز وجل: { وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعم نصيبا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركآئنا }؛ قال ابن عباس: (وذلك أن أهل الجاهلية كانوا إذا حرثوا حرثا؛ جعلوا لله خطا؛ وقالوا: ما دون هذا الخط لآلهتنا ينفق عليها وعلى خدام الأصنام، وما وراء هذا الخط لله يتصدق به على أهل الحاجة والمسكنة والسائلين.

وكانوا إذا أرسلوا الماء فيما سموه لله تعالى، فانفجر منه إلى الذي جعلوه لآلهتهم تركوه؛ وقالوا: هذا أحوج والله غني عنه، وإذا انفجر من الذي جعلوه لأصنامهم؛ ردوه وقالوا: ليس لآلهتنا بد من النفقة. وكانوا إذا هلك الذي لآلهتهم: وكثر الذي لله؛ أخذوا الذي لله وأنفقوه على الأصنام، وإذا هلك الذي لله؛ وكثر الذي للأصنام قالوا: لو شاء الله لأزكى الذي له).

ومعنى الآية: وجعل المشركون من أهل مكة لله ما خلق من الزرع والأنعام نصيبا. وللأصنام نصيبا فقالوا: هذا نصيب الله بقولهم، ولم يأمرهم الله تعالى بذلك، وهذا النصيب الآخر لآلهتنا. وفي الاية إضمار تقديره: وجعلوا لله نصيبا ولشركائهم نصيبا. وقوله تعالى: { بزعمهم } قرأ السلمي والأعمش والكسائي بضم الراء، والباقون بفتحها، وهما لغتان.

وقوله تعالى: { فما كان لشركآئهم فلا يصل إلى الله }؛ أي ما كان من نصيب آلهتهم فلا يرجع إلى الذي جعلوه لله، { وما كان لله فهو يصل إلى شركآئهم }؛ أي يرجع إلى الذي جعلوه لشركائهم، { سآء ما يحكمون }؛ أي بئس ما يقضون؛ يوفون نصيب الأصنام وينقصون نصيب الرحمن، فبئس الحكم حكمهم في الإشراك وبالقسمة. وكانوا يفعلون بالأنعام الثمانية أزواج ونحوها كذلك.

[6.137]

قوله تعالى: { وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولدهم شركآؤهم ليردوهم }؛ قال ابن عباس: (كان أهل الجاهلية يدفنون بناتهم أحياء كراهية للبنات، وكان الرجل منهم يحلف لئن ولد له كذا وكذا غلاما لينحر أحدهم كما حلف عبد المطلب على ابنه عبدالله. وكان لآلهتهم خدام يقومون عليهم الذين كانوا يزينون للمشركين قتل أولادهم.).

ومعنى الآية: وكما زين تحريم الحرث والأنعام؛ زين لكثير من المشركين دفن بناتهم أحياء كراهية لهن ومخافة الفقر، وقوله تعالى: { شركآؤهم } أي قرناؤهم وشياطينهم، وقيل: سدنة ألهتهم؛ يعني خدام أصنامهم.

قرأ بعضهم: (زين) على ما لم يسم فاعله، ورفع قوله: { قتل أولدهم شركآؤهم } يحمل على المعنى على الفاعل؛ كأنه قال: من زين لهم، ثم قال (شركاؤهم) على إضمار (زينه). وقرأ ابن عامر بضم الزاي، وقيل: بضم اللام (أولادهم) بالنصب و(شركائهم) بالكسر. ومعنى ذلك: على التقديم والتأخير؛ كأنه قال: زين لكثير من المشركين قتل شركايهم أولادهم، فيكون معنى الشركاء الكفار القاتلون، المتقدمون منهم والباقون.

وقوله تعالى: { ليردوهم } أي ليهلكوهم. يجوز أن تكون هذه لام العاقبة، إن لم يكن غرضهم بذلك الأمر إهلاكهم، ويجوز أن تكون لام الغرض؛ لأنه قد كان فيهم معاندون وغير معاندين؛ فغلبت صفة المعاندين.

قوله تعالى: { وليلبسوا عليهم دينهم }؛ أي ليخلطوا ويشبهوا عليهم دينهم دين إسماعيل عليه السلام. قوله تعالى: { ولو شآء الله ما فعلوه }؛ أي لو شاء الله لمنعهم من دفن البنات أحياء، { فذرهم وما يفترون }؛ أي اتركهم وافتراءهم على الله أنه أمرهم بدفن بناتهم أحياء، فإن الله تعالى مع قدرته عليهم تركهم؛ فاتركهم أنت، فإن لهم موعدا يحاسبون فيه.

وقرىء: (قتل أولادهم شركائهم) كلاهما بالكسر، فتكون الشركاء من نعت الأولاد؛ لأن أولادهم شركاؤهم في أموالهم.

[6.138]

قوله عز وجل: { وقالوا هذه أنعم وحرث حجر لا يطعمهآ إلا من نشآء بزعمهم }؛ أي قالوا: هذه الأنعام والحرث التي جعلوا بعضها لله وبعضها للأوثان حجر؛ أي حرام لا يأكلها ولا يذوقها إلا من يأذن له في أكلها؛ وهم الرجال دون النساء، { بزعمهم } أي بقولهم .

وقوله تعالى: { وأنعم حرمت ظهورها }؛ هي البحيرة والسائبة والحام؛ حرموا الركوب عليها، وأما الوصيلة فإنها كانت من الغنم خاصة. قوله تعالى: { وأنعم لا يذكرون اسم الله عليها }؛ أي وأنعام أخر كانوا يذبحونها للأصنام تقربا إليها؛ زعموا أن الله أمرهم بذلك.

قوله تعالى: { افترآء عليه }؛ أي على الله، نصب على معنى: { لا يذكرون اسم الله عليها } كذبا على الله أنه أمرهم بذلك. وقيل: نصب على المصدر؛ أي افتروا افتراء. وقوله تعالى: { سيجزيهم بما كانوا يفترون }؛ أي سيكافئهم بكذبهم وافترائهم على الله.

[6.139]

قوله تعالى: { وقالوا ما في بطون هذه الأنعم خالصة لذكورنا ومحرم على أزوجنا }؛ أي قال أهل الجاهلية: إن الأجنة التي في بطون هذه الأنعام - التي زعموا أنها لأوثانهم - إذا انفصلت عن الأمهات؛ فهي حلال لرجالنا منافعها وألبانها، ومحرم على نسائنا ما دامت تلك حية. وأما تأنيث ال (خالصة)؛ فعلى معنى: سألهم.

قال جماعة: ما في بطون هذه الأنعام أو الأنعام التي في بطون هذه الأنعام. وأما تذكير قوله: { ومحرم } فلأنه مردود على لفظ (ما). وقرأ الأعمش: (خالص لذكورنا) بغيرها، ورده إلى (ما). ومن نصب (خالصة) فعلى القطع؛ تقديره: ما في بطون هذه الأنعام لذكورنا خالصا. وقرأ ابن عباس: (خالصة) بالإضافة إلى الهاء.

قوله تعالى: { وإن يكن ميتة }؛ أي قالوا: وإن تكن أجنة هذه الأنعام ميتة؛ { فهم فيه شركآء }؛ الرجال النساء. قرأ أبو جعفر وابن عامر: (وإن تكن) بالتاء (ميتة) بالرفع على معنى وإن يقع. وقرأ ابن كثير كذلك إلا أنه بالياء، وقرأ أبو بكر التاء (تكن ميتة) بالنصب على معنى: وإن تكن الأجنة ميتة. وقرأ الباقون (يكن) بالياء والنصب، وردوه إلى ما يؤيد ذلك قوله: { فهم فيه شركآء } ولم يقل: فيها.

قوله تعالى: { سيجزيهم وصفهم }؛ أي سيجزيهم في الآخرة بوصفهم الذي وصفوا في هذه الأنعام، إلا أنه لما حذف الباء انتصب، ويجوز أن يكون معناه: سيجزيهم جزاء وصفهم، إلا أنه حذف الجزاء، وأجرى إعرابه على (وصفهم)، { إنه حكيم }؛ في مجازاتهم؛ { عليم }؛ بمقدار جزائهم. والمعنى: سيجزيهم على وصفهم الكذب على الله .

[6.140]

قوله عز وجل: { قد خسر الذين قتلوا أولدهم سفها بغير علم }؛ أي الذين قتلوا بناتهم أحياء جهلا منهم، { بغير علم } أي بلا بيان ولا حجة. نزلت في ربيعة ومضر الذين كانوا يدفنون بناتهم أحياء مخافة السبي والفقر، إلا من كان من بني كنانة، فإنهم كانوا لا يفعلون ذلك. وقرأ الحسن والسلمي وأهل مكة والشام: (قتلوا) بالتشديد على التكثير، وخفف الباقون.

قوله تعالى: { وحرموا ما رزقهم الله افترآء على الله }؛ أي حرموا على أنفسهم ما أعطاهم الله من الرزق ومن الأنعام والحرث، يعني: أن هؤلاء الكفار لجهلهم يقتلون البنات أحياء مخافة الفقر والإنفاق، ثم يجعلون طائفة من أموالهم للأوثان، ويحرمونها على إناث أولادهم.

وقوله: { افترآء على الله } أي يفترون ذلك افتراء على الله؛ بأن الله حرم هذه الأشياء. قوله تعالى: { قد ضلوا }؛ أي ضلوا في فعلهم هذا عن الهدى، { وما كانوا مهتدين }؛ من الضلالة.

[6.141]

قوله تعالى: { وهو الذي أنشأ جنت معروشت وغير معروشت }؛ أول هذه الآية راجع إلى ما قبلها، كأنه قال: افتراء على الله وهو الذي أنشأ جنات؛ أي هو الذي خلق بساتين معروشات؛ وهي الكروم رفع بعض أغصانها على بعض، { وغير معروشت } وهي الشجر والزرع وكل ما لا يرتفع بعضه على بعض، هكذا روي عن ابن عباس والحسن.

ويقال: معنى { معروشت } ما لا يرفع له حيطان، { وغير معروشت } ما لا يجعل له حائط، وقيل: { معروشت } ما انبسط على الأرض وأنبت مما يغرس مثل الكرم والقرع والبطيخ وشبهها، { وغير معروشت } ما قام على ساق فطال مثل النخل والزرع وسائر الأشجار. وقال الضحاك: { معروشت وغير معروشت } الكرم خاصة؛ منها ما غرس؛ ومنها ما لم يغرس). وروي عن ابن عباس رضي الله عنهما أيضا: (أن ال { معروشت } ما نبته الناس، { وغير معروشت } ما أخذ من البراري والجبال من الثمار). يدل عليه قراءة علي رضي الله عنه (مغروسات وغير مغروسات) بالغين والسين.

قوله تعالى: { والنخل والزرع مختلفا أكله }؛ معناه: وأنشأ النخل والزرع، وهذا تخصيص بعض ما دخل في عموم الأول؛ لكونهما أعم نفعا من جملة ما يكون في البساتين. وقوله تعالى: { مختلفا أكله } أي مختلفا جملة من الألوان كلها، ومختلف في الطعم من الحلو والحامض والمر؛ والجيد والرديء. ونصب { مختلفا } على الحال؛ أي أنشأه في حال اختلاف أكله. وقد يقال: ارتفع { أكله } بالابتداء { مختلفا } نعته، إلا أنه لما تقدم النعت على الاسم نصب، كما يقال: عندي طباخا غلام قال الشاعر:

الشر مستتر يلقاك عن غرض

والصالحات عليها مغلقا باب

قوله تعالى: { والزيتون والرمان }؛ أي وأنشأ شجر الزيتون والرمان، { متشبها وغير متشبه }؛ أي منها ما هو متشابه؛ ومنها ما هو غير متشابه. وقيل: { متشبها } بالنظر { وغير متشبه } في الطعم؛ نحو: كالرمانتين لونهما واحد؛ وطعمهما مختلف.

قوله تعالى: { كلوا من ثمره إذآ أثمر }؛ هذا أمر إباحة لا أمر إيجاب، والفائدة في قوله تعالى: { إذآ أثمر } إباحة الأكل من قبل إخراج الحق الذي وجب فيه شائعا للمساكين.

قوله تعالى: { وآتوا حقه يوم حصاده }؛ أي أعطوا حق الله تعالى يوم يحصد، أرادوا العشر فيما سقته السماء، ونصف العشر فيما سقي بغرب ودالية. قال ابن عباس والحسن وقال ابن عمر رضي الله عنه: ( { وآتوا حقه } ما يتطوع به الإنسان عند رفع الغلة والتصدق به).

قال مجاهد: (إذا حصدت فحضرك المساكين، فاطرح لهم منه، وإذا درسته وذريته فاطرح لهم منه، فإذا عرفت كيله فأخرج زكاته). قال إبراهيم النخعي: (هذه الآية منسوخة بالعشر ونصف العشر). وفي قوله: { حصاده } قراءتان بكسر الحاء وفتحها.

قوله تعالى: { ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين }؛ هذا خطاب للأئمة؛ أي لا تأخذوا فوق حقكم، وقيل: خطاب لأرباب الأموال لا يتصدقوا بالجميع؛ فلا تبقوا للعيال شيئا.

قال ابن عباس: (كانوا يتسرعون بالمعروف عند الحصاد، فيعطون المساكين والفقراء، فعمد ثابت بن قيس بن شماس من بينهم خاصة، فصرم خمسمائة نخلة وقسمها في موضع واحد، ولم يترك لأهله شيئا، فكره الله ذلك وأنزل قوله تعالى: { ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين }. أي لا تجاوزوا الحد فتحتاجوا إلى ما عند الناس.

وقال الأزهري: (الإسراف: هو الإنفاق في معصية الله تعالى ). وقال مجاهد: (لو كان أبو قبيس ذهبا فأنفقته في طاعة الله لم تكن سرفا، ولو أنفقت درهما أو دونه في معصية الله تعالى لكنت مسرفا).

قوله تعالى: { إنه لا يحب المسرفين }؛ ظاهر المعنى، فقيل: معنى (لا تسرفوا) لا تنقصوا عن العشر أو نصف العشر؛ فتمنعوا الصدقة وتأكلوا حق المساكين.

[6.142]

قوله عز وجل: { ومن الأنعم حمولة وفرشا }؛ الحمولة: كبار الإبل التي يمكن الحمل عليها، والفرش: صغارها التي لا يمكن الحمل عليها، سميت فرشا لاستوائها في الصغر والانحطاط كما سوي ما يفرش. وقيل: سميت فرشا؛ لقربها من الإبل، وتسمى أيضا الغنم: فرشا.

والمعنى: مما نشاء من الأنعام حمولة وفرشا. ويقال: أراد بالفرش ما يفرش من الثياب والبسط التي تعمل من الوبر. إلا أن القول الأول أقرب؛ لأن الله تعالى ذكر في الآية بعدها:

ثمنية أزوج

[الأنعام: 143]؛ أي أنشأ الله في الحمولة والفرش ثمانية أزواج.

قوله تعالى: { كلوا مما رزقكم الله }؛ إذن في الأكل من الحرث والأنعام، { ولا تتبعوا خطوت الشيطن }؛ في تحريم الحرث والأنعام؛ أي ولا تتبعوا طرق الشيطان، فإنه لا يدعوكم إلا إلى المعصية، { إنه لكم عدو مبين }؛ أي ظاهر العداوة، وقد بانت عداوته لأبيكم آدم عليه السلام.

[6.143]

قوله تعالى: { ثمنية أزوج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين }؛ معناه: وأنشأ لكم { ثمنية أزوج } أي أصناف، { من الضأن اثنين } ذكر وأنثى، يعني بالذكر زوجا وبالأنثى زوجا، يقال لكل من له قرين: زوج، كما قال تعالى:

اسكن أنت وزوجك الجنة

[الأعراف: 19].

قوله تعالى: { ومن المعز اثنين } أي ذكر وأنثى زوجين اثنين. والضأن: ذوات الإلية، وهو جمع ضائن، كما يقال: تاجر وتجر، وقيل: واحده ضائنة. والمعز: ذوات الأذناب القصار، وفيه قراءتان: تسكين العين؛ وفتحها.

قوله: { قل ءآلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين } أي قل لهم يا محمد: من أين جاء هذا التحريم الذي تذكرونه أيها الكفار في الولد السابع في الغنم أنه حرام على النساء؛ حرم الله الذكر من الضأن؛ والذكر من المعز؛ فحرم ولدهما لحرمة الإناث؟

فإن جاء هذا التحريم من قبل ذكورهما؛ فيجب أن تكون كل أنثى حرام عليكم، وإن كان من قبل اشتمال أرحام الأنثيين؛ فيجب أن يكون كل أولادهما من الذكر والأنثى حراما عليكم؛ لأن الأرحام تشتمل عليهما جميعا.

قوله تعالى: { نبئوني بعلم إن كنتم صدقين }؛ أي قل للكافرين خبروني وفسروا لي ما حرم عليكم ببيان حجة إن كنتم صادقين في مقالتكم: إن الله حرم الوصيلة ونحوها. وإنما قال: { إن كنتم صدقين } لأن الصدق لا يمكن إلا بعلم.

[6.144-145]

وقوله تعالى: { ومن الإبل اثنين }؛ أي وأنشأ من الإبل اثنين؛ ذكر وأنثى من جملة الثمانية الأزواج، { ومن البقر اثنين }؛ ذكر وأنثى، { قل ءآلذكرين حرم }؛ أي قل لهم يا محمد: إنكم تحرمون الولد من الجاموس والإبل والبقر على النساء، فمن أين جاء هذا التحريم؛ من قبل الذكور؛ { أم الأنثيين }؛ أي من قبل الإناث؟ { أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين } ، أي من الذي اشتملت عليه أرحام الأنثيين، { أم كنتم شهدآء إذ وصكم الله بهذا }؛ أي أم شاهدتم الله تعالى حرم هذه الأشياء التي تحرمونها وأمركم بتحريمها.

يعني إذا كنتم لا تقرون بنبي من الأنبياء؛ فمن أين علمتم تحريم الله؛ أبالقياس؟ لأن الله تعالى أمر نبيه عليه الصلاة والسلام أن يناظرهم، ويبين بالحجة فساد قولهم وبطلان اعتقادهم، فلما نزلت هذه الآية

" قرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم على أبي الأحوص الجشمي ومالك بن عوف - وكان هو الذي يحرم لهم، وكانوا يرجعون إليه فيه - فسكت مالك وتحير في الجواب. فقال صلى الله عليه وسلم: " ما لك يا مالك لا تتكلم؟ " فقال له مالك: بل تكلم أنت؛ أنا أسمع ".

فنزل قوله تعالى: { فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ليضل الناس بغير علم }؛ هذا استفهام بمعنى التوبيخ والتعجب؛ معناه: أي أحد أعتى وأجرأ على الله ممن اختلق على الله كذبا { ليضل الناس بغير علم } أي ليصرف الناس عن دينه وحكمه بالجهل، { إن الله لا يهدي القوم الظلمين }؛ أي لا يهديهم إلى الحجة فيما افتروا على الله، ويقال: لا يهديهم إلى حجته وثوابه.

فلما نزلت هذه الآية قال مالك بن عوف: فيم هذا التحريم الذي حرمه آباؤنا من السائبة والوصيلة والحام والبحيرة؟ فأنزل الله عز وجل: { قل لا أجد في مآ أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله به }؛ فقرأ النبي صلى الله عليه وسلم الآية، ثم قال: " يا مالك؛ أسلم " فقال: إني امرؤ من قومي فأخبرهم عنك. فأبى قومه؛ فقالوا: كيف رأيت؟ فقال: رأيت رجلا معلما. وذكر لهم؛ فقالوا: إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون.

ومعنى الآية: قل لهم يا محمد: لا أجد في ما أوحي إلي من القرآن شيئا محرما على آكل يأكله إلا أن يكون ميتة لم يذك؛ وهي تموت حتف أنف. فمن قرأ { إلا أن يكون } بالياء فعلى معنى: إلا أن يكون المأكول ميتة. ومن قرأ بالتاء؛ فعلى معنى: إلا أن تكون تلك الأشياء ميتة. وقرأ علي رضي الله عنه: (يطعمه) بتشديد الطاء، فأدغم التاء في الطاء.

قوله تعالى: { أو دما مسفوحا } أي دما مصبوبا سائلا، فكانوا إذا ذبحوا أكلوا الدم كما يأكلون اللحم. وفي الآية دليل على أن الدم إذا لم يكن سائلا مثل الدم الذي يكون في عروق اللحم المذكى؛ فإنه لا يكون محرما؛ هكذا قال عكرمة وقتادة، وقال عمران بن حدير: (سألت أبا مجلز عما يتلطخ باللحم من الدم حتى يرى فيه حمرة الدم؛ قال: لا بأس به؛ إنما نهي عن الدم المسفوح وهو المهراق السائل، لكن يحرم لعينه). وقوله تعالى: { أو لحم خنزير فإنه رجس } فيه بيان أن لحم الخنزير لا يحرم لكونه ميتة، لكن يحرم لعينه.

وقوله تعالى: { أو فسقا أهل لغير الله به } عطف على قوله: { أو لحم خنزير } والمراد بالفسق: المذبوح للصنم؛ وهو الذي يذكر على ذبحه اسم غير الله. ومعنى: { أهل لغير الله به } أي رفع به؛ مأخوذ من الإهلال الذي هو رفع الصوت؛ ومنه إهلال المحرم في الحج، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم:

" إذا استهل الصبي ورث وصلي عليه "

وأما الرجس؛ فمعناه: الحرام، وكل ما استقذرته فهو رجس، والرجس العذاب في غير هذا الموضع.

قوله عز وجل: { فمن اضطر غير باغ ولا عاد }؛ أي من دعته الضرورة إلى أكل شيء من هذه المحرمات؛ غير طالب التلذذ بتناوله، ولا متجاوز قدر المباح منه؛ { فإن ربك غفور رحيم }؛ إذ رخص لكم تناول هذه الأشياء عند الضرورة؛ أي أكل شيء من هذه المحرمات.

فإن قيل: لم قصر التحريم في هذه الآية على الأشياء المذكورة فيه؛ مع أنه تعالى قد حرم أشياء غيرها في أول سورة المائدة؟ قيل: لأن هذه الآية مكية؛ نزلت في جواب الذين جادلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في تحريم البحيرة ونحوها، فكانت هذه الأربع المحرمات المذكورات في هذه الآية محرمة يوم المجادلة، ثم نزلت بعد هذه الآية تحريم غيرها بقوله تعالى:

حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير

[المائدة: 3] في سورة المائدة.

وهذه الآية لا تمنع شيئا آخر لخبر الآحاد، والقياس على المحرمات المنصوصة لاتفاق الفقهاء على تحريم أشياء غير مذكورة في هذه الآية كالخمر ولحم القرد والنجاسات. وأما الخبر المروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه:

" نهى عن أكل كل ذي ناب من السباع؛ وكل ذي مخلب من الطير "

فهو بمنزلة آية من كتاب الله تعالى؛ لقوله تعالى:

ومآ آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا

[الحشر: 7].

[6.146-147]

قوله عز وجل: { وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر }؛ في هذه الآية بيان ما حرم الله على اليهود. قال ابن عباس: (أراد بقوله: { كل ذي ظفر } الإبل والنعام والبط والإوز وما أشبه ذلك مما لا يكون منفرج الأصابع). وقيل: أراد به ما يصيد بالظفر مثل النسور والبراري وما يشاكل ذلك من السباع والكلاب. وقال ابن زيد: (هي الإبل فقط). قرأ الحسن: (كل ذي ظفر) بكسر الظاء وإسكان الفاء. وقرأ أبو السمال: (ظفر) بكسرهما جميعا؛ وهي لغة.

وقوله تعالى: { ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهمآ إلا ما حملت ظهورهما }؛ من الشحم وهو السمن، { أو }؛ ما حملت؛ { الحوايآ }؛ وهي المباعر والأمعاء التي عليها الشحم من داخلها؛ واحدتها حاوية وحاوياء وحوية؛ سميت بذلك لأنها تحوي ما في البطن. وقوله: { أو ما اختلط بعظم }؛ أراد به ما يكون من الشحم المخلط من اللحم على عظم الجنب. وأما الإلية؛ فقد كانت داخلة في التحريم.

قوله تعالى: { ذلك جزينهم ببغيهم }؛ أي ذلك التحريم عاقبناهم بظلمهم، { وإنا لصدقون }؛ فيما نقول إن هذه الأشياء كانت حلالا في الأصل؛ فحرمناها على اليهود بمعصيتهم ومخالفتهم لأنبيائهم، وكانت اليهود مع هذا التحريم يجملون الشحوم فيبيعونها؛ فيستحلون ثمنها؛ كما قال صلى الله عليه وسلم:

" لعن الله اليهود؛ حرمت عليهم الشحوم فجملوها وباعوها وأكلو ثمنها؛ إن الله تعالى إذا حرم شيئا حرم بيعه وأكل ثمنه ".

فلما نزلت هذه الآية؛ قال صلى الله عليه وسلم:

" هذا ما أوحى الله تعالى إلي أنه محرم منه على المسلمين، ومنه على اليهود ".

فقال المشركون: إنك لم تصب فيما قلت، فقال الله عز وجل: { فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة }؛ أي إن أنكروا ولم يقبلوا قولك؛ فقل: { ربكم ذو رحمة واسعة } بالإمهال بأن لن يعاجلكم بالعقوبة؛ { ولا يرد بأسه عن القوم المجرمين }؛ أي لا يرد عذابه عن المشركين واليهود إذا جاء وقت العذاب.

[6.148]

قوله تعالى: { سيقول الذين أشركوا لو شآء الله مآ أشركنا ولا آباؤنا }؛ أي آباؤنا من قبلنا الذين استننا بهم، { ولا حرمنا }؛ على أنفسنا؛ { من شيء }؛ من الحرث والأنعام، ولكنه شاء لنا الشرك والتحريم.

قال الله تعالى: { كذلك كذب }؛ أي قال؛ { الذين من قبلهم }؛ أي هكذا كذب الذين من قبلهم رسلهم كما كذب قومك، { حتى ذاقوا بأسنا }؛ أي عذابنا. ومن قرأ (كذلك كذب الذين) بالتخفيف؛ فمعناه: كما كذب قومك على الله؛ كذلك كذب من قبلهم من الأمم الخالية على الله؛ حتى ذاقوا عذابنا.

قوله تعالى: { قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنآ }؛ أي قل لهم يا محمد: هل عندكم من علم من بيان وحجة غير ما في القرآن؛ فبينوه لنا، { إن تتبعون إلا الظن }؛ يعني ظنهم في تحريم البحيرة والسائبة والوصيلة والحام. قوله تعالى: { وإن أنتم إلا تخرصون }؛ أي ما أنتم إلا تكذبون على الله.

قال المشركون: لو شاء الله ما أشركنا، على وجه الاستهزاء؛ فكذبهم الله في ذلك، وإن كانت المشيئة حقا كما في سورة (المنافقون):

إذا جآءك المنافقون قالوا نشهد إنك لرسول الله والله يعلم إنك لرسوله والله يشهد إن المنافقين لكاذبون

[المنافقون: 1] فكذبهم الله في قولهم: إنك لرسول الله؛ وإن كان ذلك حقا؛ لأنهم قالوا على وجه الاستهزاء.

قوله تعالى: { ولا آباؤنا } عطف على المضمر المتصل؛ معناه: ما أشركنا نحن ولا آباؤنا. ثم اعلم أن بعضهم قال: إن مشيئة المعاصي إذا أضيفت إلى الله تعالى كان معناها الخذلان مجازاة لهم على سوء أفعالهم، وإصرارهم على المعصية.

[6.149]

قوله عز وجل: { قل فلله الحجة البالغة فلو شآء لهداكم أجمعين }؛ أي إن الله قد أبلغكم حجته؛ وهو ما أحله من الثمانية أزواج؛ فلو شاء لوفقكم لدينه وأكرمكم بمعرفته. وقال الحسن: (معناه: قد قامت عليكم الحجة وجاءكم الرسول؛ فلو شاء لوفقكم وأجبركم على الإيمان). و { الحجة البالغة }: التامة الكافية.

[6.150]

قوله تعالى: { قل هلم شهدآءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا }؛ أي قل لهم يا محمد: هاتوا شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذه الأشياء، { فإن شهدوا }؛ بأن الله حرمها، { فلا تشهد } ، أنت يا محمد، { معهم }؛ لأنهم لا يشهدون إلا الباطل.

قوله تعالى: { ولا تتبع أهوآء الذين كذبوا بآياتنا والذين لا يؤمنون بالآخرة }؛ أي لا تعمل بهوى الذين جحدوا بك وبالقرآن؛ ولا بهوى الذين لا يصدقون بالبعث. وإنما فصل بين الفريقين؛ لأن من الكفار من يؤمن بالبعث كأهل الكتاب؛ ومنهم من لا يؤمن بذلك كعبدة الأوثان. قوله تعالى: { وهم بربهم يعدلون }؛ أي يسوون بالله تعالى في الطاعة.

[6.151]

قوله عز وجل: { قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم }؛ أي قل يا محمد لمالك بن عوف الخشمي ولأصحابه: هلموا واجتمعوا أقرأ عليكم الذي حرم ربكم عليكم.

وقوله تعالى: { ألا تشركوا به شيئا }؛ أي أوصيكم وآمركم أن لا تشركوا. ويقال : أتلوا عليكم أن لا تشركوا كما في قوله:

ما منعك ألا تسجد

[الأعراف: 12]. وقوله تعالى: { وبالوالدين إحسانا }؛ أي وأوصيكم بالوالدين؛ أي بالإحسان إلى الوالدين برا بهما وعطفا عليهما، { ولا تقتلوا أولادكم من إملاق }؛ أي لا تدفنوا بناتكم أحياء مخافة الفقر.

والإملاق في اللغة: نفاد الزاد والنفقة، يقال: أملق الرجل؛ إذا نفد زاده ونفقته ومنه الملق؛ وهو بذل المجهود في تحصيل المراد. قوله تعالى: { نحن نرزقكم وإياهم }؛ أي علينا رزقكم ورزقهم جميعا.

قوله تعالى: { ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن }؛ أي لا تقربوا الزنا مسرين ولا معلنين، { ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق } أي إلا بإحدى ثلاث خلال: زنا بعد إحصان؛ وكفر بعد إيمان؛ وقتل نفس بغير حق.

وروي

" أن عثمان رضي الله عنه حين أرادوا قتله أشرف عليهم وقال: " علام تقتلوني؟ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث: رجل زنى بعد إحصان؛ فعليه الرجم، ورجل قتل عمدا، أو ارتد بعد إسلامه ". فوالله ما زنيت في جاهلية ولا إسلام؛ ولا قتلت أحدا فأفتدي نفسي منه؛ ولا ارتددت منذ أسلمت؛ إني أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم ".

قوله تعالى: { ذلكم وصاكم به }؛ أي هذا الذي ذكر لكم أمركم الله في كتابه لكي تفعلوا ما أمركم به، { لعلكم تعقلون }.

[6.152]

قوله تعالى: { ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده }؛ أي لا تقربوا مال اليتيم الذي لا أب له إلا لحفظه وتمييزه وإصلاحه، { حتى يبلغ أشده }. قال الشعبي: (هو بلوغ الحلم؛ حيث تكتب الحسنات وتكتب عليه السيئات).

وقال السدي: (الأشد: أن يبلغ ثلاثين سنة). وقال الكلبي: (ما بين ثماني عشرة سنة إلى ثلاثين سنة). وجعل أبو حنيفة غاية الأشد: (خمسا وعشرين سنة؛ فإذا بلغها دفع إليه ماله ما لم يكن معتوها).

قوله تعالى: { وأوفوا الكيل والميزان بالقسط }؛ أي أتموا الكيل والوزن بالعدل عند البيع والشراء، { لا نكلف نفسا إلا وسعها }؛ أي إلا طاقتها وجهدها. وهذه الآية أصل في جواز الاجتهاد في الأحكام، وإن كل مجتهد مصيب؛ فإذا اجتهد الإنسان في الكيل والوزن، ووقعت فيه زيادة يسيرة أو نقصان يسير لم يؤاخذه الله به إذا اجتهد جهده، وإنه اعتاد الكيل على ذلك فزاد أو نقص أثبت التراجع إذا كان ذلك القدر من التفاوت مما يقع بين الكيلين.

قوله تعالى: { وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى }؛ أي إذا قلتم فاعدلوا في المقالة. قيل: معناه: قولوا الحق إذا شهدتم وحكمتم ولو كان المشهود عليه أولي قرابة من الشاهد.

قوله تعالى: { وبعهد الله أوفوا }؛ أي أتموا فرائض الله التي أمركم بها، كما قال تعالى:

ألم أعهد إليكم يبني ءادم

[يس: 60]. ويقال: أراد بالعهد في هذه الآية: النذر واليمين، كما قال تعالى:

وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم

[النحل: 91]. قوله تعالى: { ذلكم وصكم به لعلكم تذكرون }؛ أي في هذا الذي ذكره الله لكم وأمركم الله به في الكتاب لكي تتعظوا فتمتنعوا عن المحرمات.

[6.153]

قوله عز وجل: { وأن هذا صراطي مستقيما }؛ في الجنة. وقوله تعالى: { فاتبعوه }؛ أي اعتقدوا حلال هذا الدين وحرامه ومأموره ومنهيه، { ولا تتبعوا السبل }؛ أي ولا تتبعوا اليهودية والنصرانية وسائر ملل الكفر؛ فإنها سبيل الشيطان وهي طريق النار.

قوله تعالى: { فتفرق بكم عن سبيله }؛ أي فيضلكم ذلك السبل الذي تتبعونه بهواكم عن دين الله الذي هو الإسلام، { ذلكم وصاكم به }؛ أي هذا الذي أمركم الله به في القرآن، { لعلكم تتقون }؛ أي لتتقوا السبل المختلفة وتستقيموا على الإيمان.

قال ابن عباس رضي الله عنهما: (هذه الثلاث آيات من المحكمات؛ وهن إمام في التوراة والإنجيل والزبور والفرقان؛ لم ينسخهن شيء في جميع الكتب؛ وهي محرمات على بني آدم كلهم؛ وهن أم الكتاب؛ من عمل بهن دخل الجنة؛ ومن تركهن دخل النار). قال كعب الأحبار: (والذي نفس كعب بيده؛ إن هذه لأول شيء في التوراة: بسم الله الرحمن الرحيم؛ قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم. إلى آخر الآيات الثلاث).

[6.154]

قوله تعالى: { ثم آتينا موسى الكتاب تماما على الذي أحسن }؛ معناه: بل آتينا موسى الكتاب. وقيل: معنى (ثم) معنى العطف كأنه قال تعالى: أتل ما حرم ربكم عليكم ثم أتل ما آتاه الله موسى من التوراة. قوله: { تماما على الذي أحسن } أي تماما للأحسن على المحسنين النبي موسى عليه السلام أحدهم.

ويقال: معناه: تماما على ما أحسن موسى عليه السلام. كان موسى عليه السلام محسنا في معرفة العلم وكتب المتقدمين، فأعطيناه التوراة زيادة على ذلك. و(تماما) نصب على القطع. وقيل: على التفسير. وقرأ ابن عمر: (على الذي أحسن) بالرفع على معنى: على الذي هو أحسن.

قوله تعالى: { وتفصيلا لكل شيء وهدى ورحمة لعلهم بلقآء ربهم يؤمنون }؛ أي تتميما بالإحسان إليهم؛ وتبيينا لكل شيء من الحلال والحرام؛ والهدى من الضلالة؛ والنجاة من العذاب لمن آمن به وعمل بما فيه؛ لعلهم بالبعث الذي فيه جزاء الأعمال يقرون ويصدقون.

[6.155]

قوله تعالى: { وهذا كتب أنزلنه مبارك }؛ أي وهذا القرآن كتاب أنزلناه فيه بركة وخير كثير لمن آمن به. ومعنى البركة: ثبوت الخير وديمومته، { فاتبعوه }؛ أي اقتدوا به في أوامره ونواهيه، { واتقوا } ، مخالفته وسخطه، { لعلكم ترحمون }؛ لتكونوا على رجاء الرحمة.

[6.156]

قوله تعالى: { أن تقولوا إنمآ أنزل الكتاب على طآئفتين من قبلنا }؛ أي كراهة أن يقولوا: إنما أنزل الكتاب على طائفتين من قبلنا؛ أراد به التوراة لليهود؛ والإنجيل للنصارى، { وإن كنا عن دراستهم لغافلين }؛ أي وقد كنا عن قراءة كتبهم التوراة والإنجيل لغافلين عما فيه. وقيل: معناه: وما كنا عن قراءة كتبهم التوراة والإنجيل إلا غافلين عما فيهما.

[6.157]

قوله تعالى: { أو تقولوا لو أنآ أنزل علينا الكتاب لكنآ أهدى منهم }؛ أي وكراهة أن يقولوا: لو أنا أنزل علينا الكتاب كما أنزل على اليهود والنصارى، لكنا أسرع إجابة منهم. وذلك: أن أهل مكة كانوا يقولون: قاتل الله اليهود؛ كيف كذبوا على أنبيائهم، والله لو جاءنا نذير وكتاب لكنا أهدى منهم.

قال الله تعالى: { فقد جآءكم بينة من ربكم }؛ أي القرآن بيانا ودلالة من ربكم، { وهدى }؛ من الضلالة؛ { ورحمة }؛ لمن آمن به واتبعه ، رحم الله بإنزاله عباده.

قوله تعالى: { فمن أظلم ممن كذب بآيات الله }؛ أي لا أجد أعتى ولا أجرأ على الله ممن كذب بآيات الله، { وصدف عنها }؛ أي أعرض عنها، { سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب بما كانوا يصدفون }؛ أي سنعاقب الذين يعرضون عن آياتنا بأقبح العذاب وأشده بإعراضهم وتكذيبهم.

[6.158]

قوله عز وجل: { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة }؛ أي ما ينظر أهل مكة بعد نزول الآيات وقيام الحجج عليهم إلا إتيان ملك الموت وأعوانه لقبض أرواحهم؛ أي لم يبق إلا هذا. قوله: { أو يأتي ربك }؛ معناه: أو يأتي أمر ربك بإهلاكهم والانتقام منهم؛ إما بعقاب عاجل أو بالقيامة. وقوله: { أو يأتي بعض ءايات ربك }؛ يعني طلوع الشمس من مغربها.

قال الحسن: (أو يأتي بعض آيات ربك الحاجة من التوبة)، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" بادروا بالأعمال ستا: طلوع الشمس من مغربها؛ ودابة الأرض؛ وخروج الدجال؛ والدخان؛ وخويصة أحدكم - يعني موته -، وأمر العامة - يعني القيامة ".

وقال صلى الله عليه وسلم:

" باب التوبة مفتوح من قبل المغرب مسيرة أربعين سنة، وملك قائم على ذلك الباب يدعو الناس إلى التوبة، فإذا أراد الله أن تطلع الشمس من مغربها؛ طلعت من ذلك الباب سوداء لا نور لها؛ فتوسطت السماء ثم رجعت، فيغلق الباب وترد التوبة، ثم ترجع إلى شرقها لتطلع بعد ذلك مائة وعشرين سنة، إلا أنها سوداء تمر مرا ".

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا غربت الشمس؛ رفع بها إلى السماء السابعة في سرعة طيران الملائكة، وتحبس تحت العرش، فيستأذن من أين تطلع؛ أمن مطلعها أم من مغربها، وكذا القمر، فلا يزالا كذلك حتى يأتي الله بالوقت الذي وقته لتوبة عباده.

وتكثر المعاصي في الأرض، ويذهب المعروف فلا يأمر به أحد، ويكثر المنكر فلا ينهى عنه أحد، فإذا فعلوا ذلك حبست الشمس تحت العرش، فإذا مضى مقدار ليلة سجدت، واستأذنت ربها من أين تطلع، فلم يجئ لها جواب حتى يوافقها القمر، فيسجد معها؛ فلا يعرف مقدار تلك الليلة إلا المتهجدون في الأرض؛ وهم يومئذ عصابة قليلة في هوان من الناس.

فينام أحدهم تلك الليلة مثل ما ينام قبلها من الليالي، ثم يقوم فيتهجد ورده؛ فلا يصبح؛ فينكر ذلك، فيخرج وينظر إلى السماء؛ فإذا هي بالليل مكانها والنجوم مستديرة، فينكر ذلك ويظن فيه الظنون، فيقول: خفت قراءتي؛ أو قصرت صلاتي؛ أم قمت قبل حين؟!

ثم يقوم فيعود إلى مصلاه، فيصلي نحو صلاته في الليلة الثانية، ثم ينظر؛ فلا يرى الصبح، فيخرج فإذا هو بالليل كما هو، فيخالطه الخوف، ثم يعود وجلا خائفا إلى مصلاه، فيصلي مثل ورده كل ليلة، ثم ينظر فلا يرى الصبح؛ فيشتد به الخوف.

فيجتمع المتهجدون في كل ليلة من تلك الليالي في مساجدهم، ويجأرون إلى الله تعالى بالبكاء والتضرع. فيرسل الله تعالى جبريل عليه السلام إلى الشمس والقمر فيقول لهما: إن الله يأمركما أن ترجعا إلى مغاربكما فتطلعا منه، فإنه لا ضوء لكما عندنا ولا نور، فيبكيان عند ذلك وجلا من الله بكاء يسمعه أهل السماوات السبع وأهل سرادقات العرش، ثم يبكي من فيهما من الخلائق من خوف الموت والقيامة.

فبينما المتهجدون يبكون ويتضرعون والغافلون في غفلاتهم؛ إذا بالشمس والقمر قد طلعتا من المغرب أسودان لا ضوء للشمس ولا نور للقمر كصفتهما في كسوفهما، فذلك قوله تعالى: { وجمع الشمس والقمر } ، فيرتفعان كذلك مثل البعيرين ينازع كل واحد منهما استباقا، فيتصارخ أهل الدنيا حينئذ ويبكون.

فأما الصالحون فينفعهم بكاؤهم، ويكتب لهم عبادة، وأما الفاسقون فلا ينفعهم بكاؤهم يومئذ، ويكتب ذلك عليهم حسرة وندامة. فإذا بلغ الشمس والقمر سرة السماء ومنتصفها، جاء جبريل فأخذ بقرونهما فردهما إلى المغرب؛ فيغربان في باب التوبة ".

فقال عمر: بأبي وأمي أنت يا رسول الله؛ ما باب التوبة؟ قال: " يا عمر؛ خلق الله بابا للتوبة خلف المغرب؛ له مصراعان من ذهب؛ ما بين المصراع إلى المصراع أربعون سنة للراكب، فذلك الباب مفتوح منذ خلق الله خلقه إلى صبيحة تلك الليلة عند طلوع الشمس والقمر من مغربهما، فإذا غربا في ذلك الباب رد المصراعان والتأم ما بينهما، فيصير كأن لم يكن بينهما صدع. فإذا أغلق باب التوبة لم يقبل للعبد توبة بعد ذلك، ولم ينفعه حسنة يعملها إلا من كان قبل ذلك محسنا، فإنه يجري عليه ما كان يجري قبل ذلك اليوم ".

فذلك قوله تعالى: { يوم يأتي بعض ءايات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن ءامنت من قبل أو كسبت في إيمنها خيرا } ، قال السدي: (لا ينفع أحدا فعل الإيمان ولا فعل الخير في تلك الحالة، فإنما ينفع فعل هذا قبل تلك الحال).

وقيل: معنى (خيرا) إخلاصا؛ أي إذا لم تكن النفس مخلصة قبل مجيء الآيات؛ لا ينفعها الإخلاص بعد مجيء الآيات. { قل انتظروا إنا منتظرون } ،

" فقال أبي بن كعب: يا رسول الله؛ وكيف بالشمس والقمر بعد ذلك؟ وكيف بالناس والدنيا؟ فقال: " يا أبي؛ إن الشمس والقمر يكبتان الضوء بعد ذلك، ثم يطلعان ويغربان كما كانا قبل ذلك يطلعان ويغربان. فإن الناس رأوا ما رأوا في فظاعة تلك الآية، يلحون على الدنيا حتى تجري إليها الأنهار ويغرسوا فيها الأشجار، ويبنوا فيها البنيان " ".

فقال حذيفة بن أسيد والبراء بن عازب:

" كنا نتذاكر الساعة إذ أشرف علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال: " ما تتذاكرون؟ " قلنا: الساعة يا رسول الله، قال: " إنها لا تقوم حتى يخرج الدجال؛ ودابة الأرض؛ ويأجوج ومأجوج؛ ونار تخرج من قعر عدن، ونزول عيسى؛ وطلوع الشمس من مغربها " ".

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها؛ فإذا طلعت ورآها الناس؛ آمنوا جميعا، فذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا "

[6.159]

قوله عز وجل: { إن الذين فرقوا دينهم }؛ قرأ حمزة والكسائي: (فارقوا) بالألف؛ أي خرجوا من دينهم وتركوه؛ وهي قراءة علي رضي الله عنه. وقرأ الباقون (فرقوا) بالتشديد بغير ألف؛ وهي قراءة ابن مسعود وابن عباس وأبي بن كعب؛ أي جعلوا دين الله فرقا يتهود قوم، ويتنصر قوم، يدل عليه قوله تعالى: { وكانوا شيعا } أي فرقا مختلفة.

وقال مجاهد: (أراد بهم اليهود) فإنهم كانوا يمالئون المشركين على المسلمين لشدة عداوتهم. وقال قتادة: (هم اليهود والنصارى؛ فإن بعضهم يكفر بعضا). وعن أبي هريرة أنه قال: (هم أهل البدع والضلالة من هذه الأمة، فإن بعضهم يكفر بعضا بالجهالة).

قوله عز وجل: { وكانوا شيعا }؛ أي فرقا مختلفة، والشيع: جمع الشيعة؛ وهي الفرقة التي يتبع بعضها بعضا؛ يقال: شايعه على الأمر؛ إذا اتبعه، وقيل: أصل الشيع الظهور؛ يقال: شاع الحديث يشيع، إذا ظهر.

قوله تعالى: { لست منهم في شيء }؛ أي لست من مذاهبهم الباطلة في شيء؛ أي أنت بريء من جميع ذلك، { إنمآ أمرهم إلى الله }؛ أي مصيرهم ومنقلبهم إلى الله، { ثم ينبئهم }؛ ثم يجزيهم في الآخرة، { بما كانوا يفعلون }؛ أي بما كانوا يعملون في الدنيا، فيندم المبطل، ويفرح المحق.

[6.160]

قوله عز وجل: { من جآء بالحسنة فله عشر أمثالها }؛ أي من جاء بخصلة من الطاعات فله عشر حسنات، { ومن جآء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها }؛ أي من جاء بخصلة من المعصية فلا يجزى إلا مثلها، { وهم لا يظلمون }؛ بالزيادة على مقدار ما يستحقون من العقاب، وإنما قال ذلك لأن الفضل بالنعم جائز، والابتداء بالعقاب لا يجوز. وقرأ الحسن وسعيد بن جبير ويعقوب: (فله عشر) بالتنوين (أمثالها) بالرفع على معنى: فله حسنات عشر أمثالها.

وقد تكلم أهل العلم بالحسنات العشر التي وعد الله في هذه الآية؛ فقال بعضهم: المراد بها التحديد بالعشرة. وقال بعضهم: المراد بها التضعيف دون التحديد بالعشرة؛ كما يقول القائل: لإن أسديت إلي معروفا لأكافئنك بعشرة أمثاله.

ثم اختلفوا؛ فقال بعضهم: هو كله بفضل وثواب غير ذلك؛ كأنه قال تعالى: من جاء بالحسنة فله عشر حسنات من النعم والسرورة زيادة على ثواب حسنته. قالوا: ولا يجوز أن تساوى منزلة التفضيل بمنزلة الثواب؛ لأن الثواب لا بد أن يقارنه التعظيم والإجلال.

وقال بعضهم: هذه الحسنات العشر تفضل من الله تعالى؛ قالوا: ويجوز أن يتفضل على من لا يعمل مثل ثواب العامل ابتذالا منه؛ وتفضل في فعله على من لا يستحق عليه شيء.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنه

" إذا حسن إسلام أحدكم؛ فكل حسنة يعملها يكتب له عشر أمثالها؛ إلى سبعمائة ضعف؛ إلى ما شاء الله. وكل سيئة يعملها؛ يكتب له مثلها إلى أن يلقى الله تعالى "

وعن خريم بن فاتك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الأعمال ستة: موجبتان؛ ومثل بمثل؛ وحسنة بحسنة؛ وحسنة بعشر؛ وحسنة بسبعمائة. فأما الموجبتان؛ فهو من مات لا يشرك بالله شيئا دخل الجنة، ومن مات وهو مشرك بالله دخل النار. وأما مثل بمثل؛ فمن عمل سيئة؛ فجزاء سيئة بمثلها. وأما حسنة بحسنة؛ فمن هم بحسنة حتى يشعر بها نفسه ويعلمها الله من قلبه؛ كتب له حسنة. وأما حسنة بعشر؛ فمن عمل حسنة فله عشر أمثالها. وأما حسنة بسبعمائة؛ فالنفقة في سبيل الله "

[6.161]

قوله عز وجل: { قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم }؛ أي قل لهم يا محمد: إنني وفقني ربي وأرشدني إلى دين الحق الذي أدعو الخلق إليه. قوله تعالى: { دينا قيما }؛ أي دينا هو غاية في الاستقامة.

قرأ أهل الكوفة والشام: (قيما) بكسر القاف وفتح الياء مخففا؛ فمعناه: المصدر؛ كالصغر والكبر، ولم يقل: قوما؛ لأنه من قولك: قام يقوم قياما وقيما. وقرأ الباقون بالتشديد. وتصديق التشديد:

ذلك الدين القيم

[التوبة: 36]

وذلك دين القيمة

[البينة: 5]. والقيم: المستقيم. واختلف النحاة في نصبه؛ فقال الأخفش: (هداني دينا قيما). وقيل: عرفني دينا. وقيل: أعني دينا. وقيل: انتصب على الإغراء؛ أي التزموا دينا واتبعوا دينا.

قوله تعالى: { ملة إبراهيم حنيفا }؛ أي دين إبراهيم؛ وهو بدل من قوله (دينا). وقوله (حنيفا) أي مائلا عن الشرك وجميع الأديان الباطلة ميلا لا رجوع فيه، وهو نصب على الحال؛ كأنه قال: عرفني دين إبراهيم في حال حنيفيته. وقوله تعالى: { وما كان من المشركين } ، أي ما كان إبراهيم عليه السلام على دين المشركين. وإنما أضاف هذا الدين إلى إبراهيم؛ لأن إبراهيم كان معظما في عيون العرب ، وفي قلوب سائر أهل الأديان؛ إذ أهل كل دين يزعمون أنهم يبجلون دين إبراهيم عليه السلام.

[6.162-163]

قوله تعالى: { قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين }؛ أي قل لهم يا محمد: إن صلاتي بعد الصلوات الخمس المفروضة، { ونسكي } أي طاعتي، وأصل النسك: كل ما يتقرب به إلى الله تعالى، ومنه قولهم للعابد: ناسك. وقال ابن جبير: (معناه: { ونسكي } في الحج والعمرة لله رب العالمين). ويقال: أراد بالصلاة صلاة العيد، وبالنسك الأضحية.

وقوله تعالى: { ومحياي ومماتي } أي وحياتي وموتي لله رب الخلائق كلهم. وإنما أضاف المحيا والممات إلى الله وإن لم يكن ذلك مما يتقرب به إليه؛ لأن الغرض بالآية التبرئ إلى الله تعالى من كل حول وقوة والإقرار له بالعبودية. وقيل: المراد بذلك أن الله تعالى هو المختص بأن يحييه ويميته؛ لا شريك له في ذلك.

قوله تعالى: { لا شريك له وبذلك أمرت }؛ أي أمرني بذلك، { وأنا أول المسلمين }؛ أي أول من استقام على الإيمان من أهل هذا الزمان. قرأ أهل المدينة: (ومحياي) بسكون الياء. وقرأ الباقون بفتحها كيلا يجتمع ساكنان. وقرأ السلمي: (ونسكي) بإسكان السين.

وعن أنس رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛

" أنه قرب كبشا أملح أقرن؛ فقال: " لا إله إلا الله؛ والله أكبر؛ إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له " الآية، ثم ذبح فقال: " شعره وصوفه فداء لشعري من النار، وجلده فداء لجلدي من النار، وعروقه فداء لعروقي من النار " فقالوا: يا رسول الله؛ هنيئا مريئا؛ هذا لك خاصة؟ فقال: " لا؛ بل لأمتي عامة إلى أن تقوم الساعة، أخبرني بذلك جبريل عليه السلام عن ربي عز وجل " ".

[6.164]

قوله عز وجل: { قل أغير الله أبغي ربا وهو رب كل شيء }؛ أي قل يا محمد: أغير الله أطلب إلها لي ولكم { وهو رب كل شيء } أي هو مالكي ومالككم ومالك كل شيء؛ فكيف أطلب النفع من مربوب مثلي ومثلكم، وأدع سؤال ربي يملكني ويملككم؛ فهل يجوز هذا؟ وهل يحسن هذا ؟ لا بد أن يكون جوابه: لا.

قوله تعالى: { ولا تكسب كل نفس إلا عليها }؛ أي لا تعمل كل نفس طاعة ولا معصية إلا عليها. قال أهل الإشارة: ولا تكسب كل نفس من خير أو شر إلا عليها، أما الشر فهو مأخوذ به، وأما الخير فهو مطلوب منه صحة قصده. وخلوه من الرياء والعجب والافتخار به.

قوله تعالى: { ولا تزر وازرة وزر أخرى }؛ أي ما تحمل حاملة ثقل أخرى، والمعنى: لا يحمل أحدا ذنب غيره، بل كل نفس مأخوذة بجرمها وعقوبة إثمها. والوزر في اللغة: هو الثقل. قوله تعالى: { ثم إلى ربكم مرجعكم } ، أي مصيركم ومنقلبكم، { فينبئكم }؛ أي فيجزيكم؛ { بما كنتم فيه تختلفون }؛ في دار الدنيا.

[6.165]

قوله تعالى: { وهو الذي جعلكم خلائف الأرض }؛ أي جعلكم يا أمة محمد خلفا في الأرض، والخلائف: جمع الخليفة، وكل قرن خليفة للقرن الذين كانوا قبلهم في الأرض. وقوله تعالى: { ورفع بعضكم فوق بعض درجات }؛ أي فضل بعضكم في المال والمعاش والجاه؛ تقديره: إلى درجات، ثم حذف (إلى) وانتصب (درجات). ويقال: إن الدرجات مفعول على تقدير: ورفعكم درجات، كما يقال: كسوت فلانا ثوبا.

قوله تعالى: { ليبلوكم في مآ آتاكم }؛ أي ليختبركم فيما أعطاكم؛ يختبر الغني بالفقير؛ والفقير بالغني، فيظهر للناس شكر الشاكرين وصبر الصابرين. قوله تعالى: { إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم }؛ أي إذا عاقب فإنه سريع العقاب مع أنه موصوف بالحلم والإمهال؛ لأن كل ما هو آت قريب. وقيل: أراد بقوله: { سريع العقاب } سريع الحساب. وقوله تعالى: { وإنه لغفور } أي غفور لمن تاب من الذنوب، { رحيم } بمن مات على التوبة. وقال عطاء: (سريع العقاب لأعدائه، غفور رحيم لأوليائه). والله أعلم.

[7 - سورة الأعراف]

[7.1-2]

قوله عز وجل: { المص * كتاب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين }؛ قال ابن عباس: في قوله: { المص }: (معناه: أنا الله أعلم وأفصل). وقيل: اللام افتتاح اسمه: لطيف؛ والميم افتتاح اسمه: مجيد ومالك؛ والصاد افتتاح اسمه: صمد وصادق الوعد وصانع المصنوعات.

وقيل: هي حرف اسم الله الأعظم . وقيل: هي حروف تحوي معان كثيرة. وموضعه رفع بالابتداء، و { كتاب } خبره؛ كأنه قال: المص حروف كتاب أنزل إليك. وقيل: { كتاب } خبر مبتدأ مضمر؛ أي هذا كتاب. وقيل: رفع على التقديم والتأخير؛ يعني: أنزل إليك كتاب؛ وهو القرآن.

قوله: { فلا يكن في صدرك حرج منه } أي فلا يقع في نفسك شك منه؛ خاطب به النبي صلى الله عليه وسلم وعنى به الخلق كلهم؛ أي لا ترتابوا وتشكوا. ويقال: الحرج: الضيق؛ أي لا يضيق صدرك من تأدية ما أرسلت به، ولا تخافن من إبلاغ الرسالة، فإنك في أمان الله؛ والله يعصمك من الناس. قوله تعالى: { لتنذر } أي أنزل إليك لتخوف { به } بالقرآن أهل مكة. { وذكرى للمؤمنين } أي وليكون عظة لمن اتبعك.

[7.3]

قوله تعالى: { اتبعوا مآ أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه أوليآء }؛ أي اعملوا بما أنزل إليكم من ربكم. وحقيقة اتباع القرآن تصرف الناس تصريف القرآن لهم وتدبرهم بتدبيره. قوله تعالى: { ولا تتبعوا من دونه أوليآء } أي لا تتخذوا من دونه أوثانا، ولا تتولوا أحدا إلا لوجهه. قوله تعالى: { قليلا ما تذكرون } ، أي قليلا ما تتعظون.

[7.4-5]

قوله تعالى: { وكم من قرية أهلكناها فجآءها بأسنا بياتا أو هم قآئلون } أي وكم من قرية أهلكنا أهلها بأنواع العذاب فجاءها بأسنا ليلا. وسمى الليل بياتا؛ لأنه بيات فيه. قوله تعالى: { أو هم قآئلون } أي وقت الظهيرة؛ يعني نهارا في وقت القائلة. و { قآئلون }: نائمون وقت الهاجرة.

وإنما خص هذين الوقتين بنزول العذاب؛ لأنهما من أوقات الراحة. وقيل: من أوقات الغفلة. ومجيء العذاب في حال الراحة أغلظ وأشد؛ أهلك الله قوم شعيب في نصف النهار، وفي حر شديد وهم قائلون. وفائدة هذه الآية: التهديد والوعيد على معنى: إن لم تتعظوا أتاكم العذاب ليلا أو نهارا كما أتى الأولين الذين لم يتعظوا.

ثم أخبر جل ذكره عن حال من أتاهم العذاب فقال عز وجل: { فما كان دعواهم إذ جآءهم بأسنآ إلا أن قالوا إنا كنا ظالمين }؛ معناه: لم يكن قولهم ودعاؤهم حين جاءهم عذابنا إلا الاعتراف بالظلم والشرك؛ أي اعتبروا بهم؛ فكما لم ينفعهم تضرعهم عند رؤية البأس؛ كذلك لا ينفعكم إذا جاءكم العذاب تضرعكم.

قال سيبويه: (إن الدعوى تصلح في معنى الدعاء، ويجوز أن يقال: اللهم أشركنا في صالح دعوى المسلمين ودعاء المسلمين). فإن قيل: إن الهلاك يكون بعد البأس؛ فكيف قال:

أهلكناهم

[الكهف: 59]

أهلكناهآ

[الأنبياء: 6] { فجآءها بأسنا }؟ قيل: إنهما يقعان معا كما يقال: أعطيتني فأحسنت. ويجوز أن يكون التقدير: أهلكناها في حكمنا فجاءها بأسنا.

[7.6]

قوله تعالى: { فلنسألن الذين أرسل إليهم ولنسألن المرسلين } إخبار عن حالهم يوم القيامة. ودخول الفاء أول في هذه الآية لتقريب ما بين الهلاك وسؤال يوم القيامة. والمعنى: فلنسألن الذين أرسل إليهم: هل بلغتكم الرسل الرسالة؟ وماذا أجبتموهم؟ ولنسألن المرسلين: هل بلغتم قومكم ما أرسلتم به؟ وماذا أجابوكم؟

[7.7]

قوله تعالى: { فلنقصن عليهم بعلم وما كنا غآئبين }؛ أي لنجزينهم بما عملوا بعلم منا؛ معناه: إنا لنسألهم لنعلم أن ما نسألهم لإقامة الحجة عليهم. قوله: { وما كنا غآئبين } معناه: إنا كنا عالمين بكل شيء من تبليغ الرسالة وجواب الأمم.

[7.8-9]

قوله تعالى: { والوزن يومئذ الحق }؛ أي وزن الأعمال يوم القيامة الحق؛ فلا ينقص من إحسان محسن؛ ولا يزاد على إساءة مسيء. وقال مجاهد: (معناه: والقضاء يومئذ العدل).

قوله: { فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون }؛ أي من رجحت حسناته على سيئاته فأولئك هم الظافرون بالمراد، { ومن خفت موازينه } أي رجحت سيئاته على حسناته، { فأولئك الذين خسروا أنفسهم } عموا حظ أنفسهم، { بما كانوا بآياتنا يظلمون }؛ أي بما كانوا بمحمد صلى الله عليه وسلم يجحدون. فالخسران: ذهاب رأس المال؛ ورأس مال الإنسان نفسه؛ فإذا هلك بسوء عمله فقد خسر نفسه.

وقد تكلموا في ذكر الموازين يوم القيامة؛ قال ابن عباس: (توزن الحسنات والسيئات في ميزان له لسان وكفتان توضع فيه أعمالهم، فأما المؤمن فيؤتى بعمله في أحسن صورة؛ فيوضع في كفة الميزان؛ فتثقل حسناته على سيئاته؛ فيوضع عمله في الجنة عند منازله؛ ثم يقال له: إلحق بعملك؛ فيأتي منازله في الجنة فيعرفها بعمله.

وأما الكافر ؛ فيؤتى بعمله في أقبح صورة؛ فيوضع في كفة الميزان؛ فيخف - والباطل خفيف - ثم يرفع فيوضع في النار، ثم يقال له: إلحق بعملك؛ فيلحق فيأتي منازله في النار).

وقيل: إن المراد بالعمل في هذا الخبر أن الله يجعل للحسنات صورة حسنة؛ وللسيئات صورة قبيحة، إلا أن عين الأعمال توزن؛ لأن الأعمال أعراض منقضية لا تعاد. وقال ابن عمر: (يؤتى بصحف الطاعات وصحف المعاصي، فتوزن الصحف).

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" يؤتى بالعبد المؤمن يوم القيامة إلى الميزان، ثم يؤتى بتسعة وتسعين سجلا؛ كل واحد منهم مد البصر؛ فيها خطاياه وذنوبه؛ فتوضع في كفة الميزان، ثم تخرج بطاقة من تحت العرش بمقدار أنملة؛ فيها شهادة أن لا إله إلا الله؛ فتوضع في الكفة الأخرى. فيقول العبد: يا رب؛ ما تزن هذه البطاقة مع هذه الصحائف؟! فيأمر الله أن توضع؛ فإذا وضعت في الكفة طاشت الصحف ورجحت البطاقة "

وقال بعضهم: يوزن الإنسان، كما قال صلى الله عليه وسلم:

" يؤتى بالرجل الأكول الشروب العظيم فيوزن؛ فلا يزن جناح بعوضة؛ إقرأوا إن شئتم: { فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا } "

وأما ذكر الموازين بلفظ الجماعة؛ فلأن الميزان يشتمل على الكفتين والخيوط والشاهدين. فإن قيل: ما الحكمة في وزن الأعمال، والله قادر عالم بمقدار كل شيء قبل خلقه إياه وبعده؟ قيل: لإقامة الحجة عليهم، ونظيره قوله تعالى:

إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون

[الجاثية: 29] فأخبر بنسخ الأعمال وإثباتها مع علمه بها لما ذكرنا. وقيل: الحكمة فيه تعريف الله العباد ما لهم عنده من جزاء على الخير والشر. وقيل: جعله الله علامة للسعادة والشقاوة. وقيل: لامتحان الله عباده بالإيمان به في الدنيا.

[7.10]

قوله تعالى: { ولقد مكناكم في الأرض وجعلنا لكم فيها معايش }؛ أي مكناكم بالتمليك والإقرار ودفع الموانع، وجعلنا لكم في الأرض معايش؛ وهو ما تعيشون به من الرزق؛ وهو ما يخرج من الأرض من الحبوب والأشجار والثمار. وقيل: معنى (المعايش): التواصل إلى ما يعاش به من الحراثة والتجارة، وأنواع الحرف والزراعات. قوله تعالى : { قليلا ما تشكرون }؛ أي شكركم فيما صنع إليكم قليل. وقيل: معنى قوله: { وجعلنا لكم فيها معايش } أي تعيشون بها أيام حياتكم من المآكل والمشارب.

[7.11]

قوله تعالى: { ولقد خلقناكم ثم صورناكم }؛ أي خلقنا آدم الذي هو أصل خلقتكم، ثم صورناه إنسانا، { ثم قلنا }؛ من بعد خلقه من التراب وتصويره؛ { للملائكة }؛ الذين كانوا في الأرض مع إبليس: { اسجدوا لأدم }؛ سجدة تحية؛ { فسجدوا }؛ المأمورون؛ { إلا إبليس لم يكن من الساجدين }؛ لآدم.

وقيل: معنى الآية: ولقد خلقناكم في بطون أمهاتكم نطفا؛ ثم علقا؛ ثم مضغا؛ ثم عظاما؛ ثم لحما، ثم صورناكم: الحسن والذميم؛ والطويل والقصير، وصورنا لكم عضوا من العين والأنف والأذن واليد والرجل وأشباه ذلك.

قوله تعالى: { ثم قلنا للملائكة اسجدوا لأدم } قال الأخفش: ((ثم) ها هنا في معنى الواو) أي وقلنا للملائكة اسجدوا لآدم الآن. قوله تعالى للملائكة: { اسجدوا لأدم } قبل خلقنا وتصويرنا.

وأنكر الخليل وسيبويه أن تكون (ثم) بمعنى (الواو)، ولكن تكون للتراخي. ويجوز أن يكون معنى (ثم) ها هنا التراخي من حيث الإخبار دون ترادف الحال.

[7.12]

قوله تعالى: { قال ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك }؛ أي ما منعك أن تسجد، و(لا) زائدة في الكلام كما في قوله تعالى:

لئلا يعلم أهل الكتاب

[الحديد: 29] أي ليعلم أهل الكتاب. وقيل: معناه: ما دعاك إلى أن لا تسجد، وقد علم الله ما منعه من السجود، ولكن مسألته إياه توبيخ له وإظهار أنه معاند ركب المعصية. وعن يحيى بن ثعلب أنه قال: (كان بعضهم يكره أن لا ويقول: تقديره: من قال لك لا تسجد؟).

قوله تعالى: { قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين }؛ ليس هذا الجواب عما سأله تعالى من جهة اللفظ؛ لأن هذا الجواب جواب: أيكما خير؟ إلا أن هذا جواب من جهة المعنى، فإن معناه: إنما منعني من السجود إلا أني كنت أفضل منه.

وكان هذا القول من اللعين تجهيلا منه بخالقه؛ كأن قال: إنك فضلت الظلمة على النور وليس ذلك من الحكمة. فأعلم الله تعالى أنه صاغر بهذا القول، وليس الأمر على ما قاله الملعون؛ لأنه رأى أن جوهر النار أفضل من جوهر الطين في المنفعة، وليس كذلك لأن عامة الثمار والحبوب والفواكه من الطين، وكذلك الملابس كلها لا تخرج إلا من الطين، وعمارة الأرض من الطين، وهو موضع القرار عليه لا استغناء عنه في حال من الأحوال. وأما النار فهي للخراب، وإن كان فيها بعض المنافع.

قال ابن عباس: (أول من قاس فأخطأ القياس إبليس لعنه الله، فمن قاس الدين بتبع من رأيه قرنه الله مع إبليس). وكان قياس إبليس أنه قال: النار خير وأفضل وأصفى وأنور من الطين. وقال ابن سيرين: (أول من قاس إبليس، وما عبدت الشمس والقمر إلا بالمقاييس).

وقد أخطأ عدو الله حين فضل النار على الطين، بل الطين أفضل من النار من وجوه كثيرة؛ أحسنها: إن جوهر الطين السكون والوقار والحياء والصبر والحلم، وذلك هو الداعي لآدم بعد السعادة التي سبقت له إلى التوبة والتواضع، فأورثه المغفرة والاجتباء والهداية والتوبة. ومن جوهر النار الخفة والطيش والحدة والارتفاع والاضطراب، وذلك هو الداعي لإبليس بعد الشقاوة التي سبقت له إلى الاستكبار والإصرار، فأورثه العذاب والهلاك واللعنة والشقاء.

والثاني: أن الطين سبب لجمع الأشياء، والنار سبب لتفرقها. والثالث: أن الخبر ناطق بأن تراب الجنة مسك أذفر، ولم ينطق الخبر أن في الجنة نارا وفي النار ترابا. والرابع: أن النار سبب عذاب الله تعالى لأعدائه، وليس التراب للعذاب. والخامس: أن التراب مستغن عن النار، والنار تخرج إلى المكان ومكانها التراب).

[7.13]

قوله تعالى: { قال فاهبط منها }؛ أي من الجنة. وقيل: من السماء إلى الأرض، فإن السماء ليس بموضع للمتكبرين. وقيل: معناه: فاهبط من الأرض؛ أي اخرج منها والحق بجزائر البحار، فإنما تسلط به في الجزائر فلا تدخل الأرض إلا كهيئة السارق عليه أطمار يروع فيها، حتى يخرج من الأرض.

قوله تعالى: { فما يكون لك أن تتكبر فيها }؛ أي ليس لك أن تتعظم في الأرض على بني آدم، { فاخرج إنك من الصاغرين }؛ أي من الأذلاء. والصغار هو الذل.

[7.14-15]

قوله تعالى: { قال أنظرني إلى يوم يبعثون }؛ أي قال إبليس حين خشي أن يعاجله الله بالعقوبة: أمهلني وأخر جزائي إلى يوم يبعثون من قبورهم؛ وهي النفخة الأخيرة عند قيام الساعة. أراد الخبيث أن لا يذوق الموت. { قال }؛ الله تعالى: { إنك من المنظرين }؛ أي المؤخرين المؤجلين إلى يوم الوقت المعلوم؛ وهي النفخة الأولى عند موت الخلق كلهم.

وهذا ليس بإجابة إلى ما سأل؛ لأنه سأل الله الإمهال إلى النفخة الثانية، فأبى الله أن يعطيه ذلك،

قال فإنك من المنظرين * إلى يوم الوقت المعلوم

[الحجر: 37-38] يعني إلى النفخة الأولى يموت حينئذ أهل السماوات والأرض، ويموت إبليس معهم. وبين النفخة الأولى والثانية أربعين سنة.

واختلفوا في أن الله تعالى هل يجيب دعوة الكافر أم لا؟ قال بعضهم: لا يجيب؛ لأن إجابة الدعاء تكون تعظيما للداعي؛ ولهذا يرجو الإنسان أنه مجاب الدعوة، ولا يحسن من الله تعالى أن يعلم أحدا مدة حياته لما في ذلك من الإغراء بالمعاصي. وكيف يجوز، يجيب الله تعالى إبليس إلى ما سأل، ولم يكن سؤاله على جهة التضرع والخشوع والرغبة إلى الله، وإنما سأل ليغوي الناس ويضلهم. وقال بعضهم: يجوز إجابة دعاء الكافر استدراجا واستضلالا له ولغيره، ولا تكون إجابة الكافر تعظيما له بحال أبدا.

[7.16]

قوله تعالى: { قال فبمآ أغويتني }؛ أي فبما أضللتني عن الهدى، { لأقعدن لهم صراطك المستقيم }؛ أي لأرصدن على طريق بني آدم، وأصدهم عن دينك المستقيم. وقال الحسن: (معنى: { أغويتني } لعنتني). وقيل: { أغويتني } خيبتني، وقد يكون الغوى بمعنى الخيبة. وقيل: { أغويتني } أي أهلكتني.

[7.17]

قوله تعالى: { ثم لآتينهم من بين أيديهم }؛ قال ابن عباس: (معناه: أن إبليس قال: لآتينهم من قبل آخرتهم؛ فلأخبرنهم أنه لا جنة ولا نار، ولا بعث ولا حساب). { ومن خلفهم }؛ أي من قبل دنياهم؛ فلآمرنهم بجمع المال مخافة الفقر وأن لا يؤدوا حقه، { وعن أيمانهم }؛ أي من قبل دينهم فأبين لهم ضلالتهم، وإن كانوا على هدى شبهته عليهم حتى أخرجهم منه، { وعن شمآئلهم }؛ أي من قبل اللذات والشهوات فأزينها لهم، { ولا تجد أكثرهم شاكرين }؛ لنعمتك.

وقال السدي: (معنى: { ثم لآتينهم من بين أيديهم } أراد الدنيا أغويهم إليها، { ومن خلفهم } فمن الآخرة أشككهم فيها وأبعدها عليهم، { وعن أيمانهم } قال: الحق أشككهم فيه، { وعن شمآئلهم } قال: الباطل أخفيه عليهم وأرغبهم فيه).

وقيل: أراد بقوله { وعن أيمانهم } من جهة الحسنات أغفلهم عنها، { وعن شمآئلهم } يعني من جهة السيئات، فإن الحسنات تضاف إلى اليمين، والسيئات تضاف إلى الشمال. وقيل: معنى الاية: ثم لأحتالن في إغوائهم من كل وجه. قال قتادة: (أتاك يا ابن آدم من كل وجه، غير أنه لا يستطيع أن يحول بينك وبين رحمة ربك، إنما تأتيك الرحمة من فوقك).

وقال شقيق بن إبراهيم: (ما من صباح إلا قعد لي الشيطان على أربعة مراصد: من بين يدي، ومن خلفي، وعن يميني، وعن شمالي. أما ما بين يدي؛ فيقول لي: لا تحزن فإن الله غفور رحيم، فأقول: ذلك لمن تاب وآمن وعمل صالحا ثم اهتدى.

وأما من خلفي؛ فيخوفني الضيعة على ذريتي ومن خلفي، فأقول: وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها. وأما من قبل يميني؛ فيأتيني من قبل النساء، فأقول: والعاقبة للمتقين. وأما من قبل شمالي؛ فيأتيني من اللذات والشهوات، فأقول: وحيل بينهم وبين ما يشتهون).

وإنما ذكر (من) في قوله: { من بين أيديهم ومن خلفهم } وذكر (عن) في قوله: { وعن أيمانهم وعن شمآئلهم } لأن القدام والخلف يكون لابتداء الغاية، والغاية تذكر بحرف (من). وأما جهة اليمين والشمال فإنها تكون للانحراف، فذكرها ب (عن).

فإن قيل: من أين علم إبليس أنه لا يكون أكثرهم شاكرين؛ أي أكثر الناس شاكرين؟ قيل: إنه ظن بهم ظنا، فوافق ظنه مظنونه، كما قال تعالى:

ولقد صدق عليهم إبليس ظنه

[سبأ: 20]. وإنما ظن ذلك؛ لأنه لما تمكن من استزلال آدم وحواء؛ علم أن أولادهما أضعف منهما، فيكون تمكنه منهم أكثر.

[7.18]

قوله تعالى: { قال اخرج منها مذءوما مدحورا }؛ أي أخرج من الجنة. وقيل: من السماء، { مذءوما } أي مذؤما معيبا، والذأم والذيم: شدة العيب، يقال: ذامت الرجل ذومة وذأمة ؛ إذا عبته وذمته. قوله: { مدحورا } أي مبعدا من الخير والرحمة. والدحر: الدفع على وجه الهوان والذل.

وقال ابن عباس: { مذءوما } ممقوتا. وقال مجاهد: { مذءوما } صاغرا. وقال أبو العالية: { مذءوما } أي مزدرا. وقال عطاء: { مدءوما } أي ملعونا. وقال الكسائي: (المذموم: المقبوح).

قوله تعالى: { لمن تبعك منهم لأملأن جهنم منكم أجمعين }؛ واللام في قوله: (لمن) لام القسم دخلت على لفظ الشرط والجزاء بمعنى التأكيد والمبالغة؛ كأنه قال تعالى: من تبعك لأبالغن في تعذيبه عذابا شديدا، كذلك قوله تعالى: { لأملأن جهنم منكم أجمعين } أي منك ومن ذريتك ومن كفار ذرية آدم عليه السلام.

[7.19-25]

قوله تعالى: { ويآءادم اسكن أنت وزوجك الجنة }؛ أي اسكن أنت وزوجتك الجنة؛ لأن الإضافة إليه دليل على ذلك، وحذف التاء أحسن؛ لما فيه من الإيجاز من غير إخلال بالمعنى. وأما الجنة التي أسكنهما الله فيها؛ فهي جنة الخلد في أكثر أقوال أهل العلم، بخلاف ما يقوله بعضهم: إنها كانت بستانا في السماء غير جنة الخلد. وذلك أن الله تعالى عرف الجنة بالألف واللام على جهة التشريف.

قوله تعالى: { فكلا من حيث شئتما }؛ أي من أي شيء شئتما موسعا عليكما، { ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين }؛ يجوز أن يكون منصوبا؛ لأنه جواب النهي، ويجوز أن يكون مجزوما عطفا على النهي، ومعناه: فتكونا من الضارين أنفسكما.

قوله تعالى: { فوسوس لهما الشيطان ليبدي لهما ما ووري عنهما من سوءاتهما وقال ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين }؛ أي زين لهم الشيطان الأكل من الشجرة؛ ليظهر لهما ما ستر من عوراتهما. والوسوسة: إلقاء المعنى إلى النفس بصوت خفي. والفرق بين وسوس له ووسوس إليه: أن معنى وسوس له: أوهمه، ومعنى وسوس إليه: ألقى إليه.

وإنما سميت العورة سوأة، لأنه يسوء الإنسان انكشافها. قوله تعالى: { إلا أن تكونا ملكين } قرأ بعضهم: (ملكين) بكسر اللام، ومعناه: إلا أن تكونا ملكين تعلمان الخير والشر، وإن لم تكونا ملكين تكونا من الخالدين لا تموتان.

قوله تعالى: { أو تكونا من الخالدين }؛ أي لا تموتان فتفنيان أبدا، فذلك قوله تعالى:

فوسوس إليه الشيطان قال يآدم هل أدلك على شجرة الخلد

[طه: 120] أي على شجرة من أكل منها لم يمت. وقوله تعالى:

وملك لا يبلى

[طه: 120] أي جديد لا يفنى. وعلى قراءة من قرأ (ملكين) بكسر اللام استدلالا له بقوله تعالى:

هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى

[طه: 120].

قيل: كيف أوهمهما أنهما إذا أكلا من تلك الشجرة تغيرت صورتهما إلى صورة الملك، أو يزداد في حياتهما؟ قيل: أوهمهما أن من حكمة الله أن من أكل منها صار ملكا أو ليزيد حياته. وقيل: إنه لم يطمعهما في أن تصير صورتهما كصورة الملك، وإنما أطمعهما في أن تصير منزلتهما منزلة الملك في العلو والرفعة.

قوله تعالى: { وقاسمهمآ إني لكما لمن الناصحين }؛ أي حلف لهما إني لكما لمن الناصحين فيما أقول. وإنما قال: { وقاسمهمآ } على لفظ المفاعلة؛ لأنه قابلهما بالحلف، وهذا كما يقال: عاقبت اللص؛ وناولت الرجل.

قال قتادة: (حلف لهما حتى خدعهما، وقد يخدع المؤمن بالله تعالى، وقال لهما: إني خلقت قبلكما، وأنا أعلم منكما، فاتبعاني أرشدكما). وكان بعض العلماء يقول: (من خادعنا بالله خدعنا). وقال صلى الله عليه وسلم:

" المؤمن غر كريم، والفاجر خب لئيم "

وأنشد نفطويه بعضهم:

إن الكريم إذا تشاء خدعته

وترى اللئيم مجربا لا يخدع

قوله تعالى: { فدلاهما بغرور }؛ أي حدرهما من أعلى إلى أسفل؛ لأن الخير عال والشر سافل. وقال بعضهم: معناه: قربهما مما أراد من التورية؛ وهي التقريب مأخوذ من أدلى الدلو، ويقال: فلان يدلي فلانا بالغرور؛ أي يخدعه بكلام زخرف باطل.

وقال مقاتل: { فدلاهما بغرور } أي زين لهما الباطل. فدلاهما بغرور؛ الغرور ما تقدم ذكره بقوله لهما: { ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين أو تكونا من الخالدين }. وفي بعض الروايات: أن آدم عليه السلام كان يقول وقت توبته: ما ظننت يا رب أن أحدا يجرأ فيحلف باسمك كاذبا.

قوله تعالى: { فلما ذاقا الشجرة بدت لهما سوءاتهما }؛ فيه دليل أنهما لم يبالغا في الأكل، ولكن لما وصل إلى جوفهما تهافت عنهما لباسهما، وظهر لكل منهما عورة صاحبه فاستحيا، { وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة }؛ أي عمدا فأخذ يلزقان عليهما من ورق التين.

والخصف: الإلزاق بعضه إلى بعض، كما يعمل الخصاف الذي يرقع النعل. ومعنى (طفقا) أخذا في العمل، يقال: بات يفعل كذا إذا فعله ليلا، وظل يفعل كذا إذا فعله نهارا، وطفق يفعل كذا إذا فعل في أي وقت كان.

وعن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن آدم كان رجلا طوالا كأنه نخلة سحوق كثير شعر الرأس، فلما وقع بالخطيئة بدت سوأته وكان لا يراها، فانطلق هاربا في الجنة، فعرضت له شجرة من شجر الجنة فحبسته بشعره، قال لها: أرسليني! فقالت: لست مرسلتك. فناداه ربه: يا آدم؛ أمني تفر؟ قال: لا، ولكن استحييت "

وقال ابن عباس: (قال الله: يا آدم، ألم يكن لك فيما أبحت لك من الجنة مندوحة عن الشجرة؟ قال: بلى، ولكن وعزتك ما ظننت أن أحدا من خلقك يحلف بك كاذبا. قال: فوعزتي لأهبطنك إلى الأرض، ثم لا تنال العيش إلا بكد. فأهبط إلى الأرض هو وحواء، فعلم صنعة الحديد، وأمر بالحرث، فحرث وزع، وسقى وحصد، ثم درس وروى، ثم طحن، ثم عجن، ثم خبز، ثم أكل. فلم يبلغ إلى الأكل حتى بلغ ما شاء الله أن بلغ).

قوله تعالى: { وناداهما ربهمآ ألم أنهكما عن تلكما الشجرة وأقل لكمآ إن الشيطآن لكما عدو مبين }؛ قال محمد بن قيس: (ناداه ربه: يا آدم، لم أكلت منها وقد نهيتك؟ قال: يا رب؛ أطعمتني حواء. قال: يا حواء؛ لم أطعمته؟ قالت: أمرتني الحية. فقيل للحية: لم أمرتها؟ قالت: أمرني إبليس. قال الله تعالى: أما أنت يا حواء؛ فكما أدميت الشجرة تدمين كل شهر، وأما أنت يا حية فأقطع قوائمك، فتمشين في التراب على وجهك، وسيشرخ رأسك كل من لقيك، وأما أنت يا إبليس فملعون مدحور).

قوله عز وجل: { قالا ربنا ظلمنآ أنفسنا }؛ أي ضررناها بالمعصية، وهذا اعتراف بالخطيئة على أنفسهما، { وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين }؛ بالعقوبة.

قوله تعالى: { قال اهبطوا }؛ أي قال اهبطوا من الجنة إلى الأرض، { بعضكم لبعض عدو } ، أي في حال عداوة، { ولكم في الأرض مستقر ومتاع }؛ أي ولكم في الأرض مستقر ومنفعة، { إلى حين }؛ أي إلى منتهى آجالكم. قوله تعالى: { قال فيها تحيون }؛ أي في الأرض تعيشون، { وفيها تموتون }؛ وفي الأرض تقبرون، { ومنها تخرجون }؛ أي من قبوركم للبعث.

[7.26]

قوله تعالى: { يبني ءادم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوءاتكم وريشا }؛ أي أنزل الله المطر من السماء فكانت الكسوة منه، يعني أن لباسهم من نبات الأرض من القطن والكتان. وهو ماء السماء، وما يكون من الكسوة من أصواف الأغنام، فقوام الأنعام أيضا من نبات ماء السماء، كذا قال ابن عباس رضي الله عنهما: (وقوله: { يواري سوءاتكم } قوله تعالى: { وريشا } يعني مالا) هكذا قال ابن عباس ومجاهد والضحاك والسدي.

ويقال: تريش الرجل؛ إذ تمول. وقال ابن زيد: (الريش: الجمال). وقرأ عثمان بن عفان والحسن وقتادة: (ورياشا) بالألف وهو جمع ريش، مثل ذئب وذئاب. وقال الأخفش: (الرياش: الخصب والمعاش). وقيل: معنى الريش: ما يتأثث به في البيت من متاعه.

قوله تعالى: { ولباس التقوى }؛ قال قتادة والسدي: (هو العمل الصالح)، { ذلك خير }؛ لأنه يقي من العذاب والعقاب، كأنه قال: لباس التقوى خير من الثياب؛ لأن الفاجر وإن كان حسن الثياب فهو بادي العورة. قال الشاعر:

إني كأني أرى من لا حياء له

ولا أمانة وسط القوم عريانا

وقال ابن جريج: (لباس التقوى هو الإيمان). وقال معبد الجهني: (هو الحياء). وقيل: هو السمت الحسن بالوجه. وقال وهب: (الإيمان عريان؛ ولباسه التقوى؛ وريشه الحياء؛ وماله الفقه؛ وثمرته العمل الصالح). وقيل: لباس التقوى ما يلبس من الثياب للتضرع والتخشع مثل الصوف والثياب الخشنة، وهو خير من لباس الكبر.

قرأ أهل المدينة والشام والكسائي: (ولباس) بالنصب عطفا على قوله: (لباسا). وقرأ الباقون بالرفع على الابتداء؛ وخبره (خير). وجعلوا (ذلك) صلة في الكلام، ولذلك قرأ ابن مسعود وأبي بن كعب: (ولباس التقوى خير).

قوله تعالى: { ذلك من آيات الله }؛ معناه: أن إنزال اللباس من دلائل الله على إثبات وحدانيته ونعمه، { لعلهم يذكرون } ، أي لكي يتعظون فيعرفوا أن ذلك كله من الله تعالى.

[7.27]

قوله عز وجل: { يابني ءادم لا يفتننكم الشيطان كمآ أخرج أبويكم من الجنة }؛ أي لا يضرنكم الشيطان بالدعاء إلى الغي والمعصية كما استزل أبويكم آدم وحواء من الجنة { ينزع عنهما لباسهما } ، فتسبب في نزع لباسهما لحملهما على المعصية، وقوله تعالى: { ليريهما سوءاتهمآ }؛ أي ليظهر لهما عوارتهما أن ذلك يغيظهما، وإنما أضاف الإخراج من الجنة إلى الشيطان؛ لأن ذلك كان بوسوسته وإغوائه.

واختلفوا في لباسهما في الجنة؛ فقال بعضهم: كان من لباس الجنة، عن ابن عباس: (أن لباسهما كان من الظفر؛ أي كان يشبه الظفر، فإنه كان مخلوقا عليهما خلقة الظفر). وقال وهب: (كان لباسهما من النور). ومعنى قوله: { لا يفتننكم الشيطان } أي كونوا على حذر من ذلك، فإنه عدو لكم. وهذا اللفظ أبلغ من أن تقول: لا تقبلوا فتنة الشيطان.

قوله تعالى: { إنه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم }؛ أي إن الشيطان ونسله يرونكم وأنتم لا ترونهم، وإنما قال هكذا؛ لأنا إذا لم نراهم لم نعرف قصدهم بالكيد والإغواء حتى نكون على حذر في نجدة نفوسنا من وساوسه.

وفي هذا بيان أن أحدا من البشر لا يرى الجن، بخلاف ما يقول بعضهم: إن منا من يراهم. وإنما لا يراهم البشر؛ لأنهم أجسام رقيقة تحتاج في رؤيتك إلى أفضل شعاع، والله تعالى لم يعطنا من الشعاع قدر ما يمكننا أن نراهم، وأما هم فإنهم يروننا؛ لأنهم يرى بعضهم بعضا مع أنهم أجسام رقيقة، فلأن يرونا ونحن أجسام كثيفة أولى.

وذهب بعض الناس إلى أنه يجوز أن يراهم البشر، بأن يكشفوا أجسامهم، وقال: وهم ممكنون من ذلك. وقيل: إن هذا لا يصلح؛ لأنه لو أمكنهم أن يكشفوا أجسام أنفسهم أمكنهم أن يكشفوا أجسام غيرهم. وقال مالك بن دينار: (إن عدوا يراك ولا تراه لشديد المؤنة إلا من عصم الله).

وقيل: هو زين لآدم فسكن له، ويجري من ابن آدم مجرى الدم، وأنت لا تقاومه إلا بعون الله، والشيطان يراك وأنت لا تراه، وهو لا ينساك وأنت تنساه. وفيه يقول بعضهم:

ولا أراه حيثما يراني

وعندما أنساه لا ينساني

فيبدي إن لم يكن سباني

كما سبى آدم من جنان

وقال ذو النون: (إن هو يراك من حيث لا تراه، فإن الله يراه من حيث لا يرى الله، فاستعن بالله عليه، فإن كيد الشيطان كان ضعيفا).

قوله تعالى: { إنا جعلنا الشياطين أوليآء للذين لا يؤمنون }؛ أي جعلناهم قرناء للذين لا يؤمنون بالله.

[7.28]

قوله تعالى: { وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليهآ آباءنا }؛ معناه: أن كفار مكة كانوا إذا فعلوا معصية يعظم قبحها نحو طوافهم بالبيت عراة، وتحريمهم ما أحل الله تعالى من البحيرة والسائبة، قالوا: وجدنا عليها آباءنا وأسلافنا، { والله أمرنا بها }: أي بهذه الأشياء، { قل }؛ لهم يا محمد: { إن الله لا يأمر بالفحشآء }؛ أي لا يأمرنا بالمعاصي، { أتقولون على الله ما لا تعلمون } استفهام بمعنى الإنكار على جهة إلزام الحجة؛ لأنهم إن قالوا: نقول على الله ما لم نعلم، فضحوا أنفسهم، وإن قالوا: لا نقول على الله ما لا نعلم، لزمتهم الحجة؛ لأنهم لم يكن لهم حجة على ما قالوا.

[7.29-30]

قوله تعالى: { قل أمر ربي بالقسط }؛ أي بالعدل والصواب، وقال ابن عباس: (لا إله إلا الله)، وقال الضحاك: (بالتوحيد). { وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد }؛ قال مجاهد والسدي: (أي توجهوا إلى القبلة في الصلاة أداء عند كل مسجد)، وقال الكلبي: (معناه: إذا حضرت الصلاة وأنتم في مسجد، فصلوا فيه ولا يقولن أحدكم: أصلي في مسجدي، وإذا لم يكن عنده فليأت أي مسجد شاء، وليصل فيه).

وهذه الآية تدل على وجوب فعل الصلاة المكتوبة في الجماعة، وقد روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من سمع النداء فلم يجبه، فلا صلاة له "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" لقد هممت أن آمر رجلا يصلي بالناس، ثم أنظر إلى قوم يتخلفون عن الجماعات، فأحرق عليهم بيوتهم "

قوله تعالى: { وادعوه مخلصين له الدين } ، أي مخلصين له الطاعة والعبادة، قوله تعالى: { كما بدأكم تعودون }؛ أي خلقكم حين خلقكم مؤمنا وكافرا؛ وشقيا وسعيدا، فكما خلقكم فكذلك تعودون إليه يوم القيامة، { فريقا هدى }؛ وهم المؤمنون، { وفريقا حق عليهم الضلالة }؛ وهم أهل الكفر، وهذا قول ابن عباس، كما قال تعالى:

هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن

[التغابن: 2] ثم يعيدهم يوم القيامة كما بدأ خلقهم مؤمنا وكافرا، فيبعث المؤمن مؤمنا؛ والكافر كافرا.

وقال الحسن ومجاهد: (معناه: كما بدأكم فخلقكم في الدنيا ولم تكونوا شيئا، كذلك تعودون يوم القيامة أحياء).

قوله تعالى: { إنهم اتخذوا الشياطين أوليآء من دون الله }؛ أي إن أهل الضلالة اتخذوا الشياطين أولياء بطاعتهم فيما دعوهم إليه، { ويحسبون أنهم مهتدون }؛ أي يظنون أنهم على الهدى.

[7.31-33]

قوله تعالى: { يابني ءادم خذوا زينتكم عند كل مسجد وكلوا واشربوا } ذلك أن أهل الجاهلية كانوا يطوفون بالبيت عراة ويقولون: لا نطوف في الثياب التي أذنبنا فيها ودنسناها بالذنوب، فكانت المرأة منهم تطوف بالبيت عريانة بالليل، إلا أنها كانت تتخذ سيورا مقطعة تشد في حقويها، فكانت السيور لا تسترها سترا تاما.

قال المفسرون: كانت بنو عامر في الجاهلية يفعلون ذلك، كان رجالهم يطوفون عراة بالنهار، ونساؤهم ليلا. وحكي أن امرأة كانت تطوف عريانة وهي تقول:

اليوم يبدو بعضه أو كله

فما بدا منه فلا أحله

وكانوا إذا قدموا منه طرح أحدهم ثيابه في رجله، فإن طاف وهي عليه ضرب وانتزعت منه، فأنزل الله هذه الآية: { يابني ءادم خذوا زينتكم عند كل مسجد } يعني الثياب. وقال مجاهد: (يعني: ما يواري عورتكم ولو عباءة).

وقال الكلبي: (كانت بنو عامر لا يأكلون من الطعام إلا قوتا، ولا يأكلون دسما في أيام حجهم، يعظمون بذلك حجهم. وكانت قريش وكنانة يفعلون. فقال المسلمون: يا رسول الله، نحن أحق أن نفعل ذلك، فأنزل الله تعالى: { يابني ءادم خذوا زينتكم عند كل مسجد وكلوا واشربوا }. { ولا تسرفوا }؛ أي البسوا ثيابكم عند كل مسجد، وكلوا اللحم والدسم، واشربوا من ألبان السوائب والبحائر، { ولا تسرفوا } أي لا تجاوزوا تحريم ما أحل الله لكم.

والإسراف: مجاوزة الحد؛ فتارة تكون مجاوزة الحلال إلى الحرام؛ وتارة تكون مجاوزة الحد في الإنفاق؛ وتارة تكون بأن يأكل الإنسان فوق الشبع فيؤدي به ذلك إلى الضرر.

ويروى: أن هارون الرشيد كان له طبيب نصراني حاذق، فقال لعلي بن الحسين ابن واقد: أليس في كتابكم من علم الطب شيء؟ والعلم علمان: علم الأديان وعلم الأبدان، فقال له: إن الله تعالى قد جمع الطب كله بنصف آية من كتابنا. وقال: وما هي؟ قال: قوله تعالى: { وكلوا واشربوا ولا تسرفوا }. فقال النصراني: هل يؤثر عن رسولكم شيء من الطب؟ قال: نعم؛ جمع رسولنا صلى الله عليه وسلم الطب في ألفاظ يسيرة. قال: وما هي؟ قال: قوله:

" المعدة بيت الداء، والحمية رأس كل دواء، وعودوا كل جسم ما اعتاد "

فقال النصراني: ما ترك كتابكم ولا نبيكم لجالينوس طبا.

قوله تعالى: { إنه لا يحب المسرفين }؛ أي لا يرضى عملهم، ولا يثني عليهم: فلما نزلت هذه الآية طاف المسلمون في ثيابهم، وأكلوا اللحم والدسم، فعيرهم المشركون بذلك، فأنزل الله:

قوله تعالى: { قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق } أي قل لهم يا محمد: من حرم الثياب التي يتزين بها الناس، ومن حرم المستلذات من الرزق؟ ويقال: أراد بالطيبات: الحلال من الرزق، وفي قوله تعالى: { خذوا زينتكم عند كل مسجد } أمر للإنسان أن يلبس أحسن ثيابه في الأعياد والجمع.

قوله تعالى: { قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة }؛ قال ابن عباس: (معناه: أن المسلمين يشاركون المشركين في الطيبات في الدنيا، فأكلوا من طيبات طعامهم؛ ولبسوا من خيار ثيابهم؛ ونكحوا من صالح نسائهم، ثم يخلص الله تعالى الطيبات في الآخرة للذين آمنوا وليس للمشركين فيها شيء).

وتقدير الآية: قل هي للذين آمنوا مشتركة في الدنيا، خالصة يوم القيامة. وقيل: معناه: هي للمؤمنين في الدنيا غير خالصة من الهموم والأحزان والمشقة.

وقرأ ابن عباس وقتادة ونافع: (خالصة) بالرفع؛ أي قيل: خالصة. وقرأ الباقون بالنصب على الحال والقطع، لأن الكلام قد تم دونه. قوله تعالى: { كذلك نفصل الآيات }؛ أي كما فصلنا لكم الدلائل والأوامر والنواهي، هكذا تفصيلها { لقوم يعلمون }؛ أي يفقهون أوامر الله تعالى.

ثم بين الله تعالى ما حرم عليهم فقال عز وجل: { قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق }؛ معناه: أن الله تعالى لم يحرم الثياب ولا الطيبات من الرزق، وإنما حرم الذنوب.

والفواحش: هي الكبائر، وقوله تعالى: { ما ظهر منها } أي ما عمل علانية، { وما بطن } يعني سرا. { والإثم } يتناول كل ذنب وأن يكون فيه حد. وفائدة ذكر الإثم: بيان أن التحريم غير مقصور على الكبائر. { والبغي } يتناول الإقدام على الغير { بغير الحق }.

وقوله تعالى: { وأن تشركوا بالله }؛ معناه: وحرم عليكم أن تشركوا بالله، { ما لم ينزل به سلطانا }؛ أي عذرا ولا حجة. ثم بين الله تعالى ما يصير جامعا للمحرمات كلها؛ وهو تحريم القول الذي لا علم لقائله به فقال: { وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون }.

وقيل: يعني بالفواحش: الطواف عراة، ويعني بقوله: { ما ظهر منها } طواف الرجال عراة بالنهار، { وما بطن } طواف النساء بالليل عراة. وقيل: أراد بقوله: { ما ظهر منها } التعري عن الثياب في الطواف، { وما بطن } يعني الزنا، ويعني ب { الإثم } كل المعاصي. وقوله تعالى: { والبغي } طلب الترأس على الناس بالقهر والاستطالة عليهم بغير حق.

وقال الحسن: (يعني ب { الإثم } الخمر). قال بعضهم:

شربت الإثم حتى ضل عقلي

كذاك الإثم يذهب بالعقول

[7.34]

قوله تعالى: { ولكل أمة أجل فإذا جآء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون } تخويف ووعيد من الله تعالى لهم، معناه: ولكل أهل دين مهلة؛ ولكل وقت مؤقت، فإذا انقضت مهلتهم فلا يستأخرون من بعد الأجل ساعة ولا يستقدمون في الأجل. وليس ذكر الساعة في الآية على وجه التحديد، فإنهم لا يستأخرون ولا يستقدمون ساعة ولا أقل من ساعة، ولكن ذكرت الساعة لأنها أقل أسماء الأوقات بين الناس.

فإن قيل: لم قال: { يستأخرون } ولم يقل: يتأخرون؟ قيل: معناه: لا يطلبون التأخر عن ذلك لأجل اليأس عنه. وقرأ ابن سيرين: (فإذا جاء آجالهم).

[7.35]

قوله تعالى: { يابني ءادم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي }؛ معناه: يا بني آدم إما أن يأتيكم رسل من جنسكم يقرأون عليكم ويعرضون عليكم كتابي وكلامي، { فمن اتقى } ، الله وأطاع الرسول، { وأصلح }؛ العمل، { فلا خوف عليهم }؛ حين يخاف أهل النار، { ولا هم يحزنون }؛ على ما خلفوا في الدنيا.

[7.36]

قوله تعالى: { والذين كذبوا بآيتنا واستكبروا عنهآ أولئك أصحب النار هم فيها خلدون }؛ ظاهر المعنى. وقيل: معناه: وتكبروا عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

[7.37]

قوله تعالى: { فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب }؛ أي حظهم مما قضى الله عليهم في الكتاب؛ وهو سواد الوجوه وزرقة الأعين؛ كما قال تعالى:

ويوم القيامة ترى الذين كذبوا على الله وجوههم مسودة

[الزمر: 60].

وقال الحسن: (معناه: ما كتب لهم من العذاب). وقال مجاهد: (ما سبق من الشقاوة). وقال الربيع: (يعني ينالهم ما كتب لهم من الأرزاق والأعمال). فإذا فرغت وفنيت؛ { جآءتهم رسلنا يتوفونهم } أي يقبضون أرواحهم؛ يعني ملك الموت وأعوانه).

قوله تعالى: { حتى إذا جآءتهم رسلنا يتوفونهم }؛ يعني إذا جاءتهم ملائكة العذاب يذيقونهم عذابا في الآخرة كما قال تعالى:

ويأتيه الموت من كل مكان وما هو بميت

[إبراهيم: 17]. { قالوا }؛ أي فتقول لهم الملائكة - وهم خزنة جهنم: { أين ما كنتم تدعون من دون الله }؛ يعنون الأصنام. يقولون لهم ذلك توبيخا وتنكيرا وحسرة عليهم، { قالوا }؛ فيقول الكفار عند ذلك: { ضلوا عنا }؛ أي ذهب الأصنام عنا. فلم يقدروا لنا على نفع ولا دفع ضر، { وشهدوا على أنفسهم }؛ أي أقروا على أنفسهم، { أنهم كانوا كافرين }؛ في الدنيا. قال مقاتل: (يشهدون على أنفسهم بعدما شهدت عليهم الجوارح بما كتمت الألسن).

[7.38-39]

قوله تعالى: { قال ادخلوا في أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار }؛ معناه: قال الله لهم: ادخلوا النار مع أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار.

قوله تعالى: { كلما دخلت أمة لعنت أختها }؛ في الدين والملة. ولم يقل: أخاها؛ لأنه عنى بها الأمم والجماعة؛ فلعنت المشركون المشركين؛ واليهود اليهود؛ والنصارى النصارى؛ والمجوس المجوس، ويلعن الأتباع القادة ويقولون: لعنكم الله أنتم عزرتمونا. قوله تعالى: { حتى إذا اداركوا فيها جميعا }؛ أي تلاحقوا واجتمعوا في النار.

قرأ الأعمش: (حتى إذا تداركوا فيها). وقرأ النخعي: (حتى إذا ادركوا فيها) بتشديد الدال من غير ألف. والمعنى: حتى إذا اجتمعوا في النار القادة والأتباع؛ { قالت أخراهم لأولاهم }؛ أي قالت أخرى الأمم المكذبة لأول الأمم { ربنا هؤلاء }؛ المقدمون؛ { أضلونا }؛ عن الهدى بإلقاء الشبهة علينا؛ { فآتهم عذابا ضعفا من النار }؛ أي زدهم في عذابهم، واجعل عذابهم مضاعفا مما علينا، { قال }؛ الله تعالى: { لكل ضعف }؛ أي لكل من الأولين والآخرين ضعف من العذاب، { ولكن لا تعلمون }؛ أنتم شدة ما عليهم.

ومن قرأ (ولكن لا يعلمون) بالياء؛ فمعناه: لا يعلم كل فريق منهم مقدار عذاب الفريق الآخر. وقال مقاتل: (معناه: { قالت أخراهم لأولاهم } أي { أخراهم } دخولا النار الأتباع { لأولاهم } وهم القادة). وقال السدي: (أخراهم الذين أتوا في آخر الزمان، لأولاهم يعني الذين شرعوا لهم ذلك الدين).

قوله تعالى: { وقالت أولاهم لأخراهم فما كان لكم علينا من فضل } أي قالت أول الأمم لآخر الأمم، والمتبوعون للتابعين: لم يكن لكم علينا فضل في شيء حتى تطلبوا من الله أن يزيد في عذابنا وينقص من عذابكم، وأنتم كفرتم كما كفرنا، ونحن وأنتم في الكفر سواء، وكذا نكون في العذاب سواء. قوله تعالى: { فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون }؛ يجوز أن يكون هذا من قول الأولين للآخرين، ويجوز أن يكون قال الله لهم ذلك.

[7.40]

قوله تعالى: { إن الذين كذبوا بآيتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السمآء }؛ أي الذين جحدوا بآياتنا وتعظموا عن الإيمان بها؛ لا تفتح لأرواحهم أبواب السماء إذا ماتوا هوانا، وتفتح للمؤمنين كرامة لهم. وقيل: معناه: لا تفتح لأعمالهم أبواب السماء؛ لأنها خبيثة، بل يهوي بعملهم إلى الأرض السابعة، وترقم في الصخرة التي تحت الأرضين كما قال الله تعالى:

كلا إن كتاب الفجار لفي سجين * ومآ أدراك ما سجين * كتاب مرقوم

[المطففين: 7-9].

قوله تعالى: { لا تفتح لهم } قراءة الأكثرين بالتاء المشددة راجعة إلى جماعة الأبواب. وقرأ بعضهم بالياء والتخفيف؛ لأن تأنيث الأبواب ليس بحقيقي.

قوله تعالى: { ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط }؛ أي لا يدخلون الجنة أبدا كما لا يدخل البعير في خرم الإبرة. وهذا تمثيل في الدلالة على يأس الكفار من دخولهم الجنة. والعرب إذا أرادت تأكيد النفي علقته بما يستحيل كونه، كما قال الشاعر:

إذا شاب الغراب أتيت أهلي

وصار القار كاللبن الحليب

والخياط والمخيط بمعنى واحد. وعن ابن مسعود رضي الله عنه (أنه سئل عن الجمل؛ فقال: هو زوج الناقة؛ كأنه استجهل من سأله وتعجب منه). وفي قراءة ابن عباس: (حتى يلج الجمل) بضم الجيم وتشديد الميم، وهو حبل يسمى القلس. وقال عكرمة: (هو الحبل الذي يصعد به النخل). قوله تعالى: { وكذلك نجزي المجرمين }؛ أي هكذا يجزون.

[7.41]

قوله تعالى: { لهم من جهنم مهاد ومن فوقهم غواش }؛ أي لهم فراش من النار يضطجعون ويقعدون وفوقهم غوائل؛ أي غاشية من فوق غاشية، كما قال تعالى في موضع آخر:

لهم من فوقهم ظلل من النار

[الزمر: 16]. وقال صلى الله عليه وسلم:

" يلبس الكافر لوحين من النار في قبره، فذلك قوله تعالى: لهم من جهنم مهاد "

و { غواش }: وأصل غواش: غواشي بإثبات الياء مع الضمة، فحذفت الضمة والياء استثقالا، وأدخل الثقل ذهاب حركتها ويائه. قوله تعالى: { وكذلك نجزي الظالمين }؛ يعني الكافرين.

[7.42]

قوله تعالى: { والذين آمنوا وعملوا الصالحات لا نكلف نفسا إلا وسعها }؛ أي إن الذين آمنوا بالله ورسوله، وعملوا الطاعات بمقدورهم وبوسعهم. { لا نكلف نفسا إلا وسعها } أي طاقتها وقدرتها، { أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون }؛ باقون دائمون.

[7.43]

قوله تعالى: { ونزعنا ما في صدورهم من غل }؛ أي نزعنا ما في قلوبهم من غش وحسد وعداء بعضهم على بعض في الدنيا، وألقينا في قلوبهم التوادد في الآخرة حتى لا يحسد بعض أهل الجنة بعضا أعلى درجة منه. قوله تعالى: { تجري من تحتهم الأنهر }؛ أي من تحت شجرهم وغرفهم الأنهار في حال نزعنا ما في قلوبهم؛ تكون (تجري) في موضع الحال.

قال ابن عباس: (نزلت هذه الآية في أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وطلحة وابن مسعود وعمار بن ياسر وسلمان وأبي ذر، ينزع الله في الآخرة ما كان في قلوبهم من غش بعضهم لبعض في العداوة والثقل الذي كان بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، والأمر الذي اختلفوا فيه، فيدخلون إخوانا متقابلين).

قال: (فأول ما يدخلون الجنة تعرض لهم عينان تجريان، فيشربون من أحد العينين، فيذهب الهم من غل، ثم يدخلون العين الأخرى، فيغتسلون فيها فتشرق ألوانهم، وتصقل وجوههم، ويلبسون بهاء النور، ويطيب الله ريحهم به).

{ وقالوا }؛ فعند ذلك يقولون: { الحمد لله الذي هدانا لهذا }؛ أي أرشدنا إلى ما صرنا به ربنا واغتسلنا من العينين. قوله تعالى: { وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله }؛ قرأ ابن عامر: (ما كنا) بغير واو. وقرأ الباقون بالواو: (وما كنا لنهتدي إلى هذا الذي أكرمنا الله به لولا أن الله هدانا إليه) وقال صلى الله عليه وسلم:

" كل أهل النار يرى منزله في الجنة فيقولون: لولا هدانا الله، فتكون عليهم حسرة. وكل أهل الجنة يرى منزله في النار فيقولون: لولا أن الله هدانا "

قوله تعالى: { لقد جآءت رسل ربنا بالحق }؛ شهادة منهم بإرساله للحق إليهم؛ أي جاءوا بالصدق؛ فصدقناهم. قوله تعالى: { ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون }؛ معناه: نادتهم الملائكة: أن هذه الجنة التي وعدتموها في الدنيا بأعمالكم. وقيل: معنى { أورثتموها } أنزلتموها. وفي الخبر: أنه يقال لهم يوم القيامة: جوزوا الصراط بعفوي؛ وادخلوا الجنة برحمتي لا بأعمالكم.

[7.44]

قوله تعالى: { ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا قالوا نعم }؛ وذلك حين يستقر أهل الجنة في الجنة؛ وأهل النار في النار؛ ينادي أصحاب الجنة أصحاب النار: أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا من الثواب والكرامة حقا، فهل وجدتم ما وعد ربكم من العذاب حقا؟ قالوا نعم ، فاعترفوا في وقت لا ينفعهم الاعتراف. وفي (نعم) قراءتان؛ قراءة الكسائي: (نعم) بكسر العين في القرآن، وقرأ الباقون بالفتح؛ وهما لغتان.

وإنما سأل أهل الجنة أهل النار؛ لأن الكفار كانوا يكذبون المؤمنين فيما يدعون لأنفسهم من الثواب ولهم من العقاب، فلذا سألهم المسلمون تبكيتا لهم، ليكون ذلك حسرة للكافرين وسرورا للمؤمنين.

قوله تعالى: { فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين }؛ روي في الخبر:

" أن مناديا ينادي بين الجنة والنار؛ يسمعه الخلائق كلهم: أن رحمة الله تعالى على المحسنين، وأن لعنة الله على الظالمين "

أي على الكافرين. وقرأ بعضهم: (أن لعنة الله) بالتشديد ونصب اللعنة.

[7.45]

قوله تعالى: { الذين يصدون عن سبيل الله }؛ أي عن الدين الذي هو طريق الله إلى جنته، { ويبغونها عوجا }؛ أي يطلبون لها غيرا أو زيفا بإلقاء الشبهة التي يلبسون بها على الناس، { وهم بالآخرة كافرون }؛ أي هم جاحدون بالبعث بعد الموت.

[7.46]

قوله تعالى: { وبينهما حجاب }؛ أي بين الجنة والنار سور يحجب بين الفريقين، كما قال تعالى:

فضرب بينهم بسور له باب باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب

[الحديد: 13]. قوله تعالى: { وعلى الأعراف رجال }؛ أي وعلى أعالي السور باب؛ يقال: أعالي عرف وجمعه أعراف؛ ومنه عرف الديك؛ وعرف الأضراس.

والأعراف: سور بين الجنة والنار؛ سمي أعرافا لأن أصحابه، { يعرفون }؛ الناس؛ { كلا بسيماهم }؛ يعرفون أهل الجنة ببياض وجوههم؛ وأهل النار بسواد الوجوه.

قال عبدالله بن عباس: (أصحاب الأعراف: قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم، فحالت حسناتهم بينهم وبين النار، وحالت سيئاتهم بينهم وبين الجنة، فلم يكن لهم حسنات فاضلة يدخلون بها الجنة، ولا سيئات فاضلة يدخلون بها النار، فوقفوا على السور بين الجنة والنار يعرفون الكل بسيماهم. فمن دخل الجنة عرفوه ببياض وجهه أغر محجلا من أثر الوضوء؛ ضاحكا مستبشرا. ومن دخل النار عرفوه بسواد وجهه وزرقة عينيه).

وعن أبي مجلز رحمه الله أنه قال: (هم الملائكة). فبلغ ذلك مجاهد فقال: (كذب أبو مجلز؛ يقول الله تعالى: { وعلى الأعراف رجال }. فبلغ ذلك أبا مجلز؛ فقال: (هم الملائكة، والملائكة ذكور ليس بإناث؛ صورهم صور الرجال).

وقيل: قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم، فوقفوا هناك حتى يقضي الله فيهم ما يشاء، ثم يدخلون الجنة بفضل رحمته؛ وهم آخر من يدخل الجنة قد عرفوا أهل الجنة وأهل النار. فإذا أراد الله أن يعافيهم انطلق بهم إلى نهر يقال له: نهر الحياة؛ كأفتات الذهب؛ مكلل باللؤلؤ؛ ترابه المسك. فيلقوا فيه حتى تصبح ألوانهم في نحورهم شامة بيضاء يعرفون بها، ثم يؤتى بهم فيدخلون الجنة، يسمون مساكين أهل الجنة.

" وسأل رجل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله! من أصحاب الأعراف؟ قال: " هم رجال غزوا في سبيل الله عصاة لآبائهم؛ فقتلوا فأعتقوا من النار يقتلهم في سبيل الله، وحبسوا عن الجنة بمعصيتهم آباءهم، فهم آخر من يدخل الجنة " "

وروي عن ابن عباس أيضا أنه قال: (هم أولاد الزنا). وعن مجاهد: (أنهم قوم رضي عنهم آباؤهم دون أمهاتهم، أو أمهاتهم دون آبائهم، فيحبسون في الأعراف إلى أن يقضي الله بين خلقه ثم يدخلون الجنة).

قوله تعالى: { ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم لم يدخلوها وهم يطمعون }؛ معناه: أن أصحاب الأعراف إذا نظروا إلى أصحاب الجنة قالوا لهم: سلام عليكم، فيرد أهل الجنة عليهم السلام. قوله تعالى: { لم يدخلوها } أي لا يدخل أصحاب الأعراف الجنة وهم يطمعون في دخولها، بأن يغفر الله لهم سيئاتهم ويدخلهم الجنة بحسناتهم. وما جعل الله الطمع في قلوبهم إلا لكرامة يزيدهم بها.

[7.47]

قوله تعالى: { وإذا صرفت أبصارهم تلقآء أصحاب النار قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين }؛ معناه: وإذا نظر أصحاب الأعراف إلى أصحاب النار، دعوا الله تعالى واستعاذوا من النار وقالوا: ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين في النار؛ أي يدعون بذلك خوفا من الله لأجل معاصيهم.

[7.48-49]

قوله تعالى: { ونادى أصحاب الأعراف رجالا يعرفونهم بسيماهم قالوا مآ أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون }؛ قال ابن عباس: (إن أصحاب الأعراف ينادون الكبار من الكفار الذين كانوا عظماء في الكفر كالوليد بن المغيرة وأبي جهل وسائر رؤسائهم). يعرفونهم بسيماهم ينادونهم وهم على السور: يا وليد ابن المغيرة! يا أبا جهل بن هشام! يا فلان ابن فلان؛ ما أغنى عنكم جمعكم في الدنيا من المال والولد، وما كنتم تستكبرون؛ أي تتعظمون عن الإيمان بالله عزوجل.

ثم ينظرون إلى الجنة؛ فيرون فيها الضعفاء والمساكين ممن كان يستهزئ بهم كفار مكة؛ مثل صهيب وخباب وعمار وسلمان وبلال وأشبهاههم، فينادون: { أهؤلاء }؛ الضعفاء هم، { الذين أقسمتم }؛ أي حلفتم أيها المشركون وأنتم في الدنيا، { لا ينالهم الله برحمة }؛ يا من أقسمتم لا يدخلهم الله الجنة. قال ابن عباس: (فيقول الله تعالى لأصحاب الأعراف: { ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون }.

فإن قيل: كيف يصح هذا التأويل في الحجاب بين الجنة والنار؛ ومعلوم أن الجنة في السماء والنار في الأرض؟ قيل: لم يبين الله حال الحجاب بالمذكور في الآية، ولا قدر المسافة، فلا يمتنع أن يكون بين الجنة والنار وإن بعدت المسافة.

وقرأ بعضهم: (وما كنتم تستكثرون) بالثاء؛ أي تجمعون المال الكثير. وقال مقاتل في تفسير هذه الآية: (إذا قال أصحاب الأعراف لأصحاب النار: ما أغنى عنكم جمعكم. قال لهم أصحاب النار: وأنتم ما أغنى عنكم جمعكم، وأقسموا لتدخلن النار معنا).

فيقول الله تعالى، أو تقول الملائكة لأهل النار: أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة؛ أي لا يصيبهم برحمته. ثم يقال لأصحاب الأعراف: ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون.

[7.50]

قوله تعالى: { ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة أن أفيضوا علينا من المآء أو مما رزقكم الله }؛ قال ابن عباس: (وذلك أنه لما سكن أهل الجنة الجنة؛ وسكن أهل النار النار؛ وحرم أهل النار الماء والثمار مع ما هم فيه من ألوان العذاب، نادوا أصحاب الجنة: أن اسقونا شيئا من الماء، أو صبوا وأفرغوا علينا، وأطعمونا شيئا مما رزقكم الله من ثمار الجنة). فيجيبهم أهل الجنة: { قالوا إن الله حرمهما على الكافرين } ، أي شراب الجنة وثمارها. وإنما جعل شراب الكافرين الحميم الذي يصهر به ما في بطونهم والجلود، وطعامهم الضريع والزقوم.

وقيل: إن أهل النار ينادون أهل الجنة بعد أن يستغيثوا فيغاثوا بماء كالمهل، ثم يستغيثوا بالطعام فيغاثوا بالزقوم والضريع، فيقبلون على الصبر فلا يغني عنهم، فيقولون: سواء علينا أجزعنا أم صبرنا، ثم ينادون حينئذ أهل الجنة: يا أهل الجنة! يا أهل السعادة! منكم الآباء والأمهات؛ والأبناء والأخوات؛ والجيران والمعارف والأصدقاء، أفيضوا علينا من الماء حتى تطفئوا حر ما نجد من العطش، أو مما رزقكم الله من الطعام فنأكله لعله يطفئ عنا الجوع. فلا يؤذن لأهل الجنة في الجواب مقدار أربعين سنة، ثم يؤذن لهم في جوابهم؛ فيقولون: إن الله حرمهما على الكافرين، يعنون الماء والطعام.

وفي الآية بيان أن الإنسان لا يستغني عن الطعام والشراب وإن كان في العذاب، قال أبو الجوزائي: سألت ابن عباس: أي الصدقة أفضل؟ قال: (الماء، أرأيت أهل النار لما استغاثوا بأهل الجنة قالوا؟: أفيضوا علينا من الماء).

[7.51]

قوله تعالى: { الذين اتخذوا دينهم لهوا ولعبا وغرتهم الحيوة الدنيا }؛ أول الآية نعت للكافرين؛ ومعناه: أنهم اتخذوا دينهم لهو أنفسهم؛ لاهين لاعبين. ويقال: هم الذين اختاروا في دينهم الباطل واللعب والفرح والهزئ، (وغرتهم الحياة الدنيا) أي غرهم ما أصابوه من زينة الدنيا مع ما كانوا فيه من طول الأمل، وكذلك كانوا يستهزئون بالمسلمين، كما روي في الخبر: أن أبا جهل بعث إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يستهزئ به: أن أطعمني من عنب جنتك أو شيئا من الفواكه! فقال أبو بكر رضي الله عنه: (قل إن الله حرمهما على الكافرين).

قوله تعالى: { فاليوم ننسهم كما نسوا لقآء يومهم هذا }؛ { فاليوم } أي يوم القيامة معناه: اليوم نتركهم كما تركوا العمل للقاء يومهم هذا. ويقال: معنى قوله: { ننسهم } نتركهم، { كما نسوا } أي كما أعرضوا عن العمل للقاء يومهم هذا اعراض الناسي للشيء. وقوله تعالى: { وما كانوا بآيتنا يجحدون } في موضع الجر عطف على (ما نسوا)؛ المعنى: وبجحدهم بآياتنا الدالة على التوحيد { ننسهم كما نسوا لقآء يومهم هذا }.

[7.52]

قوله عز وجل: { ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم }؛ أي لقد أتيناهم بالقرآن الذي أتينا به آية بعد آية؛ وسورة بعد سورة على علم منا بأن ذلك أقرب للتدبر. وقوله تعالى: { هدى ورحمة }؛ في موضع نصب على تقدير: هاديا وذا رحمة، { لقوم يؤمنون }؛ أي يصدقون أنه من عند الله.

[7.53]

قوله تعالى: { هل ينظرون إلا تأويله يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل قد جآءت رسل ربنا بالحق }؛ معناه: ما ينظر أهل مكة إلا عاقبة ما وعدهم الله به في القرآن أنه كائن، منه ما يكون في الدنيا؛ ومنه ما يكون في الآخرة. ويقال معناه: هل ينظرون إلى ما يؤول إليه أمرهم من البعث والعذاب وورود النار.

وقوله تعالى: { يوم يأتي تأويله } أي يوم يأتي عاقبة ما وعدوا فيه؛ وهو يوم القيامة، يقول الذين كفروا وتركوا العمل له في دار الدنيا: قد جاءت رسل ربنا بالصدق في أمر البعث بعد الموت فكذبناهم، { فهل لنا من شفعآء فيشفعوا لنآ أو نرد }؛ أي يقولون هذا القول حين يرون الشفعاء يشفعون للمؤمنين، فيقال لهم: ليس لكم شفيع، فيقولون: هل نرد إلى الدنيا فنصدق الرسل، ونعمل الأعمال الصالحة؟ فذلك قوله تعالى: { فنعمل غير الذي كنا نعمل }. وجواب الاستفهام بالفاء يكون نصبا.

قوله تعالى: { قد خسروا أنفسهم }؛ أي غبنوا حظ أنفسهم من الجنة، فورثهم المؤمنون. وقوله تعالى: { وضل عنهم ما كانوا يفترون }؛ أي بطل عنهم فلم ينفعهم وذهب عنهم آلهتهم؛ وهي التي كانوا يفترون بها على الله تعالى أنها شفعاؤهم. ويقال: معناه: وضل عنهم حينئذ افتراؤهم على الله تعالى.

[7.54]

قوله تعالى: { إن ربكم الله الذي خلق السموت والأرض في ستة أيام }؛ وذلك: أن الله تعالى لما عير المشركين بعبادة الأصنام بقوله:

وضل عنهم ما كانوا يفترون

[الأعراف: 53] سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد؛ من ربك الذي تدعونا إليه؟ فأرادوا بذلك أن يجحدوا معنى في أسمائه، وفي شيء من أفعاله فأنزل الله تعالى هذه الآية، فتحيروا وعجزوا عن الجواب.

ومعنى الآية: أن خالقكم ورازقكم هو الله الذي ابتدأ خلق السماوات والأرض لا على مثال سابق؛ فوحدوه يا أهل مكة واعبدوه وأطيعوه؛ ودعوا هذه الأصنام؛ فإنها لم تخلق سماء ولا أرضا.

قوله تعالى: { في ستة أيام } قال ابن عباس: (أولها الأحد وآخرها يوم الجمعة). قال الحسن: (هي ستة أيام من أيام الدنيا). ويقال: في ستة ساعات من ستة أيام من أول أيام الدنيا. ولو شاء لخلقها في أسرع من اللحظة، ولكنه علم عباده التأني والرفق والتدبير والتثبت في الأمور.

قوله تعالى: { ثم استوى على العرش }؛ اختلف المفسرون في ذلك؛ قال بعضهم: يطلق الاستواء كما نطق به القرآن ولا يكيف، كما أثبت الله ولا نكيفه. وهذا القول محكي عن مالك بن أنس، فإنه سئل عن معنى هذه الآية؛ فقال: (الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والجحود به كفر، والسؤال عنه بدعة).

وقال بعضهم: معنى { استوى }: استولى، كما يقال: استواء الأمير على بلد كذا؛ أي استولى عليه واحتوى وأحرزه، ولا يراد بذلك الجلوس. قال الشاعر:

قد استوى بشر على العراق

من غير سيف ودم مهراق

أراد بذلك بشر بن مروان، واستواءه على العراق: لا الملك.

وقال بعضهم: لفظ الاستواء في الآية كناية عن نفاذ الأمر وعظم القدرة. وقيل: معناه: ثم أقبل على خلق العرش وعمد إلى خلقه، وكذلك

ثم استوى إلى السمآء

[فصلت: 11] أي عمد إلى خلق السماء.

فإن قيل: ما معنى دخول { ثم } في قوله تعالى: { ثم استوى على العرش } ، و { ثم } تكون للحادث، واستيلاء الله تعالى واقتداره وملكه للأشياء ثابت فيما لم يزل ولا يزال؟ قيل: معناه: ثم رفع العرش فوق السماوات واستولى عليه. وإنما أدخل { ثم } متصلة في اللفظ بالاستواء؛ لأن الدلالة قد دلت من جهة العقل على أن اقتداره على الأمور ثابت فيما لم يزل. وهذا مثل قوله تعالى:

ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين

[محمد: 31] أي حتى يجاهد المجاهدون منكم ونحن عالمون بهم.

ويقال: معنى { ثم } هنا بمعنى الواو على طريق الجمع والعطف دون التراخي، فإن خلق العرش والاستيلاء عليه كان قبل خلق السماوات والأرض. وقد ورد في الخبر:

" أن أول شيء خلقه الله القلم ، ثم اللوح، فأمر الله القلم أن يكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة. ثم خلق العرش، ثم خلق السماوات والأرض "

قوله تعالى: { يغشي اليل النهار }؛ أي يغشي بظلمة الليل ضوء النهار، ولم يقل: ويغشي النهار الليل؛ لأن الكلام دليل عليه، وقد بين في آية أخرى فقال: عز وجل:

يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل

[الزمر: 5]. وقرأ (يغشي) و(يغشي) بالتشديد والتخفيف. وقوله تعالى: { يطلبه حثيثا }؛ أي يطلب سواد الليل ضوء النهار سريعا؛ حتى يغلب بسواده بياضه، وكل واحد منهما في طلب صاحبه و تسييره ما بقيت الدنيا. والحث: السريع في السوق من غير فتور.

قوله تعالى: { والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره }؛ أي وخلق منه الأشياء مذللات بالمسير في ساعات الليل والنهار، جاريات على مجاريهن بمنافع بني آدم بأمر الله وتدبيره وصنعه. ومن قرأ (والشمس والقمر والنجوم مسخرات) كلها بالرفع فعلى الابتداء.

قوله تعالى: { ألا له الخلق والأمر }؛ كلمة تنبيه؛ معناه: اعلموا أن خلق الأشياء كلها لله، وأن الأمر - وهو القضاء - نافذ في خلقه. وقوله تعالى: { تبارك الله رب العالمين }؛ أي تعالى الله وهو ثابت لم يزل ولا يزال. ويقال: { تبارك } تفاعل من البركة؛ أي البركة كلها من الله تعالى، واسمه بركة لمن ذكره.

وقوله تعالى: { رب العالمين } أي خالق الخلق أجمعين. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من لم يحمد الله على " ما عمل من " عمل صالح وحمد نفسه، قل شكره وحبط عمله. ومن زعم أن الله جعل للعباد من الأمر شيئا، فقد كفر بما أنزل الله على أنبيائه لقوله تعالى: { ألا له الخلق والأمر } "

قال الشاعر:

إلى الله كل الأمر في خلقه معاني

وليس إلى المخلوق شيء من الأمر

[7.55]

قوله تعالى: { ادعوا ربكم تضرعا وخفية }؛ أي ادعوه علانية وسرا، فإن التضرع من الضراعة وهي إظهار شدة الحاجة. ويقال: معنى التضرع: التملق والتخشع والميل في الجهاد، يقال: ضرع يضرع ضرعا إذا مال بإصبعيه يمينا وشمالا خوفا وذلا.

قوله تعالى: { وخفية } أي أدعوا بالخضوع في السر دون العلانية فكأن الله تعالى أمر في الدعاء أن يجمع بين أن يخفيه وبين أن يفعله في غاية الخضوع والانقطاع إليه؛ لإن ذلك أبعد من الرياء.

وهذا القول أصح من الأول لقوله صلى الله عليه وسلم:

" خير الذكر الخفي "

وعن الحسن أنه قال: (كانوا يجتهدون في الدعاء فلا تسمع إلا همسا).