أصول السنة للإمام أحمد [١] من أشهر المتون المختصرة التي كتبها السلف رضوان الله عليهم في العقيدة: متن (أصول السنة)، لإمام أهل السنة الإمام أحمد رحمه الله تعالى، وقد بين فيه مذهب أهل السنة في أبواب الإيمان والقدر والصحابة وغيرها، ولذا كان جديرًا أن يُهتم به، وقد عُني به كثير من العلماء، ومن ذلك ما في هذا الشرح المبارك.

تعريف الأصل المطلوب تحقيقه بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله. أما بعد: فهذه رسالة (أصول السنة) لإمام أهل السنة الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى. قال الإمام المصنف رحمه الله تعالى: [أصول السنة عندنا التمسك بما كان عليه أصحاب رسول الله ﷺ، والاقتداء بهم، وترك البدع؛ وكل بدعة فهي ضلالة، وترك الخصومات في الدين]. هذه رسالة للإمام أحمد في أصول السنة، والأصل: هو ما يبنى عليه غيره، أو ما يتفرع عنه غيره كأساس الحيطان وأصول الشجر، والمعنى: أن السنة لها أصول تتفرع عنها، فأصل الأصول هو كتاب الله وسنة نبيه ﷺ وما نقل عن الصحابة ﵃، فإذا حقق الناس هذه الأصول وتمسكوا بالكتاب والسنة وتمسكوا بما كان عليه الصحابة فإنهم بذلك سيكملون ما يتفرع عن هذه الأصول.

السنة مفسرة للقرآن قال المصنف ﵀: [والسنة تفسر القرآن وهي دلائل القرآن، وليس في السنة قياس، ولا تضرب لها الأمثال، ولا تدرك بالعقول ولا الأهواء، إنما هو الاتباع وترك الهوى]. قوله: (السنة) يعني: سنة النبي ﷺ، فهي التي تفسر القرآن، وذلك لأن الله أمره بالبيان فقال: ﴿لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل:٤٤]. والسنة المأمور باتباعها هي أقوال النبي ﷺ وأفعاله وتقريراته التي نقلت عنه، فهي شرح لمعاني القرآن وإيضاح له، فيقتصر عليها ولا يلحق بها غيرها مما لا يساويها، وهذا معنى قوله: (لا يقاس عليها) ولكن إذا اتضح الحكم عُمم في كل ما يدخل فيه، وإذا اقتصر الإنسان على السنة واكتفى بها ففيها الكفاية، ومن زاد عليها أو أضاف إليها شيئًا فهو مبتدع، وقد قال النبي ﷺ: (وكل بدعة ضلالة) يعني: أن المبتدع ضال وتائه ومخطئ، والسني المتمسك بالسنة هو المصيب، وهو الذي على هدىً ونور من الله.

وجوب الإيمان بالقدر وعدم الخوض في الغيبيات قال المصنف رحمه الله تعالى: [ومن السنة اللازمة التي من ترك منها خصلة لم يقبلها ويؤمن بها لم يكن من أهلها: أولًا: الإيمان بالقدر خيره وشره، والتصديق بالأحاديث فيه، والإيمان بها، لا يقال: لمَ؟ ولا كيف؟ إنما هو التصديق والإيمان بها، ومن لم يعرف تفسير الحديث ويبلغه عقله، فقد كفي ذلك وأحكم له، فعليه الإيمان به والتسليم، مثل حديث الصادق المصدوق، ومثل ما كان مثله في القدر، ومثل أحاديث الرؤيا كلها، وإن نبت عن الأسماع واستوحش منها المستمع، وإنما عليه الإيمان بها، وألا يرد منها حرفًا واحدًا، وغيرها من الأحاديث المأثورات عن الثقات، وألا يخاصم أحدًا ولا يناظره، ولا يتعلم الجدال، فإن الكلام في القدر والرؤية والقرآن وغيرها من السنن مكروه ومنهي عنه، لا يكون صاحبه وإن أصاب بكلامه السنة من أهل السنة حتى يدع الجدال ويؤمن بالآثار]. الإيمان بالقدر أحد أركان الإيمان الستة، وهو: أن يؤمن العبد بأن الله علم ما سوف يكون وكتب ذلك في اللوح المحفوظ. ويؤمن بأنه لا يكون في الوجود شيء إلا بعد إرادة الله، ولا يكون إلا ما يريد. ويؤمن بأن الله خالق كل شيء، وأنه ليس من شيء موجود من المخلوقات ومن الأفعال ومن الأحكام إلا والله خالقه، وعندئذ يؤمن بأن ما أصابه لم يكن ليخطئه وما أخطأه لم يكن ليصيبه، كما قال النبي ﷺ: (واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف). وكما في حديث ابن مسعود عن النبي ﷺ قال: (إن أحدكم يجمع خلقه في بطن أمه أربعين يومًا نطفة، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث إليه الملك فيؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه، وأجله، وعمله، وشقي أو سعيد)، أي: يكتب ذلك وهو في بطن أمه، ولما سأل الصحابة النبي ﷺ وقالوا: (ألا ندع العمل ونتكل على كتابنا؟ قال: اعملوا فكل ميسر لما خلق له). فنحن مأمورون بأن نعمل والله هو الذي ييسر الإنسان ويعينه لما خلقه له، فمن خلقه شقيًا خذله حتى يعمل عمل أهل الشقاوة، ومن خلقه سعيدًا يسر الله له أسباب السعادة. وأما الإيمان بأن المؤمنين يرون ربهم في الجنة فهذا -أيضًا- ثابت، وقد جاءت به الأحاديث، وأنكر ذلك الإباضية وغيرهم من المعتزلة، ولا يُعتد بإنكارهم. وكذلك -أيضًا- يتجنب الجدل الذي هو الخصومات والمنازعات التي ما أنزل الله بها من سلطان، بل على المؤمن أن يستسلم لما يعرفه، ولا يرد شيئًا إذا ثبت ولم يعرفه، ولا يسأل عن الأشياء الغيبية، فلا يقول: لماذا خلق الله كذا؟ ولماذا أمر الله بكذا؟ بل يقول: سمعنا وأطعنا، دون أن يسأل عن الكيفية في أسماء الله وصفاته، ولا عن العلل بأفعال الله وأحكامه، فما عرف منها قبله، وما لم يعرفه استسلم له.

القرآن كلام الله ليس بمخلوق قال المصنف ﵀: [والقرآن كلام الله، وليس بمخلوق، ولا يصف ولا يصح أن يقول: ليس بمخلوق، قال: فإن كلام الله ليس ببائن منه، وليس منه شيء مخلوقًا، وإياك ومناظرة من أخذل فيه، ومن قال باللفظ وغيره، ومن وقف فيه فقال: لا أدري مخلوق أو ليس بمخلوق وإنما هو كلام الله، فهذا صاحب بدعة مثل من قال: هو مخلوق، وإنما هو كلام الله ليس بمخلوق]. من المسائل التي تكلم فيها الأولون والآخرون أيضًا: القرآن، فأهل السنة يعتقدون أنه كلام الله أنزله الله على قلب نبيه ﷺ، وتكلم الله به حقيقة وكتبه أو أمر بكتابته في اللوح المحفوظ، وكذلك أمر بكتابته في الصحف وفي المصاحف، فهو لا يخرج عن كونه كلام الله، وأنكر ذلك المعتزلة وكذا الإباضية الذين في عمان وغيرهم أنكروا ذلك، وقالوا: إنه مخلوق، وجعلوه كسائر المخلوقات، ورد عليهم أهل السنة وبينوا أن الله تعالى متكلم، ويتكلم إذا شاء، وأن كلامه قديم النوع متجدد الآحاد، وأن من جملة كلامه هذا القرآن، وردوا على من قال: إنه مخلوق، وكذلك ردوا على من توقفوا وقالوا: لا ندري أمخلوق أو غير مخلوق؟ بل يجب الجزم بأنه كلام الله. وقال أهل السنة في القرآن أيضًا: منه بدأ، وإليه يعود، فلا يجوز أن يُجعل شيء منه مخلوقًا، لا لفظه ولا معناه، بل هو كله كلام الله، تكلم به حقيقة. ويثبتون صفة الكلام -أن الله تعالى متكلم كما يشاء- ويتوقفون عن كيفية كلامه، أو التدخل في الأشياء الغيبية التي لا تبلغها الأفهام، فيقولون: نكل علم ذلك إلى الله تعالى.

وجوب الإيمان برؤية المؤمنين لربهم ﷿ يوم القيامة وفي الجنة قال المصنف ﵀: [والإيمان بالرؤية يوم القيامة، كما روي عن النبي ﷺ من الأحاديث الصحاح]. كذلك أيضًا من أصول السنة: الإيمان بأن المؤمنين يرون ربهم في الآخرة، ويرونه في الجنة كما يشاء، والأحاديث في ذلك صحيحة ثابتة، ولا عبرة بمن أنكر الرؤية ورد أحاديثها مع ثبوتها. وكيفيتها لا نعلمها، إلا أننا نتحقق أن المؤمنين يرون ربهم عيانًا مجاهرة بأبصارهم، وأن هذه الرؤيا هي أعظم نعيم الجنة، وفسرت بأنها هي الزيادة في قوله تعالى: ﴿لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس:٢٦]، وفسر بها المزيد في قوله تعالى: ﴿لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾ [ق:٣٥]، والأدلة عليها واضحة ومعروفة في كتب أهل السنة.

الخلاف في رؤية النبي ﷺ لربه في الدنيا قال المصنف ﵀: [وأن النبي قد رأى ربه؛ فإنه مأثور عن رسول الله ﵌ صحيح، رواه قتادة عن عكرمة عن ابن عباس، ورواه الحكم بن إبان عن عكرمة عن ابن عباس، ورواه علي بن زيد عن يوسف بن مهران عن ابن عباس، والحديث عندنا على ظاهره كما جاء عن النبي ﵌، والكلام فيه بدعة، ولكن نؤمن به كما جاء على ظاهره، ولا نناظر فيه أحدًا]. مسألة رؤية النبي ﷺ ربه مسألة خلافية، فأثبت ذلك ابن عباس كما في هذه الأحاديث، وأنكرت ذلك عائشة، وأنكرت على من يقول: إنه رأى ربه. وقد ورد في ذلك أحاديث فيها عدم الرؤية، كما في حديث أبي ذر في صحيح مسلم قال: (سألت النبي ﷺ: هل رأيت ربك؟ فقال: نور أنى أراه)، وفي رواية: (رأيت نورًا). فهذا دليل على أنه إنما رأى نورًا، وقد أخبر بأن الله تعالى حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه، ولكن الصحيح: أنه ﷺ رأى ربه رؤية قلبية لا رؤية بصرية، وبذلك فسرت الرواية عن ابن عباس، والدليل على هذا أن الله قد منع ذلك موسى، كما قال تعالى عنه: ﴿رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ﴾ [الأعراف:١٤٣] طلب موسى أن ينظر إلى ربه، فقال الله: ﴿لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا﴾ [الأعراف:١٤٣] الآية. فرؤية النبي ﷺ لربه إنما هي مكاشفات قلبية لا رؤية بصرية، وذلك لضعف الإنسان في هذه الدنيا عن أن يثبت لعظمة الله وجلاله، أما في الآخرة فإن الله يمد أهل الجنة بقوة يتمكنون من رؤيته، ويثبتون أمام رؤيته؛ وليس خلقتهم في الجنة كخلقتهم في الدنيا.

وجوب الإيمان بالميزان الكائن يوم القيامة قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بالميزان يوم القيامة كما جاء: (يوزن العبد يوم القيامة فلا يزن جناح بعوضة) ويوزن أعمال العباد كما جاء في الأثر، والإيمان به والتصديق به والإعراض عمن رد ذلك وترك مجادلته]. من أصول أهل السنة الإيمان باليوم الآخر، والإيمان بما أخبر الله به في اليوم الآخر، ومن ذلك أنه أخبر بالميزان، كما قال تعالى: ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا﴾ [الأنبياء:٤٧]. قيل: إن العبد نفسه يوزن، والدليل قوله تعالى: ﴿فَلا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا﴾ [الكهف:١٠٥]، وفي الحديث: (يؤتى بالرجل السمين الأكول الشروب فلا يزن عند الله جناح بعوضة). وقيل: إن الأعمال تجسد وتوزن، والله قادر على أن يجعلها أجسادًا ولو كانت أعراضًا، فتجعل الصلاة جسدًا وتوزن، وكذلك الذكر، وكذلك الصوم وما أشبه ذلك، وتوزن -أيضًا- السيئات، فتجعل هذه في كفة وهذه في كفة. وقيل: إن الذي يوزن هو الصحف التي تكتب فيها الأعمال، والسجلات التي سجلت فيها الأعمال من سيئات وحسنات. وبكل حال يجب أن يؤمن العباد بذلك كما قال تعالى: ﴿فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ﴾ [الأعراف:٨ - ٩]. فهذه أدلة واضحة على ثبوت الميزان، ولا عبرة بمن أنكره كالفلاسفة ونحوهم الذين قالوا: إنما يحتاج إلى الميزان البقالون والباعة ونحوهم، ونحن نقول لهم: إن هذا من إظهار العدل من الله تعالى.

وجوب الإيمان بتكليم الله جل وعلا عباده يوم القيامة قال المصنف رحمه الله تعالى: [وأن الله تعالى يكلمه العباد يوم القيامة ليس بينهم وبينه ترجمان، والتصديق به]. من جملة ما يدخل في الإيمان بالآخرة وبالبعث بعد الموت، وبالجمع في يوم القيامة أن الله يكلم العباد، كما قال ﷺ: (ما منكم من أحد إلا سيكلمه ربه ليس بينه وبينه ترجمان) أي: مترجم ينقل الكلام من لغة إلى لغة، بل يكلمه بكلام يفهمه ويعرفه ويتحققه، وهذا واضح في أنه تعالى يكلم عباده كما يشاء.

وجوب الإيمان بأن للنبي ﷺ حوضًا يوم القيامة قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بالحوض، وأن لرسول الله ﷺ حوضًا يوم القيامة يرد عليه أمته، عرضه مثل طوله مسيرة شهر، آنيته كعدد نجوم السماء على ما صحت به الأخبار من غير وجه]. وهذا من جملة الإيمان باليوم الآخر، وقد ردت في الحوض أحاديث كثيرة قد تبلغ الثلاثين أو الأربعين حديثًا أخبر فيها ﷺ بأن له حوضًا يوم القيامة؛ ترد عليه أمته، وأن هناك من يُذاد عنه، لأنه لم يكن متمسكًا بالسنة عاملًا بها؛ مع كونهم من أمته، عليهم علامة الأمة في كونهم غرًا محجلين. وهذا الحوض ورد أن طوله مسيرة شهر وعرضه مسيرة شهر، وفي بعض الروايات أنه: ما بين عدن إلى أبين، عدن بأرض حضرموت وأبين بأرض الشام، يعني: طوله وعرضه سواء وآنيته عدد نجوم السماء، ويصب فيه ميزابان من الجنة، ماؤه أشد بياضًا من اللبن وأحلى من العسل، من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبدًا، يرده المؤمنون، ويذاد عنه المنافقون والكافرون، وورود تحديده بأنه ما بين عدن إلى أبين يدل على أنه شهر بالمسيرة المعتادة التي كانوا يعرفونها.

وجوب الإيمان بعذاب القبر وفتنته قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بعذاب القبر، وأن هذه الأمة تفتتن في قبورها، وتسأل عن الإيمان والإسلام، ومن ربه؟ ومن نبيه؟ ويأتيه منكر ونكير كيف شاء وكيف أراد، والإيمان به والتصديق به]. وهذا أيضًا مما يدخل في الإيمان باليوم الآخر، فكل ما بعد الموت من حين تخرج الروح من الجسد فهو من اليوم الآخر يقال: من مات فقد قامت قيامته، أي: قد دخل فيما يكون بعد الموت. ومما يكون بعد الموت الإيمان بعذاب القبر وبنعيمه، نؤمن بذلك كما وردت به الأحاديث الصحيحة، وكما ذكر ذلك واستنبطه العلماء من القرآن من بعض الآيات والأدلة، وأنه يأتيه ملكان، وردت تسميتهما (منكر ونكير) في بعض الروايات، وأنهما يسألانه: من ربك؟ من نبيك؟ ما دينك؟ وأنه يفسح له في قبره إذا كان من المؤمنين، ويضيق على الكافر قبره حتى تختلف فيه أضلاعه، فيصير القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار. ويعم ذلك كل ميت، سواء قُبر أو لم يُقبر، فحتى ولو أكلته السباع أو أحرق وأذريت جثته في الرياح أو في البر والبحر، فإن الله قادر على أن يوصل إليه ما يستحقه من عذاب أو نعيم، والأحكام بعد الموت وفي البرزخ على الأرواح؛ لأن الأرواح باقية بعد مفارقتها للأجساد، ولكن لابد أن يصل شيء من الألم أو النعيم إلى الأجساد ولو كانت فانية. وعلى كل حال يجب على الإنسان المؤمن أن يؤمن بما يكون بعد الموت مما ورد في هذه الأحاديث، ويحمله الإيمان على أن يستعد لذلك، وأن يعمل العمل الذي يكون سببًا في نجاته من تلك الأهوال.

وجوب الإيمان بشفاعة النبي ﷺ قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان بشفاعة النبي ﵌، وبقوم يخرجون من النار بعد ما احترقوا وصاروا فحمًا، فيؤمر بهم إلى نهر على باب الجنة -كما جاء الأثر- كيف شاء، وكما شاء، إنما هو الإيمان به والتصديق به]. وهذا أيضًا من الإيمان باليوم الآخر، ومن فضائل وميزة النبي محمد ﷺ ما ورد عنه من أنه هو الشفيع المشفع في المحشر، وقد وردت أدلة كثيرة على أنه يشفع لأمته، ويشفع للخلق كلهم، فيشفع الشفاعة الأولى لمجيء الله تعالى لفصل القضاء، حتى يفصل بين عباده عندما يطول الموقف، وهذا بعدما يطلبون الشفاعة من أولي العزم: من آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى، وعند ذلك إذا اعتذروا يقول ﷺ: (أنا لها). كذلك -أيضًا- يشفع لهم أن يدخلوا الجنة، ويكون هو أول من يستفتح باب الجنة، وكذلك يشفع لقوم أن ترفع درجاتهم ومنازلهم من أهل الجنة. وأما الشفاعة التي يشاركه فيها غيره من الأنبياء والملائكة فهي شفاعته لأهل الكبائر من أهل التوحيد أن يخرجوا من النار، فبعدما احترقوا وصاروا فحمًا يخرجون من النار بعد مدة الله أعلم بمقدارها، ثم يلقون في نهر في الجنة يقال له: نهر الحياة، فينبتون فيه كما تنبت الحبة في حميل السيل، ثم بعد ذلك يتنعمون بما يتنعم به أهل الجنة، وذلك لأنهم من أهل التوحيد ومن أهل العقيدة.

وجوب الإيمان بوقوع فتنة الدجال وقتل عيسى بن مريم له قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان أن المسيح الدجال خارج مكتوب بين عينيه كافر، والأحاديث التي جاءت فيه، والإيمان بأن ذلك كائن وأن عيسى ابن مريم ﵇ ينزل فيقتله بباب لدّ]. هذا من الإيمان بالغيب، وقد أخبر النبي ﷺ بمثل هذه الأمور المستقبلة الغيبية فلابد أن نؤمن ونصدق بها، وذلك لثبوتها بالسنة من طرق متواترة في أحاديث صحيحة، فمن الإيمان بالغيب الإيمان بما أخبر به النبي ﷺ من هذه الأمور المستقبلة الغيبية. ووصف الدجال بأوصاف تبين أنه إنسان، وأنه أعور العين اليمني، وأنه فتنة يفتتن بها خلق كثير، ويثبت الله أهل الحق فلا يفتتنون به، ويعلمون أنه كذاب، ولذلك سمي دجالًا يعني: كثير الكذب وعظيم الدجل. والأحاديث التي في نزول عيسى متواترة أيضًا، وأنه يقتل الدجال باب لد في الشام، وأن عيسى يقيم في المسلمين فيما بعد، فيكسر الصليب الذي للنصارى، ويقتل الخنزير الذي يأكلونه، ويضع الجزية، فلا يقبل إلا الإسلام أو السيف، وينتشر الإسلام كما يشاء الله؛ وذلك في الوقت المستقبل الله أعلم متى يكون ذلك.

الإيمان قول وعمل يزيد وينقص قال المصنف رحمه الله تعالى: [والإيمان قول وعمل، يزيد وينقص، كما جاء في الخبر: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا) (من ترك الصلاة فقد كفر)، وليس من الأعمال شيء تركه كفر إلا الصلاة، من تركها فهو كافر، وقد أحل الله قتله]. مسألة الإيمان من المسائل التي تكلم فيها أهل السنة مع المرجئة وغيرهم. فقال أهل السنة: إن الإيمان قول وعمل، وإنه تدخل فيه العقائد، وتدخل فيه الأقوال والأعمال، فهو قول القلب واللسان وعمل القلب والجوارح، فالأقوال -الأذكار ونحوها- تكون من الإيمان، والعقائد وأذكار القلب تكون من الإيمان، والأعمال البدنية داخلة في مسمى الإيمان، ودليل ذلك قول النبي ﷺ: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلاها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان) فكلمة: (لا إله إلا الله) من الإيمان، وهي قول باللسان، وإماطة الأذى من الطريق من الإيمان، وهي عمل بالبدن، والحياء من الإيمان، وهو عمل قلبي، وكذلك بقية شعب الإيمان. كذلك أيضًا نقول: إن من الإيمان جميع الأعمال التي هي قربة، والإيمان يزيد بها وينقص بالمعاصي، فالإيمان عند أهل السنة يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وقد أخبر الله بأنه يزيد في قوله تعالى: ﴿لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ﴾ [الفتح:٤]، وقوله جل وعلا: ﴿فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾ [التوبة:١٢٤]، وقوله سبحانه: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ [آل عمران:١٧٣] ونحو ذلك، وكل شيء قبل الزيادة فهو قابل للنقصان، فالإنسان إذا ذكر الله وحمده وشكره زاد إيمانه وإذا تكلم بسوء أو سباب أو شتم أو معصية نقص إيمانه، وهكذا. ومن الأعمال التي هي من جملة الإيمان: الصلاة؛ فإنها من الإيمان كما قال الله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة:١٤٣]، يعني: صلاتهم إلى بيت المقدس قبل أن تحول القبلة ما كان الله ليضيع ذلك، فسماها إيمانًا؛ لأنها من ثمرة الإيمان، وهذه الصلاة لا شك في أهميتها وعظم شأنها؛ ولأجل ذلك أكد الله ذكرها في القرآن، وأكثر من ذكرها، وورد أيضًا في السنة الاهتمام بها، بل وفي بعض الأحاديث أن تركها كفر، يعني: الإصرار على تركها يعتبر كفرًا، وأن تاركها يستتاب فإن تاب وإلا قتل، وإذا أصر على تركها حتى يقتل قتل مرتدًا، يعامل معاملة المرتد؛ وذلك لأنها أعظم شعائر الدين ولا شك أن ما كان بهذه العظمة لا يجوز التهاون به.

الصحابة أفضل الأمة بعد النبي ﷺ، وذكر فضائل بعضهم قال المصنف رحمه الله تعالى: [وخير هذه الأمة بعد نبيها ﷺ أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، نقدم هؤلاء الثلاثة كما قدمهم أصحاب رسول الله ﵌؛ لم يختلفوا في ذلك، ثم بعد هؤلاء الثلاثة أصحاب الشورى الخمسة: علي بن أبي طالب، والزبير، وعبد الرحمن بن عوف، وسعد، وطلحة كلهم للخلافة، وكلهم إمام، ونذهب في ذلك إلى حديث ابن عمر: (كنا نعد ورسول الله ﷺ حي وأصحابه متوافرون أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم نسكت)، ثم من بعد أصحاب الشورى أهل بدر من المهاجرين، ثم أهل بدر من الأنصار من أصحاب رسول الله ﵌، على قدر الهجرة والسابقة أولًا فأولًا. ثم أفضل الناس بعد هؤلاء أصحاب رسول الله ﷺ القرن الذي بعث فيهم، كل من صحبه سنة أو شهرًا أو يومًا أو ساعة ورآه فهو من أصحابه، له الصحبة على قدر ما صحبه، وكانت سابقته معه وسمع منه ونظر إليه نظر، فأدناهم صحبة أفضل من القرن الذي لم يروه ولو لقوا الله بجميع الأعمال كان هؤلاء الذين صحبوا النبي ﷺ ورأوه وسمعوا منه أفضل -لصحبتهم- من التابعين ولو عملوا كل أعمال الخير].

سبب كلام أهل السنة في موضوع الصحابة إنما تكلم العلماء في العقائد على الصحابة ردًا على الرافضة الذين يكفرون أكثر الصحابة، وسبب ذلك أن الرافضة اعتقدوا في علي ﵁ هذه العقيدة السيئة، وهي: أنه أولى بالخلافة من الصحابة الذين قبله أبي بكر وعمر وعثمان، ورووا أحاديث مكذوبة أنه وصي النبي ﷺ، وأنه الذي أوصى إليه. فلما عرفوا أن الواقع يخالف ما ذهبوا إليه اعتقدوا أن أبا بكر وعمر وعثمان كلهم اغتصبوا ما ليس لهم من هذه الولاية والخلافة، وخطئوا الصحابة الذين بايعوهم، واعتقدوا أن عليًا مظلوم؛ حيث أخذ منه الأمر وهو أولى به، فهو أولى بالإمامة وأولى بالخلافة، ولم يقفوا عند هذا الحد بل اعتقدوا كفر هؤلاء الصحابة واعتقدوا أنهم ارتدوا، وطبقوا عليهم الحديث الذي فيه: (إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك)، وأخذوا يجمعون ويلفقون الأكاذيب عليهم؛ فاحتاج أهل السنة إلى أن يردوا هذه الأكاذيب، فاعتنوا بالأحاديث التي في فضائل الصحابة، وبينوا أن ترتيب الصحابة في الخلافة هو كما وقع، وأن أحقهم بالخلافة هو أبو بكر الذي سموه خليفة رسول الله ﷺ، وأجمعوا على ذلك دون أي اختلاف، وبايعه الصحابة كلهم؛ وذلك لأنه ﷺ رضي به خليفة له في حياته في الصلاة لما مرض، فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس)، ولما قالت له عائشة وحفصة: لو أمرت عمر فقال: (مروا أبا بكر فليصل بالناس؛ فإنكن صواحب يوسف)، فصلى بهم أبو بكر تلك الأيام التي كان ﷺ مريضًا فيها، واستمر ذلك، ولما توفي ﷺ اتفقوا على بيعته إمامًا وخليفة عليهم، وقالوا: رضينا لدنيانا من رضيه النبي ﷺ لديننا، أي: ما دام أنه استخلفه في الصلاة فإنه أحق بأن يكون خليفة في الولاية العامة، فاتفقوا عليه ولم يختلفوا. والأحاديث التي في فضله ﵁ كثيرة ذكر أكثرها الإمام أحمد في كتابه الذي سماه (فضائل الصحابة)، وكذلك الأحاديث التي في فضل عمر وعثمان وعلي ﵃.

أفضلية الخلفاء الراشدين كترتيبهم في الخلافة فأهل السنة يترضون عن الصحابة جميعًا، ويعتقدون أنهم أفضل هذه الأمة التي هي أفضل الأمم، فإن أفضل الأمم هي هذه الأمة، وأفضل قرونها هو القرن الذي بعث فيه ﷺ، وأفضل أولئك القرن الصحابة، وأفضل الصحابة الخلفاء الأربعة، وأفضلهم أبو بكر؛ فهو أفضل الأمة بعد نبيها، هكذا اتفق على ذلك أئمة السلف وأهل السنة، كما جاء في الصحيح عن عبد الله بن عمر قال: (كنا نقول ورسول الله ﷺ حي: أبو بكر ثم عمر ثم عثمان، فيبلغ ذلك النبي ﷺ فلا ينكره)، أي: لا ينكر هذا الترتيب الذي هو ترتيبهم في الفضل. وقد تواتر عن علي ﵁ أنه كان يخطب ويقول: (أفضل هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر ثم عمر)، وهذا مشهور عنه من طرق متعددة، ولكن الرافضة قوم بهت؛ فلا يقبلون من كلامه ما يخالف معتقدهم، مع أنهم يعتقدون فيه الولاية والصدق، ولكن لما خالف ذلك معتقدهم ردوا هذا الدليل الواضح الذي هو من كلامه ﵁. وعند موته عهد بالخلافة إلى عمر، فقبل ذلك الصحابة وبايعوه، واتفقت الصحابة ﵃ على بيعة عمر، وكونه هو الخليفة الثاني، وهو أول من سمي بأمير المؤمنين، وبقي في الخلافة عشر سنين، إلى أن قتله أبو لؤلؤة المجوسي وأصيب المسلمون بقتله، بل كأنه لم تحصل لهم مصيبة مثلها بعد موت النبي ﷺ. واستمر ﵁ في الخلافة هذه المدة، وهو متقن لهذه الولاية، وعادل بين الأمة، وسائر فيهم أتم سيرة وأحسنها. ثم بعده بويع عثمان، وصار هو الخليفة بعده، ولم يزل كذلك إلى أن قتله الثوار الذين ثاروا عليه، ولما قتل لم يكن هناك أولى من علي ﵁، فتمت له البيعة، إلا أن أهل الشام توقفوا عن البيعة حتى يمكنهم من قتلة عثمان، وانفصلوا، وإنما حصل الانفصال بين أهل الشام وبين أهل العراق، وتمت الخلافة لـ علي في العراق وفي الحجاز وفي اليمن وفي خراسان، وانفصلت الشام ثم مصر، وصار في الولاية على الشام ومصر معاوية إلى أن قتل علي ﵁، ولما قتل تولى بعده ابنه الحسن نصف سنة، ثم إنه تنازل عن الخلافة وسلمها لـ معاوية.

الصحابة خير قرون هذه الأمة وبكل حال فالصحابة ﵃ هم خير قرون هذه الأمة، وهم أولى بأن يترحم ويترضى عنهم؛ وذلك لسبقهم إلى الإسلام، ولفضلهم وفضائلهم التي لا يدركها غيرهم، وقد ثبت أنه ﷺ قال: (لا تسبوا أصحابي، والذي نفسي بيده! لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهبًا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه)، فإذا كان الذي ينفق مثل جبل أحد من الذهب مع كثرته وكونه بهذا القدر من المال لا يبلغ نفقة أحدهم إذا أنفق مدًا -وهو ربع الصاع- أو نصف المد، دل على أن نفقاتهم وأعمالهم لا يدركها من بعدهم. وكل من رأى النبي ﷺ مؤمنًا به واستمر على إيمانه إلى أن مات وهو على ذلك فله فضل الصحبة؛ وكذلك من صحب النبي ﷺ وشهد له بالرسالة وبايعه أو رآه فهو من أصحابه وله هذه الميزة وهذه الفضيلة، وهذه الفضيلة لا يدركها غيرهم.

أفضل هذه الأمة بعد الصحابة ﵃ التابعون ثم تابعوهم وبعدهم التابعون، نؤمن بأن أفضل الأمة أهل القرن الأول الذين هم الصحابة، ثم بعدهم تلامذتهم وأبناؤهم الذين تعلموا منهم والذين أسلموا على أيديهم. ثم بعد التابعين تابعو التابعين، ودليله قوله ﷺ: (خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم)، فذكر بعد قرنه قرنين أو ثلاثة وسكت عن الباقي، وهذا دليل على أن القرون الثلاثة هي أفضل هذه الأمة؛ ولأجل ذلك كان الحق فيها ظاهرًا، والسنة فيها ظاهرة، وأهل السنة ظاهرون، والمبتدعة أذلاء. ولم يتمكن المبتدعة إلا في القرن الرابع وما بعد؛ فإنهم تمكنوا، وكثر الذين أنكروا كثيرًا من السنة، فتمكن المعتزلة والجهمية وأتباعهم، وكذلك القدرية والجبرية وسائر المبتدعة، وكذلك الشيعة ونحوهم تمكنوا في تلك القرون وصار لهم ولاية في العراق، كدولة بني بويه، وفي الشام ومصر كدولة من سموا أنفسهم (فاطميين) وهم بنو عبيد القداح، فلم يزالوا كذلك إلى أن أراح الله منهم العباد، ولكن تأثيرهم في تلك البلاد وبقاياهم وسننهم لا تزال إلى الآن، وأبقى الله تعالى من أهل السنة من يرد عليهم ويبين باطلهم. فيعتقد المسلمون فضل الصحابة، ويعتقدون أنهم خير قرون هذه الأمة، وأن هذه الأمة أفضل القرون.

طعن الرافضة على الصحابة والرد عليهم وأما الرافضة فإنهم يفترون على الصحابة من أنهم فعلوا كذا، وأنهم فعلوا كذا، وأن أبا بكر فعل، وأن عمر فعل، ويطعنون في أبي بكر -مثلًا- بأنه يسمي خالدًا سيف الله، وأن خالدًا قتل مالك بن نويرة، وأنه تزوج امرأته في تلك الليلة التي قتل فيها دون عدة، وأن أبا بكر أقره وقال: (عجزت النساء أن تلد مثل خالد) فهذا من الطعن في أبي بكر، وهذا كذب صريح، وخالد ﵁ أنزه وأورع من أن يتزوج امرأة في عدتها أو يقتل رجلًا مسلمًا لأجل امرأته، وهذا كله من أكاذيب الرافضة على هؤلاء الصحابة. وأما كذبهم على عمر بأنه تخلف عن جيش أسامة فيقولون: أبو بكر هو الذي منعه؛ وذلك لأنه اعتبره وزيرًا لا يستغني عنه، وأرسل جيش أسامة فذهبوا إلى ما ذهبوا إليه، ورجعوا سالمين غانمين. وكذلك أيضًا طعنهم في الصحابة بأنهم تولوا عن النبي ﷺ في غزوة حنين، ويستدلون بقوله تعالى: ﴿ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ﴾ [التوبة:٢٥]. فنقول: الله تعالى عذرهم، والنبي ﷺ عذرهم، وذلك لما أن نفحهم المشركون بكثرة النبل انهزموا، ثم لما دعاهم النبي ﷺ رجعوا إليه، ولم يرد أن عليًا من الذين ثبتوا معه، ولاشك أنه ثبت معه العباس والحارث بن عبد المطلب، وأما أن الذين انهزموا كلهم ضُلال من الكفار والمنافقين فهذا بلا شك كذب على الصحابة ﵃. ويطعنون في الصحابة بأنهم تركوا النبي ﷺ قائمًا يوم الجمعة، ويستدلون بقوله تعالى: ﴿انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا﴾ [الجمعة:١١]. ونقول: هذا أيضًا ليس بطعن، فإنا نتحقق أنهم رجعوا، وليس عندنا يقين أن عليًا كان من الذين بقوا حتى يمدحوه، فقد يكون داخلًا في هؤلاء الذين خرجوا، ونتحقق أنهم خرجوا ثم رجعوا وأكملوا الصلاة معه ﷺ، وذكرهم الله بقوله: ﴿قُلْ مَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ﴾ [الجمعة:١١]. وبكل حال فتلفيقاتهم وأكاذيبهم كل ذلك مما يموهون به على الناس، وهم في الحقيقة أبعد عن أن يكونوا أهل حق وصواب.