ولكن ليست اللغة فحسب؛ فتقريبا كل شيء ديني عند تيليش هو رمزي، حتى حدد المهمة الرسمية للاهوت بأنها توضيح وظيفة الرموز.

والرب الذي يظهر في كل فعل من أفعال الإيمان، هو الرمز الأساسي لاهتمامنا القصي، رمز الرموز المطلق الشامل الحاوي لكل الرموز. وكل العقائد الدينية ينبغي وأن تفهم على أنها محض رموز له. وتيليش - بتعضيد من ملته البروتستانتية - يرفض اعتبار أي شخص أو شيء أو مؤسسة، مقدسا

Holy ؛ لا شيء مقدسا سوى المطلق الأبدي اللامتناهي غير المشروط - الرب. الرموز الدينية الأخرى كالصليب قدسية؛ لأنها تشارك في قدسيته، لكن المشاركة ليست الدخول في ذات الهوية؛ لذلك فهي ليست قدسية وتحمل قيمتها ومغزاها في حد ذاتها، بل فقط من حيث هي رموز للحقيقة القصية للرب؛ لذلك يفرق تيليش بين مستويين للرموز الدينية: المستوى المتعالي الفائق لواقعنا ورمزه الأساسي الرب؛ والمستوى الكامن أي الذي يواجهنا داخل واقعنا التجريبي كتجسد المسيح والعائلة المقدسة والأم العذراء - وبقية الرموز. ولكن الرب ليس مجرد رمز، إنه الوجود-ذاته أساس الوجود؛ لذلك أمكن لأشياء تواجهنا في الزمان والمكان، مأخوذة من خبرة الواقع المتناهية، كحادثة من التاريخ الديني أو معجزة، أن تكون رموزا له ... للمقدس. ونحن ندركها وندرك قيمتها ومغزاها من خلال التواصل بين الله والإنسان من خلال الوحي؛ وأنها تصبح قدسية، لكن تظل دنيوية تاريخية لا فائقة للطبيعة؛ لتذكرنا بأننا مشدودون إلى الأشياء الدنيوية المرئية، تماما كما نتحدث عن العمق والعميق كخصائص روحية، في حين أنهما مستمدان من الأبعاد المكانية.

والرموز الدينية لا تظهر منفصلة، بل مترابطة في كل واحد؛ ولا يعوزها أن تكون صادقة، يكفي أنها ذات فعالية وجودية؛ أي تحتوي على قوة المرموز إليه فتستثير الوعي بقوة الوجود.

أي رمز - ديني أو غير ديني - يفتح لنا مستوى من الحقيقة كان مخبوءا، والحديث غير الرمزي لا يناسبه، وكل رمز له وظيفة معينة لا يمكن أن يؤديها غيره، فلا يمكن أن يحل رمز محل آخر، وهذا هو ما يميز الرموز عن العلامات. والرمز الديني هو فقط لا سواه الذي يفتح لنا المستوى الأقصى للحقيقة، البعد اللانهائي؛ أي الألوهية؛ لذلك فهو جوهري جدا في التجربة الدينية الفردية. العقل حين يخوص غمارها بعمق، يحتويه ما وراء العقل، ويحتوي هو إياه؛ فلا يمكنه أن يتعامل مع موضوعه مباشرة، أو في صورة مفهوم محدد - فقط من خلال الرمز.

والرمز لا يخلق ولا يكتسب وظيفته بأية نية متعمدة؛ فعن أي رحم تتخلق دلالته؟ يقال عن رحم اللاوعي الجمعي؛ لكن تيليش يقول عن رحم العلاقة المتغيرة - تبعا للظروف الحضارية - بالقصي، بالرب.

هكذا نلاحظ أن الرمز الديني يحمل التقاطع - أو يقف على الحدود بين الموقف الفردي والموقف الجمعي. وحرص تيليش الدائم على هذا من أبرز النقاط التي تسجل له، أو للوجودية الدينية عموما؛ لأنه غالبا ما يفلت من أيدي الوجوديين الملاحدة، أو أنهم يفشلون في تحقيقه حتى ولو حرصوا واهتموا بمقولة المعية والتشارك.

وأبلغ آيات نجاح تيليش في هذا، إنما هي انطلاقة تفسيره الديني للتجربة الوجودية الفردية؛ ليغدو من الجهة الأخرى للحدود أساسا مكينا للبناء الحضاري المروم - الثيونومي. ولكن لكي يقوم اللاهوت نفسه بهذه المهمة، فلا بد أن يغدو - بدوره - لاهوتا حضاريا.

الفصل التاسع

اللاهوت الحضاري

Halaman tidak diketahui