١ - أين وجه التحدِّي في قضايا الإعجاز العلمي؟

٢ - هل كان مرادًا ممن تُحدُّوا بالقرآن أن يعارضوا هذه القضايا العلمية فيأتوا بمثلها؟!

٣ - ما وجه خرق العادة في مثل هذا الأمر؟!

٤ - ما وجه التحدِّي بالسُّنَّة النبوية، حتى يُنسب الإعجاز إليها؟!

٥ - ما وجه الإخبار بأمر من أمور الكون في مسألة الإعجاز؟

وهذا الأسلوب الذي انتهجه هؤلاء - وفقهم الله - راجعٌ إلى أنهم قد قرَّروا مفهومًا خاصًّا للإعجاز عندهم، فأرادوه ولم يريدوا ما ذكره العلماء السابقين، لكنهم لم يكلِّفوا أنفسهم في تحرير هذا المفهوم الجديد، ولا في علاقته بتعريف المعجزة عند العلماء السابقين، فأعرضوا صفحًا عن ذلك، ودخلوا إلى قضايا الإعجاز العلمي على أنَّ ما قرَّروه من مفهومه لا مشكل فيه حتى يحتاج إلى تحرير.

والأمر ليس كذلك، بل فيه المشكلات السابقة التي ذكرت لك، وأفصل في بعضها فأقول:

١ - إن من تكلم عن الإعجاز العلمي يحرص على جعله نوعًا جديدًا مستقلًاّ، وتراه يجعله خاصًّا - في معظمه - بالآيات الكونية، والعلوم التجريبية، ويُظْهِرُ أن عدم معرفةِ تلك الحقيقة الكونية على الوجه الذي عرفها به المعاصرون، وكونها جاءت موافقة لما في القرآن = إعجازٌ.

وإذا تأمَّلت هذا النوع المحكيَّ من الإعجاز وجدته جزءًا من أنواع الإعجاز الذي حكاه العلماء السابقون، وهو (الإعجاز الغيبي)، فالإخبار بهذه الأمور التي لم تكن معروفة معرفة تامَّة بتفاصيلها آنذاك، ثمَّ ظهور معرفتها التفصيلية إنما هو من هذا الباب، فما الذي أوجب تخصيص هذه الآيات دون غيرها من آيات الغيبيات بهذا المصطلح؟!