[1 - سورة الفاتحة]

[1.1]

قال ابن عباس وغيره: إنها مكية؛ ويؤيد هذا أن في سورة الحجر:

ولقد آتيناك سبعا من المثاني

[الحجر:87] والحجر مكية بإجماع، وفي حديث أبي بن كعب أنها السبع المثاني.

ولا خلاف أن فرض الصلاة كان بمكة، وما حفظ أنه كانت قط في الإسلام صلاة بغير: { الحمد لله رب العالمين } ، وروي عن عطاء بن يسار وغيره؛................. أنها مدنية، وأما أسماؤها فلا خلاف أنه يقال لها فاتحة الكتاب، واختلف، هل يقال لها أم الكتاب؟ فكره ذلك الحسن بن أبي الحسن، وأجازه ابن عباس وغيره.

وفى تسميتها ب «أم الكتاب» حديث رواه أبو هريرة، واختلف هل يقال لها: «أم القرآن»؟ فكره ذلك ابن سيرين، وجوزه جمهور العلماء.

وسميت «المثاني»؛ لأنها تثنى في كل ركعة؛ وقيل: لأنها استثنيت لهذه الأمة.

وأما فضل هذه السورة، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديث أبي بن كعب؛ أنها لم ينزل في التوراة، ولا في الإنجيل، ولا في الفرقان مثلها، وروي أنها تعدل ثلثي القرآن، وهذا العدل إما أن يكون في المعاني، وإما أن يكون تفضيلا من الله تعالى لا يعلل؛ وكذلك يجيء عدل:

قل هو الله أحد

[الإخلاص:1] وعدل:

إذا زلزلت

[الزلزلة:1] وغيره.

* ت *: ونحو حديث أبي حديث أبي سعيد بن المعلى؛ إذ قال له صلى الله عليه وسلم:

" ألا أعلمك أعظم سورة في القرآن { الحمد لله رب العالمين }؛ هي السبع المثاني، والقرآن العظيم الذي أوتيته "

رواه البخاري، وأبو داود، والنسائي، وابن ماجة. انتهى من «سلاح المؤمن» تأليف الشيخ المحدث أبي الفتح تقي الدين محمد بن علي بن همام - رحمه الله -.

[1.2-3]

الحمد: معناه الثناء الكامل، والألف واللام فيه لاستغراق الجنس من المحامد، وهو أعم من الشكر؛ لأن الشكر إنما يكون على فعل جميل يسدى إلى الشاكر، والحمد المجرد هو ثناء بصفات المحمود.

قال: * ص *: وهل الحمد بمعنى الشكر أو الحمد أعم، أو الشكر ثناء على الله بأفعاله، والحمد ثناء عليه بأوصافه؟ ثلاثة أقوال. انتهى.

قال الطبري: الحمد لله: ثناء أثنى به على نفسه تعالى، وفي ضمنه أمر عباده أن يثنوا به عليه؛ فكأنه قال: قولوا: الحمد لله، وعلى هذا يجيء: قولوا: { إياك } ، و { اهدنا }.

قال: وهذا من حذف العرب ما يدل ظاهر الكلام عليه، وهو كثير.

والرب؛ في اللغة: المعبود، والسيد المالك، والقائم بالأمور المصلح لما يفسد منها، فالرب على الإطلاق هو رب الأرباب على كل جهة، وهو الله تعالى.

والعالمون: جمع عالم، وهو كل موجود سوى الله تعالى، يقال لجملته: عالم، ولأجزائه من الإنس والجن وغير ذلك عالم، عالم، وبحسب ذلك يجمع على العالمين، ومن حيث عالم الزمان متبدل في زمان آخر، حسن جمعها، ولفظة العالم جمع لا واحد له من لفظه، وهو مأخوذ من العلم والعلامة؛ لأنه يدل على موجده؛ كذا قال الزجاج، قال أبو حيان: الألف واللام في العالمين للاستغراق، وهو جمع سلامة، مفرده عالم، اسم جمع، وقياسه ألا يجمع، وشذ جمعه أيضا جمع سلامة؛ لأنه ليس بعلم ولا صفة.

* م *: وذهب ابن مالك في «شرح التسهيل» إلى أن «عالمين» اسم جمع لمن يعقل، وليس جمع عالم؛ لأن العالم عام، و «عالمين» خاص، قلت: وفيه نظر. انتهى.

وقد تقدم القول في الرحمن الرحيم.

[1.4-5]

{ ملك يوم الدين }: الدين في كلام العرب على أنحاء، وهو هنا الجزاء يوم الدين، أي: يوم الجزاء على الأعمال والحساب بها؛ قاله ابن عباس وغيره؛ مدينين: محاسبين، وحكى أهل اللغة: دنته بفعله دينا؛ بفتح الدال، ودينا؛ بكسرها: جزيته؛ ومنه قول الشاعر: (الكامل)

واعلم يقينا أن ملكك زائل

واعلم بأن كما تدين تدان

{ إياك نعبد }: نطق المؤمن به إقرار بالربوبية، وتذلل وتحقيق لعبادة الله؛ وقدم «إياك» على الفعل اهتماما، وشأن العرب تقديم الأهم، واختلف النحويون في «إياك»، فقال الخليل: «إيا»: اسم مضمر أضيف إلى ما بعده؛ للبيان لا للتعريف، وحكى عن العرب: «إذا بلغ الرجل الستين، فإياه وإيا الشواب»، وقال المبرد: إيا: اسم مبهم أضيف للتخصيص لا للتعريف، وحكى ابن كيسان عن بعض الكوفيين أن «إياك» بكماله اسم مضمر، ولا يعرف اسم مضمر يتغير آخره غيره، وحكي عن بعضهم أنه قال: الكاف والهاء والياء هو الاسم المضمر، لكنها لا تقوم بأنفسها، ولا تكون إلا متصلات، فإذا تقدمت الأفعال جعل «إيا» عمادا لها، فيقال: إياك، وإياه، وإياي، فإذا تأخرت، اتصلت بالأفعال، واستغني عن «إيا».

و { نعبد }: معناه: نقيم الشرع والأوامر مع تذلل واستكانة، والطريق المذلل يقال له معبد، وكذلك البعير.

و { نستعين }؛ معناه نطلب العون منك في جميع أمورنا، وهذا كله تبر من الأصنام.

[1.6-7]

وقوله تعالى: { اهدنا }: رغبة؛ لأنها من المربوب إلى الرب، وهكذا صيغ الأمر كلها، فإذا كانت من الأعلى، فهي أمر.

والهداية؛ في اللغة: الإرشاد، لكنها تتصرف على وجوه يعبر عنها المفسرون بغير لفظ الإرشاد وكلها إذا تأملت راجعة إلى الإرشاد، فالهدى يجيء بمعنى خلق الإيمان في القلب، ومنه قوله تعالى:

أولئك على هدى من ربهم

[البقرة:5] و

يهدي من يشآء إلى صرط مستقيم

[النور:46]، و

إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشآء

[القصص:56]

فمن يرد الله أن يهديه

[الأنعام:125] الآية، قال أبو المعالي: فهذه الآيات لا يتجه جلها إلا على خلق الإيمان في القلب، وهو محض الإرشاد.

وقد جاء الهدى بمعنى الدعاء؛ كقوله تعالى:

ولكل قوم هاد

[الرعد:7] أي: داع

وإنك لتهدي إلى صرط مستقيم

[الشورى:52].

وقد جاء الهدى بمعنى الإلهام؛ من ذلك قوله تعالى:

أعطى كل شيء خلقه ثم هدى

[طه:50].

قال المفسرون: ألهم الحيوانات كلها إلى منافعها.

وقد جاء الهدى بمعنى البيان؛ من ذلك قوله تعالى:

وأما ثمود فهدينهم

[فصلت:17] قال المفسرون: معناه: بينا لهم.

قال أبو المعالي: معناه: دعوناهم، وقوله تعالى:

إن علينا للهدى

[الليل:12]، أي: علينا أن نبين.

وفي هذا كله معنى الإرشاد.

قال أبو المعالي: وقد ترد الهداية، والمراد بها إرشاد المؤمنين إلى مسالك الجنان والطرق المفضية إليها؛ كقوله تعالى في صفة المجاهدين:

فلن يضل أعملهم سيهديهم ويصلح بالهم

[محمد:4-5] ومنه قوله تعالى:

فاهدوهم إلى صرط الجحيم

[الصافات:23]، معناه: فاسلكوهم إليها.

قال: * ع *: وهذه الهداية بعينها هي التي تقال في طرق الدنيا، وهي ضد الضلال، وهي الواقعة في قوله تعالى: { اهدنا الصراط المستقيم }؛ على صحيح التأويلات، وذلك بين من لفظ «الصراط» والصراط؛ في اللغة: الطريق الواضح؛ ومن ذلك قول جرير: (الوافر)

أمير المؤمنين على صراط

إذا اعوج الموارد مستقيم

واختلف المفسرون في المعنى الذي استعير له «الصراط» في هذا الموضع: فقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: الصراط المستقيم هنا القرآن، وقال جابر: هو الإسلام، يعني الحنيفية.

وقال محمد بن الحنفية: هو دين الله الذي لا يقبل من العباد غيره.

وقال أبو العالية: هو رسول الله صلى الله عليه وسلم وصاحباه أبو بكر وعمر، أي: الصراط المستقيم طريق محمد صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر، وهذا قوي في المعنى، إلا أن تسمية أشخاصهم طريقا فيه تجوز، ويجتمع من هذه الأقوال كلها أن الدعوة هي أن يكون الداعي على سنن المنعم عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين في معتقداته، وفي التزامه لأحكام شرعه، وذلك هو مقتضى القرآن والإسلام؛ وهو حال رسول الله صلى الله عليه وسلم وصاحبيه.

وهذا الدعاء إنما أمر به المؤمنون، وعندهم المعتقدات، وعند كل واحد بعض الأعمال، فمعنى قوله: { اهدنا } فيما هو حاصل عندهم: التثبيت والدوام، وفيما ليس بحاصل، إما من جهة الجهل به، أو التقصير في المحافظة عليه: طلب الإرشاد إليه، فكل داع به إنما يريد الصراط بكماله في أقواله، وأفعاله، ومعتقداته؛ واختلف في المشار إليهم بأنه سبحانه أنعم عليهم، وقول ابن عباس، وجمهور من المفسرين: أنه أراد صراط النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وانتزعوا ذلك من قوله تعالى:

ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم

الآية [النساء:66] إلى قوله:

رفيقا

وقوله تعالى: { غير المغضوب عليهم ولا الضالين } ، اعلم أن حكم كل مضاف إلى معرفة أن يكون معرفة، وإنما تنكرت «غير» و «مثل» مع إضافتهما إلى المعارف من أجل معناهما، وذلك إذا قلت: رأيت غيرك، فكل شيء سوى المخاطب، فهو غيره؛ وكذلك إن قلت: رأيت مثلك، فما هو مثله لا يحصى؛ لكثرة وجوه المماثلة.

و { المغضوب عليهم }: اليهود، والضالون: النصارى؛ قاله ابن مسعود، وابن عباس، مجاهد، والسدي، وابن زيد.

وروى ذلك عدي بن حاتم عن النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك بين من كتاب الله؛ لأن ذكر غضب الله على اليهود متكرر فيه؛ كقوله:

وباءو بغضب من الله

[آل عمران:112]

قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله...

الآية [المائدة:60] وغضب الله تعالى، عبارة عن إظهاره عليهم محنا وعقوبات وذلة، ونحو ذلك مما يدل على أنه قد أبعدهم عن رحمته بعدا مؤكدا مبالغا فيه، والنصارى كان محققوهم على شرعة قبل ورود شرع محمد صلى الله عليه وسلم، فلما ورد، ضلوا، وأما غير متحققيهم، فضلالتهم متقررة منذ تفرقت أقوالهم في عيسى عليه السلام، وقد قال الله تعالى فيهم:

ولا تتبعوا أهواء قوم قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل

[المائدة:77].

وأجمع الناس على أن عدد آي سورة الحمد سبع آيات؛ العالمين آية، الرحيم آية، الدين آية، نستعين آية، المستقيم آية، أنعمت عليهم آية، ولا الضالين آية، وقد ذكرنا عند تفسير { بسم الله الرحمن الرحيم }؛ أن ما ورد من خلاف في ذلك ضعيف.

(القول في «آمين»)

روى أبو هريرة وغيره عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إذا قال الإمام: { ولا الضالين }؛ فقولوا «آمين»، فإن الملائكة في السماء تقول: «آمين»، فمن وافق قوله قول الملائكة، غفر له ما تقدم من ذنبه ".

* ت *: وخرج مسلم وأبو داود والنسائي من طريق أبي موسى رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إذا صليتم فأقيموا صفوفكم، ثم ليؤمكم أحدكم، فإذا كبر فكبروا، وإذا قال: { غير المغضوب عليهم ولا الضالين } فقولوا: «آمين»، يجبكم الله "

الحديث. انتهى.

ومعنى «آمين»؛ عند أكثر أهل العلم: اللهم، استجب، أو أجب يا رب.

ومقتضى الآثار أن كل داع ينبغي له في آخر دعائه أن يقول: «آمين»، وكذلك كل قارىء للحمد في غير صلاة، وأما في الصلاة، فيقولها المأموم والفذ، وفي الإمام في الجهر اختلاف.

واختلف في معنى قوله صلى الله عليه وسلم:

" فمن وافق تأمينه تأمين الملائكة "

، فقيل: في الإجابة، وقيل: في خلوص النية، وقيل: في الوقت، والذي يترجح أن المعنى: فمن وافق في الوقت مع خلوص النية والإقبال على الرغبة إلى الله بقلب سليم فالإجابة تتبع حينئذ؛ لأن من هذه حاله، فهو على الصراط المستقيم.

وفي «صحيح مسلم» وغيره عن أبي هريرة قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول؛

" قال الله عز وجل: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فنصفها لي، ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل، فإذا قال العبد: الحمد لله رب العالمين، قال الله؛ حمدني عبدي، فإذا قال: الرحمن الرحيم، قال الله: أثنى علي عبدي، وإذا قال: مالك يوم الدين، قال: مجدني عبدي، فإذا قال: إياك نعبد وإياك نستعين، قال: هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل، فإذا قال: اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين، قال: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل "

انتهى، وعند مالك: «فهؤلاء لعبدي».

وأسند أبو بكر بن الخطيب عن نافع عن ابن عمر قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من كان له إمام، فقراءة الإمام له قراءة "

انتهى من «تاريخ بغداد» ولم يذكر في سنده مطعنا.

وقال ابن العربي في «أحكامه»: والصحيح عندي وجوب قراءتها على المأموم فيما أسر فيه، وتحريمها فيما جهر فيه، إذا سمع الإمام لما عليه من وجوب الإنصات والاستماع، فإن بعد عن الإمام، فهو بمنزلة صلاة السر. انتهى.

نجز تفسير سورة الحمد، والحمد لله بجميع محامده كلها؛ ما علمت منها، وما لم أعلم.

[2 - سورة البقرة]

[2.1-3]

قوله تعالى: { الم }: اختلف في الحروف التي في أوائل السور على قولين؛ فقال الشعبي، وسفيان الثوري، وجماعة من المحدثين: هي سر الله في القرآن، وهي من المتشابه الذي انفرد الله بعلمه، ولا يجب أن يتكلم فيها، ولكن يؤمن بها، وتمر كما جاءت، وقال الجمهور من العلماء، بل يجب أن يتكلم فيها، وتلتمس الفوائد التي تحتها، والمعاني التي تتخرج عليها، واختلفوا في ذلك على اثني عشر قولا.

فقال علي، وابن عباس رضي الله عنهما: الحروف المقطعة في القرآن: هي اسم الله الأعظم إلا أنا لا نعرف تأليفه منها.

وقال ابن عباس أيضا: هي أسماء الله أقسم بها، وقال أيضا: هي حروف تدل على: أنا الله أعلم، أنا الله أرى، وقال قوم:........ هي حساب أبي جاد؛ لتدل على مدة ملة محمد صلى الله عليه وسلم؛ كما ورد في حديث حيي بن أخطب، وهو قول أبي العالية وغيره.

* ت *: وإليه مال السهيلي في «الروض الأنف»، فانظره.

قوله تعالى: { ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين }: الاسم من «ذلك»: الذال، والألف، واللام؛ لبعد المشار إليه، والكاف للخطاب.

واختلف في «ذلك» هنا؛ فقيل: هو بمعنى «هذا»، وتكون الإشارة إلى هذه الحروف من القرآن، وذلك أنه قد يشار بذلك إلى حاضر تعلق به بعض غيبة، وقيل: هو على بابه، إشارة إلى غائب.

واختلفوا في ذلك الغائب؛ فقيل: ما قد كان نزل في القرآن، وقيل غير ذلك؛ انظره.

و { لا ريب فيه }: معناه: لا شك فيه، و { هدى }: معناه إرشاد وبيان، وقوله: { للمتقين }: اللفظ مأخوذ من «وقى»، والمعنى: الذين يتقون الله تعالى بامتثال أوامره، واجتناب معاصيه، كان ذلك وقاية بينهم وبين عذابه.

قوله تعالى: { الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلوة ومما رزقنهم ينفقون }. { يؤمنون }: معناه يصدقون، وقوله: { بالغيب } قالت طائفة: معناه: يصدقون، إذا غابوا وخلوا، لا كالمنافقين الذين يؤمنون إذا حضروا، ويكفرون إذا غابوا، وقال آخرون: معناه: يصدقون بما غاب عنهم مما أخبرت به الشرائع، وقوله: { يقيمون الصلوة } معناه: يظهرونها ويثبتونها؛ كما يقال: أقيمت السوق.

* ت *: وقال أبو عبد الله النحوي في اختصاره لتفسير الطبري: إقامة الصلاة إتمام الركوع، والسجود، والتلاوة، والخشوع، والإقبال عليها. انتهى.

قال: * ص *: يقيمون الصلاة من التقويم؛ ومنه: أقمت العود، أو الإدامة؛ ومنه: قامت السوق، أو التشمير والنهوض؛ ومنه: قام بالأمر. انتهى.

وقوله تعالى: { ومما رزقنهم ينفقون }: الرزق عند أهل السنة ما صح الانتفاع به، حلالا كان أو حراما، و { ينفقون }: معناه هنا: يؤتون ما ألزمهم الشرع من زكاة، وما ندبهم إليه من غير ذلك.

[2.4-7]

قوله تعالى: { والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون }: اختلف المتأولون من المراد بهذه الآية والتي قبلها، فقال قوم: الآيتان جميعا في جميع المؤمنين، وقال آخرون: هما في مؤمني أهل الكتاب، وقال آخرون: الآية الأولى في مؤمني العرب، والثانية في مؤمني أهل الكتاب؛ كعبد الله بن سلام؛ وفيه نزلت.

وقوله: { بما أنزل إليك }: يعني القرآن، { وما أنزل من قبلك } ، يعني: الكتب السالفة، و { يوقنون } معناه: يعلمون علما متمكنا في نفوسهم، واليقين أعلى درجات العلم.

وقوله تعالى: { أولئك على هدى من ربهم } إشارة إلى المذكورين، والهدى هنا: الإرشاد، والفلاح: الظفر بالبغية، وإدراك الأمل.

قوله تعالى: { إن الذين كفروا سواء عليهم ءأنذرتهم } إلى { عظيم }: اختلف فيمن نزلت هذه الآية بعد الاتفاق على أنها غير عامة لوجود الكفار قد أسلموا بعدها، فقال قوم: هي فيمن سبق في علم الله، أنه لا يؤمن، وقال ابن عباس: نزلت في حيي بن أخطب، وأبي ياسر بن أخطب، وكعب بن الأشرف، ونظرائهم.

والقول الأول هو المعتمد عليه.

وقوله: { سواء عليهم } معناه: معتدل عندهم، والإنذار: إعلام بتخويف، هذا حده، وقوله تعالى: { ختم }: مأخوذ من الختم، وهو الطبع، والخاتم: الطابع؛ قال في مختصر الطبري: والصحيح أن هذا الطبع حقيقة.......... لا أنه مجاز؛ فقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن العبد إذا أذنب ذنبا، نكتت نكتة سوداء في قلبه، فإن تاب، ونزع واستغفر، صقل قلبه، وإن زاد، زادت؛ حتى تغلق قلبه، فذلك الران الذي قال الله تعالى: { كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون } [المطففين:14] "

انتهى.

والغشاوة: الغطاء المغشي الساتر، وقوله تعالى: { ولهم عذاب عظيم }: معناه: لمخالفتك يا محمد، وكفرهم بالله، و { عظيم }: معناه بالإضافة إلى عذاب دونه.

[2.8-12]

قوله تعالى: { ومن الناس من يقول ءامنا بالله... } إلى { وما يشعرون }. هذه الآية نزلت في المنافقين، وسمى الله تعالى يوم القيامة اليوم الآخر؛ لأنه لا ليل بعده، ولا يقال يوم إلا لما تقدمه ليل، واختلف المتأولون في قوله: { يخدعون الله } ، فقال الحسن بن أبي الحسن: المعنى يخادعون رسول الله، فأضاف الأمر إلى الله تجوزا؛ لتعلق رسوله به، ومخادعتهم هي تحيلهم في أن يفشي رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنون إليهم أسرارهم.

* ع *: تقول: خادعت الرجل؛ بمعنى: أعملت التحيل عليه، فخدعته، بمعنى: تمت عليه الحيلة، ونفذ فيه المراد، وقال جماعة: بل يخادعون الله والمؤمنين؛ بإظهارهم من الإيمان خلاف ما أبطنوا من الكفر، وإنما خدعوا أنفسهم؛ لحصولهم في العذاب، { وما يشعرون } بذلك، معناه: وما يعلمون علم تفطن وتهد، وهي لفظة مأخوذة من الشعار؛ كأن الشيء المتفطن له شعار للنفس، وقولهم: ليت شعري: معناه: ليت فطنتي تدرك.

واختلف، ما الذي نفى الله عنهم أن يشعروا له؟ فقالت طائفة: وما يشعرون أن ضرر تلك المخادعة راجع عليهم؛ لخلودهم في النار، وقال آخرون: وما يشعرون أن الله يكشف لك سرهم ومخادعتهم في قولهم: { ءامنا }.

قوله تعالى: { في قلوبهم مرض } ، أي: في عقائدهم فساد، وهم المنافقون، وذلك إما أن يكون شكا، وإما جحدا بسبب حسدهم مع علمهم بصحة ما يجحدون، وقال قوم: المرض غمهم بظهوره صلى الله عليه وسلم، { فزادهم الله مرضا } ، قيل: هو دعاء عليهم، وقيل: هو خبر أن الله قد فعل بهم ذلك، وهذه الزيادة هي بما ينزل من الوحي، ويظهر من البراهين.

* ت *: لما تكلم. * ع *: على تفسير قوله تعالى:

عليهم دائرة السوء

[الفتح:6]. قال: كل ما كان بلفظ دعاء من جهة الله عز وجل، فإنما هو بمعنى إيجاب الشيء؛ لأن الله تعالى لا يدعو على مخلوقاته، وهي في قبضته، ومن هذا:

ويل لكل همزة

[الهمزة:1]،

ويل للمطففين

[المطففين:1]، وهي كلها أحكام تامة تضمنها خبره تعالى: { ولهم عذاب أليم } ، أي: مؤلم، { وإذا قيل لهم لا تفسدوا فى الأرض } أي: بالكفر وموالاة الكفرة؛ ولقول المنافقين: { إنما نحن مصلحون } ثلاث تأويلات:

أحدها: جحد أنهم يفسدون، وهذا استمرار منهم على النفاق.

والثاني: أن يقروا بموالاة الكفار ويدعون أنها صلاح؛ من حيث هم قرابة توصل.

والثالث: أنهم يصلحون بين الكفار والمؤمنين.

و «ألا »: استفتاح كلام، و «لكن»: حرف استدراك، ويحتمل أن يراد هنا: لا يشعرون أنهم مفسدون، ويحتمل أن يراد: لا يشعرون أن الله يفضحهم.

[2.13-16]

قوله تعالى: { وإذا قيل لهم ءامنوا كما ءامن الناس... } الآية: المعنى: صدقوا بمحمد وشرعه كما صدق المهاجرون والمحققون من أهل يثرب، قالوا: أنكون كالذين خفت عقولهم، والسفه: الخفة والرقة الداعية إلى الخفة، يقال: ثوب سفيه، إذا كان رقيقا هلهل النسج، وهذا القول إنما كانوا يقولونه في خفاء، فأطلع الله عليه نبيه عليه السلام، والمؤمنين، وقرر أن السفه ورقة الحلوم وفساد البصائر إنما هو في حيزهم وصفة لهم، وأخبر أنهم لا يعلمون أنهم السفهاء للرين الذي على قلوبهم.

وقوله تعالى: { وإذا لقوا الذين ءامنوا... } الآية: هذه كانت حال المنافقين: إظهار الإيمان للمؤمنين، وإظهار الكفر في خلواتهم، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعرض عنهم، ويدعهم في غمرة الاشتباه؛ مخافة أن يتحدث الناس عنه أنه يقتل أصحابه حسبما وقع في قصة عبد الله بن أبي ابن سلول، قال مالك: النفاق في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم هو الزندقة اليوم، واختلف المفسرون في المراد بشياطينهم، فقال ابن عباس رضي الله عنهما: هم رؤساء الكفر، وقيل: الكهان، قال البخاري: قال مجاهد: { إلى شيطينهم } ، أي: أصحابهم من المنافقين والمشركين.

قال: * ص *: شياطينهم: جمع شيطان، وهو كل متمرد من الجن والإنس والدواب. قاله ابن عباس، وأنثاه شيطانة. انتهى.

* ت *: ويجب على المؤمن أن يجتنب هذه الأخلاق الذميمة، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من شر الناس ذو الوجهين الذي يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه "

رواه أبو داود، وفيه عنه صلى الله عليه وسلم:

" من كان له وجهان في الدنيا، كان له يوم القيامة لسانان من نار "

انتهى. من سنن أبي داود.

{ الله يستهزىء بهم }: اختلف المفسرون في هذا الاستهزاء، فقال جمهور العلماء: هي تسمية العقوبة باسم الذنب، والعرب تستعمل ذلك كثيرا، وقال قوم: إن الله سبحانه يفعل بهم أفعالا هي في تأمل البشر هزء؛ روي أن النار تجمد كما تجمد الإهالة، فيمشون عليها، ويظنون أنها منجاة، فتخسف بهم، وما روي أن أبواب النار تفتح لهم، فيذهبون إلى الخروج، نحا هذا المنحى ابن عباس والحسن.

* ت *: وقوله تعالى:

قيل ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورا

[الحديد:13] يقوي هذا المنحى، وهكذا نص عليه في اختصار الطبري. انتهى.

وقيل: استهزاؤه بهم هو استدراجهم بدرور النعم الدنيوية، و { يمدهم } ، أي: يزيدهم في الطغيان، وقال مجاهد: معناه: يملي لهم، والطغيان الغلو وتعدي الحد؛ كما يقال: طغى الماء، وطغت النار و { يعمهون }: معناه: يترددون حيرة، والعمه الحيرة من جهة النظر، والعامه الذي كأنه لا يبصر.

[2.17-20]

قوله تعالى: { مثلهم كمثل الذي استوقد نارا } إلى قوله: { يأيها الناس }: قال الفخر: اعلم أن المقصود من ضرب المثال أنه يؤثر في القلوب ما لا يؤثره وصف الشيء في نفسه؛ لأن الغرض من المثل تشبيه الخفي بالجلي، والغائب بالشاهد، فيتأكد الوقوف على ماهيته، ويصير الحس مطابقا للعقل؛ وذلك هو النهاية في الإيضاح؛ ألا ترى أن الترغيب والترهيب إذا وقع مجردا عن ضرب مثل، لم يتأكد وقوعه في القلب؛ كتأكده مع ضرب المثل، ولهذا أكثر الله تعالى في كتابه المبين، وفي سائر كتبه الأمثال، قال تعالى:

وتلك الأمثل نضربها للناس لعلهم يتفكرون

[الحشر:21] انتهى.

والمثل والمثل والمثيل واحد، معناه: الشبيه، قاله أهل اللغة.

و { استوقد }: قيل: معناه أوقد.

واختلف المتأولون في فعل المنافقين الذي يشبه فعل الذي استوقد نارا؛ فقالت فرقة: هي فيمن كان آمن، ثم كفر بالنفاق، فإيمانه بمنزلة النار أضاءت، وكفره بعد بمنزلة انطفائها، وذهاب النور، وقالت فرقة، منهم قتادة: نطقهم ب «لا إله إلا الله» والقرآن كإضاءة النار، واعتقادهم الكفر بقلوبهم كانطفائها، قال جمهور النحاة: جواب «لما»: «ذهب» ويعود الضمير من نورهم على «الذي»، وعلى هذا القول يتم تمثيل المنافق بالمستوقد؛ لأن بقاء المستوقد في ظلمات لا يبصر كبقاء المنافق؛ على الخلاف المتقدم.

وقال قوم: جواب «لما» مضمر، وهو «طفئت»، فالضمير في «نورهم» على هذا للمنافقين، والإخبار بهذا هو عن حال لهم تكون في الآخرة، وهو قوله تعالى :

فضرب بينهم بسور له باب...

الآية [الحديد:13] وهذا القول غير قوي.

والأصم: الذي لا يسمع، والأبكم: الذي لا ينطق، ولا يفهم، فإذا فهم، فهو الأخرس، وقيل: الأبكم والأخرس واحد، ووصفهم بهذه الصفات؛ إذ أعمالهم من الخطإ وعدم الإجابة؛ كأعمال من هذه صفته.

و «صم»: رفع على خبر الابتداء، إما على تقدير تكرير «أولئك»، أو إضمارهم.

وقوله تعالى: { فهم لا يرجعون } قيل: معناه: لا يؤمنون بوجه، وهذا إنما يصح أن لو كانت الآية في معينين، وقيل: معناه: فهم لا يرجعون ما داموا على الحال التي وصفهم بها، وهذا هو الصحيح.

{ أو كصيب }: «أو»: للتخيير، معناه مثلوهم بهذا أو بهذا، والصيب المطر؛ من: صاب يصوب، إذا انحط من علو إلى سفل.

و { ظلمت }: بالجمع: إشارة إلى ظلمة الليل وظلمة الدجن، ومن حيث تتراكب وتتزيد جمعت، وكون الدجن مظلما هول وغم للنفوس؛ بخلاف السحاب والمطر، إذا انجلى دجنه، فإنه سار جميل.

واختلف العلماء في «الرعد»، فقال ابن عباس ومجاهد وشهر بن حوشب وغيرهم: هو ملك يزجر السحاب بهذا الصوت المسموع كلما خالفت سحابة، صاح بها، فإذا اشتد غضبه، طارت النار من فيه، فهي الصواعق، واسم هذا الملك: الرعد.

وقيل: الرعد ملك، وهذا الصوت تسبيحه.

وقيل: الرعد: اسم الصوت المسموع؛ قاله علي بن أبي طالب.

وأكثر العلماء على أن الرعد ملك، وذلك صوته يسبح ويزجر السحاب.

واختلفوا في البرق.

فقال علي بن أبي طالب؛ وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" هو مخراق حديد بيد الملك يسوق به السحاب "

وهذا أصح ما روي فيه.

وقال ابن عباس: هو سوط نور بيد الملك يزجي به السحاب، وروي عنه:

" أن البرق ملك يتراءى "

واختلف المتأولون في المقصد بهذ المثل، وكيف تترتب أحوال المنافقين الموازنة لما في المثل من الظلمات والرعد والبرق والصواعق.

فقال جمهور المفسرين: مثل الله تعالى القرآن بالصيب، فما فيه من الإشكال عليهم والعمى هو الظلمات، وما فيه من الوعيد والزجر هو الرعد، وما فيه من النور والحجج الباهرة هو البرق، وتخوفهم وروعهم وحذرهم هو جعل أصابعهم في آذانهم، وفضح نفاقهم، واشتهار كفرهم، وتكاليف الشرع التي يكرهونها من الجهاد والزكاة ونحوه هي الصواعق، وهذا كله صحيح بين.

وقال ابن مسعود: إن المنافقين في مجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يجعلون أصابعهم في آذانهم؛ لئلا يسمعوا القرآن، فضرب الله المثل لهم، وهذا وفاق لقول الجمهور.

و { محيط بالكفرين } معناه: بعقابهم، يقال: أحاط السلطان بفلان، إذا أخذه أخذا حاصرا من كل جهة، ومنه قوله تعالى:

وأحيط بثمره

[الكهف:42].

و { يكاد } فعل ينفي المعنى مع إيجابه، ويوجبه مع النفي، فهنا لم يخطف البرق الأبصار، والخطف: الانتزاع بسرعة، ومعنى { يكاد البرق يخطف أبصرهم } ، تكاد حجج القرآن وبراهينه وآياته الساطعة تبهرهم، ومن جعل البرق في المثل الزجر والوعيد، قال: يكاد ذلك يصيبهم.

و «كلما»: ظرف، والعامل فيه «مشوا»، و «قاموا» معناه: ثبتوا، ومعنى الآية فيما روي عن ابن عباس وغيره: كلما سمع المنافقون القرآن، وظهرت لهم الحجج، أنسوا ومشوا معه، فإذا نزل من القرآن ما يعمهون فيه، ويضلون به، أو يكلفونه، قاموا، أي: ثبتوا على نفاقهم.

وروي عن ابن مسعود؛ أن معنى الآية: كلما صلحت أحوالهم في زروعهم ومواشيهم، وتوالت عليهم النعم، قالوا: دين محمد دين مبارك، وإذا نزلت بهم مصيبة أو أصابتهم شدة، سخطوه وثبتوا في نفاقهم.

ووحد السمع؛ لأنه مصدر يقع للواحد والجمع.

وقوله سبحانه: { على كل شيء قدير } لفظه العموم، ومعناه عند المتكلمين: فيما يجوز وصفه تعالى بالقدرة عليه، وقدير بمعنى قادر، وفيه مبالغة، وخص هنا سبحانه صفته التي هي القدرة بالذكر؛ لأنه قد تقدم ذكر فعل مضمنه الوعيد والإخافة، فكان ذكر القدرة مناسبا لذلك.

[2.21-24]

قوله تعالى: { يأيها الناس اعبدوا ربكم... } الآية: «يا»: حرف نداء، وفيه تنبيه، و «أي» هو المنادى، قال مجاهد: { يأيها الناس } حيث وقع في القرآن مكي، و { يأيها الذين ءامنوا } مدني.

قال: * ع *: قد تقدم في أول السورة؛ أنها كلها مدنية، وقد يجيء في المدني: { يأيها الناس }.

وأما قوله في: { يأيها الذين ءامنوا } فصحيح.

{ اعبدوا ربكم }: معناه: وحدوه، وخصوه بالعبادة ، وذكر تعالى خلقه لهم؛ إذ كانت العرب مقرة بأن الله خلقها، فذكر ذلك سبحانه حجة عليهم، ولعل في هذه الآية قال فيها كثير من المفسرين: هي بمعنى إيجاب التقوى، وليست من الله تعالى بمعنى ترج وتوقع، وفي «مختصر الطبري»: { لعلكم تتقون } عن مجاهد، أي: لعلكم تطيعون، والتقوى التوقي من عذاب الله بعبادته، وهي من الوقاية، وأما «لعل» هنا، فهي بمعنى «كي» أو «لام كي»، أي: لتتقوا، أو لكي تتقوا، وليست هنا من الله تعالى بمعنى الترجي، وإنما هي بمعنى كي، وقد تجيء بمعنى «كي» في اللغة؛ قال الشاعر: (الطويل)

وقلتم لنا كفوا الحروب لعلنا

نكف ووثقتم لنا كل موثق

انتهى.

قال: * ع *: وقال سيبويه: ورؤساء اللسان: هي على بابها، والترجي والتوقع إنما هو في حيز البشر، أي: إذا تأملتم حالكم مع عبادة ربكم، رجوتم لأنفسكم التقوى، و «لعل»: متعلقة بقوله: «اعبدوا»، ويتجه تعلقها ب «خلقكم» أي: لما ولد كل مولود على الفطرة، فهو إن تأمله متأمل، توقع له ورجا أن يكون متقيا، و «تتقون»: مأخوذ من الوقاية، وجعل بمعنى «صير» في هذه الآية؛ لتعديها إلى مفعولين، و «فراشا» معناه: تفترشونها، و «السماء» قيل: هو اسم مفرد، جمعه سماوات، وقيل: هو جمع، واحده سماوة، وكل ما ارتفع عليك في الهواء، فهو سماء، { وأنزل من السماء } يريد السحاب، سمي بذلك تجوزا؛ لما كان يلي السماء، وقد سموا المطر سماء للمجاورة؛ ومنه قول الشاعر: [الوافر]

إذا نزل السماء بأرض قوم

رعيناه وإن كانوا غضابا

فتجوز أيضا في «رعيناه».

وواحد الأنداد ند، وهو المقاوم والمضاهي، واختلف المتأولون من المخاطب بهذه الآية، فقالت جماعة من المفسرين: المخاطب جميع المشركين، فقوله سبحانه على هذا: { وأنتم تعلمون } يريد العلم الخاص في أنه تعالى خلق، وأنزل الماء، وأخرج الرزق، وقيل: المراد كفار بني إسرائيل، فالمعنى: وأنتم تعلمون من الكتب التي عندكم أن الله لا ند له، وقال ابن فورك: يحتمل أن تتناول الآية المؤمنين.

قوله تعالى: { وإن كنتم في ريب } ، أي: في شك، { فأتوا بسورة من مثله }: الضمير في «مثله» عند الجمهور: عائد على القرآن، { وادعوا شهداءكم } ، أي: من شهدكم وحضركم من عون ونصير؛ قاله ابن عباس: { إن كنتم صدقين } ، أي: فيما قلتم من أنكم تقدرون على معارضته.

ويؤيد هذا القول ما حكي عنهم في آية أخرى:

لو نشاء لقلنا مثل هذا

[الأنفال:31]، وفي قوله جل وعلا: { ولن تفعلوا } إثارة لهممهم، وتحريك لنفوسهم؛ ليكون عجزهم بعد ذلك أبدع، وهو أيضا من الغيوب التي أخبر بها القرآن.

وقوله تعالى: { فاتقوا النار }: أمر بالإيمان وطاعة الله، قال الفخر ولما ظهر عجزهم عن المعارضة، صح عندهم صدق النبي صلى الله عليه وسلم وإذا صح ذلك، ثم لزموا العناد، استوجبوا العقاب بالنار، واتقاء النار يوجب ترك العناد؛ فأقيم قوله: { فاتقوا النار } مقام قوله: «واتركوا العناد»، ووصف النار بأنها تتقد بالناس والحجارة؛ وذلك يدل على قوتها، نجانا الله منها برحمته الواسعة.

وقرن الله سبحانه الناس بالحجارة؛ لأنهم اتخذوها في الدنيا أصناما يعبدونها؛ قال تعالى:

إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون

[الأنبياء:98] فإحدى الآيتين مفسرة للأخرى، وهذا كتعذيب مانعي الزكاة بنوع ما منعوا، انتهى.

[2.25]

قوله تعالى: { وبشر الذين ءامنوا وعملوا الصلحات أن لهم جنت... } الآية.

{ بشر }: مأخوذ من البشرة؛ لأن ما يبشر به الإنسان من خير أو شر يظهر عنه أثر في بشرة الوجه، والأغلب استعمال البشارة في الخير، وقد تستعمل في الشر مقيدة به؛ كما قال تعالى:

فبشرهم بعذاب أليم

[التوبة:34] ومتى أطلق لفظ البشارة، فإنما يحمل على الخير، وفي قوله تعالى: { وعملوا الصلحات } رد على من يقول: إن لفظة الإيمان بمجردها تقتضي الطاعات؛ لأنه لو كان كذلك، ما أعادها، و { جنت } جمع جنة، وهي بستان الشجر والنخل، وبستان الكرم، يقال له الفردوس، وروى النسائي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أن ثياب الجنة تشقق عنها ثمر الجنة "

، وروى الترمذي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ما في الجنة شجرة إلا وساقها من ذهب "

، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن . انتهى من «التذكرة».

* ت *: وفي الباب عن ابن عباس، وجرير بن عبد الله، وغيرهما: وسميت الجنة جنة؛ لأنها تجن من دخلها؛ أي: تستره، ومنه المجن، والجنن، وجن الليل.

و { من تحتها } معناه من تحت الأشجار التي يتضمنها ذكر الجنة.

* ت *: ومن أعظم البشارات أن هذه الأمة هم ثلثا أهل الجنة، وقد خرج أبو بكر بن أبي شيبة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن أمتي يوم القيامة ثلثا أهل الجنة، إن أهل الجنة يوم القيامة عشرون ومائة صف، وإن أمتي من ذلك ثمانون صفا "

، وخرج ابن ماجه والترمذي عن بريدة بن حصيب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أهل الجنة عشرون ومائة صف؛ ثمانون منها من هذه الأمة، وأربعون من سائر الأمم "

، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن............ انتهى من «التذكرة» للقرطبي.

{ والأنهار }: المياه في مجاريها المتطاولة الواسعة؛ مأخوذة من أنهرت، أي: وسعت؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه، فكلوه "

ومعناه: ما وسع الذبح؛ حتى جرى الدم كالنهر، ونسب الجري إلى النهر، وإنما يجري الماء تجوزا؛ كما قال سبحانه:

واسأل القرية

[يوسف:82] وروي أن أنهار الجنة ليست في أخاديد؛ إنما تجري على سطح أرض الجنة منضبطة.

وقولهم: { هذا الذي رزقنا من قبل }: إشارة إلى الجنس، أي: هذا من الجنس الذي رزقنا منه من قبل، والكلام يحتمل أن يكون تعجبا منهم، وهو قول ابن عباس، ويحتمل أن يكون خبرا من بعضهم لبعض؛ قاله جماعة من المفسرين، وقال الحسن، ومجاهد: يرزقون الثمرة، ثم يرزقون بعدها مثل صورتها، والطعم مختلف، فهم يتعجبون لذلك، ويخبر بعضهم بعضا، وقال ابن عباس: ليس في الجنة شيء مما في الدنيا سوى الأسماء، وأما الذوات فمتباينة، وقال بعض المتأولين: المعنى أنهم يرون الثمر، فيميزون أجناسه حين أشبه منظره ما كان في الدنيا، فيقولون: هذا الذي رزقنا من قبل في الدنيا، وقال قوم: إن ثمر الجنة إذا قطف منه شيء، خرج في الحين في موضعه مثله، فهذا إشارة إلى الخارج في موضع المجني.

وقوله تعالى: { متشبها } قال ابن عباس وغيره: معناه يشبه بعضه بعضا في المنظر، ويختلف في الطعم، و { أزوج }: جمع زوج، ويقال في المرأة: زوجة، والأول أشهر، و { مطهرة }: أبلغ من طاهرة، أي: مطهرة من الحيض، والبزاق، وسائر أقذار الآدميات، والخلود: الدوام، وخرج ابن ماجة عن أسامة بن زيد؛ قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم، ذات يوم لأصحابه:

" «ألا مشمر للجنة؟ فإن الجنة لا خطر لها؛ هي، ورب الكعبة، نور يتلألأ، وريحانة تهتز، وقصر مشيد، ونهر مطرد، وفاكهة كثيرة نضيجة؛ وزوجة حسناء جميلة، وحلل كثيرة في مقام أبد في حبرة ونضرة، في دار عالية سليمة بهية»، قالوا: نحن المشمرون لها، يا رسول الله، قال: «قولوا: إن شاء الله»، ثم ذكر الجهاد وحض عليه "

انتهى من «التذكرة».

وقوله: لا خطر لها؛ بفتح الطاء: قيل: معناه: لا عوض لها.

[2.26-29]

قوله تعالى: { إن الله لا يستحى أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها }: لما كان الجليل القدر في الشاهد لا يمنعه من الخوض في نازل القول إلا الحياء من ذلك، رد الله بقوله: { إن الله لا يستحى أن يضرب مثلا ما }؛ على القائلين كيف يضرب الله مثلا بالذباب ونحوه.

واختلف في قوله تعالى: { يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا } ، هل هو من قول الكافرين أو خبر من الله تعالى؟ ولا خلاف أن قوله تعالى: { وما يضل به إلا الفسقين } من قول الله تعالى، والفسق: الخروج عن الشيء، يقال: فسقت الفأرة، إذا خرجت من جحرها، والرطبة، إذا خرجت من قشرها، والفسق في عرف استعمال الشرع: الخروج من طاعة الله عز وجل بكفر أو عصيان.

قوله تعالى: { الذين ينقضون عهد الله }: النقض: رد ما أبرم على أوله غير مبرم، والعهد: في هذه الآية: التقدم في الشيء، والوصاة به، وظاهر مما قبل وبعد أنه في جميع الكفار.

* ع *: وكل عهد جائز بين المسلمين، فنقضه لا يحل بهذه الآية، والخاسر الذي نقص نفسه حظها من الفلاح والفوز، والخسران النقص، كان في ميزان أو غيره.

قوله تعالى: { كيف تكفرون بالله }: هو تقرير وتوبيخ، أي: كيف تكفرون، ونعمه عليكم وقدرته هذه، والواو في قوله: { وكنتم } واو الحال.

واختلف في قوله تعالى: { وكنتم أموتا... } الآية.

فقال ابن عباس، وابن مسعود، ومجاهد: المعنى: كنتم أمواتا معدومين قبل أن تخلقوا دارسين؛ كما يقال للشيء الدارس: ميت، ثم خلقكم وأخرجكم إلى الدنيا، فأحياكم، ثم يميتكم الموت المعهود، ثم (يحييكم) للبعث يوم القيامة، وهذا التأويل هو أولى ما قيل؛ لأنه هو الذي لا محيد للكفار عن الإقرار به، والضمير في «إليه» عائد على الله تعالى، أي: إلى ثوابه أو عقابه، و { خلق }: معناه: اخترع، وأوجد بعد العدم، و { لكم }: معناه: للاعتبار؛ ويدل عليه ما قبله وما بعده من نصب العبر: الإحياء والإماتة والاستواء إلى السماء وتسويتها.

وقوله تعالى: { ثم استوى إلى السماء }: «ثم» هنا: لترتيب الأخبار، لا لترتيب الأمر في نفسه، و { استوى }: قال قوم: معناه: علا دون كيف، ولا تحديد، هذا اختيار الطبري، والتقدير: علا أمره وقدرته وسلطانه، وقال ابن كيسان: معناه: قصد إلى السماء.

* ع*: أي: بخلقه، واختراعه، والقاعدة في هذه الآية ونحوها منع النقلة وحلول الحوادث، ويبقى استواء القدرة والسلطان.

و { سواهن }: قيل: جعلهن سواء، وقيل: سوى سطوحهن بالإملاس، وقال الثعلبي: { فسواهن } ، أي: خلقهن. انتهى. وهذه الآية تقتضي أن الأرض وما فيها خلق قبل السماء، وذلك صحيح، ثم دحيت الأرض بعد خلق السماء، وبهذا تتفق معاني الآيات هذه والتي في سورة «المؤمن»، وفي «النازعات».

[2.30-32]

وقوله تعالى: { وإذ قال ربك للملئكة إني جاعل في الأرض خليفة }: «إذ» ليست بزائدة عند الجمهور، وإنما هي معلقة بفعل مقدر، تقديره: واذكر إذ قال، وإضافة «رب» إلى محمد صلى الله عليه وسلم، ومخاطبته بالكاف تشريف منه سبحانه لنبيه، وإظهار لاختصاصه به، و «الملائكة»: واحدها ملك، والهاء في «ملائكة» لتأنيث الجموع غير حقيقي، وقيل: هي للمبالغة؛ كعلامة ونسابة، والأول أبين.

و { جاعل }؛ في هذه الآية بمعنى خالق، وقال الحسن وقتادة: جاعل بمعنى فاعل، وقال ابن سابط عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الأرض هنا هي مكة؛ لأن الأرض دحيت من تحتها؛ ولأنها مقر من هلك قومه من الأنبياء، وأن قبر نوح وهود وصالح بين المقام والركن "

و { خليفة }: معناه: من يخلف.

قال ابن عباس: كانت الجن قبل بني آدم في الأرض، فأفسدوا، وسفكوا الدماء، فبعث الله إليهم قبيلا من الملائكة قتلهم، وألحق فلهم بجزائر البحار، ورؤوس الجبال، وجعل آدم وذريته خليفة، وقال ابن مسعود: إنما معناه: خليفة مني في الحكم.

وقوله تعالى: { أتجعل فيها من يفسد فيها } الآية: قد علمنا قطعا أن الملائكة لا تعلم الغيب، ولا تسبق القول، وذلك عام في جميع الملائكة، لأن قوله تعالى:

لا يسبقونه بالقول

[الأنبياء:27] خرج على جهة المدح لهم، قال القاضي ابن الطيب: فهذه قرينة العموم، فلا يصح مع هذين الشرطين إلا أن يكون عندهم من إفساد الخليفة نبأ ومقدمة.

قال ابن زيد وغيره: إن الله تعالى أعلمهم أن الخليفة سيكون من ذريته قوم يفسدون، ويسفكون الدماء؛ فقالوا لذلك هذه المقالة: إما على طريق التعجب من استخلاف الله من يعصيه، أو من عصيان من يستخلفه الله في أرضه وينعم عليه بذلك، وإما على طريق الاستعظام والإكبار للفصلين جميعا؛ الاستخلاف، والعصيان.

وقال أحمد بن يحيى ثعلب وغيره: إنما كانت الملائكة قد رأت، وعلمت ما كان من إفساد الجن، وسفكهم الدماء في الأرض؛ فجاء قولهم: { أتجعل فيها... } الآية؛ على جهة الاستفهام المحض، هل هذا الخليفة يا ربنا على طريقة من تقدم من الجن أم لا؟

وقال آخرون: كان الله تعالى قد أعلم الملائكة؛ أنه يخلق في الأرض خلقا يفسدون، ويسفكون الدماء، فلما قال لهم سبحانه بعد ذلك: { إني جاعل } قالوا: ربنا { أتجعل فيها... } الآية؛ على جهة الاسترشاد والاستعلام، هل هذا الخليفة هو الذي كان أعلمهم به سبحانه قبل، أو غيره؟ ونحو هذا في «مختصر الطبري»، قال: وقولهم: { أتجعل فيها } ليس بإنكار لفعله عز وجل وحكمه، بل استخبار، هل يكون الأمر هكذا، وقد وجهه بعضهم بأنهم استعظموا الإفساد وسفك الدماء؛ فكأنهم سألوا عن وجه الحكمة في ذلك؛ إذ علموا أنه عز وجل لا يفعل إلا حكمة.

انتهى.

* ت *: والعقيدة أن الملائكة معصومون، فلا يقع منهم ما يوجب نقصانا من رتبتهم، وشريف منزلتهم صلوات الله وسلامه على جميعهم والسفك صب الدم، هذا عرفه، وقولهم: { ونحن نسبح بحمدك }.

قال بعض المتأولين: هو على جهة الاستفهام؛ كأنهم أرادوا: { ونحن نسبح بحمدك } الآية، أم نتغير عن هذه الحال؟

قال: * ع *: وهذا يحسن مع القول بالاستفهام المحض في قولهم: { أتجعل }.

وقال آخرون: معناه: التمدح ووصف حالهم، وذلك جائز لهم؛ كما قال يوسف:

إني حفيظ عليم

[يوسف:55]، وهذا يحسن مع التعجب والاستعظام؛ لأن يستخلف الله من يعصيه في قولهم: { أتجعل } ، وعلى هذا أدبهم بقوله تعالى: { إني أعلم ما لا تعلمون } ، ومعنى: { نسبح بحمدك }: ننزهك عما لا يليق بصفاتك، وقال ابن عباس وابن مسعود: تسبيح الملائكة صلاتهم لله سبحانه، وقال قتادة: تسبيحهم قولهم: «سبحان الله»؛ على عرفه في اللغة، و { بحمدك }: معناه نصل التسبيح بالحمد، ويحتمل أن يكون قولهم: { بحمدك } اعتراضا بين الكلامين؛ كأنهم قالوا: ونحن نسبح ونقدس، وأنت المحمود في الهداية إلى ذلك، وخرج مسلم في صحيحه عن أبي ذر؛ قال: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ألا أخبرك بأحب الكلام إلى الله تعالى؟ إن أحب الكلام إلى الله تعالى: «سبحن الله وبحمده» "

، وفي رواية:

" سئل صلى الله عليه وسلم، أي الكلام أفضل؟ قال: ما اصطفى الله لملائكته أو لعباده: سبحان الله وبحمده "

وفي صحيحي البخاري ومسلم عن أبي هريرة؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كلمتان خفيفتان على اللسان، ثقيلتان في الميزان، حبيبتان إلى الرحمن: سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم "

وهذا الحديث به ختم البخاري رحمه الله. انتهى.

{ ونقدس لك }: قال الضحاك وغيره: معناه: نطهر أنفسنا لك؛ ابتغاء مرضاتك، والتقديس: التطهير بلا خلاف، ومنه الأرض المقدسة، أي: المطهرة، وقال آخرون: { ونقدس لك }: معناه: نقدسك، أي: نعظمك ونطهر ذكرك مما لا يليق به، قاله مجاهد وغيره.

وقوله تعالى: { إني أعلم ما لا تعلمون }.

قال ابن عباس: كان إبليس لعنه الله قد أعجب بنفسه، ودخله الكبر لما جعله الله خازن السماء الدنيا، واعتقد أن ذلك لمزية له، فلما قالت الملائكة: ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك، وهي لا تعلم أن في نفس إبليس خلاف ذلك، قال الله سبحانه: { إني أعلم ما لا تعلمون } يعني ما في نفس إبليس.

وقال قتادة: لما قالت الملائكة: { أتجعل فيها من يفسد فيها } ، وقد علم الله أن في من يستخلف في الأرض أنبياء وفضلاء وأهل طاعة، قال لهم: { إني أعلم ما لا تعلمون } ، يعني: أفعال الفضلاء.

وقوله تعالى: { وعلم ءادم الأسماء كلها }: معناه: عرف، وتعليم آدم هنا عند قوم إلهام علمه ضرورة، وقال قوم: بل تعليم بقول؛ إما بواسطة ملك، أو بتكليم قبل هبوطه الأرض، فلا يشارك موسى عليه السلام في خاصته.

* ت *: قال الشيخ العارف بالله عبد الله بن أبي جمرة: تعليمه سبحانه لآدم الأسماء كلها، إنما كان بالعلم اللدني بلا واسطة. انتهى من كتابه الذي شرح فيه بعض أحاديث البخاري، وكل ما أنقله عنه، فمنه، واختلف المتأولون في قوله: { الأسماء }: فقال جمهور الأمة: علمه التسميات، وقال قوم: عرض عليه الأشخاص، والأول أبين؛ ولفظة علم تعطي ذلك.

ثم اختلف الجمهور في أي الأسماء علمه، فقال ابن عباس، وقتادة، ومجاهد: علمه اسم كل شيء من جميع المخلوقات؛ دقيقها، وجليلها، وقال الطبري: علمه أسماء ذريته، والملائكة؛ ورجحه بقوله تعالى: { ثم عرضهم } وقال أكثر العلماء: علمه تعالى منافع كل شيء، ولما يصلح.

وقيل غير هذا.

واختلف المتأولون، هل عرض على الملائكة أشخاص الأسماء أو الأسماء دون الأشخاص؟.

{ وأنبئوني }: معناه: أخبروني، والنبأ: الخبر، وقال قوم: يخرج من هذا الأمر بالإنباء تكليف ما لا يطاق، ويتقرر جوازه؛ لأنه سبحانه علم أنهم لا يعلمون.

وقال المحققون من أهل التأويل: ليس هذا على جهة التكليف، إنما هو على جهة التقرير والتوقيف.

وقوله تعالى: { هؤلاء } ظاهره حضور أشخاص، وذلك عند العرض على الملائكة، وليس في هذه الآية ما يدل أن الاسم هو المسمى؛ كما ذهب إليه مكي والمهدوي.

والذي يظهر أن الله تعالى علم آدم الأسماء، وعرض مع ذلك عليه الأجناس أشخاصا، ثم عرض تلك على الملائكة، وسألهم عن تسمياتها التي قد تعلمها آدم، ثم إن آدم قال لهم: هذا اسمه كذا، وهذا اسمه كذا.

{ وهؤلاء }: مبني على الكسر، { وكنتم } في موضع الجزم بالشرط، والجواب عند سيبويه: فيما قبله، وعند المبرد: محذوف؛ تقديره: إن كنتم صادقين، فأنبئوني، وقال ابن عباس وابن مسعود وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: معنى الآية: إن كنتم صادقين في أن الخليفة يفسد ويسفك.

* ت *: وفي النفس من هذا القول شيء، والملائكة منزهون معصومون؛ كما تقدم، والصواب ما تقدم من التفسير عند قوله تعالى: { أتجعل فيها... } الآية.

وقال آخرون: إن كنتم صادقين في أني إن استخلفتكم، سبحتم بحمدي، وقدستم لي.

وقال قوم: معناه: إن كنتم صادقين في جواب السؤال، عالمين بالأسماء.

و { سبحنك }: معناه تنزيها لك وتبرئة أن يعلم أحد من علمك إلا ما علمته، والعليم: معناه: العالم، ويزيد عليه معنى من المبالغة والتكثير في المعلومات، والحكيم: معناه: الحاكم وبينهما مزية المبالغة، وقيل: معناه: المحكم، وقال قوم: الحكيم المانع من الفساد، ومنه حكمة الفرس مانعته.

[2.33-34]

وقوله تعالى: { قال يا ءادم أنبئهم بأسمائهم }: أنبئهم: معناه: أخبرهم، والضمير في «أنبئهم» عائد على الملائكة بإجماع، والضمير في «أسمائهم» مختلف فيه حسب الاختلاف في الأسماء التي علمها آدم، قال بعض العلماء: إن في قوله تعالى: { فلما أنبأهم } نبوءة لآدم عليه السلام؛ إذ أمره الله سبحانه أن ينبىء الملائكة بما ليس عندهم من علم الله عز وجل.

وقوله تعالى: { أعلم غيب السموات والأرض }: معناه: ما غاب عنكم؛ لأن الله تعالى لا يغيب عنه شيء، الكل معلوم له.

واختلف في قوله تعالى: { ما تبدون وما كنتم تكتمون }.

فقال طائفة: ذلك على معنى العموم في معرفة أسرارهم وظواهرهم وبواطنهم أجمع، «وإذ» من قوله: { وإذ قلنا للملئكة } معطوفة على «إذ» المتقدمة، وقول الله تعالى وخطابه للملائكة متقرر قديم في الأزل؛ بشرط وجودهم وفهمهم، وهذا هو الباب كله في أوامر الله تعالى ونواهيه ومخاطباته .

* ت *: ما ذكره رحمه الله هو عقيدة أهل السنة، وها أنا أنقل من كلام الأئمة، إن شاء الله، ما يتبين به كلامه، ويزيده وضوحا، قال ابن رشد: قوله صلى الله عليه وسلم:

" أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق "

لا يفهم منه أن لله عز وجل كلمات غير تامات؛ لأن كلماته هي قوله، وكلامه هو صفة من صفات ذاته يستحيل عليها النقص، وفي الحديث بيان واضح على أن كلماته عز وجل غير مخلوقة إذ لا يستعاذ بمخلوق، وهذا هو قول أهل السنة، والحق أن كلام الله عز وجل صفة من صفات ذاته قديم غير مخلوق؛ لأن الكلام هو المعنى القائم في النفس، والنطق به عبارة عنه؛ قال الله عز وجل:

ويقولون فى أنفسهم

[المجادلة:8] فأخبر أن القول معنى يقوم في النفس، وتقول: في نفسي كلام، أريد أن أعلمك به، فحقيقة كلام الرجل هو المفهوم من كلامه، وأما الذي تسمعه منه، فهو عبارة عنه؛ وكذلك كلام الله عز وجل القديم الذي هو صفة من صفات ذاته هو المفهوم من قراءة القارىء لا نفس قراءته التي تسمعها؛ لأن نفس قراءته التي تسمعها محدثة، لم تكن؛ حتى قرأ بها، فكانت، وهذا كله بين إلا لمن أعمى الله بصيرته. انتهى بلفظه من «البيان».

وقال الغزالي بعد كلام له نحو ما تقدم لابن رشد: وكما عقل قيام طلب التعلم وإرادته بذات الوالد قبل أن يخلق ولده؛ حتى إذا خلق ولده، وعقل، وخلق الله سبحانه له علما بما في قلب أبيه من الطلب، صار مأمورا بذلك الطلب الذي قام بذات أبيه، ودام وجوده إلى وقت معرفة ولده، فليعقل قيام الطلب الذي دل عليه قوله عز وجل:

فاخلع نعليك

[طه:12] بذات الله تعالى، ومصير موسى عليه السلام سامعا لذلك الكلام مخاطبا به بعد وجوده؛ إذ خلقت له معرفة بذلك الطلب، ومعرفة بذلك الكلام القديم. انتهى بلفظه من «الإحياء».

وقوله: { للملئكة } عموم فيهم، والسجود في كلام العرب: الخضوع والتذلل، وغايته وضع الوجه بالأرض، والجمهور على أن سجود الملائكة لآدم إيماء وخضوع، ولا تدفع الآية أن يكونوا بلغوا غاية السجود، وقوله تعالى:

فقعوا له ساجدين

[الحجر:29] لا دليل فيه؛ لأن الجاثي على ركبتيه واقع، واختلف في حال السجود لآدم.

فقال ابن عباس: تعبدهم الله بالسجود لآدم، والعبادة في ذلك لله، وقال علي بن أبي طالب، وابن مسعود، وابن عباس أيضا: كان سجود تحية؛ كسجود أبوي يوسف عليه السلام له، لا سجود عبادة، وقال الشعبي: إنما كان آدم كالقبلة، ومعنى { لأدم }: إلى آدم.

* ع *: وفي هذه الوجوه كلها كرامة لآدم عليه السلام.

وقوله تعالى: { إلا إبليس } نصب على الاستثناء المتصل؛ لأنه من الملائكة على قول الجمهور، وهو ظاهر الآية، وكان خازنا وملكا على سماء الدنيا والأرض، واسمه عزازيل؛ قاله ابن عباس.

وقال ابن زيد والحسن: هو أبو الجن كما آدم أبو البشر، ولم يك قط ملكا، وقد روي نحوه عن ابن عباس أيضا، قال: واسمه الحارث.

وقال شهر بن حوشب: كان من الجن الذين كانوا في الأرض، وقاتلتهم الملائكة فسبوه صغيرا، وتعبد مع الملائكة، وخوطب معها، وحكاه الطبري عن ابن مسعود.

والاستثناء على هذه الأقوال منقطع؛ واحتج بعض أصحاب هذا القول؛ بأن الله تعالى قال في صفة الملائكة:

لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون

[التحريم:6] ورجح الطبري قول من قال: إن إبليس كان من الملائكة، وقال: ليس في خلقه من نار، ولا في تركيب الشهوة والنسل فيه حين غضب عليه ما يدفع أنه كان من الملائكة، وقوله تعالى:

كان من الجن ففسق عن أمر ربه

[الكهف:50] يتخرج على أنه عمل عملهم، فكان منهم في هذا، أو على أن الملائكة قد تسمى جنا؛ لاستتارها؛ قال الله تعالى:

وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا

[الصافات:158] وقال الأعشى في ذكر سليمان عليه السلام: [الطويل]

وسخر من جن الملائك تسعة

قياما لديه يعملون بلا أجر

أو على أن يكون نسبه إلى الجنة؛ كما ينسب إلى البصرة بصري.

قال عياض: ومما يذكرونه قصة إبليس، وأنه كان من الملائكة، ورئيسا فيهم، ومن خزان الجنة إلى ما حكوه، وهذا لم يتفق عليه، بل الأكثر ينفون ذلك، وأنه أبو الجن. انتهى من «الشفا».

وإبليس: لا ينصرف؛ لأنه اسم أعجمي؛ قال الزجاج: ووزنه فعليل، وقال ابن عباس وغيره: هو مشتق من أبلس، إذا أبعد عن الخير، ووزنه على هذا إفعيل، ولم تصرفه هذه الفرقة؛ لشذوذه وقلته، ومنه قوله تعالى:

فإذا هم مبلسون

[الأنعام:44] أي: يائسون من الخير، مبعدون منه فيما يرون، و { أبى }: معناه: امتنع من فعل ما أمر به، { واستكبر }: دخل في الكبرياء، والإباءة مقدمة على الاستكبار في ظهورهما عليه، والاستكبار والأنفة مقدمة في معتقده، وروى ابن القاسم عن مالك؛ أنه قال: بلغني أن أول معصية كانت الحسد، والكبر، والشح، حسد إبليس آدم، وتكبر، وشح آدم في أكله من شجرة قد نهي عن قربها.

* ت *: إطلاق الشح على آدم فيه ما لا يخفى عليك، والواجب اعتقاد تنزيه الأنبياء عن كل ما يحط من رتبتهم، وقد قال الله تعالى في حق آدم:

ولقد عهدنآ إلى ءادم من قبل فنسي ولم نجد له عزما

[طه:115].

وقوله تعالى: { وكان من الكفرين }: قالت فرقة: معناه: وصار من الكافرين، ورده ابن فورك، وقال جمهور المتأولين: معنى: { وكان من الكفرين } ، أي: في علم الله تعالى، وقال أبو العالية: معناه: من العاصين، وذهب الطبري إلى أن الله تعالى أراد بقصة إبليس تقريع أشباهه من بني آدم، وهم اليهود الذين كفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم، مع علمهم بنبوءته، ومع تقدم نعم الله عليهم، وعلى أسلافهم.

* ت *: ولفظ الطبري: وفي هذا تقريع لليهود؛ إذ أبوا الإسلام مع علمهم بنبوءة رسول الله صلى الله عليه وسلم من التوارة والكتب؛ حسدا له، ولبني إسماعيل؛ كما امتنع إبليس من السجود؛ حسدا لآدم وتكبرا عن الحق وقبوله، فاليهود نظراء إبليس في كفرهم وكبرهم وحسدهم وتركهم الانقياد لأمر الله تعالى. انتهى من «مختصر الطبري» لأبي عبد الله اللخمي النحوي.

واختلف، هل كفر إبليس جهلا أو عنادا؟ على قولين بين أهل السنة، ولا خلاف أنه كان عالما بالله قبل كفره ، ولا خلاف أن الله تعالى أخرج إبليس عند كفره، وأبعده عن الجنة، وبعد إخراجه قال لآدم: { اسكن }.

[2.35-36]

قوله تعالى: { وقلنا يا ءادم اسكن أنت وزوجك الجنة }: { اسكن }: معناه: لازم الإقامة، ولفظه لفظ الأمر، ومعناه الإذن، واختلف في الجنة التي أسكنها آدم عليه السلام، هل هي جنة الخلد، أو جنة أخرى.

* ت *: والأول هو مذهب أهل السنة والجماعة.

{ وكلا منها } ، أي: من الجنة، والرغد: العيش الدار الهني، و «حيث» مبنية على الضم.

وقوله تعالى: { ولا تقربا هذه الشجرة }: معناه لا تقرباها بأكل، والهاء في «هذه» بدل من الياء، وتحتمل هذه الإشارة أن تكون إلى شجرة معينة واحدة، واختلف في هذه الشجرة، ما هي؟ فقال ابن عباس، وابن مسعود: هي الكرم، وقيل: هي شجرة التين، وقيل: السنبلة وقيل غير ذلك.

وقوله: { فتكونا من الظلمين }: الظالم؛ في اللغة: الذي يضع الشيء في غير موضعه، والظلم؛ في أحكام الشرع على مراتب: أعلاها الشرك، ثم ظلم المعاصي؛ وهي مراتب، و { أزلهما }: مأخوذ من الزلل، وهو في الآية مجاز؛ لأنه في الرأي والنظر، وإنما حقيقة الزلل في القدم، وقرأ حمزة: «فأزالهما» مأخوذ من الزوال، ولا خلاف بين العلماء أن إبليس اللعين هو متولي إغواء آدم عليه السلام ، واختلف في الكيفية.

فقال ابن عباس، وابن مسعود، وجمهور العلماء: أغواهما مشافهة؛ بدليل قوله تعالى:

وقاسمهما

[الأعراف:21] والمقاسمة ظاهرها المشافهة.

وقالت طائفة: إن إبليس لم يدخل الجنة بعد أن أخرج منها، وإنما أغوى آدم بشيطانه، وسلطانه، ووساوسه التي أعطاه الله تعالى، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم ".

* ت *: وإلى هذا القول نحا المازري في بعض أجوبته، ومن ابتلي بشيء من وسوسة هذا اللعين؛ فأعظم الأدوية له الثقة بالله، والتعوذ به، والإعراض عن هذا اللعين، وعدم الالتفات إليه، ما أمكن؛ قال ابن عطاء الله في «لطائف المنن»: كان بي وسواس في الوضوء، فقال لي الشيخ أبو العباس المرسي: إن كنت لا تترك هذه الوسوسة لا تعد تأتينا، فشق ذلك علي، وقطع الله الوسواس عني، وكان الشيخ أبو العباس يلقن للوسواس: سبحان الملك الخلاق،

إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد * وما ذلك على الله بعزيز

[فاطر:16، 17] انتهى.

قال عياض: في «الشفا»؛ وأما قصة آدم عليه السلام، وقوله تعالى:

فأكلا منها

[طه:121] بعد قوله: { ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظلمين } ، وقوله تعالى:

ألم أنهكما عن تلكما الشجرة

[الأعراف:22] وتصريحه تعالى عليه بالمعصية بقوله:

وعصى ءادم ربه فغوى

[طه:121] أي: جهل، وقيل: أخطأ، فإن الله تعالى قد أخبر بعذره بقوله:

ولقد عهدنا إلى ءادم من قبل فنسي ولم نجد له عزما

[طه:115] قال ابن عباس: نسي عداوة إبليس، وما عهد الله إليه من ذلك؛ بقوله:

إن هذا عدو لك ولزوجك...

[طه:117] الآية، وقيل: نسي ذلك بما أظهر لهما، وقال ابن عباس: إنما سمي الإنسان إنسانا؛ لأنه عهد إليه فنسي، وقيل: لم يقصد المخالفة؛ استحلالا لها، ولكنهما اغترا بحلف إبليس لهما:

إني لكما لمن الناصحين

[الأعراف:21] وتوهما أن أحدا لا يحلف بالله حانثا، وقد روي عذر آدم مثل هذا في بعض الآثار، وقال ابن جبير: حلف بالله لهما حتى غرهما، والمؤمن يخدع، وقد قيل: نسي، ولم ينو المخالفة؛ فلذلك قال تعالى:

ولم نجد له عزما

[طه:115] أي: قصدا للمخالفة وأكثر المفسرين على أن العزم هنا الحزم والصبر، وقال ابن فورك وغيره: إنه يمكن أن يكون ذلك قبل النبوءة، ودليل ذلك قوله تعالى:

وعصى ءادم ربه فغوى * ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى

[طه:121، 122] فذكر أن الاجتباء والهداية كانا بعد العصيان، وقيل: بل أكلها، وهو متأول، وهو لا يعلم أنها الشجرة التي نهي عنها، لأنه تأول نهي الله تعالى عن شجرة مخصوصة، لا على الجنس، ولهذا قيل: إنما كانت التوبة من ترك التحفظ، لا من المخالفة، وقيل: تأول أن الله تعالى لم ينهه عنها نهي تحريم. انتهى بلفظه فجزاه الله خيرا، ولقد جعل الله في شفاه شفاء.

والضمير في { عنها } يعود على الجنة، وهنا محذوف يدل عليه الظاهر تقديره: فأكلا من الشجرة. وقوله تعالى: { فأخرجهما مما كانا فيه }: قيل: معناه: من نعمة الجنة إلى شقاء الدنيا، وقيل: من رفعة المنزلة إلى سفل مكانة الذنب.

* ت *: وفي هذا القول ما فيه، بل الصواب ما أشار إليه صاحب «التنوير»؛ بأن إخراج آدم لم يكن إهانة له، بل لما سبق في علمه سبحانه من إكرام آدم وجعله في الأرض خليفة، هو وأخيار ذريته، قائمين فيها بما يجب لله من عبادته، والهبوط النزول من علو إلى سفل، واختلف من المخاطب بالهبوط.

فقال السدي وغيره: آدم، وحواء، وإبليس، والحية التي أدخلت إبليس في فمها، وقال الحسن: آدم، وحواء والوسوسة.

و { بعضكم لبعض عدو } جملة في موضع الحال، { ولكم فى الأرض مستقر } ، أي: موضع استقرار، وقيل: المراد الاستقرار في القبور، والمتاع: ما يستمتع به؛ من أكل، ولبس، وحديث، وأنس، وغير ذلك.

واختلف في «الحين» هنا.

فقالت فرقة: إلى الموت، وهذا قول من يقول: المستقر هو المقام في الدنيا، وقالت فرقة: { إلى حين }: إلى يوم القيامة، وهذا هو قول من يقول: المستقر هو في القبور، والحين المدة الطويلة من الدهر، أقصرها في الأيمان والالتزامات سنة؛ قال الله تعالى:

تؤتي أكلها كل حين

[إبراهيم:25] وقيل: أقصرها ستة أشهر؛ لأن من النخل ما يطعم في كل ستة أشهر.

وفي قوله تعالى: { إلى حين } فائدة لآدم عليه السلام؛ ليعلم أنه غير باق فيها، ومنتقل إلى الجنة التي وعد بالرجوع إليها، وهي لغير آدم دالة على المعاد، وروي أن آدم نزل على جبل من جبال سرنديب، وأن حواء نزلت بجدة، وأن الحية نزلت بأصبهان، وقيل: بميسان، وأن إبليس نزل عند الأبلة.

[2.37-38]

قوله تعالى: { فتلقى ءادم من ربه كلمات }: المعنى: فقال الكلمات، فتاب الله عليه عند ذلك، وقرأ ابن كثير «آدم» بالنصب «من ربه كلمات» بالرفع، واختلف المتأولون في الكلمات، فقال الحسن بن أبي الحسن: هي قوله تعالى:

ربنا ظلمنا أنفسنا...

الآية [الأعراف:23]، وقالت طائفة: إن آدم رأى مكتوبا على ساق العرش: محمد رسول الله، فتشفع به، فهي الكلمات، وسئل بعض سلف المسلمين عما ينبغي أن يقوله المذنب، فقال: يقول ما قاله أبواه:

ربنا ظلمنا أنفسنا

[الأعراف:23] وما قاله موسى:

رب إني ظلمت نفسي فاغفر لي

[القصص:16] وما قال يونس:

لا إله إلا أنت سبحنك إني كنت من الظلمين

[الأنبياء:87] وتاب عليه: معناه: راجع به، والتوبة من الله تعالى الرجوع على عبده بالرحمة والتوفيق، والتوبة من العبد الرجوع عن المعصية، والندم على الذنب، مع تركه فيما يستأنف.

* ت *: يعني: مع العزم على تركه فيما يستقبل، وإنما خص الله تعالى آدم بالذكر في التلقي، والتوبة، وحواء مشاركة له في ذلك بإجماع؛ لأنه المخاطب في أول القصة، فكملت القصة بذكره وحده؛ وأيضا: فلأن المرأة حرمة ومستورة، فأراد الله تعالى الستر لها؛ ولذلك لم يذكرها في المعصية في قوله:

وعصى ءادم ربه

[طه:121] وبنية التواب للمبالغة والتكثير، وفي قوله تعالى: { هو التواب } تأكيد فائدته أن التوبة على العبد إنما هي نعمة من الله تعالى، لا من العبد وحده؛ لئلا يعجب التائب، بل الواجب عليه شكر الله تعالى في توبته عليه، وكرر الأمر بالهبوط لما علق بكل أمر منهما حكما غير حكم الآخر، فعلق بالأول العداوة، وبالثاني إتيان الهدى.

* ت *: وهذه الآية تبين أن هبوط آدم كان هبوط تكرمة؛ لما ينشأ عن ذلك من أنواع الخيرات، وفنون العبادات.

و { جميعا }: حال من الضمير في «اهبطوا»، واختلف في المقصود بهذا الخطاب.

فقيل: آدم، وحواء، وإبليس، وذريتهم، وقيل: ظاهره العموم، ومعناه الخصوص في آدم وحواء؛ لأن إبليس لا يأتيه هدى، والأول أصح؛ لأن إبليس مخاطب بالإيمان بإجماع.

«وإن» في قوله: { فإما } هي للشرط، دخلت «ما» عليها مؤكدة؛ ليصح دخول النون المشددة، واختلف في معنى قوله: { هدى } فقيل: بيان وإرشاد، والصواب أن يقال: بيان ودعاء، وقالت فرقة: الهدى الرسل، وهي إلى آدم من الملائكة، وإلى بنيه من البشر هو فمن بعده.

وقوله تعالى: { فمن تبع هداي }: شرط، جوابه: { فلا خوف عليهم } ، قال سيبويه: والشرط الثاني وجوابه هما جواب الأول في قوله: { فإما يأتينكم }.

وقوله تعالى: { فلا خوف عليهم }: يحتمل فيما بين أيديهم من الدنيا ، { ولا هم يحزنون } على ما فاتهم منها، ويحتمل: { لا خوف عليهم } يوم القيامة، { ولا هم يحزنون } فيه.

* ت *: وهذا هو الظاهر، وعليه اقتصر في اختصار الطبري، ولفظه عن ابن زيد: { فلا خوف عليهم } ، أي: لا خوف عليهم أمامهم، قال: وليس شيء أعظم في صدر من يموت مما بعد الموت؛ فأمنهم سبحانه منه، وسلاهم عن الدنيا. انتهى.

[2.39-41]

وقوله تعالى: { والذين كفروا... }: لما كانت لفظة الكفر يشترك فيها كفر النعم، وكفر المعاصي، ولا يجب بهذا خلود، بين سبحانه أن الكفر هنا هو الشرك، بقوله: { وكذبوا بآيتنا... } والآيات هنا يحتمل أن يريد بها المتلوة، ويحتمل أن يريد العلامات المنصوبة، والصحبة الاقتران بالشيء في حالة ما زمنا.

قوله تعالى: { يبني إسرءيل اذكروا نعمتي }: إسرائيل: هو يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم عليهم السلام وإسرا: هو بالعبرانية عبد، وإيل: اسم الله تعالى، فمعناه عبد الله، والذكر في كلام العرب على أنحاء، وهذا منها ذكر القلب الذي هو ضد النسيان، والنعمة هنا اسم جنس، فهي مفردة بمعنى الجمع، قال ابن عباس، وجمهور العلماء: الخطاب لجميع بني إسرائيل في مدة النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { وأوفوا بعهدي أوف بعهدكم }: أمر وجوابه، وهذا العهد في قول جمهور العلماء عام في جميع أوامره سبحانه ونواهيه ووصاياه لهم، فيدخل في ذلك ذكر محمد صلى الله عليه وسلم الذي في التوراة، والرهبة يتضمن الأمر بها معنى التهديد، وأسند الترمذي الحكيم في «نوادر الأصول» له عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" قال ربكم سبحانه: لا أجمع على عبدي خوفين، ولا أجمع له أمنين، فمن خافني في الدنيا أمنته في الآخرة، ومن أمنني في الدنيا، أخفته في الآخرة "

انتهى في «التذكرة» للقرطبي، ورواه ابن المبارك في «رقائقه» من طريق الحسن البصري، وفيه:

" قال الله: وعزتي، لا أجمع على عبدي خوفين، ولا أجمع له أمنين؛ فإذا أمنني في الدنيا أخفته يوم القيامة، وإذا خافني في الدنيا أمنته يوم القيامة "

انتهى، ورواه أيضا الترمذي الحكيم في كتاب «ختم الأولياء» قال صاحب «الكلم الفارقية، والحكم الحقيقية»: «بقدر ما يدخل القلب من التعظيم والحرمة تنبعث الجوارح في الطاعة والخدمة». انتهى.

و { ءامنوا }: معناه: صدقوا، و { مصدقا } نصب على الحال من الضمير في { أنزلت } ، و { ما أنزلت } كناية عن القرآن، و { لما معكم } ، يعني: التوراة.

وقوله: { ولا تكونوا أول كافر به } هذا من مفهوم الخطاب الذي المذكور فيه والمسكوت عنه حكمهما واحد، وحذروا البدار إلى الكفر به؛ إذ على الأول كفل من فعل المقتدى به، ونصب «أول» على خبر «كان».

* ع *: وقد كان كفر قبلهم كفار قريش، وإنما معناه من أهل الكتاب؛ إذ هم منظور إليهم في مثل هذا، واختلف في الضمير في «به»، فقيل: يعود على محمد صلى الله عليه وسلم، وقيل: على القرآن، وقيل: على التوراة، واختلف في الثمن الذي نهوا أن يشتروه بالآيات.

فقالت طائفة: إن الأحبار كانوا يعلمون دينهم بالأجرة، فنهوا عن ذلك، وفي كتبهم: «علم مجانا؛ كما علمت مجانا»، أي: باطلا بغير أجرة.

وقيل: كانت للأحبار مأكلة يأكلونها على العلم.

وقال قوم: إن الأحبار أخذوا رشا على تغيير صفة محمد صلى الله عليه وسلم في التوراة، فنهوا عن ذلك.

وقال قوم: معنى الآية: ولا تشتروا بأوامري، ونواهي، وآياتي ثمنا قليلا، يعني: الدنيا ومدتها والعيش الذي هو نزر لا خطر له، وقد تقدم نظير قوله: { وإيي فاتقون } ، وبين «اتقون»، و «ارهبون» فرق إن الرهبة مقرون بها وعيد بالغ.

[2.42-43]

وقوله تعالى: { ولا تلبسوا الحق بالبطل } ، أي: لا تخلطوا، قال أبو العالية: قالت اليهود: محمد نبي مبعوث، لكن إلى غيرنا، فإقرارهم ببعثه حق، وقولهم: إلى غيرنا باطل، { وتكتموا الحق } ، أي: أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وفي هذه الألفاظ دليل على تغليظ الذنب على من وقع فيه، مع العلم به، وأنه أعصى من الجاهل، { وأنتم تعلمون } جملة في موضع الحال. قال:

* ص *: { وتكتموا } مجزوم معطوف على { تلبسوا } ، والمعنى النهي عن كل من الفعلين. انتهى.

{ وأقيموا الصلاة }: معناه: أظهروا هيئتها، وأديموها بشروطها، والزكاة في هذه الآية هي المفروضة، وهي مأخوذة من النماء، وقيل: من التطهير.

وقوله تعالى: { واركعوا مع الراكعين }: قيل: إنما خص الركوع بالذكر؛ لأن بني إسرائيل لم يكن في صلاتهم ركوع.

* ت *: وفي هذا القول نظر، وقد قال تعالى في «مريم»:

اسجدي واركعي

[آل عمران:43]، وقالت فرقة: إنما قال: { مع }؛ لأن الأمر بالصلاة أولا لم يقتض شهود الجماعة، فأمرهم بقوله: { مع } شهود الجماعة.

* ت *: وهذا القول هو الذي عول عليه * ع *: في قصة مريم عليها السلام ، والركوع الانحناء بالشخص.

[2.44-46]

وقوله تعالى: { أتأمرون } خرج مخرج الاستفهام، ومعناه التوبيخ، و «البر» يجمع وجوه الخير والطاعات، و { تنسون } معناه تتركون أنفسكم.

قال ابن عباس: كان الأحبار يأمرون أتباعهم ومقلديهم باتباع التوراة، وكانوا هم يخالفونها في جحدهم منها صفة محمد صلى الله عليه وسلم.

وقالت فرقة: كان الأحبار إذا استرشدهم أحد من العرب في اتباع محمد صلى الله عليه وسلم، دلوه على ذلك، وهم لا يفعلونه.

* ت *: وخرج الحافظ أبو نعيم أحمد بن عبد الله الأصبهاني في كتاب «رياضة المتعلمين»؛ قال: حدثنا أبو بكر بن خلاد، حدثنا الحارث بن أبي أسامة، حدثنا أبو النضر، حدثنا محمد بن عبد الله بن علي بن زيد عن أنس بن مالك رضي الله عنه ؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" رأيت ليلة أسري بي رجالا تقرض ألسنتهم وشفاههم بمقاريض من نار، فقلت: يا جبريل، من هؤلاء؟ قال: الخطباء من أمتك الذين يأمرون الناس بالبر، وينسون أنفسهم، وهم يتلون الكتاب أفلا يعقلون "

انتهى.

{ واستعينوا بالصبر والصلوة }: قال مقاتل: معناه: على طلب الآخرة، وقيل: استعينوا بالصبر على الطاعات، وعن الشهوات على نيل رضوان الله سبحانه، وبالصلاة على نيل رضوان الله، وحط الذنوب، وعلى مصائب الدهر أيضا؛ ومنه الحديث:

" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا حزبه أمر، فزع إلى الصلاة "

، ومنه ما روي أن عبد الله بن عباس نعي له أخوه قثم وهو في سفر، فاسترجع، وتنحى عن الطريق، وصلى، ثم انصرف إلى راحلته، وهو يقرأ: { واستعينوا بالصبر والصلوة } ، وقال مجاهد: الصبر في هذه الآية الصوم، ومنه قيل لرمضان شهر الصبر، وخص الصوم والصلاة على هذا القول بالذكر؛ لتناسبهما في أن الصيام يمنع الشهوات، ويزهد في الدنيا، والصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، وتخشع، ويقرأ فيها القرآن الذي يذكر بالآخرة، وقال قوم: الصبر على بابه، والصلاة الدعاء، وتجيء الآية على هذا القول مشبهة لقوله تعالى:

إذا لقيتم فئة فاثبتوا واذكروا الله

[الأنفال:45] لأن الثبات هو الصبر، وذكر الله هو الدعاء، وروى ابن المبارك في «رقائقه»؛ قال: أخبرنا حماد بن سلمة عن ثابت البناني عن صلة بن أشيم؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من صلى صلاة، لم يذكر فيها شيئا من أمر الدنيا، لم يسأل الله شيئا إلا أعطاه إياه "

وأسند ابن المبارك عن عقبة بن عامر الجهني؛ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" من توضأ، فأحسن وضوءه، ثم صلى صلاة غير ساه، ولا لاه، كفر عنه ما كان قبلها من شيء "

انتهي.

وهذان الحديثان يبينان ما جاء في «صحيح البخاري»

" عن عثمان حيث توضأ ثلاثا ثلاثا، ثم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من توضأ نحو وضوئي هذا، ثم صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه، غفر له ما تقدم من ذنبه» "

انتهى.

والضمير في قوله تعالى: { وإنها } قيل: يعود على الصلاة، وقيل: على العبادة التي تضمنها بالمعنى ذكر الصبر والصلاة. قال:

* ص *: «وإنها» الضمير للصلاة، وهو القاعدة في أن ضمير الغائب لا يعود على غير الأقرب إلا بدليل. انتهى.

ثم ذكر أبو حيان وجوها أخر نحو ما تقدم.

وكبيرة: معناه: ثقيلة شاقة، والخاشعون: المتواضعون المخبتون، والخشوع هيئة في النفس يظهر منها على الجوارح سكون وتواضع.

و { يظنون } في هذه الآية، قال الجمهور: معناه: يوقنون، والظن في كلام العرب قاعدته الشك مع ميل إلى أحد معتقديه، وقد يقع موقع اليقين، لكنه لا يقع فيما قد خرج إلى الحس لا تقول العرب في رجل مرئي أظن هذا إنسانا، وإنما تجد الاستعمال فيما لم يخرج إلى الحس؛ كهذه الآية؛ وكقوله تعالى:

فظنوا أنهم مواقعوها

[الكهف :53].

قال: * ص *: قلت: وما ذكره ابن عطية هو معنى ما ذكره الزجاج في معانيه عن بعض أهل العلم؛ أن الظن يقع في معنى العلم الذي لم تشاهده، وإن كان قد قامت في نفسك حقيقته، قال: وهذا مذهب إلا أن أهل اللغة لم يذكروه، قال: وسمعته من أبي إسحاق إسماعيل بن إسحاق القاضي، رواه عن زيد بن أسلم. انتهى.

والملاقاة هي للثواب أو العقاب، ويصح أن تكون الملاقاة هنا بالرؤية التي عليها أهل السنة، وورد بها متواتر الحديث.

و { رجعون }: قيل: معناه: بالموت، وقيل: بالحشر والخروج إلى الحساب والعرض، ويقوي هذا القول الآية المتقدمة قوله تعالى: { ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون }.

[2.47-48]

قوله تعالى: { يابني إسرائيل... } الآية قد تكرر هذا النداء والتذكير بالنعمة، وفائدة ذلك أن الخطاب الأول يصح أن يكون للمؤمنين، ويصح أن يكون للكافرين منهم، وهذا المتكرر إنما هو للكافرين؛ بدلالة ما بعده؛ وأيضا: فإن فيه تقوية التوقيف، وتأكيد الحض على أيادي الله سبحانه، وحسن خطابهم بقوله سبحانه: { فضلتكم على العلمين }؛ لأن تفضيل آبائهم وأسلافهم تفضيل لهم، وفي الكلام اتساع، قال قتادة وغيره: المعنى: على عالم زمانهم الذي كانت فيه النبوءة المتكررة، لأن الله تعالى يقول لأمة محمد صلى الله عليه وسلم:

كنتم خير أمة أخرجت للناس

[آل عمران:110].

{ واتقوا يوما } ، أي: عذاب يوم، أو هول يوم؛ ويصح أن يكون يوما نصبه على الظرف، و { لا تجزي }: معناه: لا تغني، وقال السدي: معناه: لا تقضي؛ ويقويه قوله: { شيئا } ، وفي الكلام حذف، التقدير: لا تجزي فيه، وفي مختصر الطبري: أي: واتقوا يوما لا تقضي نفس عن نفس شيئا، ولا تغني غناء، وأحدنا اليوم قد يقضي عن قريبه دينا، وأما في الآخرة، فيسر المرء أن يترتب له على قريبه حق؛ لأن القضاء هناك من الحسنات والسيئات؛ كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم. انتهى.

والشفاعة: مأخوذة من الشفع، وهما الاثنان؛ لأن الشافع والمشفوع له شفع؛ وسبب هذه الآية أن بني إسرائيل قالوا: «نحن أبناء أنبياء الله، وسيشفع لنا آباؤنا»، وهذا إنما هو في حق الكافرين؛ للإجماع، وتواتر الأحاديث بالشفاعة في المؤمنين.

وقوله تعالى: { ولا يؤخذ منها عدل }: قال أبو العالية: العدل: الفدية.

قال: * ع *: عدل الشيء هو الذي يساويه قيمة وقدرا، وإن لم يكن من جنسه، والعدل؛ بكسر العين: هو الذي يساوي الشيء من جنسه، وفي جرمه، والضمير في قوله: { ولا هم } عائد على الكافرين الذين اقتضتهم الآية، ويحتمل أن يعود على النفسين المتقدم ذكرهما؛ لأن اثنين جمع، أو لأن النفس للجنس، وهو جمع، وحصرت هذه الآية المعاني التي اعتادها بنو آدم في الدنيا؛ فإن الواقع في شدة مع آدمي لا يتخلص إلا بأن يشفع له، أو ينصر، أو يفتدى.

* ت *: أو يمن عليه إلا أن الكافر ليس هو بأهل لأن يمن عليه.

[2.49]

وقوله تعالى: { وإذ نجينكم من ءال فرعون }: أي: خلصناكم، وآل: أصله أهل؛ قلبت الهاء ألفا؛ ولذلك ردها التصغير إلى الأصل، فقيل: أهيل، وآل الرجل قرابته، وشيعته، وأتباعه، وفرعون: اسم لكل من ملك من العمالقة بمصر، وفرعون موسى، قيل: اسمه مصعب بن الريان، وقال ابن إسحاق: اسمه الوليد بن مصعب، وروي أنه كان من أهل إصطخر ورد مصر، فاتفق له فيها الملك، وكان أصل كون بني إسرائيل بمصر نزول إسرائيل بها زمن ابنه يوسف عليهما السلام.

و { يسومونكم }: معناه: يأخذونكم به، ويلزمونكم إياه، والجملة في موضع نصب على الحال، أي: سائمين لكم سوء العذاب، وسوء العذاب أشده وأصعبه، وكان فرعون على ما روي قد رأى في منامه نارا خرجت من بيت المقدس، فأحرقت بيوت مصر، فأولت له رؤياه؛ أن مولودا من بني إسرائيل ينشأ، فيخرب ملك فرعون على يديه، وقال ابن إسحاق، وابن عباس، وغيرهما: إن الكهنة والمنجمين قالوا لفرعون: قد أظلك زمان مولود من بني إسرائيل يخرب ملكك.

و { يذبحون } بدل من: «يسومون»، { وفي ذلكم }: إشارة إلى جملة الأمر، و { بلاء } معناه: امتحان واختبار، ويكون البلاء في الخير والشر.

وحكى الطبري وغيره في كيفية نجاتهم أن موسى عليه السلام أوحي إليه أن يسري من مصر ببني إسرائيل ، فأمرهم موسى أن يستعيروا الحلي والمتاع من القبط، وأحل الله ذلك لبني إسرائيل، ويروى أنهم فعلوا ذلك دون رأي موسى عليه السلام وهو الأشبه به، فسرى بهم موسى من أول الليل، فأعلم بهم فرعون، فقال: لا يتبعهم أحد حتى تصيح الديكة، فلم يصح تلك الليلة بمصر ديك؛ حتى أصبح، وأمات الله تلك الليلة كثيرا من أبناء القبط، فاشتغلوا بالدفن، وخرجوا في الأتباع مشرقين، وذهب موسى عليه السلام إلى ناحية البحر؛ حتى بلغه، وكانت عدة بني إسرائيل نيفا على ستمائة ألف، وكانت عدة فرعون ألف ألف ومائتي ألف، وحكي غير هذا مما اختصرته لقلة ثبوته، فلما لحق فرعون موسى، ظن بنو إسرائيل أنهم غير ناجين، فقال يوشع بن نون لموسى: أين أمرت؟ فقال: هكذا، وأشار إلى البحر، فركض يوشع فرسه؛ حتى بلغ الغمر، ثم رجع، فقال لموسى: أين أمرت؟ فوالله: ما كذبت، ولا كذبت، فأشار إلى البحر، وأوحى الله تعالى إليه؛ أن اضرب بعصاك البحر، وأوحى الله إلى البحر؛ أن انفرق لموسى إذا ضربك، فبات البحر تلك الليلة يضطرب، فحين أصبح، ضرب موسى البحر، وكناه أبا خالد، فانفلق، وكان ذلك في يوم عاشوراء.

[2.50-54]

وقوله تعالى: { وإذ فرقنا بكم البحر } الآية: { فرقنا }: معناه: جعلناه فرقا، ومعنى { بكم } أي: بسببكم، والبحر هو بحر القلزم ولم يفرق البحر عرضا من ضفة إلى ضفة، وإنما فرق من موضع إلى موضع آخر في ضفة واحدة، وكان ذلك الفرق يقرب موضع النجاة، ولا يلحق في البر إلا في أيام كثيرة بسبب جبال وأوغار حائلة، وقيل: انفرق البحر عرضا على اثني عشر طريقا؛ طريق لكل سبط، فلما دخلوها، قالت كل طائفة: غرق أصحابنا، وجزعوا، فقال موسى عليه السلام : اللهم، أعني على أخلاقهم السيئة، فأوحى الله إليه أن أدر عصاك على البحر، فأدارها، فصار في الماء فتوح كالطاق، يرى بعضهم بعضا، وجازوا وجبريل في ساقتهم على ماذيانة يحث بني إسرائيل، ويقول لآل فرعون: مهلا حتى يلحق آخركم أولكم، فلما وصل فرعون إلى البحر، أراد الدخول، فنفر فرسه، فتعرض له جبريل بالرمكة، فأتبعها الفرس، ودخل آل فرعون، وميكائل يحثهم، فلما لم يبق إلا ميكائل في ساقتهم على الضفة وحده، انطبق البحر عليهم، فغرقوا.

و { تنظرون }: قيل: معناه بأبصاركم لقرب بعضهم من بعض، وقيل: ببصائركم للاعتبار؛ لأنهم كانوا في شغل.

قال الطبري: وفي أخبار القرآن على لسان النبي صلى الله عليه وسلم بهذه المغيبات التي لم تكن من علم العرب، ولا وقعت إلا في خفي علم بني إسرائيل دليل واضح عند بني إسرائيل، وقائم عليهم بنبوءة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

وموسى: اسم أعجمي، قال ابن إسحاق: هو موسى بن عمران بن يصهر بن قاهث بن لاوى بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم الخليل صلى الله عليه وسلم.

وخص الليالي بالذكر في قوله تعالى: { وإذ وعدنا موسى أربعين ليلة } إذ الليلة أقدم من اليوم، وقبله في الرتبة، ولذلك وقع بها التاريخ، قال النقاش: وفي ذلك إشارة إلى صلة الصوم؛ لأنه لو ذكر الأيام، لأمكن أن يعتقد أنه كان يفطر بالليل، فلما نص على الليالي، اقتضت قوة الكلام أنه عليه السلام واصل أربعين ليلة بأيامها.

قال: * ع *: حدثني أبي رضي الله عنه قال: سمعت الشيخ الزاهد الإمام الواعظ أبا الفضل بن الجوهري رحمه الله يعظ الناس بهذا المعنى في الخلوة بالله سبحانه، والدنو منه في الصلاة، ونحوه، وأن ذلك يشغل عن كل طعام وشراب، ويقول: أين حال موسى في القرب من الله، ووصال ثمانين من الدهر من قوله، حين سار إلى الخضر لفتاه في بعض يوم:

آتنا غداءنا

[الكهف:62].

* ت *: وأيضا في الأثر أن موسى لم يصبه، أو لم يشك ما شكاه من النصب؛ حتى جاوز الموضع الذي وعد فيه لقاء الخضر عليهما السلام.

قال: * ع *: وكل المفسرين على أن الأربعين كلها ميعاد.

وقوله تعالى: { ثم اتخذتم العجل } أي: إلها، والضمير في { بعده } يعود على موسى، وقيل: على انطلاقه للتكليم؛ إذ المواعدة تقتضيه، وقصص هذه الآية أن موسى عليه السلام، لما خرج ببني إسرائيل من مصر، قال لهم: إن الله تعالى سينجيكم من آل فرعون، وينفلكم حليهم، ويروى أن استعارتهم للحلي كانت بغير إذن موسى عليه السلام وهو الأشبه به، ويؤيده ما في سورة طه في قولهم لموسى:

ولكنا حملنا أوزارا

[طه:87] فظاهره أنهم أخبروه بما لم يتقدم له به شعور، ثم قال لهم موسى: إنه سينزل الله علي كتابا فيه التحليل والتحريم والهدى لكم، فلما جازوا البحر، طلبوا موسى بما قال لهم من أمر الكتاب، فخرج لميعاد ربه وحده، وقد أعلمهم بالأربعين ليلة، فعدوا عشرين يوما بعشرين ليلة، وقالوا: هذه أربعون من الدهر، وقد أخلفنا الموعد، وبدا تعنتهم وخلافهم، وكان السامري رجلا من بني إسرائيل يسمى موسى بن ظفر، ويقال: إنه ابن خال موسى، وقيل: لم يكن من بني إسرائيل، بل كان غريبا فيهم، والأول أصح، وكان قد عرف جبريل عليه السلام وقت عبورهم، قالت طائفة: أنكر هيئته، فعرف أنه ملك، وقالت طائفة: كانت أم السامري ولدته عام الذبح، فجعلته في غار وأطبقت عليه، فكان جبريل عليه السلام يغذوه بأصبع نفسه، فيجد في أصبع لبنا وفي أصبع عسلا، وفي أصبع سمنا، فلما رآه وقت جواز البحر، عرفه، فأخذ من تحت حافر فرسه قبضة تراب، وألقى في روعه؛ أنه لن يلقيها على شيء، ويقول له: كن كذا إلا كان، فلما خرج موسى لميعاده، قال هارون لبني إسرائيل: إن ذلك الحلي والمتاع الذي استعرتم من القبط لا يحل لكم، فجيئوا به؛ حتى تأكله النار التي كانت العادة أن تنزل على القرابين.

وقيل: بل أوقد لهم نارا، وأمرهم بطرح جميع ذلك فيها، فجعلوا يطرحون.

وقيل: بل أمرهم أن يضعوه في حفرة دون نار حتى يجيء موسى، وروي، وهو الأصح الأكثر؛ أنه ألقى الناس الحلي في حفرة، أو نحوها، وجاء السامري، فطرح القبضة، وقال: كن عجلا.

وقيل: إن السامري كان في أصله من قوم يعبدون البقر، وكان يعجبه ذلك.

وقيل: بل كانت بنو إسرائيل قد مرت مع موسى على قوم يعبدون البقر.

* ت *: والذي في القرآن:

يعكفون على أصنام لهم

[الأعراف:138] قيل: كانت على صور البقر،

فقالوا يا موسى اجعل لنا إلها كما لهم ءالهة

[الأعراف:138] فوعاها السامري، وعلم أن من تلك الجهة يفتنون، ففتنت بنو إسرائيل بالعجل، وظلت منهم طائفة يعبدونه، فاعتزلهم هارون بمن تبعه، فجاء موسى من ميعاده، فغضب حسبما يأتي قصصه في مواضعه، إن شاء الله تعالى، ثم أوحى الله إليه؛ أنه لن يتوب على بني إسرائيل؛ حتى يقتلوا أنفسهم، ففعلت بنو إسرائيل ذلك، فروي أنهم لبسوا السلاح من عبد منهم، ومن لم يعبد، وألقى الله عليهم الظلام، فقتل بعضهم بعضا، يقتل الأب ابنه، والأخ أخاه، فلما استحر فيهم القتل، وبلغ سبعين ألفا، عفا الله عنهم، وجعل من مات شهيدا، وتاب على البقية؛ فذلك قوله سبحانه: { ثم عفونا عنكم } وقال بعض المفسرين: وقف الذين عبدوا العجل صفا، ودخل الذين لم يعبدوه عليهم بالسلاح، فقتلوهم، وقالت طائفة: جلس الذين عبدوا بالأفنية، وخرج يوشع بن نون ينادي: ملعون من حل حبوته، وجعل الذين لم يعبدوه يقتلونهم، وموسى صلى الله عليه وسلم في خلال ذلك يدعو لقومه، ويرغب في العفو عنهم، وإنما عوقب الذين لم يعبدوا بقتل أنفسهم على أحد الأقوال؛ لأنهم لم يغيروا المنكر حين عبد العجل.

{ وأنتم ظلمون } ابتداء وخبر في موضع الحال، والعفو تغطية الأثر، وإذهاب الحال الأول من الذنب أو غيره.

* ت *: ومنه الحديث:

" فجعلت أم إسماعيل تعفي أثرها ".

قال: * ع *: ولا يستعمل العفو بمعنى الصفح إلا في الذنب، والكتاب هنا هو التوراة بإجماع، واختلف في الفرقان هنا، فقال الزجاج وغيره: هو التوراة أيضا؛ كرر المعنى؛ لاختلاف اللفظ، وقال آخرون: الكتاب التوراة، والفرقان سائر الآيات التي أوتي موسى عليه السلام؛ لأنها فرقت بين الحق والباطل، واختلف هل بقي العجل من ذهب؟ فقال ذلك الجمهور، وقال الحسن بن أبي الحسن: صار لحما ودما، والأول أصح.

* ت *: وقوله تعالى: { فتوبوا إلى بارئكم } عن أبي العالية: إلى خالقكم؛ من برأ الله الخلق، أي: خلقهم، فالبريئة: فعيلة بمعنى مفعولة. انتهى من «مختصر أبي عبد الله اللخمي النحوي للطبري».

[2.55-57]

وقوله تعالى: { وإذ قلتم يموسى }: يريد السبعين الذين اختارهم موسى، واختلف في وقت اختيارهم.

فحكى أكثر المفسرين؛ أن ذلك بعد عبادة العجل، فاختارهم؛ ليستغفروا لبني إسرائيل، وحكى النقاش وغيره؛ أنه اختارهم حين خرج من البحر، وطلب بالميعاد، والأول أصح.

وقصة السبعين أن موسى عليه السلام، لما رجع من تكليم الله تعالى، ووجد العجل قد عبد، قالت له طائفة ممن لم يعبد العجل: نحن لم نكفر، ونحن أصحابك، ولكن أسمعنا كلام ربك، فأوحى الله إليه؛ أن اختر منهم سبعين، فلم يجد إلا ستين، فأوحى إليه أن اختر من الشباب عشرة، ففعل، فأصبحوا شيوخا، وكان قد اختار ستة من كل سبط، فزادوا اثنين على السبعين، فتشاحوا فيمن يتأخر، فأوحي إليه أن من تأخر له أجر من مضى، فتأخر يوشع بن نون، وكالوث بن يوفنا، وذهب موسى عليه السلام بالسبعين، بعد أن أمرهم أن يتجنبوا النساء ثلاثا، ويغتسلوا في اليوم الثالث، واستخلف هارون على قومه، ومضى حتى أتى الجبل، فألقي عليهم الغمام، قال النقاش: غشيتهم سحابة، وحيل بينهم وبين موسى بالنور، فوقعوا سجودا، قال السدي وغيره: وسمعوا كلام الله يأمر وينهى، فلم يطيقوا سماعه، واختلطت أذهانهم، ورغبوا أن يكون موسى يسمع ويعبر لهم، ففعل، فلما فرغوا، وخرجوا، بدلت منهم طائفة ما سمعت من كلام الله، فذلك قوله تعالى:

وقد كان فريق منهم يسمعون كلم الله ثم يحرفونه

[البقرة:75] واضطرب إيمانهم، وامتحنهم الله تعالى بذلك، فقالوا: { لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة } ، ولم يطلبوا من الرؤية محالا؛ أما إنه عند أهل السنة ممتنع في الدنيا من طريق السمع، فأخذتهم حينئذ الصاعقة، فاحترقوا وماتوا موت همود يعتبر به الغير، وقال قتادة: ماتوا، وذهبت أرواحهم، ثم ردوا؛ لاستيفاء آجالهم، فحين حصلوا في ذلك الهمود، جعل موسى يناشد ربه فيهم، ويقول: أي رب، كيف أرجع إلى بني إسرائيل دونهم، فيهلكون، ولا يؤمنون بي أبدا، وقد خرجوا، وهم الأخيار.

قال: * ع *: يعني: هم بحال الخير وقت الخروج، وقال قوم: بل ظن موسى أن السبعين، إنما عوقبوا بسبب عبادة العجل، فذلك قوله:

أتهلكنا

[الأعراف :155] يعني السبعين: { بما فعل السفهاء منا } يعني: عبدة العجل، وقال ابن فورك: يحتمل أن تكون معاقبة السبعين؛ لإخراجهم طلب الرؤية عن طريقه؛ بقولهم لموسى:

أرنا

[النساء:153] وليس ذلك من مقدور موسى عليه السلام.

قال: * ع *: ومن قال: إن السبعين سمعوا ما سمع موسى، فقد أخطأ، وأذهب فضيلة موسى، واختصاصه بالتكليم.

و { جهرة }: مصدر في موضع الحال، والجهر العلانية، ومنه الجهر ضد السر، وجهر الرجل الأمر: كشفه، وفي «مختصر الطبري» عن ابن عباس: { جهرة }: قال علانية، وعن الربيع: { جهرة }: عيانا.

انتهى.

وقوله تعالى: { ثم بعثنكم من بعد موتكم لعلكم تشكرون }: أجاب الله تعالى فيهم رغبة موسى عليه السلام وأحياهم من ذلك الهمود، أو الموت؛ ليستوفوا آجالهم، وتاب عليهم، والبعث هنا الإثارة، و { لعلكم تشكرون } ، أي: على هذه النعمة، والترجي إنما هو في حق البشر.

وذكر المفسرون في تظليل الغمام؛ أن بني إسرائيل، لما كان من أمرهم ما كان من القتل، وبقي منهم من بقي، حصلوا في فحص التيه بين مصر والشام، فأمروا بقتال الجبارين، فعصوا، وقالوا:

اذهب أنت وربك فقاتلا

[المائدة:24] فدعا موسى عليهم، فعوقبوا بالبقاء في ذلك الفحص أربعين سنة يتيهون في مقدار خمسة فراسخ أو ستة، روي أنهم كانوا يمشون النهار كله، وينزلون للمبيت، فيصبحون حيث كانوا بكرة أمس، فندم موسى على دعائه عليهم، فقيل له:

لا تأس على القوم الفاسقين

[المائدة:26].

وروي أنهم ماتوا بأجمعهم في فحص التيه، ونشأ بنوهم على خير طاعة، فهم الذين خرجوا من فحص التيه، وقاتلوا الجبارين، وإذ كان جميعهم في التيه، قالوا لموسى: من لنا بالطعام؟ قال: الله، فأنزل الله عليهم المن والسلوى، قالوا: من لنا من حر الشمس؟ فظلل عليهم الغمام، قالوا: بم نستصبح بالليل، فضرب لهم عمود نور في وسط محلتهم، وذكر مكي عمود نار، قالوا: من لنا بالماء؟ فأمر موسى بضرب الحجر، قالوا: من لنا باللباس، فأعطوا ألا يبلى لهم ثوب، ولا يخلق، ولا يدرن، وأن تنمو صغارها حسب نمو الصبيان، والمن صمغة حلوة؛ هذا قول فرقة، وقيل: هو عسل ، وقيل: شراب حلو، وقيل: الذي ينزل اليوم على الشجر، وروي أن المن كان ينزل عليهم من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس؛ كالثلج، فيأخذ منه الرجل ما يكفيه ليومه، فإن ادخر، فسد عليه إلا في يوم الجمعة؛ فإنهم كانوا يدخرون ليوم السبت، فلا يفسد عليهم؛ لأن يوم السبت يوم عبادة.

والسلوى طير؛ بإجماع المفسرين، فقيل: هو السمانا.

وقيل: طائر مثل السمانا.

وقيل: طائر مثل الحمام تحشره عليهم الجنوب.

* ص *: قال ابن عطية: وغلط الهذلي في إطلاقه السلوى على العسل؛ حيث قال: [الطويل]

وقاسمها بالله عهدا لأنتم

ألذ من السلوى إذا ما نشورها

* ت *: قد نقل صاحب المختصر؛ أنه يطلق على العسل لغة؛ فلا وجه لتغليظه؛ لأن إجماع المفسرين لا يمنع من إطلاقه لغة بمعنى آخر في غير الآية. انتهى.

وقوله تعالى: { كلوا... } الآية: معناه: وقلنا: كلوا، فحذف اختصارا لدلالة الظاهر عليه، والطيبات، هنا جمعت الحلال واللذيذ.

* ص *: وقوله: { وما ظلمونا }: قدر ابن عطية قبل هذه الجملة محذوفا، أي: فعصوا، وما ظلمونا، وقدر غيره: فظلموا، وما ظلمونا، ولا حاجة إلى ذلك؛ لأن ما تقدم عنهم من القبائح يغني عنه. انتهى.

* ت *: وقول أبي حيان: «لا حاجة إلى هذا التقدير...» إلى آخره: يرد بأن المحذوفات في الكلام الفصيح هذا شأنها؛ لا بد من دليل في اللفظ يدل عليها إلا أنه يختلف ذلك في الوضوح والخفاء، فأما حذف ما لا دليل عليه، فإنه لا يجوز.

[2.58-60]

وقوله تعالى: { وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية فكلوا منها حيث شئتم رغدا وادخلوا الباب سجدا وقولوا حطة نغفر لكم خطاياكم وسنزيد المحسنين فبدل الذين ظلموا قولا غير الذي قيل لهم فأنزلنا على الذين ظلموا رجزا من السمآء بما كانوا يفسقون وإذ استسقى موسى لقومه }.

{ القرية }: المدينة؛ سميت بذلك؛ لأنها تقرت، أي: اجتمعت؛ ومنه: قريت الماء في الحوض، أي: جمعته، والإشارة بهذه إلى بيت المقدس في قول الجمهور.

وقيل: إلى أريحاء، وهي قريب من بيت المقدس، قال عمر بن شبة: كانت قاعدة، ومسكن ملوك، ولما خرج ذرية بني إسرائيل من التيه، أمروا بدخول القرية المشار إليها، وأما الشيوخ، فماتوا فيه، وروي أن موسى وهارون عليهما السلام ماتا في التيه، وحكى الزجاج عن بعضهم أنهما لم يكونا في التيه؛ لأنه عذاب، والأول أكثر.

* ت *: لكن ظاهر قوله:

فافرق بيننا وبين القوم الفسقين

[المائدة:25] يقوي ما حكاه الزجاج، وهكذا قال الإمام الفخر. انتهى.

و { كلوا }: إباحة، وتقدم معنى الرغد، وهي أرض مباركة عظيمة الغلة، فلذلك قال: { رغدا }.

و { الباب }: قال مجاهد: هو باب في مدينة بيت المقدس يعرف إلى اليوم بباب حطة، و { سجدا }: قال ابن عباس: معناه: ركوعا، وقيل: متواضعين خضوعا، والسجود يعم هذا كله، وحطة: فعلة؛ من حط يحط، ورفعه على خبر ابتداء؛ كأنهم قالوا: سؤالنا حطة لذنوبنا، قال عكرمة وغيره: أمروا أن يقولوا: «لا إله إلا الله»؛ لتحط بها ذنوبهم، وقال ابن عباس: قيل لهم: استغفروا، وقولوا ما يحط ذنوبكم.

* ت *: قال أحمد بن نصر الداوودي في «تفسيره»:

" وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم سار مع أصحابه في سفر، فقال: قولوا: نستغفر الله، ونتوب إليه، فقالوا ذلك، فقال: والله، إنها للحطة التي عرضت على بني إسرائيل فلم يقولوها "

انتهى.

وحكي عن ابن مسعود وغيره؛ أنهم أمروا بالسجود، وأن يقولوا: حطة، فدخلوا يزحفون على أستاههم، ويقولون: حنطة حبة حمراء في شعرة، ويروى غير هذا من الألفاظ.

وقوله تعالى: { وسنزيد المحسنين } عدة: المعنى: إذا غفرت الخطايا بدخولكم وقولكم، زيد بعد ذلك لمن أحسن، وكان من بني إسرائيل من دخل كما أمر، وقال: لا إله إلا الله، فقيل: هم المراد ب { المحسنين } هنا.

وقوله تعالى: { فبدل الذين ظلموا } الآية.

روي أنهم لما جاءوا الباب، دخلوا من قبل أدبارهم القهقرى، وفي الحديث: أنهم دخلوا يزحفون على أستاههم، وبدلوا، فقالوا: حبة في شعرة، وقيل: قالوا: حنطة حبة حمراء في شعرة، وقيل: شعيرة، وحكى الطبري؛ أنهم قالوا: «هطي شمقاثا أزبه» وتفسيره ما تقدم وفي اختصار الطبري، وعن مجاهد قال: أمر موسى قومه أن يدخلوا الباب سجدا، ويقولوا: حطة، وطؤطىء لهم الباب؛ ليسجدوا، فلم يسجدوا ، ودخلوا على أدبارهم، وقالوا: حنطة.

وذكر عز وجل فعل سلفهم؛ تنبيها أن تكذيبهم لمحمد صلى الله عليه وسلم جار على طريق سلفهم في خلافهم على أنبيائهم، واستخفافهم بهم، واستهزائهم بأمر ربهم. انتهى.

والرجز العذاب، قال ابن زيد وغيره: فبعث الله على الذين بدلوا الطاعون، فأذهب منهم سبعين ألفا، وقال ابن عباس: أمات الله منهم في ساعة واحدة نيفا على عشرين ألفا.

و { استسقى }: معناه: طلب السقيا، وعرف «استفعل» طلب الشيء، وقد جاء في غير ذلك؛ كقوله تعالى:

واستغنى الله

[التغابن:6]، وكان هذا الاستسقاء في فحص التيه، فأمره الله تعالى بضرب الحجر آية منه، وكان الحجر من جبل الطور على قدر رأس الشاة، يلقى في كسر جوالق، ويرحل به، فإذا نزلوا وضع في وسط محلتهم، وضربه موسى، وذكر أنهم لم يكونوا يحملون الحجر لكنهم كانوا يجدونه في كل مرحلة في منزلته من المرحلة الأولى، وهذا أعظم في الآية، ولا خلاف أنه كان حجرا مربعا منفصلا تطرد من كل جهة منه ثلاث عيون، إذا ضربه موسى، وإذا استغنوا عن الماء، ورحلوا، جفت العيون، وفي الكلام حذف؛ تقديره: فضربه، فانفجرت، والانفجار: انصداع شيء عن شيء؛ ومنه: الفجر، والانبجاس في الماء أقل من الانفجار.

و { أناس }: اسم جمع، لا واحد له من لفظه، ومعناه هنا: كل سبط؛ لأن الأسباط في بني إسرائيل كالقبائل في العرب، وهم ذرية الاثني عشر أولاد يعقوب عليه السلام.

وقوله سبحانه: { كلوا واشربوا من رزق الله... } الآية.

* ت *: روينا من طريق أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها، أو يشرب الشربة فيحمده عليها "

رواه مسلم، والترمذي، والنسائي. انتهى.

والمشرب: موضع الشرب، وكان لكل سبط عين من تلك العيون، لا يتعداها.

{ ولا تعثوا }: معناه: ولا تفرطوا في الفساد.

* ص *: { مفسدين }: حال مؤكدة؛ لأن: «لا تعثوا»: معناه: لا تفسدوا. انتهى.

[2.61-64]

وقوله تعالى: { وإذ قلتم يموسى لن نصبر على طعام وحد... } الآية: كان هذا القول منهم في التيه حين ملوا المن والسلوى، وتذكروا عيشهم الأول بمصر، قال ابن عباس وأكثر المفسرين: الفوم: الحنطة، وقال قتادة، وعطاء: الفوم: جميع الحبوب التي يمكن أن تختبز، وقال الضحاك: الفوم: الثوم، وهي قراءة عبد الله بن مسعود، وروي ذلك عن ابن عباس، والثاء تبدل من الفاء؛ كما قالوا: مغاثير ومغافير.

* ت *: قال أحمد بن نصر الداوودي: وهذا القول أشبه لما ذكر معه، أي: من العدس والبصل. انتهى.

{ وأدنى }: قال علي بن سليمان الأخفش. مأخوذ من الدنيء البين الدناءة؛ بمعنى: الأخس، إلا أنه خففت همزته، وقال غيره: هو مأخوذ من الدون، أي: الأحط فأصله أدون، ومعنى الآية: أتستبدلون البقل، والقثاء، والفوم، والعدس، والبصل التي هى أدنى بالمن والسلوى الذي هو خير.

وجمهور الناس يقرءون «مصرا» بالتنوين، قال مجاهد وغيره: أراد مصرا من الأمصار غير معين، واستدلوا بما اقتضاه القرآن من أمرهم؛ بدخول القرية، وبما تظاهرت به الروايات؛ أنهم سكنوا الشام بعد التيه، وقالت طائفة: أراد مصر فرعون بعينها، واستدلوا بما في القرآن من أن الله أورث بني إسرائيل ديار آل فرعون وآثارهم، قال في «مختصر الطبري»: وعلى أن المراد مصر التي خرجوا منها، فالمعنى: إن الذي تطلبون كان في البلد الذي كان فيه عذابكم، واستعبادكم، وأسركم، ثم قال: والأظهر أنهم مذ خرجوا من مصر، لم يرجعوا إليها، والله أعلم. انتهى.

وقوله تعالى: { فإن لكم ما سألتم } يقتضي أنه وكلهم إلى أنفسهم، و { وضربت عليهم الذلة والمسكنة } معناه: الزموها؛ كما قالت العرب: ضربة لازب، { وباءوا بغضب }: معناه: مروا متحملين له، قال الطبري: باءوا به، أي: رجعوا به، واحتملوه، ولا بد أن يوصل باء بخير أو بشر. انتهى.

وقوله تعالى: { ذلك بأنهم كانوا يكفرون بآيت الله ويقتلون النبيين بغير الحق } الأشارة ب { ذلك } إلى ضرب الذلة وما بعده، وقوله تعالى: { بغير الحق } تعظيم للشنعة، والذنب، ولم يجرم نبي قط ما يوجب قتله، وإنما التسليط عليهم بالقتل كرامة لهم، وزيادة لهم في منازلهم صلى الله عليهم؛ كمثل من يقتل في سبيل الله من المؤمنين، والباء في «بما » باء السبب.

و { يعتدون }: معناه: يتجاوزون الحدود، والاعتداء هو تجاوز الحد.

وقوله تعالى: { إن الذين ءامنوا والذين هادوا والنصرى والصبئين... } الآية.

اختلف في المراد ب { الذين ءامنوا } في هذه الآية.

فقالت فرقة: الذين آمنوا هم المؤمنون حقا بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وقوله: { من ءامن بالله } يكون فيهم بمعنى من ثبت ودام، وفي سائر الفرق: بمعنى: من دخل فيه، وقال السدي: هم أهل الحنيفية ممن لم يلحق محمدا صلى الله عليه وسلم، والذين هادوا، ومن عطف عليهم كذلك ممن لم يلحق محمدا صلى الله عليه وسلم، { والذين هادوا } هم اليهود، وسموا بذلك؛ لقولهم:

هدنا إليك

[الأعراف:156]، أي: تبنا، { والنصرى } لفظة مشتقة من النصر.

قال: * ص *: { والصبئين }: قرأ الأكثر بالهمز؛ صبأ النجم، والسن، إذا خرج، أي: خرجوا من دين مشهور إلى غيره، وقرأ نافع بغير همز، فيحتمل أن يكون من المهموز المسهل، فيكون بمعنى الأول، ويحتمل أن يكون من صبا غير مهموز، أي: مال؛ ومنه: [الهزج]

إلى هند صبا قلبي

وهند مثلها يصبي

انتهى.

قال: * ع *: والصابىء؛ في اللغة: من خرج من دين إلى دين.

وأما المشار إليهم في قوله تعالى: { والصبئين } فقال السدي: هم فرقة من أهل الكتاب، وقال مجاهد: هم قوم لا دين لهم، وقال ابن جريج: هم قوم تركب دينهم بين اليهودية والمجوسية، وقال ابن زيد: هم قوم يقولون لا إله إلا الله، وليس لهم عمل ولا كتاب كانوا بجزيرة الموصل، وقال الحسن بن أبي الحسن، وقتادة: هم قوم يعبدون الملائكة، ويصلون الخمس إلى القبلة، ويقرءون الزبور رآهم زياد بن أبي سفيان، فأراد وضع الجزية عنهم حتى عرف أنهم يعبدون الملائكة.

وقوله تعالى: { ورفعنا فوقكم الطور... } الآية: { الطور }: اسم الجبل الذي نوجي موسى عليه السلام قاله ابن عباس، وقال مجاهد وغيره: { الطور }: اسم لكل جبل، وقصص هذه الآية أن موسى عليه السلام، لما جاء إلى بني إسرائيل من عند الله تعالى بالألواح، فيها التوراة، قال لهم: خذوها، والتزموها، فقالوا: لا، إلا أن يكلمنا الله بها كما كلمك ، فصعقوا، ثم أحيوا، فقال لهم: خذوها، فقالوا: لا، فأمر الله الملائكة، فاقتلعت جبلا من جبال فلسطين طوله فرسخ في مثله، وكذلك كان عسكرهم، فجعل عليهم مثل الظلة، وأخرج الله تعالى البحر من ورائهم، وأضرم نارا من بين أيديهم، فأحاط بهم غضبه، وقيل لهم: خذوها، وعليكم الميثاق، ولا تضيعوها، وإلا سقط عليكم الجبل، وأغرقكم البحر، وأحرقتكم النار، فسجدوا؛ توبة لله سبحانه، وأخذوا التوراة بالميثاق، قال الطبري عن بعض العلماء: لو أخذوها أول مرة، لم يكن عليهم ميثاق، وكانت سجدتهم على شق؛ لأنهم كانوا يرقبون الجبل؛ خوفا، فلما رحمهم الله سبحانه، قالوا: لا سجدة أفضل من سجدة تقبلها الله، ورحم بها، فأمروا سجودهم على شق واحد.

قال: * ع *: والذي لا يصح سواه أن الله تعالى اخترع وقت سجودهم الإيمان في قلوبهم، لا أنهم آمنوا كرها، وقلوبهم غير مطمئنة، قال: وقد اختصرت ما سرد في قصص هذه الآية، وقصدت أصحه الذي تقتضيه ألفاظ الآية، وخلط بعض الناس صعقة هذه القصة بصعقة السبعين.

و { بقوة }: قال ابن عباس: معناه: بجد واجتهاد.

وقال ابن زيد: معناه: بتصديق وتحقيق.

{ واذكروا ما فيه } ، أي: تدبروه واحفظوا أوامره ووعيده، ولا تنسوه، ولا تضيعوه.

وقوله تعالى: { ثم توليتم... } الآية: تولى: أصله الإعراض والإدبار عن الشيء بالجسم، ثم استعمل في الإعراض عن الأمور، والأديان، والمعتقدات؛ اتساعا ومجازا، وتوليهم من بعد ذلك: إما بالمعاصي، فكان فضل الله بالتوبة والإمهال إليها، وإما أن يكون توليهم بالكفر، فلم يعاجلهم سبحانه بالهلاك؛ ليكون من ذريتهم من يؤمن.

[2.65-66]

وقوله تعالى: { ولقد علمتم الذين اعتدوا منكم فى السبت... } الآية: علمتم: معناه: عرفتم، والسبت مأخوذ من السبوت الذي هو الراحة والدعة، وإما من السبت، وهو القطع؛ لأن الأشياء فيه سبتت وتمت خلقتها، وقصة اعتدائهم فيه أن الله عز وجل أمر موسى عليه السلام بيوم الجمعة، وعرفه فضله، كما أمر به سائر الأنبياء صلوات الله عليهم، فذكر موسى ذلك لبني إسرائيل عن الله سبحانه، وأمرهم بالتشرع فيه، فأبوا وتعدوه إلى يوم السبت، فأوحى الله إلى موسى؛ أن دعهم ، وما اختاروا من ذلك، وامتحنهم بأن أمرهم بترك العمل فيه، وحرم عليهم صيد الحيتان، وشدد عليهم المحنة؛ بأن كانت الحيتان تأتي يوم السبت؛ حتى تخرج إلى الأفنية، قاله الحسن بن أبي الحسن.

وقيل حتى تخرج خراطيمها من الماء، وذلك إما بإلهام من الله تعالى، أو بأمر لا يعلل، وإما بأن ألهمها معنى الأمنة التي في اليوم، مع تكراره؛ كما فهم حمام مكة الأمنة، وكان أمر بني إسرائيل بأيلة على البحر، فإذا ذهب السبت، ذهبت الحيتان، فلم تظهر إلى السبت الآخر، فبقوا على ذلك زمانا؛ حتى اشتهوا الحوت، فعمد رجل يوم السبت، فربط حوتا بخزمة، وضرب له وتدا بالساحل، فلما ذهب السبت، جاء، فأخذه، فسمع قوم بفعله، فصنعوا مثل ما صنع.

وقيل: بل حفر رجل في غير السبت حفيرا يخرج إليه البحر، فإذا كان يوم السبت، خرج الحوت، وحصل في الحفير، فإذا جزر البحر، ذهب الماء من طريق الحفير، وبقي الحوت، فجاء بعد السبت، فأخذه، ففعل قوم مثل فعله، وكثر ذلك؛ حتى صادوه يوم السبت علانية، وباعوه في الأسواق، فكان هذا من أعظم الاعتداء، وكانت من بني إسرائيل فرقة نهت عن ذلك، فنجت من العقوبة، وكانت منهم فرقة لم تعص، ولم تنه، فقيل: نجت مع الناهين، وقيل: هلكت مع العاصين.

و { كونوا }: لفظة أمر، وهو أمر التكوين؛ كقوله تعالى لكل شيء:

كن فيكون

[يس:82] قال ابن الحاجب... في مختصره الكبير المسمى ب «منتهى الوصول»: صيغة: افعل، وما في معناها قد صح إطلاقها بإزاء خمسة عشر محملا.

الوجوب:

أقم الصلوة

[الإسراء:78] والندب:

فكتبوهم

[النور:33].

والإرشاد:

وأشهدوا إذا تبايعتم

[البقرة:282] والإباحة:

فاصطدوا

[المائدة:2].

والتأديب: «كل مما يليك». والامتنان:

كلوا مما رزقكم الله

[الأنعام:142].

والإكرام:

ادخلوها بسلام

[ق:34] والتهديد:

اعملوا ما شئتم

[فصلت:40] والإنذار:

تمتعوا

[إبراهيم:30] والتسخير:

كونوا قردة

[الأعراف:166] والإهانة:

كونوا حجارة

[الإسراء:50] والتسوية:

فاصبروا أو لا تصبروا

[الطور:16] والدعاء:

اغفر لنا

[آل عمران:147] والتمني: [الطويل]

...ألا انجلي.....

وكمال القدرة:

كن فيكون

[يس:82]. انتهى.

وزاد غيره كونها للتعجيز، أعني: صيغة «افعل».

قال ابن الحاجب: وقد اتفق على أنها مجاز فيما عدا الوجوب والندب والإباحة والتهديد، ثم الجمهور على أنها حقيقة في الوجوب. انتهى.

و { خسئين }: معناه: مبعدين أذلاء صاغرين؛ كما يقال للكلب، وللمطرود: اخسأ، وروي في قصصهم؛ أن الله تعالى مسخ العاصين قردة في الليل، فأصبح الناجون إلى مساجدهم، ومجتمعاتهم، فلم يروا أحدا من الهالكين، فقالوا: إن للناس لشأنا، ففتحوا عليهم الأبواب لما كانت مغلقة بالليل، فوجدوهم قردة يعرفون الرجل والمرأة.

وقيل: إن الناجين كانوا قد قسموا بينهم وبين العاصين القرية بجدار؛ تبريا منهم، فأصبحوا، ولم تفتح مدينة الهالكين، فتسوروا عليهم الجدار، فإذا هم قردة يثب بعضهم على بعض.

وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم، وثبت أن المسوخ لا تنسل، ولا تأكل، ولا تشرب، ولا تعيش أكثر من ثلاثة أيام، ووقع في كتاب مسلم عنه صلى الله عليه وسلم

" أن أمة من الأمم فقدت، وأراها الفأر "

، وظاهر هذا أن المسوخ تنسل، فإن كان أراد هذا، فهو ظن منه صلى الله عليه وسلم في أمر لا مدخل له في التبليغ، ثم أوحي إليه بعد ذلك،؛ أن المسوخ لا تنسل؛ ونظير ما قلناه نزوله صلى الله عليه وسلم على مياه بدر وأمره باطراح تذكير النخل، وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" إذا أخبرتكم عن الله تعالى، فهو كما أخبرتكم، وإذا أخبرتكم برأيي في أمور الدنيا، فإنما أنا بشر مثلكم "

، والضمير في { جعلناها } يحتمل عوده على المسخة والعقوبة، ويحتمل على الأمة التي مسخت، ويحتمل على القردة، ويحتمل على القرية؛ إذ معنى الكلام يقتضيها، والنكال: الزجر بالعقاب، و { لما بين يديها }. قال السدي: ما بين يدي المسخة ما قبلها من ذنوب القوم، وما خلفها لمن يذنب بعدها مثل تلك الذنوب، وقال غيره: ما بين يديها من حضرها من الناجين، وما خلفها، أي: لمن يجيء بعدها، وقال ابن عباس: لما بين يديها وما خلفها من القرى.

{ وموعظة }: من الاتعاظ، والازدجار، و { للمتقين }: معناه: الذين نهوا ونجوا، وقالت فرقة: معناه: لأمة محمد صلى الله عليه وسلم، واللفظ يعم كل متق من كل أمة.

[2.67-73]

وقوله تعالى: { وإذ قال موسى لقومه إن الله يأمركم... } الآية: المراد تذكيرهم بنقض سلفهم للميثاق، وسبب هذه القصة على ما روي أن رجلا من بني إسرائيل أسن، وكان له مال، فاستبطأ ابن أخيه موته، وقيل: أخوه، وقيل: ابنا عمه، وقيل: ورثة غير معينين، فقتله؛ ليرثه، وألقاه في سبط آخر غير سبطه؛ ليأخذ ديته، ويلطخهم بدمه.

وقيل: كانت بنو إسرائيل في قريتين متجاورتين، فألقاه إلى باب إحدى القريتين، وهي التي لم يقتل فيها، ثم جعل يطلبه هو وسبطه؛ حتى وجده قتيلا، فتعلق بالسبط، أو بسكان المدينة التي وجد القتيل عندها، فأنكروا قتله، فوقع بين بني إسرائيل في ذلك لحاء؛ حتى دخلوا في السلاح، فقال أهل النهى، منهم: أنقتتل ورسول الله معنا، فذهبوا إلى موسى عليه السلام، فقصوا عليه القصة، وسألوه البيان، فأوحى الله تعالى إليه أن يذبحوا بقرة، فيضرب القتيل ببعضها، فيحيى ويخبر بقاتله، فقال لهم: { إن الله يأمركم أن تذبحوا بقرة } ، فكان جوابهم أن { قالوا أتتخذنا هزوا } وهذا القول منهم ظاهره فساد اعتقاد ممن قاله، ولا يصح إيمان من يقول لنبي قد ظهرت معجزته، وقال: إن الله يأمر بكذا: أنتخذنا هزوا، ولو قال ذلك اليوم أحد عن بعض أقوال النبي صلى الله عليه وسلم، لوجب تكفيره.

وذهب قوم إلى أن ذلك منهم على جهة غلظ الطبع والجفاء، وقول موسى عليه السلام: { أعوذ بالله أن أكون من الجهلين } يحتمل معنيين:

أحدهما: الاستعاذة من الجهل في أن يخبر عن الله تعالى مستهزئا.

والآخر: من الجهل؛ كما جهلوا في قولهم.

وقوله تعالى: { قالوا ادع لنا ربك... } الآية: هذا تعنيت منهم، وقلة طواعية، ولو امتثلوا الأمر، فاستعرضوا بقرة فذبحوها، لقضوا ما أمروا به، ولكن شددوا، فشدد الله عليهم؛ قاله ابن عباس وغيره.

والفارض: المسنة الهرمة، والبكر؛ من البقر: التي لم تلد من الصغر، ورفعت «عوان» على خبر ابتداء مضمر، تقديره: هي عوان، والعوان التي قد ولدت مرة بعد مرة.

قال: * م *: قال الجوهري: والعوان: النصف في سنها من كل شيء، والجمع عون. انتهى.

* ت *: قال الشيخ زين الدين عبد الرحيم بن حسين العراقي في نظمه لغريب القرآن جمع أبي حيان: [الرجز]

معنى «عوان» نصف بين الصغر

وبين ما قد بلغت سن الكبر

وكل ما نقلته عن العراقي منظوما، فمن أرجوزته هذه.

وقوله: { فافعلوا ما تؤمرون } تجديد للأمر، وتأكيد وتنبيه على ترك التعنت، فما تركوه. قال ابن زيد: وجمهور الناس في قوله: { صفراء }؛ أنها كانت كلها صفراء، وفي «مختصر الطبري»: { فاقع لونها } أي: صاف لونها. انتهى.

والفقوع مختص بالصفرة؛ كما خص أحمر بقانىء، وأسود بحالك، وأبيض بناصع، وأخضر بناضر، قال ابن عباس وغيره: الصفرة تسر النفس، وسألوا بعد هذا كله عن ما هي سؤال متحيرين، قد أحسوا مقت المعصية.

وفي استثنائهم في هذا السؤال الأخير إنابة ما، وانقياد، ودليل ندم وحرص على موافقة الأمر وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" لولا ما استثنوا، ما اهتدوا إليها أبدا "

وقوله: { لا ذلول تثير الأرض } ، أي: غير مذللة بالعمل والرياضة، و { تثير الأرض } معناه: بالحراثة، وهي عند قوم جملة في موضع رفع على صفة البقرة، أي: لا ذلول مثيرة، وقال قوم: «تثير» فعل مستأنف والمعنى إيجاب الحرث، وأنها كانت تحرث، ولا تسقي، و { مسلمة }: بناء مبالغة من السلامة؛ قال ابن عباس وغيره: معناه: من العيوب، وقال مجاهد: معناه: من الشيات والألوان، وقيل: من العمل.

و { لا شية فيها } ، أي: لا خلاف في لونها؛ هي صفراء كلها؛ قاله ابن زيد وغيره، والموشى المختلط الألوان، ومنه: وشي الثوب: تزينه بالألوان، والثور الأشيه الذي فيه بلقة؛ يقال: فرس أبلق، وكبش أخرج، وتيس أبرق، وكلب أبقع، وثور أشيه؛ كل ذلك بمعنى البلقة.

وهذه الأوصاف في البقرة سببها أنهم شددوا، فشدد الله عليهم، ودين الله يسر، والتعمق في سؤال الأنبياء مذموم، وقصة وجود هذه البقرة على ما روي؛ أن رجلا من بني إسرائيل ولد له ابن، وكانت له عجلة، فأرسلها في غيضة، وقال: اللهم، إني قد استودعتك هذه العجلة لهذا الصبي، ومات الرجل، فلما كبر الصبي، قالت له أمه: إن أباك كان قد استودع الله عجلة لك، فاذهب، فخذها، فلما رأته البقرة، جاءت إليه؛ حتى أخذ بقرنيها، وكانت مستوحشة، فجعل يقودها نحو أمه، فلقيه بنو إسرائيل، ووجدوا بقرته على الصفة التي أمروا بها، فلما وجدت البقرة، ساموا صاحبها، فاشتط عليهم، فأتوا به موسى عليه السلام وقالوا له: إن هذا اشتط علينا، فقال لهم موسى: أرضوه في ملكه. فاشتروها منه بوزنها مرة؛ قاله عبيدة السلماني،... وقيل: بوزنها مرتين. وقيل: بوزنها عشر مرات، وقال مجاهد: كانت لرجل يبر أمه، وأخذت منه بملء جلدها دنانير.

و { الئن }: مبني على الفتح، معناه: هذا الوقت، وهو عبارة عما بين الماضي والمستقبل، و { جئت بالحق }: معناه؛ عند من جعلهم عصاة: بينت لنا غاية البيان، وهذه الآية تعطي أن الذبح أصل في البقر، وإن نحرت أجزأ.

وقوله تعالى: { وما كادوا يفعلون }: عبارة عن تثبطهم في ذبحها، وقلة مبادرتهم إلى أمر الله تعالى، وقال محمد بن كعب القرظي: كان ذلك منهم لغلاء البقرة، وقيل: كان ذلك خوف الفضيحة في أمر القاتل.

و { ادارءتم }: معناه: تدافعتم قتل القتيل، و { فيها } ، أي: في النفس.

وقوله تعالى: { اضربوه ببعضها }: آية من الله تعالى على يدي موسى عليه السلام أن أمرهم أن يضربوا ببعض البقرة القتيل، فيحيى ويخبر بقاتله، فقيل: ضربوه، وقيل: ضربوا قبره؛ لأن ابن عباس ذكر أن أمر القتيل وقع قبل جواز البحر، وأنهم داموا في طلب البقرة أربعين سنة.

وقوله تعالى: { كذلك يحي الله الموتى... } الآية: في هذه الآية حض على العبرة، ودلالة على البعث في الآخرة، وظاهرها أنها خطاب لبني إسرائيل حينئذ، حكي لمحمد صلى الله عليه وسلم؛ ليعتبر به إلى يوم القيامة.

وذهب الطبري إلى أنها خطاب لمعاصري محمد صلى الله عليه وسلم، وأنها مقطوعة من قوله: { اضربوه ببعضها } ، وروي أن هذا القتيل لما حيي، وأخبر بقاتله، عاد ميتا كما كان.

[2.74-75]

وقوله تعالى: { ثم قست قلوبكم... } الآية: أي: صلبت وجفت، وهي عبارة عن خلوها من الإنابة والإذعان لآيات الله تعالى، قال قتادة وغيره: المراد قلوب بني إسرائيل جميعا في معاصيهم، وما ركبوه بعد ذلك، و «أو»: لا يصح أن تكون هنا للشك، فقيل: هي بمعنى «الواو»، وقيل: للإضراب، وقيل: للإبهام، وقيل غير ذلك.

وقوله تعالى: { وإن من الحجارة... } الآية: معذرة للحجارة، وتفضيل لها على قلوبهم، قال قتادة: عذر الله تعالى الحجارة، ولم يعذر شقي بني آدم.

* ت *: وروى البزار عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" أربعة من الشقاء: جمود العين، وقساوة القلب، وطول الأمل، والحرص على الدنيا "

انتهى من «الكوكب الدري» لأبي العباس أحمد بن سعد التجيبي، قال الغزالي في «المنهاج»: واعلم أن أول الذنب قسوة، وآخره، والعياذ بالله، شؤم وشقوة، وسواد القلب يكون من الذنوب، وعلامة سواد القلب ألا تجد للذنوب مفزعا، ولا للطاعات موقعا، ولا للموعظة منجعا. انتهى.

وقيل في هبوط الحجارة: تفيؤ ظلالها، وقيل: إن الله تعالى يخلق في بعض الأحجار خشية وحياة، يهبط بها من علو تواضعا، وقال مجاهد: ما تردى حجر من رأس جبل، ولا تفجر نهر من حجر، ولا خرج ماء منه، إلا من خشية الله عز وجل؛ نزل بذلك القرآن، وقال مثله ابن جريج.

وقوله تعالى: { أفتطمعون أن يؤمنوا لكم... } الآية: الخطاب للمؤمنين من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم؛ وذلك أن الأنصار كان لهم حرص على إسلام اليهود للحلف والجوار الذي كان بينهم، ومعنى هذا الخطاب التقرير على أمر فيه بعد؛ إذ قد سلف لأسلاف هؤلاء اليهود أفاعيل سوء، وهؤلاء على ذلك السنن.

وتحريف الشيء: إمالته من حال إلى حال، وذهب ابن عباس إلى أن تحريفهم وتبديلهم؛ إنما هو بالتأويل، ولفظ التوراة باق، وذهب جماعة من العلماء؛ إلى أنهم بدلوا ألفاظا من تلقائهم، وأن ذلك ممكن في التوراة؛ لأنهم استحفظوها، وغير ممكن في القرآن؛ لأن الله تعالى ضمن حفظه.

قلت: وعن ابن إسحاق؛ أن المراد ب «الفريق» هنا طائفة من السبعين الذين سمعوا كلام الله مع موسى. انتهى من «مختصر الطبري»؛ وهذا يحتاج إلى سند صحيح.

[2.76-78]

وقوله تعالى: { وإذا لقوا الذين ءامنوا قالوا ءامنا... } الآية: المعنى: وهم أيضا، إذا لقوا يفعلون هذا، فكيف يطمع في إيمانهم، ويحتمل أن يكون هذا الكلام مستأنفا؛ فيه كشف سرائرهم؛ ورد في التفسير؛

" أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لا يدخلن علينا قصبة المدينة إلا مؤمن»، فقال كعب بن الأشرف وأشباهه: اذهبوا وتحسسوا أخبار من آمن بمحمد، وقولوا لهم: آمنا، واكفروا إذا رجعتم "

، فنزلت هذه الآية، وقال ابن عباس: نزلت في المنافقين من اليهود، وروي عنه أيضا أنها نزلت في قوم من اليهود، قالوا لبعض المؤمنين: نحن نؤمن أنه نبي، ولكن ليس إلينا، وإنما هو إليكم خاصة، فلما خلوا، قال بعضهم: لم تقرون بنبوءته، وقال أبو العالية وقتادة: إن بعض اليهود تكلم بما في التوراة من صفة النبي صلى الله عليه وسلم فقال لهم كفرة الأحبار: { أتحدثونهم بما فتح الله عليكم } أي: عرفكم من صفة محمد - صلى الله عليه وسلم -.

و { يحاجوكم }: من الحجة، و { عند ربكم }: معناه: في الآخرة.

وقوله تعالى: { أفلا تعقلون }: قيل: هو من قول الأحبار للأتباع، وقيل: هو خطاب من الله تعالى للمؤمنين، أي: أفلا تعقلون أن بني إسرائيل لا يؤمنون، وهم بهذه الأحوال.

و { أميون } هنا: عبارة عن عامة اليهود، وجهلتهم، أي: أنهم لا يطمع في إيمانهم لما غمرهم من الضلال، والأمي في اللغة: الذي لا يكتب ولا يقرأ في كتاب؛ نسب إلى الأم؛ إما لأنه بحال أمه من عدم الكتب، لا بحال أبيه؛ إذ النساء ليس من شغلهن الكتب؛ قاله الطبري؛ وإما لأنه بحال ولدته أمه فيها، لم ينتقل عنها.

و { الكتب }: التوراة.

والأماني: جمع أمنية، واختلف في معنى { أماني } ، فقالت طائفة: هي ههنا من: تمنى الرجل، إذا ترجى، فمعناه أن منهم من لا يكتب ولا يقرأ، وإنما يقول بظنه شيئا سمعه، فيتمنى أنه من الكتاب.

وقال آخرون: هي من تمنى إذا تلا، ومنه قول الشاعر: [الطويل]

تمنى كتاب الله أول ليله

وآخره لاقى حمام المقادر

فمعنى الآية: أنهم لا يعلمون الكتاب إلا سماع شيء يتلى، لا علم لهم بصحته .

وقال الطبري: هي من تمنى الرجل، إذا حدث بحديث مختلق كذب، أي: لا يعلمون الكتاب إلا سماع أشياء مختلقة من أحبارهم، يظنونها من الكتاب.

* ص *: { وإن هم إلا يظنون }: «إن»: نافية؛ بمعنى «ما». انتهى.

[2.79-82]

وقوله تعالى: { فويل للذين يكتبون الكتب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله }.

قال الخليل: «الويل»: شدة الشر، وهو مصدر، لا فعل له، ويجمع على ويلات، والأحسن فيه إذا انفصل: الرفع؛ لأنه يقتضي الوقوع، ويصح النصب على معنى الدعاء، أي: ألزمه الله ويلا، وويل وويح وويس تتقارب في المعنى، وقد فرق بينها قوم.

وروى سفيان، وعطاء بن يسار؛ أن الويل في هذه الآية واد يجري بفناء جهنم من صديد أهل النار.

وروى أبو سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم

" أنه واد في جهنم بين جبلين يهوي فيه الهاوي أربعين خريفا "

وروى عثمان بن عفان عن النبي صلى الله عليه وسلم

" أنه جبل من جبال النار "

، والذين يكتبون: هم الأحبار والرؤساء.

و { بأيديهم } قال ابن السراج: هي كناية عن أنه من تلقائهم دون أن ينزل عليهم، والذي بدلوه هو صفة النبي صلى الله عليه وسلم؛ ليستديموا رياستهم ومكاسبهم، وذكر السدي؛ أنهم كانوا يكتبون كتبا يبدلون فيها صفة النبي صلى الله عليه وسلم ويبيعونها من الأعراب، ويبثونها في أتباعهم، ويقولون هي من عند الله، والثمن: قيل: عرض الدنيا، وقيل: الرشا والمآكل التي كانت لهم، و { يكسبون } معناه: من المعاصي، وقيل: من المال الذي تضمنه ذكر الثمن.

وقوله تعالى: { وقالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة... }: روى ابن زيد وغيره؛ أن سببها

" أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لليهود: «من أهل النار؟» فقالوا: نحن، ثم تخلفونا أنتم، فقال لهم: «كذبتم؛ لقد علمتم أنا لا نخلفكم» "

فنزلت هذه الآية.

قال أهل التفسير: العهد في هذه الآية: الميثاق والموعد، و «بلى» رد بعد النفي بمنزلة «نعم» بعد الإيجاب، وقالت طائفة: السيئة هنا الشرك؛ كقوله تعالى:

ومن جاء بالسيئة فكبت وجوههم فى النار

[النمل:90] والخطيئات: كبائر الذنوب، قال الحسن بن أبي الحسن، والسدي: كل ما توعد الله عليه بالنار، فهي الخطيئة المحيطة، والخلود في هذه الآية على الإطلاق والتأبيد في الكفار، ومستعار؛ بمعنى الطول في العصاة، وإن علم انقطاعه.

قال محمد بن عبد الله اللخمي في مختصره للطبري: أجمعت الأمة على تخليد من مات كافرا، وتظاهرت الروايات الصحيحة عن الرسول صلى الله عليه وسلم والسلف الصالح، بأن عصاة أهل التوحيد لا يخلدون في النار، ونطق القرآن ب

إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء

[النساء:116] لكن من خاف على لحمه ودمه، اجتنب كل ما جاء فيه الوعيد، ولم يتجاسر على المعاصي؛ اتكالا على ما يرى لنفسه من التوحيد، فقد كان السلف وخيار الأمة يخافون سلب الإيمان على أنفسهم، ويخافون النفاق عليها، وقد تظاهرت بذلك عنهم الأخبار. انتهى.

وقوله تعالى: { والذين ءامنوا... } الآية: يدل هذا التقسيم على أن قوله تعالى: { بلى من كسب سيئة } الآية في الكفار، لا في العصاة؛ ويدل على ذلك أيضا قوله: { وأحطت }؛ لأن العاصي مؤمن، فلم تحط به خطيئاته؛ ويدل على ذلك أيضا أن الرد كان على كفار ادعوا أن النار لا تمسهم إلا أياما معدودة، فهم المراد بالخلود، والله أعلم.

[2.83-85]

وقوله تعالى: { وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل... } الآية: أخذ الله سبحانه الميثاق عليهم على لسان موسى - عليه السلام -وغيره من أنبيائهم، وأخذ الميثاق قول، فالمعنى: قلنا لهم: { لا تعبدون إلا الله... } الآية، قال سيبويه: «لا تعبدون: متلق لقسم»؛ والمعنى: وإذ استحلفناهم، والله لا تعبدون إلا الله، وفي الإحسان تدخل أنواع بر الوالدين كلها، واليتم في بني آدم: فقد الأب، وفي البهائم فقد الأم، وقال صلى الله عليه وسلم:

" لا يتم بعد بلوغ والمسكين الذي لا شيء له "

، وقيل: هو الذي له بلغة، والآية تتضمن الرأفة باليتامى، وحيطة أموالهم، والحض على الصدقة، والمواساة، وتفقد المساكين.

وقوله تعالى: { وقولوا للناس حسنا }: أمر عطف على ما تضمنه { لا تعبدون إلا الله } وما بعده، وقرأ حمزة والكسائي: «حسنا»؛ بفتح الحاء والسين، قال الأخفش : وهما بمعنى واحد، وقال الزجاج وغيره: بل المعنى في القراءة الثانية، وقولوا «قولا حسنا»؛ بفتح الحاء والسين، أو قولا ذا حسن بضم الحاء وسكون السين في الأولى؛ قال ابن عباس: معنى الكلام قولوا للناس: لا إله إلا الله، ومروهم بها، وقال ابن جريج: قولوا لهم حسنا في الإعلام بما في كتابكم من صفة محمد صلى الله عليه وسلم، وقال سفيان الثوري: معناه: مروهم بالمعروف، وانهوهم عن المنكر، وقال أبو العالية: قولوا لهم الطيب من القول، وحاوروهم بأحسن ما تحبون أن تحاوروا به، وهذا حض على مكارم الأخلاق، وزكاتهم هي التي كانوا يضعونها، وتنزل النار على ما تقبل منها، دون ما لم يتقبل.

وقوله تعالى: { ثم توليتم... } الآية: خطاب لمعاصري النبي صلى الله عليه وسلم أسند إليهم تولي أسلافهم؛ إذ هم كلهم بتلك السبيل، قال نحوه ابن عباس وغيره. والمراد بالقليل المستثنى جميع مؤمنيهم قديما من أسلافهم، وحديثا كابن سلام وغيره، والقلة على هذا هي في عدد الأشخاص، ويحتمل أن تكون القلة في الإيمان، والأول أقوى.

* ص *: { إلا قليلا }: منصوب على الاستثناء، وهو الأفصح؛ لأنه استثناء من موجب، وروي عن أبي عمرو: «إلا قليل»؛ بالرفع، ووجهه ابن عطية على بدل قليل من ضمير: «توليتم» على أن معنى «توليتم» النفي، أي: لم يف بالميثاق إلا قليل، ورد بمنع النحويين البدل من الموجب؛ لأن البدل يحل محل المبدل منه، فلو قلت: قام إلا زيد، لم يجز؛ لأن «إلا» لا تدخل في الموجب، وتأويله الإيجاب بالنفي يلزم في كل موجب باعتبار نفي ضده أو نقيضه؛ فيجوز إذن: «قام القوم إلا زيد»؛ على تأويل: «لم يجلسوا إلا زيد» ولم تبن العرب على ذلك كلامها، وإنما أجازوا: «قام القوم إلا زيد»؛ بالرفع على الصفة، وقد عقد سيبويه لذلك بابا في كتابه.

انتهى.

و { دماءكم }: جمع دم، وهو اسم منقوص. أصله «دمي»؛ { ولا تخرجون أنفسكم من ديركم }: معناه: ولا ينفي بعضكم بعضا بالفتنة والبغي، وكذلك حكم كل جماعة تخاطب بهذا اللفظ في القول.

وقوله تعالى: { ثم أقررتم } ، أي: خلفا بعد سلف، أن هذا الميثاق أخذ عليكم، وقوله: { وأنتم تشهدون } قيل: الخطاب يراد به من سلف منهم، والمعنى: وأنتم شهود، أي: حضور أخذ الميثاق والإقرار.

وقيل: المراد: من كان في مدة محمد صلى الله عليه وسلم والمعنى: وأنتم شهداء، أي: بينة أن الميثاق أخذ على أسلافكم، فمن بعدهم منكم.

وقوله تعالى: { ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم... }: { هؤلاء } دالة على أن المخاطبة للحاضرين لا تحتمل ردا إلى الأسلاف، قيل: تقدير الكلام: يا هؤلاء، فحذف حرف النداء، ولا يحسن حذفه عند سيبويه، مع المبهمات.

وقال الأستاذ الأجل أبو الحسن بن أحمد شيخنا: { هؤلاء }: رفع بالابتداء، و { أنتم }: خبر، { تقتلون } ، حال بها تم المعنى، وهي المقصود.

* ص *: قال الشيخ أبو حيان: ما نقله ابن عطية عن شيخه أبي الحسن بن البادش من جعله { هؤلاء } مبتدأ، و { أنتم } خبر مقدم، لا أدري ما العلة في ذلك، وفي عدوله عن جعل { أنتم } مبتدأ، { هؤلاء } الخبر، إلى عكسه. انتهى.

* ت *: قيل: العلة في ذلك دخول هاء التنبيه عليه؛ لاختصاصها بأول الكلام؛ ويدل على ذلك قولهم: «هأنذا قائما»، ولم يقولوا: «أنا هذا قائما»، قال معناه ابن هشام، ف «قائما» في المثال المتقدم نصب على الحال. انتهى.

وهذه الآية خطاب لقريظة، والنضير، وبني قينقاع، وذلك أن النضير وقريظة حالفت الأوس، وبني قينقاع حالفت الخزرج، فكانوا إذا وقعت الحرب بين بني قيلة، ذهبت كل طائفة من بني إسرائيل مع أحلافها، فقتل بعضهم بعضا، وأخرج بعضهم بعضا من ديارهم، وكانوا مع ذلك يفدي بعضهم أسرى بعض اتباعا لحكم التوراة، وهم قد خالفوها بالقتال، والإخراج.

والديار: مباني الإقامة، وقال الخليل: «محلة القوم: دارهم».

ومعنى { تظهرون }: تتعاونون، و { العدوان }: تجاوز الحدود، والظلم.

وقرأ حمزة: «أسرى تفدوهم»، و { أسرى }: جمع أسير، مأخوذ من الأسر، وهو الشد، ثم كثر استعماله؛ حتى لزم، وإن لم يكن ثم ربط ولا شد، وأسير: فعيل: بمعنى مفعول، و { تفدوهم }: معناه في اللغة: تطلقونهم بعد أن تأخذوا عنهم شيئا، وقال الثعلبي: يقال: فدى، إذا أعطى مالا، وأخذ رجلا، وفادى، إذا أعطى رجلا، وأخذ رجلا فتفدوهم: معناه بالمال، وتفادوهم، أي: مفادات الأسير بالأسير. انتهى.

* ت *: وفي الحديث من قول العباس رضي الله عنه: «فإني فاديت نفسي وعقيلا»، وظاهره لا فرق بينهما.

وقوله تعالى: { أفتؤمنون ببعض الكتب وتكفرون ببعض... } الآية: والذي آمنوا به فداء الأسارى، والذي كفروا به قتل بعضهم بعضا، وإخراجهم من ديارهم، وهذا توبيخ لهم وبيان لقبح فعلهم، والخزي: الفضيحة، والعقوبة، فقيل: خزيهم: ضرب الجزية عليهم غابر الدهر، وقيل: قتل قريظة، وإجلاء النضير، وقيل: الخزي الذي تتوعد به الأمة من الناس هو غلبة العدو.

و { الدنيا }: مأخوذة من دنا يدنو، وأصل الياء فيها واو، ولكن أبدلت فرقا بين الأسماء والصفات، وأشد العذاب: الخلود في جهنم.

وقوله تعالى: { وما الله بغفل عما تعملون } قرأ نافع، وابن كثير بياء على ذكر الغائب، فالخطاب بالآية لأمة محمد صلى الله عليه وسلم والآية واعظة لهم بالمعنى، إذ الله تعالى بالمرصاد لكل كافر وعاص.

وقرأ الباقون بتاء؛ على الخطاب لمن تقدم ذكره في الآية قبل هذا؛ وهو قوله: { أفتؤمنون ببعض الكتب... } الآية، وهو الأظهر، ويحتمل أن يكون لأمة محمد صلى الله عليه وسلم فقد روي؛ أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - قال: «إن بني إسرائيل قد مضوا، وأنتم الذين تعنون بهذا، يا أمة محمد»؛ يريد هذا، وما يجري مجراه.

[2.86-88]

وقوله تعالى: { أولئك الذين اشتروا الحياة الدنيا بالأخرة... } الآية: جعل الله ترك الآخرة، وأخذ الدنيا عوضا عنها، مع قدرتهم على التمسك بالآخرة - بمنزلة من أخذها، ثم باعها بالدنيا، { فلا يخفف عنهم العذاب } ، في الآخرة، { ولا هم ينصرون }؛ لا في الدنيا، ولا في الآخرة.

* ص *: { ولقد ءاتينا موسى الكتب }: «اللام» في «لقد»: يحتمل أن تكون توكيدا، ويحتمل أن تكون جواب قسم، وموسى هو المفعول الأول، والكتاب الثاني، وعكس السهيلي.

و { مريم }: معناه في السريانية: الخادم، وسميت به أم عيسى، فصار علما عليها. انتهى.

و { الكتب }: التوراة.

{ وقفينا }: مأخوذ من القفا؛ تقول: قفيت فلانا بفلان، إذا جئت به من قبل قفاه، ومنه: قفا يقفو ، إذا اتبع، وكل رسول جاء بعد موسى، فإنما جاء بإثبات التوراة، والأمر بلزومها إلى عيسى - عليهم السلام -.

و { البينت }: الحجج التي أعطاها الله عيسى.

وقيل: هي آياته من إحياء، وإبراء، وخلق طير، وقيل: هي الإنجيل، والآية تعم ذلك.

{ وأيدنه }: معناه: قويناه، والأيد القوة.

قال ابن عباس: { روح القدس }: هو الاسم الذي كان يحيي به الموتى، وقال ابن زيد: هو الإنجيل؛ كما سمى الله تعالى القرآن روحا، وقال السدي، والضحاك، والربيع، وقتادة: { روح القدس }: جبريل - عليه السلام -؛ وهذا أصح الأقوال،

" وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم لحسان: اهج قريشا، وروح القدس معك "

ومرة قال له:

" وجبريل معك "

، و { كلما }: ظرف؛ والعامل فيه: { استكبرتم } ، وظاهر الكلام الاستفهام، ومعناه التوبيخ؛ روي أن بني إسرائيل كانوا يقتلون في اليوم ثلاثمائة نبي، ثم تقوم سوقهم آخر النهار، وروي سبعين نبيا، ثم تقوم سوق بقلهم آخر النهار.

والهوى أكثر ما يستعمل فيما ليس بحق، وهو في هذه الآية من ذلك؛ لأنهم إنما كانوا يهوون الشهوات، ومعنى: { قلوبنا غلف } ، أي: عليها غشاوات، فهي لا تفقه، قال ابن عباس. ثم بين تعالى سبب نفورهم عن الإيمان إنما هو أنهم لعنوا بما تقدم من كفرهم واجترامهم، وهذا هو الجزاء على الذنب بذنب أعظم منه، واللعن: الإبعاد والطرد.

و { قليلا }: نعت لمصدر محذوف، تقديره: فإيمانا قليلا ما يؤمنون، والضمير في «يؤمنون» لحاضري محمد صلى الله عليه وسلم منهم؛ وما في قوله: { ما يؤمنون } زائدة موكدة.

[2.89-91]

وقوله تعالى: { ولما جآءهم كتاب من عند الله... } الآية الكتاب: القرآن، و { مصدق لما معهم }: يعني التوراة، و { يستفتحون } معناه أن بني إسرائيل كانوا قبل مبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم قد علموا خروجه بما علموا عندهم من صفته، وذكر وقته، وظنوا أنه منهم، فكانوا إذا حاربوا الأوس والخزرج، فغلبتهم العرب، قالوا لهم: لو قد خرج النبي الذي أظل وقته، لقاتلناكم معه، واستنصرنا عليكم به، ويستفتحون: معناه يستنصرون، قال أحمد بن نصر الداوودي: ومنه: «عسى الله أن يأتي بالفتح»، أي: بالنصر. انتهى.

وروى أبو بكر محمد بن حسين الاجري عن ابن عباس، قال: كانت يهود خيبر يقاتلون غطفان، فكلما التقوا، هزمت اليهود، فعاذ اليهود يوما بالدعاء، فقالوا: اللهم، إنا نسألك بحق محمد النبي الأمي الذي وعدتنا أن تخرجه لنا في آخر الزمان إلا نصرتنا عليهم، فكانوا إذا التقوا، دعوا بهذا الدعاء، فهزموا غطفان، فلما بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم كفروا به، فأنزل الله عز وجل، { وكانوا من قبل يستفتحون على الذين كفروا } ، والاستفتاح: الاستنصار، ووقع ليهود المدينة نحو هذا مع الأنصار قبيل الإسلام. انتهى من تأليف حسن بن علي بن عبد الملك الرهوني المعروف بابن القطان، وهو كتاب نفيس جدا ألفه في معجزات النبي صلى الله عليه وسلم وآيات نبوءته.

وروي أن قريظة والنضير وجميع يهود الحجاز في ذلك الوقت كانوا يستفتحون على سائر العرب، وبسبب خروج النبي المنتظر، كانت نقلتهم إلى الحجاز، وسكناهم به، فإنهم كانوا علموا صقع المبعث، وما عرفوا هو محمد صلى الله عليه وسلم وشرعه؛ ويظهر في هذه الآية العناد منهم، وأن كفرهم كان مع معرفة ومعاندة و { لعنة الله } إبعاده لهم، وخزيهم لذلك.

و { بئس }: أصله «بئس»، سهلت الهمزة، ونقلت حركتها إلى الباء، و «ما» عند سيبويه: فاعلة ب «بئس» والتقدير: بئس الذي اشتروا به أنفسهم.

و { اشتروا }: بمعنى: باعوا.

و { ما أنزل الله } ، يعني به القرآن، ويحتمل التوراة، ويحتمل أن يراد الجميع من توراة، وإنجيل، وقرآن؛ لأن الكفر بالبعض يستلزم الكفر بالكل، و { من فضله } ، يعني: من النبوءة والرسالة، و { من يشآء } ، يعني به محمدا صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم حسدوه لما لم يكن منهم، وكان من العرب، ويدخل في المعنى عيسى صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم كفروا به بغيا، والله قد تفضل عليه.

و { باءو }: معناه: مضوا متحملين لما يذكر؛ أنهم باءوا به.

وقال البخاري: قال قتادة: { باءو }: معناه: انقلبوا. انتهى.

و { بغضب } معناه من الله تعالى؛ لكفرهم بمحمد صلى الله عليه وسلم على غضب متقدم من الله تعالى عليهم، قيل: لعبادتهم العجل.

وقيل : لكفرهم بعيسى - عليه السلام - فالمعنى: على غضب قد باء به أسلافهم، حظ هؤلاء منه وافر؛ بسبب رضاهم بتلك الأفعال، وتصويبهم لها.

و { مهين }: مأخوذ من «الهوان»، وهو الخلود في النار؛ لأن من لا يخلد من عصاة المسلمين، إنما عذابه كعذاب الذي يقام عليه الحد، لا هوان فيه، بل هو تطهير له.

وقوله تعالى: { وإذا قيل لهم } ، يعني لليهود: { آمنوا بما أنزل الله قالوا } على محمد صلى الله عليه وسلم، وهو القرآن، { قالوا نؤمن بما أنزل علينا } يعنون: التوراة، { ويكفرون بما وراءه }؛ قال قتادة: أي: بما بعده، قال الفراء. أي: بما سواه، ويعني به: القرآن، ووصف تعالى القرآن؛ بأنه الحق و { مصدقا }: حال مؤكدة؛ عند سيبويه.

وقوله تعالى: { قل فلم تقتلون أنبياء الله من قبل إن كنتم مؤمنين } رد من الله تعالى عليهم، وتكذيب لهم في ذلك، واحتجاج عليهم.

[2.92-95]

وقوله تعالى: { ولقد جآءكم موسى بالبينت }: { البينت }: التوراة، والعصا، وفرق البحر، وسائر الآيات، و { خذوا ما ءاتينكم }: يعني: التوراة والشرع { بقوة } ، أي: بعزم، ونشاط. وجد.

{ وأشربوا في قلوبهم العجل }: أي: حب العجل، والمعنى: جعلت قلوبهم تشربه، وهذا تشبيه ومجاز عبارة عن تمكن أمر العجل في قلوبهم.

وقوله تعالى: { بكفرهم } يحتمل أن تكون باء السبب، ويحتمل أن تكون بمعنى «مع».

وقوله تعالى: { قل بئسما يأمركم به إيمنكم } أمر لمحمد صلى الله عليه وسلم أن يوبخهم؛ لأنه بئس هذه الأشياء التي فعلتم، وأمركم بها إيمانكم الذي زعمتم في قولكم: { نؤمن بما أنزل علينا }.

وقوله تعالى: { قل إن كانت لكم الدار الأخرة... } الآية: أمر لمحمد صلى الله عليه وسلم أن يوبخهم، والمعنى: إن كان لكم نعيمها وحظوتها، وخيرها، فذلك يقتضي حرصكم على الوصول إليها، { فتمنوا الموت } ، والدار: اسم «كان»، و «خالصة»: خبرها و { من دون الناس } يحتمل أن يراد ب «الناس»: محمد صلى الله عليه وسلم، ومن تبعه، ويحتمل أن يراد العموم، وهذه آية بينة أعطاها الله رسوله محمدا صلى الله عليه وسلم؛ لأن اليهود قالت:

نحن أبناء الله وأحباؤه

[المائدة:18] وشبه ذلك من القول ، فأمر الله نبيه أن يدعوهم إلى تمني الموت، وأن يعلمهم أنه من تمناه منهم مات، ففعل النبي صلى الله عليه وسلم ذلك، فعلموا صدقه، فأحجموا عن تمنيه فرقا من الله؛ لقبح أفعالهم ومعرفتهم بكذبهم، وحرصا منهم على الحياة، وقيل: إن الله تعالى منعهم من التمني، وقصرهم على الإمساك عنه؛ لتظهر الآية لنبيه صلى الله عليه وسلم.

* ت *: قال عياض: ومن الوجوه البينة في إعجاز القرآن آي وردت بتعجيز قوم في قضايا، وإعلامهم أنهم لا يفعلونها، فما فعلوا ولا قدروا على ذلك؛ كقوله تعالى لليهود: { قل إن كانت لكم الدار الأخرة عند الله خالصة... } الآية: قال أبو إسحاق الزجاج في هذه الآية: أعظم حجة، وأظهر دلالة على صحة الرسالة؛ لأنه قال لهم: { فتمنوا الموت } وأعلمهم أنهم لن يتمنوه أبدا، فلم يتمنه واحد منهم، وعن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم

" والذي نفسي بيده، لا يقولها رجل منهم إلا غص بريقه "

، يعني: يموت مكانه، قال أبو محمد الأصيلي: من أعجب أمرهم؛ أنه لا توجد منهم جماعة ولا واحد من يوم أمر الله تعالى بذلك نبيه يقدم عليه، ولا يجيب إليه، وهذا موجود مشاهد لمن أراد أن يمتحنه منهم. انتهى من «الشفا».

والمراد بقوله: { تمنوا }: أريدوه بقلوبكم، واسألوه، هذا قول جماعة من المفسرين، وقال ابن عباس: المراد به السؤال فقط، وإن لم يكن بالقلب، ثم أخبر تعالى عنهم بعجزهم، وأنهم لا يتمنونه أبدا، وأضاف ذنوبهم واجترامهم إلى الأيدي؛ إذ الأكثر من كسب العبد الخير والشر، إنما هو بيديه، فحمل جميع الأشياء على ذلك.

وقوله تعالى: { والله عليم بالظلمين }: ظاهره الخبر، ومضمنه الوعيد؛ لأن الله سبحانه عليم بالظالمين، وغيرهم، ففائدة تخصيصهم حصول الوعيد.

[2.96-97]

وقوله تعالى: { ولتجدنهم أحرص الناس على حيوة } الآية: وحرصهم على الحياة لمعرفتهم بذنوبهم، وأن لا خير لهم عند الله تعالى.

وقوله تعالى: { ومن الذين أشركوا }: قيل: المعنى: وأحرص من الذين أشركوا لأن مشركي العرب لا يعرفون إلا هذه الحياة الدنيا، والضمير في { أحدهم } يعود في هذا القول على اليهود، وقيل: إن الكلام تم في حياة، ثم استؤنف الإخبار عن طائفة من المشركين؛ أنهم يود أحدهم لو يعمر ألف سنة، والزحزحة الإبعاد والتنحية، وفي قوله تعالى: { والله بصير بما يعملون } وعيد.

وقوله تعالى: { قل من كان عدوا لجبريل... } الآية: أجمع أهل التفسير؛ أن اليهود قالت: جبريل عدونا، واختلف في كيفية ذلك، فقيل:

" إن يهود فدك قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: نسألك عن أربعة أشياء، فإن عرفتها، اتبعناك، فسألوه عما حرم إسرائيل على نفسه، فقال: لحوم الإبل، وألبانها، وسألوه عن الشبه في الولد، فقال: أي ماء علا، كان له الشبه، وسألوه عن نومه، فقال: تنام عيني، ولا ينام قلبي، وسألوه عن من يجيئه من الملائكة، فقال: جبريل، فلما ذكره، قالوا: ذاك عدونا؛ لأنه ملك الحرب، والشدائد، والجدب، ولو كان الذي يجيئك ميكائيل ملك الرحمة، والخصب، والأمطار، لاتبعناك ".

وفي جبريل لغات:

جبريل؛ بكسر الجيم والراء من غير همز، وبها قرأ نافع، وجبريل، بفتح الجيم وكسر الراء من غير همز، وبها قرأ ابن كثير، وروي عنه؛ أنه قال: رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في النوم وهو يقرأ: جبريل وميكال، فلا أزال أقرأها أبدا كذلك.

* ت *: يعني، والله أعلم: مع اعتماده على روايتها، قال الثعلبي: والصحيح المشهور عن ابن كثير ما تقدم من فتح الجيم، لا ما حكي عنه في الرؤيا من كسرها. انتهى.

وذكر ابن عباس وغيره؛ أن جبر، وميك، وإسراف هي كلها بالأعجمية بمعنى عبد ومملوك، وإيل: الله.

وقوله تعالى: { فإنه نزله على قلبك } الضمير في «إنه» عائد على الله تعالى، وفي «نزله» عائد على «جبريل»، أي: بالقرآن، وسائر الوحي، وقيل: الضمير في «إنه» عائد على جبريل، وفي «نزله» عائد على القرآن، وخص القلب بالذكر؛ لأنه موضع العقل والعلم، وتلقي المعارف.

و { بإذن الله }: معناه: بعلمه وتمكينه إياه من هذه المنزلة، و { مصدقا }: حال من ضمير القرآن في «نزله»، و { ما بين يديه }: ما تقدمه من كتب الله تعالى، { وهدى } ، أي: إرشاد.

[2.98-104]

وقوله تعالى: { من كان عدوا لله... } الآية: وعيد وذم لمعادي جبريل، وإعلام أن عداوة البعض تقتضي عداوة الله لهم، وعطف جبريل وميكائل على الملائكة، وقد كان ذكر الملائكة عمهما؛ تشريفا لهما؛ وقيل: خصا لأن اليهود ذكروهما، ونزلت الآية بسببهما؛ فذكرا لئلا تقول اليهود: إنا لم نعاد الله، وجميع ملائكته، وعداوة العبد لله هي معصيته، وترك طاعته، ومعاداة أوليائه، وعداوة الله للعبد تعذيبه وإظهار أثر العداوة عليه.

وقوله تعالى: { أوكلما عهدوا عهدا... } الآية: قال سيبويه: «الواو للعطف، دخلت عليها ألف الاستفهام»، والنبذ: الطرح، ومنه المنبوذ، والعهد الذي نبذوه: هو ما أخذ عليهم في التوراة من أمر النبي صلى الله عليه وسلم { ولمآ جآءهم رسول من عند الله } هو محمد صلى الله عليه وسلم و { مصدق }: نعت لرسول، وكتاب الله: القرآن، وقيل: التوراة؛ لأن مخالفتها نبذ لها، و { وراء ظهورهم }؛ مثل؛ لأن ما يجعل ظهريا، فقد زال النظر إليه جملة، والعرب تقول: جعل هذا الأمر وراء ظهره، ودبر أذنه.

و { كأنهم لا يعلمون }: تشبيه بمن لا يعلم فيجيء من اللفظ أنهم كفروا على علم.

وقوله تعالى: { واتبعوا ما تتلوا الشيطين... } الآية: يعني اليهود، و { تتلوا }: قال عطاء: معناه: تقرأ، وقال ابن عباس: { تتلوا }: تتبع، و { على ملك سليمن } ، أي: على عهد ملك سليمان، وقال الطبري: { اتبعوا }: بمعنى: فضلوا، و { على ملك سليمن } ، أي: على شرعه ونبوءته، والذي تلته الشياطين، قيل: إنهم كانوا يلقون إلى الكهنة الكلمة من الحق معها المائة من الباطل؛ حتى صار ذلك علمهم، فجمعه سليمان، ودفنه تحت كرسيه، فلما مات، أخرجته الشياطين، وقالت: إن ذلك كان علم سليمان.

وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما ذكر سليمان - عليه السلام - في الأنبياء، قال بعض اليهود: انظروا إلى محمد يذكر سليمان في الأنبياء، وما كان إلا ساحرا.

وقوله تعالى: { وما كفر سليمن } تبرئة من الله تعالى لسليمان - عليه السلام.

والسحر والعمل به كفر، ويقتل الساحر عند مالك؛ كفرا، ولا يستتاب؛ كالزنديق، وقال الشافعي: يسأل عن سحره، فإن كان كفرا، استتيب منه، فإن تاب، وإلا قتل، وقال مالك فيمن يعقد الرجال عن النساء: يعاقب، ولا يقتل، والناس المعلمون: أتباع الشياطين من بني إسرائيل، { وما أنزل على الملكين }: «ما» عطف على السحر، فهي مفعولة، وهذا على القول بأن الله تعالى أنزل السحر على الملكين؛ ليكفر به من اتبعه، ويؤمن به من تركه، أو على قول مجاهد وغيره؛ أن الله تعالى أنزل على الملكين الشيء الذي يفرق به بين المرء وزوجه، دون السحر، أو على القول؛ أن الله تعالى أنزل السحر عليهما؛ ليعلم على جهة التحذير منه، والنهي عنه.

قال: * ع *: والتعليم؛ على هذا القول، إنما هو تعريف يسير بمبادئه، وقيل: «إنما» عطف على «ما» في قوله: { ما تتلوا } ، وقيل: «ما» نافية، رد على قوله: { وما كفر سليمن } ، وذلك أن اليهود قالوا: إن الله تعالى أنزل جبريل وميكائل بالسحر، فنفى الله ذلك.

* ت *: قال عياض: والقراءة بكسر اللام من الملكين شاذة، وبابل: قطر من الأرض، وهاروت وماروت: بدل من الملكين، وما يذكر في قصتهما مع الزهرة كله ضعيف؛ وكذا قال: * ع *.

* ت *: قال عياض: وأما ما ذكره أهل الأخبار، ونقله المفسرون في قصة هاروت وماروت. وما روي عن علي، وابن عباس - رضي الله عنهما - في خبرهما، وابتلائهما، فاعلم - أكرمك الله - أن هذه الأخبار لم يرو منها سقيم ولا صحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وليس هو شيئا يؤخذ بقياس، والذي منه في القرآن، اختلف المفسرون في معناه، وأنكر ما قال بعضهم فيه كثير من السلف، وهذه الأخبار من كتب اليهود، وافترائهم؛ كما نصه الله أول الآيات. انتهى. انظره.

وقوله تعالى: { وما يعلمان... } الآية: ذكر ابن الأعرابي في «الياقوتة»؛ أن { يعلمان } بمعنى «يعلمان، ويشعران»؛ كما قال كعب بن زهير: [الطويل]

تعلم رسول الله أنك مدركي

وأن وعيدا منك كالأخذ باليد

وحمل هذه الآية على أن الملكين إنما نزلا يعلمان بالسحر، وينهيان عنه، وقال الجمهور: بل التعليم على عرفه.

* ص *: وقوله تعالى: { من أحد }: «من» هنا زائدة مع المفعول لتأكيد استغراق الجنس؛ لأن أحدا من ألفاظ العموم. انتهى.

و { يفرقون }: معناه فرقة العصمة، وقيل: معناه يؤخذون الرجل عن المرأة؛ حتى لا يقدر على وطئها، فهي أيضا فرقة، و { بإذن الله }: معناه: بعلمه، وتمكينه، و { يضرهم }: معناه: في الآخرة، والضمير في علموا عائد على بني إسرائيل، وقال: { اشتراه }؛ لأنهم كانوا يعطون الأجرة على أن يعلموا، والخلاق: النصيب والحظ وهو هنا بمعنى الجاه والقدر، واللام في قوله: «لمن» للقسم المؤذنة بأن الكلام قسم لا شرط.

* م *: { ولبئس ما }: أبو البقاء: جواب قسم محذوف، والمخصوص بالذم محذوف، أي: السحرأو الكفر، والضمير في «به» عائد على السحر، أو الكفر. انتهى.

و { شروا }: معناه: باعوا، والضمير في «يعلمون» عائد على بني إسرائيل اتفاقا، { ولو أنهم ءامنوا }: يعني: الذين اشتروا السحر، وجواب: «لو»: { لمثوبة } ، والمثوبة؛ عند الجمهور: بمعنى الثواب.

وقوله سبحانه: { لو كانوا يعلمون } يحتمل نفي العلم عنهم، ويحتمل: لو كانوا يعلمون علما ينفع.

وقرأ جمهور الناس: { رعنا }؛ من المراعاة؛ بمعنى: فاعلنا، أي: ارعنا نرعك، وفي هذا جفاء أن يخاطب به أحد نبيه، وقد حض الله تعالى على خفض الصوت عنده، وتعزيره وتوقيره، وقالت طائفة: هي لغة للعرب، فكانت اليهود تصرفها إلى الرعونة؛ يظهرون أنهم يريدون المراعاة، ويبطنون أنهم يريدون الرعونة التي هي الجهل، فنهى الله المؤمنين عن هذا القول؛ سدا للذريعة؛ لئلا يتطرق منه اليهود إلى المحظور، و { انظرنا }: معناه: انتظرنا، وأمهل علينا، ويحتمل أن يكون المعنى: تفقدنا من النظر، والظاهر عندي استدعاء نظر العين المقترن بتدبر الحال، ولما نهى الله تعالى في هذه الآية، وأمر، حض بعد على السمع الذي في ضمنه الطاعة، وأعلم أن لمن خالف أمره، فكفر عذابا أليما، وهو المؤلم، { واسمعوا }: معطوف على { قولوا } ، لا على معمولها.

[2.105-106]

وقوله سبحانه: { ما يود الذين كفروا من أهل الكتب... } الآية: يتناول لفظ الآية كل خير، والرحمة في هذه الآية عامة لجميع أنواعها، وقال قوم: الرحمة القرآن.

وقوله تعالى: { ما ننسخ من ءاية أو ننسها... } الآية: النسخ؛ في كلام العرب، على وجهين:

أحدهما: النقل؛ كنقل كتاب من آخر، وهذا لا مدخل له في هذه الآية، وورد في كتاب الله تعالى في قوله:

إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون

[الجاثية:29].

الثاني: الإزالة، وهو الذي في هذه الآية، وهو منقسم في اللغة على ضربين:

أحدهما: يثبت الناسخ بعد المنسوخ؛ كقولهم: نسخت الشمس الظل.

والآخر: لا يثبت؛ كقولهم: نسخت الريح الأثر.

وورد النسخ في الشرع حسب هذين الضربين وحد «الناسخ» عند حذاق أهل السنة: الخطاب الدال على ارتفاع الحكم الثابت بالخطاب المتقدم على وجه لولاه لكان ثابتا، مع تراخيه عنه.

* ت *: قال ابن الحاجب: والنسخ؛ لغة: الإزالة، وفي الاصطلاح: رفع الحكم الشرعي؛ بدليل شرعي متأخر. انتهى من «مختصره الكبير».

والنسخ جائز على الله تعالى عقلا؛ لأنه لا يلزم عنه محال، ولا تتغير صفة من صفاته تعالى، وليست الأوامر متعلقة بالإرادة، فيلزم من النسخ أن الإرادة تغيرت، ولا النسخ؛ لطروء علم، بل الله تعالى يعلم إلى أي وقت ينتهي أمره بالحكم الأول، ويعلم نسخه له بالثاني، والبداء لا يجوز على الله تعالى؛ لأنه لا يكون إلا لطروء علم أو لتغير إرادة؛ وذلك محال في جهة الله تعالى، وجعلت اليهود النسخ والبداء واحدا، فلم يجوزوه، فضلوا.

والمنسوخ؛ عند أئمتنا: الحكم الثابت نفسه، لا ما ذهبت إليه المعتزلة من أنه مثل الحكم الثابت فيما يستقبل، والذي قادهم إلى ذلك مذهبهم في أن الأوامر مرادة، وأن الحسن صفة نفسية للحسن، ومراد الله تعالى حسن، وقد قامت الأدلة على أن الأوامر لا ترتبط بالإرادة، وعلى أن الحسن والقبح في الأحكام، إنما هو من جهة الشرع، لا بصفة نفسية، والتخصيص من العموم يوهم أنه نسخ، وليس به؛ لأن المخصص لم يتناوله العموم قط، ولو تناوله العموم، لكان نسخا، والنسخ لا يجوز في الأخبار، وإنما هو مختص بالأوامر والنواهي، ورد بعض المعترضين الأمر خبرا؛ بأن قال: أليس معناه واجب عليكم أن تفعلوا كذا، فهذا خبر، والجواب أن يقال: إن في ضمن المعنى: إلا أن أنسخه عنكم، وأرفعه، فكما تضمن لفظ الأمر ذلك الإخبار؛ كذلك تضمن هذا الاستثناء، وصور النسخ تختلف، فقد ينسخ الأثقل إلى الأخف، وبالعكس، وقد ينسخ المثل بمثله ثقلا وخفة، وقد ينسخ الشيء لا إلى بدل، وقد تنسخ التلاوة دون الحكم، وبالعكس، والتلاوة والحكم حكمان، فجائز نسخ أحدهما دون الآخر، ونسخ القرآن بالقرآن، وينسخ خبر الواحد بخبر الواحد؛ وهذا كله متفق عليه، وحذاق الأئمة على أن القرآن ينسخ بالسنة، وذلك موجود في قوله - عليه السلام -

" لا وصية لوارث "

، وهو ظاهر مسائل مالك.

* ت *: ويعني بالسنة الناسخة للقرآن الخبر المتواتر القطعي، وقد أشار إلى أن هذا الحديث متواتر، ذكره عند تفسير قوله تعالى:

إذا حضر أحدكم الموت

[البقرة:180]، واختلف القراء في قراءة قوله تعالى: { أو ننسها } فقرأ ابن كثير وأبو عمرو: «ننسأها»؛ بنون مفتوحة، وأخرى ساكنة، وسين مفتوحة، وألف بعدها مهموزة، وهذا بمعنى التأخير، وأما قراءة نافع والجمهور: «ننسها»؛ من النسيان، وقرأت ذلك فرقة إلا أنها همزت بعد السين، فهذه بمعنى التأخير والنسيان في كلام العرب يجيء في الأغلب ضد الذكر، وقد يجيء بمعنى الترك، فالمعاني الثلاثة مقولة في هذه القراءات، فما كان منها يترتب في لفظة النسيان الذي هو ضد الذكر، فمعنى الآية به: ما ننسخ من آية أو نقدر نسيانك لها، فإنا نأتي بخير منها لكم أو مثلها في المنفعة، وما كان على معنى الترك، أو على معنى التأخير، فيترتب فيه معان، انظرها، إن شئت فإني آثرت الاختصار.

* ع *: والصحيح أن نسيان النبي صلى الله عليه وسلم لما أراد الله أن ينساه، ولم يرد أن يثبته قرآنا - جائز، فأما النسيان الذي هو آفة في البشر، فالنبي صلى الله عليه وسلم معصوم منه قبل التبليغ، وبعد التبليغ، ما لم يحفظه أحد من أصحابه، وأما بعد أن يحفظ، فجائز عليه ما يجوز على البشر؛ لأنه صلى الله عليه وسلم قد بلغ، وأدى الأمانة؛ ومنه الحديث،

" حين أسقط آية، فلما فرغ من الصلاة قال: «أفي القوم أبي؟ قال: نعم، يا رسول الله، قال: فلم لم تذكرني؟ قال: حسبت أنها رفعت فقال النبي صلى الله عليه وسلم: لم ترفع، ولكني نسيتها» ".

وقوله تعالى: { ألم تعلم }: معناه: التقرير، ومعنى الآية أن الله تعالى ينسخ ما شاء، ويثبت ما شاء، ويفعل في أحكامه ما شاء، هو قدير على ذلك، وعلى كل شيء، وهذا لإنكار اليهود النسخ، وقوله: { على كل شيء } عموم، معناه الخصوص، إذ لا تدخل فيه الصفات القديمة؛ بدليل العقل، ولا المحالات؛ لأنها ليست بأشياء، والشيء في كلام العرب: الموجود، و { قدير }: اسم فاعل على المبالغة، قال القشيري: وإن من علم أن مولاه قدير على ما يريد، قطع رجاءه عن الأغيار؛ كما قال تعالى عن إبراهيم - عليه السلام -:

ربنا إني أسكنت من ذريتى بواد غير ذى زرع

[إبراهيم:37] قال أهل الإشارة: معناه: سهلت طريقهم إليك، وقطعت رجاءهم عن سواك، ثم قال:

ليقيموا الصلوة

[إبراهيم:37] أي: شغلتهم بخدمتك، وأنت أولى بهم،

فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم

[إبراهيم:37]، أي: إذا احتاجوا شيئا، فذلل عبادك لهم، وأوصل بكرمك رعايتهم إليهم؛ فإنك على ذلك قدير، وإن من لزم بابه أوصل إليه محابه، وكفاه أسبابه، وذلل له كل صعب، وأورده كل سهل عذب من غير قطع شقة، ولا تحمل مشقة انتهى من «التحبير».

[2.107-108]

وقوله تعالى: { ألم تعلم أن الله له ملك السموات والأرض... } الآية: الملك السلطان، ونفوذ الأمر، والإرادة، وجمع الضمير في { لكم } دال على أن المراد بخطاب النبي صلى الله عليه وسلم خطاب أمته.

وقوله تعالى: { أم تريدون أن تسئلوا رسولكم... } الآية: قال أبو العالية:

" إن هذه الآية نزلت حين قال بعض الصحابة للنبي صلى الله عليه وسلم: «ليت ذنوبنا جرت مجرى ذنوب بني إسرائيل في تعجيل العقوبة في الدنيا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: قد أعطاكم الله خيرا مما أعطى بني إسرائيل» "

، وتلا:

ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفورا رحيما

[النساء:110]، وقال ابن عباس: سببها أن رافع بن حريملة اليهودي سأل النبي صلى الله عليه وسلم تفجير عيون، وغير ذلك، وقيل غير هذا، وما سئل موسى - عليه السلام - هو أن يرى الله جهرة.

وكنى عن الإعراض عن الإيمان والإقبال على الكفر بالتبدل، و { ضل }: أخطأ الطريق، والسواء من كل شيء الوسط، والمعظم؛ ومنه: { في سوآء الجحيم } وقال حسان بن ثابت في رثاء النبي صلى الله عليه وسلم [الكامل]:

يا ويح أنصار النبي ورهطه

بعد المغيب في سواء الملحد

والسبيل: عبارة عن الشريعة التي أنزلها الله تعالى لعباده.

[2.109-110]

وقوله تعالى: { ود كثير من أهل الكتب لو يردونكم من بعد إيمنكم كفارا... } الآية: قال ابن عباس: المراد ابنا أخطب؛ حيي وأبو ياسر، أي: وأتباعهما، واختلف في سبب هذه الآية، فقيل: إن حذيفة بن اليمان، وعمار بن ياسر أتيا بيت المدراس، فأراد اليهود صرفهما عن دينهما، فثبتا عليه، ونزلت الآية، وقيل: إن هذه الآية تابعة في المعنى لما تقدم من نهي الله عز وجل عن متابعة أقوال اليهود في:

رعنا

[البقرة:104] وغيره، وأنهم لا يودون أن ينزل على المؤمنين خير، ويودون أن يردوهم كفارا من بعد ما تبين لهم الحق، وهو نبوءة محمد صلى الله عليه وسلم.

* ت *: وقد جاءت أحاديث صحيحة في النهي عن الحسد، فمنها حديث مالك في الموطإ عن أنس؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" لا تباغضوا، ولا تدابروا، ولا تحاسدوا، وكونوا عباد الله إخوانا، ولا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث "

وأسند أبو عمر بن عبد البر عن الزبير، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" دب إليكم داء الأمم قبلكم: الحسد والبغضاء، حالقتا الدين، لا حالقتا الشعر "

انتهى من «التمهيد».

والعفو: ترك العقوبة، والصفح: الإعراض عن المذنب؛ كأنه يولي صفحة العنق، قال ابن عباس: هذه الآية منسوخة بقوله تعالى:

قاتلوا الذين لا يؤمنون

[التوبة:29] الآية إلى قوله: { صغرون }.

وقيل: بقوله:

اقتلوا المشركين

[التوبة:5]، وقال قوم: ليس هذا حد المنسوخ؛ لأن هذا في نفس الأمر كان التوقيف على مدته.

* ت *: وينبغي للمؤمن أن يتأدب بآداب هذه الآية، وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ألا أدلكم على ما يرفع الله به الدرجات»؟ قالوا: نعم، يا رسول الله، قال: «تحلم على من جهل عليك، وتعفو عمن ظلمك، وتعطي من حرمك، وتصل من قطعك "

خرجه النسائي. انتهى من «الكوكب الدري» لأبي العباس أحمد بن سعيد التجيبي.

وقوله تعالى: { إن الله على كل شيء قدير }: مقتضاه في هذا الموضع: وعد للمؤمنين.

وقوله تعالى: { وأقيموا الصلاة... } الآية: قال الطبري: إنما أمر الله المؤمنين هنا بالصلاة والزكاة ليحط ما تقدم من ميلهم إلى قول اليهود:

رعنا

[البقرة:104]؛ لأن ذلك نهي عن نوعه، وقوله: { تجدوه } ، أي: تجدوا ثوابه، وروى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده قال:

" جاء رجل من الأنصار إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، مالي لا أحب الموت؟ فقال: هل لك مال؟ قال: نعم، يا رسول الله، قال: فقدم مالك بين يديك؛ فإن المرء مع ماله، إن قدمه، أحب أن يلحقه، وإن خلفه، أحب التخلف "

انتهى.

وقوله تعالى: { إن الله بما تعملون بصير } خبر في اللفظ، معناه الوعد والوعيد.

[2.111-115]

وقوله تعالى: { لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصرى } ، معناه: قال اليهود: لن يدخل الجنة إلا من كان هودا، وقال النصارى: لن يدخل الجنة إلا من كان نصارى، فجمع قولهم. ودل تفريق نوعيهم على تفريق قوليهم، وهذا هو الإيجاز واللف.

و { هودا }: جمع هائد، ومعناه: التائب الراجع، وكذبهم الله تعالى، وجعل قولهم أمنية، وأمر نبيه - عليه السلام - بدعائهم إلى إظهار البرهان، وهو الدليل الذي يوقع اليقين، وقولهم: «لن» نفي حسنت بعده «بلى»؛ إذ هي رد بالإيجاب في جواب النفي، حرف مرتجل لذلك، و { أسلم }: معناه: استسلم، وخضع، ودان، وخص الوجه بالذكر؛ لكونه أشرف الأعضاء، وفيه يظهر أثر العز والذل، { وهو محسن }: جملة في موضع الحال.

وقوله تعالى: { وقالت اليهود... } الآية: معناه: أنه ادعى كل فريق أنه أحق برحمة الله من الآخر، وسبب الآية أن نصارى نجران اجتمعوا مع يهود المدينة عند النبي صلى الله عليه وسلم فتسابوا، وكفر اليهود بعيسى وبملته، وبالإنجيل، وكفر النصارى بموسى وبالتوراة.

* ع *: وفي هذا من فعلهم كفر كل طائفة بكتابها؛ لأن الإنجيل يتضمن صدق موسى، وتقرير التوراة، والتوراة تتضمن التبشير بعيسى، وكلاهما يتضمن صدق النبي صلى الله عليه وسلم، فعنفهم الله تعالى على كذبهم، وفي كتبهم خلاف ما قالوا.

وفي قوله تعالى: { وهم يتلون الكتب } تنبيه لأمة محمد صلى الله عليه وسلم على ملازمة القرآن، والوقوف عند حدوده، والكتاب الذي يتلونه، قيل: هو التوراة والإنجيل، فالألف واللام للجنس، وقيل: التوراة؛ لأن النصارى تمتثلها.

وقوله تعالى: { كذلك قال الذين لا يعلمون } يعني: كفار العرب؛ لأنهم لا كتاب لهم، { فالله يحكم بينهم يوم القيمة... } الآية، أي: فيثيب من كان على شيء، ويعاقب من كان على غير شيء، { ومن أظلم ممن منع مسجد الله... } الآية، أي: لا أحد أظلم من هؤلاء، قال ابن عباس وغيره: المراد النصارى الذين كانوا يؤذون من يصلي ببيت المقدس، وقال ابن زيد: المراد كفار قريش حين صدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن المسجد الحرام، وهذه الآية تتناول كل من منع من مسجد إلى يوم القيامة.

وقوله سبحانه: { أولئك ما كان لهم أن يدخلوها إلا خائفين... } الاية: فمن جعل الآية في النصارى، روى أنه مر زمن بعد ذلك لا يدخل نصراني بيت المقدس إلا أوجع ضربا، قاله قتادة والسدي، ومن جعلها في قريش، قال: كذلك نودي بأمر النبي صلى الله عليه وسلم ألا يحج مشرك، وألا يطوف بالبيت عريان؛ و { أينما } شرط، و { تولوا } جزم به، و { ثم }: جوابه، و { وجه الله }: معناه: الذي وجهنا إليه كما تقول: سافرت في وجه كذا، أي: في جهة كذا، ويتجه في بعض المواضع من القرآن كهذه الآية أن يراد بالوجه الجهة التي فيها رضاه، وعليها ثوابه؛ كما تقول تصدقت لوجه الله، ويتجه في هذه الآية خاصة أن يراد بالوجه الجهة التي وجهنا إليها في القبلة، واختلف في سبب نزول هذه الآية، فقال ابن عمر: نزلت هذه الآية في صلاة النافلة في السفر، حيث توجهت بالإنسان دابته، وقال النخعي: الآية عامة، أينما تولوا في متصرفاتكم ومساعيكم، فثم وجه الله، أي: موضع رضاه وثوابه، وجهة رحمته التي يوصل إليها بالطاعة، وقال عبد الله بن عامر بن ربيعة: نزلت فيمن اجتهد في القبلة، فأخطأ، وورد في ذلك حديث رواه عامر بن ربيعة، قال: «كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر في ليلة مظلمة، فتحرى قوم القبلة، وأعلموا علامات، فلما أصبحوا، رأوا أنهم قد أخطئوها، فعرفوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك، فنزلت هذه الآية».

وقيل: نزلت الآية حين صد رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البيت.

و { وسع }: معناه متسع الرحمة، { عليم } أين يضعها، وقيل: { وسع }: معناه هنا أنه يوسع على عباده في الحكم دينه يسر، { عليم } بالنيات التي هي ملاك العمل.

[2.116-117]

وقوله تعالى: { وقالوا اتخذ الله ولدا سبحنه... } الآية: اختلف على من يعود ضمير «قالوا»، فقيل: على النصارى، وهو الأشبه، وقيل: على اليهود؛ لأنهم قالوا: عزير ابن الله، وقيل: على كفرة العرب؛ لأنهم قالوا: الملائكة بنات الله.

* ت *: وقال أبو عبد الله اللخمي: ويحتمل أن يعني بالآية كل من تقدم ذكره من الكفرة، وقد تقدم ذكر اليهود والنصارى والذين لا يعلمون، وهم المشركون، وكلهم قد ادعى لله ولدا، تعالى الله عن قولهم. انتهى من «مختصر الطبري».

و { سبحنه }: مصدر، معناه: تنزيها له وتبرئة مما قالوا، والقنوت؛ في اللغة: الطاعة، والقنوت: طول القيام، فمعنى الآية: إن المخلوقات تقنت لله، أي: تخشع، وتطيع، والكفار قنوتهم في ظهور الصنعة عليهم وفيهم، وقيل: الكافر يسجد ظله، وهو كاره، و { بديع }: مصروف من مبدع، والمبدع: المخترع المنشيء، وخص السموات والأرض بالذكر؛ لأنها أعظم ما نرى من مخلوقاته جل وعلا.

و { قضى }: معناه: قدر، وقد يجيء بمعنى: أمضى، ويتجه في هذه الآية المعنيان، والأمر: واحد الأمور، وليس هو هنا بمصدر أمر يأمر، وتلخيص المعتقد في هذه الآية؛ أن الله عز وجل لم يزل آمرا للمعدومات بشرط وجودها، قادرا مع تأخر المقدورات، عالما مع تأخر وقوع المعلومات، فكل ما في الآية مما يقتضي الاستقبال، فهو بحسب المأمورات إذ المحدثات تجيء بعد أن لم تكن، وكل ما يستند إلى الله تعالى من قدرة وعلم وأمر ، فهو قديم لم يزل، والمعنى الذي تقتضيه عبارة { كن } هو قديم قائم بالذات، والوضوح التام في هذه المسألة [لا] يحتاج أكثر من هذا البسط.

* ت *: وقد قدمنا ما يزيد هذا المعنى وضوحا عند قوله تعالى:

وإذ قلنا للملئكة اسجدوا لأدم

[البقرة:34] فانظره.

[2.118-120]

وقوله تعالى: { وقال الذين لا يعلمون لولا يكلمنا الله... } الآية: قال الربيع والسدي: هم كفار العرب، وقد طلب عبد الله بن أمية وغيره من النبي صلى الله عليه وسلم نحو هذا، وقال مجاهد: هم النصارى، وقال ابن عباس: المراد من كان على عهد النبي صلى الله عليه وسلم من اليهود؛ لأن رافع بن حريملة قال للنبي صلى الله عليه وسلم: أسمعنا كلام الله، وقيل: الإشارة إلى جميع هذه الطوائف؛ لأنهم كلهم قالوا هذه المقالة، و { لولا } تحضيض بمعنى «هلا»، والآية هنا العلامة الدالة، و { الذين من قبلهم } هم اليهود والنصارى في قول من جعل { الذين لا يعلمون } كفار العرب، وهم اليهود في قول من جعل { الذين لا يعلمون } النصارى، وهم الأمم السالفة في قول من جعل { الذين لا يعلمون } العرب النصارى واليهود وتشابه القلوب هنا في طلب ما لا يصح أوفى الكفر.

وقوله تعالى: { قد بينا الآيت لقوم يوقنون } قرينة تقتضي أن اليقين صفة لعلمهم، وقرينة أخرى أن الكلام مدح لهم.

وقوله تعالى: { إنا أرسلنك بالحق بشيرا } ، أي: لمن آمن، ونذيرا لمن كفر، وقرأ نافع وحده ولا تسأل، أي: لا تسأل عن شدة عذابهم؛ كما تقول: فلان لا تسأل عنه، تعني أنه في نهاية تشهره من خير أو شر.

* ت *: وزاد في «مختصر الطبري»، قال: وتحتمل هذه القراءة معنى آخر، وهو، والله أعلم، أظهر، أي: ولا تسأل عنهم سؤال مكترث بما أصابهم، أو بما هم عليه من الكفر الذي يوردهم الجحيم؛ نظير قوله عز وجل:

فلا تذهب نفسك عليهم حسرت

[فاطر:8]، وأما ما روي عن محمد بن كعب القرظي ومن وافقه؛ من أن النبي صلى الله عليه وسلم سأل، ما فعل أبواي؟ فنزلت الآية في ذلك، فهو بعيد ، ولا يتصل أيضا بمعنى ما قبله. انتهى.

وقرأ باقي السبعة: «ولا تسأل»؛ بضم التاء واللام.

و { الجحيم }: إحدى طبقات النار.

وقوله تعالى: { إن هدى الله هو الهدى } ، أي: ما أنت عليه يا محمد من هدى الله هو الهدى الحقيقي، لا ما يدعيه هؤلاء، ثم قال تعالى لنبيه: { ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا نصير } فهذا شرط خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم وأمته معه داخلة فيه.

* ت *: والأدب أن يقال: خوطب به صلى الله عليه وسلم والمراد أمته؛ لوجود عصمته صلى الله عليه وسلم وكذلك الجواب في سائر ما أشبه هذا المعنى من الآي، وقد نبه - رحمه الله - على هذا المعنى في نظيرتها؛ كما سيأتي، وكان الأولى؛ أن ينبه على ذلك هنا أيضا، وقد أجاب عياض عن الآي الواردة في القرآن مما يوهم ظاهره إشكالا، فقال - رحمه الله -: اعلم، وفقنا الله وإياك، أنه - عليه السلام - لا يصح ولا يجوز عليه ألا يبلغ، وأن يخالف أمر ربه، ولا أن يشرك ولا أن يتقول على الله ما لا يجب أو يفترى عليه، أو يضل، أو يختم على قلبه، أو يطيع الكافرين، لكن الله أمره بالمكاشفة والبيان في البلاغ للمخالفين، وإن إبلاغه، إن لم يكن بهذا البيان فكأنه ما بلغ، وطيب نفسه، وقوى قلبه بقوله تعالى:

والله يعصمك من الناس

[المائدة:67] كما قال لموسى وهارون - عليها السلام:

لا تخافا

[طه:46] لتشتد بصائرهم في الإبلاغ وإظهار دين الله، ويذهب عنهم خوف العدو المضعف لليقين، وأما قوله تعالى:

ولو تقول علينا بعض الأقاويل...

[الحاقة:44] وقوله

إذا لأذقنك ضعف الحيوة

[الإسراء:75] فمعناه: أن هذا هو جزاء من فعل هذا، وجزاؤك لو كنت ممن يفعله، وهو صلى الله عليه وسلم لا يفعله، وكذلك قوله تعالى:

وإن تطع أكثر من في الأرض

[الأنعام:116] فالمراد غيره، كما قال:

إن تطيعوا الذين كفروا...

[آل عمران:149] وقوله:

فإن يشإ الله يختم على قلبك

[الشورى:24] و

لئن أشركت ليحبطن عملك

[الزمر:65] وما أشبهه، فالمراد غيره، وأن هذا حال من أشرك، والنبي صلى الله عليه وسلم لا يجوز عليه هذا، وقوله تعالى

اتق الله ولا تطع الكفرين

[الأحزاب:1] فليس فيه أنه أطاعهم، والله ينهاه عما يشاء، ويأمره بما يشاء؛ كما قال تعالى:

ولا تطرد الذين يدعون ربهم

[الأنعام:52] الآية، وما كان طردهم - عليه السلام - ولا كان من الظالمين. انتهى من «الشفا».

* ص *: { ولئن }: هذه اللام هي الموطئة والموذنة، وهي مشعرة بقسم مقدر قبلها. انتهى.

[2.121-124]

وقوله تعالى: { الذين آتينهم الكتب يتلونه... } الآية: قال قتادة: المراد ب «الذين» في هذا الموضع: من أسلم من أمة النبي صلى الله عليه وسلم، والكتاب على هذا: التأويل القرآن، وقال ابن زيد: المراد من أسلم من بني إسرائيل، والكتاب؛ على هذا التأويل: التوراة، و { ءاتينهم }: معناه: أعطيناهم، و { يتلونه }: معناه: يتبعونه حق اتباعه بامتثال الأمر والنهي، قال أحمد بن نصر الداوودي: وهذا قول ابن عباس، قال عكرمة: يقال: فلان يتلو فلانا، أي: يتبعه؛ ومنه:

والقمر إذا تلها

[الشمس:2] أي: تبعها. انتهى.

ولله در من اتبع كلام ربه، واقتفى سنة نبيه، وإن قل علمه، قال القضاعي في اختصاره ل «المدارك»: قال في ترجمة سحنون: كان سحنون يقول: مثل العلم القليل في الرجل الصالح مثل العين العذبة في الأرض العذبة، يزرع عليها صاحبها ما ينتفع به، ومثل العلم الكثير في الرجل الطالح مثل العين الخرارة في السبخة تهر الليل والنهار، ولا ينتفع بها. انتهى.

وقيل: { يتلونه }: يقرءونه حق قراءته، وهذا أيضا يتضمن الاتباع والامتثال، و { حق }: مصدر، وهو بمعنى أفعل، والضمير في «به» عائد على «الكتاب»، وقيل: يعود على محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأن متبعي التوراة يجدونه فيها، فيؤمنون به، والضمير في { يكفر به } يحتمل من العود ما ذكر في الأول.

وقوله تعالى: { يابنى إسرءيل... } الآية: تقدم بيان نظيرها، ومعنى: { ولا تنفعها شفعة }: أنه ليست ثم، وليس المعنى أنه يشفع فيهم أحد، فيرد، وأما الشفاعة التي هي في تعجيل الحساب، فليست بنافعة لهؤلاء الكفرة.

* ت *: ولم ينبه - رحمه الله - على هذا في التي تقدمت أول السورة، و { ابتلى } معناه: اختبر، وفي «مختصر الطبري»: { ابتلى } ، أي: اختبر، والاختبار من الله عز وجل لعباده على علم منه سبحانه بباطن أمرهم وظاهره، وإنما يبتليهم ليظهر منهم سابق علمه فيهم، وقد روي ذلك عن علي - رضي الله عنه - في قوله عز وجل:

ولنبلونكم حتى نعلم المجهدين منكم والصبرين ونبلوا أخبركم

[محمد:31] فقال رضي الله عنه: إن الله عز وجل لم يزل عالما بأخبارهم وخبرهم وما هم عليه، وإن قوله: { ولنبلونكم حتى نعلم } ، أي: حتى نسوقكم إلى سابق علمي فيكم. انتهى، وهو كلام حسن.

وقد نبه * ع *: على هذا المعنى فيما يأتي، والعقيدة أن علمه سبحانه قديم، علم كل شيء قبل كونه، فجرى على قدره لا يكون من عباده قول ولا عمل إلا وقد قضاه، وسبق علمه به سبحانه لا إله إلا هو.

و { إبراهيم }: يقال: إن تفسيره بالعربية أب رحيم، واختلف أهل التأويل في «الكلمات»، فقال ابن عباس: هي ثلاثون سهما هي الإسلام كله، لم يتمه أحد كاملا إلا إبراهيم - عليه السلام - منها في «براءة»:

التئبون العبدون...

الآية [التوبة:112]، وعشرة في «الأحزاب»:

إن المسلمين والمسلمت...

[الأحزاب:35]، وعشرة في

سأل سائل

[المعارج:1].

* ت *: وقيل غير هذا.

وفي «البخاري»: أنه اختتن، وهو ابن ثمانين سنة بالقدوم، قال الراوي: فأوحى الله إليه { إني جعلك للناس إماما } والإمام القدوة.

وإنما سميت هذه الخصال كلمات؛ لأنها اقترنت بها أوامر هي كلمات، وروي أن إبراهيم، لما أتم هذه الكلمات أو أتمها الله عليه، كتب الله له البراءة من النار، فذلك قوله تعالى:

وإبرهيم الذي وفى

[النجم:37]. وقول إبراهيم عليه السلام: { ومن ذريتي } هو على جهة الرغباء إلى الله، أي: ومن ذريتي، يا رب، فاجعل.

وقوله تعالى: { قال لا ينال عهدي الظلمين } ، أي: قال الله، والعهد فيما قال مجاهد: الإمامة.

[2.125-126]

وقوله تعالى: { وإذ جعلنا البيت } ، أي: الكعبة { مثابة } ، يحتمل من ثاب إذا رجع، ويحتمل أن تكون من الثواب، أي: يثابون هناك، «وأمنا» للناس والطير والوحوش؛ إذ جعل الله لها حرمة في النفوس؛ بحيث يلقى الرجل بها قاتل أبيه، فلا يهيجه، وقرأ جمهور الناس: «واتخذوا»، بكسر الخاء؛ على جهة الأمر لأمة محمد صلى الله عليه وسلم، وقرأ نافع، وابن عامر، «واتخذوا» بفتح الخاء؛ على جهة الخبر عن من اتخذه من متبعي إبراهيم - عليه السلام - ومقام إبراهيم في قول ابن عباس، وقتادة، وغيرهما، وخرجه البخاري هو الحجر الذي ارتفع عليه إبراهيم حين ضعف عن رفع الحجارة التي كان إسماعيل يناوله إياها في بناء البيت، وغرقت قدماه فيه، و { مصلى }: موضع صلاة.

* ص *: { من مقام }: من تبعيضية على الأظهر، أو بمعنى: «في» أو زائدة؛ على مذهب الأخفش، والمقام: مفعل من القيام، والمراد به هنا المكان، انتهى، يعني: المكان الذي فيه الحجر المسمى بالمقام.

وقوله تعالى: { وعهدنا }: العهد؛ في اللغة: على أقسام، هذا منها، الوصية بمعنى الأمر، و { طهرا }: قيل: معناه: ابنياه وأسساه على طهارة ونية طهارة، وقال مجاهد: هو أمر بالتطهير من عبادة الأوثان، و { للطائفين } ظاهره: أهل الطواف، وقاله عطاء وغيره، وقال ابن جبير: معناه: للغرباء الطارئين على مكة، { والعكفين }: قال ابن جبير: هم أهل البلد المقيمون، وقال عطاء: هم المجاورون بمكة، وقال ابن عباس: المصلون، وقال غيره؛ المعتكفون، والعكوف؛ في اللغة: الملازمة.

وقوله تعالى: { وإذ قال إبرهيم رب اجعل هذا بلدا آمنا } ، أي: من الجبابرة والعدو المستأصل، وروي أن الله تعالى، لما دعاه إبراهيم، أمر جبريل، فاقتلع فلسطين، وقيل: بقعة من الأردن، فطاف بها حول البيت سبعا، وأنزلها بوج، فسميت الطائف؛ بسبب الطواف.

وقوله تعالى: { قال ومن كفر فأمتعه قليلا... } الآية: قال أبي بن كعب، وابن إسحاق، وغيرهما: هذا القول من الله عز وجل لإبراهيم، وقال ابن عباس، وغيره: هذا القول من إبراهيم.

قال: * ع *: فكأن إبراهيم دعا للمؤمنين، وعلى الكافرين، وفي «مختصر الطبري»: وقرأ بعضهم، «فأمتعه»؛ بالجزم، والقطع على الدعاء، ورآه دعاء من إبراهيم، وروي ذلك عن أبي العالية، كان ابن عباس يقول: ذلك قول إبراهيم، سأل ربه أن من كفر به، فأمتعه قليلا يقول: فارزقه قليلا، ثم اضطره إلى عذاب النار، أي: ألجئه. انتهى، وعلى هذه القراءة يجيء قول ابن عباس، لا على قراءة الجمهور، و { قليلا }: معناه: مدة العمر؛ لأن متاع الدنيا قليل.

[2.127-129]

وقوله تعالى: { وإذ يرفع إبرهيم القواعد من البيت... } الآية: القواعد: جمع قاعدة، وهي الأساس.

* ص *: القواعد، قال الكسائي والفراء: هي الجدر، وقال أبو عبيدة: هي الأساس. انتهى.

واختلفوا في قصص البيت، فقيل: إن آدم أمر ببنائه، ثم دثر، ودرس حتى دل عليه إبراهيم، فرفع قواعده، وقيل: إن إبراهيم ابتدأ بناءه بأمر الله، وقيل غير هذا.

* ع *: والذي يصح من هذا كله أن الله سبحانه أمر إبراهيم برفع قواعد البيت، وجائز قدمه، وجائز أن يكون ذلك ابتداء، ولا يرجح شيء من ذلك إلا بسند يقطع العذر.

{ وإسمعيل }: عطف على { إبراهيم } ، والتقدير: يقولان: { ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم } ، أي: السميع لدعائنا، العليم بنياتنا، وخصا هاتين الصفتين؛ لتناسبهما مع حالهما، وقولهما: { اجعلنا } بمعنى: صيرنا مسلمين، وكذلك كانا، وإنما أرادا التثبيت والدوام، والإسلام في هذا الموضع. الإيمان والأعمال جميعا، «ومن» في قوله: { ومن ذريتنا } للتبعيض؛ لأن الله تعالى قد كان أعلمه أن منهم ظالمين، والأمة: الجماعة، { وأرنا } قالت طائفة: من رؤية البصر، وقالت طائفة: من رؤية القلب، وهذا لا يصح، قال قتادة: المناسك معالم الحج، واختلف في معنى طلبهم التوبة، وهم أنبياء معصومون، فقالت طائفة: طلبا التثبيت والدوام، وقيل: أرادا من بعدهما من الذرية، وقيل، وهو الأحسن؛ إنهما لما عرفا المناسك، وبنيا البيت، أرادا أن يسنا للناس؛ أن تلك المواطن مكان التنصل من الذنوب، وطلب التوبة.

وقال الطبري: إنه ليس أحد من خلق الله إلا بينه وبين الله معان يحب أن تكون أحسن مما هي، وأجمعت الأمة على عصمة الأنبياء في معنى التبليغ، ومن الكبائر ومن الصغائر التي فيها رذيلة، واختلف في غير ذلك من الصغائر، والذي أقول به أنهم معصومون من الجميع، وأن قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" إني لأتوب في اليوم وأستغفر الله سبعين مرة "

، إنما هو رجوعه من حالة إلى أرفع منها؛ لتزيد علومه ، وإطلاعه على أمر ربه، فهو يتوب من منزلة إلى أعلى، والتوبة هنا لغوية، وقوله: { ربنا وابعث فيهم رسولا منهم.. } الآية: هذا هو الذي أراد النبي صلى الله عليه وسلم بقوله:

" أنا دعوة أبي إبراهيم، وبشرى عيسى "

، ومعنى { منهم } ، أي: يعرفوه، ويتحققوا فضله، ويشفق عليهم، ويحرص.

* ت *: وقد تواترت أخبار نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وبعثته في الكتب السالفة، وعلم بذلك الأحبار، وأخبروا به، وبتعيين الزمن الذي يبعث فيه.

وقد روى البيهقي أحمد بن الحسين وغيره عن طلحة بن عبيد الله - رضي الله عنه - قال: «حضرت سوق بصرى، فإذا راهب في صومعة، يقول: سلوا أهل هذا الموسم، أفيهم من هو من هذا الحرم؟ قال: قلت: أنا، فما تشاء؟ قال: هل ظهر أحمد بعد؟ قلت: ومن أحمد؟ قال: أحمد بن عبد الله بن عبد المطلب، هذا شهره الذي يخرج فيه، وهو خاتم الأنبياء، مخرجه من الحرم، ومهاجره إلى نخل وسباخ، إذا كان، فلا تسبقن إليه، فوضع في قلبي ما قال، وأسرعت اللحاق بمكة، فسألت، هل ظهر بعدي أمر؟ فقالوا: محمد الأمي قد تنبأ، وتبعه أبو بكر بن أبي قحافة، فمشيت إلى أبي بكر، وأدخلني إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأسلمت»، وقد روى العذري وغيره عن أبي بكر - رضي الله عنه - أنه قال: «لقيت شيخا باليمن، فقال لي: أنت حرمي، فقلت: نعم، فقال: وأحسبك قرشيا، قلت: نعم، قال: بقيت لي فيك واحدة، اكشف لي عن بطنك، قلت: لا أفعل، أو تخبرني لم ذلك، قال: أجد في العلم الصحيح أن نبيا يبعث في الحرمين يقارنه على أمره فتى وكهل، أما الفتى، فخواض غمرات، ودفاع معضلات، وأما الكهل، فأبيض نحيف على بطنه شامة، وعلى فخذه اليسرى علامة، وما عليك أن تريني ما سألتك عنه، فقد تكاملت فيك الصفة، إلا ما خفي علي؟ قال أبو بكر: فكشفت له عن بطني، فرأى شامة سوداء فوق سرتي، فقال: أنت هو ورب الكعبة، إني متقدم إليك في أمر، قلت: ما هو؟ قال: إياك، والميل عن الهدى ، وعليك بالتمسك بالطريقة الوسطى، وخف الله فيما خولك، وأعطى، قال أبو بكر: فلما ودعته، قال: أتحمل عني إلى ذلك النبي أبياتا، قلت: نعم، فأنشأ الشيخ يقول: [الطويل]

ألم تر أني قد سئمت معاشري

ونفسي وقد أصبحت في الحي عاهنا

حييت وفي الأيام للمرء عبرة

ثلاث مئين بعد تسعين آمنا

وقد خمدت مني شرارة قوتي

وألفيت شيخا لا أطيق الشواحنا

وأنت ورب البيت تأتي محمدا

لعامك هذا قد أقام البراهنا

فحي رسول الله عني فإنني

على دينه أحيا وإن كنت قاطنا

قال أبو بكر: فحفظت شعره، وقدمت مكة، وقد بعث النبي صلى الله عليه وسلم، فجاءني صناديد قريش، وقالوا: يا أبا بكر، يتيم أبي طالب، يزعم أنه نبي، قال: فجئت إلى منزل النبي صلى الله عليه وسلم فقرعت عليه، فخرج إلي، فقلت: يا محمد، فقدت من منازل قومك، وتركت دين آبائك؟ فقال: يا أبا بكر، إني رسول الله إليك، وإلى الناس كلهم، فآمن بالله، فقلت؛ وما دليلك؟ قال: الشيخ الراهب الذي لقيته باليمن، قلت: وكم من شيخ لقيت! قال: ليس ذلك أريد، إنما أريد الشيخ الذي أفادك الأبيات، قلت: ومن أخبرك بها؟ قال: الروح الأمين الذي كان يأتي الأنبياء قبلي، قلت: مد يمينك، أشهد أن لا إله إلا الله، وأنك رسول الله، قال أبو بكر: فانصرفت وما بين لابتيها أشد من رسول الله صلى الله عليه وسلم فرحا بإسلامي».

انتهى من تأليف ابن القطان في «الآيات والمعجزات».

و { يتلوا عليهم آيتك } ، أي: آيات القرآن، و { الكتب }: القرآن، قال قتادة: { والحكمة } السنة، وروى ابن وهب عن مالك؛ أن { الحكمة }: الفقه في الدين، والفهم الذي هو سجية ونور من الله تعالى.

* ت *: ونقل عياض في «مداركه» عن مالك؛ أن { الحكمة } نور يقذفه الله في قلب العبد، وقال أيضا: يقع في قلبي؛ أن { الحكمة } الفقه في دين الله، وأمر يدخله الله القلوب من رحمته وفضله، وقال أيضا: { الحكمة } التفكر في أمر الله، والاتباع له، والفقه في الدين، والعمل به. انتهى.

وقد أشار * ع *: إلى هذا عند قوله تعالى:

يؤتي الحكمة من يشآء

[البقرة:269].

* ت *: والظاهر أن المراد ب { الحكمة } هنا: ما قاله قتادة، فتأمله.

{ ويزكيهم }: معناه يطهرهم، وينميهم بالخير، و { العزيز }: الذي يغلب، ويتم مراده، و { الحكيم }: المصيب مواقع الفعل، المحكم لها.

[2.130-133]

وقوله تعالى: { ومن يرغب عن ملة إبرهيم.. } الآية " «من»: استفهام، والمعنى: ومن يزهد فيها، ويربأ بنفسه عنها إلا من سفه نفسه، والملة: الشريعة والطريقة، وسفه من السفه الذي معناه الرقة والخفة، واصطفى من الصفوة، معناه: تخير الأصفى، ومعنى هذا الاصطفاء؛ أنه نبأه، واتخذه خليلا.

{ وإنه فى الأخرة لمن الصلحين }: قيل: المعنى أنه في عمل الآخرة لمن الصالحين، فالكلام على حذف مضاف، { إذ قال له ربه أسلم } كان هذا القول من الله تعالى حين ابتلاه بالكوكب والقمر والشمس؛ والإسلام هنا على أتم وجوهه، والضمير في «بها» عائد على كلمته التي هي { أسلمت لرب العلمين } ، وقيل: على الملة، والأول أصوب؛ لأنه أقرب مذكور.

{ ويعقوب }: قيل: عطف على { إبراهيم } ، وقيل: مقطوع منفرد بقوله: { يا بني } ، والتقدير: ويعقوب قال: يا بني.

و { اصطفى } هنا: معناه: تخير صفوة الأديان.

وقوله: { فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون }: إيجاز بليغ، وذلك أن المقصود من أمرهم بالإسلام الدوام عليه، فأتى بلفظ موجز يقتضي المقصود، ويتضمن وعظا وتذكيرا بالموت، وذلك أن المرء يتحقق أنه يموت، ولا يدري متى، فإذا أمر بأمر لا يأتيه الموت إلا وهو عليه، فقد توجه من وقت الأمر دائبا لازما.

وقوله تعالى: { أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت } هذا الخطاب لليهود والنصارى الذين انتحلوا الأنبياء - صلوات الله عليهم - ونسبوهم إلى اليهودية والنصرانية، فرد الله عليهم وكذبهم، وأعلمهم أنهم كانوا على الحنيفية الإسلام، وقال لهم على جهة التقرير والتوبيخ: أشهدتم يعقوب بما أوصى، فتدعون عن علم أم لم تشهدوا، بل أنتم تفترون، «وأم»: للاستفهام في صدر الكلام، لغة يمانية، وحكى الطبري أن «أم» يستفهم بها في وسط كلام قد تقدم صدره، وهذا منه، و { شهداء }: جمع شاهد، أي: حاضر، ومعنى الآية؛ حضر يعقوب مقدمات الموت.

و { من بعدي } ، أي: من بعد موتي، ودخل إسماعيل في الآباء لأنه عم.

" وقد أطلق النبي صلى الله عليه وسلم على العباس اسم الأب، فقال: «هذا بقية آبائي»، وقال: «ردوا علي أبي» "

الحديث، وقال:

" أنا ابن الذبيحين "

، على القول الشهير في أن إسحاق هو الذبيح.

* ت *: وفي تشهيره نظر، بل الراجح أنه إسماعيل على ما هو معلوم في موضعه، وسيأتي إن شاء الله تعالى.

[2.134-138]

وقوله تعالى: { تلك أمة قد خلت... } الآية، يعني بالأمة الأنبياء المذكورين، والمخاطب في هذه الآية اليهود والنصارى، وقولهم: { كونوا هودا أو نصرى تهتدوا } نظير قولهم:

لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى

[البقرة:111]، والحنيف في الدين: الذي مال عن الأديان المكروهة إلى الحق، ويجيء الحنيف في الدين بمعنى المستقيم على جميع طاعات الله.

قوله تعالى: { قولوا ءامنا بالله وما أنزل إلينا وما أنزل إلى إبرهيم وإسمعيل وإسحق ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى وعيسى وما أوتي النبيون من ربهم... } الآية: هذا الخطاب لأمة محمد صلى الله عليه وسلم، { وما أنزل إلينا }: يعني القرآن، و { الأسباط } هم ولد يعقوب، وهم: روبيل، وشمعون، ولاوي، ويهوذا، وريالون، ويشحر، ودنية بنته، وأمهم ليا، ثم خلف على أختها راحيل، فولدت له يوسف، وبن يامين، وولد له من سريتين: ذان، وتفثالا، وجاد، واشر.

والسبط في بني إسرائيل بمنزلة القبيلة في ولد إسماعيل، فسموا الأسباط؛ لأنه كان من كل واحد منهم سبط.

و { لا نفرق بين أحد منهم } ، أي: لا نؤمن ببعض، ونكفر ببعض؛ كما تفعلون، { فإن ءامنوا بمثل ما ءامنتم به } ، أي: فإن صدقوا تصديقا مثل تصديقكم، { فقد اهتدوا، وإن تولوا } ، أي: أعرضوا، يعني: اليهود والنصارى، { فإنما هم فى شقاق } ، أي: في مشاقة ومخالفة لك، هم في شق، وأنت في شق، وقيل: شاق معناه: شق كل واحد وصل ما بينه وبين صاحبه، ثم وعده تعالى أنه سيكفيه إياهم، ويغلبه عليهم، فكان ذلك في قتل بني قينقاع، وبني قريظة، وإجلاء النضير.

وهذا الوعد وانتجازه من أعلام نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

و { السميع } لقول كل قائل، و { العليم } بما ينفذه في عباده، و { صبغة الله }: شريعته ودينه وسنته، وفطرته، قال كثير من المفسرين: وذلك أن النصارى لهم ماء يصبغون فيه أولادهم، فهذا ينظر إلى ذلك، وقيل: سمي الدين صبغة؛ استعارة من حيث تظهر أعماله وسمته على المتدين؛ كما يظهر الصبغ في الثوب وغيره، ونصب الصبغة على الإغراء.

[2.139-141]

وقوله تعالى: { قل أتحاجوننا فى الله... } الآية: معنى الآية: قل يا محمد لهؤلاء اليهود والنصارى: أتحاجوننا في الله، أي: أتجادلوننا في دينه، والقرب منه، والحظوة لديه سبحانه، والرب واحد، وكل مجازى بعمله، ثم وبخهم بقوله: { ونحن له مخلصون } ، أي: ولم تخلصوا أنتم، فكيف تدعون ما نحن أولى به منكم.

وقوله تعالى: { أم تقولون } عطف على ألف الاستفهام المتقدمة، وهذه القراءة بالتاء من فوق قراءة ابن عامر، وحمزة، وغيرهما، وقرأ نافع وغيره بالياء من أسفل، «وأم» على هذه القراءة مقطوعة، ووقفهم تعالى على موضع الانقطاع في الحجة؛ لأنهم إن قالوا: إن الأنبياء المذكورين على اليهودية والنصرانية، كذبوا؛ لأنه قد علم أن هذين الدينين حدثا بعدهم، وإن قالوا: لم يكونوا على اليهودية والنصرانية، قيل لهم: فهلموا إلى دينهم؛ إذ تقرون بالحق.

وقوله تعالى: { قل ءأنتم أعلم أم الله } تقرير على فساد دعواهم؛ إذ لا جواب لمفطور إلا أن الله تعالى أعلم، { ومن أظلم ممن كتم شهدة } ، أي: لا أحد أظلم منه، وإياهم أراد تعالى بكتمان الشهادة، قال مجاهد وغيره: فالذي كتموه هو ما في كتبهم من أن الأنبياء على الحنيفية، لا على ما ادعوه، وقال قتادة وغيره: هو ما عندهم من الأمر بتصديق النبي صلى الله عليه وسلم والأول أشبه بسياق الآية، «ومن» متعلقة ب «عنده»، ويحتمل أن تتعلق ب «كتم».

{ وما الله بغفل.. } الآية: فيه وعيد وإعلام؛ أنه لا يترك أمرهم سدى، والغافل: الذي لا يفطن للأمور إهمالا منه، مأخوذ من الأرض الغفل، وهي التي لا معلم بها.

وقوله تعالى؛ { تلك أمة } الآية: كررها عن قرب؛ لأنها تضمنت معنى التهديد والتخويف، ولترداد ذكرهم أيضا في معنى غير الأول.

[2.142-143]

قوله تعالى: { سيقول السفهاء من الناس... } الآية: اختلف في تعيين هؤلاء السفهاء، فقال ابن عباس: هم الأحبار، وذلك أنهم جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد، ما ولاك عن قبلتنا، ارجع إليها، نتبعك ونؤمن بك، يريدون فتنته، وقيل: اليهود والمنافقون، وقالت فرقة: هم كفار قريش.

و { ولهم }: معناه: صرفهم، و { يهدي من يشآء }: إشارة إلى هداية الله تعالى هذه الأمة إلى قبلة إبراهيم، { وكذلك جعلنكم } ، أي؛ كما هديناكم إلى قبلة إبراهيم وشريعته، و { جعلناكم أمة وسطا } ، أي: عدولا؛ روي ذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وتظاهرت به عبارات المفسرين، والوسط: الخيار والأعلى من الشيء، وواسطة القلادة أنفس حجر فيها؛ ومنه قوله تعالى:

قال أوسطهم

[القلم:28].

و { شهداء }: جمع شاهد، والمراد بالناس هنا في قول جماعة: جميع الجنس، وأن أمة محمد صلى الله عليه وسلم تشهد يوم القيامة للأنبياء على أممهم بالتبليغ، وروي في هذا المعنى حديث صحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم وروي عنه؛ أن أمته تشهد لكل نبي ناكره قومه.

* ت *: وهذا الحديث خرجه البخاري، وابن ماجة، وابن المبارك في «رقائقه» وغيرهم؛ قائلا صلى الله عليه وسلم، فذلك قوله تعالى: { وكذلك جعلنكم أمة وسطا... } الآية.

وكون الرسول شهيدا، قيل: معناه: بأعمالكم يوم القيامة، وقيل: «عليكم» بمعنى «لكم»، أي: يشهد لكم بالإيمان.

وقوله تعالى: { وما جعلنا القبلة... } الآية: قال قتادة وغيره: القبلة هنا بيت المقدس، أي: إلا فتنة لنعلم من يتبعك من العرب الذين لم يألفوا إلا مسجد مكة أو من اليهود على ما قاله الضحاك الذين قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: «إن صليت إلى بيت المقدس، اتبعناك»، فأمره الله بالصلاة إليه، امتحانا لهم، فلم يؤمنوا.

وقال ابن عباس: القبلة في الآية: الكعبة، و { كنت عليها } بمعنى: أنت عليها؛ كقوله تعالى:

كنتم خير أمة

[آل عمران:110]، بمعنى: أنتم.

وما جعلناها وصرفناك إليها إلا فتنة، وروي في ذلك؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما حول إلى الكعبة، أكثر في ذلك اليهود والمنافقون، وارتاب بعض المؤمنين؛ حتى نزلت الآية، ومعنى: { لنعلم } ، أي؛ ليعلم رسولي والمؤمنون به، والقاعدة نفي استقبال العلم بعد أن لم يكن، و { ينقلب على عقبيه } عبارة عن المرتد، والرجوع على العقب أسوأ حالات الراجع.

وقوله تعالى: { وإن كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله... } الآية: الضمير في «كانت» راجع إلى القبلة إلى بيت المقدس، أو إلى التحويلة إلى الكعبة، حسبما تقدم من الخلاف في القبلة، «وكبيرة» هنا معناه: شاقة صعبة، تكبر في الصدور، ولما حولت القبلة، كان من قول اليهود: يا محمد، إن كانت الأولى حقا، فأنت الآن على باطل، وإن كانت هذه حقا، فكنت في الأولى على ضلال، فوجمت نفوس بعض المؤمنين، وأشفقوا على من مات قبل التحويل من صلاتهم السالفة، فنزلت: { وما كان الله ليضيع إيمنكم } ، أي: صلاتكم، قاله ابن عباس وغيره، وسمى الصلاة إيمانا لما كانت صادرة عن الإيمان؛ ولأن الإيمان هو القطب الذي عليه تدور الأعمال، فذكره إذ هو الأصل، ولئلا يندرج في اسم الصلاة صلاة المنافقين إلى بيت المقدس، فذكر المعنى الذي هو ملاك الأمر، وأيضا سميت إيمانا؛ إذ هي من شعب الإيمان.

* ت *: وفي العتبية من سماع ابن القاسم، قال مالك: قال الله تبارك وتعالى: { وما كان الله ليضيع إيمنكم } قال: هي صلاة المؤمنين إلى بيت المقدس، قال ابن رشد؛ وعلى هذا القول أكثر أهل التفسير، وقد قيل: إن المعنى في ذلك، وما كان الله ليضيع إيمانكم بفرض الصلاة عليكم إلى بيت المقدس. انتهى من «البيان».

والرأفة: أعلى منازل الرحمة.

[2.144-145]

وقوله تعالى: { قد نرى تقلب وجهك في السماء... } الآية: المقصد تقلب البصر، وأيضا: فالوجه يتقلب بتقلب البصر، قال قتادة وغيره: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقلب وجهه في الدعاء إلى الله تعالى؛ أن يحوله إلى قبلة مكة، ومعنى التقلب نحو السماء: أن السماء جهة قد تعود العالم منها الرحمة؛ كالمطر، والأنوار، والوحي، فهم يجعلون رغبتهم حيث توالت النعم.

قال: * ص *: { فلنولينك }: يدل على تقدير حال، أي: قد نرى تقلب وجهك في السماء طالبا قبلة غير التي أنت مستقبلها، فلنولينك. انتهى.

و { ترضاها }: معناه: تحبها، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يحب الكعبة والتحول عن بيت المقدس؛ لوجوه ثلاثة رويت:

أحدها: لقول اليهود: «ما علم محمد دينه؛ حتى اتبعنا»؛ قاله مجاهد.

الثاني: ليصيب قبلة إبراهيم - عليه السلام - قاله ابن عباس.

الثالث: ليستألف العرب؛ لمحبتها في الكعبة، قاله الربيع والسدي.

* ع *: والميزاب هو قبلة المدينة والشام، وهنالك قبلة أهل الأندلس بتأريب، ولا خلاف أن الكعبة قبلة من كل أفق.

وقوله تعالى: { فول وجهك... } الآية: أمر بالتحول، ونسخ لقبلة الشام، و { شطر }: نصب على الظرف، ومعناه: نحو، وتلقاء، { وحيث ما كنتم فولوا }: أمر للأمة ناسخ.

{ وإن الذين أوتوا الكتب... } الآية: المعنى: أن اليهود والنصارى يعلمون أن الكعبة هي قبلة إبراهيم أمام الأمم، وأن استقبالها هو الحق الواجب على الجميع اتباعا لمحمد صلى الله عليه وسلم الذي يجدونه في كتبهم، وتضمنت الآية الوعيد.

وقوله جلت قدرته: { ولئن أتيت... } الآية: أعلم الله تعالى نبيه - عليه السلام - حين قالت له اليهود: راجع بيت المقدس، ونؤمن بك؛ أن ذلك مخادعة منهم، وأنهم لا يتبعون له قبلة، يعني: جملتهم؛ لأن البعض قد اتبع، كعبد الله بن سلام وغيره، وأنهم لا يؤمنون بدينه، أي: فلا تصغ إليهم، والآية هنا العلامة.

وقوله جلت عظمته: { وما أنت بتابع قبلتهم... } لفظ خبر يتضمن الأمر، أي: فلا تركن إلى شيء من ذلك، { وما بعضهم... } الآية، قال ابن زيد وغيره: المعنى ليست اليهود متبعة قبلة النصارى، ولا النصارى متبعة قبلة اليهود، فهذا إعلام باختلافهم، وتدابرهم، وضلالهم، وقبلة النصارى مشرق الشمس، وقبلة اليهود بيت المقدس.

وقوله تعالى: { ولئن اتبعت أهواءهم من بعد ما جاءك من العلم... } الآية: خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته، وما ورد من هذا النوع الذي يوهم من النبي صلى الله عليه وسلم ظلما متوقعا، فهو محمول على إرادة أمته؛ لعصمة النبي صلى الله عليه وسلم، وقطعا أن ذلك لا يكون منه، وإنما المراد من يمكن أن يقع ذلك منه، وخوطب النبي صلى الله عليه وسلم تعظيما للأمر، قال الفخر: ودلت هذه الآية على أن توجه الوعيد على العلماء أشد من توجهه على غيرهم؛ لأن قوله: { من بعد ما جاءك من العلم } يدل على ذلك. انتهى، وهو حسن.

* ص *: { ولئن أتيت }: لام «لئن» مؤذنة بقسم مقدر قبلها، ولهذا كان الجواب: له { ما تبعوا } ، ولو كان للشرط، لدخلت الفاء، وجواب الشرط محذوف؛ لدلالة جواب القسم عليه، ومن ثم جاء فعل الشرط ماضيا، لأنه إذا حذف جوابه، وجب فعله لفظا. انتهى.

[2.146-147]

وقوله تعالى: { الذين آتينهم الكتب يعرفونه... } الآية: الضمير في يعرفونه عائد على الحق في القبلة، والتحول إلى الكعبة، قال ابن عباس وغيره، وقال مجاهد وغيره: هو عائد على محمد صلى الله عليه وسلم، أي: يعرفون صدقه ونبوته.

* ت *: بل وصفاته.

{ وإن فريقا منهم ليكتمون الحق }: الفريق: الجماعة، وخص، [لأن] منهم من أسلم ولم يكتم والإشارة بالحق إلى ما تقدم على الخلاف في ضمير { يعرفونه } { وهم يعلمون } ظاهر في صحة الكفر عنادا.

وقوله تعالى: { الحق من ربك } ، أي: هو الحق، { فلا تكونن من الممترين }: الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته، وامترى في الشيء، إذا شك فيه؛ ومنه: المراء، لأن هذا يشك في قول هذا.

[2.148-151]

وقوله تعالى: { ولكل وجهة }: الوجهة: من المواجهة؛ كالقبلة، والمعنى: ولكل صاحب ملة وجهة هو موليها نفسه، قاله ابن عباس وغيره.

وقرأ ابن عامر: «هو مولاها»، أي: الله موليها إياهم، ثم أمر تعالى عباده باستباق الخيرات، والبدار، إلى سبيل النجاة، وروى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من فتح له باب من الخير فلينتهزه، فإنه لا يدري، متى يغلق عنه "

انتهى.

ثم وعظهم سبحانه بذكر الحشر موعظة تتضمن وعيدا وتحذيرا.

* ص *: «أينما» ظرف مضمن معنى الشرط في موضع خبر «كان». انتهى.

وقوله: { يأت بكم الله جميعا } يعني به البعث من القبور.

وقوله تعالى: { ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وإنه للحق من ربك وما الله بغفل عما تعملون } معناه: حيث كنت، وأنى توجهت من مشارق الأرض، ومغاربها، وكررت هذه الآية؛ تأكيدا من الله سبحانه؛ لأن موقع التحويل كان صعبا في نفوسهم جدا، فأكد الأمر؛ ليرى الناس التهمم به، فيخف عليهم وتسكن نفوسهم إليه.

وقوله تعالى: { ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره لئلا يكون للناس عليكم حجة... } الآية: المعنى: عرفتكم وجه الصواب في قبلتكم، والحجة لذلك؛ لئلا يكون للناس عليكم حجة، والمراد ب «الناس» العموم في اليهود والعرب وغيرهم { إلا الذين ظلموا منهم } ، أي: من المذكورين ممن تكلم في النازلة في قولهم:

ما ولهم عن قبلتهم

[البقرة:142].

وقوله تعالى: { فلا تخشوهم واخشوني... } الآية: [فيه] تحقير لشأنهم، وأمر باطراح أمرهم، ومراعاة أمره سبحانه، قال الفخر: وهذه الآية تدل على أن الواجب على المرء في كل أفعاله وتروكه؛ أن ينصب بين عينيه خشية ربه تعالى، وأن يعلم أنه ليس في أيدي الخلق شيء البتة وألا يكون مشتغل القلب بهم، ولا ملتفت الخاطر إليهم. انتهى.

قال: * ص *: { إلا الذين } استثناء متصل، قاله ابن عباس وغيره، أي: لئلا تكون حجة من اليهود المعاندين القائلين ما ترك قبلتنا، وتوجه للكعبة إلا حبا لبلده، وقيل: منقطع، أي: لكن الذين ظلموا منهم؛ فإنهم يتعلقون عليكم بالشبه، وزعم أبو عبيدة معمر بن المثنى: إن «إلا» في الآية بمعنى «الواو»، قال ومنه: [الوافر]:

وكل أخ مفارقه أخوه

لعمر أبيك إلا الفرقدان

أي: والذين ظلموا، والفرقدان، ورد بأن «إلا» بمعنى الواو ولا يقوم عليه دليل. انتهى.

وقوله تعالى: { فولوا وجوهكم شطره } أمر باستقبال القبلة، وهو شرط في الفرض إلا في القتال حالة الالتحام، وفي النوافل إلا في السفر الطويل للراكب، والقدرة على اليقين في مصادفتها تمنع من الاجتهاد، وعلى الاجتهاد تمنع من التقليد.

وقوله سبحانه: { ولأتم نعمتي عليكم } عطف على قوله: «لئلا» وقيل: هو في موضع رفع بالابتداء، والخبر مضمر، تقديره: ولأتم نعمتي عليكم، عرفتكم قبلتي، ونحوه، { ولعلكم تهتدون } ترج في حق البشر، والكاف في قوله: «كما» رد على قوله: «ولأتم»، أي: إتماما كما، وهذا أحسن الأقوال، أي: لأتم نعمتي عليكم في بيان سنة إبراهيم عليه السلام؛ { كمآ أرسلنا فيكم رسولا منكم } إجابة لدعوته في قوله:

ربنا وابعث فيهم رسولا منهم

[البقرة:129].

وقيل: الكاف من «كما» رد على «تهتدون»، أي: اهتداء كما.

قال الفخر: وهنا تأويل ثالث، وهو أن الكاف متعلقة بما بعدها، أي: كما أرسلنا فيكم رسولا، وأوليتكم هذه النعم، { فاذكرونى أذكركم واشكروا لي.. } الآية: انتهى.

* ت *: وهذا التأويل نقله الداوودي عن الفراء. انتهى، وهذه الآية خطاب لأمة محمد صلى الله عليه وسلم و { ءايتنا } يعني: القرآن، و { يزكيكم } ، أي: يطهركم من الكفر، وينميكم بالطاعة، و { الكتب }: القرآن، و { الحكمة }: ما يتلقى عنه صلى الله عليه وسلم من سنة، وفقه، ودين، وما لم تكونوا تعلمون قصص من سلف، وقصص ما يأتي من الغيوب.

[2.152-153]

قوله تعالى: { فاذكرونى أذكركم... } الآية: قال سعيد بن جبير: معنى الآية: اذكروني بالطاعة، أذكركم بالثواب.

* ت *: وفي تفسير أحمد بن نصر الداوودي: وعن ابن جبير: اذكروني بطاعتي، أذكركم بمغفرتي، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من أطاع الله، فقد ذكر الله، وإن قلت صلاته، وصيامه، وتلاوته القرآن، ومن عصى الله، فقد نسي الله، وإن كثرت صلاته، وصيامه، وتلاوته القرآن "

انتهى.

وروى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده عن أنس بن مالك، قال:

" ما من بقعة يذكر الله عليها بصلاة أو بذكر إلا افتخرت على ما حولها من البقاع، واستبشرت بذكر الله إلى منتهاها من سبع أرضين، وما من عبد يقوم يصلي إلا تزخرفت له الأرض "

قال ابن المبارك: وأخبرنا المسعودي عن عون بن عبد الله، قال: الذاكر في الغافلين؛ كالمقاتل خلف الفارين. انتهى.

وقال الربيع والسدي: المعنى: اذكروني بالدعاء والتسبيح ونحوه، وفي صحيح البخاري ومسلم وغيرهما عن أبي هريرة - رضي الله عنه-، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" يقول الله تبارك وتعالى: «أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه، ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ، ذكرته في ملإ خير منهم...» "

الحديث. انتهى.

{ واشكروا لي } ، أي: نعمي وأيادي، { ولا تكفرون }: أي: نعمي وأيادي.

* ت *: وعن جابر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما أنعم الله على عبد من نعمة، فقال: الحمد لله إلا وقد أدى شكرها، فإن قالها الثانية، جدد الله لها ثوابها، فإن قالها الثالثة، غفر الله له ذنوبه "

رواه الحاكم في «المستدرك»، وقال: صحيح. انتهى من «السلاح».

وقوله تعالى: { إن الله مع الصبرين } ، أي: بمعونته وإنجاده.

[2.154-157]

وقوله تعالى: { ولا تقولوا لمن يقتل فى سبيل الله أموات... } الآية: سببها أن الناس قالوا فيمن قتل ببدر وأحد من المؤمنين: مات فلان، مات فلان، فكره الله سبحانه؛ أن تحط منزلة الشهداء إلى منزلة غيرهم، فنزلت هذه الآية، وأيضا: فإن المؤمنين صعب عليهم فراق إخوانهم وقراباتهم، فنزلت الآية مسلية لهم، تعظم منزلة الشهداء، وتخبر عن حقيقة حالهم، فصاروا مغبوطين لا محزونا لهم؛ ويظهر ذلك من حديث أم حارثة في السير.

* ت *: وخرجه البخاري في «صحيحه» عن أنس، قال:

" أصيب حارثة يوم بدر أصابه غرب سهم، وهو غلام، فجاءت أمه إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله، قد عرفت منزلة حارثة مني، فإن يك في الجنة أصبر، وأحتسب، وإن تكن الأخرى، ترى ما أصنع، فقال: ويحك، أو هبلت، أو جنة واحدة هي؛ إنها جنان كثيرة، وإنه في الفردوس الأعلى... "

الحديث. انتهى.

* ع: والفرق بين الشهيد وغيره إنما هو الرزق، وذلك أن الله تعالى فضلهم بدوام حالهم التي كانت في الدنيا فرزقهم.

* ت *: وللشهيد أحوال شريفة منها ما خرجه الترمذي وابن ماجة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" للشهيد عند الله ست خصال؛ يغفر له في أول دفعة، ويرى مقعده من الجنة، ويجار من عذاب القبر، ويأمن من الفزع الأكبر، ويوضع على رأسه تاج الوقار، الياقوتة منه خير من الدنيا، وما فيها، ويزوج ثنتين وسبعين زوجة من الحور العين، ويشفع في سبعين من أقربائه "

قال الترمذي: هذا حديث حسن غريب، زاد ابن ماجة:

" ويحلى حلة الإيمان "

، قال القرطبي في «تذكرته»: هكذا وقع في نسخ الترمذي وابن ماجة: «ست خصال» وهي في متن الحديث سبع، وعلى ما في ابن ماجة: «ويحلى حلة الإيمان» تكون ثمانيا، وكذا ذكره أبو بكر أحمد بن سلمان النجاد بسنده عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" للشهيد عند الله ثمان خصال "

انتهى. وخرج الترمذي، والنسائي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الشهيد لا يجد ألم القتل إلا كما يجد أحدكم ألم القرصة "

انتهى.

* ع *: روي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أن أرواح الشهداء في حواصل طير خضر تعلق من ثمر الجنة "

، وروي:

" أنهم في قبة خضراء "

، وروي:

" أنهم في قناديل من ذهب "

، إلى كثير من هذا، ولا محالة أنها أحوال لطوائف، أو للجميع في أوقات متغايرة.

* ت *: وكذا ذكر شبيب بن إبراهيم في كتاب «الإفصاح» أن المنعمين على جهات مختلفة؛ بحسب مقاماتهم وتفاوتهم في أعمالهم، قال صاحب «التذكرة»: وهذا قول حسن، وبه يجمع بين الأخبار حتى لا تتدافع.

انتهى.

قال: * ع *: وجمهور العلماء على أنهم في الجنة؛ ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم لأم حارثة: «إنه في الفردوس الأعلى».

وقال مجاهد: هم خارج الجنة ويعلقون من شجرها، وفي «مختصر الطبري»، قال: ونهى عز وجل أن يقال لمن يقتل في سبيل الله أموات، وأعلم سبحانه أنهم أحياء، ولكن لا شعور لنا بذلك؛ إذ لا نشاهد باطن أمرهم، وخصوا من بين سائر المؤمنين، بأنهم في البرزخ يرزقون من مطاعم الجنة ما يرزق المؤمنون من أهل الجنة على أنه قد ورد في الحديث:

" إنما نسمة المؤمن طائر يعلق في شجر الجنة "

، ومعنى: «يعلق»: يأكل؛ ومنه قوله: ما ذقت علاقا، أي: مأكلا، فقد عم المؤمنين؛ بأنهم يرزقون في البرزخ من رزق الجنة، ولكن لا يمتنع أن يخص الشهداء من ذلك بقدر لا يناله غيرهم، والله أعلم. انتهى.

وروى النسائي

" أن رجلا قال: يا رسول الله، ما بال المؤمنين يفتنون في قبورهم إلا الشهيد؟ قال: كفى ببارقة السيوف على رأسه فتنة "

انتهى.

* ت *: وحديث:

" إنما نسمة المؤمن طائر "

خرجه مالك رحمه الله. قال الداوودي: وحديث مالك، هذا أصح ما جاء في الأرواح، والذي روي أنها تجعل في حواصل طير لا يصح في النقل. انتهى.

قال أبو عمر بن عبد البر في «التمهيد»: والأشبه قول من قال: كطير أو كصور طير؛ لموافقته لحديث «الموطإ»، هذا وأسند أبو عمر هذه الأحاديث، ولم يذكر مطعنا في إسنادها. انتهى.

ثم أعلمهم تعالى أن الدنيا دار بلاء ومحنة، ثم وعد على الصبر، فقال: { ولنبلونكم } أي: نمتحنكم { بشيء من الخوف } ، أي: من الأعداء في الحروب، { ونقص من الأموال } أي بالجوانح، والمصائب، { والأنفس } بالموت، والقتل، { والثمرت } بالعاهات، والمراد بشيء من هذا وشيء من هذا، واكتفى بالأول إيجازا، ثم وصف سبحانه الصابرين الذين بشرهم بقوله: { الذين إذا أصبتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه رجعون } ، فجعل سبحانه هذه الكلمات ملجأ لذوي المصائب؛ لما جمعت من المعاني المباركة من توحيد الله سبحانه، والإقرار له بالعبودية، والبعث من القبور، واليقين بأن رجوع الأمر كله إليه؛ كما هو له، قال الفخر: قال أبو بكر الوراق: { إنا لله }: إقرار منا له بالملك، { وإنا إليه رجعون } إقرار على أنفسنا بالهلاك.

واعلم أن قوله: { إنا لله } يدل على كونه راضيا بكل ما نزل به، ووردت أخبار كثيرة في هذا الباب عن النبي صلى الله عليه وسلم، فمن استرجع عند المصيبة، جبر الله مصيبته، وأحسن عقباه، وجعل له خلفا صالحا يرضاه.

انتهى.

وروي:

" أن مصباح رسول الله صلى الله عليه وسلم انطفأ ذات ليلة، فقال: { إنا لله وإنا إليه رجعون } ، فقيل: أمصيبة هي، يا رسول الله؟ قال: نعم؛ كل ما آذى المؤمن، فهو مصيبة "

قال النووي: وروينا في «كتاب ابن السني» عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ليسترجع أحدكم في كل شيء، حتى في شسع نعله؛ فإنها من المصائب "

انتهى من «الحلية».

وقوله تعالى: { أولئك عليهم صلوت من ربهم... } الآية: نعم من الله تعالى على الصابرين المسترجعين، وصلوات الله على عبده: عفوه، ورحمته، وبركته، وتشريفه إياه في الدنيا والآخرة، وكرر الرحمة، وهي من أعظم أجزاء الصلاة، لما اختلف اللفظ؛ تأكيدا منه تعالى وشهد لهم بالاهتداء.

* ت *: وفي «صحيح البخاري»: وقال عمر: نعم العدلان، ونعم العلاوة الذين إذا أصابتهم مصيبة، قالوا: { إنا لله وإنا إليه رجعون... } إلى { المهتدون } ، قال النووي في «الحلية»: وروينا في سنن ابن ماجة، والبيهقي بإسناد حسن عن عمرو بن حزم عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من مؤمن يعزي أخاه بمصيبة إلا كساه الله عز وجل من حلل الكرامة يوم القيامة "

، وروينا في كتاب الترمذي، والسنن الكبير للبيهقي عن ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من عزى مصابا، فله مثل أجره "

إسناده ضعيف، وروينا في كتاب الترمذي أيضا عن أبي هريرة؛ عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من عزى ثكلى، كسي برداء في الجنة "

قال الترمذي ليس إسناده بالقوي. انتهى.

[2.158]

قوله تعالى: { إن الصفا والمروة من شعائر الله }: الصفا: جمع صفاة، وهي الصخرة العظيمة، والمروة واحدة المرو، وهي الحجارة الصغار التي فيها لين، و { من شعائر الله } معناه: معالمه، ومواضع عبادته، وقال مجاهد: ذلك راجع إلى القول، أي: مما أشعركم الله بفضله: مأخوذ من شعرت، إذا تحسست.

و { حج }: معناه: قصد، وتكرر، و { اعتمر }: زار وتكرر مأخوذ من عمرت الموضع، والجناح: الإثم، والميل عن الحق والطاعة، ومن اللفظة الجناح؛ لأنه في شق؛ ومنه:

وإن جنحوا للسلم فاجنح لها

[الأنفال:61] و { يطوف }: أصله يتطوف، فقوله: { إن الصفا والمروة... } الآية: خبر يقتضي الأمر بما عهد من الطواف بهما، وقوله: { فلا جناح } ليس المقصود منه إباحة الطواف لمن شاءه؛ لأن ذلك بعد الأمر لا يستقيم، وإنما المقصود رفع ما وقع في نفوس قوم من العرب من أن الطواف بينهما فيه حرج، وإعلامهم أن ما وقع في نفوسهم غير صواب، وفي الصحيح عن عائشة - رضي الله عنها: «أن ذلك في الأنصار».

ومذهب مالك والشافعي؛ أن السعي بينهما فرض لا يجزىء تاركه، إلا العودة، قال ابن العربي في «أحكامه» والدليل على ركنيته ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن الله كتب عليكم السعي، فاسعوا "

، صححه الدارقطني؛ ويعضده المعنى، فإنه شعار، أي: معلم لا يخلو عنه الحج والعمرة، فكان ركنا كالطواف. انتهى.

{ ومن تطوع }: أي: زاد برا بعد الواجب في جميع الأعمال، وقال بعضهم: معناه: من تطوع بحج أو عمرة بعد حجة الفريضة، ومعنى { شاكر } ، أي: يبذل الثواب والجزاء، { عليم }: بالنيات والأعمال لا يضيع معه لعامل عمل.

[2.159-160]

وقوله سبحانه: { إن الذين يكتمون مآ أنزلنا... } الآية: المراد ب «الذين»: أحبار اليهود، ورهبان النصارى الذين كتموا أمر محمد صلى الله عليه وسلم وتتناول الآية بعد كل من كتم علما من دين الله يحتاج إلى بثه، وذلك مفسر في قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" من سئل عن علم، فكتمه، ألجم يوم القيامة بلجام من النار ".

قال ابن العربي: وللآية تحقيق، وهو أن العالم إذا قصد الكتمان، عصى، وإذا لم يقصده، لم يلزمه التبليغ، إذا عرف أن معه غيره، وقد كان أبو بكر وعمر لا يحدثان بكل ما سمعا من النبي صلى الله عليه وسلم إلا عند الحاجة، وكان الزبير أقلهم حديثا، ثم قال ابن العربي: فأما من سئل، فقد وجب عليه التبليغ لهذه الآية، وأما إن لم يسأل، فلا يلزم التبليغ إلا في القرآن وحده، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم في فضيلة التبليغ بأنه قال:

" نضر الله امرأ سمع مقالتي فوعاها، فأداها كما سمعها "

انتهى من «أحكام القرآن».

و { البينت والهدى }: أمر محمد صلى الله عليه وسلم ثم يعم بعد كل ما يكتم من خير، و { في الكتب } يراد به التوراة والإنجيل، ويدخل القرآن في عموم الآية.

واختلف في «اللاعنين».

فقال قتادة، والربيع: الملائكة والمؤمنون، وهذا ظاهر واضح، وقيل: الحشرات والبهائم، وقيل: جميع المخلوقات ما عدا الثقلين الجن والإنس، وهذان القولان لا يقتضيهما اللفظ، ولا يثبتان إلا بسند يقطع العذر، ثم استثنى الله سبحانه التائبين.

{ وأصلحوا } ، أي: في أعمالهم وأقوالهم.

{ وبينوا } ، أي: أمر محمد صلى الله عليه وسلم .

[2.161-162]

وقوله تعالى: { إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار... } الآية: هذه الآية محكمة في الذين وافوا على كفرهم، واختلف في معنى قوله: { والناس أجمعين }: والكفار لا يلعنون أنفسهم.

فقال قتادة، والربيع: المراد ب { الناس }: المؤمنون خاصة، وقال أبو العالية: معنى ذلك في الآخرة.

وقوله: { خلدين فيها } ، أي: في اللعنة، وقيل: في النار، وعاد الضمير عليها، وإن لم يجر لها ذكر؛ لثبوتها في المعنى.

{ ولا هم ينظرون } ، أي: لا يؤخرون عن العذاب، ويحتمل أن يكون من النظر؛ نحو قوله تعالى:

ولا ينظر إليهم يوم القيمة

[آل عمران:77] والأول أظهر؛ لأن النظر بالعين إنما يعدى ب «إلى» إلا شاذا في الشعر.

[2.163-164]

وقوله تعالى: { وإلهكم إله وحد... } الآية: إعلام بالوحدانية.

قال عطاء: لما نزلت هذه الآية بالمدينة، قال كفار قريش بمكة: ما الدليل على هذا، وما آيته، وعلامته؟ ونحوه عن ابن المسيب، فنزل عند ذلك قوله تعالى: { إن في خلق السموات والأرض... } الآية، أي: في اختراعها وإنشائها.

و { النهار }: من طلوع الفجر إلى غروب الشمس، يقضي بذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم لعدي بن حاتم:

" إنما هو بياض النهار، وسواد الليل "

، وهذا هو مقتضى الفقه في الأيمان ونحوها، وأما على ظاهر اللغة، وأخذه من السعة، فهو من الإسفار، وقال الزجاج في «كتاب الأنوار»: أول النهار ذرور الشمس، قال: وزعم النضر بن شميل؛ أن أول النهار ابتداء طلوع الشمس، ولا يعد ما قبل ذلك من النهار.

قال: * ع *: وقول النبي صلى الله عليه وسلم هو الحكم.

{ والفلك }: السفن، ومفرده وجمعه بلفظ واحد.

{ وما أنزل الله من السماء من ماء } يعني به الأمطار، { وبث }: معناه: فرق، وبسط، و { دآبة }: تجمع الحيوان كله.

و { وتصريف الريح }: إرسالها عقيما، وملقحة وصرا ونصرا وهلاكا وجنوبا وشمالا وغير ذلك، والرياح: جمع ريح، وجاءت في القرآن مجموعة مع الرحمة، مفردة مع العذاب، إلا في «يونس» في قوله سبحانه:

وجرين بهم بريح طيبة

[يونس:22] وهذا، أغلب وقوعها في الكلام، وفي الحديث:

" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا هبت ريح ، يقول: اللهم، اجعلها رياحا، ولا تجعلها ريحا "

، وذلك لأن ريح العذاب شديدة ملتئمة الأجزاء، كأنها جسم واحد، وريح الرحمة لينة تجيء من ههنا وههنا متقطعة، فلذلك يقال هي رياح، وهو معنى نشر، وأفردت مع الفلك؛ لأن ريح إجراء السفن، إنما هي واحدة متصلة، ثم وصفت بالطيب، فزال الاشتراك بينها وبين ريح العذاب، وهي لفظة من ذوات الواو، يقال: ريح، وأرواح، ولا يقال: «أرياح»، وإنما يقال: رياح من جهة الكسرة، وطلب تناسب الياء معها، وقد لحن في هذه اللفظة عمارة بن عقيل بن بلال بن جرير، فاستعمل «الأرياح» في شعره، ولحن في ذلك، وقال له أبو حاتم: إن الأرياح لا يجوز، فقال: أما تسمع قولهم: رياح، فقال أبو حاتم: هذا خلاف ذلك، فقال: صدقت، ورجع. { والسحاب }: جمع سحابة، سمي بذلك؛ لأنه ينسحب، وتسخيره بعثه من مكان إلى آخر، فهذه آيات.

[2.165-167]

وقوله تعالى: { ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا... } الآية: الند: النظير، والمقاوم، قال مجاهد، وقتادة: المراد بالأنداد: الأوثان { كحب الله } ، أي: كحبكم لله، أو كحبهم حسبما قدر كل وجه منها فرقة، ومعنى: كحبهم، أي: يسوون بين محبة الله، ومحبة الأوثان، ثم أخبر أن المؤمنين أشد حبا لله، لإخلاصهم، وتيقنهم الحق.

وقوله تعالى: { ولو يرى الذين ظلموا } ، أي: ولو ترى، يا محمد، الذين ظلموا في حال رؤيتهم العذاب، وفزعهم منه، واستعظامهم له، لأقروا أن القوة لله، أو لعلمت أن القوة لله جميعا، فجواب «لو»: مضمر؛ على التقديرين، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم علم ذلك، ولكن خوطب، والمراد أمته.

وقرأ حمزة وغيره بالياء، أي: ولو يرى في الدنيا الذين ظلموا حالهم في الآخرة، إذ يرون العذاب، لعلموا أن القوة لله.

و { الذين اتبعوا } بفتح التاء والباء: هم العبدة لغير الله الضالون المقلدون لرؤسائهم، أو للشياطين، وتبريهم هو بأن قالوا إنا لم نضل هؤلاء، بل كفروا بإرادتهم.

والسبب؛ في اللغة: الحبل الرابط الموصل، فيقال في كل ما يتمسك به فيصل بين شيئين، { وقال الذين اتبعوا } ، أي: الأتباع.

والكرة: العودة إلى حال قد كانت كذلك { يريهم الله أعملهم... } الآية: يحتمل أن يكون من رؤية البصر، ويحتمل رؤية القلب، أي: يريهم الله أعمالهم الفاسدة التي ارتكبوها.

وقال ابن مسعود: أعمالهم الصالحة التي تركوها، والحسرة: أعلى درجات الندامة، والهم بما فات، وهي مشتقة من الشيء الحسير الذي انقطع، وذهبت قوته، وقيل: من حسر، إذا كشف.

[2.168-170]

وقوله تعالى: { يأيها الناس كلوا مما في الأرض حللا طيبا... } الآية: الخطاب عام، و «ما» بمعنى «الذي»، «وحلالا»: حال من الضمير العائد على «ما»، و «طيبا»: نعت، ويصح أن يكون حالا من الضمير في «كلوا»، تقديره: مستطيبين، والطيب عند مالك: الحلال؛ فهو هنا تأكيد لاختلاف اللفظ، وهو عند الشافعي: المستلذ، ولذلك يمنع أكل الحيوان القذر.

قال الفخر: الحلال هو المباح الذي انحلت عقدة الحظر عنه، وأصله من الحل الذي هو نقيض العقد. انتهى.

و { خطوت }: جمع خطوة، والمعنى: النهي عن اتباع الشيطان، وسلوك سبله، وطرائقه.

قال ابن عباس: خطواته: أعماله، وقال غيره: آثاره.

* ع *: وكل ما عدا السنن والشرائع من البدع والمعاصي، فهي خطوات الشيطان.

وعدو: يقع للمفرد والمثنى والجمع.

{ إنما يأمركم بالسوء والفحشآء... } الآية: «إنما» ههنا: للحصر، وأمر الشيطان: إما بقوله في زمن الكهنة، وإما بوسوسته.

و { السوء }: مصدر من: ساء يسوء، وهي المعاصي، وما تسوء عاقبته، { والفحشاء }: قيل: الزنا، وقيل: ما تفاحش ذكره، وأصل الفحش: قبح المنظر، ثم استعملت اللفظة فيما يستقبح، والشرع: هو الذي يحسن ويقبح، فكل ما نهت عنه الشريعة، فهو من الفحشاء.

و { ما لا تعلمون }: قال الطبري: يريد: ما حرموا من البحيرة، والسائبة، ونحوها، وجعلوه شرعا.

{ وإذا قيل لهم } ، يعني: كفار العرب، وقال ابن عباس: نزلت في اليهود، والألف في قوله سبحانه: { أولو كان }: للاستفهام؛ لأن غاية الفساد في الالتزام؛ أن يقولوا: نتبع آباءنا، ولو كانوا لا يعقلون، فقرروا على التزامهم هذا؛ إذ هذه حال آبائهم.

وقوة ألفاظ هذه الآية تعطي إبطال التقليد، وأجمعت الأمة على إبطاله في العقائد.

[2.171]

{ ومثل الذين كفروا... } الآية: المراد تشبيه واعظ الكافرين، وداعيهم بالراعي الذي ينعق بالغنم أو الإبل، فلا تسمع إلا دعاءه، ونداءه، ولا تفقه ما يقول؛ هكذا فسر ابن عباس، وعكرمة، والسدي، وسيبويه، فذكر تعالى بعض هذه الجملة، وبعض هذه، ودل المذكور على المحذوف، وهذه نهاية الإيجاز.

والنعيق: زجر الغنم، والصياح بها.

[2.172-173]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا كلوا من طيبات ما رزقنكم... } الآية: الطيب: هنا يجمع الحلال المستلذ، والآية تشير بتبعيض «من»؛ إلى أن الحرام رزق، وحض سبحانه على الشكر، والمعنى: في كل حالة، وفي «مصابيح البغوي»؛ عن أبي داود والنسائي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الطاعم الشاكر كالصائم الصابر "

انتهى.

قال القشيري: قال أهل العلم بالأصول: نعم الله تعالى على ضربين: نعمة نفع، ونعمة دفع، فنعمة النفع: ما أولاهم، ونعمة الدفع: ما زوى عنهم، وليس كل إنعامه سبحانه انتظام أسباب الدنيا، والتمكن منها، بل ألطاف الله تعالى فيما زوى عنهم من الدنيا أكثر، وإن قرب العبد من الرب تعالى على حسب تباعده من الدنيا. انتهى من «التحبير».

وقال أبو عمر بن عبد البر في كتابه المسمى ب «بهجة المجالس». قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما أنعم الله على عبد بنعمة، فعلم أنها من عند الله إلا كتب الله له شكرها، وما علم الله من عبد ندامة على ذنب إلا غفر له قبل أن يستغفره، وإن الرجل ليلبس الثوب، فيحمد الله، فما يبلغ ركبتيه؛ حتى يغفر له "

قال أبو عمر: مكتوب في التوراة: «اشكر لمن أنعم عليك، وأنعم على من شكرك؛ فإنه لا زوال للنعم، إذا شكرت، ولا مقام لها، إذا كفرت». انتهى.

«وإن» من قوله: { إن كنتم إياه تعبدون }: شرط، والمراد بهذا الشرط التثبيت، وهز النفوس؛ كما تقول: افعل كذا، إن كنت رجلا، و «إنما» ههنا حاصرة، ولفظ الميتة عموم، والمعنى مخصص لأن الحوت لم يدخل قط في هذا العموم، وفي مسند البزار عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الله حرم الخمر وثمنها، وحرم الميتة وثمنها، وحرم الخنزير وثمنه "

انتهى من «الكوكب الدري»؛ للإمام أبي العباس أحمد بن سعد التجيبي.

{ والدم } يراد به المسفوح؛ لأن ما خالط اللحم، فغير محرم بإجماع.

* ت *: بل فيه خلاف شاذ، ذكره ابن الحاجب وغيره، والمشهور: أظهر؛ لقول عائشة رضي الله عنها : «لو حرم غير المسفوح، لتتبع الناس ما في العروق، ولقد كنا نطبخ اللحم، والبرمة تعلوها الصفرة». انتهى.

{ ومآ أهل به لغير الله }.

قال ابن عباس وغيره: المراد ما ذبح للأنصاب والأوثان، و { أهل به }: معناه صيح به؛ ومنه: استهلال المولود، وجرت عادة العرب بالصياح باسم المقصود بالذبيحة، وغلب ذلك في استعمالهم؛ حتى عبر به عن النية التي هي علة التحريم.

{ فمن اضطر غير باغ ولا عاد } قال قتادة وغيره: معناه غير قاصد فساد وتعد؛ بأن يجد عن هذه المحرمات مندوحة، ويأكلها، وأصحاب هذا القول يجيزون الأكل منها في كل سفر، مع الضرورة، وقال مجاهد وغيره: المعنى: غير باغ على المسلمين، وعاد عليهم، فيدخل في الباغي والعادي قطاع السبل، والخارج على السلطان، والمسافر في قطع الرحم، والغارة على المسلمين، وما شاكله، ولغير هؤلاء: هي الرخصة.

قال مالك رحمه الله : يأكل المضطر شبعه، وفي «الموطإ» وهو لكثير من العلماء أنه يتزود، إذا خشي الضرورة فيما بين يديه من مفازة وقفر.

قال ابن العربي في «أحكامه»، وقد قال العلماء: إن من اضطر إلى أكل الميتة، والدم، ولحم الخنزير، فلم يأكل، دخل النار إلا أن يغفر الله له. انتهى. والمعنى: أنه لم يأكل حتى مات جوعا، فهو عاص، وكأنه قتل نفسه، وقد قال تعالى:

ولا تقتلوا أنفسكم

[النساء:29] الآية إلى قوله:

ومن يفعل ذلك عدونا وظلما فسوف نصليه نارا

[النساء:30] قال ابن العربي: وإذا دامت المخمصة، فلا خلاف في جواز شبع المضطر، وإن كانت نادرة، ففي شبعه قولان: أحدهما لمالك: يأكل؛ حتى يشبع، ويتضلع، وقال غيره: يأكل بمقدار سد الرمق، وبه قال ابن حبيب، وابن الماجشون. انتهى.

[2.174-176]

وقوله تعالى: { إن الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتب... } الآية.

قال ابن عباس وغيره: المراد أحبار اليهود الذين كتموا أمر محمد صلى الله عليه وسلم ، و { الكتب }: التوراة والإنجيل.

* ع *: وهذه الآية وإن كانت نزلت في الأحبار، فإنها تتناول من علماء المسلمين من كتم الحق مختارا لذلك بسبب دنيا يصيبها، وفي ذكر البطن تنبيه على مذمتهم؛ بأنهم باعوا آخرتهم بحظهم من المطعم الذي لا خطر له، وعلى هجنتهم بطاعة بطونهم، قال الربيع وغيره: سمى مأكولهم نارا؛ لأنه يؤول بهم إلى النار، وقيل: يأكلون النار في جهنم حقيقة.

* ت *: وينبغي لأهل العلم التنزه عن أخذ شيء من المتعلمين على تعليم العلم، بل يلتمسون الأجر من الله عز وجل، وقد قال تعالى لنبيه - عليه السلام -:

قل لا أسألكم عليه أجرا...

[الأنعام:90] الآية، وفي سنن أبي داود، عن عبادة بن الصامت، قال:

" «علمت ناسا من أهل الصفة الكتاب، والقرآن، وأهدى إلي رجل منهم قوسا، فقلت: ليست بمال، وأرمي عليها في سبيل الله، لآتين رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلأسألنه، فأتيته، فقلت: يا رسول الله، رجل أهدى إلي قوسا ممن كنت أعلمه الكتاب والقرآن، وليست بمال، وأرمي عليها في سبيل الله، قال: إن كنت تحب أن تطوق طوقا من نار، فاقبلها»، وفي رواية: «فقلت ما ترى فيها، يا رسول الله؟ قال: جمرة بين كتفيك تقلدتها أو تعلقتها» "

انتهى.

وقوله تعالى: { ولا يكلمهم الله }: قيل: هي عبارة عن الغضب عليهم، وإزالة الرضا عنهم؛ إذ في غير موضع من القرآن ما ظاهره أن الله تعالى يكلم الكافرين، وقال الطبري وغيره: المعنى: لا يكلمهم بما يحبونه.

{ ولا يزكيهم } ، أي: لا يطهرهم من موجبات العذاب، وقيل: المعنى: لا يسميهم أزكياء.

وقوله تعالى: { فمآ أصبرهم على النار }: قال جمهور المفسرين: «ما» تعجب، وهو في حيز المخاطبين، أي: هم أهل أن تعجبوا منهم، ومما يطول مكثهم في النار، وفي التنزيل:

قتل الإنسن مآ أكفره

[عبس:17] و

أسمع بهم وأبصر

[مريم:38].

وقال قتادة، والحسن، وابن جبير، والربيع: أظهر التعجب من صبرهم على النار لما عملوا عمل من وطن نفسه عليها، وتقديره ما أجرأهم على النار؛ إذ يعملون عملا يؤدي إليها، وذهب معمر بن المثنى؛ إلى أن «ما» استفهام، معناه: أي شيء صبرهم على النار، والأول أظهر.

وقوله سبحانه: { ذلك بأن الله نزل الكتب بالحق... } الآية: المعنى: ذلك الأمر بأن الله نزل الكتاب بالحق، فكفروا به، والإشارة إلى وجوب النار لهم.

و { الكتب }: القرآن، و { بالحق } ، أي: بالإخبار الحق، أي: الصادقة.

و { الذين اختلفوا فى الكتب } هم اليهود والنصارى، في قول السدي، وقيل: هم كفار العرب؛ لقول بعضهم: هو سحر، وبعضهم: أساطير، وبعضهم: مفترى، إلى غير ذلك.

و { بعيد } ، هنا: معناه من الحق، والاستقامة.

[2.177]

وقوله تعالى: { ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب... } الآية: قال ابن عباس وغيره: الخطاب بهذه الآية للمؤمنين، فالمعنى: ليس البر الصلاة وحدها، وقال قتادة، والربيع: الخطاب لليهود والنصارى؛ لأنهم تكلموا في تحويل القبلة، وفضلت كل فرقة توليها، فقيل لهم: ليس البر ما أنتم فيه، ولكن البر من آمن بالله.

وقوله تعالى: { وآتى المال على حبه... } الآية: هذه كلها حقوق في المال سوى الزكاة، قال الفخر: وروت فاطمة بنت قيس، أن في المال حقا سوى الزكاة، وتلا: { وآتى المال على حبه... } ، وعنه صلى الله عليه وسلم

" لا يؤمن بالله واليوم الآخر من بات شبعان، وجاره طاويا إلى جنبه "

انتهى.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وإذا وقع أداء الزكاة، ثم نزلت بعد ذلك حاجة، فإنه يجب صرف المال إليها باتفاق من العلماء، وقد قال مالك: يجب على كافة المسلمين فداء أسراهم، وإن استغرق ذلك أموالهم، وكذلك إذا منع الوالي الزكاة، فهل يجب على الأغنياء إغناء الفقراء؟ الصحيح: وجوب ذلك عليهم. انتهى.

ومعنى: { أتى }: أعطى على حبه، أي: على حب المال، ويحتمل أن يعود الضمير على اسم الله تعالى من قوله: { من آمن بالله } ، أي: من تصدق محبة في الله وطاعته.

* ص *: والظاهر أن الضمير في «حبه» عائد على «المال»؛ لأن قاعدتهم أن الضمير لا يعود على غير الأقرب إلا بدليل. انتهى. قال:

* ع *: والمعنى المقصود أن يتصدق المرء في هذه الوجوه، وهو صحيح شحيح يخشى الفقر، ويأمل الغنى؛ كما قال صلى الله عليه وسلم. والشح؛ في هذا الحديث: هو الغريزي الذي في قوله تعالى:

وأحضرت الأنفس الشح

[النساء:128] وليس المعنى أن يكون المتصدق متصفا بالشح الذي هو البخل.

{ وفي الرقاب } ، أي: العتق، وفك الأسرى.

{ والصبرين }: نصب على المدح، أو على إضمار فعل، وهذا مهيع في تكرار النعوت.

و { البأسآء }: الفقر والفاقة.

{ والضراء }: المرض، ومصائب البدن، وعن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أول من يدعى إلى الجنة الذين يحمدون الله في السراء والضراء "

رواه الحاكم في «المستدرك»، وقال: صحيح على شرط مسلم. انتهى من «السلاح».

وفي صحيح مسلم، عن صهيب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" عجبا لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن، إذا أصابته سراء فشكر، فكان خيرا له وإن أصابته ضراء، صبر، فكان خيرا له "

انتهى.

{ وحين البأس } ، أي: وقت شدة القتال، هذا قول المفسرين في الألفاظ الثلاثة، تقول العرب: بئس الرجل إذا افتقر، وبؤس إذا شجع، ثم وصف تعالى أهل هذه الأفعال البرة بالصدق في أمورهم، أي: هم عند الظن بهم والرجاء فيهم؛ كما تقول: صدقني المال، وصدقني الرمح، ووصفهم تعالى بالتقى، والمعنى: هم الذين جعلوا بينهم وبين عذاب الله وقاية.

[2.178-179]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا كتب عليكم القصاص... } الآية: { كتب }: معناه: فرض، وأثبت، وصورة فرض القصاص، هو أن القاتل فرض عليه، إذا أراد الولي القتل، الاستسلام لأمر الله، وأن الولي فرض عليه الوقوف عند قتل وليه، وترك التعدي على غيره، فإن وقع الرضا بدون القصاص من دية أو عفو، فذلك مباح، والآية معلمة أن القصاص هو الغاية عند التشاح، و { القصاص }: مأخوذ من: قص الأثر؛ فكأن القاتل سلك طريقا من القتل، فقص أثره فيها.

روي عن ابن عباس؛ أن هذه الآية محكمة، وفيها إجمال فسرته آية «المائدة»، وأن قوله سبحانه: { الحر بالحر } يعم الرجال والنساء، وأجمعت الأمة على قتل الرجل بالمرأة، والمرأة بالرجل.

وقوله تعالى: { فمن عفي له من أخيه شيء... } الآية: فيه تأويلات:

أحدها: أن «من» يراد بها القاتل، و «عفي»: تتضمن عافيا، وهو ولي الدم، والأخ: هو المقتول، و «شيء»: هو الدم الذي يعفى عنه، ويرجع إلى أخذ الدية، هذا قول ابن عباس، وجماعة من العلماء، والعفو على هذا القول على بابه.

والتأويل الثاني: وهو قول مالك؛ أن «من» يراد بها الولي، وعفي: بمعنى: يسر، لا على بابها في العفو، والأخ: يراد به القاتل، و «شيء»: هي الدية، والأخوة على هذا أخوة الإسلام.

والتأويل الثالث: أن هذه الألفاظ في معنى: الذين نزلت فيهم الآية، وهم قوم تقاتلوا، فقتل بعضهم بعضا، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم أن يصلح بينهم، ويقاصهم بعضهم من بعض بالديات على استواء الأحرار بالأحرار، والنساء بالنساء، والعبيد بالعبيد، فمعنى الآية: فمن فضل له من إحدى الطائفتين على الأخرى شيء من تلك الديات، وتكون: «عفي» بمعنى فضل.

وقوله تعالى: { فاتباع }: تقديره: فالواجب والحكم: اتباع، وهذا سبيل الواجبات؛ كقوله تعالى:

فإمساك بمعروف

[البقرة:229] وأما المندوب إليه، فيأتي منصوبا؛ كقوله تعالى:

فضرب الرقاب

[محمد:4]، وهذه الآية حض من الله تعالى على حسن الاقتضاء من الطالب، وحسن القضاء من المؤدي.

وقوله سبحانه: { ذلك تخفيف } إشارة إلى ما شرعه لهذه الأمة، من أخذ الدية، وكانت بنو إسرائيل لا دية عندهم، إنما هو القصاص فقط، والاعتداء المتوعد عليه في هذه الآية، هو أن يأخذ الرجل دية وليه، ثم يقتل القاتل بعد سقوط الدم.

واختلف في العذاب الأليم الذي يلحقه، فقال فريق من العلماء، منهم مالك: هو كمن قتل ابتداء، إن شاء الولي قتله، وإن شاء، عفا عنه، وعذابه في الآخرة، وقال قتادة وغيره: يقتل البتة، ولا عفو فيه، وروي في ذلك حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { ولكم في القصاص حيوة }: المعنى: أن القصاص إذا أقيم، وتحقق الحكم به، ازدجر من يريد قتل أحد مخافة أن يقتص منه، فحييا بذلك معا، وأيضا: فكانت العرب إذا قتل الرجل الآخر، حمي قبيلاهما، وتقاتلوا، وكان ذلك داعيا إلى موت العدد الكثير، فلما شرع الله سبحانه القصاص، قنع الكل به، ووقف عنده، وتركوا الاقتتال، فلهم في ذلك حياة، وخص أولو الألباب بالذكر، تنبيها عليهم؛ لأنهم العارفون القابلون للأوامر والنواهي، وغيرهم تبع لهم.

و { تتقون } معناه: القتل، فتسلمون من القصاص، ثم يكون ذلك داعية لأنواع التقوى في غير ذلك، فإن الله سبحانه يثيب على الطاعة بالطاعة.

[2.180-182]

وقوله تعالى: { كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت... } الآية: { كتب }: معناه: فرض وأثبت، وفي قوله تعالى: { إذا حضر } مجاز؛ لأن المعنى: إذا تخوف وحضرت علاماته.

والخير في هذه الآية: المال، واختلف في هذه الآية، هل هي محكمة، أو منسوخة، فقال ابن عباس، وقتادة، والحسن: الآية عامة، وتقرر الحكم بها برهة، ونسخ منها كل من يرث بآية الفرائض، وقال بعض العلماء: إن الناسخ لهذه الآية هي السنة المتواترة، وهو قوله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله قد أعطى كل ذي حق حقه؛ فلا وصية لوارث ".

و { بالمعروف }: معناه بالقصد الذي تعرفه النفوس دون إضرار بالورثة، ولا تنزير للوصية و { حقا }: مصدر مؤكد، وخص «المتقون» بالذكر؛ تشريفا للرتبة؛ ليتبادر الناس إليها.

وقوله تعالى: { فمن بدله بعدما سمعه... } الآية: الضمير في «بدله» عائد على الإيصاء، وأمر الميت، وكذلك في «سمعه»، ويحتمل أن يعود الذي في «سمعه» على أمر الله تعالى في هذه الآية، والأول أسبق للناظر، و { سميع عليم }: صفتان لا يخفى معهما شيء من جنف الموصين، وتبديل المتعدين، والجنف: الميل.

ومعنى الآية على ما قال مجاهد: من خشي أن يحيف الموصي، ويقطع ميراث طائفة، ويتعمد الإذاءة، فذلك هو الجنف في إثم، وإن لم يتعمد، فهو الجنف، دون إثم، فالمعنى: من وعظه في ذلك ورده عنه، وأصلح ما بينه وبين ورثته، وما بين الورثة في ذاتهم، فلا إثم عليه؛ { إن الله غفور رحيم } بالموصي، إذا عملت فيه الموعظة، ورجع عما أراد من الإذاءة.

وقال ابن عباس وغيره: معنى الآية: { من خاف } ، أي: علم، ورأى بعد موت الموصي؛ أن الموصي حاف، وجنف، وتعمد إذاءة بعض ورثته، { فأصلح } ما بين الورثة، { فلا إثم عليه } ، وإن كان في فعله تبديل ما؛ لأنه تبديل لمصلحة، والتبديل الذي فيه الإثم إنما هو تبديل الهوى.

[2.183-184]

قوله جلت قدرته: { يأيها الذين ءامنوا كتب عليكم الصيام... } الآية: { كتب }: معناه فرض، والصيام؛ في اللغة: الإمساك، ومنه قوله سبحانه:

إني نذرت للرحمن صوما

[مريم:26] وفي الشرع: إمساك عن الطعام والشراب مقترنة به قرائن؛ من مراعاة أوقات، وغير ذلك.

وقوله تعالى: { كما كتب على الذين من قبلكم }: اختلف في موضع التشبيه: قالت فرقة: التشبيه: كتب عليكم كصيام قد تقدم في شرع غيركم، ف «الذين» عام في النصارى وغيرهم.

و { لعلكم }: ترج في حقهم.

و { تتقون }: قيل على العموم؛

" لأن الصيام؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: «جنة ووجاء، وسبب تقوى؛ لأنه يميت الشهوات» ".

و { أياما معدودت }: قيل: رمضان، وقيل: الثلاثة الأيام من كل شهر، ويوم عاشوراء التي نسخت بشهر رمضان.

* ص *: و { أياما }: منصوب بفعل مقدر يدل عليه ما قبله، أي: صوموا أياما، وقيل: { أياما }: نصب على الظرف انتهى.

وقوله سبحانه: { فمن كان منكم مريضا أو على سفر }: التقدير: فأفطر، { فعدة } ، وهذا يسمونه فحوى الخطاب، واختلف العلماء في حد المرض الذي يقع به الفطر، فقال جمهور العلماء: إذا كان به مرض يؤذيه، ويؤلمه أو يخاف تماديه، أو يخاف من الصوم تزيده، صح له الفطر، وهذا مذهب حذاق أصحاب مالك، وبه يناظرون، وأما لفظ مالك. فهو المرض الذي يشق على المرء، ويبلغ به، واختلف في الأفضل من الفطر أو الصوم، ومذهب مالك استحباب الصوم لمن قدر عليه، وتقصير الصلاة حسن؛ لأن الذمة تبرأ في رخصة الصلاة، وهي مشغولة في أمر الصيام، والصواب: المبادرة بالأعمال.

والسفر: سفر الطاعة؛ كالحج، والجهاد؛ بإجماع، ويتصل بهذين سفر صلة الرحم، وطلب المعاش الضروري.

وأما سفر التجارة، والمباحات، فمختلف فيه بالمنع، والجواز، والقول بالجواز أرجح.

وأما سفر العصيان، فمختلف فيه بالجواز، والمنع، والقول بالمنع أرجح.

ومسافة سفر الفطر؛ عند مالك، حيث تقصر الصلاة ثمانية وأربعون ميلا.

وقوله تعالى: { فعدة } ، أي: فالحكم أو الواجب عدة، وفي وجوب تتابعها قولان، و { أخر } لا ينصرف للعدل.

وقوله تعالى: { وعلى الذين يطيقونه فدية... } الآية: قرأ باقي السبعة غير نافع وابن عامر: «فدية»؛ بالتنوين «طعام مسكين»؛ بالإفراد، وهي قراءة حسنة؛ لأنها بينت الحكم في اليوم.

واختلفوا في المراد بالآية، فقال ابن عمر وجماعة: كان فرض الصيام هكذا على الناس؛ من أراد أن يصوم، صام، ومن أراد أن يفطر أطعم مسكينا، وأفطر، ثم نسخ ذلك بقوله سبحانه:

فمن شهد منكم الشهر فليصمه

[البقرة:185]. وقالت فرقة: في الشيوخ الذين يطيقونه بتكلف شديد، والآية عند مالك: إنما هي فيمن يدركه رمضان ثان، وعليه صوم من المتقدم، فقد كان يطيق في تلك المدة الصوم، فتركه، والفدية عند مالك وجماعة من العلماء: مد لكل مسكين.

وقوله تعالى: { فمن تطوع خيرا فهو خير له... } الآية: قال ابن عباس وغيره: المراد من أطعم مسكينين فصاعدا، وقال ابن شهاب: من زاد الإطعام مع الصوم، وقال مجاهد: من زاد في الإطعام على المد، و { خيرا } الأول قد نزل منزلة مال، أو نفع، و { خير } الثاني والثالث صفة تفضيل.

وقوله تعالى: { إن كنتم تعلمون } يقتضي الحض على الصوم، أي: فاعلموا ذلك وصوموا.

* ت *: وجاء في فضل الصوم أحاديث صحيحة مشهورة، وحدث أبو بكر بن الخطيب بسنده عن سهل بن سعد الساعدي عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من صام يوما تطوعا، لم يطلع عليه أحد، لم يرض الله له بثواب دون الجنة "

، قال: وبهذا الإسناد عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم بمثله. انتهى.

قال ابن عبد البر في كتابه المسمى ب «بهجة المجالس» قال أبو العالية: الصائم في عبادة ما لم يغتب.

قال الشيخ الصالح أبو عبد الله محمد البلالي الشافعي في «اختصاره للإحياء»: وذكر السبكي في شرحه؛ أن الغيبة تمنع ثواب الصوم إجماعا، قال البلالي: وفيه نظر؛ لمشقة الاحتراز، نعم، إن أكثر، توجهت المقالة. انتهى، وهذا الشيخ البلالي لقيته، ورويت عنه كتابه هذا.

وصح عنه صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إذا دخل شهر رمضان، فتحت أبواب الجنة، وغلقت أبواب جهنم "

قال أبو عمر في «التمهيد»: وذلك لأن الصوم جنة يستجن بها العبد من النار، وتفتح لهم أبواب الجنة؛ لأن أعمالهم تزكو فيه، وتقبل منهم، ثم أسند أبو عمر عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أعطيت أمتي خمس خصال في رمضان، لم تعطهن أمة قبلها: خلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك، وتستغفر لهم الملائكة حتى يفطروا، ويزين الله لهم كل يوم جنته، ثم يقول: يوشك عبادي الصائمون أن يلقوا عنهم المئونة، والأذى، ثم يصيرون إليك، وتصفد فيه مردة الشياطين، فلا يخلصون إلى ما كانوا يخلصون إليه في غيره، ويغفر لهم آخر ليلة، قيل: يا رسول الله، أهي ليلة القدر؟ قال: لا، ولكن العامل إنما يوفى أجره إذا انقضى "

، قال أبو عمر: وفي سنده أبو المقدام، فيه ضعف، ولكنه محتمل فيما يرويه من الفضائل.

وأسند أبو عمر عن الزهري، قال:

" تسبيحة في رمضان أفضل من ألف تسبيحة في غيره "

انتهى.

* ت *: وخرجه الترمذي عن الزهري قال:

" تسبيحة في رمضان أفضل من ألف تسبيحة في غيره "

انتهى.

[2.185]

قوله تعالى: { شهر رمضان الذى أنزل فيه القرآن }: الشهر: مشتق من الاشتهار.

قال: * ص *: الشهر مصدر: شهر يشهر، إذا ظهر، وهو اسم للمدة الزمانية، وقال الزجاج: الشهر: الهلال، وقيل: سمي الشهر باسم الهلال. انتهى.

ورمضان: علقه هذا الاسم من مدة كان فيها في الرمض، وشدة الحر، وكان اسمه قبل ذلك ناثرا.

واختلف في إنزال القرآن فيه، فقال الضحاك: أنزل في فرضه، وتعظيمه، والحض عليه، وقيل: بدىء بنزوله فيه على النبي صلى الله عليه وسلم وقال ابن عباس فيما يؤثر: أنزل إلى السماء الدنيا جملة واحدة ليلة أربع وعشرين من رمضان، ثم كان جبريل ينزله رسلا رسلا في الأوامر، والنواهي، والأسباب، وروى واثلة بن الأسقع عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" نزلت صحف إبراهيم أول ليلة من شهر رمضان، والتوراة لست مضين منه، والإنجيل لثلاث عشرة، والقرآن لأربع وعشرين "

و { هدى } في موضع نصب على الحال من القرآن، فالمراد أن القرآن بجملته من محكم ومتشابه وناسخ ومنسوخ - هدى ثم شرف، بالذكر، والتخصيص البينات منه، يعني: الحلال والحرام والمواعظ والمحكم كله، فالألف واللام في الهدى للعهد، والمراد الأول.

قال: * ص *: { هدى }: منصوب على الحال، أي: هاديا، فهو مصدر وضع موضع اسم الفاعل، وذو الحال القرآن، والعامل «أنزل». انتهى.

و { الفرقان }: المفرق بين الحق والباطل، و { شهد }: بمعنى حضر، والتقدير: من حضر المصر في الشهر، فالشهر نصب على الظرف.

وقوله سبحانه: { يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر }.

قال مجاهد، والضحاك: اليسر: الفطر في السفر، والعسر: الصوم في السفر.

* ع *: والوجه عموم اللفظ في جميع أمور الدين، وقد فسر ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" دين الله يسر ".

قلت: قال ابن الفاكهاني في «شرح الأربعين» للنووي: فإن قلت: قوله تعالى:

إن مع العسر يسرا..

[الشرح:6] الآية، يدل على وقوع العسر قطعا، وقوله تعالى: { يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر } يدل على نفي العسر قطعا؛ لأن ما لا يريده تعالى، لا يكون بإجماع أهل السنة، قلت: العسر المنفي غير المثبت، فالمنفي: إنما هو العسر في الأحكام، لا غير، فلا تعارض. انتهى.

وترجم البخاري في «صحيحه» قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" يسروا ولا تعسروا "

، وكان يحب التخفيف واليسر على الناس. ثم أسند هو ومسلم عن أنس، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" يسروا ولا تعسروا، وسكنوا ولا تنفروا "

وأسند البخاري ومسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال لأبي موسى، ومعاذ:

" يسرا ولا تعسرا، وبشرا ولا تنفرا "

قال البخاري: حدثنا أبو النعمان، قال: حدثنا حماد بن زيد، عن الأزرق بن قيس. قال:

" كنا على شاطىء نهر بالأهواز قد نضب عنه الماء، فجاء أبو برزة الأسلمي على فرس، فصلى وخلى فرسه، فانطلق الفرس فترك صلاته، وتبعها؛ حتى أدركها، فأخذها، ثم جاء، فقضى صلاته، وفينا رجل له رأي، فأقبل يقول: انظروا إلى هذا الشيخ، ترك صلاته من أجل فرس، فأقبل، فقال: ما عنفني أحد منذ فارقت رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: وقال: إن منزلي منزاح، فلو صليت وتركته، لم آت أهلي إلى الليل "

، وذكر أنه قد صحب النبي صلى الله عليه وسلم فرأى من تيسيره. انتهى.

وقوله تعالى: { ولتكملوا العدة }: معناه: وليكمل من أفطر في سفره، أو في مرضه عدة الأيام التي أفطر فيها.

وقوله تعالى: { ولتكبروا الله } حض على التكبير في آخر رمضان.

قال مالك: وهو من حين يخرج الرجل من منزله إلى أن يخرج الإمام إلى المصلى، ولفظه عند مالك وجماعة من العلماء: الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر؛ ثلاثا.

ومن العلماء من يكبر، ويهلل، ويسبح أثناء التكبير، ومنهم من يقول: الله أكبر كبيرا، والحمد لله كثيرا، وسبحان الله بكرة وأصيلا، وقيل غير هذا. والجميع حسن واسع مع البداءة بالتكبير.

و { هداكم }: قيل: المراد: لما ضل فيه النصارى من تبديل صيامهم، وتعميم الهدى جيد.

{ ولعلكم تشكرون } ترج في حق البشر، أي: على نعم الله في الهدى.

* ص *: { ولعلكم تشكرون } علة الترخيص والتيسير، وهذا نوع من اللف لطيف المسلك انتهى.

[2.186]

وقوله جل وعلا: { وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان... } الآية.

قال الحسن بن أبي الحسن: سببها أن قوما قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: «أقريب ربنا فنناجيه، أم بعيد فنناديه»، فنزلت الآية.

و { أجيب }: قال قوم: المعنى: أجيب إن شئت، وقال قوم: إن الله تعالى يجيب كل الدعاء، فإما أن تظهر الإجابة في الدنيا، وإما أن يكفر عنه، وإما أن يدخر له أجر في الآخرة، وهذا بحسب حديث «الموطإ»، وهو:

" ما من داع يدعو إلا كان بين إحدى ثلاث... "

الحديث.

* ت *: وليس هذا باختلاف قول.

قال ابن رشد في «البيان»: الدعاء عبادة من العبادات يؤجر فيها الأجر العظيم، أجيبت دعوته فيما دعا به، أو لم تجب، وهأنا أنقل، إن شاء الله، من صحيح الأحاديث في هذا المحل ما يثلج له الصدر، وعن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا تعجزوا عن الدعاء؛ فإنه لن يهلك مع الدعاء أحد "

رواه الحاكم أبو عبد الله في «المستدرك» على الصحيحين، وابن حبان في «صحيحه»، واللفظ له، وقال الحاكم: صحيح الإسناد، وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الدعاء: سلاح المؤمن، وعماد الدين، ونور السموات والأرض "

رواه الحاكم في «المستدرك»، وقال: صحيح، وعن جابر بن عبد الله - رضي الله عنهما - عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" يدعو الله بالمؤمن يوم القيامة حتى يوقف بين يديه، فيقول: عبدي، إني أمرتك؛ أن تدعوني، ووعدتك أن أستجيب لك، فهل كنت تدعوني، فيقول: نعم، يا رب، فيقول: أما إنك لم تدعني بدعوة إلا استجبت لك، أليس دعوتني يوم كذا وكذا لغم نزل بك؛ أن أفرج عنك ففرجت عنك؟! فيقول: نعم، يا رب، فيقول: فإني عجلتها لك في الدنيا، ودعوتني يوم كذا وكذا لغم نزل بك، أن أفرج عنك، فلم تر فرجا؟ قال: نعم، يا رب، فيقول: إني ادخرت لك بها في الجنة كذا وكذا [و] كذا وكذا، ودعوتني في حاجة أقضيها لك في يوم كذا وكذا، فقضيتها، فيقول: نعم، يا رب، فيقول: فإني عجلتها لك في الدنيا، ودعوتني في يوم كذا وكذا في حاجة أقضيها لك، فلم تر قضاءها، فيقول: نعم، يا رب، فيقول: إني ادخرت لك في الجنة كذا وكذا "

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" فلا يدع الله دعوة دعا بها عبده المؤمن إلا بين له إما أن يكون عجل له في الدنيا، وإما أن يكون ادخر له في الآخرة، قال: فيقول المؤمن في ذلك المقام: يا ليته لم يكن عجل له شيء من دعائه "

، رواه الحاكم في «المستدرك».

وعن ثوبان - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا يرد القدر إلا الدعاء "

، رواه الحاكم في «المستدرك» وابن حبان في «صحيحه»، واللفظ للحاكم، وقال: صحيح الإسناد.

قلت: وقد أخرج ابن المبارك في «رقائقه» هذا الحديث أيضا، قال: حدثنا سفيان، عن عبد الله بن عيس عن عبد الله بن أبي الجعد، عن ثوبان، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا يرد القضاء إلا الدعاء، وإن الرجل ليحرم الرزق بالذنب يصيبه "

انتهى.

وعن عائشة - رضي الله عنها - قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا يغني حذر من قدر، والدعاء ينفع مما نزل ومما لم ينزل، وإن البلاء لينزل من السماء، فيتلقاه الدعاء، فيعتلجان إلى يوم القيامة "

رواه الحاكم في «مستدركه»، وقال: صحيح الإسناد، وقوله؛ «فيعتلجان»، أي: يتصارعان.

وعن سلمان - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من سره أن يستجاب له عند الكرب، والشدائد، فليكثر الدعاء في الرخاء "

، رواه الحاكم أيضا، وقال: صحيح الإسناد، وعن ابن عمر - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من فتح له في الدعاء منكم، فتحت له أبواب الجنة "

، قال الغزالي - رحمه الله - في كتاب «الإحياء»: «فإن قلت: فما فائدة الدعاء، والقضاء لا يرد؟ فاعلم أن من القضاء رد البلاء بالدعاء، فالدعاء سبب لرد البلاء، واستجلاب للرحمة؛ كما أن الترس سبب لرد السهم، ثم في الدعاء من الفائدة أنه يستدعي حضور القلب، مع الله عز وجل، وذلك منتهى العبادات، فالدعاء يرد القلب إلى الله عز وجل بالتضرع والاستكانة»، فانظره، فإني اثرت الاختصار، وانظر «سلاح المؤمن» الذي منه نقلت هذه الأحاديث.

ومن «جامع الترمذي». عن أبي خزامة، واسمه رفاعة، عن أبيه، قال:

" سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، أرأيت رقى نسترقيها، ودواء نتداوى به، وتقاة نتقيها، هل ترد من قدر الله شيئا؟ قال: هي من قدر الله "

؛ قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح.

وانظر جواب عمر لأبي عبيدة «نعم، نفر من قدر الله إلى قدر الله...» الحديث هو من هذا المعنى. انتهى، والله الموفق بفضله.

وقوله تعالى: { فليستجيبوا لي } قال أبو رجاء الخراساني: معناه: «فليدعوني»

قال: * ع *: المعنى: فليطلبوا أن أجيبهم، وهذا هو باب «استفعل»، أي: طلب الشيء إلا ما شذ؛ مثل: استغنى الله .

وقال مجاهد وغيره: المعنى: فليجيبوا لي فيما دعوتهم إليه من الإيمان، أي: بالطاعة، والعمل.

فائدة: قال صاحب «غاية المغنم في اسم الله الأعظم» وهو إمام عارف بعلم الحديث، وكتابه هذا يشهد له، قال: ذكر الدينوري في «كتاب المجالسة»، عن ليث بن سليم؛ أن رجلا وقف على قوم، فقال: من عنده ضيافة هذه الليلة، فسكت القوم، ثم عاد، فقال رجل أعمى: عندي، فذهب به إلى منزله، فعشاه، ثم حدثه ساعة، ثم وضع له وضوءا، فقام الرجل في جوف الليل، فتوضأ، وصلى ما قضي له، ثم جعل يدعو، فانتبه الأعمى، وجعل يسمع لدعائه، فقال: اللهم، رب الأرواح الفانية، والأجساد البالية، أسألك بطاعة الأرواح الراجعة إلى أجسادها، وبطاعة الأجساد الملتئمة في عروقها، وبطاعة القبور المتشققة عن أهلها، وبدعوتك الصادقة فيهم، وأخذك الحق منهم، وتبريز الخلائق كلهم من مخافتك ينتظرون قضاءك، ويرجون رحمتك، ويخافون عذابك، أسألك أن تجعل النور في بصري، والإخلاص في عملي، وشكرك في قلبي، وذكرك في لساني في الليل والنهار، ما أبقيتني، قال: فحفظ الأعمى هذا الدعاء، ثم قام، فتوضأ، وصلى ركعتين، ودعا به فأصبح قد رد الله عليه بصره. انتهى من «غاية المغنم في اسم الله الأعظم»، وإطلاق الفناء على الأرواح فيه تجوز، والعقيدة أن الأرواح باقية لا تفنى، وإنما عبر عن مفارقتها لأجسادها بالفناء، هذا هو مراده.

وروى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن القلوب أوعية، وبعضها أوعى من بعض، فادعوا الله أيها الناس، حين تدعون، وأنتم موقنون بالإجابة؛ فإن الله لا يستجيب لعبد دعاه عن ظهر قلب غافل "

انتهى.

قال ابن عطاء الله في «لطائف المنن»: وإذا أراد الله أن يعطي عبدا شيئا وهبه الاضطرار إليه فيه، فيطلبه بالاضطرار، فيعطى، وإذا أراد الله أن يمنع عبدا أمرا، منعه الاضطرار إليه فيه، ثم منعه إياه، فلا يخاف عليك أن تضطر، وتطلب، فلا تعطى، بل يخاف عليك أن تحرم الاضطرار، فتحرم الطلب، أو تطلب بغير اضطرار، فتحرم العطاء. انتهى.

وقوله سبحانه: { وليؤمنوا بي } ، قال أبو رجاء: في أنني أجيب دعاءهم، وقال غيره: بل ذلك دعاء إلى الإيمان بجملته.

[2.187-188]

وقوله تعالى: { أحل لكم ليلة الصيام... } الآية: لفظة { أحل } تقتضي أنه كان محرما قبل ذلك، و { ليلة }: نصب على الظرف.

و { الرفث }: كناية عن الجماع؛ لأن الله تعالى كريم يكني؛ قاله ابن عباس وغيره، والرفث في غير هذا: ما فحش من القول، وقال أبو إسحاق: الرفث: كل ما يأتيه الرجل، مع المرأة من قبلة، ولمس.

* ع *: أو كلام في هذا المعنى، وسبب هذه الآية فيما قال ابن عباس وغيره: إن جماعة من المسلمين اختانوا أنفسهم، وأصابوا النساء بعد النوم، أو بعد صلاة العشاء على الخلاف في ذلك، منهم عمر بن الخطاب: جاء إلى امرأته، فأرادها، فقالت له قد نمت، فظن أنها تعتل بذلك، فوقع بها، ثم تحقق أنها قد كانت نامت، وكان الوطء بعد نوم أحدهما ممنوعا، فذهب عمر، فاعتذر عند رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزل صدر الآية، وروي أن صرمة بن قيس نام قبل الأكل، فبقي كذلك دون أكل، حتى غشي عليه في نهاره المقبل، فنزل فيه من قوله تعالى: { وكلوا واشربوا }.

واللباس: أصله في الثياب، ثم شبه التباس الرجل بالمرأة بذلك.

وتاب عليكم، أي: من المعصية التي وقعتم فيها.

قال ابن عباس وغيره: { بشروهن } كناية عن الجماعة، { وابتغوا ما كتب الله لكم }.

قال ابن عباس وغيره: أي: ابتغوا الولد، قال الفخر والمعنى: لا تباشروهن لقضاء الشهوة فقط، ولكن لابتغاء ما وضع الله له النكاح من التناسل، قال عليه السلام :

" تناكحوا، تناسلوا؛ فإني مكاثر بكم الأمم "

انتهى.

وقيل: المعنى: ابتغوا ليلة القدر.

وقيل: ابتغوا الرخصة، والتوسعة؛ قاله قتادة، وهو قول حسن.

{ وكلوا واشربوا حتى يتبين لكم... } الآية: نزلت بسبب صرمة بن قيس، و { حتى }: غاية للتبين، ولا يصح أن يقع التبين لأحد، ويحرم عليه الأكل إلا وقد مضى لطلوع الفجر قدر، والخيط استعارة وتشبيه لرقة البياض أولا، ورقة السواد إلحاق به، والمراد فيما قال جميع العلماء: بياض النهار، وسواد الليل.

و { من } الأولى لابتداء الغاية، والثانية للتبعيض، و { الفجر }: مأخوذ من تفجر الماء؛ لأنه ينفجر شيئا بعد شيء، وروي عن سهل بن سعد وغيره من الصحابة؛ أن الآية نزلت إلا قوله: { من الفجر } ، فصنع بعض الناس خيطين، أبيض وأسود، فنزل قوله تعالى: { من الفجر }.

* ع *: وروي؛

" أنه كان بين طرفي المدة عام من رمضان إلى رمضان تأخر البيان إلى وقت الحاجة، وعدي بن حاتم جعل خيطين على وساده، وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال له: «إن وسادك لعريض» ".

واختلف في الحد الذي بتبينه يجب الإمساك، فقال الجمهور، وبه أخذ الناس، ومضت عليه الأمصار والأعصار، ووردت به الأحاديث الصحاح: إنه الفجر المعترض في الأفق يمنة ويسرة، فبطلوع أوله في الأفق يجب الإمساك، وروي عن عثمان بن عفان، وحذيفة بن اليمان، وابن عباس وغيرهم؛ أن الإمساك يجب بتبين الفجر في الطرق، وعلى رءوس الجبال، وذكر عن حذيفة؛ أنه قال: «تسحرت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو النهار إلا أن الشمس لم تطلع».

ومن أكل، وهو يشك في الفجر، فعليه القضاء عند مالك.

وقوله سبحانه: { ثم أتموا الصيام إلى اليل } أمر يقتضي الوجوب، و { إلى }: غاية، وإذا كان ما بعدها من جنس ما قبلها، فهو داخل في حكمه، وإذا كان من غير جنسه، لم يدخل في المحدود، والليل: الذي يتم به الصيام: مغيب قرص الشمس، فمن أفطر شاكا في غروبها، فالمشهور من المذهب؛ أن عليه القضاء والكفارة.

وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ثلاثة لا ترد دعوتهم: الصائم حين يفطر، والإمام العادل، ودعوة المظلوم، يرفعها الله فوق الغمام، وتفتح لها أبواب السماء، ويقول الرب تعالى: وعزتي، لأنصرنك، ولو بعد حين "

رواه الترمذي، وابن ماجة، وابن حبان في «صحيحه»، وقال الترمذي: واللفظ له؛ حديث حسن، ولفظ ابن ماجة: «حتى يفطر». انتهى من «السلاح».

وعنه صلى الله عليه وسلم:

" إن للصائم عند فطره لدعوة ما ترد "

، رواه ابن السني. انتهى من «حلية النووي».

وعنه صلى الله عليه وسلم ؛ أنه قال:

" للصائم فرحتان فرحة عند فطره، وفرحة عند لقاء ربه "

رواه البخاري ومسلم. انتهى.

وروى ابن المبارك في «رقائقه»، قال: أخبرنا حماد بن سلمة، عن واصل مولى أبي عيينة، عن لقيد أبي المغيرة، عن أبي بردة: أن أبا موسى الأشعري كان في سفينة في البحر مرفوع شراعها، فإذا رجل يقول: يأهل السفينة، قفوا سبع مرار، فقلنا: ألا ترى على أي حال نحن، ثم قال في السابعة، قفوا أخبركم بقضاء قضاه الله على نفسه؛ أنه من عطش نفسه لله في يوم حار من أيام الدنيا شديد الحر، كان حقا على الله أن يرويه يوم القيامة، فكان أبو موسى يبتغي اليوم الشديد الحر، فيصومه. انتهى.

قال يوسف بن يحيى التادلي في «كتاب التشوف»، وخرج عبد الرزاق في «مصنفه» عن هشام بن حسان، عن واصل بن لقيط، عن أبي بردة، عن أبي موسى الأشعري، قال: «غزا الناس برا وبحرا، فكنت ممن غزا في البحر، فبينما نحن نسير في البحر؛ إذ سمعنا صوتا يقول: يأهل السفينة، قفوا أخبركم، فنظرنا يمينا وشمالا، فلم نر شيئا إلا لجة البحر، ثم نادى الثانية؛ حتى نادى سبع مرات، يقول كذلك، قال أبو موسى: فلما كانت السابعة، قمت، فقلت: ما تخبرنا؟ قال: أخبركم بقضاء قضاه الله على نفسه؛ أن من عطش لله في يوم حار، أن يرويه الله يوم القيامة»، وذكره ابن حبيب في «الواضحة»؛ بلفظ آخر.

انتهى.

قال ابن المبارك: وأخبرنا أبو بكر بن أبي مريم الغساني، قال: حدثني ضمرة بن حبيب، قال: قال رسول اله صلى الله عليه وسلم:

" إن لكل شيء بابا، وإن باب العبادة الصيام "

انتهى.

وروى البخاري ومسلم في «صحيحيهما»، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" كل عمل ابن آدم يضاعف، الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، قال الله: إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزي به، إنما يدع شهوته وطعامه من أجلي "

انتهى.

وقوله تعالى: { ولا تبشروهن وأنتم عكفون في المسجد } قالت فرقة: المعنى: ولا تجامعوهن، وقال الجمهور: ذلك يقع على الجماع ، فما دونه مما يتلذذ به من النساء، و { عكفون } ، أي: ملازمون، قال مالك - رحمه الله - وجماعة معه: لا اعتكاف إلا في مساجد الجمعات، وروي عن مالك أيضا؛ أن ذلك في كل مسجد، ويخرج إلى الجمعة؛ كما يخرج إلى ضروري أشغاله، قال ابن العربي في «أحكامه»: وحرم الله سبحانه المباشرة في المسجد؛ وكذلك تحرم خارج المسجد؛ لأن معنى الآية، ولا تباشروهن وأنتم ملتزمون للاعتكاف في المساجد معتقدون له. انتهى. و { تلك } إشارة إلى هذه الأوامر والنواهي.

والحدود: الحواجز بين الإباحة والحظر؛ ومنه قيل للبواب حداد؛ لأنه يمنع؛ ومنه الحاد؛ لأنها تمنع من الزينة، والآيات: العلامات الهادية إلى الحق.

وقوله تعالى: { ولا تأكلوا أمولكم بينكم بالباطل... } الآية: الخطاب لأمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ويدخل في هذه الآية القمار، والخدع، والغصوب، وجحد الحقوق، وغير ذلك.

وقوله سبحانه: { وتدلوا بها إلى الحكام... } الآية: يقال: أدلى الرجل بحجة، أو بأمر يرجو النجاح به، تشبيها بالذي يرسل الدلو في البئر يرجو بها الماء، قال قوم: معنى الآية: تسارعون في الأموال إلى المخاصمة، إذا علمتم أن الحجة تقوم لكم؛ إما بأن لا تكون على الجاحد بينة، أو يكون مال أمانة؛ كاليتيم ونحوه مما يكون القول فيه قوله، فالباء في «بها» باء السبب، وقيل: معنى الآية: ترشوا بها على أكل أكثر منها، فالباء إلزاق مجرد؛ وهذا القول يترجح لأن الحكام مظنة الرشا، إلا من عصم، وهو الأقل، وأيضا، فإن اللفظتين متناسبتان.

{ تدلوا }: من إرسال الدلو، والرشوة: من الرشاء؛ كأنها يمد بها؛ لتقضي الحاجة.

والفريق: القطعة، والجزء.

و { بالإثم } أي: بالظلم.

{ وأنتم تعلمون } أي: أنكم مبطلون.

[2.189-192]

وقوله تعالى: { يسئلونك عن الأهلة } ، قال ابن عباس وغيره: نزلت على سؤال قوم من المسلمين النبي صلى الله عليه وسلم عن الهلال، وما فائدة محاقه، وكماله، ومخالفته لحال الشمس.

و { مواقيت } أي: لمحل الديون، وانقضاء العدد والأكرية، وما أشبه، هذا من مصالح العباد، ومواقيت للحج أيضا: يعرف بها وقته وأشهره.

وقوله سبحانه: { وليس البر... } الآية: قال البراء بن عازب، والزهري، وقتادة : سببها أن الأنصار كانوا إذا حجوا، أو اعتمروا، يلتزمون تشرعا ألا يحول بينهم وبين السماء حائل، فكانوا يتسنمون ظهور بيوتهم على الجدرات، وقيل: كانوا يجعلون في ظهور بيوتهم فتوحا يدخلون منها، ولا يدخلون من الأبواب، وقيل غير هذا مما يشبهه.

وقوله تعالى: { وقتلوا في سبيل الله... } الآية هي أول آية نزلت في الأمر بالقتال. قال ابن زيد، والربيع: قوله: { ولا تعتدوا } أي: في قتال من لم يقاتلكم، وهذه الموادعة منسوخة بقوله تعالى:

وقتلوا المشركين كآفة

[التوبة:36] وقال ابن عباس وغيره: { ولا تعتدوا } في قتل النساء، والصبيان، والرهبان، وشبههم؛ فهي محكمة.

وقوله تعالى: { واقتلوهم حيث ثقفتموهم... } الآية: قال ابن إسحاق وغيره: نزلت هذه الآية في شأن عمرو بن الحضرمي، وواقد، وهي سرية عبد الله بن جحش، و { ثقفتموهم } معناه: أحكمتم غلبتهم، يقال: رجل ثقف لقف، إذا كان محكما لما يتناوله من الأمور.

و { أخرجوهم }: خطاب لجميع المؤمنين، والضمير لكفار قريش.

و { الفتنة أشد من القتل } ، أي: الفتنة التي حملوكم عليها، وراموكم بها على الرجوع إلى الكفر - أشد من القتل، ويحتمل أن يكون المعنى: والفتنة، أي: الكفر والضلال الذي هم فيه أشد في الحرم، وأعظم جرما من القتل الذي عيروكم به في شأن ابن الحضرمي.

وقوله تعالى: { ولا تقتلوهم عند المسجد الحرام... } الآية.

قال الجمهور: كان هذا ثم نسخ، وقال مجاهد: الآية محكمة، ولا يجوز قتال أحد، يعني: عند المسجد الحرام، إلا بعد أن يقاتل.

قلت: وظاهر قوله صلى الله عليه وسلم:

" وإنما أحلت لي ساعة من النهار، ولم تحل لأحد بعدي "

يقوي قول مجاهد، وهذا هو الراجح عند الإمام الفخر، وأن الآية محكمة، ولا يجوز الابتداء بالقتال في الحرم. انتهى.

قال ابن العربي في «أحكامه» وقد روى الأئمة عن ابن عباس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال يوم فتح مكة:

" إن هذا البلد حرمه الله تعالى يوم خلق السموات والأرض، فهو حرام بحرمة الله تعالى إلى يوم القيامة، وإنه لم يحل القتال فيها لأحد قبلي، وإنما أحلت لي ساعة من نهار ".

فقد ثبت النهي عن القتال فيها قرآنا وسنة، فإن لجأ إليها كافر، فلا سبيل إليه، وأما الزاني والقاتل، فلا بد من إقامة الحد عليه إلا أن يبتدىء الكافر بالقتال فيها، فيقتل بنص القرآن. انتهى.

وقرأ حمزة والكسائي: «ولا تقتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقتلوكم فيه، فإن قتلوكم فاقتلوهم»، أي: فإن قتلوا منكم، والانتهاء في هذه الآية هو الدخول في الإسلام.

[2.193-195]

{ وقتلوهم حتى لا تكون فتنة ويكون الدين لله }: «الفتنة»: هنا الشرك، وما تابعه من أذى المؤمنين. قاله ابن عباس وغيره.

و { الدين } هنا: الطاعة، والشرع، والانتهاء في هذا الموضع يصح مع عموم الآية في الكفار؛ أن يكون الدخول في الإسلام؛ ويصح أن يكون أداء الجزية.

وقوله تعالى: { الشهر الحرام بالشهر الحرام والحرمت قصاص... } الآية: قال ابن عباس وغيره: نزلت في عمرة القضية، وعام الحديبية سنة ست، حين صدهم المشركون، أي: الشهر الحرام الذي غلبكم الله فيه، وأدخلكم الحرم عليهم سنة سبع - بالشهر الحرام الذي صدوكم فيه، والحرمات قصاص.

وقالت فرقة: قوله: { والحرمت قصاص }: مقطوع مما قبله، وهو ابتداء أمر كان في أول الإسلام أن من انتهك حرمتك، نلت منه مثل ما اعتدى عليك.

{ واتقوا الله }: قيل: معناه في ألا تعتدوا، وقيل: في ألا تزيدوا على المثل.

وقوله تعالى: { وأنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة... } الآية: سبيل الله هنا: الجهاد، واللفظ يتناول بعد جميع سبله، وفي الصحيح أن أبا أيوب الأنصاري كان على القسطنطينية، فحمل رجل على عسكر العدو، فقال قوم: ألقى هذا بيده إلى التهلكة، فقال أبو أيوب: لا، إن هذه الآية نزلت في الأنصار، حين أرادوا، لما ظهر الإسلام؛ أن يتركوا الجهاد، ويعمروا أموالهم، وأما هذا، فهو الذي قال الله تعالى فيه:

ومن الناس من يشري نفسه ابتغآء مرضات الله

[البقرة:207].

وقال ابن عباس، وحذيفة بن اليمان، وجمهور الناس: المعنى: لا تلقوا بأيديكم؛ بأن تتركوا النفقة في سبيل الله، وتخافوا العيلة.

{ وأحسنوا }: قيل: معناه: في أعمالكم بامتثال الطاعات؛ روي ذلك عن بعض الصحابة، وقيل: المعنى : وأحسنوا في الإنفاق في سبيل الله، وفي الصدقات، قاله زيد بن أسلم، وقال عكرمة: المعنى: وأحسنوا الظن بالله عز وجل.

* ت *: ولا شك أن لفظ الآية عام يتناول جميع ما ذكر، والمخصص يفتقر إلى دليل.

فأما حسن الظن بالله سبحانه، فقد جاءت فيه أحاديث صحيحة، فمنها:

" أنا عند ظن عبدي بي "

، وفي «صحيح مسلم»، عن جابر، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم قبل وفاته بثلاثة أيام يقول:

" لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله "

انتهى.

وأخرج أبو بكر بن الخطيب، بسنده، عن أنس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من حسن عبادة المرء حسن ظنه "

انتهى.

قال عبد الحق في «العاقبة»: أما حسن الظن بالله عز وجل عند الموت، فواجب؛ للحديث. انتهى.

ويدخل في عموم الآية أنواع المعروف؛ قال أبو عمر بن عبد البر: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" كل معروف صدقة "

، قال أبو جري الهجيمي؛

" قلت: يا رسول الله، أوصني، قال: «لا تحقرن شيئا من المعروف؛ أن تأتيه، ولو أن تفرغ من دلوك في إناء المستسقي، ولو أن تلقى أخاك، ووجهك منبسط إليه» "

، وقال عليه السلام:

" أهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة "

، وقال عليه الصلاة والسلام:

" إن لله عبادا خلقهم لحوائج الناس، هم الآمنون يوم القيامة "

انتهى من كتابه المسمى ب «بهجة المجالس و أنس المجالس».

[2.196]

وقوله تعالى: { وأتموا الحج والعمرة لله }: قال ابن زيد وغيره: إتمامهما ألا تفسخا، وأن تتمهما، إذا بدأت بهما، وقال ابن عباس وغيره: إتمامهما أن تقضي مناسكهما كاملة بما كان فيهما من دماء، وقال سفيان الثوري: إتمامهما أن تخرج قاصدا لهما، لا لتجارة، ولا لغير ذلك؛ ويؤيد هذا قوله: { لله }.

وفروض الحج: النية، والإحرام، والطواف المتصل بالسعي، يعني: طواف الإفاضة، والسعي بين الصفا والمروة عندنا؛ خلافا لأبي حنيفة، والوقوف بعرفة، وزاد ابن الماجشون: جمرة العقبة.

وقوله تعالى: { فإن أحصرتم فما استيسر من الهدي } هذه الآية نزلت عام الحديبية عند جمهور أهل التأويل، وأجمع جمهور الناس على أن المحصر بالعدو يحل حيث أحصر، وينحر هديه، إن كان ثم هدي، ويحلق رأسه، وأما المحصر بمرض، فقال مالك، وجمهور من العلماء: لا يحله إلا البيت، ويقيم حتى يفيق، وإن أقام سنين، فإذا وصل البيت، بعد فوت الحج، قطع التلبية في أوائل الحرم، وحل بعمرة، ثم تكون عليه حجة قضاء، وفيها يكون الهدي.

و «ما» في موضع رفع، أي: فالواجب، أو: فعليكم ما استيسر، وهو شاة عند الجمهور.

وقال ابن عمر وعروة: جمل دون جمل، وبقرة دون بقرة.

وقوله تعالى: { ولا تحلقوا رءوسكم حتى يبلغ الهدي محله } الخطاب لجميع الأمة، وقيل: للمحصرين خاصة، ومحل الهدي: حيث يحل نحره، وذلك لمن لم يحصر بمنى، والترتيب: أن يرمي الحاج الجمرة، ثم ينحر، ثم يحلق، ثم يطوف للإفاضة.

وقوله تعالى: { فمن كان منكم مريضا... } الآية: المعنى: فحلق لإزالة الأذى، { ففدية } ، وهذا هو فحوى الخطاب عند أكثر الأصوليين، ونزلت هذه الآية في كعب بن عجرة، حين رآه رسول الله صلى الله عليه وسلم ورأسه يتناثر قملا، فأمره بالحلاق، ونزلت الرخصة.

والصيام؛ عند مالك، وجميع أصحابه: ثلاثة أيام، والصدقة ستة مساكين؛ لكل مسكين نصف صاع، وذلك مدان بمد النبي صلى الله عليه وسلم، والنسك: شاة بإجماع، ومن أتى بأفضل منها مما يذبح أو ينحر، فهو أفضل والمفتدي مخير في أي هذه الثلاثة شاء، حيث شاء من مكة وغيرها.

قال مالك وغيره: كلما أتى في القرآن «أو أو»، فإنه على التخيير.

وقوله تعالى: { فإذا أمنتم } ، أي: من العدو المحصر، قاله ابن عباس وغيره، وهو أشبه باللفظ، وقيل: معناه: إذا برأتم من مرضكم.

وقوله سبحانه: { فمن تمتع بالعمرة إلى الحج... } الآية.

قال ابن عباس وجماعة من العلماء: الآية في المحصرين وغيرهم، وصورة المتمتع أن تجتمع فيه ستة شروط، أن يكون معتمرا في أشهر الحج، وهو من غير حاضري المسجد الحرام، ويحل وينشىء الحج من عامه ذلك، دون رجوع إلى وطنه، أو ما ساواه بعدا، هذا قول مالك، وأصحابه، واختلف، لم سمي متمتعا.

فقال ابن القاسم: لأنه تمتع بكل ما لا يجوز للمحرم فعله من وقت حله في العمرة إلى وقت إنشائه الحج، وقال غيره: سمي متمتعا؛ لأنه تمتع بإسقاط أحد السفرين، وذلك أن حق العمرة أن تقصد بسفر، وحق الحج كذلك، فلما تمتع بإسقاط أحدهما ألزمه الله تعالى هديا كالقارن الذي يجمع الحج والعمرة في سفر واحد، وجل الأمة على جواز العمرة في أشهر الحج للمكي ولا دم عليه.

وقوله تعالى: { فمن لم يجد فصيام ثلثة أيام في الحج } ، يعني: من وقت يحرم إلى يوم عرفة، فإن فاته صيامها قبل يوم النحر، فليصمها في أيام التشريق؛ لأنها من أيام الحج.

{ وسبعة إذا رجعتم } ، قال مجاهد وغيره: أي: إذا رجعتم من منى، وقال قتادة، والربيع: هذه رخصة من الله سبحانه، والمعنى: إذا رجعتم إلى أوطانكم، ولما جاز أن يتوهم متوهم التخيير بين ثلاثة أيام في الحج أو سبعة إذا رجع، أزيل ذلك بالجلية من قوله تعالى: { تلك عشرة }.

و { كاملة } قال الحسن بن أبي الحسن: المعنى: كاملة الثواب، وقيل: كاملة تأكيد؛ كما تقول: كتبت بيدي، وقيل: لفظها الإخبار، ومعناها الأمر، أي: أكملوها، فذلك فرضها، وقوله تعالى: { ذلك لمن لم يكن أهله... } الآية: الإشارة بذلك على قول الجمهور هي إلى الهدي، أي: ذلك الاشتداد والإلزام، وعلى قول من يرى أن المكي لا تجوز له العمرة في أشهر الحج، تكون الإشارة إلى التمتع، وحكمه؛ فكأن الكلام؛ ذلك الترخيص لمن لم؛ ويتأيد هذا بقوله: { لمن لم }؛ لأن اللام أبدا إنما تجيء مع الرخص، واختلف الناس في { حاضري المسجد الحرام } بعد الإجماع على أهل مكة، وما اتصل بها، فقيل: من تجب عليه الجمعة بمكة، فهو حضري، ومن كان أبعد من ذلك، فهو بدوي، قال: * ع *: فجعل اللفظة من الحضارة، والبداوة.

وقيل: من كان بحيث لا يقصر الصلاة، فهو حاضر، أي: مشاهد، ومن كان أبعد من ذلك، فهو غائب.

وقال ابن عباس، ومجاهد: أهل الحرم كله حاضرو المسجد الحرام، ثم أمر تعالى بتقواه على العموم، وحذر من شديد عقابه.

[2.197]

وقوله تعالى: { الحج أشهر معلومت } في الكلام حذف، تقديره: أشهر الحج أشهر أو وقت الحج أشهر معلومات، قال ابن مسعود وغيره: وهي شوال، وذو القعدة، وذو الحجة كله.

وقال ابن عباس وغيره: هي شوال، وذو القعدة، وعشر من ذي الحجة، والقولان لمالك - رحمه الله - { فمن فرض فيهن الحج } ، أي: ألزمه نفسه، وفرض الحج هو بالنية والدخول في الإحرام، والتلبية تبع لذلك، وقوله تعالى: { فيهن } ، ولم يجىء الكلام «فيها»، فقال قوم: هما سواء في الاستعمال، وقال أبو عثمان المازني: الجمع الكثير لما لا يعقل يأتي كالواحدة المؤنثة، والقليل ليس كذلك، تقول: الأجذاع انكسرن والجذوع انكسرت، ويؤيد ذلك قوله تعالى:

إن عدة الشهور عند الله

[التوبة:36] ثم قال:

منهآ

[التوبة:36].

وقوله تعالى: { فلا رفث ولا فسوق... } الآية، وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: «فلا رفث ولا فسوق ولا جدال»، بالرفع في الاثنين، ونصب الجدال، و «لا» بمعنى «ليس»، في قراءة الرفع، والرفث الجماع في قول ابن عباس، ومجاهد، ومالك، والفسوق قال ابن عباس وغيره: هي المعاصي كلها، وقال ابن زيد، ومالك: الفسوق: الذبح للأصنام، ومنه قوله تعالى:

أو فسقا أهل لغير الله به

[الأنعام:145] والأول أولى.

قال الفخر: وأكثر المحققين حملوا الفسق هنا على كل المعاصي؛ قالوا: لأن اللفظ صالح للكل ومتناول له، والنهي عن الشيء يوجب الانتهاء عن جميع أنواعه، فحمل اللفظ على بعض أنواع الفسوق تحكم من غير دليل. انتهى.

قال ابن عباس وغيره: الجدال هنا: أن تماري مسلما.

وقال مالك، وابن زيد: الجدال هنا أن يختلف الناس أيهم صادف موقف إبراهيم - عليه السلام -؛ كما كانوا يفعلون في الجاهلية، قلت: ومعنى الآية: فلا ترفثوا، ولا تفسقوا، ولا تجادلوا؛ كقوله صلى الله عليه وسلم:

" والصوم جنة، فإذا كان صوم أحدكم، فلا يرفث، ولا يصخب، فإن شاتمه أحد، أو قاتله، فليقل إني امرؤ صائم... "

الحديث. انتهى.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { فلا رفث ولا فسوق } ، أراد نفيه مشروعا، لا موجودا، فإنا نجد الرفث فيه، ونشاهده، وخبر الله سبحانه لا يقع بخلاف مخبره. انتهى.

قال الفخر : قال القفال: ويدخل في هذا النهي ما وقع من بعضهم من مجادلة النبي صلى الله عليه وسلم حين أمرهم بفسخ الحج إلى العمرة، فشق عليهم ذلك، وقالوا: «أنروح إلى منى، ومذاكيرنا تقطر منيا...» الحديث. انتهى.

وقوله تعالى: { وما تفعلوا من خير يعلمه الله }: المعنى: فيثيب عليه، وفي هذا تحضيض على فعل الخير.

* ت *: وروى أسامة بن زيد عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من صنع إليه معروف، فقال لفاعله: جزاك الله خيرا، فقد أبلغ في الثناء "

رواه الترمذي، والنسائي، وابن حبان في «صحيحه» بهذا اللفظ. انتهى من «السلاح» ونحو هذا جوابه صلى الله عليه وسلم للمهاجرين؛ حيث قالوا: «ما رأينا كالأنصار»، وأثنوا عليهم خيرا.

وقوله سبحانه: { وتزودوا فإن خير الزاد التقوى... } الآية: قال ابن عمر وغيره: نزلت الآية في طائفة من العرب، كانت تجيء إلى الحج بلا زاد، ويبقون عالة على الناس، فأمروا بالتزود، وقال بعض الناس: المعنى: تزودوا الرفيق الصالح، وهذا تخصيص ضعيف، والأولى في معنى الآية: وتزودوا لمعادكم من الأعمال الصالحة، قلت: وهذا التأويل هو الذي صدر به الفخر وهو الظاهر، وفي قوله: { فإن خير الزاد التقوى } حض على التقوى.

[2.198-199]

وقوله تعالى: { ليس عليكم جناح... } الآية: الجناح: أعم من الإثم؛ لأنه فيما يقتضي العقاب، وفي ما يقتضي الزجر والعتاب.

و { تبتغوا }: معناه: تطلبوا، أي: لا درك في أن تتجروا وتطلبوا الربح.

وقوله تعالى: { فإذا أفضتم من عرفت }: أجمع أهل العلم على تمام حج من وقف بعرفات بعد الزوال، وأفاض نهارا قبل الليل إلا مالك بن أنس، فإنه قال: لا بد أن يأخذ من الليل شيئا، وأما من وقف بعرفة ليلا، فلا خلاف بين الأمة في تمام حجه.

وأفاض القوم أو الجيش، إذا اندفعوا جملة، واختلف في تسميتها عرفة، والظاهر أنه اسم مرتجل؛ كسائر أسماء البقاع، وعرفة هي نعمان الأراك، والمشعر الحرام جمع كله، وهو ما بين جبلي المزدلفة من حد مفضى مأزمي عرفة إلى بطن محسر، قاله ابن عباس وغيره، فهي كلها مشعر إلا بطن محسر ؛ كما أن عرفة كلها موقف إلا بطن عرنة بفتح الراء وضمها، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" عرفة كلها موقف إلا بطن عرنة، والمزدلفة كلها مشعر، ألا وارتفعوا عن بطن محسر "

، وذكر هذا عبد الله بن الزبير في خطبته، وذكر الله تعالى عند المشعر الحرام ندب عند أهل العلم، قال مالك: ومن مر به، ولم ينزل، فعليه دم.

وقوله تعالى: { واذكروه كما هداكم } تعديد للنعمة، وأمر بشكرها.

* ص *: { كما هداكم }: الكاف للتشبيه، وهو في موضع نصب على النعت لمصدر محذوف، و «ما» مصدرية، أي: كهدايته، فتكون «ما» وما بعدها في موضع جر، إذ ينسبك منها مع الفعل مصدر، ويحتمل أن تكون للتعليل على مذهب الأخفش، وابن برهان، وجوز ابن عطية وغيره، أن تكون «ما» كافة للكاف عن العمل، والأول أولى؛ لأن فيه إقرار الكاف على عملها الجر، وقد منع صاحب «المستوفى» أن تكون الكاف مكفوفة ب «ما»؛ واحتج من أثبته بقوله: [الوافر]

لعمرك إنني وأبا حميد

كما النسوان والرجل الحليم

أريد هجاءه وأخاف ربي

وأعلم أنه عبد لئيم

انتهى.

ثم ذكرهم سبحانه بحال ضلالهم؛ ليظهر قدر إنعامه عليهم.

{ وإن كنتم من قبله } ، أي: من قبل الهدى.

وقوله سبحانه: { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس } المخاطب بهذه الآية قريش، ومن ولدت، قاله ابن عباس وغيره، وذلك أنهم كانوا لا يخرجون من الحرم، ويقفون بجمع، ويفيضون منه، مع معرفته أن عرفة هي موقف إبراهيم، فقيل لهم: أفيضوا من حيث أفاض الناس، أي: من عرفة، «ثم» ليست في هذه الآية للترتيب، إنما هي لعطف جملة كلام على جملة هي منها منقطعة.

وقال الضحاك: المخاطب بالآية جملة الأمة، والمراد بالناس إبراهيم، ويحتمل أن تكون إفاضة أخرى، وهي التي من المزدلفة، وعلى هذا عول الطبري، فتكون «ثم» على بابها، وقرأ سعيد بن جبير: «الناسي»، وتأوله آدم - عليه السلام -، وأمر عز وجل بالاستغفار؛ لأنها مواطنه، ومظان القبول، ومساقط الرحمة، وفي الحديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خطب عشية عرفة، فقال:

" «أيها الناس، إن الله عز وجل تطاول عليكم في مقامكم هذا، فقبل من محسنكم ووهب مسيئكم لمحسنكم، إلا التبعات فيما بينكم، أفيضوا على اسم الله»، فلما كان غداة جمع، خطب، فقال: «أيها الناس، إن الله تطاول عليكم، فعوض التبعات من عنده» ".

[2.200-202]

وقوله تعالى: { فإذا قضيتم منسككم }... الآية.

قال مجاهد: المناسك: الذبائح، وهي إراقة الدماء.

* ع *: والمناسك عندي العبادات في معالم الحج، ومواضع النسك فيه.

والمعنى: إذا فرغتم من حجكم الذي هو الوقوف بعرفة، فاذكروا الله بمحامده، وأثنوا عليه بآلائه عندكم، وكانت عادة العرب، إذا قضت حجها، تقف عند الجمرة تتفاخر بالآباء، وتذكر أيام أسلافها؛ من بسالة، وكرم، وغير ذلك، فنزلت الآية، أن يلزموا أنفسهم ذكر الله تعالى أكثر من التزامهم ذكر آبائهم بأيام الجاهلية، هذا قول جمهور المفسرين.

وقال ابن عباس، وعطاء: معنى الآية: واذكروا الله؛ كذكر الأطفال آباءهم، وأمهاتهم، أي: فاستغيثوا به، والجئوا إليه.

قال النووي في «حليته»: والمراد من الذكر حضور القلب، فينبغي أن يكون هو مقصود الذاكر، فيحرص على تحصيله، ويتدبر ما يذكر، ويتعقل معناه، فالتدبر في الذكر مطلوب؛ كما هو مطلوب في القراءة؛ لاشتراكهما في المعنى المقصود، ولهذا كان المذهب الصحيح المختار استحباب مد الذاكر قوله: «لا إله إلا الله»، لما فيه من التدبر، وأقوال السلف، وأئمة الخلف في هذا مشهورة. انتهى.

قال الشيخ العارف أبو عبد الله محمد بن أحمد الأنصاري الساحلي المالقي: ومنفعة الذكر أبدا إنما هي تتبع معناه بالفكر؛ ليقتبس الذاكر من ذكره أنوار المعرفة، ويحصل على اللب المراد، ولا خير في ذكر مع قلب غافل ساه، ولا مع تضييع شيء من رسوم الشرع، وقال في موضع آخر من هذا الكتاب الذي ألفه في «السلوك»: ولا مطمع للذاكر في درك حقائق الذكر إلا بإعمال الفكر فيما تحت ألفاظ الذكر من المعاني، وليدفع خطرات نفسه عن باطنه راجعا إلى مقتضى ذكره؛ حتى يغلب معنى الذكر على قلبه، وقد آن له أن يدخل في دائرة أهل المحاضرات. انتهى.

وقوله تعالى: { فمن الناس من يقول ربنا ءاتنا في الدنيا... } الآية: قال أبو وائل وغيره: كانت عادتهم في الجاهلية الدعاء في مصالح الدنيا فقط؛ إذ كانوا لا يعرفون الآخرة، فنهوا عن ذلك الدعاء المخصوص بأمر الدنيا، وجاء النهي في صيغة الخبر عنه، والخلاق: الحظ، والنصيب.

قال الحسن بن أبي الحسن: حسنة الدنيا: العلم والعبادة.

* ع *: واللفظ أعم من هذا، وحسنة الآخرة الجنة؛ بإجماع، وعن أنس: قال: كان أكثر دعاء النبي صلى الله عليه وسلم:

" ربنا آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار "

رواه البخاري ومسلم وغيرهما، زاد مسلم: «وكان أنس، إذا أراد أن يدعو بدعاء دعا بها فيه». انتهى.

{ أولئك لهم نصيب مما كسبوا } وعد على كسب الأعمال الصالحة، والرب سبحانه سريع الحساب؛ لأنه لا يحتاج إلى عقد، ولا إعمال فكر، قيل لعلي - رضي الله عنه -: كيف يحاسب الله الخلائق في يوم، فقال: كما يرزقهم في يوم، وقيل: الحساب هنا: المجازات.

وقيل: معنى الآية: سريع مجيء يوم الحساب، فيكون المقصد بالآية الإنذار بيوم القيامة.

[2.203-205]

وقوله تعالى: { واذكروا الله في أيام معدودت }. أمر الله سبحانه بذكره في الايام المعدودات، وهي الثلاثة التي بعد يوم النحر، ومن جملة الذكر التكبير في إثر الصلوات.

قال مالك: يكبر من صلاة الظهر يوم النحر إلى صلاة الصبح من آخر أيام التشريق، وبه قال الشافعي، ومشهور مذهب مالك، أنه يكبر إثر كل صلاة ثلاث تكبيرات.

ومن خواص التكبير وبركته ما رواه ابن السني، بسنده، عن عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جده، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا رأيتم الحريق، فكبروا؛ فإن التكبير يطفئه "

انتهى من «حلية النووي».

وقوله تعالى: { فمن تعجل في يومين... } الآية: قال ابن عباس وغيره: المعنى: من نفر اليوم الثاني من الأيام المعدودات، فلا حرج عليه، ومن تأخر إلى الثالث، فلا إثم عليه، كل ذلك مباح؛ إذ كان من العرب من يذم المتعجل وبالعكس، فنزلت الآية رافعة للجناح قلت: وأهل مكة في التعجيل كغيرهم على الأصح.

ثم أمر سبحانه بالتقوى، وذكر بالحشر، والوقوف بين يديه.

وقوله تعالى: { ومن الناس من يعجبك قوله في الحيوة الدنيا... } الآية.

قال السدي: نزلت في الأخنس بن شريق: أظهر الإسلام، ثم هرب، فمر بقوم من المسلمين، فأحرق لهم زرعا، وقتل حمرا.

قال: * ع *: ما ثبت قط أن الأخنس أسلم، قلت: وفي ما قاله: * ع *: نظر، ولا يلزم من عدم ثبوته عنده ألا يثبت عند غيره، وقد ذكر أحمد بن نصر الداوودي في تفسيره؛ أن هذه الآية نزلت في الأخنس بن شريق. انتهى، وسيأتي للطبري نحوه.

وقال قتادة، وجماعة: نزلت هذه الآية في كل مبطن كفر، أو نفاق، أو كذب، أو ضرار، وهو يظهر بلسانه خلاف ذلك، فهي عامة، ومعنى: { ويشهد الله } ، أي: يقول: الله يعلم أني أقول حقا، والألد: الشديد الخصومة الذي يلوي الحجج في كل جانب، فيشبه انحرافه المشي في لديدي الوادي.

وعنه صلى الله عليه وسلم:

" أبغض الرجال إلى الله الألد الخصم ".

و { تولى } و { سعى }: يحتمل معنيين:

أحدهما: أن يكونا فعل قلب، فيجيء «تولى» بمعنى: ضل وغضب وأنف في نفسه، فسعى بحيله وإدارته الدوائر على الإسلام؛ نحا هذا المنحى في معنى الآية ابن جريج، وغيره.

والمعنى الثاني: أن يكونا فعل شخص، فيجيء «تولى» بمعنى: أدبر ونهض وسعى، أي: بقدميه، فقطع الطريق وأفسدها، نحا هذا المنحى ابن عباس وغيره.

وقوله تعالى: { ويهلك الحرث والنسل }: قال الطبري: المراد الأخنس في إحراقه الزرع، وقتله الحمر؛

قال: * ع *: والظاهر أن الآية عبارة عن مبالغته في الإفساد.

و { لا يحب الفساد } معناه: لا يحبه من أهل الصلاح، أو لا يحبه دينا، وإلا فلا يقع إلا ما يحب الله وقوعه، والفساد: واقع، وهذا على ما ذهب إليه المتكلمون من أن الحب بمعنى الإرادة.

قال: * ع *: والحب له على الإرادة مزية إيثار؛ إذ الحب من الله تعالى إنما هو لما حسن من جميع جهاته.

[2.206-210]

وقوله تعالى: { وإذا قيل له اتق الله... } الآية: هذه صفة الكافر والمنافق الذاهب بنفسه زهوا، ويحذر المؤمن أن يوقعه الحرج في نحو هذا، وقد قال بعض العلماء: كفى بالمرء إثما أن يقول له أخوه: اتق الله، فيقول له: عليك نفسك، مثلك يوصيني. قلت: قال أحمد بن نصر الداوودي: عن ابن مسعود: من أكبر الذنب أن يقال للرجل: اتق الله، فيقول: عليك نفسك، أنت تأمرني. انتهى.

و { العزة } هنا: المنعة، وشدة النفس، أي: اعتز في نفسه، فأوقعته تلك العزة في الإثم، ويحتمل المعنى: أخذته العزة مع الإثم.

و { حسبه } ، أي: كافيه، و { المهاد }: ما مهد الرجل لنفسه؛ كأنه الفراش.

وقوله تعالى: { ومن الناس من يشري نفسه... } الآية: تتناول كل مجاهد في سبيل الله، أو مستشهد في ذاته، أو مغير منكر، وقيل: هذه الآية في شهداء غزوة الرجيع عاصم بن ثابت، وخبيب، وأصحابهما، وقال عكرمة وغيره: هي في طائفة من المهاجرين، وذكروا حديث صهيب.

و { يشري }: معناه يبيع؛ ومنه

وشروه بثمن بخس

[يوسف:20]، وحكى قوم؛ أنه يقال: شرى؛ بمعنى اشترى، ويحتاج إلى هذا من تأول الآية في صهيب؛ لأنه اشترى نفسه بماله.

وقوله تعالى: { والله رءوف بالعباد } ترجية تقتضي الحض على امتثال ما وقع به المدح في الآية؛ كما أن قوله سبحانه: { فحسبه جهنم } تخويف يقتضي التحذير مما وقع به الذم في الآية، ثم أمر تعالى المؤمنين بالدخول في السلم، وهو الإسلام، والمسالمة، وقال ابن عباس: نزلت في أهل الكتاب، والألف واللام في الشيطان للجنس.

و { عدو }: يقع للواحد، والاثنين، والجمع، وقوله تعالى: { فإن زللتم من بعد ما جاءتكم البينت... } الآية: أصل الزلل في القدم، ثم يستعمل في الاعتقادات، والآراء، وغير ذلك، والمعنى: ضللتم، و { البينت } محمد صلى الله عليه وسلم وآياته، ومعجزاته، إذا كان الخطاب أولا لجماعة المؤمنين، وإذا كان الخطاب لأهل الكتاب، فالبينات ما ورد في شرائعهم من الإعلام بمحمد صلى الله عليه وسلم، والتعريف به.

و { عزيز }: صفة مقتضية أنه قادر عليكم لا تعجزونه، ولا تمتنعون منه، و { حكيم } ، أي: محكم فيما يعاقبكم به لزللكم.

وقوله تعالى: { هل ينظرون } ، أي: ينتظرون، والمراد هؤلاء الذين يزلون، والظلل: جمع ظلة، وهي ما أظل من فوق، والمعنى: يأتيهم حكم الله، وأمره ، ونهيه، وعقابه إياهم.

وذهب ابن جريج وغيره؛ إلى أن هذا التوعد هو مما يقع في الدنيا، وقال قوم: بل هو توعد بيوم القيامة، وقال قوم: إلا أن يأتيهم الله وعيد بيوم القيامة.

وأما { الملئكة } ، فالوعيد بإتيانهم عند الموت؛ والغمام: أرق السحاب، وأصفاه وأحسنه، وهو الذي ظلل به بنو إسرائيل.

وقال النقاش: هو ضباب أبيض، وقضي الأمر: معناه وقع الجزاء، وعذب أهل العصيان، وقرأ معاذ بن جبل: «وقضاء الأمر».

وإلى الله ترجع الأمور: هي راجعة إليه سبحانه قبل وبعد، وإنما نبه بذكر ذلك في يوم القيامة على زوال ما كان منها إلى الملوك في الدنيا.

[2.211-212]

وقوله سبحانه: { سل بني إسرءيل... } الآية: معنى الآية: توبيخهم على عنادهم بعد الآيات البينات، والمراد بالآية: كم جاءهم في أمر محمد صلى الله عليه وسلم من آية معرفة به دالة عليه، و { نعمة الله }: لفظ عام لجميع إنعامه؛ ولكن يقوي من حال النبي صلى الله عليه وسلم معهم؛ أن المشار إليه هنا هو محمد صلى الله عليه وسلم فالمعنى: ومن يبدل من بني إسرائيل صفة نعمة الله، ثم جاء اللفظ منسحبا على كل مبدل نعمة لله، ويدخل في اللفظ كفار قريش، والتوراة أيضا نعمة على بني إسرائيل، فبدلوها بالتحريف لها، وجحد أمر محمد صلى الله عليه وسلم، { فإن الله شديد العقاب }: خبر يتضمن الوعيد.

وقوله تعالى: { زين للذين كفروا الحيوة الدنيا... } الآية: الإشارة إلى كفار قريش؛ لأنهم كانوا يعظمون حالهم في الدنيا، ويغتبطون بها، ويسخرون من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم؛ كبلال، وصهيب، وابن مسعود، وغيرهم، فذكر الله قبيح فعلهم، ونبه على خفض منزلتهم بقوله: { والذين اتقوا فوقهم يوم القيمة } ، ومعنى الفوقية هنا في الدرجة والقدر؛ ويحتمل أن يريد أن نعيم المتقين في الآخرة فوق نعيم هؤلاء الآن. قلت: وحكى الداوودي عن قتادة: فوقهم يوم القيامة. قال: فوقهم في الجنة. انتهى.

ومهما ذكرت الداوودي في هذا «المختصر»، فإنما أريد أحمد بن نصر الفقيه المالكي، ومن تفسيره أنا أنقل. انتهى.

فإن تشوفت نفسك أيها الأخ إلى هذه الفوقية، ونيل هذه الدرجة العلية، فارفض دنياك الدنية، وازهد فيها بالكلية؛ لتسلم من كل آفة وبلية، واقتد في ذلك بخير البريه. قال عياض في «شفاه»: فانظر - رحمك الله - سيرة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وخلقه في المال، تجده قد أوتي خزائن الأرض [ومفاتيح البلاد، وأحلت له الغنائم، ولم تحل لنبي قبله، وفتح عليه في حياته صلى الله عليه وسلم بلاد الحجاز واليمن؛ وجميع جزيرة العرب، وما دانى ذلك من الشام والعراق]، وجبيت إليه الأخماس، [وصدقاتها ما لا يجبى للملوك إلا بعضه]، وهادته جماعة من الملوك، فما استأثر بشيء من ذلك، ولا أمسك درهما منه، بل صرفه مصارفه، وأغنى به غيره، وقوى به المسلمين، ومات صلى الله عليه وسلم، ودرعه مرهونة في نفقة عياله، واقتصر من نفقته وملبسه على ما تدعوه ضرورته إليه، وزهد فيما سواه، فكان - عليه السلام - يلبس ما وجد، فيلبس في الغالب الشملة، والكساء الخشن، والبرد الغليظ. انتهى.

[2.213-214]

وقوله تعالى: { كان الناس أمة وحدة... } الآية: قال ابن عباس: { الناس }: القرون التي كانت بين آدم ونوح، وهي عشرة كانوا على الحق؛ حتى اختلفوا، فبعث الله تعالى نوحا فمن بعده، وقال ابن عباس أيضا: { كان الناس أمة وحدة } ، أي: كفارا يريد في مدة نوح؛ حين بعثه الله.

وقال أبي بن كعب، وابن زيد: المراد ب { الناس } بنو آدم حين أخرجهم الله نسما من ظهر آدم، أي: كانوا على الفطرة، وقيل غير هذا، وكل من قدر الناس في الآية مؤمنين، قدر في الكلام «فاختلفوا»، وكل من قدرهم كفارا، قدر: كانت بعثة النبيين إليهم.

والأمة: الجماعة على المقصد، ويسمى الواحد أمة، إذا كان منفردا بمقصد، و { مبشرين }: معناه بالثواب على الطاعة، و { منذرين }: بالعقاب، و { الكتب }: اسم الجنس، والمعنى: جميع الكتب، و { ليحكم }: مسند إلى الكتاب؛ في قول الجمهور، والذين أوتوه أرباب العلم به، وخصوا بالذكر تنبيها منه سبحانه على عظيم الشنعة، والقبح، و { البينت }: الدلالات، والحجج، والبغي: التعدي بالباطل، وهدى: معناه أرشد، والمراد ب { الذين ءامنوا } من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم فقالت طائفة: معنى الآية أن الأمم كذب بعضهم كتاب بعض، فهدى الله أمة محمد صلى الله عليه وسلم للتصديق بجميعها، وقالت طائفة: إن الله سبحانه هدى المؤمنين للحق فيما اختلف فيه أهل الكتاب من قولهم: إن إبراهيم كان يهوديا أو نصرانيا، قال زيد بن أسلم: وكاختلافهم في يوم الجمعة؛

" فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «هذا اليوم الذي اختلفوا فيه، فهدانا الله له، فلليهود غد، وللنصارى بعد غد، وفي صيامهم، وجميع ما اختلفوا فيه» ".

قال الفراء: وفي الكلام قلب، واختاره الطبري، قال: وتقديره: فهدى الله الذين آمنوا للحق مما اختلفوا، فيه ودعاه إلى هذا التقدير خوف أن يحتمل اللفظ أنهم اختلفوا في الحق، فهدى الله المؤمنين لبعض ما اختلفوا فيه، وعساه غير الحق في نفسه؛ نحا إلى هذا الطبري في حكايته عن الفراء.

قال: * ع *: وادعاء القلب على كتاب الله دون ضرورة تدفع إلى ذلك عجز، وسوء نظر. وذلك أن الكلام يتخرج على وجهه ورصفه؛ لأن قوله: { فهدى } يقتضي أنهم أصابوا الحق، وتم المعنى في قوله: { فيه } ، وتبين بقوله: { من الحق } جنس ما وقع الخلاف فيه، و { بإذنه } قال الزجاج: معناه بعلمه.

* ع *: والإذن هو العلم، والتمكين، فإن اقترن بذلك أمر، صار أقوى من الإذن بمزية.

وقوله تعالى: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم... } الآية: أكثر المفسرين أنها نزلت في قصة الأحزاب حين حصروا المدينة، وقالت فرقة: نزلت تسلية للمهاجرين، حين أصيبت أموالهم بعدهم، وفيما نالهم من أذاية الكافرين لهم.

و { خلوا }: معناه: انقرضوا، أي: صاروا في خلاء من الأرض، و { البأساء } في المال، و { الضرآء } في البدن، و { مثل }: معناه شبه، والزلزلة: شدة التحريك، تكون في الأشخاص والأحوال.

وقرأ نافع: «يقول» بالرفع، وقرأ الباقون بالنصب، وحتى: غاية مجردة تنصب الفعل بتقدير «إلى أن» وعلى قراءة نافع، كأنها اقترن بها تسبيب، فهي حرف ابتداء ترفع الفعل.

وأكثر المتأولين على أن الكلام إلى آخر الآية من قول الرسول والمؤمنين، ويكون ذلك من قول الرسول على طلب استعجال النصر، لا على شك ولا ارتياب، والرسول اسم الجنس، وقالت طائفة: في الكلام تقديم وتأخير، والتقدير: حتى يقول الذين آمنوا: متى نصر الله، فيقول الرسول: ألا إن نصر الله قريب، فقدم الرسول في الرتبة؛ لمكانته، ثم قدم قول المؤمنين؛ لأنه المتقدم في الزمان.

قال: * ع *: وهذا تحكم، وحمل الكلام على وجهه غير متعذر، ويحتمل أن يكون: { ألا إن نصر الله قريب } إخبارا من الله تعالى مؤتنفا بعد تمام ذكر القول.

[2.215-216]

قوله تعالى: { يسئلونك ماذا ينفقون قل مآ أنفقتم من خير... } الآية: السائلون: هم المؤمنون، والمعنى: يسألونك، ما هي الوجوه التي ينفقون فيها؟ و «ما» يصح أن تكون في موضع رفع على الابتداء، و «ذا»: خبرها بمعنى «الذي» و «ينفقون»: صلة، و «فيه» عائد على «ذا» تقديره: ينفقونه، ويصح أن تكون «ماذا» اسما واحدا مركبا في موضع نصب.

قال قوم: هذه الآية في الزكاة المفروضة، وعلى هذا نسخ منها الوالدان، وقال السدي: نزلت قبل فرض الزكاة، ثم نسختها آية الزكاة المفروضة، وقال ابن جريج وغيره: هي ندب، والزكاة غير هذا الإنفاق، وعلى هذا لا نسخ فيها.

و { ما تفعلوا } جزم بالشرط، والجواب في الفاء، وظاهر الآية الخبر، وهي تتضمن الوعد بالمجازات، و { كتب }: معناه فرض واستمر الإجماع على أن الجهاد على أمة محمد صلى الله عليه وسلم فرض كفاية.

وقوله تعالى: { وعسى أن تكرهوا شيئا... } الآية: قال قوم: عسى من الله واجبة، والمعنى: عسى أن تكرهوا ما في الجهاد من المشقة، وهو خير لكم في أنكم تغلبون وتظهرون، وتغنمون، وتؤجرون، ومن مات، مات شهيدا، وعسى أن تحبوا الدعة، وترك القتال، وهو شر لكم في أنكم تغلبون، وتذلون، ويذهب أمركم.

قال: * ص *: قوله: { وعسى أن تحبوا شيئا } عسى هنا للترجي، ومجيئها له كثير في كلام العرب، قالوا: وكل «عسى» في القرآن للتحقيق، يعنون به الوقوع إلا قوله تعالى:

عسى ربه إن طلقكن

[التحريم:5] انتهى.

وفي قوله تعالى: { والله يعلم... } الآية - قوة أمر.

[2.217-218]

وقوله تعالى: { يسئلونك عن الشهر الحرام... } الآية نزلت في قصة عمرو بن الحضرمي،

" وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث سرية عليها عبد الله بن جحش الأسدي مقدمه من بدر الأولى، فلقوا عمرو بن الحضرمي، ومعه عثمان بن عبد الله بن المغيرة، وأخوه نوفل المخزوميان، والحكم بن كيسان في آخر يوم من رجب على ما قاله ابن إسحاق، وقالوا: إن تركناهم اليوم، دخلوا الحرم، فأزمعوا قتالهم، فرمى واقد بن عبد الله عمرو بن الحضرمي بسهم، فقتله، وأسر عثمان بن عبد الله، والحكم، وفر نوفل، فأعجزهم، واستسهل المسلمون هذا في الشهر الحرام؛ خوف فوتهم، فقالت قريش: محمد قد استحل الأشهر الحرم، وعيروا بذلك، وتوقف النبي صلى الله عليه وسلم وقال: «ما أمرتكم بقتال في الأشهر الحرم» "

فنزلت هذه الآية، و { قتال } بدل اشتمال عند سيبويه.

وقال الفراء: هو مخفوض بتقدير «عن» وقرىء به، والشهر في الآية اسم الجنس، وكانت العرب قد جعل الله لها الشهر الحرام قواما تعتدل عنده، فكانت لا تسفك دما، ولا تغير في الأشهر الحرم، وهي ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم ورجب، وروى جابر بن عبد الله، أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يغزو فيها إلا أن يغزى، فذلك قوله تعالى: { قل قتال فيه كبير وصد }: مبتدأ مقطوع مما قبله، والخبر «أكبر»، ومعنى الآية؛ على قول الجمهور: إنكم يا كفار قريش تستعظمون علينا القتال في الشهر الحرام، وما تفعلون أنتم من الصد عن سبيل الله لمن أراد الإسلام، وكفركم بالله، وإخراجكم أهل المسجد عنه؛ كما فعلتم برسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه، أكبر جرما عند الله.

قال الزهري ومجاهد وغيرهما: قوله تعالى: { قل قتال فيه كبير } منسوخ.

* ص *: وسبيل الله: دينه، و { المسجد }: قراءة الجمهور بالخفض، قال المبرد، وتبعه ابن عطية وغيره: هو معطوف على { سبيل الله }؛ ورد بأنه حينئذ يكون متعلقا ب «صد»، أي: وصد عن سبيل الله، وعن المسجد الحرام، فيلزم الفصل بين المصدر، وهو «صد» وبين معموله، وهو «المسجد» بأجنبي، وهو: «وكفر به»، ولا يجوز.

وقيل: معطوف على ضمير «به»، أي: وكفر به، وبالمسجد؛ ورد بأن فيه عطفا على الضمير المجرور من غير إعادة الخافض؛ ولا يجوز عند جمهور البصريين، وأجازه الكوفيون، ويونس، وأبو الحسن والشلوبين، والمختار جوازه؛ لكثرته سماعا؛ ومنه قراءة حمزة:

تساءلون به والأرحام

[النساء:1] أي: وبالأرحام، وتأويلها على غيره بعيد يخرج الكلام عن فصاحته. انتهى.

وقوله تعالى: { والفتنة أكبر من القتل }: المعنى عند جمهور المفسرين: والفتنة التي كنتم تفتنون المسلمين عن دينهم حتى يهلكوا أشد اجتراما من قتلكم في الشهر الحرام، وقيل: المعنى والفتنة أشد من أن لو قتلوا ذلك المفتون.

وقوله تعالى: { ولا يزالون يقتلونكم حتى يردوكم عن دينكم إن استطاعوا } هو ابتداء خبر من الله تعالى، وتحذير منه للمؤمنين.

وقوله تعالى: { ومن يرتدد } ، أي: يرجع عن الإسلام إلى الكفر؛ عياذا بالله، قالت طائفة من العلماء: يستتاب المرتد ثلاثة أيام، فإن تاب، وإلا قتل، وبه قال مالك، وأحمد، وأصحاب الرأي، والشافعي في أحد قوليه، وفي قول له: يقتل دون استتابة، وحبط العمل، إذا انفسد في آخره، فبطل، وميراث المرتد عند مالك والشافعي: في بيت مال المسلمين.

وقوله تعالى: { إن الذين ءامنوا والذين هاجروا وجهدوا في سبيل الله... } الآية: قال عروة بن الزبير وغيره: لما عنف المسلمون عبد الله بن جحش وأصحابه، شق ذلك عليهم، فتلافاهم الله عز وجل بهذه الآية، ثم هي باقية في كل من فعل ما ذكره الله عز وجل.

وهاجر الرجل، إذا انتقل نقلة إقامة من موضع إلى موضع، وقصد ترك الأول إيثارا للثاني، وهي مفاعلة من هجر، وجاهد مفاعلة من جهد، إذا استخرج الجهد، و { يرجون }: معناه يطمعون ويستقربون، والرجاء تنعم، والرجاء أبدا معه خوف ولا بد، كما أن الخوف معه رجاء.

* ت *: والرجاء ما قارنه عمل، وإلا فهو أمنية.

[2.219-220]

قوله تعالى: { يسئلونك عن الخمر والميسر... } الآية: السائلون هم المؤمنون، والخمر: مأخوذ من خمر، إذا ستر؛ ومنه: خمار المرأة، والخمر: ما واراك من شجر وغيره، ومنه قول الشاعر: [الوافر]

ألا يا زيد والضحاك سيرا

فقد جاوزتما خمر الطريق

ولما كانت الخمر تستر العقل، وتغطي عليه، سميت بذلك، وأجمعت الأمة على تحريم خمر العنب، ووجوب الحد في القليل والكثير منه، وجمهور الأمة على أن ما أسكر كثيره من غير خمر العنب محرم قليله وكثيره، والحد في ذلك واجب.

وروي أن هذه الآية أول تطرق إلى تحريم الخمر، ثم بعده:

لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى

[النساء:43] ثم { إنما يريد الشيطن أن يوقع بينكم } إلى قوله:

فهل أنتم منتهون

[المائدة:91] ثم قوله تعالى:

إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطن فاجتنبوه

[المائدة:90] فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" حرمت الخمر "

، ولم يحفظ عن النبي صلى الله عليه وسلم في حد الخمر إلا أنه جلد أربعين، خرجه مسلم، وأبو داود، وروي عنه صلى الله عليه وسلم؛ أنه ضرب فيها ضربا مشاعا، وحزره أبو بكر أربعين سوطا، وعمل بذلك هو، ثم عمر ثم تهافت الناس فيها، فشدد عليهم الحد، وجعله كأخف الحدود ثمانين؛ وبه قال مالك.

ويجتنب من المضروب: الوجه، والفرج، والقلب، والدماغ، والخواصر؛ بإجماع.

قال ابن سيرين، والحسن، وابن عباس، وابن المسيب، وغيرهم: كل قمار ميسر؛ من نرد وشطرنج، ونحوه، حتى لعب الصبيان بالجوز.

* ت *: وعبارة الداوودي: وعن ابن عمر: الميسر القمار كله، قال ابن عباس: كل ذلك قمار؛ حتى لعب الصبيان بالجوز، والكعاب. انتهى.

وقوله تعالى: { قل فيهما إثم كبير ومنفع للناس... } الآية: قال ابن عباس، والربيع: الإثم فيهما بعد التحريم، والمنفعة قبله.

وقال مجاهد: المنفعة بالخمر كسب أثمانها، وقيل: اللذة بها إلى غير ذلك من أفراحها، ثم أعلم الله عز وجل؛ أن الإثم أكبر من النفع، وأعود بالضرر في الآخرة، فهذا هو التقدمة للتحريم.

وقوله تعالى: { ويسئلونك ماذا ينفقون قل العفو } قال جمهور العلماء: هذه نفقات التطوع، والعفو مأخوذ من عفا الشيء، إذا كثر، فالمعنى: أنفقوا ما فضل عن حوائجكم، ولم تؤذوا فيه أنفسكم، فتكونوا عالة على الناس.

وقوله تعالى: { كذلك يبين الله لكم الآيت لعلكم تتفكرون }: الإشارة إلى ما تقدم تبيينه من الخمر والميسر، والإنفاق، وأخبر تعالى؛ أنه يبين للمؤمنين الآيات التي تقودهم إلى الفكرة في الدنيا والآخرة، وذلك طريق النجاة لمن نفعته فكرته.

قال الداوودي: وعن ابن عباس: لعلكم تتفكرون في الدنيا والآخرة، يعني: في زوال الدنيا وفنائها، وإقبال الآخرة وبقائها. انتهى.

قال الغزالي - رحمه الله - تعالى: العاقل لا يغفل عن ذكر الآخرة في لحظة؛ فإنها مصيره ومستقره، فيكون له في كل ما يراه من ماء، أو نار، أو غيرهما عبرة؛ فإن نظر إلى سواد، ذكر ظلمة اللحد، وإن نظر إلى صورة مروعة، تذكر منكرا ونكيرا والزبانية، وإن سمع صوتا هائلا، تذكر نفخة الصور، وإن رأى شيئا حسنا، تذكر نعيم الجنة، وإن سمع كلمة رد أو قبول، تذكر ما ينكشف له من آخر أمره بعد الحساب؛ من رد أو قبول، ما أجدر أن يكون هذا هو الغالب على قلب العاقل، لا يصرفه عنه إلا مهمات الدنيا، فإذا نسب مدة مقامه في الدنيا إلى مدة مقامه في الآخرة، استحقر الدنيا إن لم يكن أغفل قلبه، وأعميت بصيرته.

انتهى من «الإحياء».

وقوله تعالى: { ويسئلونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير }: قال ابن عباس، وسعيد بن المسيب: سبب الآية أن المسلمين لما نزلت:

ولا تقربوا مال اليتيم

[الأنعام:152] و[الإسراء:34] ونزلت:

إن الذين يأكلون أمول اليتمى ظلما

[النساء:10] تجنبوا اليتامى وأموالهم، وعزلوهم عن أنفسهم، فنزلت: { وإن تخالطوهم فإخونكم... } الآية، وأمر الله سبحانه نبيه؛ أن يجيب بأن من قصد الإصلاح في مال اليتيم، فهو خير، فرفع تعالى المشقة، وأباح الخلطة في ذلك إذا قصد الإصلاح، ورفق اليتيم.

وقوله سبحانه: { والله يعلم المفسد من المصلح }: تحذير.

وقوله تعالى: { ولو شآء الله لأعنتكم } ، أي: لأتعبكم في تجنب أمر اليتامى، والعنت: المشقة، ومنه عقبة عنوت؛ ومنه: عنت العزبة، و { عزيز }: مقتضاه لا يرد أمره، و { حكيم }: أي: محكم ما ينفذه.

[2.221]

وقوله تعالى: { ولا تنكحوا المشركت حتى يؤمن } ونكح: أصله في الجماع، ويستعمل في العقد تجوزا.

قالت طائفة: المشركات هنا: من يشرك مع الله إلها آخر.

وقال قتادة وابن جبير: الآية عامة في كل كافرة ، وخصصتها آية المائدة، ولم يتناول العموم قط الكتابيات، وقال ابن عباس، والحسن: تناولهن العموم، ثم نسخت آية المائدة بعض العموم في الكتابيات، وهو مذهب مالك - رحمه الله - ذكره ابن حبيب.

وقوله تعالى: { ولأمة مؤمنة خير من مشركة... } الآية. هذا إخبار من الله سبحانه أن المؤمنة المملوكة خير من المشركة، وإن كانت ذات الحسب والمال، ولو أعجبتكم في الحسن وغير ذلك، هذا قول الطبري وغيره.

وقوله سبحانه: { ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا... } الآية: أجمعت الأمة على أن المشرك لا يطأ المؤمنة بوجه؛ لما في ذلك من الغضاضة على دين الإسلام.

قال بعض العلماء: إن الولاية في النكاح نص في هذه الآية، قلت: ويعني ببعض العلماء محمد بن علي بن حسين، قاله ابن العربي. انتهى.

ولعبد مؤمن مملوك خير من مشرك حسيب، ولو أعجبكم حسنه وماله؛ حسبما تقدم.

قال: * ع *: وتحتمل الآية عندي أن يكون ذكر العبد والأمة عبارة عن جميع الناس حرهم ومملوكهم؛ إذ هم كلهم عبيده سبحانه.

وقوله تعالى: { أولئك يدعون إلى النار } ، أي: بصحبتهم، ومعاشرتهم، والانحطاط في كثير من أهوائهم، والله عز وجل ممن بالهداية، ويبين الآيات، ويحض على الطاعات التي هي كلها دواع إلى الجنة، والإذن: العلم والتمكين، فإن انضاف إلى ذلك أمر، فهو أقوى من الإذن؛ لأنك إذا قلت: أذنت في كذا، فليس يلزمك أنك أمرت، و { لعلهم }: ترج في حق البشر، ومن تذكر، عمل حسب التذكر، فنجا.

[2.222]

قوله تعالى: { ويسئلونك عن المحيض قل هو أذى } قال الطبري عن السدي: إن السائل ثابت بن الدحداح، وقال قتادة وغيره: إنما سألوه؛ لأن العرب في المدينة وما والاها، كانوا قد استنوا بسنة بني إسرائيل في تجنب مواكلة الحائض، ومساكنتها، فنزلت الآية.

وقوله تعالى: { فاعتزلوا النسآء في المحيض } يريد: جماعهن بما فسر من ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم من أن تشد الحائض إزارها، ثم شأنه بأعلاها.

قال أحمد بن نصر الداوودي: روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" اتقوا النساء في المحيض؛ فإن الجذام يكون من أولاد المحيض "

انتهى.

قوله تعالى: { ولا تقربوهن حتى يطهرن } ، وقرأ حمزة وغيره «يطهرن»؛ بتشديد الطاء والهاء، وفتحهما، وكل واحدة من القراءتين يحتمل أن يراد بها الاغتسال بالماء، وأن يراد بها انقطاع الدم، وزوال أذاه، قال ابن العربي في «أحكامه»: سمعت أبا بكر الشاشي يقول: إذا قيل: لا تقرب؛ بفتح الراء، كان معناه: لا تلتبس بالفعل، وإذا كان بضم الراء، كان معناه لا تدن منه. انتهى.

وجمهور العلماء على أن وطأها في الدم ذنب عظيم يتاب منه، ولا كفارة فيه بمال، وجمهورهم على أن الطهر الذي يحل جماع الحائض، هو بالماء؛ كطهر الجنب، ولا يجزىء من ذلك تيمم ولا غيره.

وقوله تعالى: { فإذا تطهرن... } الآية: الخلاف فيها كما تقدم، وقال مجاهد وجماعة: { تطهرن } ، أي: اغتسلن بالماء بقرينة الأمر بالإتيان؛ لأن صيغة الأمر من الله تعالى لا تقع إلا على الوجه الأكمل، و { فأتوهن }: أمر بعد الحظر يقتضي الإباحة، والمعنى: من حيث أمركم الله باعتزالهن، وهو الفرج، أو من السرة إلى الركبة؛ على الخلاف في ذلك، وقال ابن عباس: المعنى: من قبل الطهر، لا من قبل الحيض، وقيل: المعنى من قبل حال الإباحة، لا صائمات ولا محرمات، ولا غير ذلك، والتوابون: الرجاعون، وعرفه من الشر إلى الخير، والمتطهرون: قال عطاء وغيره: المعنى: بالماء، وقال مجاهد وغيره: المعنى: من الذنوب.

[2.223]

وقوله تعالى: { نساؤكم حرث لكم... } الآية: مبيحة لهيئات الإتيان كلها، إذا كان الوطء في موضع الحرث، ولفظة «الحرث» تعطي أن الإباحة لم تقع إلا في الفرج خاصة؛ إذ هو المزدرع.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وفي سبب نزول هذه الآية روايات:

الأولى: عن جابر، قال: كانت اليهود تقول: من أتى امرأة في قبلها من دبرها، جاء الولد أحول، فنزلت الآية، وهذا حديث صحيح خرجه الأئمة.

الثانية: قالت أم سلمة عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى: { نساؤكم حرث لكم }: قال:

" يأتيها مقبلة ومدبرة، إذا كان في صمام واحد "

خرجه مسلم، وغيره.

الثالثة: ما روى الترمذي

" أن عمر جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال له: هلكت، قال: «وما أهلكك؟ قال: حولت البارحة رحلي، فلم يرد عليه النبي صلى الله عليه وسلم شيئا، حتى نزلت: { نسآؤكم حرث لكم } أقبل وأدبر، واتق الدبر» "

انتهى.

قال: * ع *: و { أنى شئتم }: معناه عند جمهور العلماء: من أي وجه شئتم؛ مقبلة، ومدبرة، وعلى جنب. قال:

* ع *: وقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في مصنف النسائي وفي غيره؛ أنه قال:

" إتيان النساء في أدبارهن حرام "

، وورد عنه فيه، أنه قال:

" ملعون من أتى امرأة في دبرها "

، وورد عنه، أنه قال:

" من أتى امرأة في دبرها فقد كفر بما أنزل على قلب محمد "

، وهذا هو الحق المتبع، ولا ينبغي لمؤمن بالله أن يعرج بهذه النازلة على زلة عالم بعد أن تصح عنه، والله المرشد لا رب غيره.

وقوله جلت قدرته: { وقدموا لأنفسكم }.

قال السدي: معناه: قدموا الأجر في تجنب ما نهيتم عنه، وامتثال ما أمرتم به - { واتقوا الله }: تحذير - { واعلموا أنكم ملقوه }: خبر يقتضي المبالغة في التحذير، أي: فهو مجازيكم على البر والإثم { وبشر المؤمنين }: تأنيس لفاعلي البر، ومتبعي سنن الهدى.

[2.224-225]

قوله تعالى: { ولا تجعلوا الله عرضة لأيمنكم... } الآية: مقصد الآية: ولا تعرضوا اسم الله تعالى، فتكثروا الأيمان به، فإن الحنث يقع مع الإكثار، وفيه قلة رعي لحق الله تعالى.

وقال الزجاج وغيره: معنى الآية: أن يكون الإنسان، إذا طلب منه فعل خير ونحوه، اعتل بالله، وقال: علي يمين، وهو لم يحلف.

وقوله: { عرضة } ، قال ابن العربي في «أحكامه»: اعلم أن بناء عرض في كلام العرب يتصرف على معان مرجعها إلى المنع؛ لأن كل شيء عرض، فقد منع، ويقال لما عرض في السماء من السحاب عارض؛ لأنه يمنع من رؤيتها، ومن رؤية البدرين، والكواكب. انتهى.

و { أن تبروا }: مفعول من أجله، والبر: جميع وجوه البر، وهو ضد الإثم - و { سميع } ، أي: لأقوال العباد - { عليم }: بنياتهم، وهو مجاز على الجميع، واليمين: الحلف، وأصله أن العرب كانت إذا تحالفت، أو تعاهدت، أخذ الرجل يمين صاحبه بيمينه ، ثم كثر ذلك حتى سمي الحلف والعهد نفسه يمينا.

وقوله تعالى: { لا يؤاخذكم الله باللغو في أيمنكم }: اللغو: سقط الكلام الذي لا حكم له.

قال ابن عباس، وعائشة، والشعبي، وأبو صالح، ومجاهد: لغو اليمين: قول الرجل في درج كلامه واستعجاله في المحاورة: لا والله، وبلى والله، دون قصد لليمين، وقد أسنده البخاري عن عائشة.

وقال أبو هريرة، والحسن، ومالك، وجماعة: لغو اليمين: ما حلف به الرجل على يقينه، فكشف الغيب خلاف ذلك.

* ع *: وهذا اليقين هو غلبة الظن.

وقال زيد بن أسلم: لغو اليمين: هو دعاء الرجل على نفسه.

وقال الضحاك: هي اليمين المكفرة.

وحكى ابن عبد البر قولا؛ أن اللغو أيمان المكره.

قال: * ع *: وطريقة النظر أن تتأمل لفظة اللغو، ولفظة الكسب، ويحكم موقعهما في اللغة، فكسب المرء ما قصده، ونواه، واللغو: ما لم يتعمده، أو ما حقه لهجنته أن يسقط، فيقوى على هذه الطريقة بعض الأقوال المتقدمة، ويضعف بعضها، وقد رفع الله عز وجل المؤاخذة بالإطلاق في اللغو، فحقيقته: ما لا إثم فيه، ولا كفارة، والمؤاخذة في الأيمان هي بعقوبة الآخرة في الغموس المصبورة، وفيما ترك تكفيره مما فيه كفارة، وبعقوبة الدنيا في إلزام الكفارة، فيضعف القول بأنها اليمين المكفرة؛ لأن المؤاخذة قد وقعت فيها، وتخصيص المؤاخذة؛ بأنها في الآخرة فقط تحكم.

* ت *: والقول الأول أرجح، وعليه عول اللخمي وغيره.

وقوله تعالى: { ولكن يؤاخذكم بما كسبت قلوبكم }.

قال ابن عباس وغيره: ما كسب القلب هي اليمين الكاذبة الغموس، فهذه فيها المؤاخذة في الآخرة، أي: ولا تكفر.

* ع *: وسميت الغموس؛ لأنها غمست صاحبها في الإثم، و { غفور حليم }: صفتان لائقتان بما ذكر من طرح المؤاخذة، إذ هو باب رفق وتوسعة.

[2.226-227]

وقوله تعالى: { للذين يؤلون من نسآئهم... } الآية: { يؤلون }: معناه يحلفون، والإيلاء: اليمين.

واختلف من المراد بلزوم حكم الإيلاء. فقال مالك: هو الرجل يغاضب امرأته، فيحلف بيمين يلحق عن الحنث فيها حكم ألا يطأها؛ ضررا منه، أكثر من أربعة أشهر، لا يقصد بذلك إصلاح ولد رضيع ونحوه، وقال به عطاء وغيره.

وقوله تعالى: { من نسآئهم } يدخل فيه الحرائر والإماء، إذا تزوجن، والتربص: التأني والتأخر، وأربعة أشهر؛ عند مالك، وغيره: للحر، وشهران: للعبد.

وقال الشافعي: هو كالحر، و { فآءو }: معناه: رجعوا؛ ومنه:

حتى تفيء إلى أمر الله

[الحجرات:9] أمر الله: قال الجمهور: وإذا فاء، كفر، والفيء؛ عند مالك: لا يكون إلا بالوطء، أو بالتكفير في حال العذر.

[2.228]

قوله تعالى: { والمطلقت يتربصن بأنفسهن ثلثة قروء } حكم هذه الآية قصد الاستبراء، لا أنه عبادة؛ ولذلك خرجت منه من لم يبن بها؛ بخلاف عدة الوفاة التي هي عبادة والقرء؛ في اللغة: الوقت المعتاد تردده، فالحيض يسمى على هذا قرءا، وكذلك يسمى الطهر قرءا.

واختلف في المراد بالقروء هنا: فقال عمر وجماعة كثيرة: المراد بالقروء، في الآية: الحيض، وقالت عائشة وجماعة من الصحابة، والتابعين، ومن بعدهم: المراد: الأطهار، وهو قول مالك.

واختلف المتأولون في قوله: { ما خلق الله في أرحامهن }.

فقال ابن عمر، ومجاهد، وغيرهما: هو الحيض، والحبل جميعا، ومعنى النهي عن الكتمان: النهي عن الإضرار بالزوج في إلزامه النفقة، وإذهاب حقه في الارتجاع، فأمرن بالصدق نفيا وإثباتا، وقال قتادة: كانت عادتهن في الجاهلية أن يكتمن الحمل؛ ليلحقن الولد بالزوج الجديد، ففي ذلك نزلت الآية.

وقال ابن عباس: إن المراد الحبل، والعموم راجح، وفي قوله تعالى: { ولا يحل لهن } ما يقتضي أنهن مؤتمنات على ما ذكر، ولو كان الاستقصاء مباحا، لم يمكن كتم.

وقوله سبحانه: { إن كن يؤمن بالله... } الآية: أي: حق الإيمان، وهذا كما تقول: إن كنت حرا، فانتصر، وأنت تخاطب حرا، والبعل: الزوج، ونص الله تعالى بهذه الآية على أن للزوج أن يرتجع امرأته المطلقة، ما دامت في العدة، والإشارة بذلك إلى المدة بشرط أن يريد الإصلاح، دون المضارة؛ كما تشدد على النساء في كتم ما في أرحامهن، وقوله تعالى: { ولهن مثل الذي عليهن... } الآية: تعم جميع حقوق الزوجية.

وقوله تعالى: { وللرجال عليهن درجة } قال مجاهد: هو تنبيه على فضل حظه على حظها في الميراث، وما أشبهه، وقال زيد بن أسلم: ذلك في الطاعة؛ عليها أن تطيعه، وليس عليه أن يطيعها، وقال ابن عباس: تلك الدرجة إشارة إلى حض الرجل على حسن العشرة، والتوسع للنساء في المال والخلق، أي: أن الأفضل ينبغي أن يتحامل على نفسه، وهو قول حسن بارع.

[2.229]

وقوله تعالى: { الطلق مرتان... } الآية: قال عروة بن الزبير وغيره: نزلت هذه الآية بيانا لعدد الطلاق الذي للمرء فيه أن يرتجع دون تجديد مهر وولي، وقال ابن عباس وغيره: المراد بالآية التعريف بسنة الطلاق، وأن من طلق اثنتين، فليتق الله في الثالثة، فإما تركها غير مظلومة شيئا من حقها، وإما أمسكها محسنا عشرتها.

* ع *: والآية تتضمن هذين المعنيين.

* ص *: الطلاق: مبتدأ؛ على حذف مضاف، أي: عدد الطلاق، ومرتان: خبره. انتهى.

والإمساك بالمعروف: هو الارتجاع بعد الثانية إلى حسن العشرة، والتسريح: يحتمل لفظه معنيين:

أحدهما: تركها تتم العدة من الثانية، وتكون أملك بنفسها، وهذا قول السدي، والضحاك.

والمعنى الآخر: أن يطلقها ثالثة، فيسرحها بذلك، وهذا قول مجاهد، وعطاء، وغيرهما، وإمساك: مرتفع بالابتداء والخبر أمثل أو أحسن.

وقوله تعالى: { ولا يحل لكم أن تأخذوا ممآ ءاتيتموهن شيئا... } الآية: خطاب للأزواج، نهاهم به أن يأخذوا من أزواجهم شيئا؛ على وجه المضارة، وهذا هو الخلع الذي لا يصح إلا بأن لا ينفرد الرجل بالضرر، وخص بالذكر ما آتى الأزواج نساءهم؛ لأنه عرف الناس عند الشقاق والفساد أن يطلبوا ما خرج من أيديهم، وحرم الله تعالى على الزوج في هذه الآية أن يأخذ إلا بعد الخوف ألا يقيما حدود الله، وأكد التحريم بالوعيد، وحدود الله في هذا الموضع هي ما يلزم الزوجين من حسن العشرة، وحقوق العصمة.

وقوله تعالى: { فإن خفتم ألا يقيما حدود الله }: المخاطبة للحكام والمتوسطين لهذا الأمر، وإن لم يكونوا حكاما، وترك إقامة حدود الله: هو استخفاف المرأة بحق زوجها، وسوء طاعتها إياه؛ قاله ابن عباس، ومالك، وجمهور العلماء.

وقال الشعبي: { ألا يقيما حدود الله }: معناه: ألا يطيعا الله، وذلك أن المغاضبة تدعو إلى ترك الطاعة.

وقوله تعالى: { فلا جناح عليهما فيما افتدت به } إباحة للفدية، وشركها في ارتفاع الجناح؛ لأنها لا يجوز لها أن تعطيه مالها حيث لا يجوز له أخذه، وهي تقدر على المخاصمة.

قال ابن عباس، وابن عمر، ومالك، وأبو حنيفة، وغيرهم: مباح للزوج أن يأخذ من المرأة في الفدية جميع ما تملكه؛ وقضى بذلك عمر بن الخطاب.

وقال طاوس، والزهري، والحسن، وغيرهم: لا يجوز له أن يزيد على المهر الذي أعطاها، وقال ابن المسيب: لا أرى أن يأخذ منها كل مالها، ولكن ليدع لها شيئا.

وقوله تعالى: { تلك حدود الله... } الآية: أي: هذه الأوامر والنواهي، فلا تتجاوزوها، ثم توعد تعالى على تجاوز الحد بقوله: { ومن يتعد حدود الله فأولئك هم الظلمون } ، وهو كما قال صلى الله عليه وسلم:

" الظلم ظلمات يوم القيامة ".

[2.230-232]

قوله تعالى: { فإن طلقها فلا تحل له من بعد... } الآية: قال ابن عباس وغيره: هو ابتداء الطلقة الثالثة؛ قال: * ع *: فيجيء التسريح المتقدم ترك المرأة تتم، عدتها من الثانية، وأجمعت الأمة في هذه النازلة على اتباع الحديث الصحيح

" في امرأة رفاعة، حين تزوجت عبد الرحمن بن الزبير، فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: لعلك أردت الرجوع إلى رفاعة، لا؛ حتى يذوق عسيلتك، وتذوقي عسيلته "

؛ فرأى العلماء أنه لا يحلها إلا الوطء. وكلهم على أن مغيب الحشفة يحل إلا الحسن بن أبي الحسن، قال: لا يحلها إلا الإنزال، وهو ذوق العسيلة، والذي يحلها عند مالك النكاح الصحيح، والوطء المباح.

وقوله تعالى: { فإن طلقها فلا جناح عليهمآ أن يتراجعآ إن ظنآ أن يقيما حدود الله... } الآية: المعنى: فإن طلقها المتزوج الثاني، فلا جناح عليهما، أي: المرأة والزوج الأول. قاله ابن عباس، ولا خلاف فيه، والظن هنا على بابه من تغليب أحد الجائزين، وخص الذين يعلمون بالذكر تشريفا.

وقوله تعالى: { وإذا طلقتم النسآء... } الآية: خطاب للرجال، نهي الرجل أن يطول العدة، مضارة لها؛ بأن يرتجع قرب انقضائها، ثم يطلق بعد ذلك؛ قاله الضحاك وغيره، ولا خلاف فيه.

ومعنى: { بلغن أجلهن }: قاربن؛ لأنه بعد بلوغ الأجل لا خيار له في الإمساك، ومعنى : أمسكوهن راجعوهن - و { بمعروف }: قيل: هو الإشهاد - { ولا تمسكوهن } ، أي: لا تراجعوهن { ضرارا } ، وباقي الآية بين.

وقوله تعالى: { ولا تتخذوا آيت الله هزوا... } الآية: المراد بآياته النازلة في الأوامر والنواهي، وقال الحسن: نزلت هذه الآية فيمن طلق لاعبا أو هازئا، أو راجع كذلك.

وقالت عائشة: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ثلاث جدهن جد، وهزلهن جد: النكاح، والطلاق، والرجعة ".

ثم ذكر الله عباده بإنعامه سبحانه عليهم بالقرآن، والسنة، و { الحكمة }: هي السنة المبينة مراد الله سبحانه.

وقوله تعالى: { وإذا طلقتم النسآء فبلغن أجلهن فلا تعضلوهن... } الآية: خطاب للمؤمنين الذين منهم الأزواج، ومنهم الأولياء؛ لأنهم المراد في تعضلوهن، وبلوغ الأجل في هذا الموضع تناهيه؛ لأن المعنى يقتضي ذلك.

وقد قال بعض الناس في هذا المعنى: إن المراد ب { تعضلوهن }: الأزواج؛ وذلك بأن يكون الارتجاع مضارة؛ عضلا عن نكاح الغير، فقوله: { أزوجهن }؛ على هذا، يعني به: الرجال؛ إذ منهم الأزواج، وعلى أن المراد ب { تعضلوهن } الأولياء، فالأزواج هم الذين كن في عصمتهم.

«والعضل»: المنع وهو من معنى التضييق والتعسير؛ كما يقال: أعضلت الدجاجة، إذا عسر بيضها، والداء العضال: العسير البرء، وقيل: نزلت هذه الآية في معقل بن يسار، وأخته، لما طلقها زوجها، وتمت عدتها، أراد ارتجاعها، فمنعه ولي المرأة، وقيل: نزلت في جابر بن عبد الله، وأخته.

وهذه الآية تقتضي ثبوت حق الولي في إنكاح وليته، وقوله: { بالمعروف }: معناه: المهر، والإشهاد.

وقوله تعالى: { ذلك يوعظ به من كان منكم } خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ثم رجوع إلى خطاب الجماعة، والإشارة في { ذلكم أزكى } إلى ترك العضل، و { أزكى... وأطهر }: معناه: أطيب للنفس، وأطهر للعرض والدين؛ بسبب العلاقات التي تكون بين الأزواج، وربما لم يعلمها الولي، فيؤدي العضل إلى الفساد، والمخالطة؛ على ما لا ينبغي، والله تعالى يعلم من ذلك ما لا يعلم البشر.

[2.233]

قوله تعالى: { والولدت يرضعن أولدهن حولين كاملين لمن أراد أن يتم الرضاعة } { يرضعن أولدهن }: خبر معناه الأمر على الوجوب لبعض الوالدات، وعلى الندب لبعضهن، فيجب على الأم الإرضاع، إن كانت تحت أبيه، أو رجعية، ولا مانع من علو قدر بغير أجر، وكذلك إن كان الأب عديما، أو لم يقبل الولد غيرها.

وهذه الآيات في المطلقات جعلها الله حدا عند اختلاف الزوجين في مدة الرضاع، فمن دعا منهما إلى إكمال الحولين، فذلك له.

وقوله تعالى: { لمن أراد أن يتم الرضاعة } مبني على أن الحولين ليسا بفرض، لا يتجاوز، وانتزع مالك - رحمه الله - وجماعة من العلماء من هذه الآية؛ أن الرضاعة المحرمة الجارية مجرى النسب، إنما هي ما كان في الحولين؛ لأن بانقضاء الحولين، تمت الرضاعة، فلا رضاعة.

* ت *: فلو كان رضاعه بعد الحولين بمدة قريبة، وهو مستمر الرضاع، أو بعد يومين من فصاله - اعتبر، إذ ما قارب الشيء فله حكمه. انتهى.

وقوله تعالى: { وعلى المولود له رزقهن... } الاية: المولود له: اسم جنس، وصنف من الرجال، والرزق في هذا الحكم: الطعام الكافي.

وقوله: «بالمعروف» يجمع حسن القدر في الطعام، وجودة الأداء له، وحسن الاقتضاء من المرأة.

ثم بين سبحانه؛ أن الإنفاق على قدر غنى الزوج بقوله: { لا تكلف نفس إلا وسعها } ، وقرأ أبو عمرو، وابن كثير، وأبان عن عاصم: «لا تضار والدة»؛ بضم الراء، وهو خبر، معناه الأمر، ويحتمل أن يكون الأصل: لا تضارر؛ بكسر الراء الأولى، ف «والدة» فاعلة، ويحتمل بفتح الراء الأولى، ف «والدة»: مفعول لم يسم فاعله، ويعطف «مولود له» على هذا الحد في الاحتمالين، وقرأ نافع، وحمزة، والكسائي، وعاصم: لا تضار؛ بفتح الراء، وهذا على النهي، ويحتمل أصله ما ذكرنا في الأولى، ومعنى الآية في كل قراءة: النهي عن الإضرار، ووجوه الضرر لا تنحصر، وكل ما ذكر منها في التفاسير، فهو مثال.

* ت *: وفي الحديث:

" لا ضرر، ولا ضرار "

، رواه مالك في «الموطإ» مرسلا.

قال النووي في «الحلية»: ورويناه في «سنن الدارقطني» وغيره من طرق متصلا، وهو حسن انتهى.

وقوله تعالى: { وعلى الوارث مثل ذلك } قال مالك، وجميع أصحابه، والشعبي، والزهري، وجماعة من العلماء: المراد بقوله: { مثل ذلك }: ألا يضار، وأما الرزق، والكسوة، فلا شيء عليه منه، قال: * ع *: فالإجماع من الأمة في ألا يضار الوارث، وإنما الخلاف، هل عليه رزق وكسوة أم لا؟

وقوله تعالى: { فإن أرادا فصالا... } الآية: أي: فإن أراد الوالدان، وفصالا: معناه: فطاما عن الرضاع.

وتحرير القول في هذا: أن فصله قبل الحولين لا يصح إلا بتراضيهما وألا يكون على المولود ضرر، وأما بعد تمامهما، فمن دعا إلى الفصل، فذلك له إلا أن يكون في ذلك على الصبي ضرر.

وقوله تعالى: { وإن أردتم أن تسترضعوا أولدكم } مخاطبة لجميع الناس، يجمع الآباء والأمهات، أي: لهم اتخاذ الظئر، مع الاتفاق على ذلك، وأما قوله: { إذا سلمتم } ، فمخاطبة للرجال خاصة إلا على أحد التأويلين في قراءة من قرأ: «أوتيتم»، وقرأ الستة من السبعة: «آتيتم»؛ بالمد؛ بمعنى أعطيتم، وقرأ ابن كثير: «أتيتم»؛ بمعنى: فعلتم؛ كما قال زهير: [الطويل]

وما كان من خير أتوه فإنما

توارثه آباء آبائهم قبل

فأحد التأويلين في هذه القراءة كالأول، والتأويل الثاني لقتادة، وهو إذا سلمتم ما آتيتم من إرادة الاسترضاع، أي: سلم كل واحد من الأبوين، ورضي، وكان ذلك على اتفاق منهما، وقصد خير، وإرادة معروف، وعلى هذا الاحتمال يدخل النساء في الخطاب.

* ت *: وفي هذا التأويل تكلف.

وقال سفيان: المعنى: إذا سلمتم إلى المسترضعة، وهي الظئر أجرها بالمعروف.

وباقي الآية أمر بالتقوى، وتوقيف على أن الله تعالى بصير بكل عمل، وفي هذا وعيد وتحذير، أي: فهو مجاز بحسب عملكم.

[2.234]

وقوله تعالى: { والذين يتوفون منكم ويذرون أزوجا يتربصن بأنفسهن } هذه الآية في عدة المتوفى عنها زوجها، وظاهرها العموم، ومعناها الخصوص في الحرائر غير الحوامل، ولم تعن الآية لما يشذ من مرتابة ونحوها، وعدة الحامل: وضع حملها؛ عند الجمهور.

وروي عن علي، وابن عباس: أقصى الأجلين، ويتربصن: خبر يتضمن معنى الأمر، والتربص: الصبر والتأني.

والأحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم متظاهرة أن التربص بإحداد، وهو الامتناع عن الزينة، ولبس المصبوغ الجميل، والطيب، ونحوه، والتزام المبيت في مسكنها؛ حيث كانت وقت وفاة الزوج، وهذا قول جمهور العلماء، وهو قول مالك، وأصحابه ، وجعل الله تعالى { أربعة أشهر وعشرا } عبادة في العدة فيها استبراء للحمل؛ إذ فيها تكمل الأربعون، والأربعون، والأربعون؛ حسب الحديث الذي رواه ابن مسعود وغيره، ثم ينفخ الروح، وجعل تعالى العشر تكملة؛ إذ هي مظنة لظهور الحركة بالجنين، وذلك لنقص الشهور، أو كمالها، أو لسرعة حركة الجنين، أو إبطائها.

قاله ابن المسيب، وغيره.

وقال تعالى: { وعشرا }؛ تغليبا لحكم الليالي، وقرأ ابن عباس: «وعشر ليال»، قال جمهور العلماء: ويدخل في ذلك اليوم العاشر.

وقوله تعالى: { فإذا بلغن أجلهن فلا جناح عليكم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف والله بما تعملون خبير }: { فيما فعلن }: يريد به التزوج، فما دونه من زينة، واطراح الإحداد؛ قاله مجاهد وغيره، إذا كان معروفا غير منكر.

قال: * ع *: ووجوه المنكر كثيرة، وقوله سبحانه: { والله بما تعملون خبير } وعيد يتضمن التحذير، و { خبير }: اسم فاعل من «خبر»، إذا تقصى علم الشيء.

[2.235]

وقوله تعالى: { ولا جناح عليكم فيما عرضتم به من خطبة النسآء... } الآية: تصريح خطبة المعتدة حرام، والتعريض جائز، وهو الكلام الذي لا تصريح فيه، { أو أكننتم }: معناه: سترتم، وأخفيتم.

وقوله تعالى: { ستذكرونهن } قال الحسن: معناه: ستخطبونهن، وقال غيره: معناه: علم الله أنكم ستذكرون النساء المعتدات في نفوسكم وبألسنتكم، فنهى عن أن يوصل إلى التواعد معهن.

* ع *: والسر، في اللغة: يقع على الوطء حلاله وحرامه، والآية تعطي النهي عن أن يواعد الرجل المعتدة؛ أن يطأها بعد العدة بوجه التزويج، وقال ابن جبير: { سرا } ، أي: نكاحا، وهذه عبارة مخلصة.

وأجمعت الأمة على كراهة المواعدة في العدة.

وقوله تعالى: { إلا أن تقولوا قولا معروفا } استثناء منقطع، والقول المعروف هو ما أبيح من التعريض؛ كقول الرجل: إنكم لأكفاء كرام، وما قدر كان، ونحو هذا.

وقوله تعالى: { ولا تعزموا عقدة النكاح حتى يبلغ الكتب أجله }: عزم العقدة: عقدها بالإشهاد، والولي، وحينئذ: تسمى عقدة.

* ت *: والظاهر أن العزم غير العقد، وقوله تعالى: { حتى يبلغ الكتب أجله }: يريد تمام العدة، والكتاب هنا هو الحد الذي جعل، والقدر الذي رسم من المدة، وقوله: { واعلموا أن الله يعلم ما في أنفسكم فاحذروه... } الآية: تحذير من الوقوع فيما نهى عنه، وتوقيف على غفره وحلمه.

[2.236-237]

وقوله تعالى: { لا جناح عليكم إن طلقتم النسآء ما لم تمسوهن أو تفرضوا لهن فريضة } هذا ابتداء إخبار برفع الجناح عن المطلق قبل البناء والجماع، فرض مهرا أو لم يفرض، ولما نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن التزوج لمعنى الذوق، وقضاء الشهوة، وأمر بالتزوج، طلبا للعصمة، والتماس ثواب الله، وقصد دوام الصحبة، وقع في نفوس المؤمنين؛ أن من طلق قبل البناء قد واقع جزءا من هذا المكروه، فنزلت الآية رافعة للجناح في ذلك، إذا كان أصل النكاح على المقصد الحسن.

وقال قوم: { لا جناح عليكم }: معناه: لا طلب لجميع المهر، بل عليكم نصف المفروض لمن فرض لها، والمتعة لمن لم يفرض لها، وفرض المهر: إثباته، وتحديده، وهذه الآية تعطي جواز العقد على التفويض؛ لأنه نكاح مقرر في الآية، مبين حكم الطلاق فيه؛ قاله مالك في «المدونة».

والفريضة: الصداق.

وقوله تعالى: { ومتعوهن }. أي: أعطوهن شيئا يكون متاعا لهن، وحمله ابن عمر وغيره على الوجوب، وحمله مالك وغيره على الندب، واختلف الناس في مقدار المتعة، قال الحسن: يمتع كل على قدره، هذا بخادم، وهذا بأثواب، وهذا بثوب، وهذا بنفقة، وكذلك يقول مالك.

وقوله تعالى: { على الموسع قدره وعلى المقتر قدره }: دليل على رفض التحديد، والموسع: أي: من اتسع حاله، والمقتر: المقل القليل المال، و { متعا }: نصب على المصدر.

وقوله تعالى: { بالمعروف } ، أي: لا حمل فيه، ولا تكلف على أحد الجانبين، فهو تأكيد لمعنى قوله: { على الموسع قدره وعلى المقتر قدره } ، ثم أكد تعالى الندب بقوله: { حقا على المحسنين } ، أي: في هذه النازلة من التمتيع هم محسنون، ومن قال؛ بأن المتعة واجبة، قال: هذا تأكيد للوجوب، أي: على المحسنين بالإيمان والإسلام، و { حقا }: صفة لقوله تعالى: { متعا }.

* ت *: وظاهر الآية عموم هذا الحكم في جميع المطلقات؛ كما هو مذهب الشافعي، وأحمد، وأصحاب الرأي، والظاهر حمل المتعة على الوجوب؛ لوجوه، منها: صيغة الأمر، ومنها: قوله: { حقا } ، ومنها: لفظة «على»، ومنها: من جهة المعنى: ما يترتب على إمتاعها من جبر القلوب، وربما أدى ترك ذلك إلى العداوة والبغضاء بين المؤمنين، وقد مال بعض أئمتنا المتأخرين إلى الوجوب. انتهى.

وقوله تعالى: { وإن طلقتموهن من قبل أن تمسوهن... } الآية: اختلف في هذه الآية، فقالت فرقة، فيها مالك: إنها مخرجة للمطلقة بعد الفرض من حكم التمتيع؛ إذ يتناولها.

قوله تعالى: { ومتعوهن }: وقال قتادة: نسخت هذه الآية الآية التي قبلها، وقال ابن القاسم في «المدونة»: كان المتاع لكل مطلقة؛ بقوله تعالى:

وللمطلقت متع بالمعروف

[البقرة:241]، ولغير المدخول بها بالآية التي في سورة «الأحزاب»، فاستثنى الله سبحانه المفروض لها قبل الدخول بهذه الآية، وأثبت لها نصف ما فرض فقط، وزعم زيد بن أسلم؛ أنها منسوخة، حكى ذلك في «المدونة» عن زيد بن أسلم زعما.

وقال ابن القاسم: إنها استثناء، والتحرير يرد ذلك إلى النسخ الذي قال زيد؛ لأن ابن القاسم قال: إن قوله تعالى:

وللمطلقت متع

[البقرة:241] عم الجميع، ثم استثنى الله منه هذه التي فرض لها قبل المسيس، وقال فريق من العلماء، منهم أبو ثور: المتعة لكل مطلقة عموما، وهذه الآية إنما بينت أن المفروض لها تأخذ نصف ما فرض، أي: مع متعتها، وقرأ الجمهور: «فنصف»؛ بالرفع، والمعنى: فالواجب نصف ما فرضتم.

وقوله تعالى: { إلا أن يعفون }: استثناء منقطع، و «يعفون»: معناه: يتركن ويصفحن، أي: يتركن النصف الذي وجب لهن عند الزوج، وذلك إذا كانت المرأة تملك أمر نفسها.

واختلف في المراد بقوله تعالى: { أو يعفوا الذي بيده عقدة النكاح }.

فقال ابن عباس، ومجاهد، ومالك، وغيرهم: هو الولي الذي المرأة في حجره، وقالت فرقة: الذي بيده عقدة النكاح هو الزوج، فعلى القول الأول: الندب في النصف الذي يجب للمرأة إما أن تعفو هي، وإما أن يعفو وليها، وعلى القول الثاني: إما أن تعفو هي أيضا؛ فلا تأخذ شيئا، وإما أن يعفو الزوج عن النصف الذي يحط، فيؤدي جميع المهر، ثم خاطب تعالى الجميع؛ نادبا بقوله: { وأن تعفوا أقرب للتقوى } ، أي: يا جميع الناس، وقرأ علي بن أبي طالب. وغيره: «ولا تناسوا الفضل»، وهي قراءة متمكنة المعنى؛ لأنه موضع تناس، لا نسيان إلا على التشبيه.

وقوله تعالى: { ولا تنسوا الفضل }: ندب إلى المجاملة.

وقوله: { إن الله بما تعملون بصير } خبر، وضمنه الوعد للمحسن والحرمان لغير المحسن.

[2.238-239]

قوله تعالى: { حفظوا على الصلوت والصلوة الوسطى... } الآية: الخطاب لجميع الأمة، والآية أمر بالمحافظة على إقامة الصلوات في أوقاتها، وبجميع شروطها، وخرج الطحاوي عن ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أمر بعبد من عباد الله أن يضرب في قبره مائة جلدة، فلم يزل يسأل الله تعالى ويدعوه، حتى صارت واحدة، فامتلأ قبره عليه نارا، فلما ارتفع عنه، أفاق، فقال: علام جلدتني؟ قال: إنك صليت صلاة بغير طهور، ومررت على مظلوم، فلم تنصره "

انتهى من «التذكرة» للقرطبي.

وفي الحديث:

" أن الصلاة ثلاثة أثلاث الطهور ثلث، والركوع ثلث، والسجود ثلث، فمن أداها بحقها، قبلت منه، وقبل منه سائر عمله، ومن ردت عليه صلاته، رد عليه سائر عمله "

رواه النسائي. انتهى من «الكوكب الدري».

وروى مالك في «الموطإ»، عن يحيى بن سعيد؛ أنه قال:

" بلغني أنه أول ما ينظر فيه من عمل العبد الصلاة، فإن قبلت منه، نظر فيما بقي من عمله، وإن لم تقبل منه، لم ينظر في شيء من عمله "

قال أبو عمر بن عبد البر في «التمهيد»: وقد روي هذا الحديث مسندا عن النبي صلى الله عليه وسلم من وجوه صحاح، ثم أسند أبو عمر عن أنس بن حكيم الضبي، قال: قال لي أبو هريرة: إذا أتيت أهل مصرك، فأخبرهم أني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" «أول ما يحاسب به العبد المسلم صلاة المكتوبة، فإن أتمها وإلا قيل: انظروا، هل له من تطوع، فإن كان له تطوع، أكملت الفريضة من تطوعه، ثم يفعل بسائر الأعمال المفروضة مثل ذلك»، وفي رواية تميم الداري عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ بهذا المعنى.

قال: «ثم الزكاة مثل ذلك، ثم تؤخذ الأعمال على حسب ذلك» "

انتهى.

وذكر الله سبحانه الصلاة الوسطى ثانية، وقد دخلت قبل في عموم قوله: «الصلوات»؛ لأنه أراد تشريفها.

واختلف الناس في تعيينها.

فقال علي، وابن عباس، وجماعة من الصحابة: إنها صلاة الصبح، وهو قول مالك، وقالت فرقة: هي الظهر، وورد فيه حديث، وقالت فرقة: هي صلاة العصر، وفي مصحف عائشة، وإملاء حفصة: «صلاة العصر»؛ وعلى هذا القول جمهور العلماء، وبه أقول.

وقال قبيصة بن ذويب: هي صلاة المغرب، وحكى أبو عمر بن عبد البر عن فرقة؛ أنها صلاة العشاء الآخرة، وقالت فرقة: الصلاة الوسطى لم يعينها الله سبحانه، فهي في جملة الخمس غير معينة؛ كليلة القدر، وقالت فرقة: هي صلاة الجمعة، وقال بعض العلماء: هي الخمس، وقوله أولا: { على الصلوت } يعم النفل، والفرض، ثم خص الفرض بالذكر.

وقوله تعالى: { وقوموا لله قنتين } معناه في صلاتكم.

واختلف في معنى { قنتين }.

فقال الشعبي وغيره: معناه مطيعين، قال الضحاك: كل قنوت في القرآن، فإنما يعنى به الطاعة، وقاله أبو سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم وقال ابن مسعود وغيره: القنوت: السكوت؛ وذلك أنهم كانوا يتكلمون في الصلاة حتى نزلت هذه الآية، فأمروا بالسكوت، وقال مجاهد: معنى { قنتين } خاشعين،، فالقنوت: طول الركوع والخشوع، وغض البصر، وخفض الجناح، قال: * ع *: وإحضار الخشية، والفكر في الوقوف بين يدي الله سبحانه، وقال الربيع: القنوت: طول القيام، وطول الركوع.

وقال قوم: القنوت: الدعاء، و { قنتين }: معناه داعين، روي معناه عن ابن عباس.

وقول تعالى: { فإن خفتم فرجالا أو ركبانا... } الآية، أمر الله تعالى بالقيام له في الصلاة بحالة قنوت، وهو الوقار والسكينة، وهدوء الجوارح، وهذا على الحالة الغالبة من الأمن والطمأنينة، ثم ذكر تعالى حالة الخوف الطارئة أحيانا، فرخص لعبيده في الصلاة { رجالا }: متصرفين على الأقدام، و { ركبانا }: على الخيل والإبل ونحوهما؛ إيماء، وإشارة بالرأس؛ حيث ما توجه، هذا قول جميع العلماء، وهذه هي صلاة الفذ الذي قد ضايقه الخوف على نفسه في حال المسايفة، أو من سبع يطلبه، أو عدو يتبعه، أو سيل يحمله، وبالجملة فكل أمر يخاف منه على روحه، فهو مبيح ما تضمنته هذه الآية.

وأما صلاة الخوف بالإمام، وانقسام الناس، فليس حكمها في هذه الآية، وسيأتي، إن شاء الله، في «سورة النساء».

والركبان: جمع راكب، وهذه الرخصة في ضمنها؛ بإجماع من العلماء: أن يكون الإنسان حيث ما توجه ويتقلب ويتصرف بحسب نظره في نجاة نفسه.

* ت *: وروى أبو داود في «سننه»، عن عبد الله بن أنيس، قال:

" بعثني رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى خالد بن سفيان، وكان نحو عرنة وعرفات، قال: «اذهب فاقتله»، فرأيته وقد حضرت صلاة العصر، فقلت: إني لأخاف أن يكون بيني وبينه ما يؤخر الصلاة، فانطلقت أمشي وأنا أصلي أومىء إيماء نحوه، فلما دنوت منه، قال لي: «من أنت»؟ قلت: رجل من العرب، بلغني أنك تجمع لهذا الرجل، فجئتك في ذلك، قال: إني لفي ذلك، فمشيت معه ساعة حتى إذا أمكنني علوته بسيفي؛ حتى برد "

انتهى، وقد ترجم عليه «باب في صلاة الطالب».

قال: * ع *: واختلف الناس، كم يصلي من الركعات؟ والذي عليه مالك وجماعة: أنه لا ينقص من عدد الركعات شيئا، فيصلي المسافر ركعتين.

واختلف المتأولون في قوله سبحانه: { فإذا أمنتم فاذكروا الله... } الآية: فقالت فرقة: المعنى: إذا زال خوفكم، فاذكروا الله سبحانه بالشكر على هذه النعمة، وقالت فرقة: اذكروا الله، أي: صلوا كما علمتم صلاة تامة، يعني فيما يستقبل من الصلوات.

[2.240-242]

قوله تعالى: { والذين يتوفون منكم ويذرون أزوجا وصية لأزواجهم متعا إلى الحول غير إخراج فإن خرجن فلا جناح عليكم في ما فعلن في أنفسهن من معروف والله عزيز حكيم }: { الذين }: رفع بالابتداء، وخبره مضمر، تقديره: فعليهم وصية لأزواجهم، وفي قراءة ابن مسعود: كتب عليكم وصية، قالت فرقة: كانت هذه وصية من الله تعالى تجب بعد وفاة الزوج، قال قتادة: كانت المرأة إذا توفي عنها زوجها، لها السكنى والنفقة حولا في مال الزوج، ما لم تخرج برأيها، ثم نسخ ما في هذه الآية من النفقة بالربع أو بالثمن الذي في «سورة النساء»، ونسخ سكنى الحول بالأربعة الأشهر والعشر، وقاله ابن عباس وغيره: و { متعا } نصب على المصدر، وقوله تعالى: { غير إخراج }: معناه: ليس لأولياء الميت، ووارثي المنزل إخراجها، وقوله تعالى: { فإن خرجن... } الآية: معناه: إن الخروج، إذا كان من قبل الزوجة، فلا جناح على أحد ولي أو حاكم، أو غيره فيما فعلن في أنفسهن من تزويج وتزين، وترك إحداد، إذا كان ذلك من المعروف الذي لا ينكر، وقوله تعالى: { والله عزيز حكيم }: صفة تقتضي الوعيد بالنقمة لمن خالف الحد في هذه النازلة، وهذا كله قد زال حكمه بالنسخ المتفق عليه.

وقوله تعالى: { وللمطلقت متع بالمعروف حقا على المتقين * كذلك يبين الله لكم آيته لعلكم تعقلون }: قال عطاء بن أبي رباح وغيره: هذه الآية في الثيبات اللواتي قد جومعن؛ إذ قد تقدم في غير هذه الآية ذكر المتعة للواتي لم يدخل بهن.

وقال ابن زيد: هذه الآية نزلت مؤكدة لأمر المتعة؛ لأنه نزل قبل

حقا على المحسنين

[البقرة:236]، فقال رجل: فإن لم أرد أحسن، لم أمتع، فنزلت { حقا على المتقين }.

قال الطبري: فوجب ذلك عليهم.

[2.243-245]

قوله تعالى: { ألم تر إلى الذين خرجوا من ديرهم وهم ألوف حذر الموت فقال لهم الله موتوا... } الآية: هذه رؤية القلب؛ بمعنى: ألم تعلم، وقصة هؤلاء فيما قال الضحاك؛ أنهم قوم من بني إسرائيل أمروا بالجهاد، فخافوا الموت بالقتل في الجهاد، فخرجوا من ديارهم فرارا من ذلك، فأماتهم الله؛ ليعرفهم أنه لا ينجيهم من الموت شيء، ثم أحياهم، وأمرهم بالجهاد، بقوله: { وقتلوا في سبيل الله... } الآية.

وروى ابن جريج عن ابن عباس؛ أنهم كانوا من بني إسرائيل، وأنهم كانوا أربعين ألفا، وثمانية آلاف، وأنهم أميتوا، ثم أحيوا، وبقيت الرائحة على ذلك السبط من بني إسرائيل إلى اليوم، فأمرهم الله بالجهاد ثانية، فذلك قوله: { وقتلوا في سبيل الله }.

قال:* ع *: وهذا القصص كله لين الإسناد، وإنما اللازم من الآية أن الله تعالى أخبر نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم إخبارا في عبارة التنبيه، والتوقيف عن قوم من البشر خرجوا من ديارهم فرارا من الموت، فأماتهم الله، ثم أحياهم؛ ليعلموا هم وكل من خلف بعدهم؛ أن الإماتة إنما هي بإذن الله لا بيد غيره، فلا معنى لخوف خائف، وجعل الله تعالى هذه الآية مقدمة بين يدي أمره المؤمنين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم بالجهاد، هذا قول الطبري، وهو ظاهر رصف الآية.

والجمهور على أن { ألوف } جمع ألف، وهو جمع كثرة، وقال ابن زيد في لفظة { ألوف }: إنما معناها، وهم مؤتلفون.

وقوله تعالى: { إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثر الناس لا يشكرون... } الآية: تنبيه على فضله سبحانه على هؤلاء القوم الذين تفضل عليهم بالنعم، وأمرهم بالجهاد، وألا يجعلوا الحول والقوة إلا له سبحانه؛ حسبما أمر جميع العالم بذلك، فلم يشكروا نعمته في جميع هذا، بل استبدوا وظنوا أن حولهم وسعيهم ينجيهم، وهذه الآية تحذير لسائر الناس من مثل هذا الفعل، أي: فيجب أن يشكر الناس فضله سبحانه؛ في إيجاده لهم، ورزقه إياهم، وهدايته بالأوامر والنواهي، فيكون منهم المبادرة إلى امتثالها، لا طلب الخروج عنها، وفي تخصيصه تعالى: «الأكثر» دلالة على أن الأقل الشاكر.

وقوله تعالى: { وقتلوا في سبيل الله... } الآية: الجمهور أن هذه الآية مخاطبة لأمة محمد صلى الله عليه وسلم بالقتال في سبيل الله، وهو الذي ينوى به أن تكون كلمة الله هي العليا؛ حسب الحديث.

وقال ابن عباس، والضحاك: الأمر بالقتال هو للذين أحيوا من بني إسرائيل، قال الطبري: ولا وجه لهذا القول، ثم قال تعالى: { من ذا الذي يقرض الله... } الآية: فدخل في ذلك المقاتل في سبيل الله، فإنه يقرض؛ رجاء ثواب الله؛ كما فعل عثمان في جيش العسرة، ويروى أن هذه الآية، لما نزلت،

" قال أبو الدحداح: يا رسول الله، أو إن الله يريد منا القرض؟ قال: «نعم، يا أبا الدحداح»، قال: فإني قد أقرضته حائطي لحائط فيه ستمائة نخلة، ثم جاء الحائط، وفيه أم الدحداح، فقال: اخرجي، فإني قد أقرضت ربي حائطي هذا، قال: فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:«كم من عذق مذلل لأبي الدحداح في الجنة» ".

واستدعاء القرض؛ في هذه الآية وغيرها؛ إنما هو تأنيس وتقريب للأفهام، والله هو الغني الحميد.

قال ابن العربي في «أحكامه» وكنى الله عز وجل عن الفقير بنفسه العلية ترغيبا في الصدقة؛ كما كنى عن المريض، والجائع، والعاطش بنفسه المقدسة؛ فقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الله عز وجل يقول يوم القيامة: يا ابن آدم، مرضت، فلم تعدني، قال: يا رب، كيف أعودك، وأنت رب العالمين؟ قال: أما علمت أن عبدي فلانا مرض، فلم تعده، أما علمت أنك لو عدته، لوجدتني عنده، يا ابن آدم، استطعمتك، فلم تطعمني، قال: يا رب، كيف أطعمك، وأنت رب العالمين؟! قال: أما علمت أنه استطعمك عبدي فلان، فلم تطعمه، أما علمت أنك لو أطعمته، لوجدت ذلك عندي، يا ابن آدم، استسقيتك، فلم تسقني، قال: يا رب، كيف أسقيك، وأنت رب العالمين؟! قال: استسقاك عبدي فلان، فلم تسقه، أما إنك لو سقيته، وجدت ذلك عندي "

انتهى، واللفظ لصحيح مسلم، قال ابن العربي: وهذا كله خرج مخرج التشريف لمن كني عنه، وترغيبا لمن خوطب انتهى.

وقوله: { حسنا }: معناه: تطيب فيه النية، ويشبه أيضا أن تكون إشارة إلى كثرته وجودته.

وهذه الأضعاف الكثيرة إلى السبعمائة التي رويت، ويعطيها مثال السنبلة.

* ت *: والحق الذي لا شك فيه وجوب الإيمان بما ذكر المولى سبحانه، ولا سبيل إلى التحديد؛ إلا أن يثبت في ذلك حديث صحيح، فيصار إليه، وقد بين ذلك صلى الله عليه وسلم فيما خرجه مسلم، والبخاري، انظره عند قوله تعالى:

كمثل حبة

[البقرة:261]

قال: * ع *:

" روي أن النبي صلى الله عليه وسلم طلب منه أن يسعر بسبب غلاء خيف على المدينة، فقال: «إن الله هو الباسط القابض، وإني لأرجو أن ألقى الله، ولا يتبعني أحد بمظلمة في نفس؛ ولا مال» "

، قال صاحب «سلاح المؤمن» عند شرحه لاسمه تعالى «القابض الباسط»: قال بعض العلماء: يجب أن يقرن بين هذين الاسمين، ولا يفصل بينهما؛ ليكون أنبأ عن القدرة، وأدل على الحكمة؛ كقوله تعالى: { يقبض ويبسط } ، وإذا قلت: «القابض» مفردا، فكأنك قصرت بالصفة على المنع والحرمان، وإذا جمعت أثبت الصفتين؛ وكذلك القول في الخافض والرافع والمعز والمذل. انتهى، وما ذكره عن بعض العلماء، هو كلام الإمام الفخر في شرحه لأسماء الله الحسنى، ولفظه: القابض والباسط: الأحسن في هذين الاسمين أن يقرن أحدهما في الذكر بالآخر؛ ليكون ذلك أدل على القدرة والحكمة؛ ولهذا السبب قال الله تعالى: { والله يقبض ويبسط } وإذا ذكرت «القابض» منفردا عن «الباسط»، كنت قد وصفته بالمنع والحرمان، وذلك غير جائز، وقوله: «المعز المذل»، وقد عرفت أنه يجب في أمثال هذين ذكر كل واحد منهما مع الآخر. انتهى.

[2.246-248]

قوله تعالى: { ألم تر إلى الملإ من بني إسرءيل من بعد موسى... } الآية: هذه الآية خبر عن قوم من بني إسرائيل نالتهم ذلة وغلبة عدو؛ فطلبوا الإذن في الجهاد، وأن يؤمروا به، فلما أمروا، ركع أكثرهم، وصبر الأقل، فنصرهم الله، وفي هذا كله مثال للمؤمنين؛ ليحذروا المكروه منه، ويقتدوا بالحسن.

و { الملأ }: في هذه الآية جميع القوم؛ لأن المعنى يقتضيه، وهو أصل اللفظة، ويسمى الأشراف «الملأ»؛ تشبيها، و { من بعد موسى }: معناه: من بعد موته، وانقضاء مدته.

وقوله تعالى: { لنبي لهم } ، قال ابن إسحاق وغيره: هو شمويل بن بابل.

وقال السدي: هو شمعون، وكانت بنو إسرائيل تغلب من حاربها، وروي أنها كانت تضع التابوت الذي فيه السكينة والبقية في مأزق الحرب، فلا تزال تغلب؛ حتى عصت، وظهرت فيهم الأحداث، وخالف ملوكهم الأنبياء، واتبعوا الشهوات، وقد كان الله تعالى أقام أمورهم؛ بأن يكون أنبياؤهم يسددون ملوكهم، فلما فعلوا ما ذكرناه، سلط الله عليهم أمما من الكفرة، فغلبوهم، وأخذ لهم التابوت في بعض الحروب، فذل أمرهم.

وقال السدي: كان الغالب لهم «جالوت»، وهو من العمالقة، فلما رأوا أنه الاصطلام، وذهاب الذكر، أنف بعضهم وتكلموا في أمرهم؛ حتى اجتمع ملأهم على أن قالوا لنبي الوقت: { ابعث لنا ملكا... } الآية، وإنما طلبوا ملكا يقوم بأمر القتال، وكانت المملكة في سبط من أسباط بني إسرائيل يقال لهم: بنو يهوذا، فعلم النبي بالوحي، أنه ليس في بيت المملكة من يقوم بأمر الحرب، ويسر الله لذلك طالوت، وقرأ جمهور الناس: «نقاتل»؛ بالنون وجزم اللام؛ على جواب الأمر، وأراد النبي المذكور - عليه السلام - أن يتوثق منهم، فوقفهم على جهة التقرير، وسبر ما عندهم بقوله: { هل عسيتم } ، ومعنى هذه المقالة، هل أنتم قريب من التولي والفرار، إن كتب عليكم القتال.

* ص *: { لنبي } متعلق ب { قالوا } ، واللام معناها: التبليغ. انتهى.

ثم أخبر تعالى أنه لما فرض عليهم القتال، تولوا، أي: اضطربت نياتهم، وفترت عزائمهم، إلا قليلا منهم، وهذا شأن الأمم المتنعمة المائلة إلى الدعة تتمنى الحرب أوقات السعة، فإذا حضرت الحرب، كعت، وعن هذا المعنى نهى النبي صلى الله عليه وسلم؛ بقوله:

" لا تتمنوا لقاء العدو، واسألوا الله العافية، فإذا لقيتموهم، فاثبتوا ".

ثم توعد سبحانه الظالمين في لفظ الخبر؛ بقوله: { والله عليم بالظلمين }.

وقوله تعالى: { وقال لهم نبيهم إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا... } الآية: قال وهب بن منبه: وكان طالوت رجلا دباغا، وقال السدي: سقاء، وكان من سبط «بنيامين»، وكان سبطا لا نبوة فيه، ولا ملك، ثم إن بني إسرائيل تعنتوا، وحادوا عن أمر الله، وجروا على سننهم، فقالوا: { أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق بالملك منه ولم يؤت سعة من المال } ، أي: لم يؤت مالا واسعا، يجمع به نفوس الرجال، ويغلب به أهل الأنفة.

قال: * ع *: وترك القوم السبب الأقوى، وهو قدر الله وقضاؤه السابق، وأنه مالك الملك؛ فاحتج عليهم نبيهم بالحجة القاطعة، وبين لهم مع ذلك تعليل اصطفاء طالوت ببسطته في العلم، وهو ملاك الإنسان، والجسم الذي هو معينه في الحرب، وعدته عند اللقاء، و «اصطفى»: مأخوذ من الصفوة، والجمهور على أن العلم في هذه الآية يراد به العموم في المعارف، وقيل: المراد علم الحرب، وأما جسمه، فقال وهب بن منبه: إن أطول رجل في بني إسرائيل كان يبلغ منكب طالوت.

* ت *: قال أبو عبيد الهروي: قوله: { وزاده بسطة في العلم والجسم } ، أي: انبساطا وتوسعا في العلم، وطولا وتماما في الجسم . انتهى من شرحه لغريبي القرآن وأحاديث النبي عليه السلام.

ولما علم نبيهم - عليه السلام - تعنتهم وجدالهم، تمم كلامه بالقطع الذي لا اعتراض عليه، وهو قوله: { والله يؤتي ملكه من يشآء } ، وظاهر اللفظ أنه من قول نبيهم - عليه السلام -، وذهب بعض المتأولين إلى أنه من قول الله تعالى لمحمد صلى الله عليه وسلم، والأول أظهر، و { وسع }: معناه: وسعت قدرته، وعلمه كل شيء، وأما قول النبي لهم: { إن ءاية ملكه } ، فإن الطبري ذهب إلى أن بني إسرائيل تعنتوا، وقالوا لنبيهم: وما آية ملك طالوت؟ وذلك على جهة سؤال الدلالة على صدقه في قوله: إن الله بعثه

قال: * ع *: ويحتمل أن نبيهم قال لهم ذلك على جهة التغليظ والتنبيه على هذه النعمة التي قرنها بملك طالوت، دون تكذيب منهم لنبيهم، وهذا عندي أظهر من لفظ الآية، وتأويل الطبري أشبه بأخلاق بني إسرائيل الذميمة؛ فإنهم أهل تكذيب وتعنت واعوجاج.

وقد حكى الطبري معناه عن ابن عباس وغيره.

واختلف في كيفية إتيان التابوت، فقال وهب: لما صار التابوت عند القوم الذين غلبوا بني إسرائيل، وضعوه في كنيسة لهم فيها أصنام، فكانت الأصنام تصبح منكسة، فجعلوه في قرية قوم، فأصاب أولئك القوم أوجاع، فقالوا: ما هذا إلا لهذا التابوت، فلنرده إلى بني إسرائيل، فأخذوا عجلة، فجعلوا التابوت عليها، وربطوها ببقرتين، فأرسلوهما في الأرض نحو بلاد بني إسرائيل، فبعث الله ملائكة تسوق البقرتين؛ حتى دخلتا به على بني إسرائيل، وهم في أمر طالوت، فأيقنوا بالنصر.

وقال قتادة، والربيع: كان هذا التابوت مما تركه موسى عند يوشع، فجعله يوشع في البرية، ومرت عليه الدهور؛ حتى جاء وقت طالوت، فحملته الملائكة في الهواء؛ حتى وضعته بينهم، فاستوثقت بنو إسرائيل عند ذلك على طالوت، وقيل غير هذا، والله أعلم.

وقوله تعالى: { فيه سكينة من ربكم... } الآية: قال ابن عباس: السكينة طست من ذهب من الجنة، وقال مجاهد: السكينة لها رأس كرأس الهرة، وجناحان، وذنب.

وقال عطاء: السكينة ما يعرفون من الآيات، فيسكنون إليها، وقال قتادة: { سكينة من ربكم } أي : وقار لكم من ربكم. قال:

* ع *: والصحيح أن التابوت كانت فيه أشياء فاضلة من بقايا الأنبياء وآثارهم، تسكن إلى ذلك النفوس، وتأنس به، ثم قرر تعالى؛ أن مجيء التابوت آية لهم، إن كانوا ممن يؤمن ويبصر.

* ت *: وهذا يؤيد تأويل الطبري المتقدم.

[2.249-252]

وقوله تعالى: { فلما فصل طالوت بالجنود... } الآية، أي: لما اتفق ملأهم على تمليك طالوت، وفصل بهم، أي: خرج بهم من القطر، وفصل حال السفر من حال الإقامة.

قال السدي وغيره: وكانوا ثمانين ألفا، { قال إن الله مبتليكم بنهر } أي: مختبركم، فمن ظهرت طاعته في ترك الماء، علم أنه يطيع فيما عدا ذلك، ومن غلبته شهوته في الماء، وعصى الأمر، فهو بالعصيان في الشدائد أحرى؛ ورخص للمطيعين في الغرفة؛ ليرتفع عنهم أذى العطش بعض الارتفاع، وليكسروا نزاع النفس في هذه الحال.

* ت *: ولقد أحسن من شبه الدنيا بنهر طالوت، فمن اغترف منها غرفة بيد الزهد، وأقبل على ما يعنيه من أمر آخرته، نجا، ومن أكب عليها، صدته عن التأهب لآخرته، وقلت سلامته إلا أن يتداركه الله.

قال ابن عباس: وهذا النهر بين الأردن وفلسطين، وقال أيضا: هو نهر فلسطين.

قال: * ع *: وظاهر قول طالوت { إن الله مبتليكم }؛ أنه بإخبار من النبي لطالوت، ويحتمل أن يكون هذا مما ألهم الله إليه طالوت، فجرب به جنده، وهذه النزعة واجب أن تقع من كل متولي حرب، فليس يحارب إلا بالجند المطيع، وبين أن الغرفة كافة ضرر العطش عند الحزمة الصابرين على شظف العيش الذين هم في غير الرفاهية، وقوله: { فليس مني } ، أي: ليس من أصحابي في هذه الحرب، ولم يخرجهم بذلك عن الإيمان، ومثل هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" من غشنا، فليس منا "

، و

" من رمانا بالنبل، فليس منا "

، و

" ليس منا من شق الجيوب، ولطم الخدود ".

وفي قوله: { ومن لم يطعمه } سد الذرائع؛ لأن أدنى الذوق يدخل في لفظ الطعم، فإذا وقع النهي عن الطعم، فلا سبيل إلى وقوع الشرب ممن يتجنب الطعم، ولهذه المبالغة لم يأت الكلام: ومن لم يشرب منه.

* ص *: { إلا من اغترف غرفة بيده }: استثناء من الجملة الأولى، وهو قوله: { فمن شرب منه فليس مني } ، أي: إلا من اغترف غرفة بيده، دون الكرع، فهو مني، والاستثناء إذا تعقب جملتين فأكثر، أمكن عوده إلى كل منها، فقيل: يعود على الأخيرة، وقيل: إلى الجميع.

وقال أبو البقاء: إن شئت، جعلته من «من» الأولى، وإن شئت من «من» الثانية، وتعقب؛ بأنه لو كان استثناء من الثانية، وهي: { ومن لم يطعمه فإنه مني } ، للزم أن يكون: { من اغترف غرفة } ليس منه؛ لأن الاستثناء من الإثبات نفي، ومن النفي إثبات؛ على الصحيح، وليس كذلك؛ لأنه أبيح لهم الاغتراف، والظاهر عوده إلى الأولى، والجملة الثانية مفهومة من الأولى، لأنه حين ذكر أن من شربه، فليس منه، فهم من ذلك أن من لم يشرب منه، فإنه منه.

انتهى.

ثم أخبر تعالى؛ أن الأكثر شرب، وخالف ما أريد منه، روي عن ابن عباس وغيره؛ أن القوم شربوا على قدر يقينهم، فشرب الكفار شرب الهيم، وشرب العاصون دون ذلك، وانصرف من القوم ستة وسبعون ألفا، وبقي بعض المؤمنين، لم يشرب شيئا، وأخذ بعضهم الغرفة، فأما من شرب، فلم يرو، بل برح به العطش، وأما من ترك الماء، فحسنت حاله، وكان أجلد ممن أخذ الغرفة.

وقوله تعالى: { فلما جاوزه هو والذين آمنوا معه... } الآية: أكثر المفسرين على أنه إنما جاوز النهر من لم يشرب إلا غرفة، ومن لم يشرب جملة، ثم كانت بصائر هؤلاء مختلفة؛ فبعض كع، وقليل صمم، وهم عدة أهل بدر ثلاثمائة، وبضعة عشر رجلا.

وقوله تعالى: { قالوا لا طاقة }.

قال ابن عباس: قال كثير من الأربعة الآلاف الباقية مع طالوت، الذين جاوزوا النهر: { لا طاقة لنا } على جهة الفشل، والفزع من الموت، وانصرفوا عن طالوت، فقال المؤمنون الموقنون بالبعث، والرجوع إلى الله تعالى، وهم عدة أهل بدر: { كم من فئة } ، والظن على هذا القول: اليقين، والفئة: الجماعة التي يرجع إليها في الشدائد، وفي قولهم - رضي الله عنهم - { كم من فئة... } الآية: تحريض بالمثال، وحض واستشعار للصبر، واقتداء بمن صدق ربه، { والله مع الصبرين } بنصره وتأييده.

وقوله تعالى: { ولما برزوا لجالوت وجنوده قالوا ربنا أفرغ علينا صبرا } { برزوا }: معناه صاروا في البراز، وهو الأفيح من الأرض المتسع، والإفراغ: أعظم الصب، وكان جالوت أمير العمالقة، وملكهم، وروي في قصة داود وقتله جالوت؛ أن أصحاب طالوت كان فيهم إخوة داود، وهم بنو أيش، وكان داود صغيرا يرعى غنما لأبيه، فلما حضرت الحرب، قال في نفسه: لأذهبن لرؤية هذه الحرب، فلما نهض مر في طريقه بحجر، فناداه: يا داود، خذني، فبي تقتل جالوت، ثم ناداه حجر آخر، ثم آخر، ثم آخر، فأخذها، وجعلها في مخلاته، وسار، فلما حضر البأس، خرج جالوت يطلب مبارزا، فكع الناس عنه؛ حتى قال طالوت: من برز له، ويقتله، فأنا أزوجه ابنتي، وأحكمه في مالي، فجاء داود، فقال: أنا أبرز له، وأقتله، فقال له طالوت: فاركب فرسي، وخذ سلاحي، ففعل، وخرج في أحسن شكة، فلما مشى قليلا، رجع، فقال الناس: جبن الفتى، فقال داود: إن الله سبحانه، إن لم يقتله لي، ويعينني عليه، لم ينفعني هذا الفرس، ولا هذا السلاح، ولكني أحب أن أقاتله على عادتي، قال: وكان داود من أرمى الناس بالمقلاع، فنزل، وأخذ مخلاته، فتقلدها، وأخذ مقلاعه، فخرج إلى جالوت، وهو شاك في السلاح، فقال له جالوت: «أنت، يا فتى، تخرج إلي».

قال: نعم، قال: هكذا؛ كما يخرج إلى الكلب، قال: نعم، وأنت أهون، قال: لأطعمن اليوم لحمك الطير، والسباع، ثم تدانيا، فأدار داود مقلاعه، وأدخل يده إلى الحجارة، فروي أنها التأمت، فصارت واحدا، فأخذه، ووضعه في المقلاع، وسمى الله، وأداره، ورماه، فأصاب به رأس جالوت، فقتله، وحز رأسه، وجعله في مخلاته، واختلط الناس، وحمل أصحاب طالوت، وكانت الهزيمة، ثم إن داود جاء يطلب شرطه من طالوت، فقال له: إن بنات الملوك لهن غرائب من المهر، ولا بد لك من قتل مائتين من هؤلاء الجراجمة الذين يؤذون الناس، وتجيئني بغلفهم، وطمع طالوت أن يعرض داود للقتل بهذه النزعة، فقتل داود منهم مائتين، وجاء بذلك، وطلب امرأته، فدفعها إليه طالوت، وعظم أمر داود، فيروى؛ أن طالوت تخلى له عن الملك، وصار هو الملك، وقد أكثر الناس في قصص هذه الآية، وذلك كله لين الأسانيد؛ فلذلك انتقيت منه ما تنفك به الآية، ويعلم به مناقل النازلة.

وأما الحكمة التي آتاه الله، فهي النبوة، والزبور، وعلمه سبحانه صنعة الدروع، ومنطق الطير، وغير ذلك من أنواع علمه - صلى الله على نبينا وعليه .

وقوله تعالى: { ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض... } الآية: أخبر الله سبحانه في هذه الآية؛ أنه لولا دفعه بالمؤمنين في صدور الكفرة على مر الدهر، لفسدت الأرض؛ لأن الكفر كان يطبقها، ولكنه سبحانه لا يخلي الزمان من قائم بحق، وداع إلى الله إلى أن جعل ذلك في أمة محمد إلى قيام الساعة له الحمد كثيرا.

* ص *: { ولكن } استدراك بإثبات الفضل لله سبحانه على جميع العالمين؛ لما يتوهمه من يريد الفساد؛ أن الله غير متفضل عليه؛ إذ لم يبلغه مقاصده؛ واحتيج إلى هذا التقدير؛ لأن «لكن» تكون بين متنافيين بوجه ما. انتهى.

والإشارة ب { تلك } إلى ما سلف من القصص والأنباء، وفي هذه القصة بجملتها مثال عظيم للمؤمنين ومعتبر، وقد كان أصحاب نبينا محمد صلى الله عليه وسلم معدين لحرب الكفار، فلهم في هذه النازلة معتبر يقتضي تقوية النفوس، والثقة بالله سبحانه، وغير ذلك من وجوه العبر.

[2.253-254]

قوله سبحانه: { تلك الرسل فضلنا بعضهم على بعض... } الآية: «تلك»: رفع بالابتداء، والرسل: خبره، ويجوز أن يكون «الرسل» عطف بيان، و «فضلنا»: الخبر، و «تلك»: إشارة إلى جماعة، ونص الله سبحانه في هذه الآية على تفضيل بعض النبيين على بعض من غير تعيين.

وقوله تعالى: { ورفع بعضهم درجت }:

قال مجاهد وغيره: هي إشارة إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنه بعث إلى الناس كافة، وأعطي الخمس التي لم يعطها أحد قبله، وهو أعظم الناس أمة، وختم الله به النبوات إلى غير ذلك مما أعطاه من الخلق العظيم، ومن معجزاته، وباهر آياته، ويحتمل اللفظ أن يراد به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وغيره ممن عظمت آياته، وبينات عيسى عليه السلام إحياء الموتى، وإبراء الأكمه، والأبرص، وخلق الطير من الطين، وروح القدس جبريل عليه السلام وقد تقدم ما قال العلماء فيه.

وقوله تعالى: { ولو شآء الله ما اقتتل الذين من بعدهم... } الآية: معنى الآية: ولو شاء الله ما اقتتل الناس بعد كل نبي، فمنهم من آمن، ومنهم من كفر بغيا وحسدا، وعلى حطام الدنيا، وذلك كله بقضاء، وقدر، وإرادة من الله سبحانه، ولو شاء الله خلاف ذلك، لكان، ولكنه المستأثر بسر الحكمة في ذلك، وهو الفعال لما يريد سبحانه.

* ص *: { ولو شآء الله ما اقتتل } ، قيل: في الكلام حذف، أي: فاختلف أممهم، فاقتتلوا، ولو شاء الله، فمفعول «شاء» محذوف، أي: «ألا يقتتلوا» انتهى.

وقوله: { ما اقتتلوا } ، أي: بأن قاتل المؤمنون الكافرين على مر الدهر، وذلك هو دفاع الله الناس بعضهم ببعض.

قوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا أنفقوا مما رزقنكم... } الآية، قال ابن جريج: هذه الآية تجمع الزكاة والتطوع، أي: وجميع وجوه البر من سبيل وصلة رحم، وهذا كلام صحيح، لكن ما تقدم من الآيات في ذكر القتال يرجح أن هذه النفقة في سبيل الله، ويقوي ذلك قوله: { والكفرون هم الظلمون } ، أي: فكافحوهم بالقتال بالأنفس، وإنفاق الأموال مما رزقناكم، وهذا غاية الإنعام والتفضل منه سبحانه؛ أن رزق، ثم ندب للنفقة مما به أنعم، وحذر سبحانه من الإمساك إلى أن يأتي يوم لا يمكن فيه بيع، ولا شراء، ولا استدراك نفقة في ذات الله تعالى، إذ هي مبايعة إذ البيع فدية؛ لأن المرء قد يشتري نفسه، ومراده بماله؛ فكأن معنى الآية أن لا فدية يوم القيامة، ولا خلة نافعة، وأهل التقوى في ذلك اليوم بينهم خلة، ولكنه غير محتاج إليها.

* ت *: وفي قوله: «غير محتاج إليها» قلق، ولا شفاعة يومئذ إلا لمن أذن له سبحانه، فالمنفي مثل حال الدنيا من البيع، والخلة، والشفاعة؛ بغير إذن المشفوع عنده، قال عطاء بن دينار: الحمد لله الذي قال: { والكفرون هم الظلمون } ، ولم يقل: والظالمون هم الكافرون.

[2.255]

وقوله تعالى: { الله لا إله إلا هو الحي القيوم... } الآية: هذه الآية سيدة آي القرآن، وورد في الحديث؛

" أنها تعدل ثلث القرآن "

، وورد

" أن من قرأها أول ليله، لم يقربه شيطان "

؛ وكذلك من قرأها أول نهاره، وهي متضمنة التوحيد والصفات العلا، وعن أنس بن مالك، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم لفاطمة:

" ما منعك أن تسمعي، ما أوصيتك به، تقولين، إذا أصبحت، وإذا أمسيت: يا حي يا قيوم، برحمتك أستغيث، أصلح لي شأني كله، ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين "

، رواه النسائي، واللفظ له، والحاكم في «المستدرك» على الصحيحين، وقال: صحيح على شرط الشيخين، يعني البخاري ومسلما. انتهى من «السلاح».

وعن ابن مسعود؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا نزل به هم أو غم، قال:

" يا حي يا قيوم، برحمتك أستغيث "

رواه الحاكم في «المستدرك»، وقال: صحيح الإسناد، ورواه الترمذي من حديث أنس، والنسائي من حديث ربيعة بن عامر، انتهى من «السلاح».

والله: مبتدأ، ولا إله: مبتدأ ثان، وخبره محذوف، تقديره معبود أو موجود، وقيوم: بناء مبالغة، أي: هو القائم على كل نفس بما كسبت؛ بهذا المعنى فسره مجاهد، والربيع، والضحاك، ثم نفى عز وجل؛ أن تأخذه سنة أو نوم، وفي لفظ: الأخذ غلبة ما، فلذلك حسنت في هذا الموضع بالنفي، والسنة: بدء النعاس، وليس يفقد معه كل الذهن، والنوم هو المستثقل الذي يزول معه الذهن، والمراد بالآية: التنزيه أنه سبحانه لا تدركه آفة، ولا يلحقه خلل بحال من الأحوال، فجعلت هذه مثالا لذلك، وأقيم هذا المذكور من الآفات مقام الجميع، وهذا هو مفهوم الخطاب؛ كما قال تعالى:

فلا تقل لهما أف

[الإسراء:23].

*ت *: وبيانه أنه إذا حرم التأفيف، فأحرى ما فوقه من الشتم، والضرب في حق الأبوين، وروى أبو هريرة، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يحكي عن موسى على المنبر، قال:

" وقع في نفس موسى: هل ينام الله - جل ثناؤه - فأرسل الله إليه ملكا فأرقه ثلاثا ، ثم أعطاه قارورتين في كل يد قارورة، وأمره بأن يحتفظ بهما، قال: فجعل ينام، وتكاد يداه تلتقيان، ثم يستيقظ، فيحبس إحداهما عن الأخرى؛ حتى نام نومة، فاصطفقت يداه، فانكسرت القارورتان، قال: ضرب الله له مثلا أن لو كان ينام، لم تستمسك السماء والأرض ".

قوله تعالى: { له ما في السموات وما في الأرض } ، أي: بالملك؛ فهو مالك الجميع، وربه، ثم قرر، ووقف تعالى من يتعاطى أن يشفع إلا بإذنه، أي: بأمره.

* ص *: { من ذا الذي يشفع عنده }: «من»: مبتدأ، وهو استفهام معناه النفي؛ ولذا دخلت «إلا» في قوله: { إلا بإذنه } ، والخبر «ذا»، و «الذي» نعت ل «ذا» أو بدل منه، وهذا على أن «ذا» اسم إشارة، وفيه بعد؛ لأن الجملة لم تستقل ب «من» مع «ذا»، ولو كان خبرا، لاستقل، ولم يحتج إلى الموصول، فالأولى أن «من» ركبت مع «ذا» للاستفهام.

انتهى.

قال مجاهد وغيره: { ما بين أيديهم }: الدنيا، { وما خلفهم }: الآخرة، وهذا صحيح في نفسه عند موت الإنسان؛ لأن ما بين اليد هو كل ما تقدم الإنسان، وما خلفه: هو كل ما يأتي بعده، { ولا يحيطون بشيء من علمه } ، أي: من معلوماته؛ لأن علم الله تعالى لا يتبعض، ومعنى الآية: لا معلوم لأحد إلا ما شاء الله أن يعلمه، قال ابن عباس: كرسيه: علمه [قال] الطبري: ومنه الكراسة.

قال: * ع *: والذي تقتضيه الأحاديث أن الكرسي مخلوق عظيم بين يدي العرش، والعرش أعظم منه؛ وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما السموات السبع في الكرسي إلا كدراهم سبعة ألقيت في ترس "

وقال أبو ذر: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" ما الكرسي في العرش إلا كحلقة من حديد ألقيت في فلاة من الأرض "

وهذه الآية منبئة عن عظم مخلوقات الله سبحانه، والمستفاد من ذلك عظم قدرته جل وعلا ؛ إذ لا يؤوده حفظ هذه المخلوقات العظيمة، { ولا يؤوده }: معناه: لا يثقله، ولا يشق عليه، وهو تفسير ابن عباس وغيره، و { العلى }: يراد به علو القدر، والمنزلة، لا علو المكان؛ لأن الله سبحانه منزه عن التحيز؛ وكذا { العظيم }: هو صفة؛ بمعنى عظم القدر، والخطر، لا على معنى عظم الأجرام، ومن «سلاح المؤمن» قال: وعن أبي أمامة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من قرأ آية الكرسي في دبر كل صلاة مكتوبة، لم يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت "

رواه النسائي عن الحسين بن بشر عن محمد بن حمير، عن محمد بن زياد الألهاني، عن أبي أمامة، فأما الحسين، فقال فيه النسائي: لا بأس به، وقال في موضع آخر: ثقة، وقال أبو حاتم: شيخ، وأما المحمدان، فاحتج بهما البخاري في «صحيحه»، وقد أخرج شيخنا الحافظ أبو محمد الدمياطي - رحمه الله - الحديث في بعض تصانيفه من حديث أبي أمامة، وعلي، وعبد الله بن عمر، والمغيرة، وجابر، وأنس، قال: وإذا ضمت هذه الأحاديث بعضها إلى بعض، أخذت قوة. انتهى من «السلاح».

وقد أخرج البخاري والنسائي من حديث أبي هريرة في قصته مع الشيطان وأخذه الطعام، ما هو معلوم من فضل هذه الآية.

وفيه: أنه إذا قرأتها حين تأوي إلى فراشك، لم يزل عليك من الله حافظ، ولا يقربك شيطان؛ حتى تصبح، وخرجه الترمذي من حديث أبي أيوب في قصته مع الغول نحو حديث أبي هريرة؛ قال الغزالي ما معناه: إنما وصفت بكونها سيدة آي القرآن؛ لاشتمالها على اسم الله الأعظم، وهو الحي القيوم؛ قاله في «الجواهر»، وأسند صاحب «غاية المغنم في اسم الله الأعظم»، عن غالب القطان، قال: مكثت عشر سنين، أدعو الله أن يعلمني اسمه الأعظم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى، فأتاني آت في منامي ثلاث ليال متواليات يقول: يا غالب قل: يا فارج الهم، ويا كاشف الغم، يا صادق الوعد، يا موفيا بالعهد، يا منجزا للوعد، يا حي يا قيوم، لا إله إلا أنت.

انتهى من «غاية المغنم».

[2.256-257]

قوله تعالى: { لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي }: الدين، في هذه الآية: هو المعتقد، والملة، ومقتضى قول زيد بن أسلم أن هذه الآية مكية، وأنها من آيات الموادعة التي نسختها آية السيف، وقال قتادة والضحاك بن مزاحم: هذه الآية محكمة خاصة في أهل الكتاب الذين يبذلون الجزية، وقوله تعالى: { قد تبين الرشد من الغي }: معناه: بنصب الأدلة، ووجود الرسول صلى الله عليه وسلم الداعي إلى الله، والآيات المنيرة، والرشد: مصدر من قولك: رشد؛ بكسر الشين، وضمها، يرشد رشدا، ورشدا، ورشادا، والغي مصدر من: غوي يغوى، إذا ضل في معتقد، أو رأي، ولا يقال: الغي في الضلال على الإطلاق، والطاغوت بناء مبالغة من: طغى يطغى، واختلف في معنى الطاغوت، فقال عمر بن الخطاب وغيره: هو الشيطان، وقيل: هو الساحر، وقيل: الكاهن، وقيل: الأصنام، وقال بعض العلماء: كل ما عبد من دون الله فهو طاغوت.

* ع *: وهذه تسمية صحيحة في كل معبود يرضى ذلك؛ كفرعون ونمروذ، وأما من لا يرضى ذلك، فسمي طاغوتا في حق العبدة، قال مجاهد: العروة الوثقى: الإيمان، وقال السدي: الإسلام، وقال ابن جبير وغيره: لا إله إلا الله.

قال: * ع *: وهذه عبارات ترجع إلى معنى واحد.

والانفصام: الانكسار من غير بينونة، وقد يجيء بمعنى البينونة، والقصم كسر بالبينونة.

* ت *: وفي «الموطإ» عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن الوحي يأتيني أحيانا في مثل صلصلة الجرس، وهو أشده علي، فيفصم عني، وقد وعيت "

قال أبو عمر في «التمهيد»: قوله: «فيفصم عني»: معناه: ينفرج عني، ويذهب؛ كما تفصم الخلخال، إذا فتحته؛ لتخرجه من الرجل، وكل عقدة حللتها، فقد فصمتها، قال الله عز وجل: { فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها } ، وانفصام العروة أن تنفك عن موضعها، وأصل الفصم عند العرب: أن تفك الخلخال، ولا يبين كسره، فإذا كسرته، فقد قصمته بالقاف. انتهى.

ولما كان الإيمان مما ينطق به اللسان، ويعتقده القلب، حسن في الصفات { سميع }: من أجل النطق، و { عليم } من أجل المعتقد.

قوله سبحانه: { الله ولي الذين آمنوا... } الآية: الولي من: ولي، فإذا لازم أحد أحدا بنصره، ووده، واهتباله، فهو وليه؛ هذا عرفه لغة، ولفظ الآية مترتب في الناس جميعا، وذلك أن من آمن منهم، فالله وليه، أخرجه من ظلمة الكفر إلى نور الإيمان، ومن كفر بعد وجود الرسول صلى الله عليه وسلم فشيطانه ومغويه أخرجه من الإيمان؛ إذ هو معد وأهل للدخول فيه، ولفظ { الطغوت } في هذه الآية يقتضي أنه اسم جنس؛ ولذلك قال: { أولياؤهم }؛ بالجمع؛ إذ هي أنواع.

[2.258-259]

قوله تعالى: { ألم تر إلى الذي حاج إبرهيم في ربه... } الآية: { ألم تر }: تنبيه، وهي رؤية القلب، والذي حاج إبراهيم، هو نمروذ بن كنعان ملك زمانه، وصاحب النار، والبعوضة، قاله مجاهد وغيره، قال قتادة: هو أول من تجبر، وهو صاحب الصرح ببابل، قيل: إنه ملك الدنيا بأجمعها، وهو أحد الكافرين، والآخر بخت نصر، وقيل: إن النمروذ الذي حاج إبراهيم هو نمروذ بن فالخ، وفي قصص هذه المحاجة روايتان.

إحداهما: ذكر زيد بن أسلم أن النمروذ هذا قعد يأمر للناس بالميرة، فكلما جاء قوم، قال: من ربكم وإلهكم، فيقولون: أنت، فيقول: ميروهم، وجاء إبراهيم - عليه السلام -، يمتار، فقال له: من ربك وإلهك؟ قال إبراهيم: ربي الذي يحيي ويميت، فلما سمعها نمروذ، قال: أنا أحيي وأميت، فعارضه إبراهيم بأمر الشمس؛ فبهت الذي كفر، وقال: لا تميروه، فرجع إبراهيم إلى أهله دون شيء، فمر على كثيب رمل؛ كالدقيق، فقال: لو ملأت غرارتي من هذا، فإذا دخلت به، فرح الصبيان؛ حتى أنظر لهما، فذهب بذلك، فلما بلغ منزله، فرح الصبيان، وجعلا يلعبان فوق الغرارتين، ونام هو من الإعياء، فقالت امرأته: لو صنعت له طعاما يجده حاضرا، إذا انتبه، ففتحت إحدى الغرارتين، فوجدت أحسن ما يكون من الحواري، فخبزته، فلما قام، وضعته بين يديه، فقال: من أين هذا؟ قالت: من الدقيق الذي سقت، فعلم إبراهيم؛ أن الله يسر لهم ذلك.

وقال الربيع وغيره في هذا القصص: إن النمروذ لما قال: أنا أحيي وأميت، أحضر رجلين، فقتل أحدهما، وأرسل الآخر، وقال: قد أحييت هذا، وأمت هذا، فرد عليه إبراهيم بأمر الشمس.

والرواية الأخرى: ذكر السدي؛ أنه لما خرج إبراهيم من النار، وأدخل على الملك، قال له: من ربك؟ قال: ربي الذي يحيي ويميت.

يقال: بهت الرجل، إذا انقطع، وقامت عليه الحجة.

وقوله تعالى: { والله لا يهدي القوم الظلمين }: إخبار لمحمد صلى الله عليه وسلم وأمته، والمعنى: لا يرشدهم في حججهم على ظلمهم، وظاهر اللفظ العموم، ومعناه الخصوص؛ لأن الله سبحانه قد يهدي بعض الظالمين بالتوبة والرجوع إلى الإيمان.

قوله تعالى: { أو كالذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها... } الآية: عطفت «أو» في هذه الآية على المعنى الذي هو التعجب في قوله: { ألم تر إلى الذي حاج }.

قال ابن عباس وغيره: الذي مر على القرية هو عزير، وقال وهب بن منبه وغيره: هو أرميا، قال ابن إسحاق: أرميا هو الخضر، وحكاه النقاش عن وهب بن منبه.

واختلف في القرية، ما هي؟ فقيل: المؤتفكة، وقال زيد بن أسلم: قرية الذين خرجوا من ديارهم، وهم ألوف، وقال وهب بن منبه، وقتادة، والضحاك، والربيع، وعكرمة هي بيت المقدس، لما خربها بخت نصر البابلي، والعريش: سقف البيت، قال السدي: يقول: هي ساقطة على سقفها، أي: سقطت السقف، ثم سقطت الحيطان عليها، وقال غيره: معناه: خاوية من الناس، وخاوية: معناه: خالية؛ يقال: خوت الدار تخوي خواء وخويا، ويقال: خويت، قال الطبري: والأول أفصح، قال:* ص *: { وهي خاوية } في موضع الحال من فاعل «مر» أو من «قرية» و { على عروشها }: قيل: على بابها، والمعنى: خاوية من أهلها، ثابتة على عروشها، والبيوت قائمة، والمجرور على هذا يتعلق بمحذوف، وهو ثابتة، وقيل: يتعلق ب «خاوية» والمعنى: وقعت جدراتها على سقوفها بعد سقوط السقوف.

انتهى، وقد زدنا هذا المعنى وضوحا في سورة الكهف، والله الموفق بفضله.

وقوله: { أنى يحيي هذه الله بعد موتها }: ظاهر اللفظ السؤال عن إحياء القرية بعمارة أو سكان، فكأن هذا تلهف من الواقف المعتبر على مدينة أحبته، ويحتمل أن يكون سؤاله إنما كان عن إحياء الموتى، فضرب له المثل في نفسه، وحكى الطبري عن بعضهم؛ أن هذا القول منه شك في قدرة الله على الإحياء؛ قال: * ع *: والصواب ألا يتأول في الآية شك، وروي في قصص هذه الآية؛ أن بني إسرائيل، لما أحدثوا الأحداث، بعث الله عليهم بخت نصر، فقتلهم، وجلاهم من بيت المقدس، وخربه، فلما ذهب عنه، جاء عزير أو أزميا، فوقف على المدينة معتبرا، فقال: { أنى يحيي هذه الله بعد موتها }؛ فأماته الله تعالى، وكان معه حمار قد ربطه بحبل جديد، وكان معه سلة فيها تين هو طعامه، وقيل: تين وعنب، وكانت معه ركوة من خمر، وقيل: من عصير، وقيل: قلة من ماء هي شرابه، وبقي ميتا مائة عام، فروي أنه بلي، وتفرقت عظامه هو وحماره، وروي أن الحمار بلي، وتفرقت أوصاله، دون عزير.

وقوله تعالى: { ثم بعثه }: معناه: أحياه، فسأله الله تعالى بوساطة الملك، كم لبثت؛ على جهة التقرير، فقال: { لبثت يوما أو بعض يوم } ، قال ابن جريج، وقتادة، والربيع: أماته الله غدوة يوم، ثم بعثه قرب الغروب، فظن هو اليوم واحدا، فقال: لبثت يوما، ثم رأى بقية من الشمس، فخشي أن يكون كاذبا، فقال: { أو بعض يوم } ، فقيل له: { بل لبثت مائة عام }.

وقوله تعالى: { فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه } ، أي: لم يتغير.

* ت *: قال البخاري في «جامعه»: { يتسنه }: يتغير.

وأما قوله تعالى: { وانظر إلى حمارك } ، فقال وهب بن منبه وغيره: المعنى: انظر إلى اتصال عظامه، وإحيائه جزءا جزءا، ويروى؛ أنه أحياه الله كذلك؛ حتى صار عظاما ملتئمة، ثم كساه لحما، حتى كمل حمارا، ثم جاء ملك، فنفخ في أنفه الروح، فقام الحمار ينهق.

وروي عن الضحاك، ووهب بن منبه أيضا؛ أنهما قالا: بل قيل له: وانظر إلى حمارك قائما في مربطه، لم يصبه شيء مائة سنة، قالا: وإنما العظام التي نظر إليها عظام نفسه، وأعمى الله العيون عنه، وعن حماره طول هذه المدة، وكثر أهل القصص في صورة هذه النازلة تكثيرا اختصرته، لعدم صحته.

وقوله تعالى: { ولنجعلك ءاية للناس } ،

قال: * ع *: وفي إماتته هذه المدة، ثم إحيائه - أعظم آية، وأمره كله آية للناس غابر الدهر.

* ت *: قال ابن هشام: لا يصح انتصاب «مائة» ب «أماته»؛ لأن الإماتة سلب الحياة، وهي لا تمتد، وإنما الوجه أن يضمن «أماته» معنى «ألبثه»، فكأنه قيل: فألبثه الله بالموت مائة عام؛ وحينئذ يتعلق به الظرف. انتهى من «المغني».

ومعنى «ننشرها»، أي: نحييها، وقرأ حمزة وغيره: «ننشزها» ومعناه: نرفعها، أي: ارتفاعا قليلا قليلا؛ فكأنه وقف على نبات العظام الرفات، وقال النقاش: ننشزها: معناه: ننبتها، ومن ذلك: نشز ناب البعير.

وقوله تعالى: { فلما تبين له قال أعلم }: المعنى: قال هو: أعلم أن الله على كل شيء قدير، وهذا عندي ليس بإقرار بما كان قبل ينكره؛ كما زعم الطبري، بل هو قول بعثه الاعتبار؛ كما يقول الإنسان المؤمن، إذا رأى شيئا غريبا من قدرة الله: لا إله إلا الله، ونحو هذا.

وأما قراءة حمزة والكسائي: «قال اعلم» موصولة الألف، ساكنة الميم، فتحتمل وجهين:

أحدهما: قال الملك له: اعلم، وقد قرأ ابن مسعود، والأعمش: «قيل اعلم».

والوجه الثاني: أن ينزل نفسه منزلة المخاطب الأجنبي المنفصل، أي: قال لنفسه: اعلم، وأمثلة هذا كثيرة.

[2.260]

قوله تعالى: { وإذ قال إبرهيم رب أرني كيف تحي الموتى قال أولم تؤمن قال بلى... } الآية: قال جمهور العلماء: إن إبراهيم - عليه السلام - لم يكن شاكا في إحياء الله الموتى قط، وإنما طلب المعاينة، وأما قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" نحن أحق بالشك من إبراهيم "

فمعناه: أن لو كان شك، لكنا نحن أحق به، ونحن لا نشك، فإبراهيم - عليه السلام - أحرى ألا يشك، فالحديث مبني على نفي الشك عن إبراهيم، والذي روي فيه عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ذلك محض الإيمان "

؛ إنما هو في الخواطر الجارية التي لا تثبت، وأما الشك، فهو توقف بين أمرين، لا مزية لأحدهما على الآخر، وذلك هو المنفي عن الخليل صلى الله عليه وسلم.

وإحياء الموتى إنما يثبت بالسمع، وقد كان إبراهيم أعلم بذلك؛ يدلك على ذلك قوله:

ربي الذي يحيي ويميت

[البقرة:258]، والشك يبعد على من ثبت قدمه في الإيمان فقط، فكيف بمرتبة النبوة والخلة، والأنبياء معصومون من الكبائر، ومن الصغائر التي فيها رذيلة إجماعا، وإذا تأملت سؤاله - عليه السلام - وسائر ألفاظ الآية، لم تعط شكا، وذلك أن الاستفهام ب «كيف»، إنما هو عن حال شيء موجود، ومتقرر الوجود عند السائل والمسئول؛ نحو قولك: كيف علم زيد، وكيف نسج الثوب؟ ف «كيف» في هذه الآية إنما هي استفهام عن هيئة الإحياء، والإحياء متقرر، ولما وجدنا بعض المنكرين لوجود شيء قد يعبر عن إنكاره بالاستفهام عن حالة لذلك الشيء، يعلم أنها لا تصح، فيلزم من ذلك؛ أن الشيء في نفسه لا يصح؛ مثال ذلك: أن يقول مدع: أنا أرفع هذا الجبل، فيقول المكذب: كيف ترفعه، فهذه طريقة مجاز في العبارة، ومعناها: تسليم جدلي؛ كأنه يقول: افرض أنك ترفعه، أرني كيف، فلما كان في عبارة الخليل صلى الله عليه وسلم هذا الاشتراك المجازي، خلص الله سبحانه ذلك، وحمله على أن يبين الحقيقة، فقال له: { أولم تؤمن قال بلى } فكمل الأمر، وتخلص من كل شك، ثم علل - عليه السلام - سؤاله بالطمأنينة.

* ت *: قال الداوودي: وعن ابن جبير: { أولم تؤمن } بالخلة، قال مجاهد، والنخعي: { ولكن ليطمئن قلبي } ، أي: أزداد إيمانا إلى إيماني، وعن قتادة: لأزداد يقينا. انتهى.

قال: * ع *: وقوله تعالى: { أولم تؤمن } معناه: إيمانا مطلقا دخل فيه فصل إحياء الموتى، والواو: واو حال دخلت عليها ألف التقرير، وقال: * ص *: الهمزة في { أولم تؤمن } للتقرير؛ كقوله تعالى:

ألم نشرح لك صدرك

[الشرح:1]؛ وكقوله [الوافر]

ألستم خير من ركب المطايا

......................

أي: قد شرحنا لك صدرك، وأنتم خير.

وقول ابن عطية: «الواو للحال، دخلت عليها ألف التقرير»: متعقب، والظاهر أن التقرير منسحب على الجملة المنفية فقط، وأن الواو للعطف. انتهى.

{ وليطمئن }: معناه: ليسكن، فطمأنينة القلب هي أن تسكن فكره في الشيء المعتقد، والفكر في صورة الإحياء غير محظورة؛ كما لنا نحن اليوم أن نفكر فيها، بل هي فكر، فيها عبر، فأراد الخليل؛ أن يعاين، فتذهب فكره في صورة الإحياء؛ إذ حركه إلى ذلك، إما الدابة المأكولة في تأويل، وإما قول النمروذ: أنا أحيي وأميت في تأويل آخر ، وروي أن الأربعة التي أخذ إبراهيم - عليه السلام - هي الديك، والطاوس، والحمام، والغراب، قاله مجاهد وغيره، وقال ابن عباس: مكان الغراب الكركي، فروي أنه أخذها - عليه السلام - حسب ما أمر، وذكاها، ثم قطعها قطعا قطعا صغارا، وجمع ذلك مع الدم والريش، ثم جعل من ذلك المجموع المختلط جزءا على كل جبل، ووقف هو من حيث يرى تلك الأجزاء، وأمسك رءوس الطير في يده، ثم قال: تعالين؛ بإذن الله، فتطايرت تلك الأجزاء، وطار الدم إلى الدم، والريش إلى الريش؛ حتى التأمت؛ كما كانت أولا، وبقيت بلا رءوس، ثم كرر النداء، فجاءته سعيا؛ حتى وضعت أجسادها في رءوسها، وطارت بإذن الله تعالى.

وقوله تعالى: { فصرهن } ، يقال: صرت الشيء، أصوره، بمعنى: قطعته، ويقال أيضا: صرت الشيء، بمعنى: أملته، وقد تأول المفسرون اللفظة بمعنى التقطيع، وبمعنى الإمالة، وقد قال ابن عباس وغيره في هذه الآية: «صرهن»: معناه: قطعهن، وقال قتادة: صرهن: فصلهن، وقال عطاء بن أبي رباح: صرهن: اضممهن، وقال ابن زيد: معناه: اجمعهن، وعن ابن عباس أيضا: أوثقهن.

وقرأ قوم: «فصرهن»؛ بضم الصاد، وشد الراء؛ كأنه يقول: فشدهن؛ ومنه: صرة الدنانير.

[2.261-264]

قوله تعالى: { مثل الذين ينفقون أمولهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة والله يضعف لمن يشآء والله وسع عليم } في الآية بيان شرف النفقة في سبيل الله، وتحسينها، وضمنها التحريض على ذلك، وهذه الآية في نفقة التطوع، وسبل الله كثيرة، وهي جميع ما هو طاعة، وعائد بمنفعة على المسلمين، وعلى الملة وأشهرها وأعظمها غناء الجهاد؛ لتكون كلمة الله هي العليا، والحبة: اسم جنس لكل ما يزرعه ابن آدم، وأشهر ذلك البر، وقد يوجد في سنبل القمح ما فيه مائة حبة، وأما في سائر الحبوب، فأكثر، وقد ورد القرآن؛ بأن الحسنة بعشر أمثالها؛ واقتضت الآية أن نفقة الجهاد حسنتها بسبعمائة ضعف، وبين ذلك الحديث الصحيح، واختلف في معنى قوله سبحانه: { والله يضعف لمن يشاء } ، فقيل: هي مبينة، ومؤكدة لما تقدم من ذكر السبعمائة، وقالت طائفة من العلماء: بل هو إعلام من الله تعالى؛ بأنه يضاعف لمن يشاء أكثر من سبعمائة ضعف.

* ت *: وأرجح الأقوال عندي قول هذه الطائفة، وفي الحديث الصحيح عن ابن عباس، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه تبارك وتعالى، قال:

" إن الله تعالى كتب الحسنات والسيئات، ثم بين ذلك، فمن هم بحسنة، فلم يعملها، كتبها الله عنده حسنة كاملة، وإن هم بها فعملها، كتبها الله عنده عشر حسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة... "

الحديث، رواه مسلم والبخاري بهذه الحروف. انتهى.

وقال ابن عمر: لما نزلت هذه الآية، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" «رب، زد أمتي»، فنزلت: { من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا... } ، [البقرة:245] الآية، فقال: «رب، زد أمتي»، فنزلت: { إنما يوفى الصبرون أجرهم بغير حساب } [الزمر:10] ".

وفي الآية حذف مضاف، تقديره مثل إنفاق الذين، وكمثل ذي حبة، وقوله تعالى: { الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله ثم لا يتبعون مآ أنفقوا منا ولا أذى لهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون } ، لما تقدم في الآية التي قبلها ذكر فضل الإنفاق في سبيل الله على العموم، بين أن ذلك إنما هو لمن لم يتبع إنفاقه منا ولا أذى، وذلك أن المنفق في سبيل الله، إنما يريد وجه الله تعالى، ورجاء ثوابه، وأما من أراد من المنفق عليه جزاء بوجه من الوجوه، فهذا لم يرد وجه الله تعالى، وهذا هو الذي متى أخلفه ظنه، من بالإنفاق وآذى، إذ لم يكن إنفاقه مخلصا لوجه الله، فالمن والأذى مبطلان للصدقة، وهما كاشفان لمقاصد المنفقين، والمن: ذكر النعمة؛ على معنى التعديد لها، والتقريع بها، والأذى: السب والتشكي، وهو أعم من المن، لأن المن جزء من الأذى، ولكنه نص عليه؛ لكثرة وقوعه، وقال زيد بن أسلم: لئن ظننت أن سلامك يثقل على من أنفقت عليه، تريد وجه الله، فلا تسلم عليه، وقالت له امرأة: «يا أبا أسامة، دلني على رجل يخرج في سبيل الله حقا؛ فإنهم إنما يخرجون؛ ليأكلوا الفواكه، فإن عندي أسهما وجعبة، فقال لها: لا بارك الله في أسهمك وجعبتك، فقد آذيتهم قبل أن تعطيهم».

وتضمن الله الأجر للمنفق في سبيل الله، والأجر: الجنة، ونفى عنه الخوف لما يستقبل، والحزن على ما سلف من دنياه؛ لأنه يغتبط بآخرته.

* ت *: ومما جاء من صحيح الآثار في هذا الباب ما رواه مالك في «الموطإ»، عن ابن شهاب، عن حميد بن عبد الرحمن بن عوف، عن أبي هريرة؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" من أنفق زوجين في سبيل الله، نودي من أبواب الجنة، يا عبد الله، هذا خير، فمن كان من أهل الصلاة، دعي من باب الصلاة، ومن كان من أهل الجهاد، دعي من باب الجهاد، ومن كان من أهل الصدقة، دعي من باب الصدقة، ومن كان من أهل الصيام، دعي من باب الريان، فقال أبو بكر: يا رسول الله، ما على من يدعى من هذه الأبواب من ضرورة، فهل يدعى أحد من هذه الأبواب كلها؟ قال: نعم، وأرجو أن تكون منهم "

، قال أبو عمر بن عبد البر في «التمهيد»: في هذا الحديث من الفقه: [والفضائل] الحض على الإنفاق في سبل الخير، ومعنى زوجين، أي: شيئين من نوع واحد؛ نحو درهمين، أو دينارين، أو فرسين، أو قميصين، هكذا قال أهل العلم، وفيه: أن من أكثر من شيء، عرف به، ونسب إليه؛ ألا ترى إلى قوله: «فمن كان من أهل الصلاة»، يريد: من أكثر منها، فنسب إليها؛ لأن الجميع من أهل الصلاة؛ وكذلك: من أكثر من الجهاد، ومن الصيام على هذا المعنى، والريان: فعلان من الري، ومعنى الدعاء من تلك الأبواب: إعطاؤه ثواب العاملين تلك الأعمال، ونيله ذلك، والله أعلم، وفيه: أن للجنة أبوابا، يعني: متعددة بحسب الأعمال. انتهى.

وروى ابن أبي شيبة في «مسنده»، عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أن لكل أهل عمل بابا من أبواب الجنة يدعون فيه بذلك العمل "

هذا لفظه على ما نقله صاحب «الكوكب الدري». انتهى.

قوله تعالى: { قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى }: هذا إخبار، جزم من الله تعالى أن القول المعروف؛ وهو الدعاء والتأنيس والترجية بما عند الله - خير من صدقة، هي في ظاهرها صدقة، وفي باطنها لا شيء؛ لأن ذلك القول المعروف فيه أجر، وهذه لا أجر فيها، والمغفرة: الستر للخلة، وسوء حالة المحتاج؛ ومن هذا قول الأعرابي، وقد سأل قوما بكلام فصيح، فقال له قائل: ممن الرجل؟ فقال: «اللهم غفرا، سوء الاكتساب يمنع من الانتساب».

وقال النقاش يقال: معناه: ومغفرة للسائل إن أغلظ أو جفا، إذا حرم.

ثم أخبر تعالى بغناه عن صدقة من هذه حاله، وحلمه عمن يقع منه هذا وإمهاله.

وحدث [ابن] الجوزي في «صفوة الصفوة» بسنده إلى حارثة بن النعمان الصحابي - رضي الله عنه - قال، لما كف بصره، جعل خيطا في مصلاه إلى باب حجرته، ووضع عنده مكتلا فيه تمر وغير ذلك، فكان إذا سأل المسكين أخذ من ذلك التمر، ثم أخذ من ذلك الخيط؛ حتى يأخذ إلى باب الحجرة، فيناوله المسكين، فكان أهله يقولون: نحن نكفيك، فيقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" إن مناولة المسكين تقي ميتة السوء "

انتهى.

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تبطلوا صدقتكم بالمن والأذى... } الآية. العقيدة أن السيئات لا تبطل الحسنات، فقال جمهور العلماء في هذه الآية: إن الصدقة التي يعلم الله من صاحبها أنه يمن بها أو يؤذي؛ فإنها لا تتقبل صدقة، وقيل: بل يجعل الله للملك عليها أمارة، فهو لا يكتبها، قال: * ع *: وهذا حسن؛ لأن المان المؤذي لم تكن نيته خالصة لله سبحانه، فلم تترتب له صدقة، فهذا هو البطلان بالمن والأذى، وهما لا يبطلان صدقة غيرها سالمة النية.

ثم مثل الله سبحانه هذا الذي يمن ويؤذي بحسب مقدمه نيته؛ بالذي ينفق رياء، لا لوجه الله، والرياء: مصدر من «فاعل» من الرؤية: كأن الرياء تظاهر، وتفاخر بين من لا خير فيه من الناس.

قال المهدوي: والتقدير: كإبطال الذي ينفق رياء.

وقوله تعالى: { ولا يؤمن بالله واليوم الأخر } يحتمل أن يريد الكافر أو المنافق؛ إذ كل منهما ينفق؛ ليقال: جواد، ثم مثل سبحانه هذا المنفق رياء بصفوان عليه تراب، فيظنه الظان أرضا منبتة طيبة؛ كما يظن قوم أن صدقة هذا المرائي لها قدر، أو معنى، فإذا أصاب الصفوان وابل من المطر، انكشف ذلك التراب، وبقي صلدا، فكذلك هذا المرائي، إذا كان يوم القيامة، وحضرت الأعمال، انكشف سره، وظهر أنه لا قدر لصدقاته، ولا معنى، والصفوان: الحجر الكبير الأملس، والوابل: الكثير القوي من المطر وهو الذي يسيل وجه الأرض، والصلد من الحجارة: الأملس الصلب الذي لا شيء فيه، ويستعار للرأس الذي لا شعر فيه.

وقوله تعالى: { لا يقدرون } يريد: الذين يتفقون رياء، أي لا يقدرون على الانتفاع بشيء من إنفاقهم ذلك، وهو كسبهم.

وقوله تعالى: { والله لا يهدي القوم الكفرين } إما عموم يراد به الخصوص، ويحتمل لا يهديهم في كفرهم؛ إذ هو ضلال محض، ويحتمل: لا يهديهم في صدقاتهم، وأعمالهم، وهم على الكفر.

[2.265-266]

وقوله تعالى: { ومثل الذين ينفقون أمولهم ابتغاء مرضات الله... } الآية: من أساليب فصاحة القرآن أنه يأتي فيه ذكر نقيض ما يتقدم ذكره؛ ليتبين حال التضاد بعرضها على الذهن، ولما ذكر الله صدقات القوم الذين لا خلاق لصدقاتهم، ونهى المؤمنين عن مواقعة ما يشبه ذلك بوجه ما، عقب في هذه الآية بذكر نفقات القوم الذين بذلوا صدقاتهم على وجهها في الشرع، فضرب لها مثلا، وتقدير الكلام: ومثل نفقة الذين ينفقون كمثل غارس جنة، أو تقدر الإضمار في آخر الكلام، دون إضمار في أوله؛ كأنه قال: كمثل غارس جنة - وابتغاء: معناه طلب، وهو مصدر في موضع الحال - وتثبيتا: مصدر، ومرضاة: مصدر من: رضي.

قال: * ص *: { ابتغاء مرضات الله وتثبيتا } كلاهما مفعول من أجله، وقاله مكي، ورده ابن عطية؛ بأن ابتغاء: لا يكون مفعولا من أجله، لعطف: «وتثبتا» عليه، ولا يصح في «تثبيت» أن يكون مفعولا من أجله؛ لأن الإنفاق ليس من أجل التثبيت؛ وأجيب: بأنه يمكن أن يقدر مفعول التثبيت الثواب، أي: وتحصيلا لأنفسهم الثواب على تلك النفقة؛ فيصح أن يكون مفعولا من أجله، ثم قال أبو حيان، بعد كلام: والمعنى أنهم يثبتون من أنفسهم على الإيمان، وما يرجونه من الله تعالى بهذا العمل. انتهى.

قال قتادة وغيره: { وتثبيتا }: معناه: وتيقنا، أي: أن نفوسهم لها بصائر متأكدة، فهي تثبتهم على الإنفاق في طاعة الله تثبيتا، وقال مجاهد والحسن: معنى قوله: { وتثبيتا } ، أي: أنهم يتثبتون، أين يضعون صدقاتهم.

قال الحسن: كان الرجل، إذا هم تثبت؛ فإن كان ذلك لله أمضاه، وإن خالطه شيء أمسك.

والقول الأول أصوب؛ لأن هذا المعنى الذي ذهب إليه مجاهد، والحسن إنما عبارته: «وتثبيتا»، فإن قال محتج: إن هذا من المصادر التي خرجت على غير الصدر؛ كقوله تعالى:

وتبتل إليه تبتيلا

[المزمل:8]

والله أنبتكم من الأرض نباتا

[نوح:17] فالجواب: أن هذا لا يسوغ إلا مع ذكر الصدر، والإفصاح بالفعل المتقدم للمصدر، وأما إذا لم يقع إفصاح بفعل، فليس لك أن تأتي بمصدر في غير معناه، ثم تقول: أحمله على فعل كذا وكذا؛ لفعل لم يتقدم له ذكر، هذا مهيع كلام العرب فيما علمت.

والربوة: ما ارتفع من الأرض ارتفاعا يسيرا معه في الأغلب كثافة التراب وطيبه وتعمقه، وما كان كذلك، فنباته أحسن.

ولفظ الربوة: مأخوذ من: ربا يربو، إذا زاد، وآتت: معناه أعطت، والأكل؛ بضم الهمزة: الثمر الذي يؤكل، والشيء المأكول من كل شيء، يقال له: أكل، وإضافته إلى الجنة إضافة اختصاص؛ كسرج الدابة، وباب الدار، وضعفين: معناه اثنين مما يظن بها، ويحزر من مثلها.

ثم أكد سبحانه مدح هذه الربوة؛ بأنها إن لم يصبها وابل، فإن الطل يكفيها، وينوب مناب الوابل؛ وذلك لكرم الأرض، والطل: المستدق من القطر، قاله ابن عباس وغيره، وهو مشهور اللغة، فشبه سبحانه نمو نفقات هؤلاء المخلصين الذين يربي الله صدقاتهم؛ كتربية الفلو والفصيل؛ حسب الحديث بنمو نبات هذه الجنة بالربوة الموصوفة، وذلك كله بخلاف الصفوان، وفي قوله تعالى: { والله بما تعملون بصير }: وعد ووعيد.

وقوله تعالى: { أيود أحدكم أن تكون له جنة من نخيل وأعناب... } الاية: حكى الطبري عن ابن زيد، أنه قرأ قوله تعالى:

يأيها الذين ءامنوا لا تبطلوا صدقتكم بالمن...

[البقرة:264] الآية: ثم قال: ضرب الله في ذلك مثلا؛ فقال: { أيود أحدكم... } الآية، وهذا بين، وهو مقتضى سياق الكلام، وقال ابن عباس: هذا مثل ضربه الله؛ كأنه قال: أيود أحدكم أن يعمل عمره بعمل أهل الخير، فإذا فني عمره، واقترب أجله، ختم ذلك بعمل من عمل أهل الشقاء، فرضي ذلك عمر منه، رضي الله عنه، وروى ابن أبي مليكة عن عمر نحو.

* ع *: فهذا نظر يحمل الآية على كل ما يدخل تحت ألفاظها، وقال بنحو هذا مجاهد وغيره، ونقل الثعلبي عن الحسن، قال: قل والله، من يعقل هذا المثل شيخ كبر سنه، وضعف جسمه، وكثر عياله، أفقر ما كان إلى جنته، وأحدكم أفقر ما يكون إلى عمله، إذا انقطعت الدنيا عنه. انتهى، وهو حسن جدا.

وقال أبو عبد الله اللخمي في «مختصره» لتفسير الطبري: وعن قتادة: هذا مثل، فاعقلوا عن الله أمثاله؛ هذا رجل كبرت سنه، ورق عظمه، وكثر عياله، ثم احترقت جنته، أحوج ما يكون إليها، يقول: أيحب أحدكم أن يضل عنه عمله يوم القيامة أحوج ما يكون إليه. وعن الحسن نحوه. انتهى.

وخص الأعناب والنخيل بالذكر، لشرفهما، وفضلهما على سائر الشجر، والواو في قوله: { وأصابه } واو الحال؛ وكذلك في قوله: { وله } ، وضعفاء: جمع ضعيف، والأعصار: الريح الشديدة العاصفة التي فيها إحراق لكل ما مرت عليه يكون ذلك في شدة الحر، ويكون في شدة البرد، وكل ذلك من فيح جهنم.

و { لعلكم }: ترج في حق البشر، أي: إذا تأمل من بين له هذا البيان رجي له التفكر، وكان أهلا له، وقال ابن عباس: تتفكرون في زوال الدنيا، وفنائها، وإقبال الآخرة وبقائها.

[2.267-269]

قوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا أنفقوا من طيبت ما كسبتم... } الآية: هذا خطاب لجميع أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهذه صيغة أمر بالإنفاق، واختلف المتأولون، هل المراد بهذا الإنفاق الزكاة المفروضة، أو التطوع، والآية تعم الوجهين، لكن صاحب الزكاة يتلقاها على الوجوب، وصاحب التطوع يتلقاها على الندب ، وجمهور المتأولين قالوا: معنى { من طيبات }: من جيد ومختار ما كسبتم، وجعلوا الخبيث بمعنى الرديء، وقال ابن زيد: معناه: من حلال ما كسبتم، قال: وقوله: { ولا تيمموا الخبيث } ، أي: الحرام.

* ع *: وقول ابن زيد ليس بالقوي من جهة نسق الآية، لا من معناه في نفسه.

و { كسبتم }: معناه: كانت لكم فيه سعاية، { ومما أخرجنا لكم من الأرض }: النباتات، والمعادن، والركاز، وما ضارع ذلك، و { تيمموا }: معناه: تعمدوا، وتقصدوا، والتيمم: القصد، وقال الجرجاني: قال فريق من الناس: إن الكلام تم في قوله: { الخبيث } ، ثم ابتدأ خبرا آخر، فقال: تنفقون منه وأنتم لا تأخذونه إلا إذا أغمضتم أي: ساهلتم، قال: * ع *: كأن هذا المعنى عتاب للنفس وتقريع؛ وعلى هذا، فالضمير في { منه } عائد على { الخبيث }.

قال الجرجاني: وقال فريق آخر: بل الكلام متصل إلى قوله: { فيه }؛ وعلى هذا، فالضمير في «منه» عائد على: «ما كسبتم»؛ كأنه في موضع نصب على الحال، والمعنى في الآية: فلا تفعلوا مع الله ما لا ترضونه لأنفسكم، واعلموا أن الله غني عن صدقاتكم، فمن تقرب وطلب مثوبة، فليفعل ذلك بما له قدر.

* ت *: وهذا يقوي القول بأنها في الزكاة المفروضة، و { حميد }: معناه محمود.

وقوله تعالى: { الشيطن يعدكم الفقر... } الآية: هذه الآية وما بعدها - وإن لم تكن أمرا بالصدقة، فهي جالبة النفوس إلى الصدقة - بين - عز وجل - فيها نزغات الشيطان، ووسوسته، وعداوته، وذكر بثوابه هو سبحانه، لا رب غيره، وذكر بتفضله بالحكمة، وأثنى عليها، ونبه أن أهل العقول هم المتذكرون الذين يقيمون بالحكمة قدر الإنفاق في طاعة الله، وغير ذلك، ثم ذكر سبحانه علمه بكل نفقة ونذر، وفي ذلك وعد ووعيد، ثم بين الحكم في الإعلان والإخفاء؛ وكذلك إلى آخر المعنى.

والوعد؛ في كلام العرب، إذا أطلق، فهو في الخير، وإذا قيد بالموعود، فقد يقيد بالخير، وقد يقيد بالشر؛ كالبشارة، وهذه الآية مما قيد الوعد فيها بمكروه، والفحشاء: كل ما فحش، وفحش ذكره، روى ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن للشيطان لمة من ابن آدم، وللملك لمة، فأما لمة الشيطان، فإيعاد بالشر، وتكذيب بالحق، وأما لمة الملك، فإيعاد بالخير، وتصديق بالحق، فمن وجد ذلك، فليعلم أنه من الله، فليحمد الله، ومن وجد الأخرى، فليتعوذ بالله من الشيطان "

ثم قرأ صلى الله عليه وسلم: { الشيطن يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء... } الآية. قلت: هذا حديث صحيح خرجه أبو عيسى الترمذي، وقال فيه: حسن غريب صحيح.

والمغفرة: هي الستر على عباده في الدنيا والآخرة، والفضل: هو الرزق في الدنيا، والتوسعة فيه، والنعيم في الآخرة، وبكل قد وعد الله جل وعلا، وروي، أن في التوراة: «عبدي، أنفق من رزقي، أبسط عليك فضلي، فإن يدي مبسوطة على كل يد مبسوطة»؛ وفي القرآن مصداقه، وهو:

وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه وهو خير الرازقين

[سبأ:39]

* ت *: روى الطبراني سليمان بن أحمد، بسنده عن عبد الله بن عمرو، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من أطعم أخاه حتى يشبعه، وسقاه من الماء، حتى يرويه، بعده الله من النار سبع خنادق ما بين كل خندقين مسيرة مائة عام "

انتهى.

وعن أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أيما مسلم كسا مسلما ثوبا على عري، كساه الله من خضر الجنة، وأيما مسلم أطعم مسلما على جوع أطعمه الله من ثمار الجنة، وأيما مسلم سقى مسلما على ظمإ، سقاه الله عز وجل من الرحيق المختوم "

أخرجه أبو داود، من حديث أبي خالد، هو الدالاني، عن نبيح، وقد وثق أبو حاتم أبا خالد، وسئل أبو زرعة عن نبيح، فقال: هو كوفي ثقة. انتهى من «الإلمام في أحاديث الأحكام»؛ لابن دقيق العيد.

و { وسع }: لأنه وسع كل شيء رحمة وعلما.

{ يؤتي الحكمة }: أي: يعطيها لمن يشاء من عباده، والحكمة مصدر من الإحكام، وهو الإتقان في عمل أو قول، وكتاب الله حكمة، وسنة نبيه - عليه السلام - حكمة، وكل ما ذكره المتأولون فيها، فهو جزء من الحكمة التي هي الجنس، قال الإمام الفخر في شرحه لأسماء الله الحسنى: قال المحققون : العلماء ثلاثة: علماء بأحكام الله فقط؛ وهم العلماء أصحاب الفتوى، وعلماء بالله فقط؛ وهم الحكماء، وعلماء بالقسمين؛ وهم الكبراء، فالقسم الأول كالسراج يحرق نفسه، ويضيء لغيره، والقسم الثاني حالهم أكمل من الأول؛ لأنه أشرق قلبه بمعرفة الله، وسره بنور جلال الله، إلا أنه كالكنز تحت التراب، لا يصل أثره إلى غيره، وأما القسم الثالث، فهم أشرف الأقسام، فهو كالشمس تضيء العالم؛ لأنه تام، وفوق التام. انتهى.

وباقي الآية تذكرة بينة، وإقامة لهمم الغفلة - و { الألبب }: العقول، واحدها لب.

[2.270-271]

وقوله تعالى: { وما أنفقتم من نفقة أو نذرتم من نذر... } الآية: يقال: نذر الرجل كذا، إذا التزم فعله.

وقوله تعالى: { فإن الله يعلمه }. قال مجاهد: معناه: يحصيه، وفي الآية وعد ووعيد، أي: من كان خالص النية، فهو مثاب، ومن أنفق رياء أو لمعنى آخر مما يكشفه المن والأذى، ونحو ذلك، فهو ظالم يذهب فعله باطلا، ولا يجد ناصرا فيه.

وقوله تعالى: { إن تبدوا الصدقت فنعما هي... } الآية: ذهب جمهور المفسرين إلى أن هذه الآية في صدقة التطوع، قال ابن عباس: جعل الله صدقة السر في التطوع تفضل علانيتها، يقال: بسبعين ضعفا، وجعل صدقة الفريضة علانيتها أفضل من سرها، يقال: بخمسة وعشرين ضعفا، قال: وكذلك جميع الفرائض والنوافل في الأشياء كلها.

* ع *: ويقوي ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" صلاة الرجل في بيته أفضل من صلاته في المسجد إلا المكتوبة "

، وذلك أن الفرائض لا يدخلها رياء، والنوافل عرضة لذلك، قال الطبري: أجمع الناس على أن إظهار الواجب أفضل.

وقوله تعالى: { فنعما هي }: ثناء على إبداء الصدقة، ثم حكم أن الإخفاء خير من ذلك الإبداء، والتقدير: نعم شيء إبداؤها، فالإبداء هو المخصوص بالمدح؛ وخرج أبو داود في «سننه»، عن أبي أمامة، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" انطلق برجل إلى باب الجنة، فرفع رأسه، فإذا على باب الجنة مكتوب: الصدقة بعشر أمثالها، والقرض الواحد بثمانية عشر؛ لأن صاحب القرض لا يأتيك إلا وهو محتاج، والصدقة ربما وضعت في غني "

، وخرجه ابن ماجة في «سننه»، قال: حدثنا عبيد الله بن عبد الكريم، حدثنا هشام بن خالد، حدثنا خالد بن يزيد بن أبي مالك، عن أبيه، عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" رأيت ليلة أسري بي على باب الجنة مكتوب: الصدقة بعشر أمثالها، والقرض بثمانية عشر، فقلت لجبريل: ما بال القرض أفضل من الصدقة؟ قال: إن السائل يسأل وعنده، والمستقرض لا يستقرض إلا من حاجة "

انتهى من «التذكرة».

وقرأ ابن كثير وغيره: «ونكفر»؛ بالنون، ورفع الراء، وقرأ ابن عامر: «ويكفر»، بالياء، ورفع الراء، وقرأ نافع وغيره: «ونكفر»، بالنون، والجزم، فأما رفع الراء، فهو على وجهين:

أحدهما: أن يكون الفعل خبر ابتداء، تقديره: ونحن نكفر، أو: والله يكفر.

والثاني: القطع، والاستئناف، والواو لعطف جملة على جملة، والجزم في الراء أفصح هذه القراءات؛ لأنها تؤذن بدخول التكفير في الجزاء، وكونه مشروطا إن وقع الإخفاء، وأما رفع الراء، فليس فيه هذا المعنى، و «من» في قوله: { من سيئاتكم } للتبعيض المحض، لا أنها زائدة؛ كما زعم قوم، { والله بما تعملون خبير }: وعد ووعيد.

[2.272-273]

وقوله تعالى: { ليس عليك هداهم... } الآية: وردت آثار أن النبي صلى الله عليه وسلم منع فقراء أهل الذمة من الصدقة، فنزلت الآية مبيحة لهم، وذكر الطبري؛ أن مقصد النبي صلى الله عليه وسلم بمنع الصدقة، إنما كان ليسلموا، وليدخلوا في الدين، فقال الله سبحانه: { ليس عليك هداهم } ، قال: * ع *: وهذه الصدقة التي أبيحت لهم حسبما تضمنته هذه الآثار، إنما هي صدقة التطوع، وأما المفروضة، فلا يجزىء دفعها لكافر، قال ابن المنذر: إجماعا فيما علمت، وقول المهدوي: إباحتها هذه الآية مردود، قال ابن العربي، وإذا كان المسلم يترك أركان الإسلام من الصلاة، والصيام، فلا تصرف إليه الصدقة؛ حتى يتوب، وسائر المعاصي تصرف الصدقة إلى مرتكبيها؛ لدخولهم في اسم المسلمين. انتهى من «الإحكام»، ويعني بالصدقة المفروضة، والهدى الذي ليس على نبينا صلى الله عليه وسلم هو خلق الإيمان في قلوبهم، وأما الهدى الذي هو الدعاء، فهو عليه صلى الله عليه وسلم ، وليس بمراد في هذه الآية.

ثم أخبر سبحانه؛ أنه يهدي من يشاء، وفي الآية رد على القدرية وطوائف المعتزلة، ثم بين تعالى؛ أن النفقة المقبولة ما كان ابتغاء وجه الله.

وفي الآية تأويل آخر، وهو أنها شهادة من الله تعالى للصحابة؛ أنهم إنما ينفقون ابتغاء وجه الله سبحانه، فهو خبر منه لهم فيه تفضيل، { وما تنفقوا من خير يوف إليكم } ، أي: في الآخرة، وهذا هو بيان قوله: { وما تنفقوا من خير فلأنفسكم } ، والخير هنا: المال؛ بقرينة الإنفاق، ومتى لم يقترن بما يدل على أنه المال، فلا يلزم أن يكون بمعنى المال، وهذا الذي قلناه تحرزا من قول عكرمة: كل خير في كتاب الله، فهو المال.

وقوله تعالى: { للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله... } الآية: التقدير: الإنفاق أو الصدقة للفقراء، قال مجاهد وغيره: المراد بهؤلاء الفقراء فقراء المهاجرين من قريش وغيرهم.

* ع *: ثم تتناول الآية كل من دخل تحت صفة الفقر غابر الدهر، ثم بين الله سبحانه من أحوال أولئك الفقراء المهاجرين ما يوجب الحنو عليهم بقوله: { الذين أحصروا في سبيل الله } ، والمعنى: حبسوا، ومنعوا، وتأول الطبري في هذه الآية؛ أنهم هم حابسوا أنفسهم بربقة الدين، وقصد الجهاد، وخوف العدو، إذ أحاط بهم الكفر، فصار خوف العدو عذرا أحصروا به.

* ع *: كأن هذه الأعذار أحصرتهم، فالعدو وكل محيط يحصر، وقوله: { في سبيل الله } يحتمل الجهاد، ويحتمل الدخول في الإسلام، والضرب في الأرض: هو التصرف في التجارة، وكانوا لا يستطيعون ضربا في الأرض؛ لكون البلاد كلها كفرا مطبقا، وهذا في صدر الهجرة، وكانوا - رضي الله عنهم - من الانقباض، وترك المسألة، والتوكل على الله تعالى؛ بحيث يحسبهم الجاهل بباطن أحوالهم أغنياء.

* ت *: واعلم أن المواساة واجبة، وقد خرج مسلم وأبو داود عن أبي سعيد الخدري، قال:

" بينما نحن في سفر، مع النبي صلى الله عليه وسلم إذ جاء رجل على راحلة، فجعل يصرف بصره يمينا وشمالا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «من كان معه فضل ظهر، فليعد به على من لا ظهر له، ومن كان معه فضل زاد فليعد به على من لا زاد له» "

، قال: فذكر من أصناف المال ما ذكر؛ حتى رئينا أنه لا حق لأحد منا في فضل انتهى.

و { التعفف }: تفعل، وهو بناء مبالغة من: عف عن الشيء، إذا أمسك عنه، وتنزه عن طلبه، وبهذا المعنى فسره قتادة وغيره.

* ت *: مدح الله سبحانه هؤلاء السادة على ما أعطاهم من غنى النفس، وفي الحديث الصحيح:

" ليس الغنى عن كثرة المال، وإنما الغنى غنى النفس "

وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" اللهم، اجعل قوت آل محمد كفافا "

أخرجه مسلم، وغيره، وعندي أن المراد بالآل هنا متبعوه صلى الله عليه وسلم.

وفي سنن ابن ماجة، عن أنس، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما من غني، ولا فقير إلا ود يوم القيامة أنه أوتي من الدنيا قوتا "

، وروى مسلم والترمذي عن أبي أمامة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" يابن آدم، إنك إن تبذل الفضل خير لك، وإن تمسك شر لك، ولا تلام على كفاف، وابدأ بمن تعول، واليد العليا خير من اليد السفلى "

، قال أبو عيسى، واللفظ له: هذا حديث حسن صحيح. انتهى.

وقوله سبحانه: { تعرفهم بسيمهم }: السيما؛ مقصورة: العلامة، واختلف المفسرون في تعيينها، فقال مجاهد: هي التخشع والتواضع، وقال الربيع، والسدي: هي جهد الحاجة، وقضف الفقر في وجوههم، وقلة النعمة، وقال ابن زيد: هي رثة الثياب، وقال قوم، وحكاه مكي: هي أثر السجود، قال: * ع *: وهذا حسن، وذلك لأنهم كانوا متفرغين متوكلين، لا شغل لهم في الأغلب إلا الصلاة، فكان أثر السجود عليهم أبدا، والإلحاف، والإلحاح بمعنى، قال: * ع *: والآية تحتمل معنيين.

أحدهما: نفي السؤال جملة، وهذا هو الذي عليه الجمهور؛ أنهم لا يسألون البتة.

والثاني: نفي الإلحاف فقط، أي: لا يظهر لهم سؤال، بل هو قليل وبإجمال.

* ت *: وهذا الثاني بعيد من ألفاظ الآية، فتأمله.

* ت *: وينبغى للفقير أن يتعفف في فقره، ويكتفي بعلم ربه، قال الشيخ ابن أبي جمرة: وقد قال أهل التوفيق: من لم يرض باليسير، فهو أسير.

انتهى، وذكر عبد الملك بن محمد بن أبي القاسم بن الكردبوس في «الاكتفاء في أخبار الخلفاء»، قال: وتكلم علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - بتسع كلمات، ثلاث في المناجاة، وثلاث في الحكمة، وثلاث في الآداب؛ أما المناجاة، فقال: كفاني فخرا أن تكون لي ربا، وكفاني عزا أن أكون لك عبدا، وأنت كما أحب، فاجعلني كما تحب، وأما الحكمة، فقال: قيمة كل امرىء ما كان يحسنه، وما هلك امرؤ عرف قدر نفسه، والمرء مخبوء تحت لسانه، وأما الآداب، فقال: استغن عمن شئت، فأنت نظيره، وتفضل على من شئت، فأنت أميره، واضرع إلى من شئت، فأنت أسيره. انتهى.

ولما كانت السيما تدل على حال صاحبها، ويعرف بها حاله، أقامها الله سبحانه مقام الإخبار عن حال صاحبها، فقال: «تعرفهم بسيماهم»، وقد قال الشيخ العارف بالله صاحب «الكلم الفارقية والحكم الحقيقية»: كل ما دل على معنى، فقد أخبر عنه، ولو كان صامتا، وأشار إليه، ولو كان ساكتا، لكن حصول الفهم والمعرفة بحسب اعتبار المعتبر، ونظر المتأمل المتدبر. انتهى.

قال:* ع *: وفي الآية تنبيه على سوء حالة من يسأل الناس إلحافا، وقال: * ص *: وقوله تعالى: { لا يسئلون الناس إلحافا } ، إذا نفي حكم من محكوم عليه بقيد، فالأكثر في لسانهم انصراف النفي إلى ذلك القيد، فالمعنى على هذا: ثبوت سؤالهم، ونفي الإلحاح، ويجوز أن ينفي الحكم، فينتفي ذلك القيد، فينتفي السؤال والإلحاح، وله نظائر. انتهى.

وقوله تعالى: { وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم }: وعد محض، أي: يعلمه، ويحصيه؛ ليجازي عليه، ويثيب.

[2.274-277]

وقوله تعالى: { الذين ينفقون أمولهم باليل والنهار... } الآية: قال ابن عباس: نزلت هذه الآية في علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - كانت له أربعة دراهم، فتصدق بدرهم ليلا، وبدرهم نهارا، وبدرهم سرا، وبدرهم علانية، وقال قتادة: نزلت في المنفقين في سبيل الله من غير تبذير ولا تقتير، قال: * ع *: والآية، وإن كانت نزلت في علي - رضي الله عنه - فمعناها يتناول كل من فعل فعله، وكل مشاء بصدقته في الظلم إلى مظنة الحاجة.

وقوله تعالى: { الذين يأكلون الربوا } { الربا }: هو الزيادة، مأخوذ من: ربا يربو، إذا نما، وزاد على ما كان، وغالبه: ما كانت العرب تفعله من قولها للغريم: «أتقضي، أم تربي»، فكان الغريم يزيد في عدد المال، ويصبر الطالب عليه، ومن الربا البين التفاضل في النوع الواحد؛ وكذلك أكثر البيوع الممنوعة، إنما تجد منعها لمعنى زيادة؛ إما في عين مال، أو في منفعة لأحدهما من تأخير ونحوه، ومعنى الآية: الذين يكسبون الربا، ويفعلونه، وإنما قصد إلى لفظة الأكل؛ لأنها أقوى مقاصد الناس في المال، قال ابن عباس وغيره: معنى قوله سبحانه: { لا يقومون } ، أي: من قبورهم في البعث يوم القيامة إلا كما يقوم الذي يتخبطه الشيطان من المس، قالوا: كلهم يبعث كالمجنون؛ عقوبة له وتمقيتا عند جميع المحشر؛ ويقوي هذا التأويل المجمع عليه أن في قراءة عبد الله بن مسعود: «لا يقومون يوم القيامة إلا كما يقوم».

وقوله تعالى: { ذلك بأنهم قالوا إنما البيع مثل الربوا } معناه؛ عند جميع المتأولين: في الكفار، وأنه قول بتكذيب الشريعة، والآية كلها في الكفار المربين، نزلت، ولهم قيل: { فله ما سلف } ، ولا يقال ذلك لمؤمن عاص، ولكن يأخذ العصاة في الربا بطرف من وعيد هذه الآية، ثم جزم الله سبحانه الخبر في قوله: { وأحل الله البيع وحرم الربوا } ، قيل: هذا من عموم القرآن المخصص، وقيل: من مجمله المبين، قال جعفر بن محمد الصادق: وحرم الله الربا؛ ليتقارض الناس.

وقوله تعالى: { فله ما سلف } ، أي: من الربا؛ لا تباعة عليه في الدنيا والآخرة، وهذا حكم من الله سبحانه لمن أسلم من الكفار، وفي قوله تعالى: { وأمره إلى الله } أربع تأويلات:

أحدها: أمر الربا في إمرار تحريمه وغير ذلك.

والثاني: أمر ما سلف، أي: في العفو وإسقاط التبعة فيها.

والثالث: أن الضمير عائد على ذي الربا؛ بمعنى: أمره إلى الله في أن يثبته على الانتهاء أو يعيده إلى المعصية.

والرابع: أن يعود الضمير على المنتهى، ولكن بمعنى التأنيس له ، وبسط أمله في الخير.

وقوله تعالى: { ومن عاد } ، يعني: إلى فعل الربا، والقول؛ إنما البيع الربا، والخلود في حق الكافر: خلود تأبيد حقيقي، وإن لحظنا الآية في مسلم عاص، فهو خلود مستعار على معنى المبالغة.

وقوله تعالى: { يمحق الله الربوا ويربي الصدقت } ، { يمحق }: معناه: ينقص، ويذهب؛ ومنه: محاق القمر، وهو انتقاصه، { ويربي الصدقت }: معناه: ينميها، ويزيد ثوابها تضاعفا، تقول: ربت الصدقة، وأرباها الله تعالى، ورباها، وذلك هو التضعيف لمن يشاء؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم

" إن صدقة أحدكم لتقع في يد الله تعالى، فيربيها كما يربي أحدكم فلوه أو فصيله؛ حتى تجيء يوم القيامة، وإن اللقمة لعلى قدر أحد ".

قال: * ع *: وقد جعل الله سبحانه هذين الفعلين بعكس ما يظنه الحريص الجشيع من بني آدم؛ إذ يظن الربا يغنيه، وهو في الحقيقة ممحق، ويظن الصدقة تفقره، وهي في الحقيقة نماء في الدنيا والآخرة، وعن يزيد بن أبي حبيب؛ أن أبا الخير حدثه؛ أنه سمع عقبة ابن عامر يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" كل امرىء في ظل صدقته؛ حتى يفصل بين الناس "

أو قال:

" حتى يحكم بين الناس "

، قال يزيد: وكان أبو الخير لا يخطئه يوم لا يتصدق بشيء فيه، ولو كعكة أو بصلة، قال الحاكم: صحيح على شرط مسلم، ولم يخرجاه، يعني: البخاري ومسلما. انتهى من «الإلمام في أحاديث الأحكام»؛ لابن دقيق العيد.

قال الشيخ ابن أبي جمرة: ولا يلهم للصدقة إلا من سبقت له سابقة خير. انتهى.

قال أبو عمر في «التمهيد»: وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ما أحسن عبد الصدقة إلا أحسن الله الخلافة على بنيه، وكان في ظل الله يوم لا ظل إلا ظله، وحفظ في يوم صدقته من كل عاهة وآفة "

انتهى.

وروى أبو داود في «سننه»، أن سعد بن عبادة، قال:

" يا رسول الله، إن أم سعد ماتت، فأي الصدقة أفضل؟ قال: الماء، فحفر بئرا، وقال: هذه لأم سعد ".

وروى أبو داود في «سننه »، عن أبي سعيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أيما مسلم كسا مسلما ثوبا على عري، كساه الله من خضر الجنة، وأيما مسلم أطعم مسلما على جوع، أطعمه الله من ثمار الجنة، وأيما مسلم سقى مسلما على ظمإ، سقاه الله من الرحيق المختوم "

انتهى.

وقوله تعالى: { والله لا يحب كل كفار أثيم } يقتضي الزجر للكفار المستحلين للربا، ووصف «الكفار» ب «أثيم» إما مبالغة من حيث اختلف اللفظان، وإما ليذهب الاشتراك الذي في «كفار»؛ إذ قد يقع على الزارع الذي يستر الحب في الأرض، قاله ابن فورك.

ولما انقضى ذكر الكافرين، عقب سبحانه بذكر ضدهم؛ ليبين ما بين الحالتين، فقال: { إن الذين ءامنوا... } الآية، وقد تقدم تفسير مثل هذه الألفاظ.

[2.278-281]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربوا... } الآية: سبب هذه الآية أنه لما افتتح النبي صلى الله عليه وسلم مكة، قال في خطبته اليوم الثاني من الفتح:

" ألا كل ربا في الجاهلية موضوع، وأول ربا أضعه ربا العباس "

فبدأ صلى الله عليه وسلم بعمه، وأخص الناس به، وهذه من سنن العدل للإمام أن يفيض العدل على نفسه وخاصته، فيستفيض في الناس، ثم رجع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، واستعمل على مكة عتاب بن أسيد، فلما استنزل صلى الله عليه وسلم أهل الطائف بعد ذلك إلى الإسلام، اشترطوا شروطا، وكان في شروطهم: أن كل ربا لهم على الناس؛ فإنهم يأخذونه، وكل ربا عليهم، فهو موضوع، فيروى؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرر لهم هذه، ثم ردها الله بهذه الآية؛ كما رد صلحه لكفار قريش في رد النساء إليهم عام الحديبية، وذكر النقاش رواية؛

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر أن يكتب في أسفل الكتاب لثقيف: «لكم ما للمسلمين، وعليكم ما عليهم» "

، فلما جاءت آجال رباهم، بعثوا إلى مكة للاقتضاء، وكانت على بني المغيرة للمخزوميين، فقال بنو المغيرة: لا نعطي شيئا؛ فإن الربا قد وضع، ورفعوا أمرهم إلى عتاب بن أسيد بمكة، فكتب به إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت الآية، وكتب بها رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى عتاب، فعلمت بها ثقيف، فكفت: هذا سبب الآية على اختصار مما روى ابن إسحاق، وابن جريج، والسدي وغيرهم.

فمعنى الآية: اجعلوا بينكم وبين عذاب الله وقاية بترككم ما بقي لكم من ربا، وصفحكم عنه، ثم توعدهم تعالى، إن لم يذروا الربا بحرب منه، ومن رسوله، وأمته، والحرب داعية القتل.

وقوله تعالى: { فأذنوا } قال سيبويه: آذنت: أعلمت.

* ت *: وهكذا فسره البخاري، فقال: قال أبو عبد الله: فأذنوا، فاعلموا، وقال: * ع *: هي عندي من الأذن، وقال ابن عباس وغيره: معناه فاستيقنوا بحرب.

ثم ردهم سبحانه مع التوبة إلى رءوس أموالهم، وقال لهم: لا تظلمون في أخذ الزائد، ولا تظلمون في أن يتمسك بشيء من رءوس أموالكم، ويحتمل لا تظلمون في مطل، لأن مطل الغني ظلم؛ كما قال - عليه الصلاة والسلام - فالمعنى أنه يكون القضاء، مع وضع الربا؛ وهكذا سنة الصلح، وهذا أشبه شيء بالصلح؛ ألا ترى

" أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أشار على كعب بن مالك في دين ابن أبي حدرد بوضع الشطر، فقال كعب: نعم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم للآخر: «قم، فاقضه» "

، فتلقى العلماء أمره بالقضاء سنة في المصالحات.

وقوله سبحانه: { وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة } حكم الله تعالى لأرباب الربا برءوس أموالهم عند الواجدين للمال، ثم حكم في ذي العسرة بالنظرة إلى حال اليسر، والعسر: ضيق الحال من جهة عدم المال، والنظرة التأخير.

* ت *: وفي «الصحيحين» عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" كان رجل يداين الناس، فكان يقول لفتاه: إذا أتيت معسرا، فتجاوز عنه، لعل الله يتجاوز عنا، قال: فلقي الله فتجاوز عنه "

، وفي «صحيح مسلم»:

" من سره أن ينجيه الله من كرب يوم القيامة، فلينفس عن معسر، أو يضع عنه "

، وفي رواية:

" من أنظر معسرا، أو وضع عنه، أنجاه الله من كرب يوم القيامة "

، وفي رواية:

" من أنظر معسرا أو وضع عنه، أظله الله في ظله "

انتهى.

والميسرة: مصدر بمعنى اليسر، وارتفع: «ذو عسرة» ب «كان» التامة التي هي بمعنى: «وجد، وحدث»، وارتفع قوله: «فنظرة»؛ على خبر ابتداء مقدر، تقديره فالواجب نظرة.

واختلف أهل العلم هل هذا الحكم بالنظرة إلى الميسرة واقف على أهل الربا خاصة، وهو قول ابن عباس، وشريح، أو هو منسحب على كل دين حلال، وهو قول جمهور العلماء؟

* ع *: وما قاله ابن عباس إنما يترتب، إذا لم يكن فقر مدقع، وأما مع الفقر والعدم الصريح، فالحكم هي النظرة ضرورة.

* ت *: ولا يخالف ابن عباس في ذلك.

وقوله تعالى: { وأن تصدقوا خير لكم }: ندب الله بهذه الألفاظ إلى الصدقة على المعسر، وجعل ذلك خيرا من إنظاره، قاله جمهور العلماء.

وروى سعيد بن المسيب، عن عمر بن الخطاب؛ أنه قال: كان آخر ما نزل من القرآن آية الربا، وقبض رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يفسرها لنا، فدعوا الربا والريبة.

وقال ابن عباس: آخر ما نزل آية الربا.

قال: * ع *: ومعنى هذا عندي، أنها من آخر ما نزل؛ لأن جمهور الناس؛ ابن عباس، والسدي، والضحاك، وابن جريج، وغيرهم، قالوا: آخر آية نزلت قوله تعالى: { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله } ، وروي أن قوله: { واتقوا } نزلت قبل موت النبي صلى الله عليه وسلم بتسع ليال، ثم لم ينزل بعدها شيء، وروي بثلاث ليال، وروي أنها نزلت قبل موته بثلاث ساعات، وأنه صلى الله عليه وسلم قال:

" اجعلوها بين آية الربا وآية الدين "

، وحكى مكي؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" جاءني جبريل، فقال: اجعلها على مائتين وثمانين آية من البقرة ".

وقوله تعالى: { واتقوا يوما ترجعون فيه إلى الله... } الآية، وعظ لجميع الناس، وأمر يخص كل إنسان.

* ت *: حدثني من أثق به؛ أنه جلس عند شيخ من الأفاضل يجود عليه القرآن، فقرئت عليه هذه الآية، فبكى عندها، ثم بكى، إلى أن فاضت نفسه، ومال، فحركوه، فإذا هو ميت رحمه الله ونفع به، يا هذا، من صحا عقله من سكر هواه، وجهله، احترق بنار الندم والخجل من مهابة نظر ربه، وتنكرت صورة حاله في عينه نفوس الأغبياء الجهال، غافلة عن العظمة والجلال، ولاهية عن أهوال المعاد والمآل، مشغولة برذائل الأفعال، وفضول القيل والقال، والاستنباط والاحتيال؛ لازدياد الأموال، ولا يعلمون أنها فتنة ووبال، وطول حساب وبلاء وبلبال، اغتنموا، يا ذوي البصائر نعمة الإمهال، واطرحوا خوادع الأماني، وكواذب الآمال، فكأن قد فجأتكم هواجم الآجال. انتهى من «الكلم الفارقية، في الحكم الحقيقية».

و { يوما }: نصب على المفعول، لا على الظرف، وجمهور العلماء على أن هذا اليوم المحذر منه هو يوم القيامة، والحساب والتوفية، وقال قوم: هو يوم الموت، والأول أصح، وهو يوم تنفطر لذكره القلوب، وفي هذه الآية نص على أن الثواب والعقاب متعلق بكسب الإنسان، وهذا رد على الجبرية.

[2.282]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا إذا تداينتم بدين إلى أجل مسمى فاكتبوه... } الآية.

قال ابن عباس: هذه الآية نزلت في السلم خاصة، قال: * ع *: معناه أن سلم أهل المدينة كان سبب الآية، ثم هي تتناول جميع المداينات؛ إجماعا، ووصفه الأجل ب { مسمى } - دليل على أن الجهالة لا تجوز، وقال جمهور العلماء: الأمر بالكتب ندب إلى حفظ الأموال، وإزالة الريب، وإذا كان الغريم تقيا، فما يضره الكتب، وإن كان غير ذلك، فالكتب ثقاف في دينه وحاجة صاحب الحق، قال بعضهم: إن أشهدت، فحزم، وإن ائتمنت، ففي حل وسعة.

* ع *: وهذا هو القول الصحيح، ثم علم تعالى أنه سيقع الائتمان، فقال: إن وقع ذلك،

فليؤد...

[البقرة:283] الآية، فهذه وصية للذين عليهم الديون.

واختلف في قوله تعالى: { وليكتب بينكم كاتب }.

فقال عطاء، والشعبي: واجب على الكاتب أن يكتب، إذا لم يوجد سواه، وقال السدي: هو واجب مع الفراغ.

وقوله: { بالعدل }: معناه: بالحق، ثم نهى الله سبحانه الكتاب عن الإباءة، وحكى المهدوي عن الربيع، والضحاك؛ أن قوله تعالى: { ولا يأب } منسوخ بقوله: { ولا يضار كاتب ولا شهيد } ، قال * ع *: أما إذا أمكن الكتاب، فليس يجب الكتب على معين، بل له الامتناع، إلا إذا استأجره، وأما إذا عدم الكاتب، فيتوجه وجوب الندب حينئذ على الكاتب.

وقوله تعالى: { وليملل الذي عليه الحق... } الاية: أمر الله تعالى الذي عليه الحق بالإملال؛ لأن الشهادة، إنما تكون بحسب إقراره، وإذا كتبت الوثيقة، وأقر بها، فهي كإملاله، والبخس: النقص بنوع من المخادعة، والمدافعة، وهؤلاء الذين أمروا بالإملال هم المالكون لأنفسهم، إذا حضروا.

ثم ذكر تعالى ثلاثة أنواع تقع نوازلهم في كل زمان، فقال: «فإن كان الذي عليه الحق سفيها»، والسفيه: الهلهل الرأي في المال، الذي لا يحسن الأخذ لنفسه ولا الإعطاء منها؛ مشبه بالثوب السفيه، وهو الخفيف النسج، والسفه: الخفة، وهذه الصفة في الشريعة لا تخلو من حجر أب، أو وصي وذلك هو وليه، ثم قال: { أو ضعيفا } ، والضعيف: هو المدخول في عقله، وهذا أيضا قد يكون وليه أبا أو وصيا، والذي لا يستطيع أن يمل هو الصغير، ووليه وصيه أو أبوه، والغائب عن موضع الإشهاد لمرض أو لغير ذلك من الأعذار، ووليه وكيله، وأما الأخرس، فيسوغ أن يكون من الضعفاء، والأولى أنه ممن لا يستطيع.

وقوله: { بالعدل }: معناه: بالحق، وقصد الصواب.

وقوله تعالى: { واستشهدوا شهيدين... } الآية: الاستشهاد: طلب الشهادة، وعبر ببناء مبالغة في «شهيدين»؛ دلالة على من قد شهد، وتكرر ذلك منه؛ فكأنه إشارة إلى العدالة، قال ابن العربي في «أحكامه»: والصحيح أن الأمر بالاستشهاد محمول على الندب.

اه.

وقوله تعالى: { من رجالكم }: نص في رفض الكفار، والصبيان، والنساء، وأما العبيد، فاللفظ يتناولهم.

واختلف العلماء فيهم، وقول مالك، والشافعي، وأبي حنيفة، وجمهور العلماء: أن شهادتهم لا تجوز، وغلبوا نقض الرق.

واسم كان الضمير الذي في قوله: { يكونا } ، والمعنى؛ في قول الجمهور: فإن لم يكن المستشهد رجلين، وقال قوم: بل المعنى: فإن لم يوجد رجلان.

ولا يجوز استشهاد المرأتين إلا مع عدم الرجال، قال: * ع *: وهذا قول ضعيف؛ ولفظ الآية لا يعطيه، بل الظاهر منه قول الجمهور.

وقوله: { فرجل وامرأتان } ، أي: فليشهد أو فليكن رجل وامرأتان.

وقوله تعالى: { ممن ترضون من الشهداء }: رفع في موضع الصفة؛ لقوله: { فرجل وامرأتان } ، وهذا الخطاب لجميع الناس، لكن المتلبس بهذه القصة هم الحكام، وهذا كثير في كتاب الله يعم الخطاب فيما يتلبس به البعض.

وفي قوله: { ممن ترضون }: دليل على أن في الشهود من لا يرضى؛ فيجيء من ذلك، أن الناس ليسوا بمحمولين على العدالة؛ حتى تثبت لهم.

وقوله تعالى: { أن تضل إحداهما... } الآية: «أن» مفعول من أجله، و الشهادة لم تقع؛ لأن تضل إحداهما، وإنما وقع إشهاد امرأتين؛ لأن تذكر إحداهما، إن ضلت الأخرى، قال سيبويه، وهذا كما تقول: أعددت هذه الخشبة؛ أن يميل الحائط، فأدعمه.

* ع *: ولما كانت النفوس مستشرفة إلى معرفة أسباب الحوادث، قدم في هذه العبارة ذكر سبب الأمر المقصود إلى أن يخبر به، وهذا من أبرع الفصاحة؛ إذ لو قال لك رجل: أعددت هذه الخشبة؛ أن أدعم بها هذا الحائط، لقال السامع: ولم تدعم حائطا قائما، فيجب ذكر السبب، فيقال: إذا مال، فجاء في كلامهم تقديم السبب أخصر من هذه المحاورة، قال أبو عبيد: ومعنى: { تضل } تنسى.

* ع *: والضلال عن الشهادة: إنما هو نسيان جزء منها، وذكر جزء، ويبقى المرء بين ذلك حيران ضالا.

وقوله تعالى: { ولا يأب الشهداء إذا ما دعوا... } الآية: قال قتادة وغيره: معنى الآية: إذا دعوا أن يشهدوا، وقال الحسن بن أبي الحسن: الآية جمعت أمرين: لا تأب إذا دعيت إلى تحصيل الشهادة، ولا إذا دعيت إلى أدائها وقاله ابن عباس، وقال مجاهد: معنى الآية لا تأب، إذا دعيت إلى أداء شهادة قد حصلت عندك، وأسند النقاش إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه فسر الآية بهذا.

* ت *: وهذا هو الحقيقة في الآية، وأما تسمية الشيء بما يئول إليه، فمجاز، والشاهد حقيقة من حصلت له الشهادة، قال مجاهد: فأما إذا دعيت أولا، فإن شئت؛ فاذهب، وإن شئت، فلا تذهب»، وقاله جماعة، قال: * ع *: والآية كما قال الحسن جمعت أمرين، والمسلمون مندوبون إلى معونة إخوانهم، فإذا كانت الفسحة لكثرة الشهود والأمن من تعطل الحق، فالمدعو مندوب، وإن خيف تلف الحق بتأخر الشاهد، وجب عليه القيام بها؛ سيما إن كانت محصلة، ودعي لأدائها، فهذه آكد؛ لأنها قلادة في العنق وأمانة تقتضي الأداء.

* م *: { ولا يأب الشهداء } ، قال أبو البقاء: مفعول «يأب» محذوف، أي: ولا يأب الشهداء إقامة الشهادة أو تحمل الشهادة، «وإذا»: ظرف ل «يأب»، ويحتمل أن يكون ظرفا للمفعول المحذوف. اه.

و { تسئموا }: معناه تملوا، وقدم الصغير؛ اهتماما به، و { أقسط }: معناه أعدل، و { أقوم } ، أي: أشد إقامة، وقيل: أقوم، من: قام؛ بمعنى: اعتدل، و { أدنى }: معناه: أقرب، و { ترتابوا }: معناه: تشكوا.

قال ابن هشام: { إلى أجله }: لا يصح تعلقه ب «تكتبوه»؛ لاقتضائه استمرار الكتابة إلى أجل الدين، وإنما هو حال، أي: مستقرا في الذمة إلى أجله. اه من «المغني».

وقوله تعالى: { إلا أن تكون تجرة حاضرة... } الآية: لما علم الله سبحانه مشقة الكتب عليهم، نص على ترك ذلك، ورفع الجناح فيه، في كل مبايعة بنقد، وذلك في الأغلب، إنما هو في قليل كالطعام ونحوه، لا في كثير؛ كالأملاك ونحوها، وقال السدي، والضحاك: هذا فيما كان يدا بيد، تأخذ وتعطي.

وقوله تعالى: { تديرونها }: يقتضي التقابض والبينونة في المقبوض.

وقوله تعالى: { وأشهدوا إذا تبايعتم } ، اختلف، هل ذلك على الوجوب، أو على النذب؟ والوجوب في ذلك قلق؛ أما في الدقائق، فصعب شاق، وأما ما كثر، فربما يقصد التاجر الاستئلاف بترك الإشهاد إلى غير ذلك من المصالح، فلا يشهد، ويدخل ذلك كله في الائتمان، ويبقى الأمر في الإشهاد ندبا؛ لما فيه من المصلحة في الأغلب، وحكى المهدوي عن قوم؛ أنهم قالوا: { وأشهدوا إذا تبايعتم } منسوخ بقوله تعالى:

فإن أمن...

[البقرة:283] الآية: وذكره مكي عن أبي سعيد الخدري.

واختلف الناس في معنى قوله تعالى: { ولا يضار كاتب ولا شهيد } ، أي: كاختلافهم في قوله تعالى:

لا تضار ولدة بولدها

[البقرة:233]، هل الفعل مسند إلى الفاعل، فأصله: «ولا يضار كاتب ولا شهيد»؛ بكسر الراء، وقيل: مسند إلى المفعول الذي لم يسم فعله، فأصله: «ولا يضارر»؛ بفتحها.

* ع *: ووجوه المضارة لا تنحصر، وفك الفعل هي لغة الحجاز، والإدغام لغة تميم.

وقوله: { وإن تفعلوا فإنه فسوق بكم }؛ أي: وإن تفعلوا المضارة، وقوله: { بكم } ، أي: حال بكم.

وباقي الآية موعظة وتهديد، والله المستعان لا رب غيره، وقيل: معنى الآية الوعد؛ لأن من اتقى علم الخير وألهمه.

* ت *: وفي «العتبية» من سماع ابن القاسم، قال: سمعت مالكا يقول: سمعت أنه يقال: ما زهد عبد، واتقى الله إلا أنطقه الله بالحكمة. اه.

والمراد بهذا العلم العلم النافع الذي يورث الخشية؛ قال أبو عمر بن عبد البر: روينا عن مسروق، قال: «كفى بالمرء علما أن يخشى الله، وكفى بالمرء جهلا أن يعجب بعلمه»، أبو عمر: إنما أعرفه بعمله. اه من كتاب «فضل العلم».

[2.283-285]

وقوله تعالى: { وإن كنتم على سفر... } الآية: لما ذكر الله تعالى الندب إلى الإشهاد، والكتب؛ لمصلحة حفظ الأموال والأديان عقب ذلك بذكر حال الأعذار المانعة من الكتب، وجعل بدلها الرهن، ونص على السفر؛ إذ هو الغالب من الأعذار، ويدخل في ذلك بالمعنى كل عذر.

قال: * ع *: رهن الشيء؛ في كلام العرب معناه: دام، واستمر، قيل: ولما كان الرهن بمعنى الثبوت، والدوام، فمن ثم بطل الرهن؛ عند الفقهاء: إذا خرج من يد المرتهن إلى يد الراهن؛ لأنه فارق ما جعل له.

وقوله تعالى: { مقبوضة }: هي بينونة المرتهن بالرهن.

وأجمع الناس على صحة قبض المرتهن؛ وكذلك على قبض وكيله؛ فيما علمت.

واختلفوا في قبض عدل يوضع الرهن على يديه.

فقال مالك، وجميع أصحابه، وجمهور العلماء: قبض العدل قبض.

وقال الحكم بن عتيبة، وغيره: ليس بقبض.

وقول الجمهور أصح؛ من جهة المعنى في الرهن.

وقوله تعالى: { فإن أمن بعضكم بعضا }: شرط ربط به وصية الذي عليه الحق بالأداء.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { فإن أمن بعضكم بعضا }: معناه: إن أسقط الكتب، والإشهاد، والرهن، وعول على أمانة المعامل، فليؤد الأمانة، وليتق الله ربه؛ وهذا يبين أن الإشهاد ليس بواجب؛ إذ لو كان واجبا، لما جاز إسقاطه، ثم قال: وجملة الأمر أن الإشهاد حزم، والائتمان ثقة بالله تعالى من الدائن، ومروءة من المديان، ثم ذكر الحديث الصحيح في قصة الرجل من بني إسرائيل الذي استسلف ألف دينار، وكيف تعاملا على الائتمان، ثم قال ابن العربي: وقد روي عن أبي سعيد الخدري؛ أنه قرأ هذه الآية، فقال: هذا نسخ لكل ما تقدم، يعني: من الأمر بالكتب، والإشهاد، والرهن. اه.

وقوله: { فليؤد }: أمر بمعنى الوجوب، وقوله: { أمنته }: مصدر سمي به الشيء الذي في الذمة.

وقوله تعالى: { ولا تكتموا الشهدة... } الآية: نهي فيه تهديد ووعيد، وخص تعالى ذكر القلب؛ إذ الكتم من أفعاله، وإذ هو البضعة التي بصلاحها يصلح الجسد كله؛ كما قال صلى الله عليه وسلم، وفي قوله تعالى: { والله بما تعملون عليم } توعد، وإن كان لفظها يعم الوعيد والوعد.

وروى البزار في «مسنده»، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من مشى إلى غريمه بحقه، صلت عليه دواب الأرض، ونون الماء، ونبتت له بكل خطوة شجرة، تغرس في الجنة، وذنبه يغفر "

اه من «الكوكب الدري».

قوله تعالى: { لله ما في السموات وما في الأرض... } الآية: المعنى: جميع ما في السموات، وما في الأرض ملك له سبحانه.

وقوله تعالى: { وإن تبدوا ما في أنفسكم... } الآية: قوله: { ما في أنفسكم } يقتضي قوة اللفظ أنه ما تقرر في النفس، واستصحبت الفكرة فيه، وأما الخواطر التي لا يمكن دفعها، فليست في النفس، إلا على تجوز.

واختلف في معنى هذه الآية.

فقال عكرمة وغيره: هي في معنى الشهادة التي نهي عن كتمها، فلفظ الآية؛ على هذا التأويل: العموم، ومعناه الخصوص؛ وكذا نقل الثعلبي.

وقال ابن عباس: وأبو هريرة، وجماعة من الصحابة والتابعين: إن هذه الآية، لما نزلت، شق ذلك على الصحابة، وقالوا: هلكنا، يا رسول الله، إن حوسبنا بخواطر نفوسنا، وشق ذلك على النبي صلى الله عليه وسلم لكنه قال لهم:

" أتريدون أن تقولوا، كما قالت بنو إسرائيل: سمعنا وعصينا، بل قولوا: سمعنا وأطعنا فقالوها: فأنزل الله بعد ذلك: { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها } [البقرة:286]؛ ونسخ بهذه تلك "

هذا معنى الحديث الصحيح، وله طرق من جهات، واختلفت عباراته، وتعاضدت عبارة هؤلاء القائلين بلفظة النسخ في هذه النازلة.

وقال ابن عباس: لما شق ذلك عليهم، فأنزل الله تعالى: { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها... } الآية، فنسخت الوسوسة، وثبت القول، والفعل.

وقال آخرون: هذه الآية محكمة غير منسوخة، والله محاسب خلقه على ما عملوه، وأضمروه، وأرادوه، ويغفر للمؤمنين، ويأخذ به أهل الكفر والنفاق؛ ورجح الطبري أن الآية محكمة غير منسوخة.

* ع *: وهذا هو الصواب، وإنما هي مخصصة، وذلك أن قوله تعالى: { وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه }: معناه: بما هو في وسعكم، وتحت كسبكم، وذلك استصحاب المعتقد، والفكر فيه، فلما كان اللفظ مما يمكن أن تدخل فيه الخواطر، أشفق الصحابة، والنبي صلى الله عليه وسلم فبين الله تعالى لهم ما أراد بالآية الأولى، وخصصها، ونص على حكمه؛ أنه لا يكلف نفسا إلا وسعها، والخواطر ليست هي، ولا دفعها في الوسع، بل هي أمر غالب، وليست مما يكسب، ولا يكتسب، وكان في هذا البيان فرحهم، وكشف كربهم، وتأتي الآية محكمة لا نسخ فيها، ومما يدفع أمر النسخ؛ أن الآية خبر، والأخبار يدخلها النسخ، فإن ذهب ذاهب إلى تقرير النسخ، فإنما يترتب له في الحكم الذي لحق الصحابة، حين فزعوا من الآية، وذلك أن قول النبي صلى الله عليه وسلم لهم: «قولوا سمعنا وأطعنا»، يجيء منه: الأمر بأن يبنوا على هذا، ويلتزموه، وينتظروا لطف الله في الغفران، فإذا قرر هذا الحكم، فصحيح وقوع النسخ فيه، وتشبه الآية حينئذ قوله تعالى:

إن يكن منكم عشرون صبرون يغلبوا مائتين

[الأنفال:65]، فهذا لفظه الخبر، ولكن معناه: التزموا هذا، وابنوا عليه، واصبروا بحسبه، ثم نسخ ذلك بعد ذلك، فهذه الآية في البقرة أشبه شيء بها.

وقوله تعالى: { ويعذب من يشاء } ، يعني: من العصاة، وتعلق قوم بهذه الآية ممن قال بجواز تكليف ما لا يطاق، وقالوا: إن الله قد كلفهم أمر الخواطر، وذلك مما لا يطاق، قال: * ع *: وهذا غير بين، وإنما كان أمر الخواطر تأويلا أوله أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ولم يثبت تكليفا إلا على الوجه الذي ذكرناه من تقرير النبي صلى الله عليه وسلم، إنه على ذلك، قال الشيخ الولي العارف بالله ابن أبي جمرة: والخواطر عندهم ستة يعني عند العلماء العارفين بالله: أولها الهمة، ثم اللمة، ثم الخطرة؛ وهذه الثلاث عندهم غير مؤاخذ بها، ثم نية، ثم إرادة، ثم عزيمة، وهذه الثلاث مؤاخذ بها.

اه.

وقوله تعالى: { آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه... } الآية: سبب هذه الآية أنه لما نزلت: { وإن تبدوا ما في أنفسكم } ، وأشفق منها النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ثم تقرر الأمر على أن قالوا:«سمعنا وأطعنا»، ورجعوا إلى التضرع والاستكانة، مدحهم الله تعالى، وأثنى عليهم في هذه الآية، وقدم ذلك بين يدي رفقه بهم، فجمع لهم تعالى التشريف بالمدح، والثناء، ورفع المشقة في أمر الخواطر، وهذه ثمرة الطاعة والانقطاع إلى الله تعالى، لا كما قالت بنو إسرائيل:

سمعنا وعصينا

[البقرة:93]؛ فأعقبهم ضد ذلك، وهذه ثمرة العصيان، أعاذنا الله من نقمه.

و { آمن } معناه: صدق، والرسول: محمد صلى الله عليه وسلم، و { مآ أنزل إليه }: القرآن، وسائر ما أوحى الله إليه من جملة ذلك، وكل لفظة تصلح للإحاطة، وهي كذلك هنا، والإيمان بالله: هو التصديق به، أي: بوجوده وصفاته، ورفض كل معبود سواه، والإيمان بملائكته: هو اعتقادهم أنهم عباد لله مكرمون، لا يعصون الله ما أمرهم، ويفعلون ما يؤمرون، والإيمان بكتبه: هو التصديق بكل ما أنزل سبحانه على أنبيائه.

وقرأ الجمهور: { لا نفرق }؛ بالنون. والمعنى: يقولون: لا نفرق.

ومعنى هذه الآية: أن المؤمنين ليسوا كاليهود والنصارى؛ في أنهم يؤمنون ببعض، ويكفرون ببعض.

وقوله تعالى: { وقالوا سمعنا وأطعنا }: مدح يقتضي الحض على هذه المقالة، وأن يكون المؤمن يمتثلها غابر الدهر، والطاعة: قبول الأوامر، و { غفرانك }: مصدر، والعامل فيه فعل، تقديره: نطلب أو نسأل غفرانك.

* ت *: وزاد أبو حيان، قال: وجوز بعضهم الرفع فيه، على أن يكون مبتدأ، أي: غفرانك بغيتنا. اه.

{ وإليك المصير }: إقرار بالبعث، والوقوف بين يديه سبحانه، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم، لما أنزلت عليه هذه الآية، قال له جبريل: يا محمد، إن الله قد أجل الثناء عليك، وعلى أمتك، فسل تعطه، فسأل إلى آخر السورة.

[2.286]

وقوله تعالى: { لا يكلف الله نفسا إلا وسعها... } الآية: خبر جزم نص على أنه لا يكلف الله العباد من وقت نزول الآية عبادة من أعمال القلب والجوارح إلا وهي في وسع المكلف، وفي مقتضى إدراكه وبنيته، وبهذا انكشفت الكربة عن المسلمين في تأولهم أمر الخواطر، وهذا المعنى الذي ذكرناه في هذه الآية يجري مع معنى قوله تعالى:

يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر

[البقرة:185] وقوله تعالى:

وما جعل عليكم فى الدين من حرج

[الحج:78] وقوله:

فاتقوا الله ما استطعتم

[التغابن:16]، قال العراقي: { وسعها } ، أي: طاقتها. اه.

قال: * ع *: واختلف الناس في جواز تكليف ما لا يطاق في الأحكام التي هي في الدنيا بعد اتفاقهم على أنه ليس واقعا الآن في الشرع، وأن هذه الآية آذنت بعدمه، واختلف القائلون بجوازه، هل وقع في رسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم أم لا؟

فقالت فرقة: وقع في نازلة أبي لهب؛ لأنه حكم عليه بتب اليدين، وصلي النار؛ وذلك مؤذن أنه لا يؤمن، وتكليف الشرع له الإيمان راتب، فكأنه كلف أن يؤمن، وأن يكون في إيمانه أنه لا يؤمن؛ لأنه إذا آمن، فلا محالة أن يدين بسورة: { تبت يدا أبي لهب }.

وقالت فرقة: لم يقع قط، وقوله تعالى:

سيصلى نارا

[المسد:3] إنما معناه: إن وافى على كفره.

* ع *: وما لا يطاق على أقسام:

منه المحال عقلا؛ كالجمع بين الضدين، ومنه المحال عادة؛ كرفع إنسان جبلا، ومنه ما لا يطاق من حيث هو مهلك؛ كالاحتراق بالنار، ونحوه، ومنه ما لا يطاق للاشتغال بغيره، وهذا إنما يقال فيه ما لا يطاق على تجوز كثير.

وقوله تعالى: { لها ما كسبت } ، يريد: من الحسنات، { وعليها ما اكتسبت } ، يريد: من السيئات؛ قاله جماعة المفسرين؛ لا خلاف في ذلك، والخواطر ونحوها ليس من كسب الإنسان، وجاءت العبارة في الحسنات ب «لها»؛ من حيث هي مما يفرح الإنسان بكسبه، ويسر المرء بها، فتضاف إلى ملكه، وجاءت في السيئة ب «عليها»؛ من حيث هي أوزار، وأثقال، ومتحملات صعبة؛ وهذا كما تقول: لي مال، وعلي دين، وكرر فعل الكسب، فخالف بين التصريفين حسنا لنمط الكلام؛ كما قال:

فمهل الكفرين أمهلهم رويدا

[الطارق:17] هذا وجه.

* ع *: والذي يظهر لي في هذا أن الحسنات مما يكسب دون تكلف؛ إذ كاسبها على جادة أمر الله، ورسم شرعه، والسيئات تكتسب؛ ببناء المبالغة؛ إذ كاسبها يتكلف في أمرها خرق حجاب نهي الله تعالى، ويتخطاه إليها، فيحسن في الآية مجيء التصريفين لهذا المعنى.

وقال المهدوي وغيره: معنى الآية: لا يؤاخذ أحد بذنب أحد؛ قال: * ع *: وهذا صحيح في نفسه، لكن من غير هذه الآية.

وقوله تعالى: { ربنا لا تؤاخذنا }: معناه: قولوا، واختلف الناس في معنى قوله سبحانه: { إن نسينا أو أخطأنا } ، فذهب كثير من العلماء إلى أن هذا الدعاء في النسيان الغالب، والخطإ غير المقصود، وهو الصحيح عندي، قال قتادة في تفسير الآية: بلغني أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إن الله تعالى تجاوز لأمتي عن نسيانها وخطئها "

، وقال السدي: لما نزلت هذه الآية، فقالوها، قال جبريل للنبي صلى الله عليه وسلم: «قد فعل الله ذلك، يا محمد»، قال: * ع *: فظاهر قوليهما ما صححته؛ وذلك أن المؤمنين، لما كشف عنهم ما خافوه في قوله تعالى:

يحاسبكم به الله

[البقرة:284]، أمروا بالدعاء في ذلك النوع الذي ليس من طاقة الإنسان دفعه، وذلك في النسيان، والخطأ، والإصر الثقيل، وما لا يطاق على أتم أنواعه، وهذه الآية على هذا القول تقضي بجواز تكليف ما لا يطاق؛ ولذلك أمر المؤمنون بالدعاء في ألا يقع هذا الجائز الصعب. ومذهب أبي الحسن الأشعري وجماعة من المتكلمين؛ أن تكليف ما لا يطاق جائز عقلا، ولا يخرم ذلك شيئا من عقائد الشرع.

وذهب الطبري وغيره إلى أن تكليف ما لا يطاق غير جائز، وأن النسيان في الآية بمعنى الترك أي: إن تركنا شيئا من طاعتك، والخطأ هو المقصود من العصيان، والإصر هي العبادات الثقيلة؛ كتكاليف بني إسرائيل، وما لا طاقة للمرء به هو عندهم على تجوز؛ كما تقول: لا طاقة لي على خصومة فلان، أو: لا طاقة لنا به؛ من حيث هو مهلك؛ كعذاب جهنم وغيره، ثم قال تعالى فيما أمر المؤمنين بقوله: { واعف عنا } ، أي: فيما واقعناه، { واغفر لنا } ، أي: استر علينا ما علمت منا { وارحمنا } ، أي: تفضل مبتدئا برحمة منك لنا، فهذه مناح من الدعاء متباينة، و { أنت مولنا }: مدح في ضمنه تقرب إليه، وشكر على نعمه، ومولى: هو من ولي، وفي الحديث: أن جبريل - عليه السلام - قال للنبي صلى الله عليه وسلم: «قل: ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا» فقالها، فقال جبريل: قد فعل، قال: قل كذا وكذا، فيقولها فيقول جبريل: قد فعل إلى آخر السورة».

وتظاهرت بهذا المعنى أحاديث، وروى أبو مسعود عقبة بن عمرو عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من قرأ الآيتين من آخر سورة البقرة في ليلة، كفتاه "

يعني من قيام الليل، قال صاحب «سلاح المؤمن»: هذا الحديث رواه الجماعة، يعني: الستة، ومعنى: «كفتاه» أجزتاه عن قيام الليل، وقيل: كفتاه من كل شيطان، فلا يقربه ليلته، وقيل: كفتاه ما يكون من الآفات تلك الليلة، وقيل: معناه حسبه بهما فضلا وأجرا، ويحتمل الجميع، والله أعلم. اه من «سلاح المؤمن».

وقال علي - رضي الله عنه -: «ما أظن أحدا عقل، وأدرك الإسلام ينام، حتى يقرأهما» وفي الحديث؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" أوتيت هؤلاء الآيات من آخر سورة البقرة، من كنز تحت العرش لم يؤتهن أحد قبلي "

كمل تفسير سورة البقرة، والحمد لله.

[3 - سورة آل عمران]

[3.1-4]

قوله جلت قدرته: { الم الله لا إله إلا هو الحي القيوم } الأبرع في نظم الآية أن يكون: { الله لا إله إلا هو الحي القيوم } كلاما مبتدأ جزما؛ جملة رادة على نصارى نجران الذين وفدوا على النبي صلى الله عليه وسلم فحاجوه في عيسى ابن مريم، وقالوا: إنه الله على ما هو معلوم في السير، فنزل فيهم صدر هذه السورة إلى نيف وثمانين آية منها، إلى أن دعاهم صلى الله عليه وسلم إلى الابتهال.

وقد تقدم تفسير قوله: { الحي القيوم } في آية الكرسي، والآية هناك إخبار لجميع الناس، وكررت هنا إخبارا بحجج هؤلاء النصارى، ويرد عليهم؛ إذ هذه الصفات لا يمكنهم ادعاؤها لعيسى عليه السلام ؛ لأنهم إذ يقولون: إنه صلب، فذلك موت في معتقدهم، وإذ من البين أنه ليس بقيوم.

وقراءة الجمهور «القيوم»، وقرىء خارج السبع: «القيام»؛ و «القيم»، وهذا كله من: قام بالأمر يقوم به، إذا اضطلع بحفظه، وبجميع ما يحتاج إليه في وجوده، فالله تعالى القيام على كل شيء مما ينبغي له، أو فيه، أو عليه.

* ت *: وقد تقدم ما نقلناه في هذا الاسم الشريف؛ أنه اسم الله الأعظم، قال النووي: وروينا في كتاب الترمذي؛ عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه كان إذا كربه أمر، قال:

" يا حي يا قيوم، برحمتك أستغيث "

، قال الحاكم: هذا حديث صحيح الإسناد. اه.

قال صاحب «سلاح المؤمن»: وعن علي رضي الله عنه ، قال: «لما كان يوم بدر، قاتلت شيئا من قتال، ثم جئت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أنظر ما صنع فجئت، فإذا هو ساجد يقول:

" يا حي يا قيوم، يا حي يا قيوم "

، ثم رجعت إلى القتال، ثم جئت، فإذا هو ساجد؛ لا يزيد على ذلك، ثم ذهبت إلى القتال، ثم جئت، فإذا هو ساجد يقول ذلك، ففتح الله عليه» رواه النسائي، والحاكم في «المستدرك»، واللفظ للنسائي.

وعن أسماء بنت يزيد رضي الله عنها ؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" اسم الله الأعظم في هاتين الآيتين: { وإلهكم إله وحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم } ، وفاتحة آل عمران: { الم * الله لا إله إلا هو الحي القيوم } "

رواه أبو داود، واللفظ له، والترمذي، وابن ماجة، وقال الترمذي: هذا حديث حسن صحيح.

وعن أبي أمامة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" اسم الله الأعظم في ثلاث سور: في سورة البقرة، وآل عمران، وطه "

، قال القاسم: فالتمستها أنه الحي القيوم.

انتهى.

وقوله: { بالحق }: يحتمل معنيين:

أحدهما: أن يكون المعنى: ضمن الحقائق؛ في خبره، وأمره، ونهيه، ومواعظه.

والثاني: أن يكون المعنى: أنه نزل الكتاب باستحقاق أن ينزل؛ لما فيه من المصلحة الشاملة، وليس ذلك على أنه واجب على الله تعالى أن يفعله.

* ت *: أي: إذ لا يجب على الله سبحانه فعل؛

قال * ع *: فالباء، في هذا المعنى: على حد قوله:

سبحنك ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق

[المائدة:116]. وقيل: معنى: { بالحق }: أي: مما اختلف فيه أهل الكتاب، واضطرب فيه هؤلاء النصارى الوافدون.

قال * ع *: وهذا داخل في المعنى الأول.

وقوله: { مصدقا }: حال مؤكدة؛ لأنه لا يمكن أن يكون غير مصدق، لما بين يديه من كتب الله سبحانه، { وما بين يديه }: هي التوراة والإنجيل وسائر كتب الله التي تلقيت من شرعنا.

وقوله تعالى: { من قبل }: يعني: من قبل القرآن.

وقوله: { هدى للناس }: معناه: دعاء، والناس: بنو إسرائيل في هذا الموضع، وإن كان المراد أنهما هدى في ذاتهما، مدعو إليه فرعون وغيره، فالناس عام في كل من شاء حينئذ أن يستبصر، و { الفرقان }: القرآن؛ لأنه فرق بين الحق والباطل، ثم توعد سبحانه الكفار عموما بالعذاب الشديد، والإشارة بهذا الوعيد إلى نصارى نجران، و { عزيز }: معناه: غالب، والنقمة والانتقام: معاقبة المذنب بمبالغة في ذلك.

[3.5-7]

قوله تعالى: { إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء }: هذه الآية خبر عن علم الله تعالى بالأشياء، على التفصيل، وهذه صفة لم تكن لعيسى، ولا لأحد من المخلوقين، ثم أخبر سبحانه عن تصويره للبشر في أرحام الأمهات، وهذا أمر لا ينكره عاقل، ولا ينكر أن عيسى وسائر البشر لا يقدرون عليه، ولا ينكر أن عيسى من المصورين؛ كغيره من سائر البشر، فهذه الآية تعظيم لله جلت قدرته في ضمنها الرد على نصارى نجران، وفي قوله: { إن الله لا يخفى عليه شيء }: وعيد، وشرح النبي صلى الله عليه وسلم كيفية التصوير في الحديث الذي رواه ابن مسعود وغيره؛

" أن النطفة، إذا وقعت في الرحم، مكثت نطفة أربعين يوما، ثم تكون علقة أربعين يوما، ثم مضغة مثل ذلك، ثم يبعث الله إليها ملكا، فيقول: يا رب، أذكر أم أنثى؟ أشقي أم سعيد "

الحديث بطوله على اختلاف ألفاظه، وفي مسند ابن «سنجر» حديث؛

" أن الله سبحانه يخلق عظام الجنين وغضاريفه من مني الرجل، ولحمه وشحمه وسائر ذلك من مني المرأة "

، وصور: بناء مبالغة من صار يصور، إذا أمال وثنى إلى حال ما، فلما كان التصوير إمالة إلى حال، وإثباتا فيها، جاء بناؤه على المبالغة، والكتاب في هذه الآية: القرآن، بإجماع، والمحكمات: المفصلات المبينات الثابتات الأحكام، والمتشابهات: هي التي تحتاج إلى نظر وتأويل، ويظهر فيها ببادي النظر: إما تعارض مع أخرى، وإما مع العقل إلى غير ذلك من أنواع التشابه، فهذا الشبه الذي من أجله توصف بمتشابهات، إنما هو بينها وبين المعاني الفاسدة التي يظنها أهل الزيغ، ومن لم ينعم النظر، وهذا نحو الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور مشتبهات "

، أي: يكون الشيء حراما في نفسه، فيشبه عند من لم ينعم النظر شيئا حلالا؛ وكذلك الآية: يكون لها في نفسها معنى صحيح، فيشبه عند من لم ينعم النظر، أو عند الزائغ معنى آخر فاسدا، فربما أراد الاعتراض به على كتاب الله، هذا عندي معنى الإحكام والتشابه في هذه الآية.

قال * ع *: وأحسن ما قيل في هذه الآية قول محمد بن جعفر بن الزبير؛ أن المحكمات هي التي فيهن حجة الرب، وعصمة العباد، ودفع الخصوم والباطل، ليس لها تصريف ولا تحريف عما وضعن عليه، والمتشابهات: لها تصريف وتحريف، وتأويل ابتلى الله فيهن العباد، قال ابن الحاجب في «منتهى الوصول»: مسألة في القرآن محكم ومتشابه، قال تعالى: { منه آيت محكمت هن أم الكتب وأخر متشبهت } ، فالمحكم: المتضح المعنى، قال الرهوني: يعني نصا كان أو ظاهرا، والمتشابه: مقابله إما للاشتراك؛ مثل:

ثلثة قروء

[البقرة:228]، أو للإجمال؛ مثل:

الذي بيده عقدة النكاح

[البقرة:237] وما ظاهره التشبيه؛ مثل:

من روحي

[ص:72]، و

أيدينا

[يس:71]، و

بيدي

[ص:75] و

بيمينه

[الزمر:67]، و

يستهزئ

[البقرة:15]، و

مكر الله

[آل عمران:54] ونحوه، والظاهر: الوقف على: { والراسخون في العلم }؛ لأن الخطاب بما لا يفهم بعيد. انتهى.

قال الرهوني: وسمي ما ذكر «متشابها»؛ لاشتباهه على السامع، قال الرهوني: والحق الوقف على: { وما يعلم تأويله إلا الله }. وهو المروي عن جماعة؛ منهم: ابن عباس، وابن عمر، وابن مسعود، ومالك، وغيرهم، وفي مصحف أبي: «وما يعلم تأويله إلا الله ويقول الراسخون [في العلم] آمنا به». اه.

وقوله تعالى: { هن أم الكتب } ، أي: معظم الكتاب، وعمدة ما فيه: إذ المحكم في آيات الله كثير قد فصل، ولم يفرط في شيء منه، قال يحيى بن يعمر: كما يقال لمكة أم القرى.

قال * ع *: وكما يقال: أم الرأس لمجتمع الشؤون، فجميع المحكم هو أم الكتاب، ومعنى الآية الإنحاء على أهل الزيغ، والمذمة لهم، والإشارة بذلك أولا إلى نصارى نجران، وإلى اليهود الذين كانوا معاصرين لمحمد صلى الله عليه وسلم، فإنهم كانوا يعترضون معاني القرآن، ثم يعم بعد ذلك كل زائغ، فذكر تعالى؛ أنه نزل الكتاب على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم؛ إفضالا منه، ونعمة؛ وأن محكمه وبينه الذي لا اعتراض فيه هو معظمه، والغالب فيه؛ وأن متشابهه الذي يحتمل التأويل، ويحتاج إلى التفهم هو أقله، ثم إن أهل الزيغ يتركون المحكم الذي فيه غنيتهم، ويتبعون المتشابه؛ ابتغاء الفتنة، وأن يفسدوا ذات البين، ويردوا الناس إلى زيغهم.

* م *: قال أبو البقاء: { وأخر }: معطوف على { آيت } ، و { متشبهت }: نعت ل { أخر }.

وقوله تعالى: { الذين في قلوبهم زيغ }: يعم كل طائفة من كافر وزنديق وجاهل صاحب بدعة، والزيغ: الميل، و { ابتغاء }: نصب على المفعول من أجله، ومعناه: طلب الفتنة، قال الربيع: الفتنة هنا الشرك، وقال مجاهد: الفتنة: الشبهات، واللبس على المؤمنين، ثم قال: وابتغاء تأويله، والتأويل هو مرد الكلام، ومرجعه، والشيء الذي يقف عليه من المعاني، وهو من: آل يئول، إذا رجع، فالمعنى: وطلب تأويله على منازعهم الفاسدة، هذا في ما له تأويل حسن، وإن كان مما لا يتأول، بل يوقف فيه، كالكلام في معنى الروح ونحوه، فنفس طلب تأويله هو اتباع ما تشابه، ثم قال تعالى: { وما يعلم تأويله إلا الله } ، أي: وما يعلم تأويله على الكمال إلا الله سبحانه.

واختلف في قوله: { والراسخون في العلم } ، فرأت فرقة أن رفع الراسخين هو بالعطف على اسم الله (عز وجل)؛ وأنه مع علمهم بالمتشابه يقولون: { آمنا به } ، وقالت طائفة أخرى: والراسخون: رفع بالابتداء، وهو مقطوع من الكلام الأول، وخبره «يقولون»، والمنفرد بعلم المتشابه هو الله وحده.

قال * ع *: وهذه المسألة إذا تؤملت، قرب الخلاف فيها من الاتفاق، وذلك أن الله تعالى قسم آي الكتاب قسمين محكما ومتشابها، فالمحكم هو المتضح المعنى لكل من يفهم كلام العرب، لا يحتاج فيه إلى نظر، ولا يتعلق به شيء يلبس، ويستوي في علمه الراسخ وغيره، والمتشابه على نوعين، منه: ما لا يعلم البتة؛ كأمر الروح، وآماد المغيبات التي قد أعلم الله بوقوعها إلى سائر ذلك، ومنه: ما يحمل على وجوه في اللغة، ومناح في كلام العرب، فيتأول، ويعلم تأويله، ولا يسمى أحد راسخا إلا أن يعلم من هذا النوع كثيرا؛ بحسب ما قدر له، فمن قال: إن الراسخين يعلمون تأويل المتشابه، فمراده النوع الثاني الذي ذكرناه، ومن قال: إن الراسخين لا يعلمون تأويله، فمراده النوع الأول؛ كأمر الروح، ووقت الساعة، لكن تخصيصه المتشابه بهذا النوع غير صحيح، بل هو نوعان؛ كما ذكرنا، والضمير في { تأويله } عائد على جميع متشابه القرآن، وهما نوعان؛ كما ذكرنا، والرسوخ: الثبوت في الشيء، وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن الراسخين في العلم، فقال:

" هو من برت يمينه، وصدق لسانه، واستقام قلبه "

، قلت: ومن «جامع العتبية»، وسئل مالك عن تفسير الراسخين في العلم، فقال: العالمون العاملون بما علموا، المتبعون له، قال ابن رشد: قول مالك هذا هو معنى ما روي من أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل: من الراسخ في العلم؟ فقال:

" من برت يمينه، وصدق لسانه، واستقام به قلبه، وعف بطنه، فذلك الراسخ في العلم "

، قال ابن رشد: ويشهد لصحة هذا قول الله (عز وجل):

إنما يخشى الله من عباده العلماء

[فاطر:28]؛ لأنه كلام يدل على أن من لم يخش الله، فليس بعالم. انتهى.

قلت: وقد جاء في فضل العلم آثار كثيرة، فمن أحسنها: ما رواه أبو عمر بن عبد البر بسنده، عن معاذ بن جبل، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" تعلموا العلم؛ فإن تعليمه لله خشية، وطلبه عبادة، ومذاكرته تسبيح، والبحث عنه جهاد، وتعليمه لمن لا يعلمه صدقة، وبذله لأهله قربة؛ لأنه معالم الحلال والحرام، ومنار سبل أهل الجنة، وهو الأنيس في الوحشة، والصاحب في الغربة، والمحدث في الخلوة، والدليل على السراء والضراء، والسلاح على الأعداء، والزين عند الأخلاء، ويرفع الله به أقواما فيجعلهم في الخير قادة وأئمة تقتص آثارهم، ويقتدى بفعالهم، وينتهى إلى رأيهم، وترغب الملائكة في خلتهم، وبأجنحتها تمسحهم، ويستغفر لهم كل رطب ويابس، وحيتان البحر وهوامه، وسباع البر وأنعامه؛ لأن العلم حياة القلوب من الجهل، ومصابيح الأبصار من الظلم، يبلغ العبد بالعلم منازل الأخيار، والدرجات العلى في الدنيا والآخرة، الفكر فيه يعدل الصيام، ومدارسته تعدل القيام، به توصل الأرحام، وبه يعرف الحلال من الحرام، هو إمام العمل، والعمل تابعه، يلهمه السعداء، ويحرمه الأشقياء "

، قال أبو عمر: هكذا حدثنيه عبيد بن محمد مرفوعا بالإسناد الذي رويناه به عنه، وهو حديث حسن جدا، ولكن ليس له إسناد قوي، ورويناه من طرق شتى موقوفا على معاذ. انتهى من كتاب «فضل العلم»، قال الشيخ العارف أبو القاسم عبد الرحمن بن يوسف اللجائي (رحمه الله)، ومن علامة نور العلم، إذا حل بالقلب: المعرفة والمراقبة والحياء والتوبة والورع والزهد والتوكل والصبر والرضى والأنس والمجاهدة والصمت والخوف والرجاء والقناعة وذكر الموت. اه.

وقوله تعالى: { كل من عند ربنا }: فيه ضمير عائد على كتاب الله محكمه ومتشابهه، والتقدير: كله من عند ربنا.

ثم قال تعالى: { وما يذكر إلا أولوا الألبب } ، أي: ما يقول هذا، ويؤمن ويقف حيث وقف، ويدع اتباع المتشابه إلا ذو لب ، وهو العقل و «أولو»: جمع: «ذو».

[3.8-11]

وقوله تعالى: { ربنا لا تزغ قلوبنا... } الآية: لما ذكر الله سبحانه أهل الزيغ، وذكر نقيضهم، وظهر ما بين الحالتين، عقب ذلك؛ بأن علم عباده الدعاء إليه في ألا يكونوا من الطائفة الذميمة التي ذكرت، وهم أهل الزيغ، ويحتمل أن يكون هذا من تمام قول الراسخين، و { تزغ }: معناه: تمل قلوبنا عن الهدى والحق، و { من لدنك }: معناه: من عندك تفضلا، لا عن سبب منا، ولا عمل، وفي هذا استسلام وتطارح، والمراد: هب لنا نعيما صادرا عن الرحمة.

وقوله تعالى: { ربنا إنك جامع الناس ليوم لا ريب فيه }: إقرار بالبعث ليوم القيامة، والريب: الشك، والمعنى أنه في نفسه حق لا ريب فيه.

وقوله تعالى: { إن الله لا يخلف الميعاد } ، يحتمل: أن يكون إخبارا منه سبحانه لمحمد صلى الله عليه وسلم، وأمته، ويحتمل: أن يكون حكاية من قول الداعين، ففي ذلك إقرار بصفة ذات الله تعالى، والميعاد: من الوعد.

وقوله تعالى: { إن الذين كفروا لن تغني عنهم أمولهم ولا أولدهم من الله شيئا... } الآية: الإشارة بالآية إلى معاصري النبي صلى الله عليه وسلم، وكانوا يفخرون بأموالهم وأبنائهم، وهي بعد متناولة كل كافر، والوقود؛ بفتح الواو: كل ما يحترق في النار من حطب ونحوه، والدأب، والدأب؛ بسكون الهمزة وفتحها: مصدر: دأب يدأب، إذا لازم فعل شيء، ودام عليه مجتهدا فيه، ويقال للعادة دأب، والمعنى في الآية: تشبيه هؤلاء في لزومهم الكفر ودوامهم عليه بأولئك المتقدمين، وآخر الآية يقتضي الوعيد بأن يصيب هؤلاء ما أصاب أولئك، والكاف في قوله: { كدأب } في موضع رفع، والتقدير: دأبهم كدأب، والضمير في { قبلهم } عائد على { آل فرعون } ، ويحتمل: على معاصري رسول الله صلى الله عليه وسلم من الكفار.

وقوله: { كذبوا بآيتنا }: يحتمل: أن يريد المتلوة، ويحتمل أن يريد العلامات المنصوبة.

[3.12-13]

وقوله تعالى: { قل للذين كفروا ستغلبون... } الآية: اختلف في تعيين هؤلاء الذين أمر صلى الله عليه وسلم بالقول لهم:

فقيل: هم جميع معاصريه أمر أن يقول لهم هذا الذي فيه إعلام بغيب ، فوقع بحمد الله كذلك، فغلبوا، وصار من مات منهم على الكفر إلى جهنم.

وتظاهرت روايات عن ابن عباس وغيره؛ بأن المراد يهود المدينة، لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم من غزوة بدر، جمعهم، وقال:

" يا معشر يهود أسلموا من قبل أن يصيبكم ما أصاب قريشا "

، فقالوا: يا محمد، لا تغرنك نفسك أن قتلت نفرا من قريش كانوا أغمارا لا يعرفون القتال، إنك لو قاتلتنا، لعرفت أنا نحن الناس، فأنزل الله فيهم هذه الآية» والحشر: الجمع والإحضار.

وقوله تعالى: { وبئس المهاد }: يعني: جهنم؛ هذا ظاهر الآية، وقال مجاهد: المعنى: بئس ما مهدوا لأنفسهم.

قال * ع *: فكان المعنى: وبئس فعلهم الذي أداهم إلى جهنم.

وقوله تعالى: { قد كان لكم آية في فئتين... } الآية تحتمل أن يخاطب بها المؤمنون؛ تثبيتا لنفوسهم، وتشجيعا لها، وأن يخاطب بها جميع الكفار، وأن يخاطب بها يهود المدينة، وبكل احتمال منها قد قال قوم، وقرىء شاذا: «ترونهم»؛ بضم التاء؛ فكأن معناها أن اعتقاد التضعيف في جمع الكفار؛ إنما كان تخمينا وظنا لا يقينا، وذلك أن «أرى»؛ بضم الهمزة: تقولها فيما بقي عندك فيه نظر، وأرى؛ بفتح الهمزة: تقولها في ما قد صح نظرك فيه، ونحا هذا المنحى أبو الفتح، وهو صحيح، والمراد بالفئتين: جماعة المؤمنين، وجماعة الكفار ببدر.

قال * ع *: ولا خلاف أن الإشارة بهاتين الفئتين هي إلى يوم بدر؛ و { يؤيد }: معناه يقوي؛ من «الأيد»، وهو القوة.

[3.14-17]

وقوله تعالى: { زين للناس حب الشهوت... } الآية هذه الآية ابتداء وعظ لجميع الناس، وفي ضمن ذلك توبيخ، والشهوات ذميمة، واتباعها مرد، وطاعتها مهلكة، وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" حفت النار بالشهوات، وحفت الجنة بالمكاره "

، فحسبك أن النار حفت بها، فمن واقعها، خلص إلى النار، قلت: وقد جاءت أحاديث كثيرة في التزهيد في الدنيا، ذكرنا من صحيحها وحسنها في هذا المختصر جملة صالحة لا توجد في غيره من التفاسير، فعليك بتحصيله، فتطلع فيه على جواهر نفيسة، لا توجد مجموعة في غيره؛ كما هي بحمد الله حاصلة فيه، وكيف لا يكون هذا المختصر فائقا في الحسن، وأحاديثه بحمد الله مختارة، أكثرها من أصول الإسلام الستة: البخاري، ومسلم، وأبي داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجة، فهذه أصول الإسلام، ثم من غيرها؛ كصحيح ابن حبان، وصحيح الحاكم، أعني: «المستدرك على الصحيحين»، وأبي عوانة، وابن خزيمة، والدارمي، والموطإ، وغيرها من المسانيد المشهورة بين أئمة الحديث؛ حسبما هو معلوم في علم الحديث، وقصدي من هذا نصح من اطلع على هذا الكتاب أن يعلم قدر ما أنعم الله به عليه، فإن التحدث بالنعم شكر، ولنرجع إلى ما قصدناه من نقل الأحاديث:

روى الترمذي عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن أردت اللحوق بي، فليكفيك من الدنيا، كزاد الراكب، وإياك ومجالسة الأغنياء، ولا تستخلفي ثوبا حتى ترقعيه "

حديث غريب، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن البذاذة من الإيمان "

، خرجه أبو داود وقد نقله البغوي في «مصابيحه»، والبذاذة: هي رث الهيئة. اه و { القناطير }: جمع قنطار، وهو العقدة الكثيرة من المال؛ واختلف الناس في تحرير حده، وأصح الأقوال فيه: ما رواه أبي ابن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" القنطار ألف ومائتا أوقية "

، لكن القنطار على هذا يختلف باختلاف البلاد في قدر الأوقية.

وقوله: { المقنطرة } ، قال الطبري: معناه: المضعفة، وقال الربيع: المال الكثير بعضه على بعض.

* ص *: { المقنطرة }: مفعللة، أو مفنعلة؛ من القنطار، ومعناه: المجتمعة.

* م *: أبو البقاء: و { من الذهب }: في موضع الحال من { المقنطرة } اه.

وقوله: { المسومة }: قال مجاهد: معناه المطهمة الحسان، وقال ابن عباس وغيره: معناه: الراعية، وقيل: المعدة، { والأنعم }: الأصناف الأربعة: الإبل، والبقر، والضأن، والمعز.

* ص *: والأنعام: واحدها نعم، والنعم: الإبل فقط، وإذا جمع، انطلق على الإبل والبقر والغنم. اه.

{ والحرث }: هنا اسم لكل ما يحرث من حب وغيره، والمتاع: ما يستمتع به، وينتفع مدة ما منحصرة، و { المآب }: المرجع، فمعنى الآية: تقليل أمر الدنيا وتحقيرها، والترغيب في حسن المرجع إلى الله تعالى.

وقوله تعالى: { قل أؤنبئكم بخير من ذلكم... } الآية : في هذه الآية تسلية عن الدنيا، وتقوية لنفوس تاركيها؛ ذكر تعالى حال الدنيا، وكيف استقر تزيين شهواتها، ثم جاء بالإنباء بخير من ذلك هازا للنفوس، وجامعا لها؛ لتسمع هذا النبأ المستغرب النافع لمن عقل، وأنبىء: معناه: أخبر.

وقوله تعالى: { ورضون من الله } ، الرضوان: مصدر من «رضي»، وفي الحديث الصحيح، عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أن أهل الجنة، إذا استقروا فيها، وحصل لكل واحد منهم ما لا عين رأت ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، قال الله لهم: أتريدون أن أعطيكم ما هو أفضل من هذا؟ قالوا: يا ربنا، وأي شيء أفضل من هذا؟ فيقول الله سبحانه: أحل عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم أبدا "

، هذا سياق الحديث، وقد يجيء مختلف الألفاظ، والمعنى قريب بعضه من بعض، قال الفخر: وذلك أن معرفة أهل الجنة، مع هذا النعيم المقيم بأنه تعالى راض عنهم، مثن عليهم أزيد عليهم في إيجاب السرور. اه.

وباقي الآية بين، وقد تقدم في سورة البقرة بيانه.

وقوله تعالى: { الذين يقولون ربنا إننا آمنا فاغفر لنا ذنوبنا } الآية: «الذين»: بدل من «الذين اتقوا»، وفسر سبحانه في هذه الآية أحوال المتقين الموعودين بالجنات، والصبر؛ في هذه الآية: معناه: على الطاعات، وعن المعاصي والشهوات، والصدق: معناه: في الأقوال والأفعال، والقنوت: الطاعة والدعاء أيضا، وبكل ذلك يتصف المتقي، والإنفاق: معناه: في سبيل الله ومظان الأجر، والاستغفار: طلب المغفرة من الله سبحانه، وخص تعالى السحر؛ لما فيه من الفضل؛ حسبما ورد فيه من صحيح الأحاديث؛ كحديث النزول:

" هل من داع، فأستجيب له، هل من مستغفر، فأغفر له "

، إلى غير ذلك مما ورد في فضله.

قلت: تنبيه: قال القرطبي في «تذكرته»، وقد جاء حديث النزول مفسرا مبينا في ما خرجه النسائي عن أبي هريرة، وأبي سعيد، قالا: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الله (عز وجل) يمهل حتى يمضي شطر الليل الأول، ثم يأمر مناديا يقول: هل من داع يستجاب له، هل من مستغفر يغفر له، هل من سائل يعطى "

، صححه أبو محمد عبد الحق. اه.

وخرج أبو بكر بن الخطيب بسنده، عن عبد الرحمن بن عوف، عن النبي صلى الله عليه وسلم: قال:

" إن نزول الله تعالى إلى الشيء إقباله عليه من غير نزول "

اه.

والسحر: آخر الليل، قال نافع: «كان ابن عمر يحيي الليل صلاة، ثم يقول: يا نافع، أسحرنا، فأقول: لا، فيعاود الصلاة، ثم يسأل، فإذا قلت: نعم، قعد يستغفر».

قال * ع *: وحقيقة السحر في هذه الأحكام الشرعية من الاستغفار المحمود، وسحور الصائم، ومن يمين لو وقعت، إنما هي من ثلث الليل الآخر إلى الفجر.

[3.18-20]

وقوله تعالى: { شهد الله أنه لا إله إلا هو... } الآية: معنى: { شهد الله }: أعلم عباده بهذا الأمر الحق،

وقال * ص *: { شهد } ، بمعنى علم أو قضى، أو حكم، أو بين، وهي أقوال اه.

وأسند أبو عمر ابن عبد البر في كتاب «فضل العلم»؛ عن غالب القطان، قال: كنت أختلف إلى الأعمش، فرأيته ليلة قام يتهجد من الليل، وقرأ بهذه الآية: { شهد الله أنه لا إله إلا هو والملئكة وأولوا العلم قائما بالقسط لا إله إلا هو العزيز الحكيم إن الدين عند الله الإسلم } قال الأعمش: وأنا أشهد بما شهد الله به، وأستودع الله هذه الشهادة، فقلت للأعمش: إني سمعتك تقرأ هذه الآية ترددها، فما بلغك فيها؟ قال: حدثني أبو وائل، عن ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" يجاء بصاحبها يوم القيامة، فيقول الله سبحانه: عبدي عهد إلي، وأنا أحق من وفى بالعهد، أدخلوا عبدي الجنة "

اه.

وقرأ جميع القراء «أنه»؛ بفتح الهمزة؛ وبكسرها من قوله: { إن الدين }؛ على استئناف الكلام، وقرأ الكسائي وحده: «أن الدين»؛ بفتح الهمزة بدلا من «أنه» الأولى، { والملئكة وأولوا العلم }: عطف على اسم الله، قال الفخر: المراد بأولي العلم هنا: الذين عرفوا الله بالدلالة القطعية؛ لأن الشهادة، إنما تكون مقبولة، إذا كان الإخبار مقرونا بالعلم، وهذا يدل أن هذه الدرجة الشريفة ليست إلا للعلماء بالأصول، وتكررت «لا إله إلا الله» هنا، وفائدة هذا التكرير الإعلام بأن المسلم يجب أن يكون أبدا في تكرير هذه الكلمة، فإن أشرف كلمة يذكرها الإنسان هي هذه الكلمة، وإذا كان في أكثر الأوقات مشتغلا بذكرها، وبتكريرها، كان مشتغلا بأعظم أنواع العبادات، فكان من التكرير في هذه الآية حض العباد على تكريرها. اه.

وصح في البخاري، عنه صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" أسعد الناس بشفاعتي يوم القيامة من قال: لا إله إلا الله خالصا من قبل نفسه "

، وروى زيد بن أرقم، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من قال: لا إله إلا الله مخلصا دخل الجنة، قيل: يا رسول الله، وما إخلاصها؟ قال: أن تحجزه عن محارم الله "

، خرجه الترمذي الحكيم في «نوادر الأصول» اه من «التذكرة».

و { قائما }: حال من اسمه تعالى في قوله: { شهد الله } ، أو من قوله: { إلا هو } ، و { القسط }: العدل، وقوله تعالى: { إن الدين عند الله الإسلم... } الآية: الدين؛ في هذه الآية: الطاعة والملة، والمعنى: أن الدين المقبول أو النافع هو الإسلام، والإسلام في هذه الآية هو الإيمان والطاعات، قاله أبو العالية؛ وعليه جمهور المتكلمين، وحديث:

" بني الإسلام على خمس "

، وحديث مجيء جبريل يعلم الناس دينهم يفسر ذلك، ثم أخبر تعالى عن اختلاف أهل الكتاب بعد علمهم بالحقائق، وأنه كان بغيا وطلبا للدنيا؛ قاله ابن عمر وغيره، و { الذين أوتوا الكتب }: لفظ يعم اليهود والنصارى، لكن الربيع بن أنس قال: المراد بهذه الآية اليهود؛ اختلفوا بعد موت موسى، وبعد مضي ثلاثة قرون، وقيل: الآية توبيخ لنصارى نجران، وسرعة الحساب: يحتمل أن يراد بها: مجيء القيامة والحساب؛ إذ كل آت قريب، ويحتمل أن يراد بسرعة الحساب: أن الله تعالى بإحاطته بكل شيء علما لا يحتاج إلى عد ولا فكرة؛ قاله مجاهد.

وقوله تعالى: { فإن حاجوك فقل أسلمت وجهي لله ومن اتبعن... } الآية: الضمير في «حاجوك» لليهود، ولنصارى نجران، والمعنى: إن جادلوك وتعنتوا بالأقاويل المزورة والمغالطات، فأسند إلى ما كلفت من الإيمان، والتبليغ، وعلى الله نصرك.

وقوله: { وجهي }: يحتمل أن يراد به المقصد، أي: جعلت مقصدي لله ، ويحتمل أن يراد به الذات، أي: أسلمت شخصي وذاتي لله، وأسلمت؛ في هذا الموضع بمعنى: دفعت، وأمضيت، وليست بمعنى دخلت في السلم؛ لأن تلك لا تتعدى، ومن اتبعني: في موضع رفع؛ عطفا على الضمير في «أسلمت»، والذين أوتوا الكتاب، في هذا الموضع: يجمع اليهود والنصارى؛ باتفاق، والأميون: الذين لا يكتبون، وهم العرب في هذه الآية، وقوله: { ءأسلمتم }: تقرير في ضمنه الأمر، وقال الزجاج: { ءأسلمتم }: تهدد، وهو حسن، و { البلغ }: مصدر بلغ؛ بتخفيف عين الفعل.

وفي قوله تعالى: { والله بصير بالعباد } وعد للمؤمنين، ووعيد للكافرين.

[3.21-25]

وقوله تعالى: { إن الذين يكفرون بآيت الله... } الآية: هذه الآية نزلت في اليهود والنصارى، وتعم كل من كان بهذه الحال، وفيها توبيخ للمعاصرين لرسول الله صلى الله عليه وسلم، روى أبو عبيدة بن الجراح، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛

" أن بني إسرائيل قتلوا ثلاثة وأربعين نبيا، فاجتمع من عبادهم وأحبارهم مائة وعشرون؛ ليغيروا المنكر، وينكروا، فقتلوا جميعا، كل ذلك في يوم واحد، وذلك معنى قوله تعالى: { ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس } "

، و { حبطت }: معناه: بطلت.

وقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتب يدعون إلى كتب الله... } الآية: قال ابن عباس: نزلت هذه الآية بسبب أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل بيت المدراس على جماعة من يهود، فدعاهم إلى الله تعالى، فقال له نعيم بن عمرو، والحارث بن زيد: على أي دين أنت يا محمد، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا على ملة إبراهيم صلى الله عليه وسلم، فقالا: إن إبراهيم كان يهوديا، فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: فهلموا إلى التوراة، فهي بيننا، وبينكم، فأبيا عليه، ونزلت الآية.

قال * ع *: فالكتاب؛ في قوله: { من الكتب }: اسم جنس، والكتاب؛ في قوله: { إلى كتب الله } هو التوراة، وقال قتادة وابن جريج: هو القرآن، ورجح الطبري الأول.

وقوله تعالى: { ذلك بأنهم قالوا }: الإشارة فيه إلى التولي والإعراض، أي: إنما تولوا، وأعرضوا؛ لاغترارهم بأقوالهم، وافترائهم، ثم قال تعالى خطابا لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، وأمته، على جهة التوقيف والتعجيب: فكيف حال هؤلاء المغترين بالأباطيل، إذا حشروا يوم القيامة، واضمحلت تلك الزخارف والدعاوى، وجوزوا بما اكتسبوه من كفرهم، وأعمالهم القبيحة، قال ابن عطية: والصحيح في يوم القيامة أنه يوم؛ لأن قبله ليلة، وفيه شمس، وقال النقاش: المراد باليوم الوقت.

[3.26-29]

وقوله تعالى: { قل اللهم ملك الملك... } الآية: هو سبحانه وتعالى مالك الملك كله مطلقا في جميع أنواعه، وأشرف ملك يؤتيه عباده سعادة الآخرة، روي أن الآية نزلت بسبب أن النبي صلى الله عليه وسلم بشر أمته؛ بفتح ملك فارس وغيره، فقالت اليهود والمنافقون: هيهات، وكذبوا بذلك.

ومذهب البصريين أن الأصل في «اللهم»: يا ألله، فعوض من ياء النداء ميما مشددة.

و { ملك }: نصب على النداء، وخص تعالى الخير بالذكر، وهو تعالى بيده كل شيء؛ إذ الآية في معنى دعاء ورغبة، فكأن المعنى: بيدك الخير فأجزل حظي منه، قال النووي: وروينا في كتاب «الترمذي» وغيره، عن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه)؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" من دخل السوق، فقال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، يحيي ويميت، وهو حي لا يموت، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير كتب الله له ألف ألف حسنة، ومحا عنه ألف ألف سيئة، ورفع له ألف ألف درجة "

، ورواه الحاكم أبو عبد الله في «المستدرك على الصحيحين»؛ من طرق كثيرة، وزاد فيه في بعض طرقه:

" وبنى له بيتا في الجنة "

قال الحاكم: وفي الباب، عن جابر، وأبي هريرة، وبريدة الأسلمي. اه من «الحلية».

وقال ابن عباس وغيره في معنى قوله تعالى: { تولج الليل في النهار... } الآية: إنه ما ينتقص من النهار، فيزيد في الليل، وما ينتقص من الليل، فيزيد في النهار دأبا كل فصل من السنة، وتحتمل ألفاظ الآية أن يدخل فيها تعاقب الليل والنهار؛ كأن زوال أحدهما ولوج في الآخر.

واختلف في معنى قوله تعالى: { وتخرج الحى من الميت... } الآية:

فقال الحسن: معناه: يخرج المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن، وروي نحوه، عن سلمان الفارسي، وروى الزهري، أن النبي صلى الله عليه وسلم، لما سمع نغمة خالدة بنت الأسود ابن عبد يغوث، فقال:

" من هذه "

فأخبر بها، فقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" سبحان الذي يخرج الحي من الميت "

، وكانت امرأة صالحة، وكان أبوها كافرا، والمراد على هذا: موت قلب الكافر، وحياة قلب المؤمن.

وذهب جمهور كثير إلى أن الحياة والموت في الآية حقيقة، لا أنها استعارة، ثم اختلفوا في المثل التي فسروا بها.

فقال ابن مسعود: هي النطفة، تخرج من الرجل، وهي ميتة، وهو حي، ويخرج الرجل منها، وهي ميتة.

وقال عكرمة: هو إخراج الدجاجة، وهي حية، من البيضة، وهي ميتة، وإخراج البيضة، وهي ميتة من الدجاجة، وهي حية.

وروى السدي، عن أبي مالك، قال: هي الحبة تخرج من السنبلة، والسنبلة تخرج من الحبة، وكذلك النواة.

وقوله تعالى: { لا يتخذ المؤمنون الكفرين أولياء... } الآية: هذا النهي عن الاتخاذ، إنما هو عن إظهار اللطف للكفار، والميل إليهم، فأما أن يتخذوا بالقلب، فلا يفعل ذلك مؤمن، ولفظ الآية عام في جميع الأعصار.

واختلف في سبب نزولها، فقال ابن عباس في كعب بن الأشرف وغيره، قد بطنوا بنفر من الأنصار، ليفتنوهم عن دينهم، فنزلت في ذلك الآية، وقال قوم: نزلت في قصة حاطب بن أبي بلتعة، وكتابه إلى أهل مكة، والآية عامة في جميع هذا.

وقوله تعالى: { فليس من الله في شيء }: معناه: في شيء: مرضي؛ كقوله صلى الله عليه وسلم:

" من غشنا، فليس منا "

، ثم أباح سبحانه إظهار اتخاذهم بشرط الاتقاء، فأما إبطانه، فلا يصح أن يتصف به مؤمن في حال.

وقوله تعالى: { ويحذركم الله... } إلى آخر الآية: وعيد وتنبيه ووعظ وتذكير بالآخرة.

وقوله: { نفسه }: نائبة عن «إياه»، وهذه مخاطبة على معهود ما يفهمه البشر، والنفس في مثل هذا راجع إلى الذات، وفي الكلام حذف مضاف؛ لأن التحذير إنما هو من عقاب وتنكيل ونحوه، قال ابن عباس، والحسن: ويحذركم الله عقابه.

وقوله تعالى: { قل إن تخفوا ما في صدوركم... } الآية: الضمير في «تخفوا» هو للمؤمنين الذين نهوا عن الكافرين، والمعنى: إنكم إن أبطنتم الحرص على إظهار موالاتهم، فإن الله يعلم ذلك، ويكرهه منكم.

[3.30-32]

وقوله تعالى: { يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا } ، قال ابن هشام في «المغني»: «يوم»: نصب بمحذوف، تقديره: اذكروا أو احذروا، ولا يصح أن يكون ظرفا ل «يحذركم»؛ كما زعم بعضهم؛ لأن التحذير في الدنيا وقع لا في الآخرة. اه.

وقوله تعالى: { وما عملت من سوء } ، يحتمل أن تكون «ما» معطوفة على «ما» الأولى، فهي في موضع نصب، ويكون «تود» في موضع الحال، وإليه ذهب الطبري وغيره، ويحتمل أن تكون «ما» رفع بالابتداء، والخبر في قوله: «تود». وما بعده، والأمد: الغاية المحدودة من المكان أو الزمان.

وقوله تعالى: { والله رءوف بالعباد } يحتمل أن يكون إشارة إلى أن تحذيره رأفة منه سبحانه بعباده، ويحتمل أن يكون ابتداء إعلام بهذه الصفة، فمقتضى ذلك: التأنيس؛ لئلا يفرط الوعيد على نفس مؤمن، فسبحانه ما أرحمه بعباده.

وعن منصور بن عمار؛ أنه قال: أعقل الناس محسن خائف، وأجهل الناس مسيء آمن، فلما سمع عبد الملك بن مروان منه هذا الكلام؛ بكى حتى بل ثيابه، ثم قال له: اتل علي، يا منصور، شيئا من كتاب الله، فتلا عليه: { يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا... } الآية، فقال عبد الملك: قتلتني، يا منصور، ثم غشي عليه. اه.

وقوله تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني... } الآية: قال الشيخ العارف بالله ابن أبي جمرة (رضي الله عنه): من علامة السعادة للشخص: أن يكون معتنيا بمعرفة السنة في جميع تصرفاته، والذي يكون كذلك هو دائم في عبادة؛ في كل حركاته وسكناته، وهذا هو طريق أهل الفضل؛ حتى حكي عن بعضهم؛ أنه لم يأكل البطيخ سنين؛ لما لم يبلغه كيفية السنة في أكله، وكيف لا، والله سبحانه يقول: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله } والاتباعية الكاملة إنما تصح بأن تكون عامة في كل الأشياء، يعني: إلا ما خصصه به الدليل، جعلنا الله من أهلها في الدارين. انتهى.

قال * ع *: قال الحسن بن أبي الحسن، وابن جريج: إن قوما على عهد النبي صلى الله عليه وسلم قالوا: يا محمد، إنا نحب ربنا، فنزلت هذه الآية، وقيل: أمر صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا القول لنصارى نجران.

قال * ع *: ويحتمل أن تكون الآية عامة لأهل الكتاب اليهود والنصارى؛ لأنهم كانوا يدعون أنهم يحبون الله، ويحبهم.

قال عياض: اعلم أن من أحب شيئا، آثره، وآثر موافقته، وإلا لم يكن صادقا في حبه، وكان مدعيا، فالصادق في حب النبي صلى الله عليه وسلم، من تظهر علامات ذلك عليه، وأولها الاقتداء به، واتباع سنته، واتباع أقواله وأفعاله، والتأدب بآدابه في عسره ويسره؛ قال تعالى: { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني.

.. } الآية، قال عياض: روي في الحديث، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من استمسك بحديثي، وفهمه وحفظه، جاء مع القرآن، ومن تهاون بالقرآن، وحديثي، خسر الدنيا والآخرة... "

الحديث، وعن أبي هريرة (رضي الله عنه)، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" المستمسك بسنتي عند فساد أمتي، له أجر مائة شهيد "

، وقال أبي بن كعب:

" عليكم بالسبيل والسنة، فإنه ما على الأرض من عبد على السبيل والسنة، ذكر الله في نفسه، ففاضت عيناه من خشية ربه، فيعذبه الله أبدا، وما على الأرض من عبد على السبيل والسنة، ذكر الله في نفسه، فاقشعر جلده من خشية الله، إلا كان مثله كمثل شجرة، قد يبس ورقها، فهي كذلك؛ إذ أصابتها ريح شديدة فتحات عنها ورقها إلا حط الله عنه خطاياه؛ كما تحات عن الشجرة ورقها "

الحديث.

قال عياض: ومن علامات محبته صلى الله عليه وسلم: زهد مدعيها في الدنيا، وإيثاره الفقر، واتصافه فيه؛ ففي حديث أبي سعيد:

" إن الفقر إلى من يحبني منكم أسرع من السيل من أعلى الوادي، أو الجبل إلى أسفله "

، وفي حديث عبد الله بن مغفل:

" قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: «يا رسول الله، إني أحبك، فقال : انظر ما تقول؟ قال: والله لأحبك»؛ ثلاث مرات؛ قال: «إن كنت تحبني، فأعد للفقر تجفافا» "

، ثم ذكر نحو حديث أبي سعيد بمعناه اه من «الشفا».

قال * ع *: والمحبة: إرادة يقترن بها إقبال من النفس وميل بالمعتقد، وقد تكون الإرادة المجردة فيما يكره المريد، والله تعالى يريد وقوع الكفر، ولا يحبه، ومحبة العبد لله تعالى يلزم عنها، ولا بد أن يطيعه، ومحبة الله تعالى أمارتها للمتأمل أن يرى العبد مهديا مسددا ذا قبول في الأرض، فلطف الله تعالى بالعبد ورحمته إياه هي ثمرة محبته، وبهذا النظر يفسر لفظ المحبة؛ حيث وقعت من كتاب الله عز وجل.

[3.33-35]

وقوله تعالى: { إن الله اصطفى آدم ونوحا... } الآية: لما مضى صدر من محاجة نصارى نجران، والرد عليهم وبيان فساد ما هم عليه، جاءت هذه الآيات معلمة بصورة الأمر الذي قد ضلوا فيه، ومنبئة عن حقيقته، كيف كانت، فبدأ تعالى بذكر فضل آدم ومن ذكر بعده، ثم خص امرأة عمران بالذكر؛ لأن القصد وصف قصة القوم إلى أن يبين أمر عيسى (عليه السلام)، وكيف كان، وانصرف «نوح»، مع عجمته وتعريفه؛ لخفة الاسم؛ كهود ولوط، قال الفخر هنا: اعلم أن المخلوقات على قسمين: مكلف، وغير مكلف، واتفقوا على أن المكلف أفضل من غير المكلف، واتفقوا على أن أصناف المكلفين أربعة: الملائكة، والإنس، والجن، والشياطين.

* ت *: تأمله جعل الشياطين قسيما للجن. اه.

والآل؛ في اللغة: الأهل، والقرابة، ويقال للأتباع، وأهل الطاعة: آل، والآل؛ في الآية: يحتمل الوجهين، فإن أريد بالآل: القرابة، فالتقدير أن الله اصطفى هؤلاء على عالمي زمانهم، أو على العالمين جميعا؛ بأن يقدر نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من آل إبراهيم، وإن أريد بالآل: الأتباع، فيستقيم دخول أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم في الآل؛ لأنها على ملة إبراهيم.

وقوله تعالى: { ذرية بعضها من بعض } ، أي: متشابهين في الدين، والحال، وعمران هو رجل من بني إسرائيل، وامرأة عمران اسمها حنة، ومعنى: { نذرت }: جعلت لك ما في بطني محررا، أي: حبيسا على خدمة بيتك، محررا من كل خدمة وشغل من أشغال الدنيا، والبيت الذي نذرته له هو بيت المقدس، { فتقبل مني } ، أي: ارض عني في ذلك، واجعله فعلا مقبولا مجازى به، و { السميع }: إشارة إلى دعائها، و { العليم }: إشارة إلى نيتها.

[3.36-38]

وقوله تعالى: { فلما وضعتها قالت رب إني وضعتها أنثى والله أعلم بما وضعت }: الوضع: الولادة، وقولها: { رب إني وضعتها أنثى }: لفظ خبر في ضمنه التحسر والتلهف، وبين الله ذلك بقوله: { والله أعلم بما وضعت } ، وقولها: { وليس الذكر كالأنثى } ، تريد في امتناع نذرها؛ إذ الأنثى تحيض ولا تصلح لصحبة الرهبان، قاله قتادة وغيره، وبدأت بذكر الأهم في نفسها، وإلا فسياق قصتها يقتضي أن تقول: وليس الأنثى كالذكر، وفي قولها: { وإني سميتها مريم }: سنة تسمية الأطفال قرب الولادة؛ ونحوه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" ولد لي الليلة مولود، فسميته باسم أبي إبراهيم "

، وباقي الآية إعاذة، قال النووي: وروينا في سنن أبي داود؛ بإسناد جيد، عن أبي الدرداء، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إنكم تدعون يوم القيامة بأسمائكم وأسماء آبائكم، فأحسنوا أسماءكم "

وفي صحيح مسلم، عن ابن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن أحب أسمائكم إلى الله عز وجل عبد الله، وعبد الرحمن "

وفي سنن أبي داود والنسائي، وغيرهما، عن أبي وهب الجشمي، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" تسموا بأسماء الأنبياء، وأحب الأسماء إلى الله تعالى عبد الله وعبد الرحمن، وأصدقها حارث وهمام، وأقبحها حرب ومرة "

اه.

وفي الحديث، عن النبي صلى الله عليه وسلم، من رواية أبي هريرة، قال:

" كل مولود من بني آدم له طعنة من الشيطان، وبها يستهل الصبي إلا ما كان من مريم ابنة عمران، وابنها؛ فإن أمها قالت حين وضعتها: { وإني أعيذها بك وذريتها من الشيطن الرجيم } ، فضرب بينهما حجاب، فطعن الشيطان في الحجاب "

، وقد اختلفت ألفاظ هذا الحديث، والمعنى واحد؛ كما ذكرته، قال النووي: باب ما يقال عند الولادة: روينا في كتاب ابن السني، عن فاطمة (رضي الله عنها)؛ " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما دنا ولادها، أمر أم سلمة، وزينب بنت جحش؛ أن تأتياها، فتقرآ عندها آية الكرسي، و { إن ربكم الله... } إلى آخر الآية، وتعوذانها بالمعوذتين«. انتهى.

وقوله تعالى: { فتقبلها ربها بقبول حسن }: إخبار منه سبحانه لمحمد صلى الله عليه وسلم؛ بأنه رضي مريم لخدمة المسجد؛ كما نذرت أمها وسنى لها الأمل في ذلك.

وقوله سبحانه: { وأنبتها نباتا حسنا }: عبارة عن حسن النشأة في خلقة وخلق.

* ص *: { بقبول } مصدر على غير الصدر، والجاري على: تقبل تقبلا، وعلى قبل قبولا، و { نباتا }: مصدر منصوب ب «أنبتها»؛ على غير الصدر. انتهى.

وقوله تعالى: { وكفلها زكريا } معناه: ضمها إلى إنفاقه وحضنه، والكافل: هو المربي، قال السدي وغيره: إن زكريا كان زوج أختها؛ ويعضد هذا القول قوله صلى الله عليه وسلم في يحيى وعيسى: «ابنا الخالة»، والذي عليه الناس: أن زكريا إنما كفلها بالاستهام؛ لتشاحهم حينئذ فيمن يكفل المحرر.

وقوله تعالى: { كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا }: المحراب: المبنى الحسن، ومحراب القصر: أشرف ما فيه؛ ولذلك قيل لأشرف ما في المصلى؛ وهو موقف الإمام: محراب، ومعنى { رزقا } ، أي: طعاما يتعذى به، لم يعهده، ولا عرف كيف جلب إليها، قال مجاهد وغيره: كان يجد عندها فاكهة الشتاء في الصيف، وفاكهة الصيف في الشتاء، ونحوه عن ابن عباس إلا أنه قال: ثمار الجنة، وقوله: { أنى }: معناه: كيف، ومن أين، وقولها: { من عند الله } دليل على أنه ليس من جلب بشر، قال الزجاج. وهذا من الآية التي قال الله تعالى:

وجعلنها وابنها ءاية للعلمين

[الأنبياء:91] وقولها: { إن الله يرزق من يشاء بغير حساب }: تقرير لكون ذلك الرزق من عند الله، وذهب الطبري إلى أن ذلك ليس من قول مريم، وأنه خبر من الله تعالى لمحمد صلى الله عليه وسلم، والله سبحانه لا تنتقص خزائنه، فليس يحسب ما خرج منها، وقد يعبر بهذه العبارة عن المكثرين من الناس؛ أنهم ينفقون بغير حساب، وذلك مجاز وتشبيه، والحقيقة هي فيما ينتفق من خزائن الله سبحانه ، قال الشيخ ابن أبي جمرة (رضي الله عنه)، وقد قال العلماء في معنى قوله عز وجل: { إن الله يرزق من يشاء بغير حساب }: إنه الفتوح، إذا كان على وجهه. اه، ذكر هذا عند شرحه لقوله صلى الله عليه وسلم:

" لو دعيت إلى ذراع أو كراع، لأجبت ".

وقوله تعالى: { هنالك دعا زكريا ربه } هنالك؛ في كلام العرب: إشارة إلى مكان أو زمان فيه بعد، ومعنى هذه الآية: إن في الوقت الذي رأى زكرياء رزق الله لمريم ومكانتها من الله، وفكر في أنها جاءت أمها بعد أن أسنت، وأن الله تعالى تقبلها، وجعلها من الصالحات، تحرك أمله لطلب الولد، وقوي رجاؤه، وذلك منه على حال سن ووهن عظم، واشتعال شيب، فدعا ربه أن يهب له ذرية طيبة يرثه، والذرية: اسم جنس، يقع على واحد فصاعدا؛ كما أن الولد: اسم جنس كذلك، وطيبة: معناه: سليمة في الخلق والدين، تقية، ثم قال تعالى:

فنادته الملئكة

[آل عمران:39]، وترك محذوف كثير دل عليه ما ذكر، تقديره: فقبل الله دعاءه، وبعث الملك، أو الملائكة، فنادته، وذكر جمهور المفسرين؛ أن المنادي إنما هو جبريل، وقال قوم: بل نادته ملائكة كثيرة؛ حسبما تقتضيه ألفاظ الآية، قلت: وهذا هو الظاهر، ولا يعدل عنه إلا أن يصح في ذلك حديث عنه صلى الله عليه وسلم، فيتبع.

[3.39-41]

وقوله تعالى: { فنادته } عبارة تستعمل في التبشير، وفي ما ينبغي أن يسرع به، وينهى إلى نفس السامع ليسر به، فلم يكن هذا في الملائكة إخبارا على عرف الوحي، بل نداء كما نادى الرجل الأنصاري كعب بن مالك من أعلى الجبل.

وقوله تعالى: { وهو قائم يصلي في المحراب } ، يعني: ب «المحراب»؛ في هذا الموضع: موقف الإمام من المسجد، ويحيى: اسم سماه الله به قبل أن يولد، و { مصدقا } نصب على الحال، قال ابن عباس وغيره: الكلمة هنا يراد بها عيسى ابن مريم.

قال * ع *: وسمى الله تعالى عيسى كلمة، إذ صدر عن كلمة منه تعالى، وهي «كن»، لا بسبب إنسان.

وقوله تعالى: { وسيدا }: قال قتادة : أي: والله سيد في الحلم والعبادة والورع.

قال * ع *: من فسر السؤدد بالحلم، فقد أحرز أكثر معنى السؤدد، ومن جرد تفسيره بالعلم والتقى ونحوه، فلم يفسره بحسب كلام العرب، وقد تحصل العلم ليحيى عليه السلام بقوله: { مصدقا بكلمة من الله } ، وتحصل التقى بباقي الآية، وخصه الله بذكر السؤدد الذي هو الاعتمال في رضا الناس على أشرف الوجوه، دون أن يوقع في باطل هذا اللفظ يعم السؤدد، وتفصيله أن يقال: بذل الندى، وهذا هو الكرم، وكف الأذى، وهنا هي العفة بالفرج، واليد، واللسان، واحتمال العظائم، وهنا هو الحلم وغيره من تحمل الغرامات والإنقاذ من الهلكات، وجبر الكسير، والإفضال على المسترفد، وانظر قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" أنا سيد ولد آدم، ولا فخر "

، وذكر حديث الشفاعة في إطلاق الموقف، وذلك منه اعتمال في رضا ولد آدم، ثم:

قال * ع *: أما أنه يحسن بالتقي العالم أن يأخذ من السؤدد بكل ما لا يخل بعلمه وتقاه، وهكذا كان يحيى عليه السلام .

وقوله تعالى: { وحصورا } أصل هذه اللفظة: الحبس والمنع، ومنه: حصر العدو.

قال * ع *: وأجمع من يعتد بقوله من المفسرين على أن هذه الصفة ليحيى عليه السلام إنما هي الامتناع من وطء النساء إلا ما حكى مكي من قول من قال: إنه الحصور عن الذنوب، وذهب بعض العلماء إلى أن حصره كان بأنه يمسك نفسه؛ تقى وجلدا في طاعة الله سبحانه، وكانت به القدرة على جماع النساء، قالوا: وهذه أمدح له، قال الإمام الفخر: وهذا القول هو اختيار المحققين؛ أنه لا يأتي النساء، لا للعجز، بل للعصمة والزهد.

قلت: قال عياض: اعلم أن ثناء الله تعالى على يحيى عليه السلام ؛ بأنه حصور، ليس كما قال بعضهم: إنه كان هيوبا أو لا ذكر له، بل قد أنكر هذا حذاق المفسرين، ونقاد العلماء، وقالوا: هذه نقيصة وعيب، ولا تليق بالأنبياء عليهم السلام ، وإنما معناه: معصوم من الذنوب، أي: لا يأتيها؛ كأنه حصر عنها، وقيل: مانعا نفسه من الشهوات، وقيل: ليست له شهوة في النساء؛ كفاية من الله له؛ لكونها مشغلة في كثير من الأوقات، حاطة إلى الدنيا، ثم هي؛ في حق من أقدر عليها، وقام بالواجب فيها، ولم تشغله عن ربه درجة عليا، وهي درجة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، أي: وسائر النبيين.

اه من «الشفا».

وباقي الآية بين.

وروي من صلاحه - عليه السلام -؛ أنه كان يعيش من العشب، وأنه كان كثير البكاء من خشية الله؛ حتى اتخذ الدمع في وجهه أخدودا.

* ص *: و { من الصلحين } ، أي: من أصلاب الأنبياء، أو صالحا من الصالحين، فيكون صفة لموصوف محذوف. اه.

قلت: والثاني أحسن، والأول تحصيل الحاصل، فتأمله.

وقوله تعالى: { قال رب أنى يكون لي غلم وقد بلغني الكبر... } الآية: ذهب الطبري وغيره إلي أن زكريا لما رأى حال نفسه، وحال امرأته، وأنها ليست بحال نسل، سأل عن الوجه الذي به يكون الغلام، أتبدل المرأة خلقتها أم كيف يكون؟

قال * ع *: وهذا تأويل حسن لائق بزكريا عليه السلام .

و { أنى }: معناها: كيف، ومن أين، وحسن في الآية { بلغني الكبر }؛ من حيث هي عبارة واهن منفعل.

وقوله: { كذلك } ، أي: كهذه القدرة المستغربة قدرة الله، ويحتمل أن تكون الإشارة بذلك إلى حال زكريا، وحال امرأته؛ كأنه قال: رب، على أي وجه يكون لنا غلام، ونحن بحال كذا، فقال له: كما أنتما يكون لكما الغلام، والكلام تام؛ على هذا التأويل في قوله: { كذلك }.

وقوله: { الله يفعل ما يشاء }: جملة مبينة مقررة في النفس وقوع هذا الأمر المستغرب.

وقوله: { قال رب اجعل لي ءاية } ، أي: علامة، قالت فرقة من المفسرين لم يكن هذا من زكريا على جهة الشك، وإنما سأل علامة على وقت الحمل.

وقوله تعالى: { ءايتك ألا تكلم الناس... } الآية: قال الطبري وغيره: لم يكن منعه الكلام لآفة، ولكنه منع محاورة الناس، وكان يقدر على ذكر الله، ثم استثنى الرمز، وهو استثناء منقطع، والكلام المراد في الآية: إنما هو النطق باللسان، لا الإعلام بما في النفس، والرمز في اللغة: حركة تعلم بما في نفس الرامز؛ كانت الحركة من عين ، أو حاجب، أو شفة، أو يد، أو عود، أو غير ذلك، وقد قيل للكلام المحرف عن ظاهره: رموز.

وأمره تعالى بالذكر لربه كثيرا؛ لأنه لم يحل بينه وبين ذكر الله، وهذا قاض بأنه لم تدركه آفة ولا علة في لسانه، قال محمد بن كعب القرظي: لو كان الله رخص لأحد في ترك الذكر، لرخص لزكرياء عليه السلام ؛ حيث قال: { آيتك ألا تكلم الناس ثلثة أيام إلا رمزا } ، لكنه قال له: { اذكر ربك كثيرا } قال الإمام الفخر: وفي الآية تأويلان:

أحدهما: أن الله تعالى حبس لسانه عن أمور الدنيا، وأقدره على الذكر والتسبيح والتهليل؛ ليكون في تلك المدة مشتغلا بذكر الله وطاعته؛ شكرا لله على هذه النعمة، ثم أعلم أن هذه الواقعة كانت مشتملة على المعجز من وجوه:

أحدها: أن قدرته على الذكر والتسبيح، وعجزه عن التكلم بأمور الدنيا من المعجزات.

وثانيها: أن حصول ذلك العجز مع صحة البينة من المعجزات.

وثالثها: أن إخباره بأنه متى حصلت تلك الحالة، فقد حصل الولد، ثم إن الأمر خرج على وفق هذا الخبر يكون أيضا من المعجزات.

والتأويل الثاني: أن المراد منه الذكر بالقلب؛ وذلك لأن المستغرقين في بحار معرفة الله تعالى عادتهم في أول الأمر أن يواظبوا على الذكر اللساني مدة، فإذا امتلأ القلب من نور ذكر الله تعالى، سكتوا باللسان، وبقي الذكر في القلب؛ ولذلك قالوا: «من عرف الله، كل لسانه»، فكان زكرياء عليه السلام أمر بالسكوت باللسان واستحضار معاني الذكر والمعرفة، واستدامتها بالقلب. اه.

وقوله تعالى: { وسبح }: معناه: قل سبحان الله، وقال قوم: معناه صل، والأول أصوب؛ لأنه يناسب الذكر، ويستغرب مع امتناع الكلام مع الناس، والعشي، في اللغة: من زوال الشمس إلى مغيبها، والإبكار: مصدر أبكر الرجل، إذا بادر أمره من لدن طلوع الفجر إلى طلوع الشمس، وتتمادى البكرة شيئا بعد طلوع الشمس، يقال: أبكر الرجل وبكر.

[3.42-43]

وقوله تعالى: { وإذ قالت الملئكة }: العامل في «إذ»: «اذكر»؛ لأن هذه الآيات كلها إنما هي إخبارات بغيب تدل على نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، مقصد ذكرها هو الأظهر في حفظ رونق الكلام.

و { اصطفك }: معناه: تخيرك لطاعته، و { طهرك }: معناه: من كل ما يصم النساء في خلق، أو خلق، أو دين؛ قاله مجاهد وغيره، وقول الزجاج: قد جاء في التفسير؛ أن معناه: طهرك من الحيض والنفاس يحتاج إلى سند قوي، وما أحفظه، و { العلمين } يحتمل عالم زمانها.

قال * ع *: وسائغ أن يتأول عموم الاصطفاء على العالمين، وقد قال بعض الناس: إن مريم نبية من أجل مخاطبة الملائكة لها، وجمهور الناس على أنها لم تنبإ امرأة، و { اقنتي } معناه: اعبدي، وأطيعي؛ قاله الحسن وغيره، ويحتمل أن يكون معناه: أطيلي القيام في الصلاة، وهذا هو قول الجمهور، وهو المناسب في المعنى لقوله: { واسجدي } ، وروى مجاهد؛ أنها لما خوطبت بهذا، قامت حتى ورمت قدماها، وروى الأوزاعي: حتى سال الدم والقيح من قدميها، وروي أن الطير كانت، تنزل على رأسها تظنها جمادا.

واختلف المتأولون، لم قدم السجود على الركوع.

فقال قوم: كان ذلك في شرعهم، والقول عندي في ذلك: أن مريم أمرت بفصلين ومعلمين من معالم الصلاة، وهما طول القيام، والسجود، وخصا بالذكر لشرفهما، وهذان يختصان بصلاتها مفردة وإلا فمن يصلي وراء إمام، فليس يقال له: أطل قيامك، ثم أمرت بعد بالصلاة في الجماعة، فقيل لها: { واركعي مع الراكعين } ، وقصد هنا معلم آخر من معالم الصلاة لئلا يتكرر اللفظ، ولم يرد في الآية الركوع والسجود الذي هو منتظم في ركعة واحدة، والله أعلم.

وقال * ص *: قوله: { واركعي } ، الواو: لا ترتب، فلا يسأل، لم قدم السجود، إلا من جهة علم البيان، وجوابه أنه قدم؛ لأنه أقرب ما يكون العبد فيه من ربه، فكان أشرف، وقيل: كان مقدما في شرعهم. اه.

[3.44-48]

وقوله تعالى: { ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك... } الآية: هذه المخاطبة لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، والإشارة بذلك إلى ما تقدم ذكره من القصص، والأنباء: الأخبار، والغيب: ما غاب عن مدارك الإنسان، ونوحيه: معناه: نلقيه في نفسك في خفاء، وحد الوحي: إلقاء المعنى في النفس في خفاء، فمنه بالملك، ومنه بالإلهام، ومنه بالإشارة، ومنه بالكتاب.

وفي هذه الآية بيان لنبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم؛ إذ جاءهم بغيوب لا يعلمها إلا من شاهدها، وهو لم يكن لديهم، أو من قرأها في كتبهم، وهو صلى الله عليه وسلم أمي من قوم أميين، أو: من أعلمه الله بها، وهو ذاك صلى الله عليه وسلم، و { لديهم }: معناه: عندهم ومعهم.

وقوله: { إذ يلقون أقلمهم... } الآية: جمهور العلماء على أنه استهام لأخذها والمنافسة فيها، فروي أنهم ألقوا أقلامهم التي كانوا يكتبون بها التوراة في النهر، فروي أن قلم زكريا صاعد الجرية، ومضت أقلام الآخرين، وقيل غير هذا، قلت: ولفظ ابن العربي في «الأحكام» قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" فجرت الأقلام وعلا قلم زكريا "

اه، وإذا ثبت الحديث، فلا نظر لأحد معه.

و { يختصمون }: معناه: يتراجعون القول الجهير في أمرها.

وفي هذه الآية استعمال القرعة، والقرعة سنة،

" وكان النبي صلى الله عليه وسلم، إذا سافر، أقرع بين نسائه "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" لو يعلمون ما في الصف الأول، لاستهموا عليه ".

واختلف أيضا، هل الملائكة هنا عبارة عن جبريل وحده أو عن جماعة من الملائكة؟

و { وجيها }: نصب على الحال، وهو من الوجه، أي: له وجه ومنزلة عند الله، وقال البخاري: وجيها: شريفا اه.

{ ومن المقربين }: معناه: من الله تعالى، وكلامه في المهد: آية دالة على براءة أمه، وأخبر تعالى عنه أنه أيضا يكلم الناس كهلا، وفائدة ذلك أنه إخبار لها بحياته إلى سن الكهولة، قال جمهور الناس: الكهل الذي بلغ سن الكهولة، وقال مجاهد: الكهل: الحليم؛

قال * ع *: وهذا تفسير للكهولة بعرض مصاحب لها في الأغلب، واختلف الناس في حد الكهولة، فقيل: الكهل ابن أربعين، وقيل: ابن خمسة وثلاثين، وقيل: ابن ثلاثة وثلاثين، وقيل: ابن اثنين وثلاثين، هذا حد أولها، وأما آخرها، فاثنان وخمسون، ثم يدخل سن الشيخوخة.

وقول مريم: { أنى يكون لي ولد }: استفهام عن جهة حملها، واستغراب للحمل على بكارتها، و «يمسس»: معناه: يطأ ويجامع .

* ص *: والبشر يطلق على الواحد والجمع. اه.

والكلام في قوله: { كذلك } كالكلام في أمر زكريا، وجاءت العبارة في أمر زكريا: «يفعل»، وجاءت هنا: «يخلق»؛ من حيث إن أمر زكريا داخل في الإمكان الذي يتعارف، وإن قل، وقصة مريم لا تتعارف البتة، فلفظ الخلق أقرب إلى الاختراع، وأدل عليه.

وقوله تعالى: { إذا قضى أمرا }: معناه: إذا أراد إيجاده، والأمر واحد الأمور، وهو مصدر سمي به، والضمير في «له» عائد على الأمر والقول؛ على جهة المخاطبة.

وقوله: { كن }: خطاب للمقضي.

وقوله: { فيكون }؛ بالرفع: خطاب للمخبر.

وقوله تعالى: { ويعلمه الكتب... } الآية: الكتاب هنا: هو الخط باليد، وهو مصدر: كتب يكتب؛ قاله جمهور المفسرين.

[3.49-51]

وقوله: { ورسولا إلى بني إسرءيل } ، أي: ويجعله رسولا، وكانت رسالة عيسى عليه السلام إلى بني إسرائيل مبينا حكم التوراة، ونادبا إلى العمل بها، ومحللا أشياء مما حرم فيها؛ كالثروب ولحوم الإبل، وأشياء من الحيتان والطير، ومن أول القول لمريم إلى قوله: «إسرائيل»: خطاب لمريم، ومن قوله: { أني قد جئتكم } إلى قوله: { مستقيم }: يحتمل أن يكون خطابا لمريم؛ على معنى: يكون من قوله لبني إسرائيل كيت وكيت، ويكون في آخر الكلام محذوف يدل عليه الظاهر، تقديره: فجاء عيسى بني إسرائيل رسولا، فقال لهم ما تقدم ذكره، ويحتمل أن يكون المحذوف مقدرا في صدر الكلام بعد قوله: { إلى بني إسرءيل } ، فيكون تقديره: فجاء عيسى؛ كما بشر الله رسولا إلى بني إسرائيل؛ بأني قد جئتكم، ويكون قوله: { أني قد جئتكم } ليس بخطاب لمريم، والأول أظهر.

وقوله: { أني أخلق لكم من الطين... } الآية: قرأ نافع: «إني أخلق» بكسر الهمزة، وقرأ باقي السبعة بفتحها، فوجه قراءة نافع إما القطع والاستئناف، وإما أنه فسر الآية بقوله: «إني»، كما فسر المثل في قوله:

كمثل ءادم

[آل عمران:59] ووجه قراءة الباقين البدل من «آية»؛ كأنه قال: وجئتكم بأني أخلق، و { أخلق }: معناه: أقدر وأهيىء بيدي.

* ص *: { كهيئة }: الهيئة: الشكل والصورة، وهو مصدر: هاء الشيء يهيىء هيئة، وهيأ، إذا ترتب واستقر على حال ما، وتعديه بالتضعيف، قال تعالى:

ويهيئ لكم من أمركم مرفقا

[الكهف:16] اه.

وقرأ نافع وحده: «فيكون طائرا»؛ بالإفراد؛ أي: يكون طائرا من الطيور، وقرأ الباقون: «فيكون طيرا»؛ بالجمع؛ وكذلك في «سورة المائدة» والطير: اسم جمع، وليس من أبنية الجموع، وإنما البناء في جمع طائر: أطيار، وجمع الجمع: طيور.

وقوله: { فأنفخ فيه } ، ذكر الضمير؛ لأنه يحتمل أن يعود على الطين المهيىء، ويحتمل أن يريد: فأنفخ في المذكور، وأنث الضمير في «سورة المائدة»؛ لأنه يحتمل أن يعود على الهيئة، أو على تأنيث لفظ الجماعة، وكون عيسى يخلق بيده، وينفخ بفيه، إنما هو ليبين تلبسه بالمعجزة، وأنها جاءت من قبله، وأما الإيجاد من العدم، وخلق الحياة في ذلك الطين، فمن الله تعالى وحده، لا شريك له.

وروي في قصص هذه الآية، أن عيسى عليه السلام كان يقول لبني إسرائيل: أي الطير أشد خلقة، وأصعب أن يحكى؟ فيقولون: الخفاش؛ لأنه طائر لا ريش له، فكان يصنع من الطين خفافيش، ثم ينفخ فيها فتطير، وكل ذلك بحضرة الناس، ومعاينتهم، فكانوا يقولون: «هذا ساحر» { أبرىء } معناه: أزيل المرض، و { الأكمه }: هو الذي يولد أعمى مضموم العينين؛ قاله ابن عباس وقتادة،

قال * ع *: والأكمه؛ في اللغة: هو الأعمى، وقد كان عيسى عليه السلام يبرىء بدعائه، ومسح يده على كل عاهة، ولكن الاحتجاج على بني إسرائيل في معنى النبوة لا يقوم إلا بالإبراء من العلل التي لا يبرىء منها طبيب بوجه، وروي في إحيائه الموتى؛ أنه كان يضرب بعصاه الميت، أو القبر، أو الجمجمة؛ فيحيى الإنسان، ويكلمه بإذن الله، وفي قصص الإحياء أحاديث كثيرة لا يوقف على صحتها، وآيات عيسى عليه السلام إنما تجري فيما يعارض الطب؛ لأن علم الطب كان شرف الناس في ذلك الزمان، وشغلهم، وحينئذ أثيرت فيه العجائب، فلما جاء عيسى عليه السلام بغرائب لا تقتضيها الأمزجة وأصول الطب؛ وذلك إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص، علمت الأطباء؛ أن هذه القوة من عند الله، وهذا كأمر السحرة مع موسى، والفصحاء مع نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، ووقع في التواريخ المترجمة عن الأطباء؛ أن جالينوس كان في زمن عيسى عليه السلام ، وأنه رحل إليه من رومية إلى الشام، فمات في طريقه ذلك.

وقوله: { وأنبئكم بما تأكلون وما تدخرون في بيوتكم } الآية: قال مجاهد وغيره: كان عيسى عليه السلام من لدن طفوليته، وهو في الكتاب، يخبر الصبيان بما يفعل آباؤهم في منازلهم، وبما يؤكل من الطعام، ويدخر، وكذلك إلى أن نبئى، فكان يقول لكل من سأله عن هذا المعنى: أكلت البارحة كذا، وادخرت كذا، وقال قتادة: معنى الآية: إنما هو في نزول المائدة عليهم، وذلك أنها لما نزلت، أخذ عليهم عهد أن يأكلوا ولا يخبأ أحد شيئا، ولا يدخره ولا يحمله إلى بيته، فخانوا، وجعلوا يخبئون، فكان عيسى عليه السلام يخبر كل أحد عما أكل، وعما ادخر في بيته من ذلك، وعوقبوا على ذلك.

وقوله: { فاتقوا الله وأطيعون }: تحذير، ودعاء إلى الله عز وجل.

وقوله: { هذا صرط مستقيم }: إشارة إلى قوله: { إن الله ربي وربكم فاعبدوه } ، لأن ألفاظه جمعت الإيمان والطاعات، والصراط: الطريق، والمستقيم: الذي لا اعوجاج فيه.

[3.52-54]

وقوله تعالى: { فلما أحس عيسى منهم الكفر } الآية: قبل هذه الآية محذوف، به يتم اتساق الآيات، تقديره: فجاء عيسى؛ كما بشر الله به، فقال جميع ما ذكر لبني إسرائيل، { فلما أحس } ، ومعنى: { أحس }: علم من جهة الحواس بما سمع من أقوالهم في تكذيبه، ورأى من قرائن أحوالهم، وشدة عداوتهم، وإعراضهم، { قال من أنصاري إلى الله } وقوله: { إلى الله }: يحتمل معنيين:

أحدهما: من ينصرني في السبيل إلى الله.

والثاني: أن يكون التقدير: من يضيف نصرته إلى نصرة الله لي، فإلى دالة على الغاية في كلا التقديرين، وليس يباح أن يقال: «إلى» بمعنى «مع»؛ كما غلط في ذلك بعض الفقهاء في تأويل قوله تعالى:

وأيديكم إلى المرافق

[المائدة:6]، فقال: «إلى» بمعنى «مع»، وهذه عجمة.

والحواريون قوم مر بهم عيسى صلى الله عليه وسلم، فدعاهم إلى نصره واتباع ملته، فأجابوه، وقاموا بذلك خير قيام، وصبروا في ذات الله، واختلف، لم قيل لهم حواريون؟ فقال ابن جبير: لبياض ثيابهم ، وقال أبو أرطاة: لأنهم كانوا قصارين يحورون الثياب، أي: يبيضونها، وقال قتادة: الحواريون: أصفياء الأنبياء الذين تصلح لهم الخلافة، وقال الضحاك نحوه،

قال * ع *: وهذا القول تقرير حال القوم، وليس بتفسير اللفظة، وعلى هذا الحد شبه النبي صلى الله عليه وسلم ابن عمته بهم في قوله:

" وحواريي الزبير "

والأقوال الأول هي تفسير اللفظة؛ إذ هي من الحور، وهو البياض، حورت الثوب: بيضته؛ ومنه الحواري، وقد تسمي العرب النساء الساكنات في الأمصار: الحواريات؛ لغلبة البياض عليهن؛ ومنه قول أبي جلدة اليشكري: [الطويل]

فقل للحواريات يبكين غيرنا

ولا تبكنا إلا الكلاب النوابح

وقول الحواريين: { واشهد } يحتمل أن يكون خطابا لعيسى عليه السلام ، أي: اشهد لنا عند الله، ويحتمل أن يكون خطابا لله تعالى؛ كقوله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع:

" اللهم، اشهد "

، وقولهم: { ربنا ءامنا بما أنزلت } يريدون: الإنجيل، وآيات عيسى، { فاكتبنا مع الشهدين } ، أي: في عداد من شهد بالحق من مؤمني الأمم، ثم أخبر تعالى عن بني إسرائيل الكافرين بعيسى عليه السلام ، فقال: { ومكروا } ، يريد في تحيلهم في قتله بزعمهم فهذا هو مكرهم، فجازاهم الله تعالى؛ بأن طرح شبه عيسى على أحد الحواريين؛ في قول الجمهور، أو على يهودي منهم كان جاسوسا، وأعقب بني إسرائيل مذلة وهوانا في الدنيا والآخرة، فهذه العقوبة هي التي سماها الله تعالى مكرا في قوله: { ومكر الله } ، وذلك مهيع أن تسمى العقوبة باسم الذنب.

وقوله: { والله خير المكرين }: معناه: فاعل حق في ذلك، وذكر أبو القاسم القشيري في «تحبيره»، قال: سئل ميمون، أحسبه: ابن مهران؛ عن قوله تعالى: { ومكروا ومكر الله } فقال: تخليته إياهم، مع مكرهم هو مكره بهم. اه. ونحوه عن الجنيد، قال الفراء: المكر من المخلوق الخب والحيلة، ومن الإله الاستدراج، قال الله تعالى:

سنستدرجهم من حيث لا يعلمون

[القلم:44] قال ابن عباس: كلما أحدثوا خطيئة، أحدثنا لهم نعمة. اه.

[3.55-58]

وقوله تعالى: { إذ قال الله يعيسى إني متوفيك... } الآية: اختلف في هذا التوفي.

فقال الربيع: هي وفاة نوم، وقال الحسن وغيره: هو توفي قبض وتحصيل، أي: قابضك من الأرض، ومحصلك في السماء وقال ابن عباس: هي وفاة موت، ونحوه لمالك في «العتبية»، وقال وهب بن منبه: توفاه الله بالموت ثلاث ساعات، ورفعه فيها، ثم أحياه بعد ذلك، وقال الفراء: هي وفاة موت، ولكن المعنى: إني متوفيك في آخر أمرك عند نزولك وقتلك الدجال، ففي الكلام تقديم وتأخير.

قال * ع *: وأجمعت الأمة على ما تضمنه الحديث المتواتر؛ من أن عيسى عليه السلام في السماء حي، وأنه ينزل في آخر الزمان، فيقتل الخنزير، ويكسر الصليب، ويقتل الدجال، ويفيض العدل، ويظهر هذه الملة ملة محمد صلى الله عليه وسلم؛ ويححج البيت, ويعتمر، ويبقى في الأرض أربعا وعشرين سنة، وقيل: أربعين سنة، ثم يميته الله تعالى.

قال * ع *: فقول ابن عباس: هي وفاة موت لا بد أن يتمم إما على قول وهب بن منبه، وإما على قول الفراء.

وقوله تعالى: { ورافعك إلي } عبارة عن نقله من سفل إلى علو، وإضافة الله سبحانه إضافة تشريف، وإلا فمعلوم أنه سبحانه غير متحيز في جهة، { ومطهرك } ، أي: من: دعاوى الكفرة ومعاشرتهم.

وقوله: { وجاعل الذين اتبعوك } الآية: قال جمهور المفسرين بعموم اللفظ في المتبعين، فتدخل في ذلك أمة محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنها متبعة لعيسى؛ قاله قتادة وغيره؛ وكذلك قالوا بعموم اللفظ في الكافرين، فمقتضى الآية إعلام عيسى عليه السلام ؛ أن أهل الإيمان به، كما يجب، هم فوق الذين كفروا بالحجة، والبرهان، والعز والغلبة، ويظهر من عبارة ابن جريج وغيره؛ أن المراد المتبعون له في وقت استنصاره، وهم الحواريون.

وقوله تعالى: { ثم إلي مرجعكم } خطاب لعيسى، والمراد: الإخبار بالقيامة، والحشر، وباقي الآية بين، وتوفية الأجور هي قسم المنازل في الجنة، فذلك هو بحسب الأعمال، وأما نفس دخول الجنة، فبرحمة الله وتفضله سبحانه.

وقوله تعالى: { ذلك نتلوه عليك من الآيت } الآية: «ذلك»: إشارة إلى ما تقدم من الأنباء، و { نتلوه }: معناه: نسرده، و { من الآيت }: ظاهره آيات القرآن، ويحتمل أن يريد: من المعجزات والمستغربات؛ أن تأتيهم بهذه الغيوب من قبلنا، وبسبب تلاوتنا، و { الذكر }: ما ينزل من عند الله. قال ابن عباس: الذكر: القرآن، و { الحكيم }: الذي قد كمل في حكمته.

[3.59-61]

وقوله تعالى: { إن مثل عيسى عند الله... } الآية: قال ابن عباس وغيره: سبب نزولها محاجة نصارى نجران في أمر عيسى، وقولهم: يا محمد، هل رأيت بشرا قط من غير فحل، أو سمعت به، ومعنى الآية أن المثل الذي تتصوره النفوس والعقول من عيسى هو كالمتصور من آدم؛ إذ الناس مجمعون على أن الله تعالى خلقه من تراب من غير فحل، وفي هذه الآية صحة القياس.

وقوله تعالى: { ثم قال } ترتيب للأخبار لمحمد صلى الله عليه وسلم، المعنى: خلقه من تراب، ثم كان من أمره في الأزل أن قال له: كن وقت كذا.

وقوله تعالى: { الحق من ربك } ، أي: هذا هو الحق، و { الممترين }: هم الشاكون، ونهي النبي صلى الله عليه وسلم في عبارة اقتضت ذم الممترين؛ وهذا يدل على أن المراد بالامتراء غيره ونهي عن الامتراء، مع بعده عنه على جهة التثبيت والدوام على حاله.

وقوله تعالى: { فمن حاجك فيه } ، أي: في عيسى، ويحتمل في الحق، والعلم الذي أشير إليه بالمجيء هو ما تضمنته هذه الآيات المتقدمة.

وقوله: { فقل تعالوا }: استدعاء للمباهلة، و { تعالوا }: تفاعلوا؛ من العلو، وهي كلمة قصد بها أولا تحسين الأدب مع المدعو، ثم اطردت؛ حتى يقولها الإنسان لعدوه، وللبهيمة، و { نبتهل }: معناه: نلتعن، ويقال: عليهم بهلة الله، والابتهال: الجد في الدعاء بالبهلة، روى محمد بن جعفر بن الزبير وغيره: «إن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما دعا نصارى نجران إلى المباهلة، قالوا: دعنا ننظر في أمرنا، ثم نأتك بما نفعل، فذهبوا إلى العاقب، وهو ذو رأيهم، فقالوا: يا عبد المسيح، ما ترى، فقال: يا معشر النصارى، والله، لقد عرفتم أن محمدا النبي المرسل، ولقد جاءكم بالفصل من خبر صاحبكم، ولقد علمتم ما لاعن قوم قط نبيا، فبقي كبيرهم، ولا نبت صغيرهم، وأنه الاستئصال إن فعلتم، فإن أبيتم إلا إلف دينكم وما أنتم عيه من القول في صاحبكم، فوادعوا الرجل، وانصرفوا إلى بلادكم؛ حتى يريكم زمن رأيه، فأتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا أبا القاسم، قد رأينا ألا نلاعنك، وأن نبقى على ديننا، وصالحوه على أموال، وقالوا له: ابعث معنا رجلا من أصحابك ترضاه لنا، يحكم بيننا في أشياء قد اختلفنا فيها من أموالنا؛ فإنكم عندنا رضى».

قال * ع *: وفي ترك النصارى الملاعنة لعلمهم بنبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم شاهد عظيم على صحة نبوته صلى الله عليه وسلم عندهم، ودعاء النساء والأبناء أهز للنفوس، وأدعى لرحمة الله للمحقين، أو لغضبه على المبطلين.

[3.62-64]

وقوله تعالى: { إن هذا لهو القصص الحق } الآية: هذا خبر من الله تعالى، جزم مؤكد، فصل به بين المختصمين، والإشارة بهذا هي إلى ما تقدم في أمر عيسى عليه السلام ، والقصص معناه الإخبار.

وقال * ص *: { إن هذا لهو }: هذا، إشارة إلى القرآن. اه.

واختلف المفسرون من المراد بأهل الكتاب هنا.

فروى قتادة، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنهم يهود المدينة.

وقال ابن زيد وغيره: المراد نصارى نجران.

قال * ع *: والذي يظهر لي أن الآية نزلت في وفد نجران، لكن لفظ الآية يعمهم، وسواهم من النصارى واليهود، وقد كتب النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الآية إلى هرقل عظيم الروم، وكذا ينبغي أن يدعى بها أهل الكتاب إلى يوم القيامة، «والكلمة» هنا؛ عند الجمهور: عبارة عن الألفاظ التي تتضمن المعاني المدعو إليها، وهي ما فسر بعد ذلك، وهذا كما تسمي العرب القصيدة «كلمة»، وقوله: { سوآء } نعت للكلمة، قال قتادة وغيره: معناه: إلى كلمة عدل، وفي مصحف ابن مسعود: «إلى كلمة عدل»؛ كما فسر قتادة،

قال * ع *: والذي أقوله في لفظة { سوآء }: إنها ينبغي أن تفسر بتفسير خاص بها في هذا الموضع، وهو أنه دعاهم إلى معان، جميع الناس فيها مستوون.

وقوله: { ألا نعبد إلا الله } هو في موضع خفض على البدل من { كلمة } ، أو في موضع رفع؛ بمعنى هي ألا نعبد إلا الله، واتخاذ بعضهم بعضا أربابا هو على مراتب ، أشدها: اعتقادهم الألوهية، وعبادتهم لهم؛ كعزير، وعيسى، ومريم، وأدنى ذلك: طاعتهم لأساقفتهم في كل ما أمروا به من الكفر والمعاصي، والتزامهم طاعتهم شرعا.

* م *: { فإن تولوا }: أبو البقاء: تولوا: فعل ماض، ولا يجوز أن يكون التقدير: «تتولوا»؛ لفساد المعنى؛ لأن قوله: { فقولوا اشهدوا } خطاب للمؤمنين، و { تولوا } للمشركين. اه.

وقوله: { فقولوا اشهدوا بأنا مسلمون }: أمر بالإعلان بمخالفتهم، ومواجهتهم بذلك وإشهادهم؛ على معنى التوبيخ والتهديد.

[3.65-68]

وقوله تعالى: { يأهل الكتب لم تحاجون في إبرهيم... } الآية: قال ابن عباس وغيره: اجتمعت نصارى نجران، وأحبار يهود عند النبي صلى الله عليه وسلم، فتنازعوا عنده، فقالت الأحبار: ما كان إبراهيم إلا يهوديا، وقالت النصارى: ما كان إبراهيم إلا نصرانيا، فأنزل الله الآية. ومعنى قوله تعالى: { فيما لكم به علم } ، أي: على زعمكم، وفسر الطبري هذا الموضع؛ بأنه فيما لهم به علم من جهة كتبهم، وأنبيائهم مما أيقنوه، وثبتت عندهم صحته،

قال * ع *: وذهب عنه (رحمه الله)؛ أن ما كان هكذا، فلا يحتاج معهم فيه إلى محاجة؛ لأنهم يجدونه عند محمد صلى الله عليه وسلم؛ كما كان هناك على حقيقته. قلت: وما قاله الطبري أبين، وهو ظاهر الآية، ومن المعلوم أن أكثر احتجاجاتهم إنما كانت تعسفا، وجحدا للحق.

وقوله تعالى: { ما كان إبرهيم يهوديا ولا نصرانيا } الآية: أخبر الله تعالى في هذه الآية عن حقيقة أمر إبراهيم عليه السلام ، ونفى عنه اليهودية والنصرانية، والإشراك، ثم أخبر تعالى إخبارا مؤكدا أن أولى الناس بإبراهيم هم القوم الذين اتبعوه، فيدخل في ذلك كل من اتبع الحنيفية في الفترات؛ و { هذا النبي }: يعني: محمدا صلى الله عليه وسلم؛ لأنه بعث بالحنيفية السمحة، و { الذين ءامنوا }: يعني: بمحمد صلى الله عليه وسلم، وسائر الأنبياء؛ على ما يجب ثم أخبر سبحانه؛ أنه ولي المؤمنين؛ وعدا منه لهم بالنصر في الدنيا والنعيم في الآخرة؛ روى عبد الله بن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" لكل نبي ولاة من النبيين، وإن وليي منهم أبي وخليل ربي إبراهيم "

، ثم قرأ: { إن أولى الناس بإبرهيم... } الآية.

[3.69-71]

وقوله تعالى: { ودت طائفة من أهل الكتب لو يضلونكم } ، قال مكي: قيل: إن هذه الآية عني بها قريظة، والنضير، وبنو قينقاع، ونصارى نجران.

* ص *: قوله تعالى: { ودت طائفة }: ود: بمعنى تمنى، ويستعمل معها: «أن، ولو»، وربما جمع بينهما نحو: «وددت أن لو فعل»، ومصدره الودادة، والاسم منه الود، وبمعنى: أحب، فيتعدى كتعدي أحب، ومصدره: مودة، والاسم منه ود، وقد يتداخلان في الاسم والمصدر اه.

وقوله تعالى: { وما يضلون إلا أنفسهم }: إعلام بأن سوء فعلهم عائد عليهم، وأنهم ببعدهم عن الإسلام هم الضالون، ثم أعلم تعالى؛ أنهم لا يشعرون بذلك، أي: لا يتفطنون، ثم وقفهم تعالى موبخا لهم على لسان نبيه، والمعنى: قل لهم، يا محمد: لأي سبب تكفرون بآيات الله التي هي آيات القرآن، وأنتم تشهدون؛ أن أمره وصفة محمد في كتابكم؛ قال هذا المعنى قتادة وغيره.

ويحتمل أن يريد بالآيات ما ظهر على يده صلى الله عليه وسلم من المعجزات.

قلت: ويحتمل الجميع من الآيات المتلوة والمعجزات التي شاهدوها منه صلى الله عليه وسلم.

وقال * ص *: { وأنتم تشهدون }: جملة حالية، ومفعول «تشهدون»: محذوف، أي: أنها آيات الله، أو ما يدل على صحتها من كتابكم، أو بمثلها من آيات الأنبياء. اه.

وقوله: { لم تلبسون }: معناه: تخلطون: تقول: لبست الأمر؛ بفتح الباء: بمعنى خلطته؛ ومنه قوله تعالى:

وللبسنا عليهم ما يلبسون

[الأنعام:9].

وفي قوله: { وأنتم تعلمون } توقيف على العناد ظاهر.

وباقى الآية تقدم بيانه في «سورة البقرة».

[3.72-74]

وقوله تعالى: { وقالت طائفة من أهل الكتب ءامنوا بالذي أنزل على الذين ءامنوا وجه النهار... } الآية: أخبر الله سبحانه في هذه الآية أن طائفة من اليهود من أحبارهم ذهبت إلى خديعة المسلمين بهذا المنزع، قال قتادة وغيره: قال بعض الأحبار: لنظهر الإيمان بمحمد صدر النهار ثم لنكفر به آخر النهار، فسيقول المسلمون عند ذلك: ما بال هؤلاء كانوا معنا ثم انصرفوا عنا، ما ذاك إلا لأنهم انكشفت لهم حقيقة في الأمر، فيشكون، ولعلهم يرجعون عن الإيمان بمحمد، قال الإمام الفخر : وفي إخبار الله تعالى عن تواطئهم على هذه الحيلة من الفائدة وجوه:

الأول: أن هذه الحيلة كانت مخفية فيما بينهم، فلما أخبر بها عنهم، كان إخبارا بمغيب، فيكون معجزا.

الثاني: أنه تعالى، لما أطلع المؤمنين على تواطئهم على هذه الحيلة، لم يحصل لهذه الحيلة أثر في قلوب المؤمنين، ولولا هذا الإعلام، لأمكن تأثيرها في قلب من ضعف إيمانه.

الثالث: أن القوم لما افتضحوا في هذه الحيلة، صار ذلك رادعا لهم عن الإقدام على أمثالها من الحيل والتلبيس اه.

وذكر تعالى عن هذه الطائفة من أهل الكتاب؛ أنهم قالوا: { ولا تؤمنوا إلا لمن تبع دينكم } ، ولا خلاف أن هذا القول هو من كلام الطائفة، واختلف الناس في قوله تعالى: { أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم أو يحاجوكم عند ربكم } ، فقال مجاهد وغيره من أهل التأويل: الكلام كله من قول الطائفة لأتباعهم.

وقوله تعالى: { قل إن الهدى هدى الله } اعتراض بين الكلامين؛

قال * ع *: والكلام على هذا التأويل يحتمل معاني:

أحدها: ولا تصدقوا وتؤمنوا إلا لمن جاء بمثل دينكم؛ حذارا أن يؤتى أحد من النبوة والكرامة مثل ما أوتيتم، وحذارا أن يحاجوكم بتصديقكم إياهم عند ربكم، إذا لم تستمروا عليه، وهذا القول على هذا المعنى ثمرة الحسد والكفر، مع المعرفة بصحة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، ويحتمل الكلام أن يكون معناه: ولا تؤمنوا بمحمد، وتقروا بنبوته؛ إذ قد علمتم صحتها إلا لليهود الذين هم منكم، و { أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم }: صفة لحال محمد صلى الله عليه وسلم، فالمعنى: تستروا بإقراركم أن قد أوتي مثل ما أوتيتم، أو فإنهم (يعنون العرب) يحاجونكم بالإقرار عند ربكم.

وقرأ ابن كثير وحده من بين السبعة: «آن يؤتى»؛ بالمد: على جهة الاستفهام الذي هو تقرير، وفسر أبو علي قراءة ابن كثير على أن الكلام كله من قول الطائفة إلا الاعتراض الذي هو: { قل إن الهدى هدى الله }؛ فإنه لا يختلف؛ أنه من قول الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم، قال: فلا يجوز مع الاستفهام أن يحمل: «آن يؤتى» على ما قبله من الفعل؛ لأن الاستفهام قاطع، فيجوز أن تكون «أن» في موضع رفع بالابتداء، وخبره محذوف، تقديره: تصدقون أو تعترفون أو تذكرونه لغيركم، ونحو هذا مما يدل عليه الكلام.

قال * ع *: ويكون «يحاجوكم»؛ على هذا معطوفا على: «أن يؤتى». قال أبو علي: ويجوز أن يكون موضع «أن» نصبا، فيكون المعنى: أتشيعون أو تذكرون أن يؤتى أحد مثل ما أوتيتم، ويكون ذلك بمعنى قوله تعالى عنهم:

أتحدثونهم بما فتح الله عليكم

[البقرة:76] فعلى كلا الوجهين معنى الآية توبيخ من الأحبار للأتباع على تصديقهم بأن محمدا صلى الله عليه وسلم نبي مبعوث.

قال * ع *: ويكون قوله تعالى: { أو يحاجوكم } في تأويل نصب «أن» بمعنى: أو تريدون أن يحاجوكم.

وقال السدي وغيره: الكلام كله من قوله: { قل إن الهدى هدى الله } إلى آخر الآية: هو مما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم؛ أن يقوله لأمته.

وحكى الزجاج وغيره؛ أن المعنى: قل إن الهدى هو هذا الهدى، لا يؤتى أحد مثل ما أوتيتم.

ومعنى الآية على قول السدي: أي: لم يعط أحد مثل حظكم، وإلا فليحاجكم من ادعى سوى ذلك، أو يكون المعنى: أو يحاجونكم؛ على معنى الازدراء باليهود؛ كأنه قال: أو هل لهم أن يحاجوكم، أو يخاصموكم فيما وهبكم الله، وفضلكم به، وقال قتادة والربيع: الكلام كله من قوله: { قل إن الهدى هدى الله } إلى آخر الآية هو مما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم أن يقوله للطائفة.

قال * ع *: ويحتمل أن يكون قوله: { أن يؤتى } بدلا من قوله: { هدى الله }. قلت: وقد أطالوا الكلام هنا، وفيما ذكرناه كفاية.

وقوله تعالى: { قل إن الفضل بيد الله يؤتيه من يشاء والله وسع عليم * يختص برحمته من يشاء والله ذو الفضل العظيم } في الآية تكذيب لليهود في قولهم: لن يؤتي الله أحدا مثل ما أتى بني إسرائيل؛ من النبوة والشرف، وباقي الآية تقدم تفسير نظيره.

[3.75-78]

وقوله تعالى: { ومن أهل الكتب من إن تأمنه... } الآية: أخبر تعالى عن أهل الكتاب؛ أنهم قسمان في الأمانة، ومقصد الآية ذم الخونة منهم، والتفنيد لرأيهم وكذبهم على الله في استحلالهم أموال العرب. قال الفخر وفي الآية ثلاثة أقوال:

الأول: أن أهل الأمانة منهم الذين أسلموا، أما الذين بقوا على اليهودية، فهم مصرون على الخيانة؛ لأن مذهبهم أنه يحل لهم قتل كل من خالفهم في الدين، وأخذ ماله.

الثاني: أن أهل الأمانة منهم هم النصارى، وأهل الخيانة هم اليهود.

الثالث: قال ابن عباس: أودع رجل عبد الله بن سلام ألفا ومائتي أوقية من ذهب، فأدى إليه، وأودع آخر فنحاصا اليهودي دينارا، فخانه، فنزلت الآية. اه.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قال الطبري: وفائدة هذه الآية النهي عن ائتمانهم على مال، وقال شيخنا أبو عبد الله المغربي: فائدتها ألا يؤتمنوا على دين؛ يدل عليه ما بعده في قوله: { وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتب } ، والصحيح عندي: أنها في المال نص، وفي الدين تنبيه، فأفادت المعنيين بهذين الوجهين. قال ابن العربي: فالأمانة عظيمة القدر في الدين، ومن عظيم قدرها أنها تقف على جنبتي الصراط لا يمكن من الجواز إلا من حفظها، ولهذا وجب عليك أن تؤديها إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك، فتقابل المعصية بالمعصية؛ وكذلك لا يجوز أن تغدر من غدرك. قال البخاري: باب إثم الغادر للبر والفاجر. اه.

والقنطار؛ في هذه الآية: مثال للمال الكثير، يدخل فيه أكثر من القنطار وأقل، وأما الدينار، فيحتمل أن يكون كذلك مثالا لما قل، ويحتمل أن يريد أن منهم طبقة لا تخون إلا في دينار فما زاد، ولم يعن لذكر الخائنين في أقل؛ إذ هم طغام حثالة، ودام: معناه: ثبث.

وقوله: { قائما }: يحتمل معنيين: قال قتادة، ومجاهد، والزجاج: معناه: قائما على اقتضاء حقك، يريدون بأنواع الاقتضاء من الحفز والمرافعة إلى الحاكم من غير مراعاة لهيئة هذا الدائم.

وقال السدي وغيره: معنى قائما: على رأسه.

وقوله: { ذلك بأنهم قالوا ليس علينا في الأميين سبيل } الآية: الإشارة ب «ذلك» إلى كونهم لا يؤدون الأمانة، أي: يقولون نحن من أهل الكتاب، والعرب أميون أصحاب أوثان، فأموالهم لنا حلال، متى قدرنا على شيء منها، لا حجة علينا في ذلك، ولا سبيل لمعترض.

وقوله تعالى: { ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون } ذم لبني إسرائيل بأنهم يكذبون على الله سبحانه في غير ما شيء، وهم عالمون بمواضع الصدق.

قال * ص *: { وهم يعلمون }: جملة حالية. اه.

ثم رد الله تعالى في صدر قولهم: { ليس علينا }؛ بقوله: { بلى }؛ أي: عليهم سبيل، وحجة، وتباعة، ثم أخبر؛ على جهة الشرط؛ أن من أوفى بالعهد، واتقى عقوبة الله في نقضه، فإنه محبوب عند الله.

وقوله تعالى: { إن الذين يشترون بعهد الله... } الآية: آية وعيد لمن فعل هذه الأفاعيل إلى يوم القيامة، وهي آية يدخل فيها الكفر فما دونه من جحد الحق وختر المواثيق، وكل يأخذ من وعيدها؛ بحسب جريمته.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وقد اختلف الناس في سبب نزول هذه الآية، والذي يصح من ذلك: أن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من حلف يمين صبر يقتطع بها مال امرىء مسلم، لقي الله، وهو عليه غضبان "

، فأنزل الله تصديق ذلك: { إن الذين يشترون بعهد الله وأيمنهم ثمنا قليلا... } الآية، قال: فجاء الأشعث بن قيس، فقال: في نزلت؛ كانت لي بئر في أرض ابن عم لي، وفي رواية:

" كان بيني وبين رجل من اليهود أرض، فجحدني، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «بينتك أو يمينه»، قلت: إذن يحلف، يا رسول الله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم وذكر الحديث "

اه.

وقوله تعالى: { وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتب... } الآية: يلوون: معناه: يحرفون ويتحيلون؛ لتبديل المعاني من جهة اشتباه الألفاظ، واشتراكها، وتشعب التأويلات؛ كقولهم:

رعنا

[البقرة:104]،

واسمع غير مسمع

[النساء:46] ونحو ذلك، وليس التبديل المحض بلي، وحقيقة اللي في الثياب والحبال ونحوها، وهو فتلها وإراغتها؛ ومنه: لي العنق، ثم استعمل ذلك في الحجج، والخصومات والمجادلات، والكتاب؛ في هذا الموضع: التوراة، والضمير في «تحسبوه» للمسلمين.

وقوله: { وما هو من عند الله }: نفي أن يكون منزلا من عند الله؛ كما ادعوا، وهو من عند الله، بالخلق، والاختراع، والإيجاد، ومنهم بالتكسب.

[3.79-80]

وقوله تعالى: { ما كان لبشر... } الآية: معناه: النفي التام؛ لأنا نقطع أن الله لا يؤتي النبوة للكذبة والمدعين، و { الكتب } هنا اسم جنس، و { الحكم }: بمعنى الحكمة؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن من الشعر لحكما "

وقال الفخر. هنا اتفق أهل اللغة والتفسير على أن هذا الحكم هو العلم، قال تعالى:

وآتيناه الحكم صبيا

[مريم:12] يعني: العلم والفهم. اه.

«وثم»: في قوله: { ثم يقول }: معطية تعظيم الذنب في القول بعد مهلة من هذا الإنعام، وقوله: { عبادا }: جمع «عبد»، ومن جموعه عبيد، وعبدى.

قال * ع *: والذي أستقريت في لفظة العباد، أنه جمع عبد، متى سيقت اللفظة في مضمار الترفيع، والدلالة على الطاعة، دون أن يقترن بها معنى التحقير، وتصغير الشأن، وأما العبيد، فيستعمل في التحقير.

قال * ص *: ونوقش ابن عطية بأن «عبدى»: اسم جمع، وتفريقه بين عباد وعبيد لا يصح. اه.

قلت: وقوله تعالى:

أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء

[الفرقان:17] ونحوه يوضحه. اه.

ومعنى الآية: ما كان لأحد من الناس أن يقول: اعبدوني، واجعلوني إلها، قال النقاش وغيره: وهذه الإشارة إلى عيسى عليه السلام ، والآية رادة على النصارى، وقال ابن عباس وجماعة من المفسرين: بل الإشارة إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ وسبب نزول الآية أن أبا رافع القرظي قال للنبي صلى الله عليه وسلم حين اجتمعت الأحبار من يهود، والوفد من نصارى نجران: يا محمد، إنما تريد أن نعبدك ونتخذك إلها، كما عبدت النصارى عيسى، فقال الرئيس من نصارى نجران: أو ذاك تريد يا محمد، وإليه تدعونا؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" معاذ الله! ما بذلك أمرت، ولا إليه دعوت "

، فنزلت الآية، قال بعض العلماء: أرادت الأحبار أن تلزم هذا القول محمدا صلى الله عليه وسلم، لما تلا عليهم:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني

[آل عمران:31] وإنما معنى الآية: فاتبعوني فيما أدعوكم إليه من طاعة الله، فحرفوها بتأولهم، وهذا من نوع ليهم الكتاب بألسنتهم، قال الفخر وقال ابن عباس: إن الآية نزلت بسبب قول النصارى: المسيح ابن الله، وقول اليهود: عزير ابن الله وقيل: إن رجلا من المسلمين. قال: يا رسول الله، أفلا نسجد لك؟ فقال عليه السلام :

" ما ينبغي السجود إلا لله "

قيل: وقوله تعالى: { أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون } يقوي هذا التأويل. اه.

وقوله تعالى: { ولكن كونوا ربنيين } الآية: المعنى: ولكن يقول: كونوا ربانيين، وهو جمع رباني، قال قوم: منسوب إلى الرب؛ من حيث هو عالم ما علمه، عامل بطاعته، معلم للناس ما أمر به، وزيدت فيه النون؛ مبالغة، وقال قوم: منسوب إلى الربان، وهو معلم الناس، مأخوذ من: رب يرب، إذا أصلح، وربى، والنون أيضا زائدة؛ كما زيدت في غضبان، وعطشان، وفي البخاري: الرباني الذي يربى الناس بصغار العلم قبل كباره.

قال * ع *: فجملة ما يقال في الرباني: أنه العالم بالرب والشرع، المصيب في التقدير من الأقوال والأفعال التي يحاولها في الناس، وقوله: { بما كنتم }: معناه: بسبب كونكم عالمين دارسين، ف «ما»: مصدرية، وأسند أبو عمر بن عبد البر في كتاب «فضل العلم»، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" العلم علمان، علم في القلب، فذلك العلم النافع، وعلم في اللسان، فذلك حجة الله (عز وجل) على ابن آدم "

، ومن حديث ابن وهب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" هلاك أمتي عالم فاجر، وعابد جاهل، وشر الشرار جبار العلماء، وخير الخيار خيار العلماء "

اه.

وقرأ جمهور الناس: «تدرسون»؛ بضم الراء: من درس، إذا أدمن قراءة الكتاب، وكرره.

وقرأ نافع وغيره: «ولا يأمركم»؛ برفع الراء: على القطع؛ قال سيبويه: المعنى لا يأمركم الله، وقال ابن جريج وغيره: المعنى: ولا يأمركم هذا البشر الذي أوتي هذه النعم، وهو محمد صلى الله عليه وسلم، وأما قراءة من نصب الراء، وهو حمزة وغيره، فهي عطف على قوله: { أن يؤتيه الله } ، المعنى: ولا له أن يأمركم؛ قاله أبو علي وغيره، وهو الصواب، لا ما قاله الطبري؛ من أنها عطف على قوله: { ثم يقول } ، والأرباب؛ في هذه الآية: بمعنى الآلهة.

[3.81-85]

وقوله تعالى: { وإذ أخذ الله ميثق النبيين لما ءاتيتكم من كتب وحكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه }: المعنى: واذكر يا محمد إذ، فيحتمل أن يكون أخذ هذا الميثاق؛ حين أخرج بني آدم من ظهر آدم نسما، ويحتمل أن يكون هذا الأخذ على كل نبي في زمنه، ووقت بعثه، والمعنى: إن الله تعالى أخذ ميثاق كل نبي؛ بأنه ملتزم هو ومن آمن به الإيمان بمن أتى بعده من الرسل، والنصر له، وقال ابن عباس: إنما أخذ الله ميثاق النبيين على قومهم، فهو أخذ لميثاق الجميع، وقال علي بن أبي طالب (رضي الله عنه): لم يبعث الله نبيا آدم فمن بعده، إلا أخذ عليه العهد في محمد صلى الله عليه وسلم: لئن بعث، وهو حي، ليؤمنن به، ولينصرنه، وأمره بأخذه على قومه، ثم تلا هذه الآية، وقاله السدي.

وقرأ حمزة: «لما»؛ بكسر اللام، وهي لام الجر، والتقدير لأجل ما آتيناكم؛ إذ أنتم القادة والرءوس، ومن كان بهذه الحال، فهو الذي يؤخذ ميثاقه، و «ما» في هذه القراءة بمعنى «الذي»، والعائد إليها من الصلة، تقديره: آتيناكموه، و «من»: لبيان الجنس، و { ثم جاءكم... } الآية: جملة معطوفة على الصلة، ولا بد في هذه الجملة من ضمير يعود على الموصول، وإنما حذف؛ تخفيفا لطول الكلام، وتقديره عند سيبويه: رسول به مصدق لما معكم، واللام في: «لتؤمنن به» هي اللام المتلقية للقسم الذي تضمنه أخذ الميثاق، وفصل بين القسم والمقسم عليه بالجار والمجرور، وذلك جائز، وقرأ سائر السبعة «لما»؛ بفتح اللام، وذلك يتخرج على وجهين:

أحدهما: أن تكون «ما» موصولة في موضع رفع بالابتداء، واللام لام الابتداء، وهي متلقية لما أجري مجرى القسم من قوله تعالى: { وإذ أخذ الله ميثق النبيين } ، وخبر الابتداء قوله: { لتؤمنن } ، ولتؤمنن: متعلق بقسم محذوف، فالمعنى: والله، لتؤمنن، قاله أبو علي وهو متجه؛ بأن الحلف يقع مرتين.

والوجه الثاني: أن تكون «ما» للجزاء شرطا، فتكون في موضع نصب بالفعل الذي بعدها، وهو مجزوم، و «جاءكم»: معطوف في موضع جزم، واللام الداخلة على «ما» ليست المتلقية للقسم، ولكنها الموطئة المؤذنة بمجيء لام القسم، فهي بمنزلة اللام في قوله تعالى:

لئن لم ينته المنفقون

[الأحزاب:60] لأنها مؤذنة بمجيء المتلقية للقسم في قوله:

لنغرينك بهم

[الأحزاب:60] وكذلك هذه مؤذنة بمجيء المتلقية للقسم في قوله: «لتؤمنن».

وقرأ نافع وحده: «آتيناكم»، بالنون، وقرأ الباقون: «آتيتكم»؛ بالتاء، ورسول؛ في هذه الآية: اسم جنس، وقال كثير من المفسرين هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { قال ءأقررتم وأخذتم على ذلكم إصري... } هذه الآية: هي وصف توقيف الأنبياء - عليهم السلام - على إقرارهم بهذا الميثاق، والتزامهم له، { وأخذتم }؛ في هذه الآية: عبارة عما تحصل لهم من إيتاء الكتب والحكمة، فمن حيث أخذ عليهم، أخذوا هم أيضا، وقال الطبري: { أخذتم }؛ في هذه الآية: معناه: قبلتم، والإصر: العهد لا تفسير له في هذا الموضع إلا ذلك.

وقوله تعالى: { فاشهدوا } يحتمل معنيين:

أحدهما: فاشهدوا على أممكم المؤمنين بكم، وعلى أنفسكم بالتزام هذا العهد، قاله الطبري، وجماعة.

والمعنى الثاني: بثوا الأمر عند أممكم، واشهدوا به، وشهادة الله على هذا التأويل هي إعطاء المعجزات، وإقرار نبواتهم، هذا قول الزجاج وغيره.

وقال * ع *: فتأمل أن القول الأول هو إيداع الشهادة واستحفاظها، والقول الثاني هو الأمر بأدائها، وحكم تعالى بالفسق على من تولى من الأمم بعد هذا الميثاق، قاله علي بن أبي طالب، وغيره، وقرأ أبو عمرو: «يبغون»؛ بالياء من أسفل مفتوحة، و «ترجعون» بالتاء من فوق مضمومة، وقرأ عاصم بالياء من أسفل فيهما، وقرأ الباقون بالتاء فيهما، ووجوه هذه القراءات لا تخفى بأدنى تأمل.

و { تبغون }: معناه: تطلبون.

قال النووي: وروينا في كتاب ابن السني، عن السيد الجليل المجمع على جلالته وحفظه وديانته وورعه يونس بن عبيد بن دينار البصري الشافعي المشهور؛ أنه قال: ليس رجل يكون على دابة صعبة، فيقول في أذنها: { أفغير دين الله يبغون وله أسلم من في السموات والأرض طوعا وكرها وإليه يرجعون } ، إلا وقفت بإذن الله تعالى.

وروينا في كتاب ابن السني، عن ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إذا انفلتت دابة أحدكم بأرض فلاة، فليناد: يا عباد الله، احبسوا، يا عباد الله، احبسوا، فإن لله عز وجل في الأرض حاضرا سيحبسها ".

قال النووي: حكى لي بعض شيوخنا؛ أنه انفلتت له دابة أظنها بغلة، وكان يعرف هذا الحديث، فقاله، فحبسها الله عليه في الحال، وكنت أنا مرة مع جماعة، فانفلتت منا بهيمة، فعجزوا عنها، فقلته، فوقفت في الحال بغير سبب سوى هذا الكلام. اه.

و { أسلم }: معناه: استسلم، عند الجمهور.

واختلفوا في معنى قوله: { طوعا وكرها } ، فقال مجاهد: هذه الآية كقوله تعالى:

ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ليقولن الله

[لقمان:25] فالمعنى: أن إقرار كل كافر بالصانع هو إسلام كرها، ونحوه لأبي العالية، وعبارته: كل آدمي، فقد أقر على نفسه؛ بأن الله ربي، وأنا عبده، فمن أشرك في عبادته، فهو الذي أسلم كرها، ومن أخلص، فهو الذي أسلم طوعا.

قال * ع *: والمعنى في هذه الآية يفهم كل ناظر أن الكره خاص بأهل الأرض.

وقوله سبحانه: { أفغير دين الله }: توقيف لمعاصري نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من الأحبار والكفار.

قوله تعالى: { قل ءامنا بالله وما أنزل علينا وما أنزل على إبرهيم وإسمعيل وإسحق ويعقوب والأسباط وما أوتي موسى وعيسى والنبيون من ربهم... } الآية: المعنى قل: يا محمد، أنت وأمتك: { ءامنا بالله... } الآية, وقد تقدم بيانها في «البقرة»، ثم حكم تعالى في قوله: { ومن يبتغ غير الإسلم... } الآية؛ بأنه لا يقبل من آدمي دينا غير دين الإسلام، وهو الذي وافق في معتقداته دين كل من سمي من الأنبياء عليهم السلام ، وهو الحنيفية السمحة، وقال بعض المفسرين: إن { من يبتغ... } الآية، نزلت في الحارث بن سويد، قلت: وعلى تقدير صحة هذا القول، فهي تتناول بعمومها من سواه إلى يوم القيامة.

[3.86-89]

وقوله تعالى: { كيف يهدي الله قوما كفروا بعد إيمنهم... } الآيات: قال ابن عباس: نزلت هذه الآيات من قوله: { كيف يهدي الله } في الحارث بن سويد الأنصاري، كان مسلما، ثم ارتد ولحق بالشرك، ثم ندم، فأرسل إلى قومه؛ أن سلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، هل من توبة؟ فنزلت الآيات إلى قوله: { إلا الذين تابوا } ، فأرسل إليه قومه، فأسلم، قال مجاهد: وحسن إسلامه، وقال ابن عباس أيضا والحسن بن أبي الحسن: نزلت في اليهود والنصارى، شهدوا ببعث النبي صلى الله عليه وسلم، وآمنوا به، فلما جاء من العرب، حسدوه، وكفروا به، ورجحه الطبري.

وقال النقاش: نزلت في طعيمة بن أبيرق.

قال * ع *: وكل من ذكر، فألفاظ الآية تعمه.

وقوله تعالى: { كيف }: سؤال عن حال لكنه سؤال توقيف على جهة الاستبعاد للأمر، فالمعنى أنهم لشدة هذه الجرائم يبعد أن يهديهم الله جميعا، وباقي الآية بين.

قال الفخر: واستعظم تعالى كفر هؤلاء المرتدين بعد حصول هذه الخصال الثلاث؛ لأن مثل هذا الكفر يكون كالمعاندة والجحود؛ وهذا يدل على أن زلة العالم أقبح من زلة الجاهل. اه.

[3.90-93]

وقوله تعالى: { إن الذين كفروا بعد إيمنهم ثم ازدادوا كفرا... } الآية: قال أبو العالية رفيع: الآية في اليهود كفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم بعد إيمانهم بصفاته، وإقرارهم أنها في التوراة، ثم ازدادوا كفرا؛ بالذنوب التي أصابوها في خلاف النبي صلى الله عليه وسلم؛ من الافتراء، والبهت، والسعي على الإسلام، وغير ذلك.

قال * ع *: وعلى هذا الترتيب يدخل في الآية: المرتدون اللاحقون بقريش، وغيرهم. وقال مجاهد: معنى قوله: { ثم ازدادوا كفرا } ، أي: أتموا على كفرهم، وبلغوا الموت به.

قال * ع *: فيدخل في هذا القول: اليهود، والمرتدون، وقال السدي نحوه، ثم أخبر تعالى أن توبة هؤلاء لن تقبل، وقد قررت الشريعة؛ أن توبة كل كافر تقبل، فلا بد في هذه الآية من تخصيص تحمل عليه، ويصح به نفي قبول التوبة، فقال الحسن وغيره: المعنى: لن تقبل توبتهم عند الغرغرة والمعاينة، وقال أبو العالية: المعنى: لن تقبل توبتهم من تلك الذنوب التي أصابوها مع إقامتهم على كفرهم بمحمد صلى الله عليه وسلم.

قال * ع *: وتحتمل الآية عندي أن تكون إشارة إلى قوم بأعيانهم من المرتدين، وهم الذين أشار إليهم بقوله سبحانه:

كيف يهدي الله قوما

[آل عمران:86]، فأخبر عنهم أنه لا تكون منهم توبة، فيتصور قبولها؛ فكأنه أخبر عن هؤلاء المعينين؛ أنهم يموتون كفارا، ثم أخبر الناس عن حكم كل من يموت كافرا، والملء: ما شحن به الوعاء، وقوله: { ولو افتدى به } ، قال الزجاج: المعنى: لن يقبل من أحدهم إنفاقه وتقرباته في الدنيا، ولو أنفق ملء الأرض ذهبا، ولو افتدى أيضا به في الآخرة، لن يقبل منه، قال: فأعلم الله أنه لا يثيبهم على أعمالهم من الخير، ولا يقبل منهم الافتداء من العذاب.

قال * ع *: وهذا قول حسن، وقال قوم: الواو زائدة، وهذا قول مردود، ويحتمل المعنى نفي القبول على كل وجه، ثم خص من تلك الوجوه أليقها وأحراها بالقبول، وباقي الآية وعيد بين، عافانا الله من عقابه، وختم لنا بما ختم به للصالحين من عباده.

وقوله تعالى: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون... } الآية: خطاب لجميع المؤمنين، فتحتمل الآية أن يريد لن تنالوا بر الله بكم، أي: رحمته ولطفه، ويحتمل أن يريد لن تنالوا درجة الكمال من فعل البر؛ حتى تكونوا أبرارا إلا بالإنفاق المنضاف إلى سائر أعمالكم.

قال * ص *: قوله: { مما تحبون }: «من»: للتبعيض؛ تدل عليه قراءة عبد الله: «بعض ما تحبون» اه.

قال الغزالي: قال نافع: كان ابن عمر مريضا، فاشتهى سمكة طرية، فحملت إليه على رغيف، فقام سائل بالباب، فأمر بدفعها إليه، ثم قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" أيما امرىء اشتهى شهوة، فرد شهوته، وآثر على نفسه غفر الله له "

اه من «الإحياء».

قال * ع *: وبسبب نزول هذه الآية تصدق أبو طلحة بحائطه المسمى بيرحا، وتصدق زيد بن حارثة بفرس كان يحبها، وكان عبد الله بن عمر يشتهي أكل السكر باللوز، فكان يشتري ذلك، ويتصدق به.

قال الفخر: والصحيح أن هذه الآية في إيتاء المال على طريق الندب، لا أنها في الزكاة الواجبة. اه.

وقوله سبحانه: { وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم } شرط وجواب فيه وعد، أي: عليم مجاز به، وإن قل.

وقوله تعالى: { كل الطعام كان حلا لبني إسرءيل... } الآية إخبار بمغيب عن النبي صلى الله عليه وسلم لا يعلمه إلا الله، وعلماء أهل الكتاب، وحلا: معناه: حلالا، والآية رد على اليهود في زعمهم؛ أن كل ما حرموه على أنفسهم؛ أنه بأمر الله تعالى في التوراة، فأكذبهم الله تعالى بهذه الآية، وقوله سبحانه: { إلا ما حرم إسرءيل على نفسه } ، أي: فهو محرم عليهم في التوراة، لا هذه الزوائد التي افتروها.

وقال الفخر: قوله تعالى: { من قبل أن تنزل التوراة } ، المعنى: أن قبل نزول التوراة كان حلالا لبني إسرائيل كل أنواع المطعومات سوى ما حرمه إسرائيل على نفسه، فأما بعد نزول التوراة، فلم يبق الأمر كذلك، بل حرم الله عليهم أنواعا كثيرة بسبب بغيهم، وذلك هو عين النسخ الذي هم له منكرون. اه.

قال * ع *: ولم يختلف فيما علمت أن سبب تحريم يعقوب ما حرمه على نفسه هو بمرض أصابه، فجعل تحريم ذلك شكرا لله، إن شفي، وقيل: هو وجع عرق النسا، وفي حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن عصابة من بني إسرائيل، قالوا له: يا محمد، ما الذي حرم إسرائيل على نفسه؟ فقال لهم: أنشدكم بالله! هل تعلمون؛ أن يعقوب مرض مرضا شديدا، فطال سقمه منه، فنذر لله نذرا، إن عافاه الله من سقمه، ليحرمن أحب الطعام والشراب إليه، وكان أحب الطعام إليه لحوم الإبل، وأحب الشراب إليه ألبانها؟ قالوا: اللهم، نعم ".

قال * ع *: وظاهر الأحاديث والتفاسير في هذا الأمر أن يعقوب عليه السلام حرم لحوم الإبل وألبانها، وهو يحبها؛ تقربا بذلك؛ إذ ترك الترفه والتنعم من القرب، وهذا هو الزهد في الدنيا، وإليه نحا عمر بن الخطاب (رضي الله عنه)؛ بقوله: «إياكم وهذه المجازر؛ فإن لها ضراوة كضراوة الخمر»؛ ومن ذلك قول أبي حازم الزاهد، وقد مر بسوق الفاكهة، فرأى محاسنها، فقال: موعدك الجنة، إن شاء الله.

وقوله عز وجل: { قل فأتوا بالتوراة... } الآية: قال الزجاج. وفي هذا تعجيز لهم، وإقامة للحجة عليهم.

[3.94-97]

وقوله سبحانه: { فمن افترى على الله الكذب من بعد ذلك } ، أي: من بعد ما تبين له الحق، وقيام الحجة، فهو الظالم.

وقوله: { قل صدق الله } ، أي: الأمر كما وصف سبحانه، لا كما تكذبون، فإن كنتم تعتزون إلى إبراهيم، فاتبعوا ملته؛ على ما ذكر الله.

وقوله سبحانه: { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة... } الآية: لا مرية أن إبراهيم عليه السلام وضع بيت مكة، وإنما الخلاف، هل هو وضع بدأة أو وضع تجديدا؟ وقال الفخر: يحتمل أولا في الوضع والبناء، ويحتمل أن يريد أولا في كونه مباركا، وهذا تحصيل المفسرين في الآية. اه.

قال ابن العربي في «أحكامه» وكون البيت الحرام مباركا، قيل: بركته ثواب الأعمال هناك، وقيل: ثواب قاصديه، وقيل: أمن الوحش فيه، وقيل: عزوف النفس عن الدنيا عند رؤيته، قال ابن العربي: والصحيح عندي أنه مبارك من كل وجه من وجوه الدنيا والآخرة؛ وذلك بجميعه موجود فيه. اه.

قال مالك في سماع ابن القاسم من «العتبية»: بكة موضع البيت، ومكة غيره من المواضع، قال ابن القاسم: يريد القرية، قلت: قال ابن رشد في «البيان»: أرى مالكا أخذ ذلك من قول الله عز وجل؛ لأنه قال تعالى في بكة: { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا } ، وهو إنما وضع بموضعه الذي وضع فيه لا فيما سواه من القرية، وقال في «مكة»؛

وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة

[الفتح:24] وذلك إنما كان في القرية، لا في موضع البيت. اه.

وقوله سبحانه: { فيه } ، أي: في البيت { ءايت بينت } ،

قال * ع *: والمترجح عندي أن المقام وأمن الداخل جعلا مثالا مما في حرم الله من الآيات وخصا بالذكر؛ لعظمهما، و { مقام إبرهيم }: هو الحجر المعروف؛ قاله الجمهور، وقال قوم: البيت كله مقام إبراهيم، وقال قوم: الحرم كله مقام إبراهيم، والضمير في قوله: { ومن دخله } عائد على البيت؛ في قول الجمهور، وعائد على الحرم؛ في قول من قال: مقام إبراهيم هو الحرم.

وقوله: { كان ءامنا } قال الحسن وغيره: هذه وصف حال كانت في الجاهلية، إذا دخل أحد الحرم، أمن، فلا يعرض له، فأما في الإسلام، فإن الحرم لا يمنع من حد من حدود الله، وقال يحيى بن جعدة: معنى الآية: ومن دخل البيت، كان آمنا من النار، وحكى النقاش عن بعض العباد، قال: كنت أطوف حول الكعبة ليلا، فقلت: يا رب، إنك قلت: { ومن دخله كان ءامنا } ، فمماذا هو آمن؟ فسمعت مكلما يكلمني، وهو يقول: من النار، فنظرت، وتأملت، فما كان في المكان أحد، قال ابن العربي في «أحكامه»: وقول بعضهم: ومن دخله كان آمنا من النار لا يصح حمله على عمومه، ولكنه ثبت؛ أن من حج، فلم يرفث، ولم يفسق، خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة.

قال ذلك كله رسول الله صلى الله عليه وسلم اه.

وقوله تعالى: { ولله على الناس حج البيت } الآية: هو فرض الحج في كتاب الله؛ بإجماع، وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: «حج البيت»؛ بكسر الحاء، وقرأ الباقون بفتحها، فبكسر الحاء: يريدون عمل سنة واحدة، وقال الطبري: هما لغتان الكسر: لغة نجد، والفتح لغة أهل العالية.

وقوله سبحانه: { من استطع إليه سبيلا } «من»: في موضع خفض بدل من «الناس»، وهو بدل البعض من الكل، وقال الكسائي وغيره: هي شرط في موضع رفع بالابتداء، والجواب محذوف، تقديره: فعليه الحج؛ ويدل عليه عطف الشرط الآخر بعده في قوله: { ومن كفر } ، وأسند الطبري إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من ملك زادا وراحلة، فلم يحج، فلا عليه أن يموت يهوديا أو نصرانيا "

، وذهب جماعة من العلماء إلى أن قوله سبحانه: { من استطع إليه سبيلا } كلام عام لا يتفسر بزاد ولا راحلة، ولا غير ذلك، بل إذا كان مستطيعا غير شاق على نفسه، فقد وجب عليه الحج، وإليه نحا مالك في سماع أشهب، وقال: لا صفة في هذا أبين مما قال الله تعالى. هذا أنبل الأقوال، وهذه من الأمور التي يتصرف فيها فقه الحال ، والضمير في «إليه» عائد على البيت، ويحتمل على الحج.

وقوله سبحانه: { ومن كفر فإن الله غني عن العلمين } ، قال ابن عباس وغيره: المعنى: من زعم أن الحج ليس بفرض عليه، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قرأ هذه الآية، فقال رجل من هذيل: يا رسول الله: من تركه، كفر، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم:

" من تركه، لا يخاف عقوبته، ومن حجه لا يرجو ثوابه، فهو ذلك "

، وقال بمعنى هذا الحديث ابن عباس وغيره، وقال السدي وجماعة من أهل العلم. معنى الآية: من كفر بأن وجد ما يحج به، ثم لم يحج، قال السدي: من كان بهذه الحال، فهو كافر، يعني: كفر معصية، ولا شك أن من أنعم الله عليه بمال وصحة، ولم يحج، فقد كفر النعمة، وقال ابن عمر وجماعة: معنى الآية: ومن كفر بالله واليوم الآخر، قال الفخر: والأكثرون هم الذين حملوا الوعيد على من ترك اعتقاد وجوب الحج، وقال الضحاك: لما نزلت آية الحج، فأعلم النبي صلى الله عليه وسلم بذلك أهل الملل، وقال:

" إن الله تعالى كتب عليكم الحج، فحجوا "

، فآمن به المسلمون وكفر غيرهم فنزلت الآية، قال الفخر وهذا هو الأقوى، والله أعلم. اه.

ومعنى قوله تعالى: { غني عن العلمين }: الوعيد لمن كفر، والقصد بالكلام: فإن الله غني عنهم، ولكن عمم اللفظ؛ ليبرع المعنى، وتنتبه الفكر لقدرته سبحانه، وعظيم سلطانه، واستغنائه عن جميع خلقه لا رب سواه.

[3.98-101]

وقوله عز وجل: { قل يأهل الكتب لم تكفرون بآيت الله والله شهيد على ما تعملون }. هذه الآيات: توبيخ لليهود المعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم، والكتاب: التوراة، وآيات الله يحتمل أن يريد بها القرآن، ويحتمل العلامات الظاهرة على يدي النبي صلى الله عليه وسلم، وقوله سبحانه: { والله شهيد على ما تعملون } وعيد محض، قال الطبري: هاتان الآيتان: { قل يأهل الكتب لم تكفرون بآيت الله } ، وما بعدهما إلى قوله:

وأولئك لهم عذاب عظيم

[آل عمران:105]، نزلت بسبب رجل من اليهود، حاول الإغراء بين الأوس والخزرج، قال ابن إسحاق: حدثني الثقة عن زيد بن أسلم، قال: مر شاس بن قيس اليهودي، وكان شيخا قد عسا في الجاهلية عظيم الكفر، شديد الضغن على المسلمين، والحسد لهم؛ على نفر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأوس والخزرج، وهم في مجلس يتحدثون، فغاظه ما رآه من جماعتهم وصلاح بينهم بعد ما كان بينهم من العداوة، فقال: قد اجتمع ملأ بني قيلة بهذه البلاد، والله، ما لنا معهم، إذا اجتمع ملؤهم بها من قرار، فأمر فتى شابا من يهود، فقال: اعمد إليهم، واجلس معهم، وذكرهم يوم بعاث، وما كان قبله من أيام حربهم، وأنشدهم ما قالوه من الشعر في ذلك، ففعل الفتى، فتكلم القوم عند ذلك، فتفاخروا، وتنازعوا حتى تواثب رجلان من الحيين على الركب أوس بن قيظي من الأوس، وجبار بن صخر من الخزرج، فتقاولا، ثم قال أحدهما لصاحبه: إن شئتم، والله، رددناها الآن جذعة، فغضب الفريقان، وقالوا: قد فعلنا، السلاح السلاح! موعدكم الظاهرة، يريدون: الحرة، فخرجوا إليها وتجاوز الناس على دعواهم التي كانوا عليها في الجاهلية، وبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم، فخرج إليهم فيمن معه من المهاجرين، فقال: يا معشر المسلمين، الله الله، أبدعوى الجاهلية، وأنا بين أظهركم، ووعظهم، فعرف القوم؛ أنها نزغة من الشيطان، فألقوا السلاح، وبكوا، وعانق الناس بعضهم بعضا من الأوس والخزرج، وانصرفوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم سامعين مطيعين، فأنزل الله في شاس بن قيس، وما صنع هذه الآيات.

وقال الحسن وغيره: نزلت في أحبار اليهود الذين يصدون المسلمين عن الإسلام، ويقولون: إن محمدا ليس بالموصوف في كتابنا.

قال * ع *: ولا شك في وقوع هذين الشيئين، وما شاكلهما من أفعال اليهود وأقوالهم، فنزلت الآيات في جميع ذلك، ومعنى «تبغون» أي: تطلبون لها الاعوجاج والانفساد، وأنتم شهداء: يريد جمع شاهد على ما في التوراة من صفة النبي صلى الله عليه وسلم، وصدقه، وباقي الآية وعيد.

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا إن تطيعوا فريقا من الذين أوتوا الكتب يردوكم بعد إيمنكم كفرين... } الآية: خطاب عام للمؤمنين، والإشارة بذلك وقت نزوله إلى الأوس والخزرج بسبب نائرة شاس بن قيس.

قال * ص *: قوله تعالى: { يردوكم بعد إيمنكم كفرين } ، رد: بمعنى صير، فيتعدى إلى مفعولين الأول: الكاف، والثاني: الكافرين؛ كقوله: [الوافر]

فرد شعورهن السود بيضا

ورد وجوههن البيض سودا

و { يعتصم }: معناه: يتمسك، وعصم الشيء، إذا منع وحمي؛ ومنه: قوله:

يعصمني من الماء

[هود:43] وباقي الآية بين.

[3.102-104]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله حق تقاته } ، قال ابن مسعود: «حق تقاته»: هو أن يطاع فلا يعصى، وأن يذكر فلا ينسى، وأن يشكر فلا يكفر، وكذلك عبر الربيع بن خيثم، وقتادة، والحسن، قالت فرقة: نزلت الآية على عموم لفظها؛ من لزوم غاية التقوى؛ حتى لا يقع الإخلال في شيء من الأشياء، ثم نسخ ذلك؛ بقوله تعالى:

فاتقوا الله ما استطعتم

[التغابن:16]، وبقوله:

لا يكلف الله نفسا إلا وسعها

[البقرة:286] وقالت جماعة: لا نسخ هنا، وإنما المعنى: اتقوا الله حق تقاته في ما استطعتم، وهذا هو الصحيح، وخرج الترمذي، عن ابن عباس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية، وهي: { اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون } ، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لو أن قطرة من الزقوم قطرت في الدنيا، لأفسدت على أهل الدنيا معايشهم، فكيف بمن يكون طعامه؟ "

قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح، وخرجه ابن ماجة أيضا اه.

وقوله تعالى: { ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون }: معناه: دوموا على الإسلام؛ حتى يوافيكم الموت، وأنتم عليه، والحبل في هذه الآية مستعار، قال ابن مسعود: حبل الله الجماعة، وروى أنس بن مالك، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن بني إسرائيل افترقوا على إحدى وسبعين فرقة، وإن أمتي ستفترق على اثنين وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة، فقيل: يا رسول الله، وما هذه الواحدة؟ قال: فقبض يده، وقال: الجماعة، وقرأ: { واعتصموا بحبل الله جميعا } "

، وقال قتادة وغيره: حبل الله الذي أمر بالاعتصام به: هو القرآن ، ورواه أبو سعيد الخدري، عن النبي صلى الله عليه وسلم، وقال ابن زيد: هو الإسلام، وقيل غير هذا مما هو كله قريب بعضه من بعض.

وقوله تعالى: { ولا تفرقوا }: يريد: التفرق الذي لا يتأتى معه الائتلاف، كالتفرق بالفتن، والافتراق في العقائد، وأما الافتراق في مسائل الفروع والفقه، فليس بداخل في هذه الآية، بل ذلك هو الذي قال فيه صلى الله عليه وسلم:

" خلاف أمتي رحمة "

، وقد اختلفت الصحابة في الفروع أشد اختلاف، وهم يد واحدة على كل كافر.

وقوله سبحانه: { واذكروا نعمت الله عليكم إذ كنتم أعداء فألف بين قلوبكم... } الآية: هذه الآية تدل على أن الخطاب إنما هو للأوس والخزرج؛ كما تقدم، وكانت العداوة قد دامت بين الحيين مائة وعشرين سنة؛ حتى رفعها الله بالإسلام، فجاء النفر الستة من الأنصار إلى مكة حجاجا، فعرض النبي صلى الله عليه وسلم نفسه عليهم، وتلا عليهم شيئا من القرآن؛ كما كان يصنع مع قبائل العرب، فآمنوا به، وأراد الخروج معهم، فقالوا: يا رسول الله، إن قدمت بلدنا على ما بيننا من العداوة والحرب، خفنا ألا يتم ما نريده بك، ولكن نمضي نحن، ونشيع أمرك، ونداخل الناس، وموعدنا وإياك العام القابل، فمضوا، وفعلوا، وجاءت الأنصار في العام القابل، فكانت العقبة الثانية، وكانوا اثني عشر رجلا فيهم خمسة من الستة الأولين، ثم جاءوا من العام الثالث، فكانت بيعة العقبة الكبرى، حضرها سبعون، وفيهم اثنا عشر نقيبا.

ووصف القصة مستوعب في السير، ويسر الله تعالى الأنصار للإسلام بوجهين:

أحدهما: أن بني إسرائيل كانوا مجاورين لهم، وكانوا يقولون لمن يتوعدونه من العرب: يبعث لنا الآن نبي نقتلكم معه قتل عاد وإرم، فلما رأى النفر من الأنصار النبي صلى الله عليه وسلم قال بعضهم لبعض: هذا، والله، النبي الذي تذكره بنو إسرائيل، فلا تسبقن إليه.

والوجه الآخر: الحرب التي كانت ضرستهم، وأفنت سراتهم، فرجوا أن يجمع الله به كلمتهم، فكان الأمر كما رجوا، فعدد الله سبحانه عليهم نعمته في تأليفهم بعد العداوة، وذكرهم بها قال الفخر: كانت الأنصار قبل الإسلام أعداء، فلما أكرمهم الله [سبحانه] بالإسلام، صاروا إخوانا في الله متراحمين.

واعلم أن كل من كان وجهه إلى الدنيا، كان معاديا لأكثر الخلق، ومن كان وجهه إلى خدمة المولى سبحانه، لم يكن معاديا لأحد؛ لأنه يرى الكل أسيرا في قبضة القضاء والقدر، ولهذا قيل: إن العارف، إذا أمر، أمر برفق، ونصح لا بعنف وعسر، وكيف، وهو مستبصر بالله في القدر. اه.

وقوله تعالى: { فأصبحتم } عبارة عن الاستمرار.

قال * ص *: «أصبح»: يستعمل لاتصاف الموصوف بصفته وقت الصباح، وبمعنى «صار»، فلا يلحظ فيها وقت الصباح، بل مطلق الانتقال والصيرورة من حال إلى حال، وأصبح: هنا بمعنى صار، وما ذكره ابن عطية من أن «أصبح» للاستمرار، لم يذهب إليه أحد من النحويين. اه.

قلت: وفيما ادعاه نظر، وهي شهادة على نفي وكلام.

* ع *: واضح من جهة المعنى، والشفا: حرف كل جرم له مهوى؛ كالحفرة، والبئر، والجرف، والسقف، والجدار، ونحوه، ويضاف في الاستعمال إلى الأعلى؛ كقوله:

شفا جرف

[التوبة:109]، وإلى الأسفل؛ كقوله: { شفا حفرة } فشبه الله كفرهم الذي كانوا عليه بالشفا، لأنهم كانوا يسقطون في جهنم دأبا، فأنقدهم الله منها بالإسلام.

وقوله تعالى: { فأنقذكم منها } ، أي: من النار، ويحتمل من الحفرة، والأول أحسن، قال العراقي: أنقذكم، أي: خلصكم. اه.

وقوله تعالى: { ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير }: أمر الله سبحانه الأمة؛ بأن يكون منها علماء يفعلون هذه الأفعال على وجوهها، ويحفظون قوانينها، ويكون سائر الأمة متبعين لأولئك، إذ هذه الأفعال لا تكون إلا بعلم واسع، وقد علم الله سبحانه؛ أن الكل لا يكونون علماء، ف «من» هنا: للتبعيض، وهو تأويل الطبري وغيره.

وذهب الزجاج وغير واحد؛ إلى أن المعنى: ولتكونوا كلكم أمة يدعون، و «من»: لبيان الجنس، ومعنى الآية على هذا: أمر الأمة بأن يدعوا جميع العالم إلى الخير، فيدعون الكفار إلى الإسلام، والعصاة إلى الطاعة، ويكون كل واحد في هذه الأمور على منزلته من العلم والقدرة، وروى الليث بن سعد، قال: حدثني محمد بن عجلان، أن وافدا النضري أخبره عن أنس بن مالك، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ليؤتين برجال يوم القيامة ليسوا بأنبياء، ولا شهداء، يغبطهم الأنبياء والشهداء؛ لمنازلهم من الله؛ يكونون على منابر من نور، قالوا: ومن هم، يا رسول الله؟ قال: هم الذين يحببون الله إلى الناس، ويحببون الناس إلى الله، ويمشون في الأرض نصحا، قلنا: يا رسول الله، هذا يحببون الله إلى الناس، فكيف يحببون الناس إلى الله؟! قال: يأمرونهم بالمعروف، وينهونهم عن المنكر، فإذا أطاعوهم، أحبهم الله تعالى "

اه من «التذكرة» للقرطبي.

قال * ع *: قال أهل العلم: وفرض الله سبحانه بهذه الآية الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وهو من فروض الكفاية، إذا قام به قائم، سقط عن الغير، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من رأى منكم منكرا، فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع، فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان "

والناس في الأمر بالمعروف وتغيير المنكر على مراتب، ففرض العلماء فيه تنبيه الولاة، وحملهم على جادة العلم، وفرض الولاة تغييره بقوتهم وسلطانهم، ولهم هي اليد، وفرض سائر الناس رفعه إلى الولاة والحكام بعد النهي عنه قولا، وهذا في المنكر الذي له دوام، وأما إن رأى أحد نازلة بديهية من المنكر كالسلب والزنا ونحوه، فيغيرها بنفسه، بحسب الحال والقدرة، ويحسن لكل مؤمن أن يعتمل في تغيير المنكر، وإن ناله بعض الأذى؛ ويؤيد هذا المنزع أن في قراءة عثمان وابن مسعود، وابن الزبير: «يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، ويستعينون الله على ما أصابهم»، فهذا وإن لم يثبت في المصحف، ففيه إشارة إلى التعرض لما يصيب عقيب الأمر والنهي؛ كما هو في قوله:

وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك

[لقمان:17].

[3.105-109]

وقوله سبحانه: { ولا تكونوا كالذين تفرقوا... } الآية: قال ابن عباس: هي إشارة إلى كل من افترق من الأمم في الدين، فأهلكهم الافتراق، وقال الحسن: هي إشارة إلى اليهود والنصارى.

قلت: وروى أبو داود في سننه، عن معاوية بن أبي سفيان، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتين وسبعين ملة، وإن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين، ثنتان وسبعون في النار، وواحدة في الجنة، وهي الجماعة "

، وروى أبو هريرة نحوه، ولم يذكر النار اه.

وقوله تعالى: { يوم تبيض وجوه وتسود وجوه } الآية: بياض الوجوه: عبارة عن إشراقها واستنارتها وبشرها برحمة الله؛ قاله الزجاج وغيره.

وقوله تعالى: { أكفرتم }: تقرير وتوبيخ متعلق بمحذوف، تقديره: فيقال لهم: أكفرتم، وفي هذا المحذوف جواب «أما»، وهذا هو فحوى الخطاب، وهو أن يكون في الكلام شيء مقدر لا يستغني المعنى عنه؛ كقوله تعالى:

فمن كان منكم مريضا أو على سفر فعدة

[البقرة:184] المعنى: فأفطر، فعدة.

وقوله تعالى: { بعد إيمنكم } يقتضي أن لهؤلاء المذكورين إيمانا متقدما، واختلف أهل التأويل في تعيينهم، فقال أبي بن كعب: هم جميع الكفار، وإيمانهم هو إقرارهم يوم قيل لهم:

ألست بربكم قالوا بلى

[الأعراف:172] وقال أكثر المتأولين: المراد أهل القبلة من هذه الأمة، ثم اختلفوا، فقال الحسن: الآية في المنافقين، وقال قتادة: هي في أهل الردة، وقال أبو أمامة: هي في الخوارج.

وقوله تعالى: { تلك آيت الله نتلوها عليك بالحق } الإشارة ب «تلك» إلى هذه الآيات المتضمنة تعذيب الكفار، وتنعيم المؤمنين، ولما كان في هذا ذكر التعذيب، أخبر سبحانه؛ أنه لا يريد أن يقع منه ظلم لأحد من العباد، وإذا لم يرد ذلك، فلا يوجد ألبتة؛ لأنه لا يقع من شيء إلا ما يريده سبحانه، وقوله: { بالحق }: معناه بالإخبار الحق، ويحتمل أن يكون المعنى: نتلوها عليك مضمنة الأفعال التي هي حق في نفسها من كرامة قوم، وتعذيب آخرين، ولما كان للذهن أن يقف هنا في الوجه الذي به خص الله قوما بعمل يرحمهم من أجله، وآخرين بعمل يعذبهم عليه، ذكر سبحانه الحجة القاطعة في ملكه جميع المخلوقات، وأن الحق ألا يعترض عليه؛ وذلك في قوله: { ولله ما في السموات وما في الأرض... } الآية.

[3.110-112]

وقوله تعالى: { كنتم خير أمة أخرجت للناس... } الآية: اختلف في تأويل هذه الآية.

فقيل: نزلت في الصحابة، وقال الحسن بن أبي الحسن وجماعة من أهل العلم: الآية خطاب لجميع الأمة؛ بأنهم خير أمة أخرجت للناس؛ ويؤيد هذا التأويل كونهم شهداء على الناس. وأما قوله: «كنتم»؛ على صيغة المضي؛ فإنها التي بمعنى الدوام؛ كما قال تعالى:

وكان الله غفورا رحيما

[الأحزاب:73] وقال قوم: المعنى: كنتم في علم الله، وهذه الخيرية التي خص الله بها هذه الأمة، إنما يأخذ بحظه منها من عمل بهذه الشروط من الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والإيمان بالله؛ مما جاء في فضل هذه الأمة ما خرجه مسلم في صحيحه، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" نحن الآخرون الأولون يوم القيامة "

وفي رواية:

" السابقون يوم القيامة، ونحن أول من يدخل الجنة "

، وفي رواية:

" نحن الآخرون من أهل الدنيا، والأولون يوم القيامة، المقضي لهم قبل الخلائق "

، وفي رواية:

" المقضي بينهم "

اه.

وخرج ابن ماجة، عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" نحن آخر الأمم، وأول من يحاسب، يقال: أين الأمة الأمية ونبيها، فنحن الآخرون الأولون "

، وفي رواية عن ابن عباس:

" فتفرج لنا الأمم عن طريقنا، فنمضي غرا محجلين من آثار الطهور، فتقول الأمم: كادت هذه الأمة أن تكون أنبياء كلها "

، وخرجه أيضا أبو داود الطيالسي في مسنده بمعناه. اه من «التذكرة».

وروى أبو داود في سننه، قال: حدثنا عثمان بن أبي شيبة، عن أبيه، عن أبي موسى، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أمتي هذه أمة مرحومة؛ ليس عليها عذاب في الآخرة، عذابها في الدنيا؛ الفتن، والزلازل، والقتل "

اه، وقد ذكرنا هذا الحديث أيضا عن غير أبي داود، وهذا الحديث ليس هو على عمومه في جميع الأمة؛ لثبوت نفوذ الوعيد في طائفة من العصاة. اه.

وقوله: { تأمرون بالمعروف } ، وما بعده: أحوال في موضع نصب.

وفي الحديث:

" خير الناس أتقاهم لله، وآمرهم بالمعروف، وأنهاهم عن المنكر، وأوصلهم للرحم "

، رواه البغوي في «منتخبه». اه من «الكوكب الدري».

وقوله سبحانه: { منهم المؤمنون }: تنبيه على حال عبد الله بن سلام وأخيه، وثعلبة بن سعية ، وغيرهم ممن آمن.

وقوله تعالى: { لن يضروكم إلا أذى } ، أي: إلا أذى بالألسنة فقط، وأخبر سبحانه في قوله: { وإن يقتلوكم يولوكم الأدبار } ، بخبر غيب، صححه الوجود، فهي من آيات نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وفائدة الخبر هي في قوله: { ثم لا ينصرون } ، أي: لا تكون حرب اليهود معكم سجالا، وخص الأدبار بالذكر دون الظهر، تخسيسا للفار، وهكذا هو حيث تصرف.

وقوله تعالى: { ضربت }: معناه: أثبتت بشدة وإلزام، وهذا وصف حال تقررت على اليهود في أقطار الأرض قبل مجيء الإسلام، وثقفوا: معناه أخذوا بحال المذنب المستحق الإهلاك، وقوله: { إلا بحبل من الله } في الكلام محذوف يدركه فهم السامع، تقديره: فلا نجاة لهم من القتل أو الاستئصال إلا بحبل، وهو العهد.

وقوله: { ذلك } إشارة إلى الغضب، وضرب الذلة والمسكنة، وباقي الآية تقدم تفسير نظيره.

[3.113-114]

وقوله تعالى: { ليسوا سواء... } الآية: قال ابن عباس (رضي الله عنهما): لما أسلم عبد الله بن سلام، وثعلبة بن سعية، وأسيد بن سعية، وأسد بن عبيد، ومن أسلم من اليهود معهم، قال الكفار من أحبار اليهود: ما آمن بمحمد إلا شرارنا، ولو كانوا خيارا، ما تركوا دين آبائهم، فأنزل الله سبحانه في ذلك: { ليسوا سواء... } الآية، وقال مثله قتادة،. وابن جريج، وهو أصح التأويلات في الآية.

واختلف في قوله: { قائمة } ، فقال ابن عباس وغيره: معناه: قائمة على كتاب الله، وحدوده مهتدية، وقال السدي: القائمة: القانتة المطيعة، وهذا كله يرجع إلى معنى واحد، ويحتمل أن يراد ب { قائمة }: وصف حال التالين في آناء الليل، ومن كانت حاله هذه، فلا محالة؛ أنه معتدل على أمر الله، و { آيات الله }؛ في هذه الآية: هي كتبه، والآناء: الساعات، واحدها إني؛ بكسر الهمزة، وسكون النون، وحكم هذه الآية لا يتفق في شخص شخص؛ بأن يكون كل واحد يصلي جميع ساعات الليل، وإنما يقوم هذا الحكم من جماعة الأمة؛ إذ بعض الناس يقوم أول الليل، وبعضهم آخره، وبعضهم بعد هجعة، ثم يعود إلى نومه، فيأتي من مجموع ذلك في المدن والجماعات عمارة آناء الليل بالقيام، وهكذا كان صدر هذه الأمة، وعرف الناس القيام في أول الثلث الآخر من الليل، أو قبله بشيء، وحينئذ: كان يقوم الأكثر، والقيام طول الليل قليل، وقد كان في الصالحين من يلتزمه، وقد ذكر الله سبحانه القصد من ذلك في «سورة المزمل»، وقيام الليل لقراءة العلم المبتغى به وجه الله داخل في هذه الآية، وهو أفضل من التنفل لمن يرجى انتفاع المسلمين بعلمه، قلت: وقد تقدم في أول السورة: ما جاء من التأويل في حديث النزول، فلنذكر الآن الحديث بكماله، لما فيه من الفوائد:

روى أبو هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، فيقول: من يدعوني؛ فأستجيب له، من يسألني؛ فأعطيه، من يستغفرني؛ فأغفر له "

رواه الجماعة، أعني: الكتب الستة؛ البخاري، ومسلما، وأبا داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجة، وفي بعض الطرق: «حتى يطلع الفجر»، زاد ابن ماجة: «فلذلك كانوا يستحبون الصلاة آخر الليل على أوله».

وعن عمرو بن عبسة أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر، فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله في تلك الساعة، فكن "

رواه أبو داود، والترمذي، والنسائي، والحاكم في «المستدرك»، واللفظ للترمذي، وقال: حسن صحيح، وقال الحاكم: صحيح على شرط مسلم.

اه من «السلاح».

وعن أبي أمامة، قلت: يا رسول الله، أي الدعاء أسمع؟ قال:

" جوف الليل الآخر، ودبر الصلوات المكتوبات "

، رواه الترمذي والنسائي، وقال الترمذي: هذا حديث حسن، وفي رواية:

" جوف الليل الآخر أرجى "

، أو نحو هذا. اه من «السلاح».

ومما يدخل في ضمن قوله سبحانه: { ويسرعون في الخيرت }؛ أن يكون المرء مغتنما للخمس؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" اغتنم خمسا قبل خمس: شبابك قبل هرمك وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك، وغناك قبل فقرك "

؛ فيكون متى أراد أن يصنع خيرا، بادر إليه، ولم يسوف نفسه بالأمل، فهذه أيضا مسارعة في الخيرات، وذكر بعض الناس قال: دخلت مع بعض الصالحين في مركب، فقلت له: ما تقول (أصلحك الله) في الصوم في السفر؟ فقال لي: إنها المبادرة، يا ابن الأخ، قال المحدث: فجاءني، والله، بجواب ليس من أجوبة الفقهاء.

قال * ص *: قوله: { من الصلحين }: «من»: للتبعيض، ابن عطية: ويحسن أيضا أن تكون لبيان الجنس، وتعقب بأنه لم يتقدم شيء فيه إبهام، فيبين جنسه. اه.

[3.115-116]

وقوله تعالى: { وما يفعلوا من خير فلن يكفروه } ، أي: فلن يعطى دونكم، فلا تثابون عليه، وفي قوله سبحانه: { والله عليم بالمتقين }: وعد ووعيد.

[3.117]

وقوله تعالى: { مثل ما ينفقون في هذه الحيوة الدنيا كمثل ريح... } الآية: وقع في الآية التشبيه بين شيئين وشيئين، وترك من كل منهما ما دل عليه الكلام، وهذه غاية الإيجاز والبلاغة، وجمهور المفسرين على أن { ينفقون } يراد به الأموال التي كانوا ينفقونها في التحنث، أي: يبطلها كفرهم؛ كما تبطل الريح الزرع، والصر: البرد الشديد المحرق لكل ما يهب عليه، والحرث: شامل للزرع والثمار.

وقوله سبحانه: { حرث قوم ظلموا أنفسهم... } الآية: من أهل العلم من يرى أن كل مصائب الدنيا، فإنما هي بمعاصي العبيد، وينتزع ذلك من غير ما آية في القرآن، فيستقيم على قوله؛ أن كل حرث تحرقه ريح، فإنما هو لمن قد ظلم نفسه، والضمير في قوله: { وما ظلمهم الله } للكفار الذين تقدم ضميرهم في { ينفقون } ، وليس هو للقوم ذوي الحرث.

[3.118-119]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تتخذوا بطانة } ، أي: لا تتخذوا من الكفار، واليهود، والمنافقين أخلاء تأنسون بهم في الباطن، وتفاوضونهم في الآراء.

وقوله سبحانه: { من دونكم } ، يعني: من دون المؤمنين.

وقوله سبحانه: { لا يألونكم خبالا }: معناه: لا يقصرون لكم فيما فيه فساد عليكم، تقول: ما ألوت في كذا، أي: ما قصرت، بل اجتهدت، والخبال: الفساد، قال ابن عباس: كان رجال من المؤمنين يواصلون رجالا من اليهود للحلف والجوار الذي كان بينهم في الجاهلية، فنزلت الآية في ذلك، وقال ابن عباس أيضا، وقتادة، والربيع، والسدي: نزلت في المنافقين.

قال * ع *: ويدخل في هذه الآية استكتاب أهل الذمة، وتصريفهم في البيع والشراء، ونحو ذلك، و «ما» في قوله: { ما عنتم }: مصدرية، فالمعنى: ودوا عنتكم، والعنت: المشقة والمكروه يلقاه المرء، وعقبة عنوت، أي: شاقة.

قال * ص *: قال الزجاج: عنتكم، أي: مشقتكم، وقال ابن جرير: ضلالكم، وقال الزبيدي: العنت: الهلاك. اه.

وقوله تعالى: { قد بدت البغضاء من أفوههم } ، أي: فهم فوق المستتر الذي تبدو البغضاء في عينيه، وخص سبحانه الأفواه بالذكر دون الألسنة إشارة إلى تشدقهم وثرثرتهم في أقوالهم هذه، ثم قال سبحانه للمؤمنين: { قد بينا لكم الآيت إن كنتم تعقلون }؛ تحذيرا وتنبيها، وقد علم سبحانه؛ أنهم عقلاء، ولكن هذا هز للنفوس، كما تقول: إن كنت رجلا، فافعل كذا وكذا.

وقوله: { هأنتم أولآء تحبونهم }: الضمير في «تحبونهم» للذين تقدم ذكرهم في قوله: { بطانة من دونكم } ، قال: * ص *: { وتؤمنون بالكتب كله } ، قال أبو البقاء: الكتاب، هنا: جنس، أي: بالكتب كلها. اه.

وقوله تعالى: { عضوا عليكم الأنامل من الغيظ }: عبارة عن شدة الغيظ، مع عدم القدرة على إنفاذه؛ ومنه قول أبي طالب: [الطويل]

...................

يعضون غيظا خلفنا بالأنامل

وقوله سبحانه: { قل موتوا بغيظكم } قال فيه الطبري، وكثير من المفسرين: هو دعاء عليهم، وقال قوم: بل أمر النبي صلى الله عليه وسلم وأمته أن يواجهوهم بهذا؛ فعلى هذا زال معنى الدعاء، وبقي معنى التقريع.

وقوله تعالى: { إن الله عليم بذات الصدور }: وعيد و { ذات الصدور }: ما تنطوي عليه.

[3.120-122]

وقوله سبحانه: { إن تمسسكم حسنة تسؤهم... } الآية: الحسنة والسيئة؛ في هذه الآية: لفظ عام في كل ما يحسن ويسوء، قلت: ويجب على المؤمن أن يجتنب هذه الأخلاق الذميمة؛ وروينا في «كتاب الترمذي»، عن واثلة بن الأسقع (رضي الله عنه)، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا تظهر الشماتة لأخيك، فيرحمه الله ويبتليك "

اه.

والكيد: الاحتيال بالأباطيل، وقوله تعالى:

وأكيد كيدا

[الطارق:16] من باب تسمية العقوبة باسم الذنب.

وقوله تعالى: { وإذ غدوت من أهلك تبوئ المؤمنين مقاعد للقتال } هذا ابتداء عتب المؤمنين في أمر أحد، وفيه نزلت هذه الآيات كلها، وكان من أمر غزوة أحد أن المشركين اجتمعوا في ثلاثة آلاف رجل، وقصدوا المدينة؛ ليأخذوا بثأرهم في يوم بدر، فنزلوا عند أحد يوم الأربعاء، الثاني عشر من شوال، سنة ثلاث من الهجرة، على رأس أحد وثلاثين شهرا من الهجرة، وأقاموا هنالك يوم الخميس، ورسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة يدبر وينتظر أمر الله سبحانه، فلما كان في صبيحة يوم الجمعة، جمع رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس واستشارهم، وأخبرهم أنه كان يرى بقرا تذبح، وثلما في ذباب سيفه، وأنه يدخل يده في درع حصينة، وأنه تأولها المدينة، وقال لهم: أرى ألا نخرج إلى هؤلاء الكفار، فقال له عبد الله بن أبي ابن سلول: أقم، يا رسول الله، ولا تخرج إليهم بالناس، فإن هم أقاموا، أقاموا بشر محبس، وإن انصرفوا، مضوا خائبين، وإن جاءونا إلى المدينة، قاتلناهم في الأفنية ورماهم النساء والصبيان بالحجارة من الآطام، فوالله، ما حاربنا قط عدو في هذه المدينة إلا غلبناه، ولا خرجنا منها إلى عدو إلا غلبنا، فوافق هذا الرأي رأي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورأي جماعة عظيمة من المهاجرين والأنصار، وقال قوم من صلحاء المؤمنين ممن فاتته بدر: يا رسول الله اخرج بنا إلى عدونا، وشجعوا الناس، ودعوا إلى الحرب، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم، فصلى بالناس صلاة الجمعة، وقد حشمه هؤلاء الداعون إلى الحرب، فدخل إثر صلاته بيته، ولبس سلاحه، فندم أولئك القوم، وقالوا: أكرهنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما خرج عليهم النبي صلى الله عليه وسلم في سلاحه، قالوا: يا رسول الله، أقم، إن شئت، فإنا لا نريد أن نكرهك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما ينبغي لنبي لبس سلاحه أن يضعها؛ حتى يقاتل، ثم خرج بالناس، وسار حتى قرب من عسكر المشركين، فعسكر هنالك، وبات تلك الليلة، وقد غضب عبد الله بن أبي ابن سلول، وقال: أطاعهم، وعصاني، فلما كان في صبيحة يوم السبت، اعتزم النبي صلى الله عليه وسلم على المسير إلى مناجزة المشركين، فنهض وهو في ألف رجل، فانخزل عنه عند ذلك عبد الله بن أبي ابن سلول بثلاثمائة رجل من منافق ومتبع، وقالوا: نظن أنكم لا تلقون قتالا، ومضى رسول الله صلى الله عليه وسلم في سبعمائة فهمت عند ذلك بنو حارثة من الأوس وبنو سلمة من الخزرج بالانصراف، ورأوا كثافة المشركين، وقلة المسلمين، وكادوا أن يجبنوا، ويفشلوا، فعصمهم الله تعالى، وذم بعضهم بعضا، ونهضوا مع النبي صلى الله عليه وسلم حتى أطل على المشركين فتصاف الناس، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد أمر على الرماة عبد الله بن جبير، وكانوا خمسين رجلا، وجعلهم يحمون الجبل وراء المسلمين، وأسند هو إلى الجبل، فلما اضطرمت نار الحرب، انكشف المشركون، وانهزموا، وجعل نساء المشركين يشددن في الجبل، ويرفعن عن سوقهن، قد بدت خلاخيلهن، فجعل الرماة يقولون: الغنيمة الغنيمة، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد قال لهم: لا تبرحوا من هنا، ولو رأيتمونا تخطفنا الطير، فقال لهم عبد الله بن جبير، وقوم منهم: اتقوا الله واثبتوا؛ كما أمركم نبيكم، فعصوا، وخالفوا، وانصرفوا يريدون النهب، وخلوا ظهور المسلمين للخيل، وجاء خالد في جريدة خيل من خلف المسلمين، حيث كان الرماة، فحمل على الناس، ووقع التخاذل، وصيح في المسلمين من مقدمتهم، ومن ساقتهم، وصرخ صارخ: قتل محمد، فتخاذل الناس، واستشهد من المسلمين سبعون، وتحيز رسول الله صلى الله عليه وسلم في أعلى الجبل، وتحاوز الناس ".

هذا مختصر من القصة يتركب عليه تفسير الآيات، وأمر أحد مستوعب في السير، وليس هذا التعليق مما يقتضي ذكره، و { تبوئ }: معناه: تعين لهم مقاعد يتمكنون فيها، ويثبتون، وقوله سبحانه: { مقعد }: جمع مقعد، وهو مكان القعود، وهذا بمنزلة قولك: مواقف، ولكن لفظة القعود أدل على الثبوت، ولا سيما أن الرماة إنما كانوا قعودا، وكذلك كانت صفوف المسلمين أولا والمبارزة والسرعان يجولون.

قوله تعالى: { والله سميع } ، أي: ما تقول، وما يقال لك وقت المشاورة وغيره، و { همت }: معناه: أرادت، ولم تفعل، والفشل: في هذا الموضع: هو الجبن الذي كاد يلحق الطائفتين، ففي البخاري وغيره، عن جابر، قال: نزلت هذه الآية فينا؛ إذ همت طائفتان في بني سلمة وبني حارثة، وما أحب أنها لم تنزل، والله يقول: { والله وليهما }.

[3.123-125]

وقوله سبحانه: { ولقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة... } لما أمر الله سبحانه بالتوكل عليه، ذكر بأمر بدر الذي كان ثمرته التوكل على الله سبحانه، والثقة به.

وقوله سبحانه: { وأنتم أذلة }: معناه: قليلون، واسم الذل في هذا الموضع: مستعار؛ إذ نسبتهم إلى عدوهم، وإلى جميع الكفار في أقطار الأرض تقتضي عند المتأمل ذلتهم، وأنهم مغلوبون؛ روى ابن عمرو

" أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج يوم بدر في ثلاثمائة، وخمسة عشر، فقال صلى الله عليه وسلم: «اللهم، إنهم حفاة، فاحملهم، اللهم إنهم عراة، فاكسهم، اللهم، إنهم جياع، فأشبعهم»، ففتح الله عليهم يوم بدر، فانقلبوا حين انقلبوا، وما فيهم رجل إلا قد رجع بجمل أو جملين، واكتسوا، وشبعوا "

رواه أبو داود، والحاكم في «المستدرك على الصحيحين»، واللفظ له، وقال: صحيح على شرط الشيخين. اه من «السلاح».

وقوله سبحانه: { إذ تقول }: العامل في «إذ» فعل مضمر، ويحتمل أن يكون العامل «نصركم»، وعلى هذا قول الجمهور؛ أن هذا القول من النبي صلى الله عليه وسلم كان ببدر، قال ابن عباس: لم تقاتل الملائكة في يوم من الأيام إلا يوم بدر، وكانوا يكونون في سائر الأيام عددا ومددا لا يضربون، قال الشعبي: وهم يحضرون حروب المسلمين إلى يوم القيامة، وقال قتادة: أمد الله المؤمنين يوم بدر بخمسة آلاف، قال عكرمة: كان الوعد يوم بدر، فلم يصبروا يوم أحد، ولا اتقوا، فلم يمدوا، ولو مدوا، لم يهزموا، وقال الضحاك، وابن زيد: إنما كان هذا الوعد والمقالة للمؤمنين يوم أحد، ففر الناس، وولوا مدبرين، فلم يمدهم الله، وإنما مدوا يوم بدر بألف من الملائكة مردفين، والفور: النهوض المسرع إلى الشيء؛ مأخوذ من فور القدر، والماء ونحوه؛ ومنه: الفور في الحج والوضوء و { مسومين }: معناه: معلمين بعلامات، وروي أن الملائكة أعلمت يوم بدر بعمائم بيض إلا جبريل؛ فإنه كان بعمامة صفراء على مثال عمامة الزبير بن العوام، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال للمسلمين يوم بدر:

" سوموا؛ فإن الملائكة قد سومت ".

[3.126-127]

وقوله سبحانه: { وما جعله الله إلا بشرى لكم ولتطمئن قلوبكم به وما النصر إلا من عند الله العزيز الحكيم }: الضمير في { جعله الله }: عائد على الإنزال والإمداد، ومعنى الآية: وما كان هذا الإمداد إلا لتستبشروا به، وتطمئن به قلوبكم، وترون حفاية الله بكم، وإلا فالكثرة لا تغني شيئا إلا أن ينصر الله، واللام في قوله: { ليقطع } متعلقة بقوله: { وما النصر } ، ويحتمل أن تكون متعلقة ب { جعله } فيكون قطع الطرف إشارة إلى من قتل ببدر؛ على قول ابن إسحاق وغيره، أو إلى من قتل بأحد على ما قال السدي، وقتل من المشركين ببدر سبعون، وقتل منهم يوم أحد اثنان وعشرون رجلا، والطرف الفريق.

وقوله سبحانه: { أو يكبتهم }: معناه يخزيهم والكبت: الصرع لليدين.

وقال * ص *: الكبت: الهزيمة، وقيل: الصرع لليدين اه.

وقوله تعالى: { ليس لك من الأمر شيء... } الآية: روي في سبب هذه الآية؛ أنه لما هزم أصحابه صلى الله عليه وسلم، وشج وجهه، وكسرت رباعيته، جعل يمسح وجهه، ويقول:

" كيف يفلح قوم فعلوا هذا بنبيهم "

، وفي بعض طرق الحديث:

" كيف بقوم فعلوا هذا بنبيهم، وهو يدعوهم إلى الله "

، فنزلت الآية، فقيل له: { ليس لك من الأمر شيء } ، أي: عواقب الأمور بيد الله، فامض أنت لشأنك، ودم على الدعاء إلى ربك. قلت: وقد فعل ذلك صلى الله عليه وسلم ممتثلا أمر ربه، قال عياض: روي أن النبي صلى الله عليه وسلم لما كسرت رباعيته، وشج وجهه يوم أحد، شق ذلك على أصحابه، وقالوا: لو دعوت عليهم، فقال:

" إني لم أبعث لعانا، ولكني بعثت داعيا، ورحمة، اللهم اهد قومي، فإنهم لا يعلمون "

، وروي عن عمر (رضي الله عنه)؛ أنه قال في بعض كلامه: بأبي وأمي أنت يا رسول الله، لقد دعا نوح على قومه، فقال:

رب لا تذر على الأرض

[نوح:26] ولو دعوت علينا، لهلكنا من عند آخرنا، فلقد وطيء ظهرك، وأدمي وجهك، وكسرت رباعيتك، فأبيت أن تقول إلا خيرا، فقلت:

" اللهم، اغفر لقومي؛ فإنهم لا يعلمون "

اه.

قال الطبري وغيره من المفسرين: { أو يتوب } عطف على { يكبتهم } والمعنى: أو يتوب عليهم، فيسلمون أو يعذبهم، إن تمادوا على كفرهم؛ فإنهم ظالمون، ثم أكد سبحانه معنى قوله: { ليس لك من الأمر شيء } بذكر الحجة الساطعة في ذلك، وهي ملكه الأشياء، فقال سبحانه: { ولله ما في السموات وما في الأرض يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله غفور رحيم } ، أي: فله سبحانه أن يفعل بحق ملكه ما يشاء، لا اعتراض عليه ولا معقب لحكمه، وذكر سبحانه:؛ أن الغفران أو التعذيب، إنما هو بمشيئته، وبحسب السابق في علمه، ثم رجى سبحانه في آخر ذلك؛ تأنيسا للنفوس.

[3.130-132]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تأكلوا الربا أضعفا مضعفة... } الآية.

قال * ع *: هذا النهي عن أكل الربا اعترض أثناء قصة أحد، ولا أحفظ سببا في ذلك مرويا، ومعناه: الربا الذي كانت العرب تضعف فيه الدين، وقد تقدم الكلام على ذلك في «سورة البقرة».

وقوله تعالى: { أعدت للكفرين } ، أي: أنهم المقصود، والمراد الأول، وقد يدخلها سواهم من العصاة، هذا مذهب أهل العلم في هذه الآية، وحكى الماوردي وغيره، عن قوم؛ أنهم ذهبوا إلى أن أكلة الربا، إنما توعدهم الله بنار الكفرة، لا بنار العصاة.

وقوله سبحانه: { وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون } ، قال محمد بن إسحاق: هذه الآية من قوله تعالى: { وأطيعوا الله } هي ابتداء المعاتبة في أمر أحد، وانهزام من فر، وزوال الرماة عن مراكزهم.

[3.133-134]

وقوله تعالى: { سارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والأرض } ، قرأ نافع، وابن عامر: سارعوا بغير «واو»؛ وكذلك هي في مصاحف أهل المدينة والشام، وقرأ باقي السبعة بالواو، والمسارعة: المبادرة، وهي مفاعلة؛ إذ الناس كأن كل واحد يسرع ليصل قبل غيره، فبينهم في ذلك مفاعلة؛ ألا ترى إلى قوله تعالى:

فاستبقوا الخيرت

[البقرة:148]، والمعنى: سارعوا بالطاعة، والتقوى، والتقرب إلى ربكم إلى حال يغفر الله لكم فيها، قلت: وحق على من فهم كلام ربه؛ أن يبادر ويسارع إلى ما ندبه إليه ربه، وألا يتهاون بترك الفضائل الواردة في الشرع، قال النووي رحمه الله : اعلم أنه ينبغي لمن بلغه شيء في فضائل الأعمال؛ أن يعمل به، ولو مرة؛ ليكون من أهله، ولا ينبغي أن يتركه جملة، بل يأتي بما تيسر منه؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث المتفق على صحته:

" وإذا أمرتكم بشيء فافعلوا منه ما استطعتم "

انتهى من «الحلية».

وقوله سبحانه: { وجنة عرضها السموات والأرض } ، أي: كعرض السموات والأرض، قال ابن عباس في تفسير الآية: تقرن السموات والأرضون بعضها إلى بعض؛ كما تبسط الثياب، فذلك عرض الجنة؛ ولا يعلم طولها إلا الله سبحانه؛ وفي الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن بين المصراعين من أبواب الجنة مسيرة أربعين سنة، وسيأتي عليها يوم يزدحم الناس فيها كما تزدحم الإبل، إذا وردت خمصا ظماء "

وفي الصحيح:

" إن في الجنة شجرة يسير الراكب المجد في ظلها مائة عام لا يقطعها "

فهذا كله يقوي قول ابن عباس، وهو قول الجمهور: «إن الجنة أكبر من هذه المخلوقات المذكورة، وهي ممتدة على السماء؛ حيث شاء الله تعالى، وذلك لا ينكر، فإن في حديث النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما السموات السبع والأرضون السبع في الكرسي إلا كدراهم ألقيت في فلاة من الأرض، وما الكرسي في العرش إلا كحلقة من حديد ألقيت في فلاة من الأرض ".

قال * ع *: فهذه مخلوقات أعظم بكثير جدا من السموات والأرض، وقدرة الله أعظم من ذلك كله، قلت: قال الفخر وفي الآية وجه ثان؛ أن الجنة التي عرضها مثل عرض السموات والأرض، إنما تكون للرجل الواحد؛ لأن الإنسان يرغب فيما يكون ملكا له، فلا بد أن تصير الجنة المملوكة لكل أحد مقدارها هكذا. اه.

وقدرة الله تعالى أوسع، وفضله أعظم، وفي «صحيح مسلم»، والترمذي، من حديث المغيرة بن شعبة (رضي الله عنه):

" في سؤال موسى ربه عن أدنى أهل الجنة منزلة، وأنه رجل يأتي بعد ما يدخل أهل الجنة الجنة، فيقال له: أترضى أن يكون لك ما كان لملك من ملوك الدنيا؟ فيقول: رضيت، أي رب، فيقال له: لك ذلك ومثله معه، ومثله ومثله ومثله، فقال في الخامسة: رضيت، أي رب، فيقال له: لك ذلك، وعشرة أمثاله، فيقول: رضيت، أي رب، فيقال له: فإن لك مع هذا ما اشتهت نفسك، ولذت عينك "

، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح.

وفي البخاري من طريق ابن مسعود (رضي الله عنه):

" إن آخر أهل الجنة دخولا الجنة، وآخر أهل النار خروجا من النار رجل يخرج حبوا، فيقول له ربه: ادخل الجنة، فيقول: رب، الجنة ملأى، فيقول له: إن لك مثل الدنيا عشر مرات "

اه.

وفي «جامع الترمذي»، عن ابن عمر (رضي الله عنهما)، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه وأزواجه ونعيمه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة، وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية "

الحديث، قال أبو عيسى، وقد روي هذا الحديث من غير وجه، مرفوعا وموقوفا، وفي الصحيح ما معناه:

" إذا دخل أهل الجنة الجنة، تبقى فيها فضلة، فينشيء الله لها خلقا "

، أو كما قال. اه.

قال * ع *: وخص العرض بالذكر؛ لأنه يدل متى ما ذكر على الطول، والطول إذا ذكر لا يدل على قدر العرض، بل قد يكون الطويل يسير العرض؛ كالخيط ونحوه.

ثم وصف تعالى المتقين الذين أعدت لهم الجنة بقوله: { الذين ينفقون فى السراء والضراء } ، وهما اليسر والعسر، قاله ابن عباس. إذ الأغلب أن مع اليسر النشاط، وسرور النفس، ومع العسر الكراهية، وضر النفس، وكظم الغيظ: رده في الجوف، إذا كاد أن يخرج من كثرته، ومنعه: كظم له، والكظام: السير الذي يشد به فم الزق، والغيظ: أصل الغضب، وكثيرا ما يتلازمان؛ ولذلك فسر بعض الناس الغيظ بالغضب، وليس تحرير الأمر كذلك، بل الغيظ حال للنفس، لا تظهر على الجوارح، والغضب حال لها تظهر في الجوارح وفعل ما؛ ولا بد؛ ولهذا جاز إسناد الغضب إلى الله سبحانه ؛ إذ هو عبارة عن أفعاله في المغضوب عليهم، ولا يسند إليه تعالى الغيظ.

ووردت في كظم الغيظ، وملك النفس عند الغضب أحاديث، وذلك من أعظم العبادات، وجهاد النفس، ففي حديث أبي هريرة (رضي الله عنه)؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من كظم غيظا، وهو يقدر على إنفاذه، ملأه الله أمنا وإيمانا "

، إلى غير ذلك من الأحاديث، قلت: وروى أبو داود، والترمذي عن معاذ بن أنس (رضي الله عنه)؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من كظم غيظا، وهو يقدر على أن ينفذه، دعاه الله على رءوس الخلائق يوم القيامة، حتى يخيره في أي الحور شاء "

، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن. اه.

وفي رواية أخرى لأبي داود: «ملأه الله أمنا وإيمانا، ومن ترك لبس ثوب جمال، وهو يقدر عليه، قال بشر: أحسبه قال: تواضعا ، كساه الله حلة الكرامة»، وحدث الحافظ أبو الفضل محمد بن طاهر المقدسي بسنده، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" من كف غضبه، كف الله عنه عذابه، ومن خزن لسانه، ستر الله عورته، ومن اعتذر إلى الله قبل الله عذره "

اه من «صفوة التصوف».

والعفو عن الناس: من أجل ضروب فعل الخير، ثم قال سبحانه: { والله يحب المحسنين } ، فعم أنواع البر، وظاهر الآية أنها مدح بفعل المندوب.

[3.135-136]

وقوله سبحانه: { والذين إذا فعلوا فحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله... } الآية: ذكر سبحانه في هذه الآية صنفا هو دون الصنف الأول، فألحقهم بهم برحمته ومنه، وهم التوابون، وروي في سبب نزول هاتين الآيتين؛ أن الصحابة (رضي الله عنهم)، قالوا: يا رسول الله، كانت بنو إسرائيل أكرم على الله منا حين كان المذنب منهم يصبح، وعقوبته مكتوبة على باب داره، فأنزل الله هذه الآية؛ توسعة ورحمة، وعوضا من ذلك الفعل ببني إسرائيل».

وروي أن إبليس بكى، حين نزلت هذه الآية، والفاحشة لفظ يعم جميع المعاصي، وقد كثر استعماله في الزنا؛ حتى فسر السدي الفاحشة هنا بالزنا، وقال قوم: الفاحشة هنا: إشارة إلى الكبائر، وظلم النفس: إشارة إلى الصغائر، واستغفروا: معناه: طلبوا الغفران.

قال النووي: وروينا في سنن ابن ماجة؛ بإسناد جيد، عن عبد الله بن بسر (بضم الباء)، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" طوبى لمن وجد في صحيفته استغفارا كثيرا "

انتهى من «الحلية».

و { ذكروا الله }: معناه: بالخوف من عقابه، والحياء منه؛ إذ هو المنعم المتطول، ثم اعترض أثناء الكلام قوله تعالى: { ومن يغفر الذنوب إلا الله }؛ اعتراضا موقفا للنفس، داعيا إلى الله مرجيا في عفوه، إذا رجع إليه، وجاء اسم «الله» مرفوعا بعد الاستثناء، والكلام موجب؛ حملا على المعنى؛ إذ هو بمعنى، وما يغفر الذنوب إلا الله، وعن علي بن أبي طالب (رضي الله عنه)، قال: حدثني أبو بكر رضي الله عنه، وصدق أبو بكر، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" ما من رجل يذنب ذنبا، ثم يقوم، فيتطهر، ثم يصلي، ثم يستغفر الله إلا غفر الله له، ثم قرأ هذه الآية: { والذين إذا فعلوا فحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله... } إلى آخر الآية "

رواه أبو داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجة، وابن حبان في «صحيحه»، وقال الترمذي، واللفظ له: حديث حسن انتهى من «السلاح».

وقوله سبحانه: { ولم يصروا }: الإصرار: هو المقام على الذنب، واعتقاد العودة إليه، وقوله: { وهم يعلمون } ، قال السدي: معناه: وهم يعلمون أنهم قد أذنبوا، وقال ابن إسحاق: معناه: وهم يعلمون بما حرمت عليهم، وقيل: وهم يعلمون أن باب التوبة مفتوح، وقيل: وهم يعلمون أني أعاقب على الإصرار، ثم شرك سبحانه الطائفتين المذكورتين في قوله: { أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم... } الآية.

قال * ص *: قوله: { ونعم } المخصوص بالمدح محذوف، أي المغفرة والجنة.

[3.137-143]

وقوله سبحانه: { قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض... } الآية: الخطاب للمؤمنين، والمعنى: لا يذهب بكم أن ظهر الكفار المكذبون عليكم بأحد، فإن العاقبة للمتقين، وقديما ما أدال الله المكذبين على المؤمنين، ولكن انظروا كيف هلك المكذبون بعد ذلك، فكذلك تكون عاقبة هؤلاء، وقال النقاش: الخطاب ب { قد خلت } للكفار.

قال * ع *: وذلك قلق، وخلت : معناه: مضت، والسنن: الطرائق.

وقال ابن زيد: سنن: معناه: أمثال، وهذا تفسير لا يخص اللفظة، وقوله: { فانظروا } هو عند الجمهور من نظر العين، وقال قوم: هو بالفكر.

وقوله تعالى: { هذا بيان للناس } ، يريد به القرآن؛ قاله الحسن وغيره، وقال جماعة: الإشارة ب «هذا» إلى قوله تعالى: { قد خلت من قبلكم سنن }.

وقال الفخر: يعني بقوله: «هذا بيان» ما تقدم؛ من أمره سبحانه، ونهيه، ووعده، ووعيده، وذكره لأنواع البينات والآيات. انتهى.

ثم نهى سبحانه المؤمنين عن الوهن، وهو الضعف، وأنسهم بأنهم الأعلون أصحاب العاقبة، ومن كرم الخلق ألا يهن الإنسان في حربه، إذا كان محقا، وإنما يحسن اللين في السلم والرضى، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم:

" المؤمن هين لين "

، وقوله سبحانه: { وأنتم الأعلون } إخبار بعلو كلمة الإسلام، هذا قول الجمهور، وهو ظاهر اللفظ.

قال * ص *: { وأنتم الأعلون }: في موضع نصب؛ على الحال.

وقوله سبحانه: { إن كنتم مؤمنين }: المقصد هز النفوس، وإقامتها، ويترتب من ذلك الطعن على من نجم في ذلك اليوم نفاقه أو اضطرب يقينه، أي: لا يتحصل الوعد إلا بالإيمان، فالزموه، ثم قال تعالى؛ تسلية للمؤمنين: { إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله } ، والأسوة مسلاة للبشر؛ ومنه قول الخنساء: [الوافر]

ولولا كثرة الباكين حولي

على إخوانهم لقتلت نفسي

وما يبكون مثل أخي ولكن

أعزي النفس عنه بالتأسي

والقرح: القتل والجراح؛ قاله مجاهد وغيره.

وقوله تعالى: { وتلك الأيام نداولها بين الناس } ، أخبر سبحانه على جهة التسلية؛ أن الأيام على قديم الدهر وغابره أيضا إنما جعلها دولا بين البشر، أي: فلا تنكروا أن يدال عليكم الكفار.

وقوله تعالى: { وليعلم الله الذين ءامنوا } ، تقديره: وليعلم الله الذين آمنوا فعل ذلك، والمعنى: ليظهر في الوجود إيمان الذين قد علم الله أزلا؛ أنهم يؤمنون وإلا فقد علمهم في الأزل، { ويتخذ منكم شهداء }: معناه أهل فوز في سبيله، حسبما ورد في فضائل الشهداء، وذهب كثير من العلماء إلى التعبير عن إدالة المؤمنين بالنصر، وعن إدالة الكفار بالإدالة، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك حديث؛

" أنهم يدالون؛ كما تنصرون "

والتمحيص: التنقية، قال الخليل: التمحيص: التخليص من العيب، فتمحيص المؤمنين هو تنقيتهم من الذنوب، والمحق: الإذهاب شيئا فشيئا؛ ومنه: محاق القمر، وقوله سبحانه: { أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جهدوا منكم ويعلم الصبرين.

.. } الآية: حسبتم: معناه: ظننتم، وهذه الآية وما بعدها عتب وتقريع لطوائف من المؤمنين الذين وقعت منهم الهنوات المشهورة في يوم أحد، ثم خاطب الله سبحانه المؤمنين بقوله: { ولقد كنتم تمنون الموت من قبل أن تلقوه } ، والسبب في ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج في غزوة بدر، يريد عير قريش مبادرا، فلم يوعب الناس معه؛ إذ كان الظن أنه لا يلقى حربا، فلما قضى الله ببدر ما قضى، وفاز حاضروها بالمنزلة الرفيعة، كان المتخلفون من المؤمنين عنها يتمنون حضور قتال الكفار؛ ليكون منهم في ذلك غناء يلحقهم عند ربهم ونبيهم بمنزلة أهل بدر، فلما جاء أمر أحد، لم يصدق كل المؤمنين، فعاتبهم الله بهذه الآية، وألزمهم تمني الموت؛ من حيث تمنوا أسبابه، وهو لقاء العدو ومضاربتهم، وإلا فنفس قتل المشرك للمسلم لا يجوز أن يتمنى؛ من حيث هو قتل، وإنما تتمنى لواحقه من الشهادة والتنعيم، قلت:

وفي كلام * ع *: بعض إجمال، وقد ترجم البخاري تمني الشهادة، ثم أسند عن أبي هريرة، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" والذي نفسي بيده، لولا أن رجالا من المؤمنين لا تطيب أنفسهم؛ أن يتخلفوا عني، ولا أجد ما أحملهم عليه، ما تخلفت عن سرية تغزو في سبيل الله، والذي نفسي بيده، لوددت أني أقتل في سبيل الله، ثم أحيا ثم أقتل، ثم أحيا ثم أقتل، ثم أحيا ثم أقتل "

وخرجه أيضا مسلم، وخرج البخاري ومسلم من حديث أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من عبد يموت، له عند الله (عز وجل) خير، يسره أن يرجع إلى الدنيا، وأن الدنيا له وما فيها، إلا الشهيد، لما يرى من فضل الشهادة، فإنه يسره أن يرجع إلى الدنيا ، فيقتل عشر مرات؛ لما يرى من الكرامة "

اه.

فقد تبين لك تمني القتل في سبيل الله بهذه النصوص؛ لما فيه من الكرامة.

وصواب كلام * ع *: أن يقول: وإنما يتمنى القتل؛ للواحقه؛ من الشهادة والتنعيم.

وقوله سبحانه: { فقد رأيتموه } ، يريد: رأيتم أسبابه، وقوله: { وأنتم تنظرون }: تأكيد للرؤية، وإخراجها من الاشتراك الذي بين رؤية القلب ورؤية العين.

[3.144-146]

وقوله تعالى: { وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل... } الآية: هذا استمرار في عتبهم، وإقامة الحجة عليهم: المعنى أن محمدا عليه السلام رسول كسائر الرسل قد بلغ كما بلغوا، ولزمكم أيها المؤمنون العمل بمضمن الرسالة، وليست حياته وبقاؤه بين أظهركم شرطا في ذلك؛ لأنه يموت؛ كما ماتت الرسل قبله، ثم توعد سبحانه المنقلب على عقبيه بقوله: { فلن يضر الله شيئا }؛ لأن المعنى: فإنما يضر نفسه، وإياها يوبق، ثم وعد الشاكرين، وهم الذين صدقوا، وصبروا، ومضوا في دينهم، ووفوا لله بعهدهم؛ كسعد بن الربيع، ووصيته يومئذ للأنصار، وأنس بن النضر، وغيرهما، ثم يدخل في الآية الشاكرون إلى يوم القيامة، وقال علي (رضي الله عنه) في تفسير هذه الآية: الشاكرون الثابتون على دينهم؛ أبو بكر، وأصحابه، وكان يقول: أبو بكر أمير الشاكرين؛ إشارة منه إلى صدع أبي بكر بهذه الآية يوم موت النبي صلى الله عليه وسلم، وثبوته في ذلك الموطن، وثبوته في أمر الردة، وسائر المواطن التي ظهر فيها شكره، وشكر الناس بسببه، ثم أخبر عز وجل عن النفوس؛ أنها إنما تموت بأجل مكتوب محتوم عند الله تعالى، أي: فالجبن والخور لا يزيد في الأجل، والشجاعة والإقدام لا ينقص منه، وفي هذه الآية تقوية للنفوس في الجهاد، وفيها رد على المعتزلة في قولهم بالأجلين.

وقوله سبحانه: { ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها... } الآية، أي: نؤت من شئنا منها ما قدر له؛ يبين ذلك قوله تعالى:

من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد

[الإسراء:18]، وقرينة الكلام تقتضي أنه لا يؤتى شيئا من الآخرة؛ لأن من كانت نيته من عمله مقصورة على طلب الدنيا، فلا نصيب له في الآخرة، والأعمال بالنيات، وقرينة الكلام من قوله: { ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها } لا تمنع أن يؤتى نصيبا من الدنيا، قال ابن فورك في قوله تعالى: { وسنجزي الشكرين }: إشارة إلى أنه ينعمهم بنعم الدنيا، لا أنهم يقصرون على الآخرة.

ثم ضرب سبحانه المثل للمؤمنين بمن سلف من صالح الأمم الذين لم يثنهم عن دينهم قتل الكفار لأنبيائهم، فقال: { وكأين من نبي قتل معه ربيون كثير... } الآية: وفي «كأين» لغات، فهذه اللغة أصلها؛ لأنها كاف التشبيه دخلت على «أي»، و «كأين» في هذه الآية في موضع رفع بالابتداء، وهي بمنزلة «كم»، وبمعناها تعطى في الأغلب التكثير، وقرأ نافع، وابن كثير، وأبو عمرو: «قتل» مبنيا لما لم يسم فاعله، وقرأ الباقون «قاتل»، فقوله: «قتل»، قال فيه جماعة من المفسرين، منهم الطبري: إنه مستند إلى ضمير «نبي»، والمعنى عندهم أن النبي قتل، ونحا إليه ابن عباس، وإذا كان هذا، ف «ربيون» مرتفع بالظرف بلا خلاف، وهو متعلق بمحذوف، وليس متعلقا ب «قتل»، وقال الحسن بن أبي الحسن وجماعة: إن «قتل» إنما هو مستند إلى قوله: «ربيون»، وهم المقتولون، قال الحسن، وابن جبير: لم يقتل نبي في حرب قط.

قال * ع *: فعلى هذا القول يتعلق قوله: «معه» ب «قتل» ورجح الطبري القول الأول؛ بدلالة نازلة النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك أن المؤمنين إنما تخاذلوا يوم أحد، لما قيل: قتل محمد، فضرب المثل بنبي قتل، وترجيح الطبري حسن؛ ويؤيد ذلك ما تقدم من قوله: { أفإن مات أو قتل } [آل عمران:144] وحجة من قرأ «قاتل»: أنها أعم في المدح؛ لأنه يدخل فيها من قتل، ومن بقي.

قال * ع *: ويحسن عندي على هذه القراءة استناد الفعل إلى الربيين، وقوله: { ربيون } ، قال ابن عباس وغيره: معناه: جموع كثيرة، وهو من الربة (بكسر الراء)، وهي الجماعة الكثيرة، وروي عن ابن عباس والحسن بن أبي الحسن وغيرهما: أنهم قالوا: ربيون: معناه: علماء؛ ويقوي هذا القول قراءة من قرأ: ربيون (بفتح الراء)، منسوبون إلى الرب؛ إما لأنهم مطيعون له، أو من حيث إنهم علماء بما شرع.

وقوله سبحانه: { وما استكانوا } ، ذهبت طائفة من النحاة إلى أنه من السكون، وذهبت طائفة إلى أنه مأخوذ من: «كان، يكون»، وأصله: استكونوا، والمعنى: أنهم لم يضعفوا، ولا كانوا قريبا من ذلك، قلت: واعلم (رحمك الله) أن أصل الوهن والضعف عن الجهاد، ومكافحة العدو هو حب الدنيا، وكراهية بذل النفوس لله، وبذل مهجها للقتل في سبيل الله؛ ألا ترى إلى حال الصحابة (رضي الله عنهم)، وقلتهم في صدر الإسلام، وكيف فتح الله بهم البلاد، ودان لدينهم العباد، لما بذلوا لله أنفسهم في الجهاد، وحالنا اليوم، كما ترى؛ عدد أهل الإسلام كثير، ونكايتهم في الكفار نزر يسير، وقد روى أبو داود في «سننه» عن ثوبان، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" يوشك الأمم أن تتداعى عليكم؛ كما تداعى الأكلة إلى قصعتها، فقال قائل: ومن قلة نحن يومئذ؟ قال: بل أنتم كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل، ولينزعن الله من صدور عدوكم المهابة منكم وليقذفن في قلوبكم الوهن، فقال قائل: يا رسول الله، وما الوهن؟ قال: حب الدنيا، وكراهية الموت "

اه، فانظر (رحمك الله)، فهل هذا الزمان إلا زماننا بعينه، وتأمل حال ملوكنا، إنما همتهم جمع المال من حرام وحلال، وإعراضهم عن أمر الجهاد، فإنا لله وإنا إليه راجعون على مصاب الإسلام.

[3.147-148]

وقوله تعالى: { وما كان قولهم إلا أن قالوا ربنا اغفر لنا ذنوبنا... } الآية: هذه الآية في ذكر الربيين، أي: هذا كان قولهم، لا ما قاله بعضكم، يا أصحاب محمد:

لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا

[آل عمران:154]، إلى غير ذلك مما اقتضته تلك الحال من الأقوال، قلت: وهذه المقالة ترجح القول الثاني في تفسير الربيين؛ إذ هذه المقالة إنما تصدر من علماء عارفين بالله.

قال * ع *: واستغفار هؤلاء القوم الممدوحين في هذا الموطن ينحو إلى أنهم رأوا أن ما نزل من مصائب الدنيا إنما هو بذنوب من البشر؛ كما نزلت قصة أحد بعصيان من عصى ، وقولهم: { ذنوبنا وإسرافنا في أمرنا }: عبارتان عن معنى قريب بعضه من بعض؛ جاء للتأكيد، ولتعم مناحي الذنوب؛ وكذلك فسره ابن عباس وغيره، وقال الضحاك: الذنوب عام، والإسراف في الأمر، أريد به الكبائر خاصة، { فآتهم الله ثواب الدنيا }؛ بأن أظهرهم على عدوهم، { وحسن ثواب الآخرة }: الجنة بلا خلاف.

قال الفخر: ولا شك أن ثواب الآخرة هي الجنة، وذلك غير حاصل في الحال، فيكون المراد أنه سبحانه، لما حكم لهم بحصولها في الآخرة، قام حكمه لهم بذلك مقام الحصول في الحال، ومحمل قوله: { ءاتهم } أنه سيؤتيهم.

وقيل: ولا يمتنع أن تكون هذه الآية خاصة بالشهداء، وأنه تعالى في حال نزول هذه الآية، كان قد آتاهم حسن ثواب الآخرة. انتهى.

[3.149-152]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين ءامنوا إن تطيعوا الذين كفروا } ، يعني: المنافقين الذين خيبوا المسلمين، وقالوا في أمر أحد: لو كان محمد نبيا، لم ينهزم.

وقوله سبحانه: { بل الله مولكم وهو خير النصرين } هذا تثبيت لهم، وقوله سبحانه: { سنلقي في قلوب الذين كفروا الرعب } سبب هذه الآية أنه لما ارتحل أبو سفيان بالكفار، رجع النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، فتجهز، واتبع المشركين، وكان معبد بن أبي معبد الخزاعي قد جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال له: والله يا محمد، لقد ساءنا ما أصابك، وكانت خزاعة تميل إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ثم ركب معبد؛ حتى لحق بأبي سفيان، فلما رأى أبو سفيان معبدا، قال: ما وراءك، يا معبد؟ قال محمد في أصحابه يطلبكم في جمع لم أر مثله، يتحرقون عليكم قد اجتمع معه من كان تخلف عنه، وندموا على ما صنعوا، قال: ويلك! ما تقول؟ قال: والله، ما أراك أن ترحل حتى ترى نواصي الخيل، قال: فوالله، لقد أجمعنا الكرة إليهم، قال: فإني أنهاك عن ذلك، ووالله، لقد حملني ما رأيت على أن قلت فيهم شعرا، قال: وما قلت؟ قال: قلت: [البسيط]

كادت تهد من الأصوات راحلتي

إذ سالت الأرض بالجرد الأبابيل

تردي بأسد كرام لا تنابلة

عند اللقاء ولا ميل معازيل

فظلت عدوا أظن الأرض مائلة

لما سموا برئيس غير مخذول

إلى آخر الشعر، فألقى الله الرعب في قلوب الكفار، وقال صفوان بن أمية: لا ترجعوا فإني أرى أنه سيكون للقوم قتال غير الذي كان، فنزلت الآية في هذا الإلقاء، وهي بعد متناولة كل كافر؛ قال الفخر: لأنه لا أحد يخالف دين الإسلام، إلا وفي قلبه خوف من الرعب، إما عند الحرب، وإما عند المحاجة. انتهى.

وقوله سبحانه: { بما أشركوا } ، هذه باء السبب، والسلطان: الحجة والبرهان.

قال * ص *: قوله: { وبئس } ، المخصوص بالذم محذوف، أي: النار [انتهى].

وقوله سبحانه: { ولقد صدقكم الله وعده إذ تحسونهم بإذنه } ، جاء الخطاب لجميع المؤمنين، وإن كانت الأمور التي عاتبهم سبحانه عليها، لم يقع فيها جميعهم؛ ولذلك وجوه من الفصاحة، منها: وعظ الجميع، وزجره؛ إذ من لم يفعل معد أن يفعل؛ إن لم يزجر، ومنها: الستر والإبقاء على من فعل، وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد وعد المؤمنين النصر يومئذ على خبر الله؛ إن صبروا وجدوا، فصدقهم الله وعده؛ وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم صاف المشركين يومئذ، ورتب الرماة، على ما قد ذكرناه قبل هذا، واشتعلت نار الحرب، وأبلى حمزة بن عبد المطلب، وأبو دجانة، وعلي، وعاصم بن أبي الأقلح، وغيرهم، وانهزم المشركون، وقتل منهم اثنان وعشرون رجلا، فهذا معنى قوله عز وجل: { إذ تحسونهم بإذنه } ، والحس: القتل الذريع، يقال: حسهم إذا استأصلهم قتلا، وحس البرد النبات.

وقوله سبحانه: { حتى إذا فشلتم } ، يحتمل أن تكون «حتى» غاية؛ كأنه قال: إلى أن فشلتم، والأظهر الأقوى أن «إذا» على بابها تحتاج إلى الجواب، ومذهب الخليل، وسيبويه، وفرسان الصناعة؛ أن الجواب محذوف يدل عليه المعنى، تقديره: انهزمتم، ونحوه، والفشل: استشعار العجز، وترك الجد، والتنازع هو الذي وقع بين الرماة، { وعصيتم }: عبارة عن ذهاب من ذهب من الرماة، وتأمل (رحمك الله) ما يوجبه الركون إلى الدنيا، وما ينشأ عنها من الضرر، وإذا كان مثل هؤلاء السادة على رفعتهم وعظيم منزلتهم، حصل لهم بسببها ما حصل ؛ من الفشل والهزيمة، فكيف بأمثالنا، وقد حذر الله عز وجل ونبيه عليه السلام من الدنيا وآفاتها؛ بما لا يخفى على ذي لب، وقد ذكرنا في هذا «المختصر» جملة كافية لمن وفقه الله، وشرح صدره، وقد خرج البغوي في «المسند المنتخب» له، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" لا تفتح الدنيا على أحد إلا ألقت بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة "

انتهى من «الكوكب الدري».

وقال - عليه السلام - للأنصار: لما تعرضوا له؛ إذ سمعوا بقدوم أبي عبيدة بمال البحرين:

" أبشروا وأملوا ما يسركم، فوالله، ما الفقر أخشى عليكم! ولكني أخشى أن تبسط الدنيا عليكم؛ كما بسطت على من قبلكم، فتنافسوها كما تنافسوها، فتهلككم كما أهلكتهم "

، أخرجه البخاري ومسلم والترمذي، واللفظ له، وقال: هذا حديث صحيح. انتهى.

واعلم (رحمك الله) أن تيسير أسباب الدنيا مع إعراضك عن أمر آخرتك، ليس ذلك من علامات الفلاح؛ وقد روى ابن المبارك في «رقائقه»، قال: أخبرنا ابن لهيعة، قال: حدثني سعيد بن أبي سعيد؛ أن رجلا قال: يا رسول الله، كيف لي أن أعلم كيف أنا؟ قال:

" إذا رأيت كلما طلبت شيئا من أمر الآخرة، وابتغيته، يسر لك، وإذا أردت شيئا من الدنيا، وابتغيته، عسر عليك، فأنت على حال حسنة، وإذا رأيت كلما طلبت شيئا من أمر الآخرة، وابتغيته، عسر عليك، وإذا أردت شيئا من أمر الدنيا، وابتغيته، يسر لك، فأنت على حال قبيحة "

انتهى، فتأمله راشدا، وقوله: { من بعد ما أركم ما تحبون } ، يعني: هزيمة المشركين، قال الزبير، والله، لقد رأيتني أنظر إلى خدم هند بنت عتبة، وصواحبها مشمرات هوارب، ما دون أخذهن قليل، ولا كثير؛ إذ مالت الرماة إلى العسكر حين كشفنا القوم عنه، يريدون النهب، وخلوا ظهورنا للخيل، فأوتينا من أدبارنا، وصرخ صارخ ألا إن محمدا قد قتل، وانكفأ علينا القوم.

وقوله سبحانه: { منكم من يريد الدنيا } ، يعني بهم الذين حرصوا على الغنيمة، وكان المال همهم؛ قاله ابن عباس، وسائر المفسرين، وقال عبد الله بن مسعود: ما كنت أرى أن أحدا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يريد الدنيا؛ حتى نزل فينا يوم أحد: { منكم من يريد الدنيا }.

وقوله سبحانه: { ومنكم من يريد الأخرة } إخبار عن ثبوت من ثبت من الرماة، مع عبد الله بن جبير؛ امتثالا للأمر حتى قتلوا، ويدخل في هذا أنس بن النضر، وكل من جد ولم يضطرب من المؤمنين.

[3.153-155]

وقوله تعالى: { إذ تصعدون ولا تلوون على أحد } العامل في إذ قوله «عفا», وقراءة الجمهور «تصعدون» (بضم التاء، وكسر العين)؛ من: أصعد، ومعناه: ذهب في الأرض، والصعيد: وجه الأرض، ف «أصعد»: معناه: دخل في الصعيد؛ كما أن «أصبح»: دخل في الصباح.

وقوله سبحانه: { ولا تلوون على أحد } مبالغة في صفة الانهزام، وقرأ حميد بن قيس: «على أحد» (بضم الألف والحاء)، يريد الجبل، والمعني بذلك نبي الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه كان على الجبل، والقراءة الشهيرة أقوى؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن على الجبل إلا بعد ما فر الناس، وهذه الحال من إصعادهم إنما كانت، وهو يدعوهم، وروي أنه كان ينادي صلى الله عليه وسلم:

" إلي، عباد الله "

، والناس يفرون، وفي قوله تعالى: { في أخراكم }: مدح له صلى الله عليه وسلم؛ فإن ذلك هو موقف الأبطال في أعقاب الناس؛ ومنه قول الزبير بن باطا: ما فعل مقدمتنا إذا حملنا، وحاميتنا إذا فررنا؛ وكذلك كان صلى الله عليه وسلم أشجع الناس؛ ومنه قول سلمة بن الأكوع: كنا إذا احمر البأس، اتقيناه برسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { فأثبكم }: معناه: جازاكم على صنيعكم، واختلف في معنى قوله تعالى: { غما بغم } ، فقال قوم: المعنى: أثابكم غما بسبب الغم الذي أدخلتموه على رسول الله صلى الله عليه وسلم وسائر المسلمين بفشلكم، وتنازعكم، وعصيانكم. قال قتادة، ومجاهد: الغم الأول: أن سمعوا ألا إن محمدا قد قتل، والثاني: القتل والجرح.

وقوله تعالى: { لكيلا تحزنوا على ما فاتكم } ، أي: من الغنيمة، ولا ما أصابكم، أي: من القتل والجراح، وذل الانهزام، واللام من قوله: «لكي لا» متعلقة ب «أثابكم»، المعنى : لتعلموا أن ما وقع بكم إنما هو بجنايتكم، فأنتم آذيتم أنفسكم، وعادة البشر أن جاني الذنب يصبر للعقوبة، وأكثر قلق المعاقب وحزنه، إنما هو مع ظنه البراءة بنفسه، ثم ذكر سبحانه أمر النعاس الذي أمن به المؤمنين، فغشي أهل الإخلاص، قلت: وفي «صحيح البخاري»، عن أنس؛ أن أبا طلحة قال: غشينا النعاس، ونحن في مصافنا يوم أحد، قال: فجعل سيفي يسقط من يدي وآخذه، ويسقط وآخذه، ونحوه عن الزبير، وابن مسعود، «والواو» في قوله: { وطائفة قد أهمتهم أنفسهم } ، واو الحال، ذهب أكثر المفسرين إلى أن اللفظة من الهم الذي هو بمعنى الغم والحزن.

وقوله سبحانه: { يظنون بالله غير الحق }: معناه: يظنون أن دين الإسلام ليس بحق، وأن أمر محمد صلى الله عليه وسلم يضمحل.

قلت: وقد وردت أحاديث صحاح في الترغيب في حسن الظن بالله عز وجل، ففي «صحيح مسلم»، وغيره، عن النبي صلى الله عليه وسلم حاكيا عن الله عز وجل يقول سبحانه:

" أنا عند ظن عبدي بي... "

الحديث، وقال ابن مسعود: والله الذي لا إله غيره، لا يحسن أحد الظن بالله عز وجل إلا أعطاه الله ظنه، وذلك أن الخير بيده، وخرج أبو بكر بن الخطيب بسنده، عن أنس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من حسن عبادة المرء حسن ظنه "

اه. وقوله: { ظن الجهلية }: ذهب الجمهور إلى أن المراد مدة الجاهلية القديمة قبل الإسلام، وهذا كقوله سبحانه:

حمية الجهلية

[الفتح:26] و

تبرج الجهلية

[الأحزاب:33] وذهب بعض المفسرين إلى أن المراد في هذه الآية ظن الفرقة الجاهلية، وهم أبو سفيان ومن معه، قال قتادة وابن جريج: قيل لعبد الله ابن أبي ابن سلول: قتل بنو الخزرج، فقال: وهل لنا من الأمر من شيء، يريد أن الرأي ليس لنا، ولو كان لنا منه شيء، لسمع من رأينا، فلم يخرج، فلم يقتل أحد منا.

وقوله سبحانه: { قل إن الأمر كله لله } اعتراض أثناء الكلام فصيح، ومضمنه الرد عليهم، وقوله سبحانه: { يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك... } الآية: أخبر تعالى عنهم على الجملة دون تعيين، وهذه كانت سنته في المنافقين، لا إله إلا هو.

وقوله سبحانه: { يقولون لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا } هي مقالة سمعت من معتب بن قشير المغموص عليه بالنفاق، وباقي الآية بين.

وقوله تعالى: { وليبتلي الله ما في صدوركم }: اللام في «ليبتلي» متعلقة بفعل متأخر، تقديره: وليبتلي وليمحص فعل هذه الأمور الواقعة، والابتلاء هنا الاختبار.

وقوله سبحانه: { إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان } قال عمر (رضي الله عنه): المراد بهذه الآية جميع من تولى ذلك اليوم عن العدو.

وقيل: نزلت في الذين فروا إلى المدينة.

قال ابن زيد: فلا أدري، هل عفي عن هذه الطائفة خاصة، أم عن المؤمنين جميعا.

وقوله تعالى: { إنما استزلهم الشيطن ببعض ما كسبوا }: ظاهره عند جمهور المفسرين: أنه كانت لهم ذنوب عاقبهم الله عليها بتمكين الشيطان من استزلالهم بوسوسته وتخويفه، والفرار من الزحف من الكبائر؛ بإجماع فيما علمت، وقد عده صلى الله عليه وسلم في السبع الموبقات.

[3.156-158]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تكونوا كالذين كفروا وقالوا لإخونهم... } الآية: نهى الله المؤمنين؛ أن يكونوا مثل الكفار المنافقين في هذا المعتقد الفاسد الذي هو أن من سافر في تجارة ونحوها، ومن قاتل فقتل، لو قعد في بيته لعاش، ولم يمت في ذلك الوقت الذي عرض فيه نفسه للسفر أو للقتال، وهذا هو معتقد المعتزلة في القول بالأجلين، أو نحو منه، وصرح بهذ المقالة عبد الله بن أبي المنافق، وأصحابه؛ قاله مجاهد وغيره، والضرب في الأرض: السير في التجارة، وغزى: جمع غاز.

وقوله تعالى: { ليجعل الله ذلك } الإشارة ب «ذلك» إلى هذا المعتقد الذى جعله الله حسرة لهم؛ لأن الذي يتيقن أن كل قتل وموت، إنما هو بأجل سابق يجد برد اليأس والتسليم لله سبحانه على قلبه، والذي يعتقد أن حميمه لو قعد في بيته، لم يمت، يتحسر ويتلهف؛ وعلى هذا التأويل، مشى المتأولون، وهو أظهر ما في الآية، والتحسر: التلهف على الشي، والغم به.

وقوله سبحانه: { والله بما تعملون بصير } توكيد للنهي في قوله: { لا تكونوا } ووعيد لمن خالفه، ووعد لمن امتثله.

وقوله سبحانه: { ولئن قتلتم في سبيل الله أو متم } اللام في { ولئن قتلتم } هي المؤذنة بمجيء القسم، واللام في قوله: { لمغفرة } هي المتلقية للقسم، والتقدير: والله، لمغفرة وترتب الموت قبل القتل في قوله تعالى: { ما ماتوا وما قتلوا }؛ مراعاة لترتب الضرب في الأرض والغزو، وقدم القتل هنا؛ لأنه الأشرف الأهم، ثم قدم الموت في قوله تعالى: { ولئن متم أو قتلتم }؛ لأنها آية وعظ بالآخرة والحشر، وآية تزهيد في الدنيا والحياة، وفي الآية تحقير لأمر الدنيا، وحض على طلب الشهادة، والمعنى: إذا كان الحشر لا بد في كلا الأمرين، فالمضي إليه في حال شهادة أولى؛ وعن سهل بن حنيف، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من سأل الله الشهادة بصدق، بلغه الله منازل الشهداء، وإن مات على فراشه "

، رواه الجماعة إلا البخاري، وعن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من طلب الشهادة صادقا، أعطيها، ولو لم تصبه "

، انفرد به مسلم. انتهى من «سلاح المؤمن».

[3.159-160]

وقوله سبحانه: { فبما رحمة من الله لنت لهم }: معناه: فبرحمة، قال القشيري في «التحبير»: واعلم أن الله سبحانه يحب من عباده من يرحم خلقه، ولا يرحم العبد إلا إذا رحمه الله سبحانه، قال الله تعالى لنبيه عليه السلام : { فبما رحمة من الله لنت لهم }. اه.

قال * ع *: ومعنى هذه الآية التقريع لكل من أخل يوم أحد بمركزه، أي: كانوا يستحقون الملام منك، ولكن برحمة منه سبحانه لنت لهم، وجعلك على خلق عظيم، وبعثك لتتميم محاسن الأخلاق، ولو كنت فظا غليظ القلب، لانفضوا من حولك، وتفرقوا عنك، والفظ: الجافي في منطقه ومقاطعه، وفي صفته صلى الله عليه وسلم في الكتب المنزلة: «ليس بفظ ولا غليظ ولا صخاب في الأسواق»، والفظاظة: الجفوة في المعاشرة قولا وفعلا، وغلظ القلب: عبارة عن تجهم الوجه، وقلة الانفعال في الرغائب، وقلة الإشفاق والرحمة، والانفضاض: افتراق الجموع.

وقوله تعالى: { فاعف عنهم واستغفر لهم... } الآية: أمر سبحانه نبيه عليه السلام بهذه الأوامر التي هي بتدريج بليغ، فأمره أن يعفو عنهم فيما له عليهم من حق، ثم يستغفر لهم فيما لله عليهم من تبعة، فإذا صاروا في هذه الدرجة، كانوا أهلا للاستشارة.

قال * ع *: ومن لا يستشير أهل العلم والدين، فعزله واجب، هذا مما لا خلاف فيه، وقد وردت أحاديث كثيرة في الاستشارة، ومشاورته عليه السلام إنما هي في أمور الحرب والبعوث ونحوه من أشخاص النوازل، فأما في حلال، أو حرام، أو حد، فتلك قوانين شرع، ما فرطنا في الكتاب من شيء، والشورى مبنية على اختلاف الآراء، والمستشير ينظر في ذلك الخلاف، ويتخير، فإذا أرشده الله إلى ما شاء منه، عزم عليه، وأنفذه متوكلا على الله؛ إذ هو غاية الاجتهاد المطلوب منه، وبهذا أمر الله تعالى نبيه في هذه الآية، وصفة المستشار في الأحكام أن يكون عالما دينا، وقلما يكون ذلك إلا في عاقل، فقد قال الحسن ابن أبي الحسن: ما كمل دين امرىء لم يكمل عقله.

قال * ع *: والتوكل على الله سبحانه وتعالى من فروض الإيمان وفصوله، ولكنه مقترن بالجد في الطاعات، والتشمير والحزامة بغاية الجهد، وليس الإلقاء باليد وما أشبهه بتوكل، وإنما هو كما قال عليه السلام :

" قيدها وتوكل ".

وقوله تعالى: { إن الله يحب المتوكلين } هذه غاية في الرفعة، وشرف المنزلة، وقد جاءت آثار صحيحة في فضل التوكل وعظيم منزلة المتوكلين، ففي «صحيح مسلم» عن عمران بن حصين؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" يدخل الجنة من أمتي سبعون ألفا بغير حساب، قالوا: من هم، يا رسول الله؟ قال: هم الذين لا يرقون، ولا يسترقون، ولا يتطيرون، وعلى ربهم يتوكلون "

وخرج أبو عيسى الترمذي، عن أبي أمامة، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" وعدني ربي أن يدخل الجنة من أمتي سبعين ألفا لا حساب عليهم، ولا عذاب، مع كل ألف سبعون ألفا وثلاث حثيات من حثيات ربي "

، وخرجه ابن ماجة أيضا، وخرج أبو بكر البزار، وأبو عبد الله الترمذي الحكيم، عن عبد الرحمن بن أبي بكر الصديق (رضي الله عنه)، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الله سبحانه أعطاني سبعين ألفا يدخلون الجنة بغير حساب، فقال عمر: يا رسول الله، فهلا استزدته قال: قد استزدته، فأعطاني مع كل واحد من السبعين الألف سبعين ألفا، فقال عمر: يا رسول الله، فهلا استزدته، فقال: قد استزدته، فأعطاني هكذا، وفتح أبو وهب يديه، قال أبو وهب: قال هشام: هذا من الله لا يدرى، ما عدده "

، وخرج أبو نعيم، عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" وعدني ربي أن يدخل الجنة من أمتي مائة ألف، فقال أبو بكر: يا رسول الله، زدنا، قال: وهكذا، وأشار سليمان بن حرب بيده، فقال أبو بكر: يا رسول الله، زدنا، فقال عمر: إن الله عز وجل قادر أن يدخل الناس الجنة بحفنة واحدة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «صدق عمر» "

اه من «التذكرة»، وما وقع من ذكر الحثية والحفنة ليس هو على ظاهره، فالله سبحانه منزه عن صفات الأجسام.

وقوله تعالى: { وإن يخذلكم } أي: يترككم، والخذل الترك، والضمير في: { من بعده } يعود على اسم الله، ويحتمل على الخذل.

[3.161-163]

وقوله تعالى: { وما كان لنبي أن يغل } ، قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وعاصم: «أن يغل»؛ بفتح الياء، وضم الغين، وقرأ باقي السبعة: «أن يغل»؛ بضم الياء، وفتح الغين، واللفظة بمعنى الخيانة في خفاء، تقول العرب: أغل الرجل يغل إغلالا، إذا خان، واختلف على القراءة الأولى، فقال ابن عباس وغيره: نزلت بسبب قطيفة حمراء فقدت من المغانم يوم بدر، فقال بعض الناس: لعل رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذها، فقيل: كانت هذه المقالة من مؤمن لم يظن في ذلك حرجا.

وقيل: كانت من منافقين، وقد روي أن المفقود إنما كان سيفا، قال النقاش: ويقال: إنما نزلت؛ لأن الرماة قالوا يوم أحد: الغنيمة الغنيمة، فإنا نخشى أن يقول النبي صلى الله عليه وسلم: من أخذ شيئا، فهو له، وقال ابن إسحاق: الآية إنما أنزلت، إعلاما بأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكتم شيئا مما أمر بتبليغه.

وأما على القراءة الثانية، فمعناها عند الجمهور، أي: ليس لأحد أن يغل النبي، أي: يخونه في الغنيمة؛ لأن المعاصي تعظم بحضرته؛ لتعيين توقيره.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وهذا القول هو الصحيح، وذلك أن قوما غلوا من الغنائم، أو هموا، فأنزل الله تعالى الآية، فنهاهم الله عن ذلك، رواه الترمذي. انتهى.

وقوله تعالى: { ومن يغلل يأت بما غل يوم القيمة... } الآية: وعيد لمن يغل من الغنيمة، أو في زكاته بالفضيحة يوم القيامة على رءوس الأشهاد، قال القرطبي في «تذكرته»: قال علماؤنا (رحمهم الله) في قوله تعالى: { ومن يغلل يأت بما غل يوم القيمة }: إن ذلك على الحقيقة؛ كما بينه صلى الله عليه وسلم، أي: يأتي به حاملا له على ظهره ورقبته، معذبا بحمله وثقله، ومروعا بصوته، وموبخا بإظهار خيانته. انتهى. وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" أدوا الخائط والمخيط؛ فإن الغلول عار ونار وشنار على أهله يوم القيامة "

رواه مالك في «الموطأ»، قال أبو عمر في «التمهيد»: الشنار: لفظة جامعة لمعنى العار والنار، ومعناها الشين، والنار؛ يريد أن الغلول شين وعار ومنقصة في الدنيا، وعذاب في الآخرة. انتهى، وفي الباب أحاديث صحيحة في الغلول، وفي منع الزكاة.

وقوله سبحانه: { أفمن اتبع رضون الله } ، أي: الطاعة الكفيلة برضوان الله.

قال * ص *: «أفمن»: استفهام، معناه: النفي، أي: ليس من اتبع ما يئول به إلى رضا الله تعالى عنه؛ فباء برضاه، كمن لم يتبع ذلك؛ فباء بسخطه. انتهى.

وقوله سبحانه: { هم درجت عند الله } قال ابن إسحاق وغيره: المراد بذلك الجمعان المذكوران؛ أهل الرضوان، وأصحاب السخط، أي: لكل صنف منهم تباين في نفسه في منازل الجنة، وفي أطباق النار أيضا، وقال مجاهد والسدي ما ظاهره: أن المراد بقوله: «هم»، إنما هو لمتبعي الرضوان، أي: لهم درجات كريمة عند ربهم، وفي الكلام حذف، تقديره: هم ذوو درجات، والدرجات: المنازل بعضها أعلى من بعض في المسافة، أو في التكرمة، أو في العذاب، وباقي الآية وعد ووعيد.

[3.164-165]

وقوله تعالى: { لقد من الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم... } الآية: اللام في «لقد»: لام القسم، «ومن» في هذه الآية: معناه: تطول وتفضل سبحانه، وقد يقال: «من» بمعنى كدر معروفه بالذكر، فهي لفظة مشتركة، وقوله: { من أنفسهم } ، أي: في الجنس، واللسان، والمجاورة، فكونه من الجنس يوجب الأنس به، وكونه بلسانهم يوجب حسن التفهيم، وكونه جارا وربيا يوجب التصديق والطمأنينة؛ إذ قد خبروه وعرفوا صدقه وأمانته، ثم وقف الله سبحانه المؤمنين على الخطإ في قلقهم للمصيبة التي نزلت بهم، وإعراضهم عما نزل بالكفار، فقال: { أو لما أصبتكم مصيبة } ، أي: يوم أحد { قد أصبتم مثليها } ، أي: يوم بدر؛ إذ قتل من الكفار سبعون، وأسر سبعون، هذا تفسير ابن عباس، والجمهور.

وقال الزجاج: واحد المثلين: هو قتل السبعين يوم بدر، والثاني: هو قتل اثنين وعشرين يوم أحد، ولا مدخل للأسرى؛ لأنهم قد فدوا.

و { أنى }: معناها: كيف، ومن أين، { قل هو من عند أنفسكم } ، أي: حين خالفتم النبي صلى الله عليه وسلم في الرأي حين رأى أن يقيم بالمدينة، ويترك الكفار بشر محبس، فأبيتم إلا الخروج، وهذا هو تأويل الجمهور، وقالت طائفة: { هو من عند أنفسكم }: إشارة إلى عصيان الرماة، وتسبيبهم الهزيمة على المؤمنين، وقال علي والحسن: بل ذلك لما قبلوا الفداء يوم بدر؛ وذلك أن الله سبحانه أخبرهم على لسان نبيه بين قتل الأسرى أو يأخذوا الفداء على أن يقتل منهم عدة الأسرى، فاختاروا أخذ الفداء، ورضوا بالشهادة، فقتل منهم يوم أحد سبعون، قلت: وهذا الحديث رواه الترمذي عن علي (رضي الله عنه)، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال أحمد بن نصر الداوودي: وعن الضحاك: { أنى هذا } ، أي: بأي ذنب هذا؟ قال ابن عباس: { قل هو من عند أنفسكم } عقوبة لمعصيتكم لنبيكم عليه السلام . انتهى.

[3.166-167]

وقوله سبحانه: { وما أصبكم يوم التقى الجمعان } ، يعني: يوم أحد.

وقوله سبحانه: { وليعلم المؤمنين } ، أي: ليعلم الله المؤمن من المنافق، والإشارة بقوله سبحانه: { نافقوا وقيل لهم }: هي إلى عبد الله بن أبي وأصحابه، حين انخزل بنحو ثلث الناس، فمشى في إثرهم عبد الله بن عمرو بن حزام أبو جابر بن عبد الله، فقال لهم: اتقوا الله، ولا تتركوا نبيكم، وقاتلوا في سبيل الله، أو ادفعوا، ونحو هذا من القول، فقال له ابن أبي: ما أرى أن يكون قتالا، ولو علمنا أن يكون قتال، لكنا معكم، فلما يئس منهم عبد الله، قال: اذهبوا أعداء الله، فسيغني الله رسوله عنكم، ومضى مع النبي صلى الله عليه وسلم فاستشهد.

وقوله تعالى: { أو ادفعوا } ، قال ابن جريج وغيره: معناه: كثروا السواد، وإن لم تقاتلوا، فيندفع القوم؛ لكثرتكم، وذهب بعض المفسرين إلى أن قول عبد الله بن عمرو: «أو ادفعوا»: استدعاء للقتال حمية؛ إذ ليسوا بأهل للقتال في سبيل الله، والمعنى: قاتلوا في سبيل الله، أو قاتلوا دفاعا عن الحوزة؛ ألا ترى أن قزمان قال في ذلك اليوم: والله، ما قاتلت إلا على أحساب قومي، وقول الأنصاري يومئذ؛ لما أرسلت قريش الظهر في الزروع: أترعى زروع بني قيلة، ولما نضارب.

[3.168-172]

وقوله تعالى: { الذين قالوا لإخونهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا } ، { الذين } بدل من { الذين } المتقدم، { لإخونهم } ، أي: لأجل إخوانهم، أو في شأن إخوانهم المقتولين، ويحتمل أن يريد: لإخوانهم الأحياء من المنافقين، ويكون الضمير في «أطاعونا» للمقتولين، وقعدوا: جملة في موضع الحال، معترضة أثناء الكلام، وقولهم: { لو أطاعونا } ، يريدون: في ألا يخرجوا، وباقي الآية بين.

ثم أخبر سبحانه عن الشهداء؛ أنهم في الجنة أحياء يرزقون، وعن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن الله يطلع على الشهداء، فيقول: يا عبادي، ما تشتهون، فأزيدكم؟ فيقولون: يا ربنا، لا فوق ما أعطيتنا، هذه الجنة نأكل منها حيث نشاء، لكنا نريد أن تردنا إلى الدنيا، فنقاتل في سبيلك، فنقتل مرة أخرى، فيقول سبحانه: «قد سبق أنكم لا تردون "

، والأحاديث في فضل الشهداء كثيرة.

قال الفخر: والروايات في هذا الباب كأنها بلغت حد التواتر، ثم قال: قال بعض المفسرين: أرواح الشهداء أحياء، وهي تركع وتسجد تحت العرش إلى يوم القيامة. انتهى.

والعقيدة أن الأرواح كلها أحياء، لا فرق بين الشهداء وغيرهم في ذلك إلا ما خصص الله به الشهداء من زيادة المزية والحياة التي ليست بمكيفة، وفي «صحيح مسلم»، عن مسروق قال، سألنا ابن مسعود عن هذه الآية: { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أموتا بل أحياء عند ربهم يرزقون } ، فقال: أما أنا، فقد سألت عن ذلك، فقال، يعني النبي صلى الله عليه وسلم:

" أرواحهم في جوف طير خضر، لها قناديل معلقة بالعرش، تسرح من الجنة حيث شاءت، ثم تأوي إلى تلك القناديل... "

الحديث إلى آخره اه.

ومن الآثار الصحيحة الدالة على فضل الشهداء ما رواه مالك في «الموطأ»؛ أنه بلغه أن عمرو بن الجموح، وعبد الله بن عمرو الأنصاريين ثم السلميين كانا قد حفر السيل قبرهما، وكان قبرهما مما يلي السيل، وكانا في قبر واحد، وهما ممن استشهد يوم أحد، فحفر عنهما ليغيرا من مكانهما، فوجدا لم يغيرا، كأنما ماتا بالأمس، وكان أحدهما قد جرح فوضع يده على جرحه، فدفن، وهو كذلك، فأميطت يده عن جرحه، ثم أرسلت، فرجعت، كما كانت، وكان بين أحد، وبين يوم حفر عنهما ست وأربعون سنة، قال أبو عمر في «التمهيد»: حديث مالك هذا يتصل من وجوه صحاح بمعنى واحد متقارب، وعبد الله بن عمرو هذا هو والد جابر بن عبد الله، وعمرو بن الجموح هو ابن عمه، ثم أسند أبو عمر، عن جابر بن عبد الله، قال: لما أراد معاوية أن يجري العين بأحد، نودي بالمدينة: من كان له قتيل، فليأت قتيله، قال جابر: فأتيناهم، فأخرجناهم رطابا يتثنون، فأصابت المسحاة أصبع رجل منهم، فانفطرت دما، قال أبو سعيد الخدري: «لا ينكر بعد هذا منكر أبدا» وفي رواية: «فاستخرجهم يعني: معاوية ، بعد ست وأربعين سنة لينة أجسادهم، تتثنى أطرافهم»، قال أبو عمر: الذي أصابت المسحاة أصبعه هو حمزة (رضي الله عنه).

ثم أسند عن جابر قال: رأيت الشهداء يخرجون على رقاب الرجال؛ كأنهم رجال نوم؛ حتى إذا أصابت المسحاة قدم حمزة (رضي الله عنه): «فانثعبت دما» انتهى.

وقوله سبحانه: { ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم... } الآية: معناه: يسرون، ويفرحون، وذهب قتادة وغيره إلى أن استبشارهم هو أنهم يقولون: إخواننا الذين تركناهم خلفنا في الدنيا يقاتلون في سبيل الله مع نبيهم، فيستشهدون، فينالون من الكرامة مثل ما نلنا نحن، فيسرون لهم بذلك؛ إذ يحصلون لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، وذهب فريق من العلماء إلى أن الإشارة في قوله: { بالذين لم يلحقوا } ، إلى جميع المؤمنين الذين لم يلحقوا بهم في فضل الشهادة؛ وذلك لما عاينوا من ثواب الله، فهم فرحون لأنفسهم بما آتاهم الله من فضله، ومستبشرون للمؤمنين أنهم لا خوف عليهم ولا هم يحزنون؛ ثم أكد سبحانه استبشارهم بقوله: { يستبشرون بنعمة } ، ثم بين سبحانه بقوله: { وفضل } ، أن إدخاله إياهم الجنة هو بفضل منه، لا بعمل أحد، وأما النعمة في الجنة، والدرجات، فقد أخبر أنها على قدر الأعمال.

قلت: وخرج أبو عبد الله الحسين بن الحسن بن حرب صاحب ابن المبارك في «رقائقه»، بسنده، عن عبد الله بن عمرو بن العاصي؛

" أن الشهداء في قباب من حرير في رياض خضر، عندهم حوت وثور، يظل الحوت يسبح فى أنهار الجنة يأكل من كل رائحة في أنهار الجنة، فإذا أمسى وكزه الثور بقرنه، فيذكيه، فيأكلون لحمه، يجدون في لحمه طعم كل رائحة، ويبيت الثور في أفناء الجنة، فإذا أصبح، غدا عليه الحوت، فوكزه بذنبه، فيذكيه، فيأكلون، فيجدون في لحمه طعم كل رائحة في الجنة، ثم يعودون، وينظرون إلى منازلهم من الجنة، ويدعون الله عز وجل أن تقوم الساعة... "

الحديث. انتهى. مختصرا، وقد ذكره صاحب «التذكرة» مطولا.

وقرأ الكسائي: «وإن الله»؛ بكسر الهمزة؛ على استئناف الإخبار، وقرأ باقي السبعة بالفتح على أن ذلك داخل فيما يستبشر به، وقوله: { الذين استجابوا } يحتمل أن يكون صفة للمؤمنين؛ على قراءة من كسر الألف من «إن»، والأظهر أن الذين ابتداء، وخبره في قوله: { للذين أحسنوا منهم... } ، والمستجيبون لله والرسول: هم الذين خرجوا مع النبي صلى الله عليه وسلم إلى حمراء الأسد في طلب قريش.

[3.173-174]

وقوله سبحانه: { الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم... } الآية: «الذين»: صفة للمحسنين، وهذا القول هو الذي قاله الركب من عبد القيس لرسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه حين حملهم أبو سفيان ذلك، «فالناس» الأول هم الركب، و «الناس» الثاني عسكر قريش؛ هذا قول الجمهور، وهو الصواب، وقول من قال: إن الآية نزلت في خروج النبي صلى الله عليه وسلم إلى بدر الصغرى لميعاد أبي سفيان، و { إن الناس } هنا هو نعيم بن مسعود قول ضعيف، وعن ابن عباس؛ أنه قال: «حسبنا الله ونعم الوكيل» قالها إبراهيم عليه السلام ، حين ألقي في النار، وقالها محمد صلى الله عليه وسلم حين قالوا: { إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمنا وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل } ، رواه مسلم. والبخاري. انتهى.

[3.175-178]

وقوله سبحانه: { إنما ذلكم الشيطن يخوف أولياءه... } الآية: إشارة إلى جميع ما جرى من أخبار الركب عن رسالة أبي سفيان، ومن جزع من جزع من الخبر.

وقرأ الجمهور: «يخوف أولياءه»، قال قوم: معناه: يخوف المنافقين، ومن في قلبه مرض، وحكى أبو الفتح بن جني، عن ابن عباس؛ أنه قرأ «يخوفكم أولياءه»، فهذه قراءة ظهر فيها المفعولان، وهي مفسرة لقراءة الجماعة، وفي قراءة أبي بن كعب: «يخوفكم بأوليائه»، وفي كتاب «القصد إلى الله تعالى»؛ للمحاسبي، قال: وكلما عظمت هيبة الله عز وجل في صدور الأولياء، لم يهابوا معه غيره؛ حياء منه عز وجل أن يخافوا معه سواه. انتهى.

وقوله سبحانه: { ولا يحزنك الذين يسرعون فى الكفر } ، والمسارعة في الكفر: هي المبادرة إلى أقواله وأفعاله، والجد في ذلك، وسلى الله تعالى نبيه عليه السلام بهذه الآية عن حال المنافقين والمجاهرين؛ إذ كلهم مسارع، وقوله تعالى: { إنهم لن يضروا الله شيئا }: خبر في ضمنه وعيد لهم، أي: وإنما يضرون أنفسهم، والحظ: إذا أطلق، فإنما يستعمل في الخير، وقوله سبحانه: { ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم }: نملي: معناه: نمهل ونمد في العمر، والمعنى: لا تحسبن إملاءنا للذين كفروا خيرا لهم، فالآية رد على الكفار في قولهم: إن كوننا ممولين أصحة دليل على رضا الله بحالتنا.

[3.179-180]

وقوله تعالى: { ما كان الله ليذر } ، أي: ليدع المؤمنين مختلطين بالمنافقين، مشكلا أمرهم؛ حتى يميز بعضهم من بعض؛ بما يظهره من هؤلاء وهؤلاء في «أحد» من الأفعال والأقوال، هذا تفسير مجاهد وغيره.

وقوله: { وما كان الله ليطلعكم على الغيب } ، أي: في أمر أحد، وما كان من الهزيمة وأيضا: فما كان الله ليطلعكم على المنافقين تصريحا وتسمية لهم، ولكن بقرائن أفعالهم وأقوالهم.

قال الفخر: وذلك أن سنة الله جارية بأنه لا يطلع عوام الناس على غيبه، أي: لا سبيل لكم إلى معرفة ذلك الإمتياز إلا بامتحانات؛ كما تقدم، فأما معرفة ذلك على سبيل الإطلاع من الغيب، فهو من خواص الأنبياء، فلهذا قال تعالى: { ولكن الله يجتبي من رسله من يشاء }. انتهى.

وقال الزجاج وغيره: روي أن بعض الكفار قال: لم لا يكون جميعنا أنبياء، فنزلت هذه الآية، و { يجتبي }: معناه: يختار ويصطفي، وقوله سبحانه: { ولا يحسبن الذين يبخلون بما ءاتهم الله من فضله } الآية: قال السدي وجماعة من المتأولين: الآية نزلت في البخل بالمال، والإنفاق في سبيل الله، وأداء الزكاة المفروضة، ونحو ذلك، قال: ومعنى: { سيطوقون ما بخلوا به } هو الذي ورد في الحديث، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ما من ذي رحم يأتي ذا رحمه، فيسأله من فضل عنده، فيبخل عليه إلا أخرج له يوم القيامة شجاع من النار يتلمظ؛ حتى يطوقه "

، قلت: وفي البخاري وغيره، عنه صلى الله عليه وسلم قال:

" من آتاه الله مالا، فلم يؤد زكاته مثل له شجاعا أقرع له زبيبتان يطوقه يوم القيامة يأخذ بلهزمتيه، يعني: شدقيه، يقول: أنا مالك، أنا كنزك، ثم تلا هذه الآية: { ولا يحسبن الذين يبخلون بما ءاتهم الله من فضله... } "

الآية.

قلت: واعلم أنه قد وردت آثار صحيحة بتعذيب العصاة بنوع ما عصوا به؛ كحديث:

" من قتل نفسه بحديدة، فهو يجأ نفسه بحديدته في نار جهنم، والذي قتل نفسه بالسم، فهو يتحساه في نار جهنم "

، ونحو ذلك.

قال الغزالي في «الجواهر»: واعلم أن المعاني في عالم الآخرة تستتبع الصور، ولا تتبعها، فيتمثل كل شيء بصورة توازي معناه، فيحشر المتكبرون في صور الذر يطؤهم من أقبل وأدبر، والمتواضعون أعزاء. انتهى، وهو كلام صحيح يشهد له صحيح الآثار؛ ويؤيده النظر والإعتبار، اللهم، وفقنا لما تحبه وترضاه.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قال علماؤنا: البخل: منع الواجب، والشح: منع المستحب، والصحيح المختار أن هذه الآية في الزكاة الواجبة؛ لأن هذا وعيد لمانعيها، والوعيد إذا اقترن بالفعل المأمور به، أو المنهي عنه، اقتضى الوجوب أو التحريم. انتهى. وتعميمها في جميع أنواع الواجب أحسن.

وقوله سبحانه: { ولله ميراث السموات والأرض } خطاب على ما يفهمه البشر، دال على فناء الجميع، وأنه لا يبقى مالك إلا الله سبحانه.

[3.181-182]

وقوله سبحانه: { لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنياء... } الآية: نزلت بسبب فنحاص اليهودي وأشباهه؛ كحيي بن أخطب وغيره، لما نزلت:

من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا

[الحديد:11]، قالوا: يستقرضنا ربنا، إنما يستقرض الفقير الغني، وهذا من تحريف اليهود للتأويل على نحو ما صنعوا في توراتهم.

وقوله تعالى: { قول الذين قالوا }: دال على أنهم جماعة.

وقوله تعالى: { سنكتب ما قالوا... } الآية: وعيد لهم، أي: سنحصي عليهم قولهم، ويتصل ذلك بفعل آبائهم من قتل الأنبياء بغير حق.

وقوله سبحانه: { إن الله }؛ أي: وبأن الله ليس بظلام للعبيد.

قال * ص *: قيل: المراد هنا نفي القليل والكثير من الظلم؛ كقول طرفة: [الطويل].

ولست بحلال التلاع مخافة

ولكن متى يسترفد القوم أرفد

ولا يريد: أنه قد يحل التلاع قليلا.

وزاد أبو البقاء وجها آخر، وهو أن يكون على النسب، أي: لا ينسب سبحانه إلى ظلم، فيكون من باب بزاز وعطار. انتهى، قلت: وهذا القول أحسن ما قيل هنا، فمعنى وما ربك بظلام، أي: بذي ظلم.

[3.183-184]

وقوله سبحانه: { الذين قالوا إن الله عهد إلينا... } هذه المقالة قالتها أحبار اليهود مدافعة لأمر النبي صلى الله عليه وسلم، والمعنى: إنك لم تأتنا بقربان تأكله النار، فنحن قد عهد إلينا ألا نؤمن لك.

وقوله تعالى: { قل قد جاءكم رسل من قبلي بالبينت وبالذي قلتم }؛ من أمر القربان، والمعنى: أن هذا منكم تعلل وتعنت، ولو أتيتكم بقربان، لتعللتم بغير ذلك، ثم أنس سبحانه نبيه بالأسوة والقدوة فيمن تقدم من الأنبياء.

قال الفخر: والمراد { بالبينت } المعجزات. انتهى.

والزبر: الكتاب المكتوب، قال الزجاج: زبرت: كتبت.

[3.185]

وقوله سبحانه: { كل نفس ذائقة الموت... } الآية: وعظ فيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم، ولأمته عن أمر الدنيا وأهلها، ووعد بالفلاح في الآخرة؛ فبالفكرة في الموت يهون أمر الكفار وتكذيبهم، { وإنما توفون أجوركم } ، أي: على الكمال، ولا محالة أن يوم القيامة تقع فيه توفية الأجور، وتوفية العقوبات، و { زحزح }: معناه: أبعد، والمكان الزحزاح: البعيد، { وفاز }: معناه: نجا من خطره وخوفه، و { الغرور }: الخدع، والترجية بالباطل والحياة الدنيا، وكل ما فيها من الأموال هي متاع قليل يخدع المرء، ويمنيه الأباطيل؛ وعلى هذا فسر الآية جمهور المفسرين، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" لموضع سوط في الجنة خير من الدنيا وما فيها "

، ثم تلا هذه الآية، قلت: وأسند أبو بكر بن الخطيب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما سكن حب الدنيا قلب عبد قط إلا التاط منها بخصال ثلاث: أمل لا يبلغ منتهاه، وفقر لا يدرك غناه، وشغل لا ينفك عناه "

انتهى.

[3.186]

وقوله تعالى: { لتبلون في أمولكم وأنفسكم... } الآية: خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وأمته، والمعنى: لتختبرن ولتمتحنن في أموالكم بالمصائب والأرزاء، وبالإنفاق في سبيل الله، وفي سائر تكاليف الشرع، والابتلاء في الأنفس بالموت، والأمراض وفقد الأحبة، قال الفخر: قال الواحدي: اللام في { لتبلون }: لام قسم. انتهى.

وقوله: { ولتسمعن من الذين أوتوا الكتب... } الآية: قال عكرمة وغيره: السبب في نزولها أقوال فنحاص، وقال الزهري وغيره: نزلت بسبب كعب بن الأشرف؛ حتى بعث إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم من قتله، والأذى: اسم جامع في معنى الضرر، وهو هنا يشمل أقوالهم فيما يخص النبي صلى الله عليه وسلم، وأصحابه؛ من سب، وأقوالهم في جهة الله سبحانه، وأنبيائه، وندب سبحانه إلى الصبر والتقوى، وأخبر أنه من عزم الأمور، أي: من أشدها وأحسنها، والعزم: إمضاء الأمر المروى المنقح، وليس ركوب الرأي دون روية عزما.

[3.187]

وقوله سبحانه: { وإذ أخذ الله ميثق الذين أوتوا الكتب... } الآية: توبيخ لمعاصري النبي صلى الله عليه وسلم، ثم هو مع ذلك خبر عام لهم ولغيرهم، قال جمهور من العلماء: الآية عامة في كل من علمه الله علما، وعلماء هذه الأمة داخلون في هذا الميثاق، وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" من سئل عن علم، فكتمه، ألجمه الله بلجام من نار "

، والضمير في: { لتبيننه } ، { ولا تكتمونه }: عائد على { الكتب } ، والنبذ: الطرح، وأظهر الأقوال في هذه الآية أنها نزلت في اليهود، وهم المعنيون، ثم كل كاتم من هذه الأمة يأخذ بحظه من هذه المذمة.

[3.188-190]

وقوله سبحانه: { لا تحسبن الذين يفرحون بما أتوا ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا... } الآية: ذهبت جماعة إلى أن الآية في المنافقين، وقالت جماعة كبيرة: إنما نزلت في أهل الكتاب أحبار اليهود، قال سعيد بن جبير: الآية في اليهود، فرحوا بما أعطى الله آل إبراهيم من النبوة والكتاب، فهم يقولون: نحن على طريقهم، ويحبون أن يحمدوا بذلك، وهم ليسوا على طريقهم، وقراءة سعيد بن جبير: «بما أوتوا»؛ بمعنى «أعطوا» (بضم الهمزة والطاء)؛ وعلى قراءته يستقيم المعنى الذي قال، والمفازة مفعلة من فاز يفوز، إذا نجا، وباقي الآية بين.

ثم دل سبحانه على مواضع النظر والعبرة، فقال: { إن في خلق السموات والأرض واختلف اليل والنهار } ، أي: تعاقب الليل والنهار؛ إذ جعلهما سبحانه خلفة، ويدخل تحت اختلافهما قصر أحدهما وطول الآخر، وبالعكس، واختلافهما بالنور والظلام، والآيات: العلامات الدالة على وحدانيته، وعظيم قدرته سبحانه.

قال الفخر: واعلم أن المقصود من هذا الكتاب الكريم جذب القلوب والأرواح عن الإشتغال بالخلق والإستغراق في معرفة الحق، فلما طال الكلام في تقرير الأحكام، والجواب عن شبهات المبطلين، عاد إلى إثارة القلوب بذكر ما يدل على التوحيد والكبرياء والجلال، وذكر الأدعية ، فختم بهذه الآيات بنحو ما في «سورة البقرة». انتهى.

[3.191-192]

وقوله سبحانه: { الذين يذكرون الله قيما وقعودا }: الذين: في موضع خفض صفة ل { أولي الألبب } ، وهذا وصف ظاهره استعمال التحميد والتهليل والتكبير ونحوه من ذكر الله، وأن يحضر القلب اللسان؛ وذلك من أعظم وجوه العبادات، والأحاديث الصحيحة في ذلك كثيرة، وابن آدم متنقل في هذه الثلاث الهيئات، لا يخلو في غالب أمره منها فكأنها تحصر زمنه، وكذلك جرت عائشة (رضي الله عنها) إلى حصر الزمن في قولها: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر الله على كل أحيانه».

قلت: خرجه أبو داود، فدخل في ذلك كونه على الخلاء وغيره.

وذهب جماعة إلى أن قوله تعالى: { الذين يذكرون الله } إنما هو عبارة عن الصلاة، أي: لا يضيعونها، ففي حال العذر يصلونها قعودا، وعلى جنوبهم، ثم عطف على هذه العبادة التي هي ذكر الله باللسان، أو الصلاة فرضها وندبها بعبادة أخرى عظيمة، وهي الفكرة في قدرة الله تعالى ومخلوقاته، والعبر التي بث. [المتقارب]

وفي كل شيء له آية

تدل على أنه واحد

قال الغزالي: ونهاية ثمرة الدين في الدنيا تحصيل معرفة الله، وتحصيل الأنس بذكر الله تعالى، والأنس يحصل بدوام الذكر، والمعرفة تحصل بدوام الفكر. انتهى من «الإحياء».

ومر النبي صلى الله عليه وسلم على قوم يتفكرون في الله، فقال:

" تفكروا في الخلق، ولا تتفكروا في الخالق؛ فإنكم لا تقدرون قدره ".

قال * ع *: وهذا هو قصد الآية في قوله: { ويتفكرون في خلق السموات والأرض }.

وقال بعض العلماء: المتفكر في ذات الله كالناظر في عين الشمس؛ لأنه سبحانه ليس كمثله شيء، وإنما التفكر وانبساط الذهن في المخلوقات، وفي أحوال الآخرة، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا عبادة كتفكر "

وقال ابن عباس، وأبو الدرداء: فكرة ساعة خير من قيام ليلة، وقال سري السقطي: فكرة ساعة خير من عبادة سنة، ما هو إلا أن تحل أطناب خيمتك، فتجعلها في الآخرة، وقال الحسن بن أبي الحسن: الفكرة مرآة المؤمن، ينظر فيها إلى حسناته وسيئاته ، وأخذ أبو سليمان الداراني قدح الماء؛ ليتوضأ لصلاة الليل، وعنده ضيف، فرآه لما أدخل أصبعه في أذن القدح، أقام كذلك مفكرا حتى طلع الفجر، فقال له: ما هذا يا أبا سليمان؟ فقال: إني لما طرحت أصبعي في أذن القدح، تذكرت قول الله سبحانه:

إذ الأغلل في أعنقهم والسلسل

[غافر:71]، فتفكرت في حالي، وكيف أتلقى الغل، إن طرح في عنقي يوم القيامة، فما زلت في ذلك حتى أصبح.

قال * ع *: وهذه نهاية الخوف، وخير الأمور أوساطها، وليس علماء الأمة الذين هم الحجة على هذا المنهاج، وقراءة علم كتاب الله ومعاني سنة رسوله لمن يفهم ويرجى نفعه أفضل من هذا، لكن يحسن ألا تخلو البلاد من مثل هذا.

قال * ع *: وحدثني أبي (رحمه الله)، عن بعض علماء المشرق، قال: كنت بائتا في مسجد الإقدام ب «مصر» فصليت العتمة، فرأيت رجلا قد اضطجع في كساء له، حتى أصبح، وصلينا نحن تلك الليلة، وسهرنا، فلما أقيمت صلاة الصبح، قام ذلك الرجل، فاستقبل القبلة، وصلى مع الناس، فاستعظمت جرأته في الصلاة بغير وضوء، فلما فرغت الصلاة، خرج، فتبعته لأعظه، فلما دنوت منه، سمعته، وهو ينشد: [المنسرح]

منسجن الجسم غائب حاضر

منتبه القلب صامت ذاكر

منبسط في الغيوب منقبض

كذاك من كان عارفا ناكر

يبيت في ليله أخا فكر

فهو مدى الليل نائم ساهر

قال: فعلمت أنه ممن يعبد الله بالفكرة، فانصرفت عنه.

قال الفخر: ودلت الآية على أن أعلى مراتب الصديقين التفكر. انتهى.

وفي «العتبية»: قال مالك: قيل لأم الدرداء: ما كان أكثر شأن أبي الدرداء؟ قالت: كان أكثر شأنه التفكر. قال مالك: وهو من الأعمال، وهو اليقين؛ قال الله عز وجل: { ويتفكرون في خلق السموات والأرض } ، قال ابن رشد: والتفكر من الأعمال؛ كما قاله مالك (رحمه الله)، وهو من أشرف الأعمال؛ لأنه من أعمال القلوب التي هي أشرف الجوارح؛ ألا ترى أنه لا يثاب أحد على عمل من أعمال الجوارح من سائر الطاعات، إلا مع مشاركة القلوب لها بإخلاص النية لله (عز وجل) في فعلها. انتهى من «البيان والتحصيل».

قال ابن بطال: إن الإنسان إذا كمل إيمانه، وكثر تفكره، كان الغالب عليه الإشفاق والخوف. انتهى.

قال ابن عطاء الله: الفكرة سير القلب في ميادين الاعتبار، والفكرة سراج القلب، فإذا ذهبت، فلا إضاءة له.

قلت: قال بعض المحققين: وذلك أن الإنسان إذا تفكر، علم، وإذا علم، عمل.

قال ابن عباد: قال الإمام أبو القاسم القشيري (رحمه الله): التفكر نعت كل طالب، وثمرته الوصول بشرط العلم، ثم فكر الزاهدين: في فناء الدنيا، وقلة وفائها لطلابها؛ فيزدادون بالفكر زهدا، وفكر العابدين: في جميل الثواب، فيزدادون نشاطا ورغبة فيه، وفكر العارفين: في الآلاء والنعماء؛ فيزدادون محبة للحق سبحانه. انتهى.

وقوله تعالى: { ربنا ما خلقت هذا بطلا } ، أي: يقولون: يا ربنا؛ على النداء، ما خلقت هذا باطلا، يريد: لغير غاية منصوبة، بل خلقته، وخلقت البشر؛ لينظروا فيه؛ فيوحدوك، ويعبدوك؛ فمن فعل ذلك نعمته، ومن ضل عن ذلك، عذبته، وقولهم: { سبحنك } ، أي: تنزيها لك عما يقول المبطلون، وقولهم: { ربنا إنك من تدخل النار فقد أخزيته } ، أي: فلا تفعل ذلك بنا، والخزي: الفضيحة المخجلة الهادمة لقدر المرء.

قال أنس بن مالك، والحسن بن أبي الحسن، وابن جريج، وغيرهم: هذه إشارة إلى من يخلد في النار، وأما من يخرج منها بالشفاعة والأمان، فليس بمخزى، أي: وما أصابه من عذابها، إنما هو تمحيص لذنوبه.

وقوله سبحانه: { وما للظلمين من أنصار }: هو من قول الداعين.

[3.193-194]

وقوله سبحانه: { ربنا إننا سمعنا مناديا ينادي للإيمن... } الآية: حكاية عن أولي الألباب، قال أبو الدرداء: يرحم الله المؤمنين؛ ما زالوا يقولون: ربنا ربنا، حتى استجيب لهم، قال ابن جريج وغيره: المنادي محمد صلى الله عليه وسلم، وقال محمد بن كعب القرظي: المنادي كتاب الله، وليس كلهم رأى النبي صلى الله عليه وسلم، وسمعه، وقولهم: { ما وعدتنا على رسلك } ، معناه: على ألسنة رسلك، وقولهم: { ولا تخزنا يوم القيمة إنك لا تخلف الميعاد }: إشارة إلى قوله تعالى:

يوم لا يخزي الله النبي والذين آمنوا معه

[التحريم:8] فهذا وعده تعالى، وهو دال على أن الخزي إنما هو مع الخلود.

قال * ص *: قال أبو البقاء: الميعاد مصدر بمعنى الوعد. انتهى.

[3.195-198]

وقوله سبحانه: { فاستجاب لهم ربهم أني لا أضيع عمل عامل منكم من ذكر أو أنثى... } الآية: استجاب بمعنى أجاب، روي أن أم سلمة (رضي الله عنها) قالت: يا رسول الله، قد ذكر الله تعالى الرجال في الهجرة، ولم يذكر النساء في شيء من ذلك، فنزلت الآية. وهي آية وعد من الله، أي: هذا فعله سبحانه مع الذي يتصفون بما ذكر، قال الفخر: روي عن جعفر الصادق؛ أنه قال: من حزبه أمر فقال خمس مرات: ربنا أنجاه الله مما يخاف، وأعطاه ما أراد، وقرأ هذه الآية؛ قال: لأن الله تعالى حكى عنهم؛ أنهم قالوا: ربنا؛ خمس مرات، ثم أخبر أنه استجاب لهم. انتهى.

وقوله تعالى: { بعضكم من بعض } ، يعني: في الأجر، وتقبل الأعمال، أي: أن الرجال والنساء في ذلك على حد واحد، قال الفخر: قوله سبحانه: { بعضكم من بعض } ، أي: شبه بعض، أو مثل بعض، والمعنى: أنه لا تفاوت في الثواب بين الذكر والأنثى؛ إذا استووا في الطاعة؛ وهذا يدل على أن الفضل في باب الدين، إنما هو بالأعمال، لا بسر صفات العاملين؛ لأن كونهم ذكرا أو أنثى، أو من نسب خسيس أو شريف لا تأثير له في هذا الباب. انتهى.

وبين سبحانه حال المهاجرين، ثم الآية بعد تنسحب على كل من أوذي في الله، وهاجر أيضا إلى الله إلى يوم القيامة.

وقوله سبحانه: { وأخرجوا من ديرهم }: عبارة فيها إلزام الذنب للكفار، واللام في قوله: { لأكفرن }: لام القسم، و { ثوابا }: مصدر موكد، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلد... } الآية: نزلت: { لا يغرنك } في هذه الآية منزلة: «لا تظن»؛ أن حال الكفار حسنة، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، والمراد أمته، والتقلب: التصرف في التجارات، والأرباح، والحروب، وسائر الآمال؛ وقوله: { نزلا }: معناه تكرمة.

وقوله تعالى: { وما عند الله خير للأبرار } يحتمل أن يريد: خير مما هؤلاء فيه، من التقلب والتنعم، ويحتمل أن يريد: خير مما هم فيه في الدنيا، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم:

" الدنيا سجن المؤمن، وجنة الكافر "

قال القاضي ابن الطيب: هذا بالإضافة إلى ما يصير إليه كل واحد منهما في الآخرة، وقيل: المعنى أنها سجن المؤمن؛ لأنها موضع تعبه في الطاعة.

[3.199-200]

وقوله تعالى: { وإن من أهل الكتب لمن يؤمن بالله وما أنزل إليكم وما أنزل إليهم خشعين لله } ، قال جابر بن عبد الله وغيره: هذه الآية نزلت بسبب أصحمة النجاشي سلطان الحبشة، آمن بالله، وبمحمد عليه السلام ، وأصحمة: تفسيره بالعربية: عطية؛ قاله سفيان وغيره، وقال قوم: نزلت في عبد الله بن سلام، وقال ابن زيد ومجاهد: نزلت في جميع من آمن من أهل الكتاب.

وقوله سبحانه: { لا يشترون بئايت الله ثمنا قليلا }: مدح لهم، وذم لسائر كفار أهل الكتاب؛ لتبديلهم وإيثارهم مكاسب الدنيا على آخرتهم، وعلى آيات الله سبحانه، ثم ختم الله سبحانه السورة بهذه الوصاة التي جمعت الظهور في الدنيا على الأعداء، والفوز بنعيم الآخرة، فحض سبحانه على الصبر على الطاعات، وعن الشهوات، وأمر بالمصابرة، فقيل: معناه مصابرة الأعداء؛ قاله زيد بن أسلم، وقيل: معناه مصابرة وعد الله في النصر؛ قاله محمد بن كعب القرظي، أي: لا تسأموا وانتظروا الفرج، وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" انتظار الفرج بالصبر عبادة ".

قال الفخر: والمصابرة عبارة عن تحمل المكاره الواقعة بين الإنسان، وبين الغير. انتهى.

وقوله: { ورابطوا }: معناه عند الجمهور: رابطوا أعداءكم الخيل، أي: ارتبطوها؛ كما يرتبطها أعداؤكم، قلت: وروى مسلم في «صحيحه»، عن سلمان، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه، وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله، وأجري عليه رزقه، وأمن الفتان "

، وخرج الترمذي، عن فضالة بن عبيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" كل ميت يختم على عمله إلا الذي مات مرابطا في سبيل الله؛ فإنه ينمو عمله إلى يوم القيامة، ويأمن من فتنة القبر "

، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح، وخرجه أبو داود بمعناه، وقال:

" ويؤمن من فتاني القبر "

، وخرجه ابن ماجة بإسناد صحيح، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" من مات مرابطا في سبيل الله، أجرى الله عليه أجر عمله الصالح الذي كان يعمل، وأجرى عليه رزقه، وأمن الفتان، ويبعثه الله آمنا من الفزع "

، وروى مسلم والبخاري، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" رباط يوم في سبيل الله خير من الدنيا، وما فيها "

انتهى.

وجاء في فضل الرباط أحاديث كثيرة يطول ذكرها.

قال صاحب «التذكرة»: وروى أبي بن كعب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" لرباط يوم في سبيل الله من وراء عورة المسلمين محتسبا من غير شهر رمضان أعظم أجرا من عبادة مائة سنة؛ صيامها، وقيامها، ورباط يوم في رمضان أفضل عند الله وأعظم أجرا "

، أراه قال:

" من عبادة ألفي سنة، صيامها، وقيامها... "

الحديث ذكره القرطبي مسندا. انتهى.

والرباط: هو الملازمة في سبيل الله؛ أصلها من ربط الخيل، ثم سمي كل ملازم لثغر من ثغور الإسلام مرابطا، فارسا كان أو راجلا، واللفظة مأخوذة من الربط، قلت: قال الشيخ زين الدين العراقي في «اختصاره لغريب القرآن»؛ لأبي حيان: معنى: رابطوا: دوموا واثبتوا، ومتى ذكرت العراقي، فمرادي هذا الشيخ. انتهى.

وروى ابن المبارك في «رقائقه»، أن هذه الآية: { اصبروا وصابروا ورابطوا } ، إنما نزلت في انتظار الصلاة خلف الصلاة؛ قاله أبو سلمة بن عبد الرحمن، قال: ولم يكن يومئذ عدو يرابط فيه. انتهى.

وقوله سبحانه: { لعلكم تفلحون }: ترج في حق البشر، والحمد لله حق حمده.

[4 - سورة النساء]

[4.1]

قوله تعالى: { يأيها الناس اتقوا ربكم... } الآية: في الآية تنبيه على الصانع، وعلى افتتاح الوجود، وفيها حض على التواصل لحرمة هذا النسب، والمراد بالنفس آدم صلى الله عليه وسلم، وقال: { وحدة }؛ على تأنيث لفظ النفس، و «زوجها»، يعني: حواء، قال ابن عباس وغيره: خلق الله آدم وحشا في الجنة وحده، ثم نام، فانتزع الله إحدى أضلاعه القصيرى من شماله، وقيل: من يمينه، فخلق منها حواء ، ويعضد هذا الحديث الصحيح في قوله صلى الله عليه وسلم:

" إن المرأة خلقت من ضلع أعوج... "

الحديث، { وبث }: معناه: نشر؛ كقوله تعالى:

كالفراش المبثوث

[القارعة:4] أي: المنتشر، وفي تكرير الأمر بالتقوى تأكيد لنفوس المأمورين، و { تساءلون }: معناه: تتعاطفون به، فيقول أحدكم: أسألك بالله، وقوله: { والأرحام } ، أي: واتقوا الأرحام، وقرأ حمزة «والأرحام» (بالخفض)؛ عطفا على الضمير؛ كقولهم: أسألك بالله وبالرحم؛ قاله مجاهد وغيره.

قال * ع *: وهذه القراءة عند نحاة البصرة لا تجوز؛ لأنه لا يجوز عندهم أن يعطف ظاهر على مضمر مخفوض إلا في ضرورة الشعر؛ كقوله: [البسيط]

.................

فاذهب فما بك والأيام من عجب

لأن الضمير المخفوض لا ينفصل؛ فهو كحرف من الكلمة، ولا يعطف على حرف، واستسهل بعض النحاة هذه القراءة. انتهى كلام * ع *.

قال * ص *: والصحيح جواز العطف على الضمير المجرور من غير إعادة الجار؛ كمذهب الكوفيين، ولا ترد القراءة المتواترة بمثل مذهب البصريين، قال: وقد أمعنا الكلام عليه في قوله تعالى:

وكفر به والمسجد الحرام

[البقرة:217] انتهى، وهو حسن، ونحوه للإمام الفخر.

وفي قوله تعالى: { إن الله كان عليكم رقيبا }: ضرب من الوعيد، قال المحاسبي: سألت أبا جعفر محمد بن موسى، فقلت: أجمل حالات العارفين ما هي؟ فقال: إن الحال التي تجمع لك الحالات المحمودة كلها في حالة واحدة هي المراقبة، فألزم نفسك، وقلبك دوام العلم بنظر الله إليك؛ في حركتك، وسكونك، وجميع أحوالك؛ فإنك بعين الله (عز وجل) في جميع تقلباتك، وإنك في قبضته؛ حيث كنت، وإن عين الله على قلبك، وناظر إلى سرك وعلانيتك، فهذه الصفة، يا فتى، بحر ليس له شط، بحر تجري منه السواقي والأنهار، وتسير فيه السفن إلى معادن الغنيمة. انتهى من كتاب «القصد إلى الله سبحانه».

[4.2-3]

وقوله سبحانه: { وءاتوا اليتمى أمولهم... } قال ابن زيد: هذه مخاطبة لمن كانت عادته من العرب ألا يرث الصغير من الأولاد، وقالت طائفة: هذه مخاطبة للأوصياء.

قال ابن العربي: وذلك عند الابتلاء والإرشاد. انتهى.

وقوله: { ولا تتبدلوا الخبيث بالطيب } ، قال ابن المسيب وغيره: هو ما كان يفعله بعضهم من إبدال الشاة السمينة من مال اليتيم بالهزيلة من ماله، والدرهم الطيب بالزائف، وقيل: المراد: لا تأكلوا أموالهم خبيثا، وتدعوا أموالكم طيبا، وقيل غير هذا.

والطيب هنا: الحلال، والخبيث: الحرام.

وقوله: { إلى أمولكم }: التقدير: ولا تضيفوا أموالهم إلى أموالكم في الأكل، والضمير في «إنه»: عائد على الأكل، والحوب: الإثم؛ قاله ابن عباس وغيره؛ وتحوب الرجل، إذا ألقى الحوب عن نفسه، وكذلك تحنث وتأثم وتحرج؛ فإن هذه الأربعة بخلاف «تفعل» كله؛ لأن «تفعل» معناه: الدخول في الشيء؛ ك «تعبد»، و «تكسب»، وما أشبهه؛ ويلحق بهذه الأربعة «تفكهون» في قوله تعالى:

لو نشاء لجعلناه حطما فظلتم تفكهون

[الواقعة:65] أي: تطرحون الفكاهة عن أنفسكم.

وقوله تعالى: { كبيرا }: نص على أن أكل مال اليتيم من الكبائر.

وقوله تعالى: { وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتمى... } الآية: قال أبو عبيدة: خفتم ههنا بمعنى أيقنتم.

قال * ع *: وما قاله غير صحيح، ولا يكون الخوف بمعنى اليقين بوجه، وإنما هو من أفعال التوقع، إلا أنه قد يميل فيه الظن إلى إحدى الجهتين؛ قلت: وكذا رد الداوودي على أبي عبيدة، ولفظه: وعن أبي عبيدة: { فإن خفتم ألا تعدلوا }: مجازه: أيقنتم، قال أبو جعفر: بل هو على ظاهر الكلمة. انتهى.

و { تقسطوا }: معناه: تعدلوا؛ يقال: أقسط الرجل إذا عدل، وقسط إذا جار؛ قالت عائشة (رضي الله عنها): نزلت هذه الآية في أولياء اليتامى الذين يعجبهم جمال ولياتهم، فيريدون أن يبخسوهن في المهر؛ لمكان ولايتهم عليهن، فقيل لهم: اقسطوا في مهورهن، فمن خاف ألا يقسط، فليتزوج ما طاب له من الأجنبيات اللواتي يكايسن في حقوقهن، وقاله ربيعة.

قال الحسن وغيره: { ما طاب }: معناه ما حل.

وقيل: «ما» ظرفية، أي: ما دمتم تستحسنون النكاح، وضعف؛ قلت: وفي تضعيفه نظر، فتأمله.

قال الإمام الفخر: وفي تفسير { ما طاب } بما حل نظر؛ وذلك أن قوله تعالى: { فانكحوا }: أمر إباحة، فلو كان المراد بقوله: { ما طاب لكم } ، أي: ما حل لكم لتنزلت الآية منزلة ما يقال: أبحنا لكم نكاح من يكون نكاحها مباحا لكم ، وذلك يخرج الآية عن الفائدة، ويصيرها مجملة لا محالة، أما إذا حملنا «طاب» على استطابة النفس، وميل القلب، كانت الآية عامة دخلها التخصيص، وقد ثبت في أصول الفقه؛ أنه إذا وقع التعارض بين الإجمال والتخصيص، كان رفع الإجمال أولى؛ لأن العام المخصص حجة في غير محل التخصيص، والمجمل لا يكون حجة أصلا.

انتهى، وهو حسن، و { مثنى وثلث ورباع }: موضعها من الإعراب نصب على البدل من «ما طاب»، وهي نكرات لا تنصرف؛ لأنها معدولة وصفة.

وقوله: { فوحدة } ، أي: فانكحوا واحدة أو ما ملكت أيمانكم، يريد به الإماء، والمعنى: إن خاف ألا يعدل في عشرة واحدة، فما ملكت يمينه، وأسند الملك إلى اليمين؛ إذ هي صفة مدح، واليمين مخصوصة بالمحاسن؛ ألا ترى أنها المنفقة؛ كما قال عليه السلام :

" حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه "

، وهي المعاهدة المبايعة.

قال ابن العربي: قال علماؤنا: وفي الآية دليل على أن ملك اليمين لا حق له في الوطء والقسم؛ لأن المعنى: فإن خفتم ألا تعدلوا في القسم، فواحدة، أو ما ملكت أيمانكم، فجعل سبحانه ملك اليمين كله بمنزلة الواحدة، فانتفى بذلك أن يكون للأمة حق في وطء أو قسم. انتهى من «الأحكام».

وقوله: { ذلك أدنى ألا تعولوا } ، أدنى: معناه: أقرب ألا تعولوا، أي: ألا تميلوا، قاله ابن عباس وغيره، وقالت فرقة: معناه: أدنى ألا يكثر عيالكم، وقدح في هذا الزجاج وغيره.

[4.4-5]

وقوله تعالى: { وءاتوا النساء صدقتهن نحلة... } الآية: قال ابن عباس وغيره: الآية خطاب للأزواج وقال أبو صالح: هي خطاب لأولياء النساء؛ لأن عادة بعض العرب كانت أن يأكل ولي المرأة مهرها، فرفع الله ذلك بالإسلام، وقيل: إن الآية في المتشاغرين الذين يتزوجون امرأة بأخرى، فأمروا أن يضربوا المهور.

قال * ع *: والآية تتناول هذه التأويلات الثلاث، ونحلة، أي: عطية منكم لهن، وقيل: نحلة: معناه: شرعة؛ مأخوذ من النحل، وقيل: التقدير: نحلة من الله لهن؛ قال ابن العربي: وذلك أن النحلة في اللغة: العطية عن غير عوض. انتهى.

وقوله: { فإن طبن لكم عن شيء منه نفسا... } الآية: الخطاب حسبما تقدم من الاختلاف، والمعنى: إن وهبن غير مكرهات، طيبة نفوسهن، والضمير في «منه» يعود على الصداق؛ قاله عكرمة وغيره، «ومن»: تتضمن الجنس ههنا؛ ولذلك يجوز أن تهب المهر كله.

وقوله تعالى: { هنيئا مريئا }: قال اللغويون: الطعام الهنيء هو السائغ المستحسن الحميد المغبة؛: وكذلك المريء.

وقوله سبحانه: { ولا تؤتوا السفهاء أمولكم } ، قال أبو موسى الأشعري وغيره: نزلت في كل من اقتضى الصفة التي شرط الله من السفه، كان من كان، وقوله: { أمولكم } ، يريد: أموال المخاطبين؛ قاله أبو موسى الأشعري، وابن عباس، والحسن، وغيرهم، وقال ابن جبير: يريد أموال السفهاء، وأضافها إلى المخاطبين، إذ هى كأموالهم، و { قياما } جمع قيمة.

وقوله تعالى: { وارزقوهم فيها... } الآية: قيل: معناه: فيمن تلزم الرجل نفقته، وقيل: في المحجورين من أموالهم، و { معروفا }: قيل: معناه: ادعوا لهم، وقيل: معناه: عدوهم وعدا حسنا، أي: إن رشدتم، دفعنا لكم أموالكم، ومعنى اللفظة: كل كلام تعرفه النفوس، وتأنس إليه، ويقتضيه الشرع.

[4.6-7]

وقوله: { وابتلوا اليتمى... } الآية: الابتلاء: الاختبار، و { بلغوا النكاح }: معناه: بلغوا مبلغ الرجال بحلم أو حيض، أو غير ذلك، ومعناه: جربوا عقولهم، وقرائحهم، وتصرفهم، و { ءانستم }: معناه: علمتم، وشعرتم، وخبرتم، ومالك (رحمه الله) يرى الشرطين البلوغ والرشد المختبر، وحينئذ يدفع المال.

قال * ع *: والبلوغ لم تسقه الآية سياق الشرط، ولكنها حالة الغالب على بني آدم؛ أن تلتئم عقولهم فيها، فهو الوقت الذي لا يعتبر شرط الرشد إلا فيه، فقال: إذا بلغ ذلك الوقت، فلينظر إلى الشرط، وهو الرشد حينئذ؛ وفصاحة الكلام تدل على ذلك؛ لأن التوقيت بالبلوغ جاء ب «إذا»، والمشروط جاء ب «إن» التي هي قاعدة حروف الشرط، «وإذا» ليست بحرف شرط إلا في ضرورة الشعر، قال ابن عباس: الرشد في العقل وتدبير المال لا غير؛ وهو قول ابن القاسم في مذهبنا.

وقال الحسن، وقتادة: الرشد في العقل والدين؛ وهو رواية أيضا عن مالك.

وقوله تعالى: { ولا تأكلوها إسرافا وبدارا أن يكبروا }: نهي منه سبحانه للأوصياء عن أكل أموال اليتامى بغير الواجب المباح لهم ، والإسراف: الإفراط في الفعل، والسرف: الخطأ في مواضع الإنفاق، وبدارا: معناه: مبادرة كبرهم، أي أن الوصي يستغنم مال محجوره، وأن يكبروا: نصب ب «بدار»، ويجوز أن يكون التقدير مخافة أن يكبروا.

وقوله تعالى: { ومن كان غنيا فليستعفف } ، يقال: عف الرجل عن الشيء، واستعف، إذا أمسك، فأمر الغني بالإمساك عن مال اليتيم؛ وأباح الله للوصي الفقير أن يأكل من مال يتيمه بالمعروف.

واختلف العلماء في حد { المعروف } ، فقال ابن عباس وغيره: إنما يأكل الوصي بالمعروف؛ إذا شرب من اللبن، وأكل من التمر بما يهنأ الجرباء، ويلط الحوض، ويجد التمر، وما أشبهه، قلت: يقال للقطران: الهنا؛ في لغة العرب؛ كذا رأيته منصوصا عليه.

وقوله تعالى: { فإذا دفعتم إليهم أمولهم فأشهدوا عليهم }: أمر من الله تعالى بالتحرز والحزم، وهذا هو الأصل في الإشهاد في المدفوعات كلها؛ إذا كان حبسها أولا معروفا.

قال * ع *: والأظهر أن { حسيبا } هنا: معناه: حاسبا أعمالكم، ومجازيا بها، ففي هذا وعيد لكل جاحد حق.

وقوله سبحانه: { للرجال نصيب مما ترك الولدان والأقربون... } الآية: قال قتادة وغيره: سبب نزول هذه الآية أن العرب كان منها من لا يورث النساء، ويقولون: لا يرث إلا من طاعن بالرمح، وقاتل بالسيف.

[4.8]

وقوله تعالى: { وإذا حضر القسمة أولوا القربى... } الآية: اختلف فيمن خوطب بهذه الآية، فقيل: الخطاب للوارثين، وقيل: للمحتضرين؛ والمعنى: إذا حضركم الموت، أيها المؤمنون، وقسمتم أموالكم بالوصية، وحضركم من لا يرث من ذوي القرابة، واليتامى، فارزقوهم منه؛ قاله ابن عباس وغيره.

واختلف، هل هي منسوخة بآية المواريث، أو هي محكمة؟ وعلى أنها محكمة، فهل الأمر على الوجوب، فيعطى لهم ما خف، أو على الندب؟ خلاف.

والضمير في قوله: { فارزقوهم } ، وفي قوله: { لهم }: عائد على الأصناف الثلاثة، والقول المعروف: كل ما يتأنس به؛ من دعاء، أو عدة، أو غير ذلك.

[4.9]

وقوله تعالى: { وليخش الذين لو تركوا من خلفهم... } الآية: اختلف، من المراد في هذه الآية؟ فقال ابن عباس وغيره: المراد: من حضر ميتا حين يوصي، فيقول له: قدم لنفسك، وأعط لفلان وفلان، ويؤذي الورثة بذلك، فكأن الآية تقول لهم: كما كنتم تخشون على ورثتكم وذريتكم بعدكم، فكذلك فاخشوا على ورثة غيركم، ولا تحملوه على تبذير ماله، وتركهم عالة، وقال مقسم وحضرمي: نزلت في عكس ذلك، وهو أن يقول للمحتضر: أمسك على ورثتك، وأبق لولدك، وينهاه عن الوصية، فيضر بذلك ذوي القربى، واليتامى، والمساكين، وكل من يستحق أن يوصى له؛ فقيل لهم: كما كنتم تخشون على ذريتكم، وتسرون بأن يحسن إليهم؛ فكذلك فسددوا القول في جهة اليتامى والمساكين.

قال * ع *: والقولان لا يطردان في كل الناس، بل الناس صنفان؛ يصلح لأحدهما القول الواحد، وللآخر القول الثاني؛ وذلك أن الرجل، إذا ترك ورثة أغنياء، حسن أن يندب إلى الوصية، ويحمل على أن يقدم لنفسه، وإذا ترك ورثة ضعفاء مقلين، حسن أن يندب إلى الترك لهم، والاحتياط؛ فإن أجره في قصد ذلك كأجره في المساكين، فالمراعى إنما هو الضعف، فيجب أن يمال معه.

وقال ابن عباس أيضا: المراد بالآية: ولاة الأيتام، فالمعنى: أحسنوا إليهم، وسددوا القول لهم، واتقوا الله في أكل أموالهم؛ كما تخافون على ذريتكم أن يفعل بهم خلاف ذلك.

وقالت: فرقة: بل المراد جميع الناس، فالمعنى: أمرهم بالتقوى في الأيتام، وأولاد الناس، والتسديد لهم في القول، وإن لم يكونوا في حجورهم؛ كما يريد كل أحد أن يفعل بولده بعده، والسديد: معناه: المصيب للحق.

[4.10]

وقوله تعالى: { إن الذين يأكلون أمول اليتمى ظلما... } الآية: أكثر الناس أن الآية نزلت في الأوصياء الذين يأكلون ما لم يبح لهم من أموال اليتامى، وهي تتناول كل آكل، وإن لم يكن وصيا، وورد في هذا الوعيد أحاديث؛ منها: حديث أبي سعيد الخدري، قال: حدثنا النبي صلى الله عليه وسلم، عن ليلة أسري به، قال:

" رأيت قوما لهم مشافر كمشافر الإبل، وقد وكل بهم من يأخذ بمشافرهم، ثم يجعل في أفواههم صخرا من نار تخرج من أسافلهم، قلت: يا جبريل، من هؤلاء؟ قال: هم الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما ".

قلت: تأمل (رحمك الله) صدر هذه السورة معظمه إنما هو في شأن الأجوفين البطن والفرج مع اللسان، وهما المهلكان، وأعظم الجوارح آفة وجناية على الإنسان، وقد روينا عن مالك في «الموطأ»، عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال:

" من وقاه الله شر اثنين، ولج الجنة: ما بين لحييه وما بين رجليه، ما بين لحييه وما بين رجليه، ما بين لحييه وما بين رجليه ".

قال أبو عمر بن عبد البر في «التمهيد»: ومعلوم أنه أراد صلى الله عليه وسلم ما بين لحييه: اللسان، وما بين رجليه: الفرج، والله أعلم.

ولهذا أردف مالك حديثه هذا بحديثه عن زيد بن أسلم، عن أبيه؛ أن عمر بن الخطاب دخل على أبي بكر (رضي الله عنه)، وهو يجبذ لسانه، فقال له عمر: مه، غفر الله لك، فقال أبو بكر: إن هذا أوردني الموارد، قال أبو عمر: وفي اللسان آثار كثيرة، ثم قال أبو عمر: وعن أبي هريرة: أن أكثر ما يدخل الناس النار الأجوفان: البطن، والفرج، ثم أسند أبو عمر عن سهل ابن سعد، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من يتكفل لي بما بين لحييه وما بين رجليه، وأضمن له الجنة "

، ومن طريق جابر نحوه. انتهى.

والصلى: هو التسخن بقرب النار أو بمباشرتها، والمحترق الذي يذهبه الحرق ليس بصال إلا في بدء أمره، وأهل جهنم لا تذهبهم النار، فهم فيها صالون (أعاذنا الله منها بجوده وكرمه)، والسعير: الجمر المشتعل. وهذه آية من آيات الوعيد، والذي يعتقده أهل السنة أن ذلك نافذ على بعض العصاة؛ لئلا يقع الخبر بخلاف مخبره، ساقط بالمشيئة عن بعضهم.

[4.11]

وقوله تعالى: { يوصيكم الله في أولدكم... } الآية: تتضمن الفرض والوجوب، قيل: نزلت بسبب بنات سعد بن الربيع.

وقيل: بسبب جابر بن عبد الله.

وقوله: { للذكر مثل حظ الأنثيين } أي: حظ مثل حظ الأنثيين.

وقوله: { فوق اثنتين } ، معناه: اثنتين فما فوقهما تقتضي ذلك قوة الكلام، وأما الوقوف مع اللفظ، فيسقط معه النص على الاثنتين، ويثبت الثلثان لهما؛ بالإجماع، ولم يحفظ فيه خلاف إلا ما روي عن ابن عباس؛ أنه يرى لهما النصف ، ويثبت لهما أيضا ذلك بالقياس على الأختين؛ وبحديث الترمذي؛ «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قضى للابنتين بالثلثين».

وقوله سبحانه: { فإن لم يكن له ولد }: المعنى: ولا ولد ولد، ذكرا كان أو أنثى، { فلأمه الثلث } ، أي: وللأب الثلثان.

وقوله تعالى: { فإن كان له إخوة فلأمه السدس } ، أي: كانوا أشقاء أو للأب أو للأم، والإجماع على أنهم لا يأخذون السدس الذي يحجبون الأم عنه؛ وكذا أجمعوا على أن أخوين فصاعدا يحجبون الأم عنه إلا ما روي عن ابن عباس؛ من أن الأخوين في حكم الواحد.

وقدم الوصية في اللفظ؛ اهتماما بها، وندبا إليها؛ إذ هي أقل لزوما من الدين؛ وأيضا: قدمها لأن الشرع قد حض عليها فلا بد منها، والدين قد يكون وقد لا يكون؛ وأيضا: قدمها إذ هي حظ مساكين وضعاف، وأخر الدين؛ لأنه حق غريم يطلبه بقوة، وله فيه مقال، وأجمع العلماء على أن الدين مقدم على الوصية، والإجماع على أنه لا يوصى بأكثر من الثلث، واستحب كثير منهم ألا يبلغ الثلث.

وقوله تعالى: { ءبآؤكم وأبناؤكم } رفع بالابتداء، والخبر مضمر، تقديره: هم المقسوم عليهم، أو هم المعطون، وهذا عرض للحكمة في ذلك، وتأنيس للعرب الذين كانوا يورثون على غير هذه الصفة.

قال ابن زيد: { لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا } ، يعني: في الدنيا والآخرة، قال الفخر: وفي الآية إشارة إلى الانقياد إلى الشرع، وترك ما يميل إليه الطبع. انتهى.

[4.12-14]

وقوله تعالى: { ولكم نصف ما ترك أزوجكم إن لم يكن لهن ولد... } الآية: الولد هنا في هذه الآية، وفي التي بعدها: هم بنو الصلب، وبنو ذكورهم، وإن سفلوا، والكلالة: خلو الميت عن الوالد والولد؛ هذا هو الصحيح.

وقوله تعالى: { وله أخ أو أخت... } الآية: الإجماع على أن الأخوة في هذه الآية للأم، وأما حكم سائر الإخوة سواهم، فهو المذكور في آخر السورة.

وقرأ سعد بن أبي وقاص: «وله أخ أو أخت لأمه»، والأنثى والذكر في هذه النازلة سواء، بإجماع.

وقوله سبحانه: { غير مضار } ، قال ابن عباس: «الضرار في الوصية من الكبائر» ورواه عن النبي صلى الله عليه وسلم، وروى أبو هريرة؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" من ضار في وصيته، ألقاه الله تعالى في واد في جهنم ".

قال * ع *: ووجوه المضارة كثيرة؛ من ذلك: أن يقر بحق ليس عليه، أو يوصي بأكثر من ثلثه، أو لوارثه.

قال * ص *: { غير مضار }: منصوب على الحال: أي: غير مضار ورثته. انتهى.

قلت: وتقدير أبي حيان: «ورثته» يأباه فصاحة ألفاظ الآية؛ إذ مقتضاها العموم، فلو قال: «غير مضار ورثة، أو غيرهم»، لكان أحسن، لكن الغالب مضارة الورثة، فلهذا قدرهم.

وقوله تعالى: { تلك حدود الله... } الآية: «تلك»: إشارة إلى القسمة المتقدمة في المواريث، وباقي الآية بين.

[4.15-16]

وقوله تعالى: { والتي يأتين الفحشة من نسائكم... } الآية: الفاحشة؛ في هذا الموضع: الزنا، وقوله: { من نسائكم } ، إضافة في معناها الإسلام، وجعل الله الشهادة على الزنا خاصة لا تتم إلا بأربعة شهداء، تغليظا على المدعي، وسترا على العباد.

قلت: ومن هذا المعنى اشتراط رؤية كذا في كذا؛ كالمرود في المكحلة.

قال * ع *: وكانت أول عقوبة الزناة الإمساك في البيوت، ثم نسخ ذلك بالأذى الذي بعده، ثم نسخ ذلك بآية النور وبالرجم في الثيب؛ قاله عبادة بن الصامت وغيره، وعن عمران بن حصين؛ أنه قال: كنا عند النبي صلى الله عليه وسلم، فنزل عليه الوحي، ثم أقلع عنه، ووجهه محمر، فقال:

" قد جعل الله لهن سبيلا؛ البكر بالبكر جلد مائة وتغريب عام، والثيب بالثيب جلد مائة والرجم "

، خرجه مسلم، وهو خبر آحاد، ثم ورد في الخبر المتواتر؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رجم، ولم يجلد، فمن قال: إن السنة المتواترة تنسخ القرآن، جعل رجم الرسول دون جلد ناسخا لجلد الثيب، وهذا الذي عليه الأمة؛ أن السنة المتواترة تنسخ القرآن؛ إذ هما جميعا وحي من الله سبحانه، ويوجبان جميعا العلم والعمل.

ويتجه عندي في هذه النازلة بعينها أن يقال: إن الناسخ لحكم الجلد هو القرآن المتفق على رفع لفظه، وبقاء حكمه في قوله تعالى: «الشيخ والشيخة فارجموهما ألبتة»، وهذا نص في الرجم، وقد قرره عمر على المنبر بمحضر الصحابة، والحديث بكماله في مسلم، والسنة هي المبينة، ولفظ «البخاري»: «أو يجعل الله لهن سبيلا؛ الرجم للثيب، والجلد للبكر». انتهى.

وقوله تعالى: { والذان يأتينها منكم... } الآية: قال مجاهد وغيره: الآية الأولى في النساء عموما، وهذه في الرجال، فعقوبة النساء الحبس، وعقوبة الرجال الأذى، وهذا قول يقتضيه اللفظ، ويستوفي نص الكلام أصناف الزناة عامة؛ ويؤيده من جهة اللفظ قوله في الأولى: { من نسائكم } ، وقوله في الثانية: { منكم } ، وأجمع العلماء على أن هاتين الآيتين منسوختان؛ كما تقدم.

[4.17-18]

وقوله تعالى: { إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهلة... } الآية.

قال * ص *: التوبة: مبتدأ؛ على حذف مضاف، أي: قبول التوبة. انتهى.

قال * ع *: «إنما»: حاصرة، وهو مقصد المتكلم بها أبدا، فقد تصادف من المعنى ما يقتضي العقل فيه الحصر؛ كقوله تعالى:

إنما الله إله وحد

[النساء:171]، وقد لا تصادف ذلك؛ كقوله: «إنما الشجاع عنترة»، وهي في هذه الآية حاصرة؛ إذ ليست التوبة إلا لهذا الصنف المذكور، وتصح التوبة، وإن نقضها التائب في ثاني حال بمعاودة الذنب، فإن التوبة الأولى طاعة قد انقضت وصحت، وهو محتاج بعد مواقعة الذنب إلى توبة أخرى مستأنفة، وتصح أيضا التوبة من ذنب مع الإقامة على غيره من غير نوعه، خلافا للمعتزلة في قولهم: لا يكون تائبا من أقام على ذنب.

وقوله تعالى: { على الله } ، أي: على فضل الله ورحمته لعباده، وهذا نحو قوله صلى الله عليه وسلم:

" ما حق العباد على الله "

، إنما معناه: ما حقهم على فضله ورحمته، والعقيدة أنه لا يجب على الله تعالى شيء عقلا، و { السوء }؛ في هذه الآية: يعم الكفر والمعاصي، وقوله تعالى: { بجهالة }: معناه: بسفاهة، وقلة تحصيل أدى إلى المعصية، وليس المعنى أن تكون الجهالة بأن ذلك الفعل معصية؛ لأن المتعمد للذنوب كان يخرج من التوبة، وهذا فاسد إجماعا، وما ذكرته في الجهالة قاله أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم؛ ذكر ذلك عنهم أبو العالية، وقال قتادة: اجتمع أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم على أن كل معصية، فهي بجهالة، عمدا كانت أو جهلا؛ وقال به ابن عباس، ومجاهد، والسدي، وروي عن مجاهد والضحاك؛ أنهما قالا: الجهالة هنا العمد، وقال عكرمة: أمور الدنيا كلها جهالة.

قال * ع *: يريد الخاصة بها الخارجة عن طاعة الله سبحانه، وهذا المعنى عندي جار مع قوله تعالى:

أنما الحيوة الدنيا لعب ولهو

[الحديد:20].

واختلف المتأولون في قوله تعالى: { من قريب }.

فقال ابن عباس والسدي: معنى ذلك: قبل المرض والموت، وقال الجمهور: معنى ذلك قبل المعاينة للملائكة والسوق، وأن يغلب المرء على نفسه، وروى أبو قلابة؛ أن الله تعالى لما خلق آدم فرآه إبليس أجوف، ثم جرى له ما جرى، ولعن وأنظر، قال: وعزتك، لا برحت من قلبه، ما دام فيه الروح، فقال الله تعالى:

" وعزتي لا أحجب عنه التوبة ما دام فيه الروح ".

قال * ع *: فابن عباس (رضي الله عنه) ذكر أحسن أوقات التوبة، والجمهور حدوا آخر وقتها، وروى بشير بن كعب، والحسن؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إن الله تعالى يقبل توبة العبد ما لم يغرغر، ويغلب على عقله ".

قال * ع *: لأن الرجاء فيه باق، ويصح منه الندم والعزم على الترك، وقوله تعالى: { من قريب } ، إنما معناه: من قريب إلى وقت الذنب، ومدة الحياة كلها قريب، والمبادرة في الصحة أفضل، قلت: بل المبادرة واجبة.

وقوله تعالى: { وكان الله عليما } ، أي: بمن يتوب، وييسره هو سبحانه للتوبة { حكيما }: فيما ينفذه من ذلك، وفي تأخير من يؤخر حتى يهلك، ثم نفى بقوله تعالى: { وليست التوبة... } الآية: أن يدخل في حكم التائبين من حضره موته، وصار في حيز اليأس؛ كما كان فرعون حين صار في غمرة الماء، والغرق، فلم ينفعه ما أظهره من الإيمان؛ وبهذا قال ابن عباس وجماعة المفسرين.

قال * ع *: والعقيدة عندي في هذه الآيات: أن من تاب من قريب، فله حكم التائب، فيغلب الظن عليه؛ أنه ينعم ولا يعذب؛ هذا مذهب أبي المعالي وغيره.

وقال غيرهم: بل هو مغفور له قطعا لإخبار الله تعالى بذلك، وأبو المعالي يجعل تلك الأخبار ظواهر مشروطة بالمشيئة، ومن لم يتب حتى حضره الموت، فليس في حكم التائبين، فإن كان كافرا، فهو يخلد، وإن كان مؤمنا، فهو عاص في المشيئة، لكن يغلب الخوف عليه، ويقوى الظن في تعذيبه، ويقطع من جهة السمع؛ أن من هذه الصنيفة من يغفر الله تعالى له؛ تفضلا منه لا يعذبه.

وأعلم الله تعالى أيضا؛ أن الذين يموتون، وهم كفار؛ فلا مستعتب لهم، ولا توبة في الآخرة.

وقوله تعالى: { أولئك أعتدنا لهم عذابا أليما }: إن كانت الإشارة إلى الذين يموتون، وهم كفار، فقط، فالعذاب عذاب خلود مؤبد، وإن كانت الإشارة إليهم وإلى من ينفذ عليه الوعيد ممن لا يتوب إلا مع حضور الموت، فهو في جهة هؤلاء عذاب لا خلود معه، { وأعتدنا } معناه: يسرناه وأحضرناه.

[4.19-21]

قوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا يحل لكم أن ترثوا النساء كرها... } الآية: قال ابن عباس: كانوا في الجاهلية، إذا مات الرجل كان أولياؤه أحق بامرأته من أهلها، إن شاؤوا تزوجها أحدهم، وإن شاؤوا زوجوها من غيرهم، وإن شاؤوا منعوها الزواج، فنزلت الآية في ذلك.

وقال بعض المتأولين: معنى الآية: لا يحل لكم عضل النساء اللواتي أنتم أولياء لهن، وإمساكهن دون تزويج؛ حتى يمتن، فتورث أموالهن.

قال * ع *: فعلى هذا القول: فالموروث مالها، لا هي؛ وروي نحو هذا عن ابن عباس.

وقوله تعالى: { ولا تعضلوهن... } الآية: قال ابن عباس وغيره: هي أيضا في أولئك الأولياء الذين كانوا يرثون المرأة، لأنهم كانوا يتزوجونها؛ إذا كانت جميلة، ويمسكونها حتى تموت؛ إذا كانت دميمة؛ وقال نحوه الحسن، وعكرمة، وقال ابن عباس أيضا: هي في الأزواج في الرجل يمسك المرأة، ويسيء عشرتها؛ حتى تفتدي منه؛ فذلك لا يحل له، وقال مثله قتادة، وهو أقوى الأقوال؛ ودليل ذلك: قوله: { إلا أن يأتين بفاحشة } ، وإذا أتت بفاحشة، فليس للولي حبسها حتى يذهب بمالها؛ إجماعا من الأمة، وإنما ذلك للزوج على ما سنبينه الآن (إن شاء الله)، وكذلك قوله: { عاشروهن... } إلى آخر الآية، يظهر منه تقوية ما ذكرته.

واختلف في معنى «الفاحشة» هنا، فقال الحسن بن أبي الحسن: هو الزنا، قال أبو قلابة: إذا زنت امرأة الرجل، فلا بأس أن يضارها، ويشق عليها؛ حتى تفتدي منه، وقال السدي: إذا فعلن ذلك، فخذوا مهورهن.

قلت: وحديث المتلاعنين يضعف هذا القول؛ لقوله صلى الله عليه وسلم:

" فذاك بما استحللت من فرجها... "

الحديث.

وقال ابن عباس وغيره: الفاحشة في هذه الآية: البغض والنشوز؛ فإذا نشزت، حل له أن يأخذ مالها.

قال * ع *: وهو مذهب مالك.

وقال قوم: الفاحشة: البذاء باللسان، وسوء العشرة قولا وفعلا، وهذا في معنى النشوز.

قال * ع *: والزنا أصعب على الزوج من النشوز والأذى، وكل ذلك فاحشة تحل أخذ المال.

وقوله تعالى: { وعاشروهن بالمعروف }: أمر يعم الأزواج والأولياء، ولكن المتلبس في الأغلب بهذا الأمر الأزواج، والعشرة: المخالطة والممازجة.

وقوله تعالى: { فإن كرهتموهن فعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا } ، قال السدي: الخير الكثير في المرأة الولد، وقال نحوه ابن عباس.

قال * ع *: ومن فصاحة القرآن العموم الذي في لفظة «شيء»؛ لأنه يطرد هذا النظر في كل ما يكرهه المرء مما يجمل الصبر عليه، ويحسن، إذ عاقبة الصبر إلى خير، إذا أريد به وجه الله.

وقوله تعالى: { وإن أردتم استبدال زوج مكان زوج.

.. } الآية: لما مضى في الآية المتقدمة حكم الفراق الذي سببه المرأة، وأن للزوج أخذ المال منها، عقب ذلك بذكر الفراق الذي سببه الزوج، والمنع من أخذ مالها مع ذلك.

وقال بعض الناس: يؤخذ من الآية جواز المغالاة بالمهور، وقال قوم: لا تعطي الآية ذلك؛ لأن التمثيل إنما جاء على جهة المبالغة.

والبهتان: مصدر في موضع الحال، ومعناه: مبهتا، ثم وعظ تعالى عباده، و { أفضى }: معناه: باشر، وقال مجاهد وغيره: الإفضاء في هذه الآية: الجماع، قال ابن عباس: ولكن الله كريم يكني.

واختلف في المراد بالميثاق الغليظ.

فقال الحسن وغيره: هو قوله تعالى:

فإمساك بمعروف أو تسريح بإحسن

[البقرة:229] وقال مجاهد، وابن زيد: الميثاق الغليظ: عقدة النكاح، وقول الرجل: نكحت، وملكت النكاح، ونحوه ، فهذه التي بها تستحل الفروج.

وقال عكرمة، والربيع: الميثاق الغليظ يفسره قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" استوصوا بالنساء خيرا فإنهن عوان عندكم، أخذتموهن بأمانة الله، واستحللتم فروجهن بكلمة الله ".

[4.22]

قوله تعالى: { ولا تنكحوا ما نكح ءاباؤكم من النساء إلا ما قد سلف }: سبب الآية ما اعتادته بعض قبائل العرب أن يخلف ابن الرجل على امرأة أبيه، وقد كان في العرب من تزوج ابنته، وهو حاجب بن زرارة.

واختلف في مقتضى ألفاظ الآية.

فقالت فرقة: قوله: { ما نكح } ، يريد: النساء، أي: لا تنكحوا النساء اللواتي نكح آباؤكم، وقوله: { إلا ما قد سلف } ، معناه: ولكن ما قد سلف، فدعوه، وقال بعضهم: المعنى: لكن ما قد سلف، فهو معفو عنكم لمن كان واقعه، فكأنه قال: ولا تفعلوا، حاشا ما قد سلف، وقالت فرقة: معناه: لا تنكحوا كما نكح آباؤكم من عقودهم الفاسدة إلا ما قد سلف منكم من تلك العقود الفاسدة، فمباح لكم الإقامة عليه في الإسلام، إذا كان مما يقرر الإسلام عليه، وقيل: إلا ما قد سلف، فهو معفو عنكم، وقال ابن زيد: معنى الآية: النهي عن أن يطاء الرجل امرأة وطئها الأب، إلا ما سلف من الآباء في الجاهلية من الزنا بالنساء، لا على وجه المناكحة، فذلك جائز لكم؛ لأن ذلك الزنا كان فاحشة، والمقت: البغض والاحتقار، بسبب رذيلة يفعلها الممقوت، { وساء سبيلا }: أي: بئس الطريق والمنهج لمن يسلكه؛ إذ عاقبته إلى عذاب الله.

قال * ص *: «ساء» للمبالغة في الذم؛ ك «بئس»، وسبيلا: تفسيره، والمخصوص بالذم محذوف، أي: سبيل هذا النكاح؛ كقوله تعالى:

بئس الشراب

[الكهف: 29]، أي: ذلك الماء انتهى.

[4.23]

وقوله سبحانه: { حرمت عليكم أمهتكم... } الآية: حكم حرم الله به سبعا من النسب، وستا من بين رضاع وصهر، وألحقت السنة المتواترة سابعة، وهي الجمع بين المرأة وعمتها، ومضى عليه الإجماع، وروي عن ابن عباس؛ أنه قال: حرم من النسب سبع، ومن الصهر سبع، وتلا هذه الآية، وقال عمرو ابن سالم مثل ذلك، وجعل السابعة قوله تعالى:

والمحصنات

[النساء:24].

وقوله تعالى : { وأمهات نسائكم } ، أي: سواء دخل بالبنت، أو لم يدخل، فبالعقد على البنت حرمت الأم؛ هذا الذي عليه الجمهور.

وقوله تعالى: { وربائبكم التي في حجوركم } ذكر الأغلب من هذه الأمور؛ إذ هذه حالة الربيبة في الأكثر، وهي محرمة، وإن لم تكن في الحجر، ويقال: حجر (بكسر الحاء، وفتحها)، وهو مقدم ثوب الإنسان وما بين يديه منه، ثم استعملت اللفظة في الحفظ والستر.

وقوله: { التي دخلتم بهن } ، قال ابن عباس وغيره: الدخول هنا الجماع، وجمهور العلماء يقولون: إن جميع أنواع التلذذ بالأم يحرم الإبنة؛ كما يحرمها الجماع، والحلائل: جمع حليلة؛ لأنها تحل من الزوج حيث حل، فهي فعيلة بمعنى فاعلة، وذهب الزجاج وقوم؛ إلى أنها من لفظة «الحلال»، فهي حليلة بمعنى محللة.

وقوله تعالى: { الذين من أصلبكم } يخرج من كانت العرب تتبناه ممن ليس للصلب، وحرمت حليلة الابن من الرضاع، وإن لم يكن للصلب بالإجماع المستند إلى قوله صلى الله عليه وسلم:

" يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب ".

وقوله تعالى: { وأن تجمعوا بين الأختين }: لفظ يعم الجمع بنكاح وبملك يمين، وأجمعت الأمة على منع جمعهما بنكاح، ولا خلاف في جواز جمعهما بالملك، ومذهب مالك؛ أن له أن يطأ أيتهما شاء، والكف عن الأخرى موكول إلى أمانته، فإن أراد وطء الأخرى، فيلزمه أن يحرم فرج الأولى بعتق، أو كتابة، أو غير ذلك؛ وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أنه نهى أن يجمع بين المرأة وعمتها، وبين المرأة وخالتها "

، وأجمعت الأمة على ذلك.

وقوله تعالى: { إلا ما قد سلف }: استثناء منقطع، معناه: لكن ما قد سلف من ذلك، ووقع وأزاله الإسلام، فإن الله تعالى يغفره، والإسلام يجبه.

[4.24-25]

وقوله تعالى: { والمحصنت } عطفا على المحرمات، قيل: والتحصن التمنع، ومنه الحصن، وحصنت المرأة: امتنعت بوجه من وجوه الامتناع، وأحصنت نفسها، وأحصنها غيرها، والإحصان تستعمله العرب في أربعة أشياء، وعلى ذلك تصرفت اللفظة في كتاب الله عز وجل: فتستعمله في الزواج؛ لأن ملك الزوج منعة وحفظ، وتستعمله في الحرية؛ لأن الإماء كان عرفهن في الجاهلية الزنا ، والحرة بخلاف ذلك؛ ألا ترى إلى قول هند: «وهل تزني الحرة»، وتستعمله في الإسلام؛ لأنه حافظ، وتستعمله في العفة؛ لأنها إذا ارتبط بها إنسان، وظهرت على شخص ما، وتخلق بها، فهي منعة وحفظ.

وحيثما وقعت اللفظة في القرآن، فلا تجدها تخرج عن هذه المعاني، لكنها قد تقوى فيها بعض هذه المعاني دون بعض؛ كما سيأتي بيانه في أماكنه (إن شاء الله).

فقوله سبحانه في هذه الآية: { والمحصنت } قال فيه ابن عباس وغيره: هن ذوات الأزواج، محرمات إلا ما ملكت اليمين بالسبي، وروي عن ابن شهاب؛ أنه سئل عن هذه الآية: { والمحصنت من النساء } ، فقال: نرى أنه حرم في هذه الآية ذوات الأزواج، والعفائف من حرائر ومملوكات، ولم يحل شيء من ذلك إلا بنكاح، أو شراء، أو تملك، وهذا قول حسن عمم لفظ الإحصان، ولفظ ملك اليمين، وذلك راجع إلى أن الله حرم الزنا، قال عبيدة السلماني وغيره: قوله سبحانه: { كتب الله عليكم }: إشارة إلى ما ثبت من القرآن من قوله سبحانه:

مثنى وثلث ورباع

[النساء:3]؛ وفي هذا بعد، والأظهر أن قوله: { كتب الله عليكم } ، إنما هو إشارة إلى التحريم الحاجز بين الناس، وبين ما كانت الجاهلية تفعله.

قال الفخر: و { كتب الله عليكم }: مصدر من غير لفظ الفعل، قال الزجاج: ويجوز أن يكون منصوبا على جهة الأمر، ويكون { عليكم } خبرا له، فيكون المعنى: الزموا كتاب الله. انتهى.

وفي «التمهيد» لأبي عمر بن عبد البر: { كتب الله عليكم }: أي: حكمه فيكم وقضاؤه عليكم. انتهى.

وقوله سبحانه: { وأحل لكم ما وراء ذلكم } ، قال عطاء وغيره: المعنى: وأحل لكم ما وراء من حرم، قلت: أي: على ما علم تفصيله من الشريعة.

قال * ع *: و { أن تبتغوا بأمولكم }: لفظ يجمع التزوج والشراء، و { محصنين }: معناه: متعففين، أي: تحصنون أنفسكم بذلك، { غير مسفحين } ، أي: غير زناة، والسفاح: الزنا.

وقوله سبحانه: { فما استمتعتم به منهن فئاتوهن أجورهن } ، قال ابن عباس وغيره: المعنى: فإذا استمتعتم بالزوجة، ووقع الوطء، ولو مرة، فقد وجب إعطاء الأجر، وهو المهر كله ، وقال ابن عباس أيضا وغيره: إن الآية نزلت في نكاح المتعة، قال ابن المسيب: ثم نسخت.

قال * ع *: وقد كانت المتعة في صدر الإسلام، ثم نهى عنها النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { ولا جناح عليكم فيما تراضيتم به } ، أي: من حط أو تأخير بعد استقرار الفريضة، ومن قال بأن الآية المتقدمة في المتعة، قال: الإشارة بهذه إلى أن ما تراضيا عليه من زيادة في مدة المتعة، وزيادة في الأجر جائز.

وقوله تعالى: { ومن لم يستطع منكم طولا... } الآية: قال ابن عباس وغيره: الطول هنا: السعة في المال؛ وقاله مالك في «المدونة»، فعلى هذا التأويل لا يصح للحر أن يتزوج الأمة إلا باجتماع شرطين: عدم السعة في المال، وخوف العنت، وهذا هو نص مالك في «المدونة».

قال مالك في «المدونة»: «وليست الحرة تحته بطول، إن خشي العنت»، وقال في «كتاب محمد» ما يقتضي أن الحرة بمثابة الطول.

قال الشيخ أبو الحسن اللخمي: وهو ظاهر القرآن، ونحوه عن ابن حبيب.

وقال أبو حنيفة: وجود الحرة تحته لا يجوز معه نكاح الأمة؛ وقاله الطبري، وتقول: طال الرجل طولا (بفتح الطاء)؛ إذا تفضل، ووجد، واتسع، وطولا (بضمها): في ضد القصر، و { المحصنت } في هذا الموضع: الحرائر والفتاة، وإن كانت في اللغة واقعة على الشابة، أية كانت، فعرفها في الإماء، وفتى كذلك، و { المؤمنت }؛ في هذا الموضع: صفة مشترطة عند مالك، وجمهور أصحابه، فلا يجوز نكاح أمة كافرة عندهم؛ قلت: والعلة في منع نكاح الأمة ما يؤول إليه الحال من استرقاق الولد.

وقوله تعالى: { والله أعلم بإيمنكم بعضكم من بعض } ، ومعناه: والله أعلم ببواطن الأمور، ولكم ظواهرها، فإذا كانت الفتاة ظاهرها الإيمان، فنكاحها صحيح، وفي اللفظ أيضا: تنبيه على أنه ربما كان إيمان أمة أفضل من إيمان بعض الحرائر، فلا تعجبوا بمعنى الحرية، والمقصد بهذا الكلام أن الناس سواء، بنو الحرائر، وبنو الإماء، أكرمهم عند الله أتقاهم، وفي هذا توطئة لنفوس العرب التي كانت تستهجن ولد الأمة.

وقوله تعالى: { فانكحوهن بإذن أهلهن } ، معناه : بولاية أربابهن المالكين، { وءاتوهن أجورهن } ، أي: مهورهن، { بالمعروف }: معناه: بالشرع والسنة، و { محصنت }: الظاهر أنه بمعنى عفيفات.

قال * ص *: محصنات: منصوب على الحال، والظاهر أن العامل وآتوهن، ويجوز أن يكون العامل: فانكحوهن محصنات، أي: عفائف. انتهى.

والمسافحات: الزواني المتبذلات اللواتي هن سوق للزنا، ومتخذات الأخدان هن المستترات اللواتي يصحبن واحدا واحدا، ويزنين خفية، وهذان كانا نوعين في زنا الجاهلية؛ قاله ابن عباس وغيره.

وقوله تعالى: { فإذا أحصن... } الآية، أي: تزوجن، قال الزهري وغيره: فالمتزوجة محدودة بالقرآن، والمسلمة غير المتزوجة محدودة بالحديث، وفي مسلم والبخاري، «أنه قيل: يا رسول الله، الأمة إذا زنت، ولم تحصن»؟ فأوجب عليها الحد» والفاحشة، هنا الزنا.

قال * ص *: وجواب: «إذا»: «فإن أتين»، وجوابه. انتهى.

و { المحصنت } في هذه الآية: الحرائر؛ إذ هي الصفة المشروطة في الحد الكامل، والرجم لا يتنصف، فلم يرد في الآية بإجماع، والعنت في اللغة: المشقة.

قال ابن عباس وغيره: والمقصد به هنا الزنا.

وقوله تعالى: { وأن تصبروا خير لكم } يعني: عن نكاح الإماء؛ قاله ابن عباس وغيره: وهذا ندب إلى الترك؛ وعلته ما يؤدي إليه نكاح الإماء من استرقاق الولد ومهنتهن.

[4.26-28]

وقوله تعالى: { يريد الله ليبين لكم ويهديكم... } الآية: التقدير عند سيبويه: يريد الله لأن يبين لكم، ويهديكم، بمعنى: يرشدكم، والسنن: الطرق، ووجوه الأمور، وأنحاؤها، والذين من قبلنا: هم المؤمنون من كل شريعة.

وقوله سبحانه: { والله يريد أن يتوب عليكم... } الآية: مقصد هذه الآية الإخبار عن إرادة الذين يتبعون الشهوات، فقدمت إرادة الله تعالى توطئة مظهرة لفساد إرادة متبعي الشهوات، واختلف المتأولون في تعيين متبعي الشهوات، فقال مجاهد: هم الزناة، وقال السدي: هم اليهود والنصارى، وقالت فرقة: هم اليهود خاصة؛ لأنهم أرادوا أن يتبعهم المسلمون في نكاح الأخوات من الأب، وقال ابن زيد: ذلك على العموم في هؤلاء، وفي كل متبع شهوة؛ ورجحه الطبري.

وقوله تعالى: { يريد الله أن يخفف عنكم... } الآية: أي: لما علمنا ضعفكم عن الصبر عن النساء، خففنا عنكم بإباحة الإماء، قاله مجاهد وغيره، وهو ظاهر مقصود الآية، ثم بعد هذا المقصد تخرج الآية مخرج التفضل؛ لأنها تتناول كل ما خففه الله سبحانه عن عباده، وجعله الدين يسرا، ويقع الإخبار عن ضعف الإنسان عاما؛ حسبما هو في نفسه ضعيف يستميله هواه في الأغلب.

[4.29-31]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تأكلوا أمولكم بينكم بالبطل إلا أن تكون تجرة... } الآية: الاستثناء منقطع، المعنى: لكن إن كانت تجارة، فكلوها، وأخرج البخاري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من أخذ أموال الناس يريد أداءها، أدى الله عنه، ومن أخذها يريد إتلافها، أتلفه الله "

انتهى.

وقوله تعالى: { ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما } ، أجمع المتأولون على أن المقصود بهذه الآية النهي عن أن يقتل بعض الناس بعضا، ثم لفظها يتناول أن يقتل الرجل نفسه بقصد منه للقتل، أو بأن يحملها على غرر، ربما مات منه، فهذا كله يتناوله النهي، وقد احتج عمرو بن العاصي بهذه الآية حين امتنع من الاغتسال بالماء البارد؛ خوفا على نفسه منه، فقرر رسول الله صلى الله عليه وسلم احتجاجه.

وقوله تعالى: { ومن يفعل ذلك عدونا وظلما... } الآية: اختلف في المشار إليه ب «ذلك».

فقال عطاء: «ذلك» عائد على القتل؛ لأنه أقرب مذكور، وقالت فرقة: «ذلك» عائد على أكل المال بالباطل، وقتل النفس، وقالت فرقة: «ذلك»: عائد على كل ما نهي عنه من أول السورة، وقال الطبري: «ذلك» عائد على ما نهي عنه من آخر وعيد، وذلك قوله تعالى:

يأيها الذين ءامنوا لا يحل لكم أن ترثوا النساء كرها

[النساء:19]؛ لأن كل ما نهي عنه قبله إلى أول السورة، قرن به وعيد.

قال ابن العربي في «أحكامه» والقول الأول أصح، وما عداه محتمل. انتهى.

والعدوان: تجاوز الحد.

قال * ص *: { عدوانا وظلما }: مصدران في موضع الحال، أي: معتدين وظالمين، أبو البقاء: أو مفعول من أجله. انتهى.

واختلف العلماء في الكبائر.

فقال ابن عباس وغيره: الكبائر: كل ما ورد عليه وعيد بنار، أو عذاب، أو لعنة، أو ما أشبه ذلك.

وقال ابن عباس أيضا: كل ما نهى الله عنه ، فهو كبير، وعلى هذا القول أئمة الكلام؛ القاضي، وأبو المعالي، وغيرهما؛ قالوا: وإنما قيل: صغيرة؛ بالإضافة إلى أكبر منها، وإلا فهي في نفسها كبيرة؛ من حيث المعصي بالجميع واحد، واختلف العلماء في هذه المسألة، فجماعة من الفقهاء والمحدثين يرون أن باجتناب الكبائر تكفر الصغائر قطعا، وأما الأصوليون، فقالوا: محمل ذلك على غلبة الظن، وقوة الرجاء، لا على القطع، ومحمل الكبائر عند الأصوليين في هذه الآية أجناس الكفر، والآية التي قيدت الحكم، فترد إليها هذه المطلقات كلها: قوله تعالى:

ويغفر ما دون ذلك لمن يشآء

[النساء: 48 و116].

و { كريما }: يقتضي كرم الفضيلة، ونفي العيوب؛ كما تقول: ثوب كريم، وهذه آية رجاء، وروى أبو حاتم البستي في «المسند الصحيح» له، عن أبي هريرة وأبي سعيد الخدري؛

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم جلس على المنبر، ثم قال: «والذي نفسي بيده»، ثلاث مرات، ثم سكت، فأكب كل رجل منا يبكي حزينا ليمين رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم قال: «ما من عبد يؤدي الصلوات الخمس، ويصوم رمضان، ويجتنب الكبائر السبع، إلا فتحت له ثمانية أبواب من الجنة يوم القيامة؛ حتى إنها لتصفق، ثم تلا: { إن تجتنبوا كبآئر ما تنهون عنه نكفر عنكم سيئاتكم... } الآية» "

انتهى من " التذكرة " للقرطبي، ونحوه ما رواه مسلم، عن أبي هريرة، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" الصلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان مكفرات ما بينهن، إذا اجتنبت الكبائر "

؛ قال القرطبي: وعلى هذا جماعة أهل التأويل، وجماعة الفقهاء، وهو الصحيح؛ أن الصغائر تكفر باجتناب الكبائر قطعا بوعد الله الصدق، وقوله الحق سبحانه، وأما الكبائر، فلا تكفرها إلا التوبة منها. انتهى.

قلت: وفي «صحيح مسلم»، عن أبي هريرة (رضي الله عنه)؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" اجتنبوا السبع الموبقات، قيل: يا رسول الله، وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات "

انتهى.

[4.32-33]

وقوله تعالى: { ولا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض... } الآية: سبب الآية أن النساء قلن: ليتنا استوينا مع الرجال في الميراث، وشاركناهم في الغزو، وروي أن أم سلمة قالت ذلك، أو نحوه، وقال الرجال: ليت لنا في الآخرة حظا زائدا على النساء؛ كما لنا عليهن في الدنيا، فنزلت الآية.

قال * ع *: لأن في تمنيهم هذا تحكما على الشريعة وتطرقا إلى الدفع في صدر حكم الله تعالى، فهذا نهي عن كل تمن بخلاف حكم شرعي، وأما التمني في الأعمال الصالحة، فذلك هو الحسن، وقد قال صلى الله عليه وسلم:

" وددت أن أقتل في سبيل الله، ثم أحيا، ثم أقتل، ثم أحيا... "

الحديث. وفي غير موضع؛ ولقوله تعالى: { وسألوا الله من فضله } [النساء: 32]. قال القشيري: سمعت الشيخ أبا علي يقول: من علامات المعرفة ألا تسأل حوائجك، قلت أو كثرت إلا من الله تعالى مثل موسى اشتاق إلى الرؤية، فقال:

رب أرني أنظر إليك

[الأعراف: 143]، واحتاج مرة إلى رغيف، فقال:

رب إني لمآ أنزلت إلي من خير فقير

[القصص:24] انتهى من «التحبير».

وقوله تعالى: { للرجال نصيب... } الآية: قالت فرقة: معناه: من الأجر، والحسنات، فكأنه قيل للناس: لا تتمنوا في أمر مخالف لما حكم الله به؛ لاختيار ترونه أنتم، فإن الله تعالى قد جعل لكل أحد نصيبا من الأجر والفضل بحسب اكتسابه فيما شرع له، وهذا قول حسن، وفي تعليقه سبحانه النصيب بالاكتساب حض على العمل، وتنبيه على كسب الخير.

وقوله سبحانه: { واسألوا الله من فضله } ، قال ابن جبير وغيره: هذا في فضل العبادات، والدين، لا في فضل الدنيا، وقال الجمهور: ذلك على العموم، وهو الذي يقتضيه اللفظ، فقوله: { وسألوا الله } يقتضي مفعولا ثانيا، تقديره: واسألوا الله الجنة أو كثيرا من فضله.

وقوله تعالى: { ولكل جعلنا موالي... } أي: ولكل أحد، قال ابن عباس وغيره، الموالي هنا العصبة والورثة، والمعنى: ولكل أحد جعلنا موالي يرثون مما ترك الوالدان والأقربون.

وقوله تعالى: { والذين } رفع بالابتداء، والخبر في قوله: { فآتوهم نصيبهم }.

واختلف من المراد ب «الذين».

فقال الحسن وابن عباس وابن جبير وغيرهم: هم الأحلاف، فإن العرب كانت تتوارث بالحلف، ثم نسخت بآيات الأنفال:

وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض

[الأنفال: 75].

وقال ابن عباس أيضا: هم الذين كان رسول الله صلى الله عليه وسلم آخى بينهم، كانوا يتوارثون بهذه الآية؛ حتى نسخ ذلك بما تقدم.

وقال ابن المسيب: هم الذين كانوا يتبنون.

قال * ع *: ولفظة المعاقدة والأيمان ترجح أن المراد الأحلاف.

[4.34]

وقوله: { الرجال قوامون } بناء مبالغة، وهو من القيام على الشيء والاستبداد بالنظر فيه، وحفظه، فقيام الرجال على النساء هو على هذا الحد، وتعليل ذلك بالفضيلة والنفقة يقتضي أن للرجال عليهن استيلاء، قال ابن عباس: الرجال أمراء على النساء.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وللرجال عليهن درجة؛ لفضل القوامية، فعليه أن يبذل المهر والنفقة، وحسن العشرة، ويحجبها ويأمرها بطاعة الله تعالى، وينهي إليها شعائر الإسلام؛ من صلاة، وصيام؛ وما وجب على المسلمين، وعليها الحفظ لماله، والإحسان إلى أهله، والالتزام لأمره في الحجبة وغيرها إلا بإذنه، وقبول قوله في الطاعات. انتهى.

و " ما " مصدرية في الموضعين، والصلاح في قوله: { فالصلحت } هو الصلاح في الدين، و { قنتت }: معناه: مطيعات لأزواجهن، أو لله في أزواجهن، { حفظت للغيب }: معناه: لكل ما غاب عن علم زوجها مما استرعيته، وروى أبو هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" خير النساء امرأة، إذا نظرت إليها سرتك، وإذا أمرتها أطاعتك، وإذا غبت عنها حفظتك في مالك ونفسها "

، ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية.

وقوله: { بما حفظ الله }: «ما»: مصدرية، تقديره: بحفظ الله، ويصح أن تكون بمعنى «الذي» ويكون العائد في «حفظ» ضمير نصب، أي: بالذي حفظه الله، ويكون المعنى: إما حفظ الله ورعايته التي لا يتم أمر دونها، وإما أوامره ونواهيه للنساء، فكأنها حفظه، بمعنى أن النساء يحفظن بإزاء ذلك وبقدره.

وقوله تعالى: { والتي تخافون نشوزهن... } الآية: النشوز: أن تتعوج المرأة، ويرتفع خلقها، وتستعلي على زوجها.

{ واهجروهن في المضاجع }: قال ابن عباس: يضاجعها، ويوليها ظهره، ولا يجامعها، وقال مجاهد: جنبوا مضاجعتهن ، وقال ابن جبير: هي هجرة الكلام، أي: لا تكلموهن، وأعرضوا عنهن، فيقدر حذف، تقديره: واهجروهن في سبب المضاجع، حتى يراجعنها.

* م *: قوله: { في المضاجع } ، ذكر أبو البقاء فيه وجهين:

الأول: أن «في» على بابها من الظرفية، أي: اهجروهن في مواضع الاضطجاع، أي: اتركوا مضاجعتهن دون ترك مكالمتهن.

الثاني: أنها بمعنى السبب، أي: اهجروهن بسبب المضاجع؛ كما تقول: في هذه الجناية عقوبة. انتهى، وكونها للظرفية أظهر، والله أعلم.

والضرب في هذه الآية: هو ضرب الأدب غير المبرح، وهو الذي لا يكسر عظما، ولا يشين جارحة، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" اضربوا النساء؛ إذا عصينكم في معروف ضربا غير مبرح "

قال عطاء: قلت عباس: ما الضرب غير المبرح؟ قال: بالشراك ونحوه.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله عز وجل: { واضربوهن } ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" أيها الناس إن لكم على نسائكم حقا، لكم عليهن ألا يوطئن فرشكم أحدا تكرهونه، وعليهن ألا يأتين بفاحشة مبينة، فإن فعلن، فإن الله قد أذن أن تهجروهن في المضاجع، وتضربوهن ضربا غير مبرح، فإن انتهين، فلهن رزقهن، وكسوتهن بالمعروف "

وفي هذا دليل على أن الناشز لا نفقة لها ولا كسوة، وأن الفاحشة هي البذاء ليس الزنا؛ كما قال العلماء، ففسر النبي صلى الله عليه وسلم الضرب، وبين أنه لا يكون مبرحا، أي: لا يظهر له أثر على البدن. انتهى. قال * ع *: وهذه العظة والهجر والضرب مراتب، إن وقعت الطاعة عند إحداها، لم يتعد إلى سائرها، و { تبغوا }: معناه: تطلبوا، و { سبيلا }: أي: إلى الأذى، وهو التعنيت والتعسف بقول أو فعل، وهذا نهي عن ظلمهن، وحسن هنا الاتصاف بالعلو والكبر، أي: قدره سبحانه فوق كل قدر، ويده بالقدرة فوق كل يد؛ فلا يستعلي أحد بالظلم على امرأته، فالله تعالى بالمرصاد، وينظر إلى هذا حديث أبي مسعود،

" قال: كنت أضرب غلامي، فسمعت قائلا يقول: اعلم أبا مسعود، اعلم أبا مسعود، فصرفت وجهي، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «اعلم أبا مسعود؛ أن الله أقدر عليك منك على هذا العبد...» "

الحديث.

[4.35]

وقوله تعالى: { وإن خفتم شقاق بينهما فابعثوا... } الآية: اختلف من المأمور بالبعثة. فقيل: الحكام، وقيل: المخاطب الزوجان، وإليهما تقديم الحكمين، وهذا في مذهب مالك، والأول لربيعة وغيره، ولا يبعث الحكمان إلا مع شدة الخوف والشقاق، ومذهب مالك وجمهور العلماء: أن الحكمين ينظران في كل شيء، ويحملان على الظالم، ويمضيان ما رأياه من بقاء أو فراق، وهو قول علي بن أبي طالب في «المدونة» وغيرها.

وقوله: { إن يريدا إصلحا } ، قال مجاهد وغيره: المراد الحكمان، أي: إذا نصحا وقصدا الخير، بورك في وساطتهما، وقالت فرقة: المراد الزوجان، والأول أظهر، وكذلك الضمير في { بينهما } ، يحتمل الأمرين، والأظهر أنه للزوجين، والاتصاف ب { عليما خبيرا }: يناسب ما ذكر من إرادة الإصلاح.

[4.36-37]

وقوله تعالى: { واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا وبالولدين إحسنا... } العبادة: التذلل بالطاعة، وإحسانا، مصدر، والعامل فيه فعل، تقديره: وأحسنوا بالوالدين إحسانا، وبذي القربى: هو القريب النسب من قبل الأب والأم، قال ابن عباس وغيره: والجار ذو القربى: هو القريب النسب، والجار الجنب: هو الجار الأجنبي، وقالت فرقة: الجار ذو القربى: هو الجار القريب المسكن منك، والجار الجنب هو البعيد المسكن منك، والمجاورة مراتب بعضها ألصق من بعض؛ أدناها الزوجة.

قال ابن عباس وغيره: الصاحب بالجنب: هو الرفيق في السفر.

وقال علي بن أبي طالب، وابن مسعود، وابن أبي ليلى وغيرهم: هو الزوجة، وقال ابن زيد: هو الرجل يعتريك ويلم بك لتنفعه، وأسند الطبري؛

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان معه رجل من أصحابه، وهما على راحلتين، فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم غيضة، فقطع قضيبين، أحدهما معوج، وخرج فأعطى صاحبه القويم، وحبس هو المعوج، فقال له الرجل: كنت، يا رسول الله، أحق بهذا، فقال له: " يا فلان، إن كل صاحب يصحب الآخر، فإنه مسئول عن صحابته، ولو ساعة من نهار "

، قلت: وأسند الحافظ محمد بن طاهر المقدسي، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" خير الأصحاب عند الله خيرهم لصاحبه، وخير الجيران عند الله خيرهم لجاره "

انتهى من «صفوة التصوف».

وفي الحديث الصحيح، عن ابن عمر، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه "

، أخرجه البخاري، وأخرجه أيضا من طريق عائشة (رضي الله عنها) انتهى.

وابن السبيل: المسافر، وسمي ابنه؛ للزومه له، وما ملكت أيمانكم: هم العبيد الأرقاء.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وقد أمر الله سبحانه بالرفق بهم، والإحسان إليهم؛ وفي «الصحيح» عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إخوانكم ملككم الله رقابهم، فأطعموهم مما تأكلون، واكسوهم مما تلبسون، ولا تكلفوهم من العمل ما لا يطيقون، فإن كلفتموهم، فأعينوهم "

انتهى.

ونفى سبحانه محبته عمن صفته الخيلاء والفخر، وذلك ضرب من التوعد، يقال: خال الرجل يخول خولا، إذا تكبر وأعجب بنفسه، وخص سبحانه هاتين الصفتين هنا؛ إذ مقتضاهما العجب والزهو، وذلك هو الحامل على الإخلال بالأصناف الذين تقدم أمر الله بالإحسان إليهم.

وقوله تعالى: { الذين يبخلون ويأمرون الناس بالبخل } الآية: قالت فرقة: «الذين» في موضع نصب بدل من " من " في قوله: { من كان مختالا } ، ومعناه؛ على هذا: يبخلون بأموالهم، ويأمرون الناس، يعني، إخوانهم ومن هو مظنة طاعتهم؛ بالبخل بالأموال أن تنفق في شيء من وجوه الإحسان إلى من ذكر، { ويكتمون مآ آتاهم الله من فضله } ، يعني: من الرزق والمال، فالآية، إذن، في المؤمنين، أي: وأما الكافرون فأعد لهم عذابا مهينا، وروي أن الآية نزلت في أحبار اليهود بالمدينة؛ إذ كتموا أمر النبي صلى الله عليه وسلم، وبخلوا به، والتوعد بالعذاب المهين لهم، و { وأعتدنا }: معناه يسرنا وأحضرنا، والعتيد: الحاضر، والمهين: الذي يقترن به خزي وذل، وهو أنكى وأشد على المعذب.

[4.38-39]

وقوله تعالى: { والذين ينفقون أمولهم رئآء الناس... } الآية: «الذين» في موضع رفع؛ على القطع، والخبر محذوف، وتقديره، بعد «اليوم الآخر»: معذبون.

والصحيح الذي عليه الجمهور أن هذه الآية في المنافقين، والقرين: فعيل بمعنى فاعل من المقارنة، وهي الملازمة، والاصطحاب، والإنسان كله يقارنه الشيطان لكن الموفق عاص له.

وقوله تعالى: { وماذا عليهم لو آمنوا بالله واليوم الآخر... } الآية: التقدير: وأي شيء عليهم، لو آمنوا، وفي هذا الكلام تفجع ما عليهم، واستدعاء جميل يقتضي حيطة وإشفاقا، { وكان الله بهم عليما }: إخبار يتضمن وعيدا، وينبه على سوء تواطئهم، أي: لا ينفعهم كتم مع علم الله بهم.

[4.40]

وقوله تعالى: { إن الله لا يظلم مثقال ذرة... } الآية: مثقال: مفعال من الثقل، والذرة: الصغيرة الحمراء من النمل، وروي عن ابن عباس؛ أنه قال: الذرة: رأس النملة، وقرأ ابن عباس: «مثقال نملة»؛ قال قتادة عن نفسه، ورواه عن بعض العلماء: لأن تفضل حسناتي على سيئاتي بمثقال ذرة أحب إلي من الدنيا جميعا.

وقوله سبحانه: { وإن تك حسنة }: التقدير: وإن تك زنة الذرة، وفي " صحيح مسلم " وغيره، من حديث أبي سعيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ثم يضرب الجسر على جهنم، وتحل الشفاعة، ويقولون: اللهم: سلم سلم "

، وفيه:

" فيمر المؤمنون كطرف العين، وكالبرق، وكالريح، وكالطير، وكأجاويد الخيل، والركاب، فناج مسلم، ومخدوش مرسل، ومكدوس في نار جهنم حتى إذا خلص المؤمنون من النار، فوالذي نفسي بيده، ما من أحد منكم بأشد مناشدة لله في استيفاء الحق من المؤمنين لله يوم القيامة لإخوانهم الذين في النار، يقولون: ربنا، كانوا يصومون معنا، ويصلون، ويحجون، فيقال لهم: أخرجوا من عرفتم، فتحرم صورهم على النار فيخرجون خلقا كثيرا، قد أخذت النار إلى نصف ساقيه، وإلى ركبتيه، ثم يقولون: ربنا، ما بقي فيها أحد ممن أمرتنا به، فيقول: ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال دينار من خير، فأخرجوه، فيخرجون خلقا كثيرا، ثم يقولون: ربنا، لم نذر فيها أحدا ممن أمرتنا به، ثم يقول ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال نصف دينار من خير، فأخرجوه، فيخرجون خلقا كثيرا، ثم يقولون: ربنا، لم نذر فيها أحدا ممن أمرتنا، ثم يقول: ارجعوا، فمن وجدتم في قلبه مثقال ذرة من خير، فأخرجوه، فيخرجون خلقا كثيرا، ثم يقولون: ربنا، لم نذر فيها خيرا "

، وكان أبو سعيد الخدري يقول: إن لم تصدقوني في هذا الحديث، فاقرءوا إن شئتم: { إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما } ، فيقول الله عز وجل:

" شفعت الملائكة، وشفع النبيون، وشفع المؤمنون، ولم يبق إلا أرحم الراحمين، فيقبض قبضة من النار، فيخرج منها قوما لم يعملوا خيرا قط... "

الحديث. انتهى.

ولفظ البخاري:

" فما أنتم بأشد لي مناشدة في الحق قد تبين لكم من المؤمنين يومئذ للجبار، إذا رأوا أنهم قد نجوا في إخوانهم... "

الحديث.

وقرأ نافع وابن كثير: { حسنة } (بالرفع)؛ على تمام «كان»، التقدير: وإن توجد حسنة، ويضاعفها: جواب الشرط، وقرأ ابن كثير: «يضعفها»، وهو بناء تكثير يقتضي أكثر من مرتين إلى أقصى ما تريد من العدد، قال بعض المتأولين: هذه الآية خص بها المهاجرون؛ لأن الله تعالى أعلم في كتابه؛ أن الحسنة لكل مؤمن مضاعفة عشر مرار، وأعلم في هذه الآية أنها مضاعفة مرارا كثيرة؛ حسبما روى أبو هريرة من أنها تضاعف ألفي ألف مرضة، وروى غيره: ألف ألف مرة، وقال بعضهم: بل وعد بذلك جميع المؤمنين.

قال * ع *: والآية تعم المؤمنين والكافرين، فأما المؤمنون، فيجازون في الآخرة على مثاقيل الذر، فما زاد، وأما الكافرون، فما يفعلونه من خير، فإنه تقع عليه المكافأة بنعم الدنيا، ويأتون يوم القيامة، ولا حسنة لهم، قلت: وقد ذكرنا في هذا المختصر من أحاديث الرجاء، وأحاديث الشفاعة جملة صالحة لا توجد مجتمعة في غيره على نحو ما هي فيه، عسى الله أن ينفع به الناظر فيه، ومن أعظلم أحاديث الرجاء ما ذكره عياض في «الشفا» قال: ومن حديث أنس: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" لأشفعن يوم القيامة لأكثر مما في الأرض من شجر وحجر "

انتهى.

وهذا الحديث أخرجه النسائي، ولفظه:

" إني لأشفع يوم القيامة لأكثر مما على الأرض من شجر وحجر... "

الحديث. انتهى من «الكوكب الدري».

و { من لدنه }: معناه: من عنده، والأجر العظيم: الجنة؛ قاله ابن مسعود وغيره، وإذا من الله سبحانه بتفضله على عبده، بلغ به الغاية، اللهم من علينا بخير الدارين بفضلك.

[4.41-42]

وقوله جلت قدرته: { فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا... } الآية: لما تقدم في التي قبلها الإعلام بتحقيق الأحكام يوم القيامة، حسن بعد ذلك التنبيه على الحالة التي يحضر ذلك فيها، ويجاء فيها بالشهداء على الأمم، ومعنى الآية: أن الله سبحانه يأتي بالأنبياء شهداء على أممهم بالتصديق والتكذيب، ومعنى الأمة؛ في هذه الآية: جميع من بعث إليه؛ من آمن منهم، ومن كفر، وكذلك قال المتأولون: إن الإشارة ب «هؤلاء» إلى قريش وغيرهم، وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأ هذه الآية، فاضت عيناه، وكذلك ذرفت عيناه - عليه السلام - حين قرأها ابن مسعود؛ حسبما هو مذكور في الحديث الصحيح، وفي «صحيح البخاري»، عن عقبة بن عامر، قال:

" صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم على قتلى أحد صلاته على الميت بعد ثمان سنين، كالمودع للأحياء والأموات ثم طلع المنبر، فقال: إني بين أيديكم فرط، وأنا عليكم شهيد، وإن موعدكم الحوض وإني لأنظر إليه من مقامي هذا، وإني لست أخشى عليكم أن تشركوا، ولكني أخشى عليكم الدنيا أن تنافسوها "

، قال: فكانت آخر نظرة نظرتها الى رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { لو تسوى } قالت فرقة معناه: تنشق الأرض، فيحصلون فيها، ثم تتسوى هي في نفسها عليهم وبهم، وقالت فرقة: معناه لو تستوي هي معهم في أن يكونوا ترابا كالبهائم.

وقوله تعالى: { ولا يكتمون الله حديثا }: معناه، عند طائفة: أن الكفار، لما يرونه من الهول وشدة المخاوف، يودون لو تسوى بهم الأرض، فلا ينالهم ذلك الخوف، ثم استأنف الكلام، فأخبر أنهم لا يكتمون الله حديثا، لنطق جوارحهم بذلك كله، حين يقول بعضهم

والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23] فيقول الله سبحانه: «كذبتم» ثم تنطق جوارحهم، فلا تكتم حديثا، وهذا قول ابن عباس.

وقالت طائفة: الكلام كله متصل و ودهم ألا يكتموا الله حديثا إنما هو ندم على كذبهم حين قالوا:

والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23] والرسول في هذه الآية الجنس، شرف بالذكر، وهو مفرد دل على الجمع.

[4.43]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى حتى تعلموا ما تقولون... } الآية: نزلت قبل تحريم الخمر، وجمهور المفسرين على أن المراد سكر الخمر إلا الضحاك، فإنه قال: المراد سكر النوم، وهذا قول ضعيف، والمراد ب «الصلاة» هنا الصلاة المعروفة.

وقالت طائفة: الصلاة هنا المراد بها موضع الصلاة، والصلاة معا.

قال ابن العربي في «الأحكام»: وروي في سبب نزول هذه الآية عن علي (رضي الله عنه)؛ أنه قال: صنع لنا عبد الرحمن بن عوف طعاما، فدعانا، وسقانا من الخمر يعني: وذلك قبل تحريمها قال: فأخذت الخمر منا، وحضرت الصلاة، فقدموني، فقرأت: قل يأيها الكفرون لا أعبد ما تعبدون ونحن نعبد ما تعبدون, قال فأنزل الله تعالى { يأيها الذين ءامنوا لا تقربوا الصلوة وأنتم سكرى حتى تعلموا ما تقولون... } الآية: خرجه الترمذي وصححه. انتهى.

وقوله: { ولا جنبا إلا عابري سبيل } ، قال علي بن أبي طالب (رضي الله عنه) وغيره: عابر السبيل: المسافر.

وقال ابن مسعود وغيره: عابر السبيل هنا: الخاطر في المسجد، وعابر سبيل هو من العبور، أي: الخطور والجواز، والمريض المذكور في الآية هو الحضري، وأصل الغائط ما انخفض من الأرض، ثم كثر استعماله في قضاء الحاجة.

واللمس في اللغة لفظ يقع للمس الذي هو الجماع، وللمس الذي هو جس اليد والقبلة ونحوه، واختلف في موقعها هنا، فمالك (رحمه الله) يقول: اللفظة هنا تقتضي الوجهين، فالملامس بالجماع يتيمم، والملامس باليد يتيمم، ومعنى قوله سبحانه: { فتيمموا }: اقصدوا، والصعيد؛ في اللغة: وجه الأرض؛ قاله الخليل وغيره، واختلف الفقهاء فيه من أجل تقييد الآية إياه بالطيب.

فقالت طائفة: يتيمم بوجه الأرض، ترابا كان أو رملا أو حجارة أو معدنا أو سبخة، وجعلت الطيب بمعنى الطاهر، وهذا هو مذهب مالك، وقالت طائفة منهم: الطيب بمعنى المنبت؛ كما قال تعالى:

والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه

[الأعراف:58]، فالصعيد عندهم هو التراب، وهذه الطائفة لا تجيز التيمم بغيره، فمكان الإجماع أن يتيمم في تراب منبت طاهر غير منقول، ولا مغضوب، وترتيب القرآن الوجه قبل اليدين ، وبه قال الجمهور، وفي «المدونة»؛ أن التيمم ضربتان، وجمهور العلماء أنه ينتهي في مسح اليدين إلى المرافق.

[4.44-46]

وقوله سبحانه: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتب يشترون الضللة... } الآية: { ألم تر }: من رؤية القلب، وهي علم بالشيء، والمراد ب «الذين»: اليهود؛ قال قتادة وغيره، ثم اللفظ يتناول معهم النصارى، وقال ابن عباس: نزلت في رفاعة بن زيد بن التابوت اليهودي، والكتاب: التوراة والإنجيل، و { يشترون }: عبارة عن إيثارهم الكفر، وتركهم الإيمان، وقالت فرقة: أراد الذين كانوا يعطون أموالهم للأحبار على إقامة شرعهم، فهو شراء حقيقة، { ويريدون أن تضلوا السبيل } معناه: أن تكفروا.

وقوله سبحانه: { والله أعلم بأعدائكم } خبر في ضمنه التحذير منهم، { وكفى بالله وليا } ، أي: اكتفوا بالله وليا.

وقوله سبحانه: { من الذين هادوا } ، قال بعض المتأولين: «من» راجعة على «الذين» الأولى، وقالت فرقة: «من» متعلقة ب «نصيرا»، والمعنى: ينصركم من الذين هادوا، فعلى هذين التأويلين لا يوقف في قوله: «نصيرا»، وقالت فرقة: هي ابتداء كلام، وفيه إضمار، تقديره: قوم يحرفون، وهذا مذهب أبي علي، وعلى هذا التأويل يوقف في «نصيرا»، وقول سيبويه أصوب؛ لأن إضمار الموصول ثقيل، وإضمار الموصوف أسهل، وتحريفهم للكلام على وجهين، إما بتغيير اللفظ، وقد فعلوا ذلك في الأقل، وإما بتغيير التأويل، وقد فعلوا ذلك في الأكثر، وإليه ذهب الطبري، وهذا كله في التوراة؛ على قول الجمهور، وقالت طائفة: هو كلم القرآن، وقال مكي: هو كلام النبي صلى الله عليه وسلم، فالتحريف على هذا في التأويل.

وقوله تعالى عنهم: { سمعنا وعصينا } عبارة عن عتوهم في كفرهم وطغيانهم فيه، و { غير مسمع }: يتخرج فيه معنيان:

أحدهما: غير مأمور وغير صاغر؛ كأنهم قالوا: غير أن تسمع مأمورا بذلك.

والآخر: على جهة الدعاء، أي: لا سمعت؛ كما تقول: امض غير مصيب، ونحو ذلك، فكانت اليهود إذا خاطبت النبي صلى الله عليه وسلم ب { غير مسمع } ، أرادت في الباطن الدعاء عليه، وأرت ظاهرا؛ أنها تريد تعظيمه، قال ابن عباس وغيره نحوه، وكذلك كانوا يريدون منه في أنفسهم معنى الرعونة ، وحكى مكي معنى رعاية الماشية، ويظهرون منه معنى المراعاة، فهذا معنى لي اللسان، وقال الحسن ومجاهد: { غير مسمع } ، أي: غير مقبول منك، و { ليا }: أصله «لويا»، و { طعنا في الدين }: أي: توهينا له وإظهارا للإستخفاف به.

قال * ع *: وهذا اللي باللسان إلى خلاف ما في القلب موجود حتى الآن في بني إسرائيل، ويحفظ منه في عصرنا أمثلة إلا أنه لا يليق ذكرها بهذا الكتاب.

وقوله تعالى: { ولو أنهم... } الآية: المعنى: ولو أنهم آمنوا وسمعوا وأطاعوا، و { أقوم }: معناه: أعدل وأصوب، و { قليلا }: نعت إما لإيمان، وإما لنفر، أو قوم، والمعنى مختلف.

[4.47-50]

وقوله تعالى: { يأيها الذين أوتوا الكتب ءامنوا بما نزلنا مصدقا لما معكم... } الآية: هذا خطاب لليهود والنصارى، { ولما معكم }: من شرع وملة، لا لما معهم من مبدل، ومغير، والطامس: الداثر المغير الأعلام، قالت طائفة: طمس الوجوه هنا هو خلو الحواس منها، وزوال الخلقة، وقال ابن عباس وغيره: طمس الوجوه: أن تزال العينان خاصة منها، وترد العينان في القفا، فيكون ذلك ردا على الأدبار، ويمشي القهقرى، وقال مالك (رحمه الله): كان أول إسلام كعب الأحبار؛ أنه مر برجل من الليل، وهو يقرأ هذه الآية: { يأيها الذين أوتوا الكتب ءامنوا... } الآية، فوضع كفيه على وجهه، ورجع القهقرى إلى بيته، فأسلم مكانه، وقال: «والله، لقد خفت ألا أبلغ بيتي، حتى يطمس وجهي»، وأصحاب السبت: هم الذين اعتدوا في السبت في الصيد؛ حسبما تقدم، قال قتادة وغيره: وأمر الله في هذه الآية واحد الأمور دال على جنسها لا واحد الأوامر، فهي عبارة عن المخلوقات؛ كالعذاب، واللعنة هنا، أو ما اقتضاه كل موضع مما يختص به.

وقوله تعالى: { إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء... } الآية: هذه الآية هي الحاكمة ببيان ما تعارض من آيات الوعد والوعيد، وتلخيص الكلام فيها أن يقال: الناس أربعة أصناف: كافر مات على كفره، فهذا مخلد في النار؛ بإجماع، ومؤمن محسن لم يذنب قط، ومات على ذلك، فهذا في الجنة محتوم عليه حسب الخبر من الله تعالى، بإجماع، وتائب مات على توبته، فهو عند أهل السنة وجمهور فقهاء الأمة لاحق بالمؤمن المحسن، إلا أن قانون المتكلمين أنه في المشيئة، ومذنب مات قبل توبته، فهذا هو موضع الخلاف، فقالت المرجئة: هو في الجنة بإيمانه، ولا تضره سيئاته، وجعلوا آيات الوعيد كلها في الكفار، وآيات الوعد عامة في المؤمنين؛ تقيهم وعاصيهم، وقالت المعتزلة: إذا كان صاحب كبيرة، فهو في النار، ولا بد، وقالت الخوارج: إذا كان صاحب كبيرة، أو صغيرة، فهو في النار مخلد، ولا إيمان له؛ لأنهم يرون كل الذنوب كبائر، وجعلوا آيات الوعد كلها في المؤمن الذي لم يعص قط، والمؤمن التائب، وقال أهل السنة: هو في المشيئة، وهذه الآية هي الحاكمة، وهي النص في موضع النزاع، وذلك أن قوله تعالى: { إن الله لا يغفر أن يشرك به } فصل مجمع عليه، وقوله: { ويغفر ما دون ذلك } فصل قاطع للمعتزلة، راد على قولهم ردا لا محيد لهم عنه، ولو وقفنا في هذا الموضع من الكلام، لصح قول المرجئة، فجاء قوله: { لمن يشاء } ، ردا عليهم مبينا أن غفران ما دون الشرك إنما هو لقوم دون قوم؛ بخلاف ما زعموه من أنه مغفور لكل مؤمن، ولما حتم سبحانه على أنه لا يغفر الشرك، ذكر قبح موقعه، وقدره في الذنوب، والفرية: أشد مراتب الكذب قبحا، وهو الاختلاق.

وقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم بل الله يزكي من يشاء... } الآية: لا خلاف بين المتأولين أن المراد بالآية اليهود، وإنما اختلفوا في المعنى الذي به زكوا أنفسهم.

فقال الحسن، وقتادة: ذلك قولهم:

نحن أبناء الله وأحباؤه

[المائدة:18]، وقولهم:

لن يدخل الجنة إلا من كان هودا

[البقرة:111] إلى غير ذلك من غرورهم.

قال * ع *: فتقتضي هذه الآية الغض من المزكي لنفسه بلسانه، والإعلام بأن الزاكي المزكى من حسنت أفعاله، وزكاه الله عز وجل، قال ابن عباس وغيره: الفتيل: الخيط الذي في شق نواة التمرة، وذلك راجع إلى الكناية عن تحقير الشيء وتصغيره، وأن الله لا يظلمه، ولا شيء دونه في الصغر، فكيف بما فوقه.

وقوله تعالى: { انظر كيف يفترون على الله الكذب... } الآية: يبين أن تزكيتهم أنفسهم كانت بالباطل، والكذب؛ ويقوي أن التزكية كانت بقولهم: { نحن أبناء الله وأحباؤه } أن الافتراء أعظم في هذه المقالة، و { كيف } يصح أن تكون في موضع رفع بالابتداء، والخبر في قوله { يفترون }؛ و { كفى به إثما مبينا } خبر، في ضمنه تعجب وتعجيب من أمرهم.

قال * ص *: { وكفى به } عائد على الافتراء، وقيل: على الكذب. انتهى.

[4.51-52]

وقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتب يؤمنون بالجبت والطغوت... } الآية: أجمع المتأولون أن المراد بها طائفة من اليهود، والقصص يبين ذلك، ومجموع ما ذكره المفسرون في تفسير الجبت والطاغوت يقتضي أنه كل ما عبد وأطيع من دون الله تعالى.

وقوله تعالى: { ويقولون للذين كفروا... } الآية: سببها أن قريشا قالت لكعب بن الأشرف، حين ورد مكة: أنت سيدنا، وسيد قومك، إنا قوم ننحر الكوماء، ونقري الضيف، ونصل الرحم، ونسقي الحجيج، ونعبد آلهتنا التي وجدنا عليها آباءنا، وهذا محمد قد قطع الرحم، فمن أهدى نحن أو هو؟ فقال كعب: أنتم أهدى منه، وأقوم دينا، فنزلت هذه الآية، قاله ابن عباس، فالضمير في «يقولون» عائد على كعب، وعلى الجماعة التي معه من اليهود المحرضين على قتال النبي صلى الله عليه وسلم «والذين كفروا» في هذه الآية هم كفار قريش، والإشارة ب «هؤلاء» إليهم والذين آمنوا هم النبي صلى الله عليه وسلم وأمته، وقالت فرقة: بل المراد حيي بن أخطب وأتباعه، وهم المقصود من أول الآيات.

قال * ص *: «للذين»: اللام للتبليغ متعلقة ب «يقولون». انتهى.

[4.53-55]

وقوله تعالى: { أم لهم نصيب من الملك... } الآية: عرف «أم» أن تعطف بعد استفهام متقدم؛ كقولك: أقام زيد أم عمرو؟ فإذا وردت، ولم يتقدمها استفهام؛ كما هي هنا، فمذهب سيبويه؛ أنها مضمنة معنى الإضراب عن الكلام الأول، والقطع منه، وهي متضمنة مع ذلك معنى الاستفهام، فهي بمعنى «بل» مع همزة استفهام؛ كقول العرب: «إنها لإبل أم شاء»، التقدير عند سيبويه: إنها لإبل بل أهي شاء؟ وكذلك هذا الموضع: بل ألهم نصيب من الملك، فإذا عرفت هذا، فالمعنى على الأرجح الذي هو مذهب سيبويه والحذاق: أن هذا استفهام على معنى الإنكار، أي: ألهم ملك؛ فإذن لو كان، لبخلوا به، والنقير: هي النكتة التي في ظهر النواة من التمر؛ هذا قول الجمهور، وهذا كناية عن الغاية في الحقارة والقلة، وتكتب «إذن» بالنون وبالألف، فالنون هو الأصل؛ ك «عن»، و «من»، وجاز كتبها بالألف؛ لصحة الوقوف عليها، فأشبهت نون التنوين، ولا يصح الوقوف على عن ومن.

وقوله تعالى: { أم يحسدون الناس على ما ءاتهم الله... } الآية: «أم» هذه على بابها من العطف بعد الاستفهام.

وقال * ص *: { أم يحسدون }: «أم» أيضا منقطعة تتقدر ب «بل» و «الهمزة». انتهى. قلت: والظاهر ما قاله * ع *

واختلف في المراد ب «الناس» هنا.

فقال ابن عباس وغيره: هو النبي صلى الله عليه وسلم، والفضل: النبوة فقط، والمعنى: فلم يخصونه بالحسد، ولا يحسدون آل إبراهيم في جميع ما آتيناهم من هذا وغيره من الملك، وقال قتادة: «الناس» هنا: العرب، حسدتها بنو إسرائيل في أن كان النبي صلى الله عليه وسلم منها، والفضل على هذا التأويل هو محمد صلى الله عليه وسلم، قال أبو عمر بن عبد البر: وقد ذم الله قوما على حسدهم، فقال: { أم يحسدون الناس على ما ءاتهم الله من فضله } ، ثم حدث بسنده، عن عمرو بن ميمون، قال: لما رفع الله موسى نجيا، رأى رجلا متعلقا بالعرش، فقال: يا رب، من هذا، فقال: هذا عبد من عبادي، صالح، إن شئت أخبرتك بعمله، فقال: يا رب، أخبرني، فقال: كان لا يحسد الناس على ما آتاهم الله من فضله، ثم حدث أبو عمر بسنده، عن أنس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الحسد يأكل الحسنات؛ كما تأكل النار الحطب "

وذكر عبد الرزاق، عن معمر، عن إسماعيل بن أمية، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ثلاث لا يسلم منهن أحد: الطيرة، والظن، والحسد! قيل: فما المخرج منهن، يا رسول الله؟ قال: إذا تطيرت فلا ترجع، وإذا ظننت فلا تحقق، وإذا حسدت فلا تبغ "

انتهى من «التمهيد».

وقوله تعالى: { فمنهم من ءامن به } اختلف في الضمير من «به».

فقال الجمهور: هو عائد على القرآن الذي في قوله تعالى:

آمنوا بما نزلنا مصدقا لما معكم من قبل أن نطمس وجوها

[النساء:47]؛ فأعلم الله سبحانه أن منهم من آمن؛ كما أمر؛ فلذلك ارتفع الوعيد بالطمس، ولم يقع، وصد قوم ثبت الوعيد عليهم في الآخرة؛ بقوله سبحانه: { وكفى بجهنم سعيرا }.

وقيل: هو عائد على إبراهيم عليه السلام .

وقيل: هو عائد على الفضل الذي آتاه الله النبي عليه السلام ، والعرب على ما تقدم.

[4.56-57]

وقوله تعالى: { إن الذين كفروا بئايتنا سوف نصليهم نارا... } الآية: لما تقدم في الآية وصف المردة من بني إسرائيل وذكر أفعالهم وذنوبهم، جاءت هذه الآية بالوعيد النص لهم بلفظ جلي عام لهم ولغيرهم؛ ممن فعل فعلهم من الكفرة، واختلف في معنى تبديل الجلود.

فقالت فرقة: تبدل عليهم جلود أغيار؛ إذ نفوسهم هي المعذبة، والجلود لا تألم في ذاتها، وقالت فرقة: تبديل الجلود هو إعادة ذلك الجلد بعينه الذي كان في الدنيا، وإنما سماه تبديلا؛ لأن أوصافه تتغير، قال الحسن بن أبي الحسن: تبدل عليهم في اليوم سبعين ألف مرة (عافانا الله من عذابه برحمته).

ولما ذكر سبحانه وعيد الكفار، عقب بوعد المؤمنين بالجنة على الإيمان والأعمال الصالحة، و { ظليلا }: معناه عند بعضهم: يقي الحر والبرد، ويصح أن يريد أنه ظل لا يستحيل ولا يتنقل، وصح وصفه بظليل؛ لامتداده، فقد قال صلى الله عليه وسلم:

" إن في الجنة شجرة يسير الراكب الجواد المضمر في ظلها مائة سنة ما يقطعها "

، ورأيت لبعضهم ما نصه وذكر الطبري في كتابه، قال: لما خلق الله عز وجل الجنة، قال لها: امتدي، فقالت: يا رب، كم، وإلى كم؟ فقال لها: امتدي مائة ألف سنة، فامتدت، ثم قال لها: امتدي، فقالت: يا رب: كم، والى كم؟ فقال لها: امتدي مائة ألف سنة، فامتدت، ثم قال لها: امتدي، فقالت: يا رب: كم، وإلى كم؟ فقال لها: امتدي مقدار رحمتي، فامتدت، فهي تمتد أبد الآبدين، فليس للجنة طرف؛ كما أنه ليس لرحمة الله طرف. انتهى، فهذا لا يعلم إلا من جهة السمع، فهو مما اطلع عليه الطبري، وهو إمام حافظ محدث ثقة؛ قاله الخطيب أحمد بن علي بن ثابت.

[4.58]

وقوله تعالى: { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمنت إلى أهلها... } الآية: قال ابن جريج وغيره: الآية خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم في أمر مفتاح الكعبة حين أخذه من عثمان بن طلحة، ومن ابن عمه شيبة، فطلبه العباس بن عبد المطلب؛ ليضيف السدانة إلى السقاية، فدخل النبي صلى الله عليه وسلم الكعبة، وكسر ما كان فيها من الأوثان، وأخرج مقام إبراهيم، ونزل عليه جبريل بهذه الآية، قال عمر ابن الخطاب: فخرج النبي صلى الله عليه وسلم، وهو يقرأ هذه الآية، وما كنت سمعتها قبل منه، فدعا عثمان وشيبة، فقال لهما: خذاها خالدة تالدة، لا ينزعها منكم إلا ظالم، ثم الآية بعد تتناول الولاة فيما لديهم من الأمانات في قسمة الأموال، ورد الظلامات، وعدل الحكومات، وتتناول من دونهم من الناس؛ في حفظ الودائع، والتحرز في الشهادات، وغير ذلك؛ كالرجل يحكم في نازلة ما ونحوه، والصلاة والزكاة والصيام وسائر العبادات أمانات لله تعالى، قال ابن العربي في «أحكامه»: هذه الآية في أداء الأمانة، والحكم بين الناس عامة في الولاة والخلق؛ لأن كل مسلم عالم، بل كل مسلم حاكم، ووال، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" المقسطون يوم القيامة على منابر من نور عن يمين الرحمن، وكلتا يديه يمين، وهم الذين يعدلون في أنفسهم وأهليهم وما ولوا "

وقال صلى الله عليه وسلم:

" كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته، فالرجل راع في أهل بيته، وهو مسؤول عنهم، والعبد راع في مال سيده، وهو مسؤول عنه، وكلكم راع، وكلكم مسؤول عن رعيته "

، فهذه الأحاديث الصحيحة تدل على ما قلناه. انتهى.

و { نعما }: أصله: «نعم ما»؛ سكنت الميم الأولى، وأدغمت في الثانية، وحركت العين ؛ لإلتقاء الساكنين، وخصت بالكسر؛ إتباعا للنون، و «ما» المردوفة على «نعم» إنما هي مهيئة لاتصال الفعل بها، ومع أنها موطئة، فهي بمعنى «الذي».

[4.59]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول... } الآية: لما تقدم إلى الولاة في الآية المتقدمة، تقدم في هذه إلى الرعية، فأمر بطاعته عز وجل، وهي امتثال أوامره ونواهيه، وطاعة رسوله، وطاعة الأمراء؛ على قول الجمهور، وهو قول ابن عباس وغيره، فالأمر على هذا التأويل هو ضد النهي؛ ومنه لفظة «الأمير»، وقال جابر وجماعة: «أولو الأمر»: أهل القرآن والعلم.

قال عطاء: طاعة الرسول هي اتباع سنته، يعني: بعد موته، ولفظ ابن العربي في «أحكامه» قال: قوله تعالى: { وأولي الأمر منكم... } فيها قولان:

الأول: قال ميمون بن مهران: هم أصحاب السرايا، وروى في ذلك حديثا، وهو اختيار البخاري، وروي عن ابن عباس أنها نزلت في عبد الله بن حذافة، إذ بعثه النبي صلى الله عليه وسلم في سرية.

والثاني: هم العلماء، وبه قال أكثر التابعين، واختاره مالك والطبري.

والصحيح عندي: أنهم الأمراء والعلماء، أما الأمراء؛ فلأن الأمر منهم، والحكم إليهم، وأما العلماء؛ فلأن سؤالهم متعين على الخلق، وجوابهم لازم، وامتثال فتواهم واجب، ويدخل فيه تأمر الزوج على الزوجة؛ لأنه حاكم عليها. انتهى.

وقوله تعالى: { فإن تنازعتم في شيء... } الآية: معنى التنازع أن كل واحد ينتزع حجة الآخر ويذهبها، والرد إلى الله هو النظر في كتابه العزيز، والرد إلى الرسول هو سؤاله صلى الله عليه وسلم في حياته، والنظر في سنته بعد وفاته، هذا قول مجاهد وغيره، وهو الصحيح.

وقوله سبحانه: { إن كنتم تؤمنون بالله... } الآية: فيه بعض وعيد، و { تأويلا }: معناه: مآلا؛ في قول جماعة، وقال قتادة وغيره: المعنى: أحسن عاقبة، وقالت فرقة: المعنى أن الله ورسوله أحسن نظرا وتأولا منكم، إذا انفردتم بتأولكم.

[4.60-63]

وقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم ءامنوا بما أنزل إليك... } الآية: تقول العرب: زعم فلان كذا؛ في الأمر الذي يضعف فيه التحقيق، وغاية درجة الزعم إذا قوي: أن يكون مظنونا، وإذا قال سيبويه: زعم الخليل، فإنما يستعملها فيما انفرد الخليل به؛ وكأن أقوى رتب «زعم» أن تبقى معها عهدة الخبر على المخبر.

قال عامر الشعبي: نزلت الآية في منافق اسمه بشر، خاصم رجلا من اليهود، فدعاه اليهودي إلى المسلمين؛ لعلمه أنهم لا يرتشون، وكان المنافق يدعو اليهودي إلى اليهود؛ لعلمه أنهم يرتشون، فاتفقا بعد ذلك على أن أتيا كاهنا كان بالمدينة، فرضياه، فنزلت هذه الآية فيهما، وفي صنفيهما، فالذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل على محمد عليه السلام هم المنافقون، والذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل من قبله هم اليهود، وكل قد أمر في كتابه بالكفر بالطاغوت، والطاغوت هنا الكاهن المذكور، فهذا تأنيب للصنفين.

وقال ابن عباس: الطاغوت هنا هو كعب بن الأشرف، وهو الذي تراضيا به، وقيل غير هذا.

وقوله: { رأيت } ، هي رؤية عين لمن صد من المنافقين مجاهرة وتصريحا، وهي رؤية قلب لمن صد منهم مكرا وتخابثا ومسارقة حتى لا يعلم ذلك منه إلا بالقرائن الصادرة عنه.

وقوله تعالى: { فكيف إذا أصبتهم مصيبة بما قدمت أيديهم } ، قالت فرقة: هي في المنافقين الذين احتكموا؛ حسبما تقدم، فالمعنى: فكيف بهم إذا عاقبهم الله بهذه الذنوب بنقمة منه، ثم حلفوا، إن أردنا بالاحتكام إلى الطاغوت إلا توفيق الحكم وتقريبه.

وقوله تعالى: { أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم }: تكذيب لهم وتوعد، أي: فهو سبحانه مجازيهم، فأعرض عنهم، وعظهم بالتخويف من عذاب الله وغيره من المواعظ.

وقوله سبحانه: { وقل لهم في أنفسهم }.

قال * ص *: أي: قل لهم خاليا بهم؛ لأن النصح، إذا كان في السر، كان أنجح، أو: قل لهم في حال أنفسهم النجسة المنطوية على النفاق قولا يبلغ منهم الزجر عن العود إلى ما فعلوا. انتهى.

واختلف في «القول البليغ»، فقيل: هو الزجر والردع والكف بالبلاغة من القول، وقيل: هو التوعد بالقتل، إن استداموا حالة النفاق؛ قاله الحسن، وهذا أبلغ ما يكون في نفوسهم، والبلاغة مأخوذة من بلوغ المراد بالقول.

[4.64]

وقوله تعالى: { وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله }: تنبيه على جلالة الرسل، أي: فأنت، يا محمد، منهم تجب طاعتك، وتتعين إجابة الدعوة إليك، و { بإذن الله }: معناه: بأمر الله، و { ظلموا أنفسهم }: أي: بالمعصية، والنفاق، وعن العتبي، قال: كنت جالسا عند قبر النبي صلى الله عليه وسلم، فجاء أعرابي، فقال: السلام عليك، يا رسول الله، سمعت الله تعالى يقول: { ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابا رحيما } ، وقد جئتك مستعفيا من ذنوبي، مستغفرا إلى ربي، ثم أنشأ يقول: [البسيط]

يا خير من دفنت بالقاع أعظمه

فطاب من طيبهن القاع والأكم

نفسي الفداء لقبر أنت ساكنه

فيه العفاف، وفيه الجود والكرم

قال: ثم انصرف، فحملتني عيناي، فرأيت النبي صلى الله عليه وسلم في النوم، فقال لي: «يا عتبي: الحق الأعرابي، فبشره أن الله تعالى قد غفر له». انتهى من «حلية النووي»، و «سنن الصالحين»؛ للباجي، وفيه: مستغفرا من ذنوبي، مستشفعا بك إلى ربي.

[4.65-68]

وقوله تعالى: { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم... } الآية: قال الطبري: قوله: «فلا»: رد على ما تقدم، تقديره: فليس الأمر كما يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك، ثم استأنف القسم، وقال غيره: إنما قدم «لا» على القسم؛ اهتماما بالنهي، وإظهارا لقوته، قال ابن عطاء الله في «التنوير»: وفي قوله سبحانه: { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم }: دلالة على أن الإيمان الحقيقي لا يحصل إلا لمن حكم الله ورسوله على نفسه، قولا وفعلا، وأخذا وتركا، وحبا وبغضا؛ فتبين لك من هذا أنه لا تحصل لك حقيقة الإيمان بالله إلا بأمرين: الامتثال لأمره، والاستسلام لقهره سبحانه. انتهى.

و { شجر }: معناه اختلط والتف من أمورهم، وهو من الشجر، شبه بالتفاف الأغصان، والحرج: الضيق والتكلف والمشقة، قال مجاهد: حرجا: شكا.

وقوله: { تسليما }. مصدر مؤكد منبىء عن التحقيق في التسليم؛ لأن العرب إنما تردف الفعل بالمصدر، إذا أرادت أن الفعل وقع حقيقة؛ كما قال تعالى:

وكلم الله موسى تكليما

[النساء:164] قال مجاهد وغيره: المراد بهذه الآية من تقدم ذكره ممن أراد التحاكم إلى الطاغوت، وفيهم نزلت، ورجح الطبري هذا؛ لأنه أشبه بنسق الآية، وقالت طائفة: نزلت في رجل خاصم الزبير ابن العوام في السقي بماء الحرة؛ كما هو مذكور في البخاري وغيره، وأن الزبير قال: فما أحسب أن هذه الآية نزلت إلا في ذلك.

و { كتبنا }: معناه: فرضنا، { أن اقتلوا أنفسكم }: معناه: يقتل بعضكم بعضا، وقد تقدم نظيره في «البقرة»، وسبب الآية، على ما حكي: أن اليهود قالوا؛ لما لم يرض المنافق بحكم النبي صلى الله عليه وسلم: ما رأينا أسخف من هؤلاء يؤمنون بمحمد، ثم لا يرضون بحكمه، ونحن قد أمرنا بقتل أنفسنا، ففعلنا، وبلغ القتل فينا سبعين ألفا، فقال ثابت بن قيس: لو كتب ذلك علينا، لفعلناه، فنزلت الآية معلمة بحال أولئك المنافقين، وأنه لو كتب ذلك على الأمة، لم يفعلوه، وما كان يفعله إلا قليل مؤمنون محققون؛ كثابت، قلت: وفي «العتبية»، عن مالك، عن أبي بكر (رضي الله عنه) نحو مقالة ثابت بن قيس، قال ابن رشد: ولا شك أن أبا بكر من القليل الذي استثنى الله تعالى في الآية، فلا أحد أحق بهذه الصفة منه. انتهى.

قال * ص *: { إلا قليل }: الجمهور بالرفع، على البدل من واو «فعلوه»؛ عند البصريين. انتهى.

{ ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به }: لو أن هؤلاء المنافقين اتعظوا وأنابوا، لكان خيرا لهم و { تثبيتا } ، معناه: يقينا وتصديقا، ونحو هذا، أي: يثبتهم الله.

ثم ذكر تعالى ما كان يمن به عليهم من تفضله بالأجر، ووصفه إياه بالعظيم مقتض ما لا يحصيه بشر من النعيم المقيم، والصراط المستقيم: الإيمان المؤدي إلى الجنة، والمقصود تعديد ما كان ينعم به عليهم سبحانه.

[4.69-70]

وقوله (جلت عظمته): { ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم... } الآية: لما ذكر الله سبحانه الأمر الذي لو فعلوه، لأنعم عليهم، ذكر بعد ذلك ثواب من يفعله، وهذه الآية تفسر قوله تعالى: { اهدنا الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم } ، وقالت طائفة: إنما نزلت هذه الآية لما قال عبد الله بن زيد الأنصاري الذي أري الأذان : يا رسول الله، إذا مت، ومتنا، كنت في عليين، فلا نراك، ولا نجتمع بك، وذكر حزنه على ذلك، فنزلت هذه الآية.

قال * ع *: ومعنى أنهم معهم: في دار واحدة، ومتنعم واحد، وكل من فيها قد رزق الرضا بحاله، وذهب عنه أن يعتقد أنه مفضول، وإن كنا نحن قد علمنا من الشريعة أن أهل الجنة تختلف مراتبهم على قدر أعمالهم، وعلى قدر فضل الله على من يشاء، والصديق: فعيل من الصدق، وقيل: من الصدقة، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" الصديقون المتصدقون "

ولفظ الشهداء في هذه الآية: يعم أنواع الشهداء.

قال * ص *: { وحسن أولئك رفيقا } فيه معنى التعجب؛ كأنه قال: وما أحسن أولئك رفيقا، وقد قدمنا في كلام ابن الحاج ما يدل على أن التعجب لازم ل «فعل» المستعمل للمدح والذم، على كل حال، سواء استعملت استعمال نعم أو لا. انتهى.

وقوله تعالى: { ذلك الفضل من الله }: الإشارة ب «ذلك» إلى كون المطيعين مع المنعم عليهم.

[4.71-73]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا خذوا حذركم... } الآية: هذا خطاب للمخلصين من أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وأمر لهم بجهاد الكفار، والخروج في سبيل الله، وحماية الإسلام، و { خذوا حذركم }: أي: احزموا واستعدوا بأنواع الاستعداد، و { انفروا }: معناه: اخرجوا، و { ثبات }: معناه جماعات متفرقات، وهي السرايا، والثبة: حكي أنها فوق العشرة، و { جميعا }: معناه: الجيش الكثير مع النبي صلى الله عليه وسلم؛ هكذا قال ابن عباس وغيره.

وقوله تعالى: { وإن منكم } إيجاب، والخطاب لجماعة المؤمنين، والمراد ب «من»: المنافقون، وعبر عنهم ب { منكم } إذ في الظاهر في عداد المؤمنين، واللام الداخلة على «من»: لام التأكيد، والداخلة على: «يبطئن»: لام القسم؛ عند الجمهور، وتقديره: وإن منكم لمن، والله، ليبطئن، ويبطئن: معناه: يبطىء غيره، أي: يثبطه،. ويحمله على التخلف عن مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم، و { مصيبة } ، يعني: من قتال، واستشهاد، وإنما هي مصيبة بحسب اعتقاد المنافقين ونظرهم الفاسد، وإنما الشهادة في الحقيقة نعمة من الله سبحانه؛ لحسن مآلها ، و { شهيدا }: معناه: مشاهدا.

وقوله تعالى: { ولئن أصبكم فضل من الله } ، أي: ظفرتم وغنمتم، ندم المنافق، وقال: { يليتني كنت معهم فأفوز فوزا عظيما } متمنيا شيئا قد كان عاهد أن يفعله، ثم غدر في عهده.

وقوله تعالى: { كأن لم تكن بينكم وبينه مودة }: التفاتة بليغة، واعتراض بين القائل والمقول بلفظ يظهر زيادة في قبح فعلهم، وقال الزجاج: قوله: «كأن لم يكن بينكم وبينه مودة» مؤخر، وإنما موضعه: «فإن أصابتكم مصيبة»،

قال * ع *: وهذا ضعيف؛ لأنه يفسد فصاحة الكلام.

قال * ص *: وقوله: { فأفوز } بالنصب: هو جواب التمني. انتهى.

[4.74-76]

وقوله تعالى: { فليقاتل في سبيل الله الذين يشرون الحيوة الدنيا بالآخرة... } الآية: هذا أمر من الله سبحانه للمؤمنين بالجهاد، ويشرون هنا: معناه: يبيعون، ثم وصف سبحانه ثواب المقاتلين، والأجر العظيم: الجنة.

وقوله تعالى: { وما لكم لا تقتلون في سبيل الله... } الآية: «ما»: استفهام، { والمستضعفين }: عطف على اسم الله عز وجل، أي: وفي سبيل المستضعفين؛ لإستنقاذهم، ويعني ب «المستضعفين»: من كان بمكة تحت إذلال كفرة قريش، وفيهم كان صلى الله عليه وسلم يقول:

" اللهم أنج المستضعفين من المؤمنين "

، { والولدن }: عبارة عن الصبيان، و { القرية } هنا: مكة بإجماع، والآية تتناول المؤمنين والأسرى في حواضر الشرك إلى يوم القيامة.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قال علماؤنا (رحمهم الله): أوجب الله تعالى في هذه الآية القتال؛ لإستنقاذ الأسرى من يد العدو، وقد روى الأئمة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أطعموا الجائع، وعودوا المريض، وفكوا العاني "

يعني: الأسير، قال مالك (رحمه الله): على الناس أن يفكوا الأسرى بجميع أموالهم؛ وكذلك قالوا: عليهم أن يواسوهم. انتهى.

وقوله تعالى: { الذين ءامنوا يقتلون في سبيل الله... } الآية: هذه الآية تقتضي تقوية قلوب المؤمنين وتحريضهم، وقرينة ذكر الشيطان بعد تدل على أن المراد بالطاغوت هنا الشيطان، وإعلامه تعالى بضعف كيد الشيطان فيه تقوية لقلوب المؤمنين، وتجرئة لهم على مقارعة الكيد الضعيف؛ فإن العزم والحزم الذي يكون على حقائق الإيمان يكسره ويهده.

[4.77-78]

وقوله تعالى: { ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلوة... } الآية: اختلف المتأولون، فيمن المراد بقوله: { الذين قيل لهم }.

فقال ابن عباس وغيره: كان جماعة من المؤمنين قد أنفوا من الذل بمكة قبل الهجرة، وسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يبيح لهم مقاتلة المشركين، فأمرهم عن الله تعالى بكف الأيدي، فلما كتب عليهم القتال بالمدينة، شق ذلك على بعضهم، ولحقهم ما يلحق البشر من الخور والكع عن مقارعة العدو، فنزلت الآية فيهم.

وقال ابن عباس أيضا ومجاهد: إنما الآية حكاية عن حال اليهود؛ أنهم فعلوا ذلك مع نبيهم في وقته، فمعنى الحكاية عنهم تقبيح فعلهم، ونهي المؤمنين عن فعل مثله.

وقيل: المراد المنافقون.

و «أو»: تقدم شرحها في «سورة البقرة»؛ في قوله تعالى:

أو أشد قسوة

[البقرة:74]؛ لأن الموضعين سواء.

وقولهم: { لم كتبت علينا القتال }: رد في صدر أوامر الله سبحانه، وقلة استسلام له، والأجل القريب: يعنون به موتهم على فرشهم؛ هكذا قال المفسرون.

قال * ع *: وهذا يحسن؛ إذا كانت الآية في اليهود أو في المنافقين، وأما إذا كانت في طائفة من الصحابة، فإنما طلبوا التأخر إلى وقت ظهور الإسلام، وكثرة عددهم، ويحسن القول بأنها في المنافقين اطراد ذكرهم فيما يأتي بعد من الآيات.

وقوله سبحانه: { قل متع الدنيا قليل } المعنى: قل، يا محمد، لهؤلاء: متاع الدنيا، أي: الاستمتاع بالحياة فيها الذي حرصتم عليه قليل، وباقي الآية بين.

وهذا إخبار منه سبحانه يتضمن تحقير الدنيا، قلت: ولما علم الله في الدنيا من الآفات، حمى منها أولياءه، ففي الترمذي عن قتادة بن النعمان، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إذا أحب الله عبدا، حماه الدنيا؛ كما يظل أحدكم يحمي سقيمه الماء "

، قال أبو عيسى: وفي الباب عن صهيب، وأم المنذر، وهذا حديث حسن، وفي الترمذي عن ابن مسعود قال:

" نام النبي صلى الله عليه وسلم على حصير، فقام وقد أثر في جنبه، فقلنا: يا رسول الله، لو اتخذنا لك فراشا؟! فقال: مالي وما للدنيا، ما أنا في الدنيا إلا كراكب استظل تحت شجرة، ثم راح وتركها "

، وفي الباب عن ابن عمر، وابن عباس، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح. انتهى.

وقوله سبحانه: { في بروج } الأكثر والأصح الذي عليه الجمهور: أنه أراد ب «البروج»: الحصون التي في الأرض المبنية؛ لأنها غاية البشر في التحصن والمنعة، فمثل الله لهم بها، قال قتادة: المعنى: في قصور محصنة؛ وقاله ابن جريج والجمهور، وبرج: معناه: ظهر؛ ومنه تبرج المرأة، و { مشيدة }: قال الزجاج وغيره: معناه: مرفوعة مطولة؛ ومنه أشاد الرجل ذكر الرجل؛ إذا رفعه، وقالت طائفة: { مشيدة }: معناه: محسنة بالشيد، وهو الجص، وروى النسائي عن أبي هريرة؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أكثروا ذكر هاذم اللذات "

، يعني: الموت، وخرجه ابن ماجة والترمذي، وخرجه أبو نعيم الحافظ بإسناده من حديث مالك بن أنس، عن يحيى بن سعيد، عن ابن المسيب، عن عمر بن الخطاب، عن النبي صلى الله عليه وسلم بمثله، وروى ابن ماجة بسنده، عن ابن عمر؛ أنه قال:

" كنت جالسا مع النبي صلى الله عليه وسلم، فجاء رجل من الأنصار، فسلم على النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: يا رسول الله، أي المؤمنين أفضل؟ قال: أحسنهم خلقا، قال: فأي المؤمنين أكيس؟ قال: أكثرهم للموت ذكرا، وأحسنهم لما بعده استعدادا أولئك الأكياس "

، وأخرجه مالك أيضا. انتهى من «التذكرة».

وقوله تعالى: { وإن تصبهم حسنة... } الآية: الضمير في { تصبهم } عائد على { الذين قيل لهم كفوا أيديكم }؛ وهذا يدل على أنهم المنافقون؛ لأن المؤمنين لا تليق بهم هذه المقالة؛ ولأن اليهود لم يكونوا للنبي صلى الله عليه وسلم تحت أمر، فتصيبهم بسببه أسواء، والمعنى: إن تصب هؤلاء المنافقين حسنة من غنيمة أو غير ذلك، رأوا أن ذلك بالاتفاق من صنع الله، لا ببركة اتباعك والإيمان بك، وإن تصبهم سيئة، أي: هزيمة، أو شدة جوع، أو غير ذلك، قالوا: هذه بسببك.

وقوله: { قل كل من عند الله }: إعلام من الله سبحانه؛ أن الخير والشر، والحسنة والسيئة خلق له، ومن عنده، لا رب غيره، ولا خالق ولا مخترع سواه، والمعنى: قل، يا محمد، لهؤلاء.

ثم وبخهم سبحانه بالاستفهام عن علة جهلهم، وقلة فهمهم، وتحصيلهم لما يخبرون به من الحقائق، والفقه في اللغة: الفهم، وفي الشرع: الفهم في أمور الدين، ثم غلب عليه الاستعمال في علم المسائل الأحكامية.

[4.79-81]

وقوله تعالى: { ما أصابك من حسنة فمن الله... } الآية: خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وغيره داخل في المعنى، ومعنى الآية؛ عند ابن عباس وغيره: على القطع، واستئناف الأخبار من الله عز وجل؛ بأن الحسنة منه، ومن فضله، وبأن السيئة من الإنسان؛ بإذناه، وهي من الله تعالى بخلقه واختراعه، لا خالق سواه سبحانه، لا شريك له، وفي مصحف ابن مسعود: «فمن نفسك، وأنا قضيتها عليك»، وقرأ بها ابن عباس، وفي رواية: «وأنا قدرتها عليك»؛ ويعضد هذا التأويل أحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم معناها: أن ما يصيب ابن آدم من المصائب، فإنما هو عقوبة ذنوبه، قال أبو جعفر أحمد بن نصر الداوودي: قوله تعالى: { وما أصابك من سيئة فمن نفسك }: خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، والمراد غيره. انتهى.

وفي قوله سبحانه: { وأرسلنك للناس رسولا } ، ثم تلاه بقوله: { وكفى بالله شهيدا }: توعد للكفار، وتهديد تقتضيه قوة الكلام؛ لأن المعنى: شهيدا على من كذبه.

وقوله تعالى: { من يطع الرسول فقد أطاع الله } ، فالمعنى: أن الرسول عليه السلام إنما يأمر وينهى؛ بيانا وتبليغا عن الله، و { تولى }: معناه: أعرض، و { حفيظا }: يحتمل معنيين: أي: لتحفظهم حتى لا يقعوا في الكفر والمعاصي ونحوه، أو لتحفظ مساويهم وتحسبها عليهم، وهذه الآية تقتضي الإعراض عمن تولى، والترك له، وهي قبل نزول القتال، وإنما كانت توطئة ورفقا من الله عز وجل؛ حتى يستحكم أمر الإسلام.

وقوله تعالى: { ويقولون طاعة... } الآية: نزلت في المنافقين باتفاق المفسرين، المعنى: يقولون لك، يا محمد: أمرنا طاعة، فإذا خرجوا من عندك، اجتمعوا ليلا، وقالوا غير ما أظهروا لك، و { بيت }: معناه: فعل ليلا، وهو مأخوذ من بات أو من البيت؛ لأنه ملتزم بالليل.

وقوله: { تقول }: يحتمل أن يكون معناه: تقول أنت، ويحتمل تقول هي لك ، والأمر بالإعراض إنما هو عند معاقبتهم ومجازاتهم، وأما استمرار عظتهم ودعوتهم، فلازم، ثم أمر سبحانه بالتوكل عليه، والتمسك بعروته الوثقى؛ ثقة بإنجاز وعده في النصر، والوكيل: القائم بالأمور المصلح لما يخاف من فسادها.

[4.82-84]

وقوله تعالى: { أفلا يتدبرون القرءان... } الآية: المعنى: أفلا يتدبر هؤلاء المنافقون كلام الله تعالى، فتظهر لهم براهينه، وتلوح لهم أدلته، قلت: اعلم (رحمك الله تعالى)؛ أن تدبر القرآن كفيل لصاحبه بكل خير، وأما الهذرمة والعجلة، فتأثيرها في القلب ضعيف؛ قال النووي (رحمه الله): وقد كره جماعة من المتقدمين الختم في يوم وليلة؛ ويدل عليه ما رويناه بالأسانيد الصحيحة في سنن أبي داود، والترمذي، والنسائي وغيرها، عن عبد الله بن عمرو بن العاصي، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لا يفقه من قرأ القرآن في أقل من ثلاث "

انتهى.

قال * ع*: والتدبر هو النظر في أعقاب الأمور وتأويلات الأشياء، هذا كله يقتضيه قوله سبحانه: { أفلا يتدبرون القرءان } ، وهذا أمر بالنظر والاستدلال، ثم عرف تعالى بموقع الحجة، أي: لو كان من كلام البشر، لدخله ما في البشر من القصور، وظهر فيه التناقض والتنافي الذي لا يمكن جمعه؛ إذ ذلك موجود في كلام البشر، والقرآن منزه عنه؛ إذ هو كلام المحيط بكل شيء سبحانه.

قال * ع *: فإن عرضت لأحد شبهة، وظن اختلافا في شيء من كتاب الله، فالواجب أن يتهم نظره ويسأل من هو أعلم منه.

وقوله تعالى: { وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف... } الآية: قال جمهور المفسرين: إن الآية من المنافقين حسبما تقدم، والمعنى: أن المنافقين كانوا يتشوفون إلى سماع ما يسيء النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا طرأت لهم شبهة أمن للمسلمين، أو فتح عليهم، حقروها وصغروا شأنها، وأذاعوا ذلك التحقير والتصغير، وإذا طرأت لهم شبهة خوف للمسلمين أو مصيبة، عظموها، وأذاعوا ذلك، و { أذاعوا به }: معناه: أفشوه، وهو فعل يتعدى بحرف الجر وبنفسه أحيانا.

وقالت فرقة: الآية نزلت في المنافقين، وفيمن ضعف جلده، وقلت تجربته من المؤمنين؛ وفي الصحيح من حديث عمر بن الخطاب (رضي الله عنه)؛ أنه جاء، وقوم في المسجد، يقولون: طلق رسول الله صلى الله عليه وسلم نساءه، ثم قال: فقلت: يا رسول الله، أطلقت نساءك؟ فقال: لا، قال عمر: فقمت على باب المسجد، فقلت: ألا إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يطلق نساءه، فأنزل الله تعالى هذه الآية.

{ وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف... } الآية؛ قال: وأنا الذي استنبطته.

وقوله تعالى: { ولو ردوه إلى الرسول... } الآية: المعنى: لو أمسكوا عن الخوض واستقصوا الأمر من قبل الرسول، وأولي الأمر، وهم الأمراء والعلماء، لعلمه طلابه من أولي الأمر، والبحثة عنه، وهم مستنبطوه؛ كما يستنبط الماء، وهو استخراجه من الأرض.

وقوله سبحانه: { ولولا فضل الله عليكم ورحمته.

.. } الآية: خطاب لجميع المؤمنين؛ باتفاق من المتأولين، وقوله: { إلا قليلا } هو مستثنى في قول جماعة من قوله: { لاتبعتم الشيطن إلا قليلا } ، وقال ابن عباس، وابن زيد: ذلك مستثنى من قوله: «أذاعوا به إلا قليلا»، ورجحه الطبري، وقال قتادة: هو مستثنى من قوله: «يستنبطونه إلا قليلا».

* ت *: قال الداوودي: قال أبو عبيدة: وإنما كره العلماء أن يجعلوا الاستثناء من قوله: { لاتبعتم الشيطن إلا قليلا }؛ لأنه لا وجه له؛ فإنه لولا فضل الله ورحمته، لاتبعوا الشيطان كلهم. انتهى، وهو حسن، وأما قوله: «لا وجه له»، ففيه نظر، فقد وجهه العلماء بما لا نطيل بذكره.

وقوله تعالى: { فقاتل في سبيل الله... } الآية: هذا أمر في ظاهر اللفظ للنبي صلى الله عليه وسلم وحده، لكن لم نجد قط في خبر، أن القتال فرض على النبي صلى الله عليه وسلم، دون الأمة مدة ما، والمعنى، والله أعلم؛ أنه خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم في اللفظ، وهو مثال ما يقال لكل واحد في خاصة نفسه، أي: أنت، يا محمد، وكل واحد من أمتك القول له: فقاتل في سبيل الله، لا تكلف إلا نفسك، ولهذا ينبغي لكل مؤمن أن يستشعر أن يجاهد، ولو وحده؛ ومن ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" والله، لأقاتلنكم حتى تنفرد سالفتي "

، وقول أبي بكر (رضي الله عنه) وقت الردة: «ولو خالفتني يميني، لجاهدتها بشمالي»، وعسى إذا وردت من الله تعالى، فقال عكرمة وغيره: هي واجبة؛ بفضل الله ووعده الجميل، قلت: أي: واقع ما وعد به سبحانه، والتنكيل: الأخذ بأنواع العذاب.

[4.85-87]

وقوله سبحانه: { من يشفع شفعة حسنة... } الآية: قال مجاهد وغيره: هي في شفاعات الناس بينهم في حوائجهم، فمن يشفع لينفع، فله نصيب، ومن يشفع ليضر، فله كفل، والكفل: النصيب، ويستعمل في الخير وفي الشر، وفي كتاب الله تعالى:

يؤتكم كفلين من رحمته

[الحديد:28]، وروى أبو داود، عن أبي أمامة، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من شفع لأحد شفاعة، فأهدى له هدية عليها، فقبلها، فقد أتى بابا عظيما من أبواب الربا "

انتهى.

و { مقيتا }: معناه: قديرا؛ ومنه قول الزبير بن عبد المطلب: [الوافر]

وذي ضغن كففت النفس عنه

وكنت على إساءته مقيتا

أي: قديرا.

وقيل: مقيتا: معناه شهيدا، وقيل: حفيظا.

وذهب مقاتل إلى أنه الذي يقوت كل حيوان، قال الداوودي: قال الكلبي المقيت هو المقدر بلغة قريش. انتهى.

وقوله سبحانه: { وإذا حييتم بتحية... } الآية: قالت: فرقة: معنى الآية: تخيير الراد؛ فإذا قال البادىء: «السلام عليك»، فللراد أن يقول: «وعليك السلام» فقط، وهذا هو الرد، وله أن يقول: «وعليك السلام، ورحمة الله»، وهذا هو التحية بأحسن، وروي عن ابن عمر وغيره انتهاء السلام إلى البركة، وقالت فرقة: المعنى: إذا حييتم بتحية، فإن نقص المسلم من النهاية، فحيوا بأحسن منها، وإن انتهى، فردوها، كذلك قال عطاء، والآية في المؤمنين خاصة، ومن سلم من غيرهم، فيقال له: «عليك»؛ كما في الحديث، وفي أبي داود، والترمذي، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أولى الناس بالله من بدأ بالسلام "

انتهى.

وأكثر أهل العلم على أن الابتداء بالسلام سنة مؤكدة، ورده فريضة؛ لأنه حق من الحقوق؛ قاله الحسن وغيره، قال النووي: وروينا في كتاب ابن السني، عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من عبدين متحابين في الله عز وجل يستقبل أحدهما صاحبه فيصافحه، فيصليان على النبي صلى الله عليه وسلم إلا لم يتفرقا حتى تغفر ذنوبهما، ما تقدم منها وما تأخر "

، وروينا فيه عن أنس أيضا، قال: «ما أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيد رجل، ففارقه؛ حتى قال: اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار»؛ وروينا فيه، عن البراء بن عازب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن المسلمين إذا التقيا، فتصافحا، وتكاشرا بود ونصيحة، تناثرت خطاياهما بينهما "

، وفي رواية: «إذا التقى المسلمان، فتصافحا، وحمدا الله تعالى، واستغفرا غفر الله عز وجل لهما». انتهى.

و { حسيبا }: معناه حفيظا، وهو فعيل من الحساب.

وقوله سبحانه: { الله لا إله إلا هو ليجمعنكم... } الآية: لما تقدم الإنذار والتحذير الذي تضمنه قوله تعالى: { إن الله كان على كل شيء حسيبا } ، تلاه الإعلام بصفة الربوبية، وحال الوحدانية والإعلام بالحشر والبعث من القبور للثواب والعقاب إعلاما بقسم، تقديره: وحقه وعظمته ليجمعنكم، والجمع بمعنى الحشر.

وقوله سبحانه: { ومن أصدق من الله حديثا }: المعنى: لا أحد أصدق من الله تعالى.

[4.88-90]

وقوله تعالى: { فما لكم في المنفقين فئتين... } الآية: واختلف في هؤلاء المنافقين.

فقال ابن عباس: هم قوم كانوا بمكة أظهروا الإيمان لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم في كتب بعثوا بها إلى المدينة، ثم خرجوا مسافرين إلى الشام، وأعطتهم قريش بضاعات، وقالوا لهم: أنتم لا تخافون أصحاب محمد؛ لأنكم تخدعونهم بإظهار الإيمان، فاتصل خبرهم بالمدينة، فاختلف المؤمنون فيهم، فقالت فرقة: نخرج إليهم؛ فإنهم منافقون، وقالت فرقة: بل هم مؤمنون، لا سبيل لنا إليهم، فنزلت الآية، وعن مجاهد نحوه.

قال * ع *: ويعضده ما في آخر الآية من قوله تعالى: { حتى يهاجروا } ، وقال زيد بن ثابت: نزلت في عبد الله بن أبي وأصحابه المنافقين الذين رجعوا عن النبي صلى الله عليه وسلم يوم أحد، وهو في «صحيح البخاري» مسندا، قال ابن العربي في «أحكامه»، وهذا القول هو اختيار البخاري والترمذي. انتهى.

قال * ع *: وعلى هذا، فقوله سبحانه: { حتى يهاجروا } المراد هجر ما نهى الله عنه؛ كما قال عليه السلام :

" والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه "

، و { فئتين }: معناه: فرقتين، و { أركسهم }: معناه: أرجعهم في كفرهم وضلالهم، والركس: الرجيع؛ ومنه قوله صلى الله عليه وسلم في الروثة:

" إنها ركس "

، وحكى النضر بن شميل والكسائي: ركس وأركس بمعنى واحد، أي: أرجعهم، ومن قال من المتأولين: أهلكهم، أو أضلهم، فإنما هو بالمعنى، وباقي الآية بين.

قال * ص *: { أركسهم } ، أي: ردهم في الكفر.

وقال ابن العربي في «أحكامه»: أخبر الله تعالى أنه رد المنافقين إلى الكفر، وهو الإركاس، وهو عبارة عن الرجوع إلى الحالة المكروهة؛ كما قال في الروثة: «إنها ركس»، أي: رجعت إلى حالة مكروهة، فنهى الله سبحانه الصحابة أن يتعلقوا فيهم بظاهر الإيمان؛ إذ كان باطنهم الكفر، وأمرهم بقتلهم، حيث وجدوهم. انتهى.

وقوله تعالى: { إلا الذين يصلون إلى قوم بينكم وبينهم ميثق... } الآية.

قال * ص *: { إلا الذين يصلون }: استثناء متصل من مفعول { فخذوهم واقتلوهم }. انتهى.

قال * ع *: هذه الآية من آيات الموادعة في أول الإسلام، ثم نسخت بما في سورة «براءة» فالآية تقتضي أن من وصل من المشركين الذين لا عهد بينهم، وبين النبي صلى الله عليه وسلم إلى هؤلاء أهل العهد، فدخل في عدادهم، وفعل فعلهم من الموادعة، فلا سبيل عليه.

وقوله تعالى: { أو جاءوكم }: عطف على { يصلون } ، ويحتمل أن يكون على قوله: { بينكم وبينهم ميثق } ، والمعنى في العطفين مختلف، وهذا أيضا حكم قبل أن يستحكم أمر الإسلام، فكان المشرك، إذا اعتزل القتال، وجاء إلى دار الإسلام مسالما كارها لقتال قومه مع المسلمين، ولقتال المسلمين مع قومه، لا سبيل عليه، وهذه نسخت أيضا بما في «براءة»، ومعنى { حصرت }: ضاقت، وحرجت؛ ومنه: الحصر في القول، وهو ضيق الكلام على المتكلم، و { حصرت }: في موضع نصب على الحال، واللام في قوله: { لسلطهم } جواب «لو»، والمعنى: ولو شاء الله، لسلط هؤلاء الذين هم بهذه الصفة من المسالمة والمتاركة عليكم، { فإن اعتزلوكم } ، أي: إذا وقع هذا، فلم يقاتلوكم، فلا سبيل لكم عليهم، وهذا كله، والذي في سورة «الممتحنة»:

لا ينهكم الله...

[الممتحنة:8] منسوخ؛ قاله قتادة وغيره.

و { السلم }: الصلح.

[4.91]

وقوله تعالى: { ستجدون ءاخرين يريدون أن يأمنوكم ويأمنوا قومهم... } الآية: لما وصف الله سبحانه المحققين في المتاركة وإلقاء السلم، نبه على طائفة مخادعة كانوا يريدون الإقامة في مواضعهم مع أهليهم، يقولون لهم: نحن معكم وعلى دينكم، ويقولون أيضا للمسلمين: نحن معكم، وعلى دينكم؛ خبثة منهم وخديعة، وقوله: { إلى الفتنة }: معناه: إلى الاختبار، حكي أنهم كانوا يرجعون إلى قومهم، فيقال لأحدهم: قل: ربي الخنفساء، ربي العود، ربي العقرب، ونحوه، فيقولها، ومعنى: { أركسوا }: أي: رجعوا رجع ضلالة، أي: أهلكوا في الاختبار بما واقعوه من الكفر، وهذه الآية حض على قتل هؤلاء المخادعين؛ إذا لم يرجعوا عن حالهم، و { ثقفتموهم }: مأخوذ من الثقاف، أي: ظفرتم بهم، مغلوبين متمكنا منهم، والسلطان: الحجة، قال عكرمة: حيثما وقع السلطان في كتاب الله عز وجل، فهو الحجة.

[4.92]

وقوله تعالى: { وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطأ... } الآية: قال جمهور المفسرين: معنى الآية: وما كان في إذن الله، وفي أمره للمؤمن أن يقتل مؤمنا بوجه، ثم استثنى استثناء منقطعا ليس من الأول، وهو الذي تكون فيه «إلا» بمعنى «لكن»، والتقدير: لكن الخطأ قد يقع، ويتجه في معنى الآية وجه آخر، وهو أن تقدر «كان» بمعنى «استقر»، و «وجد»؛ كأنه قال: وما وجد، ولا تقرر، ولا ساغ لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطأ؛ إذ هو مغلوب فيه، فيجيء الاستثناء على هذا متصلا، وتتضمن الآية على هذا إعظام العمد، وبشاعة شأنه.

وقوله تعالى: { وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطأ... } الآية: حقيقة الخطإ ألا يقصده بالقتل، ووجوه الخطإ كثيرة لا تحصى، يربطها عدم القصد.

قال ابن عباس وغيره: الرقبة المؤمنة: هي الكبيرة التي قد صلت وعقلت الإيمان، وقالت جماعة، منهم مالك بن أنس: يجزىء كل من يحكم له بحكم الإسلام في الصلاة عليه، إن مات، قال مالك: ومن صلى وصام أحب إلي، ولا يجزىء ذو العيب الكثير؛ كأقطع اليدين، أو الرجلين، أو الأعمى؛ إجماعا فيما علمت ، و { مسلمة }: معناه: مؤداة مدفوعة، وهي على العاقلة فيما جاوز ثلث الدية، و { إلا أن يصدقوا }: يريد: أولياء القتيل، وقوله: { فإن كان من قوم عدو لكم وهو مؤمن... } الآية: أي: وإن كان هذا المقتول خطأ مؤمنا قد آمن، وبقي في قومه، وهم كفرة عدو لكم، فلا دية فيه، وإنما كفارته تحرير الرقبة؛ قاله ابن عباس وغيره، وسقطت الدية عندهم؛ لوجهين:

أحدهما: أن أولياء المقتول كفار، فلا يصح دفع الدية إليهم.

والآخر: قلة حرمة هذا المقتول، فلا دية فيه.

واحتجوا بقوله تعالى:

والذين ءامنوا ولم يهاجروا ما لكم من ولايتهم من شيء حتى يهاجروا

[الأنفال:72].

وقالت فرقة: بل الوجه في سقوط الدية أن الأولياء كفار فقط، وسواء قتل بين أظهر المسلمين، أو بين قومه الكفار؛ لأنه لا يصح دفعها إلى الكفار.

قال * ع *: وقائل المقالة الأولى يقول: إن قتل المؤمن في بلد المسلمين، وقومه حرب، ففيه الدية لبيت المال والكفارة.

وقوله تعالى: { وإن كان من قوم بينكم وبينهم ميثاق... } الآية: قال ابن عباس وغيره: المقتول من أهل العهد خطأ لا نبالي، كان مؤمنا أو كافرا، على عهد قومه فيه الدية والتحرير.

وقوله: { فمن لم يجد فصيام شهرين... } الآية، أي: فمن لم يجد الرقبة ولا اتسع ماله لشرائها، فيجزيه صيام شهرين متتابعة الأيام، لا يتخللها فطر، و { توبة }: نصب على المصدر، ومعناه: رجوعا بكم إلى التيسير والتسهيل.

[4.93]

وقوله تعالى: { ومن يقتل مؤمنا متعمدا فجزاؤه جهنم... } الآية: المتعمد في لغة العرب: القاصد إلى الشيء، والجمهور أن المتعمد كل من قتل، كان القتل بحديدة أو غيرها، وهذا هو الصحيح، ورأي الشافعي وغيره أن القتل بغير الحديد المشحوذ هو شبه العمد، ورأوا فيه تغليظ الدية، ومالك لا يرى شبه العمد، ولا يقول به، وإنما القتل عنده ما ذكره الله تعالى عمدا أو خطأ لا غير.

وقوله تعالى: { فجزاؤه جهنم } ، تقديره عند أهل السنة: فجزاؤه، إن جازاه بذلك، أي: هو أهل لذلك، ومستحقه؛ لعظيم ذنبه.

قال * ع *: ومن أقيم عليه الحد، وقتل قودا، فهو غير متبع في الآخرة، والوعيد غير نافذ عليه؛ إجماعا، وللحديث الصحيح، عن عبادة بن الصامت؛ أنه:

" من عوقب في الدنيا، فهو كفارة له "

، ومعنى الخلود هنا: مدة طويلة، إن جازاه الله؛ ويدل على ذلك سقوط لفظ التأبيد.

قال * ع *: والجمهور على قبول توبته، وروي عن بعض العلماء؛ أنهم كانوا يقصدون الإغلاظ، والتخويف أحيانا، فيطلقون ألا تقبل توبته؛ منهم ابن شهاب، وابن عباس، فكان ابن شهاب، إذا سأله من يفهم منه أنه قد قتل، قال له: توبتك مقبولة، وإذا سأله من لم يفعل، قال: لا توبة للقاتل، وعن ابن عباس نحوه، قال الداوودي وعن أبي هريرة؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" والله، للدنيا وما فيها أهون على الله من قتل نفس بغير حق، ومن أعان على قتل مسلم بشطر كلمة، لقي الله يوم يلقاه مكتوب على جبهته: آيس من رحمة الله "

، وعن معاوية، أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" كل ذنب عسى الله أن يغفره إلا من قتل مؤمنا متعمدا، أو مات كافرا "

، وعن أبي هريرة؛ أنه سئل عن قاتل المؤمن، هل له من توبة؟ فقال: لا، والله الذي لا إله إلا هو، لا يدخل الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط، قال: ولو أن أهل السموات والأرض أشركوا في دم مؤمن إلا كبهم الله جميعا في النار». انتهى.

[4.94]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا... } الآية: تقول: ضربت في الأرض؛ إذا سرت لتجارة أو غزو، أو غيره، مقترنة ب «في»، وضربت الأرض، دون «في»؛ إذا قصدت قضاء الحاجة.

وقال * ص *: ضربتم، أي: سافرتم.

قال * ع *: وسبب هذه الآية؛ أن سرية من سرايا رسول الله صلى الله عليه وسلم لقيت رجلا له جمل، ومتيع، وقيل: غنيمة، فسلم على القوم، وقال: لا إله إلا الله، محمد رسول الله، فحمل عليه أحدهم، فقتله، واختلف في تعيين القاتل والمقتول في هذه النازلة، والذي عليه الأكثر، وهو في سير ابن إسحاق، وفي مصنف أبي داود وغيرهما؛ أن القاتل محلم بن جثامة، والمقتول عامر بن الأضبط، ولا خلاف أن الذي لفظته الأرض، حين مات، هو محلم بن جثامة، وقرأ جمهور السبعة: «فتبينوا»، وقرأ حمزة والكسائي: «فتثبتوا» (بالثاء المثلثة) في الموضعين هنا، وفي «الحجرات»، وقرأ نافع وغيره: «السلم»، ومعناه: الاستسلام، أي: ألقى بيده، واستسلم لكم، وأظهر دعوتكم، وقرأ باقي السبعة: «السلام» (بالألف)، يريد: سلام ذلك المقتول على السرية؛ لأن سلامه بتحية الإسلام مؤذن بطاعته، وانقياده، وفي بعض طرق عاصم: «السلم» بكسر السين المشددة، وسكون اللام ، وهو الصلح، والمعنى المراد بهذه الثلاثة متقارب، وقرىء: «لست مؤمنا» بفتح الميم أي: لسنا نؤمنك.

وقوله تعالى: { فعند الله مغانم كثيرة }: عدة منه سبحانه بما يأتي به من فضله؛ من الحلال دون ارتكاب محظور، أي: فلا تتهافتوا.

واختلف في قوله: { كذلك كنتم من قبل }.

فقال ابن جبير: معناه: كذلك كنتم مستخفين من قومكم بإسلامكم، فمن الله عليكم بإعزاز دينكم، وإظهار شريعتكم، فهم الآن كذلك كل واحد منهم خائف من قومه، متربص أن يصل إليكم، فلم يصلح إذا وصل أن تقتلوه حتى تتبينوا أمره، وقال ابن زيد: المعنى: كذلك كنتم كفرة، فمن الله عليكم بأن أسلمتم، فلا تنكروا أن يكون هو كافرا، ثم يسلم لحينه، ثم وكد تبارك وتعالى الوصية بالتبين، وأعلم أنه خبير بما يعمله العباد، وذلك منه خبر يتضمن تحذيرا منه سبحانه، أي: فاحفظوا أنفسكم، وجنبوا الزلل الموبق لكم.

[4.95-96]

وقوله تعالى: { لا يستوي القعدون من المؤمنين غير أولي الضرر... } الآية: في قوله تعالى: { لا يستوي } إبهام على السامع، وهو أبلغ من تحديد المنزلة التي بين المجاهد والقاعد، فالمتأمل يمشي مع فكرته، ولا يزال يتخيل الدرجات بينهما، والقاعدون عبارة عن المتخلفين.

قلت: وخرج أبو بكر بن الخطيب بسنده، عن علي بن أبي طالب (رضي الله عنه) قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن في الجنة شجرة تخرج من أعلاها الحلل، ومن أسفلها خيل بلق من ذهب مسرجة ملجمة بالدر والياقوت، لا تروث، ولا تبول، ذوات أجنحة، فيجلس عليها أولياء الله؛ فتطير بهم حيث شاءوا ، فيقول الذين أسفل منهم: يأهل الجنة، ناصفونا، يا رب، ما بلغ هؤلاء هذه الكرامة؟! فيقول الله تعالى: إنهم كانوا يصومون، وكنتم تفطرون، وكانوا يقومون بالليل وكنتم تنامون، وكانوا ينفقون، وكنتم تبخلون، وكانوا يجاهدون العدو وكنتم تجبنون "

انتهى.

وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة: «غير» - بالرفع - صفة للقاعدين، وقرأ نافع وغيره: «غير» - بالنصب - استثناء من القاعدين، وروي من غير ما طريق؛ أن الآية نزلت: «لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون»، فجاء ابن أم مكتوم، حين سمعها، فقال: يا رسول الله، هل من رخصة، فإني ضرير البصر، فنزلت عند ذلك؛ { غير أولي الضرر } ، قال الفلتان بن عاصم (رضي الله عنه)؛ كنا قعودا عند النبي صلى الله عليه وسلم، فأنزل عليه، وكان إذا أوحي إليه، دام بصره مفتوحة عيناه، وفرغ سمعه وبصره لما يأتيه من الله، وكنا نعرف ذلك في وجهه، قال: فلما فرغ، قال للكاتب: اكتب: «لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون...» إلى آخر الآية، قال: فقام الأعمى، فقال: يا رسول الله، ما ذنبنا؟ قال: فأنزل الله على رسوله، فقلنا للأعمى: إنه ينزل عليه، قال: فخاف أن ينزل فيه شيء، فبقي قائما مكانه، يقول: أتوب إلى رسول الله، حتى فرغ رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال للكاتب: اكتب: { غير أولي الضرر } ، وأهل الضرر: هم أهل الأعذار، إذ قد أضرت بهم؛ حتى منعتهم الجهاد؛ قاله ابن عباس وغيره.

وقوله تعالى: { بأمولهم وأنفسهم } ، هي الغاية في كمال الجهاد، قال ابن جريج: الفضل بدرجة هو على القاعدين من أهل العذر.

قال * ع *: لأنهم مع المؤمنين بنياتهم؛ كما هو مذكور في الحديث الصحيح.

قال ابن جريج: والتفضيل بالأجر العظيم والدرجات هو على القاعدين من غير عذر، و { الحسنى }: الجنة التي وعدها الله المؤمنين؛ وكذلك قال السدي وغيره.

وقال ابن محيريز: الدرجات: هي درجات في الجنة سبعون ما بين الدرجتين حضر الجواد المضمر سبعين سنة، قلت: وفي «صحيح البخاري»، عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن في الجنة مائة درجة أعدها الله للمجاهدين في سبيل الله، ما بين الدرجتين كما بين السماء والأرض، فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس فإنه أوسط الجنة، وأعلى الجنة، وفوقه عرش الرحمن؛ ومنه تفجر أنهار الجنة "

انتهى.

وقال ابن زيد: الدرجات في الآية هي السبع المذكورة في «براءة» في قوله تعالى:

ذلك بأنهم لا يصيبهم ظمأ ولا نصب

[التوبة:120] الآية.

قال * ع *: ودرجات الجهاد، لو حصرت، أكثر من هذه، لكن يجمعها بذل النفس، والاعتمال بالبدن والمال في أن تكون كلمة الله هي العليا، ولا شك أن بحسب مراتب الأعمال ودرجاتها تكون مراتب الجنة ودرجاتها، فالأقوال كلها متقاربة، وباقي الآية وعد كريم وتأنيس.

[4.97-100]

وقوله تعالى: { إن الذين توفهم الملئكة ظالمي أنفسهم قالوا فيم كنتم... } الآية: المراد بهذه الآية إلى قوله: { مصيرا } جماعة من أهل مكة كانوا قد أسلموا، فلما هاجر النبي صلى الله عليه وسلم أقاموا مع قومهم، وفتن منهم جماعة، فافتتنوا، فلما كان أمر بدر، خرج منهم قوم مع الكفار، فقتلوا ببدر، فنزلت الآية فيهم.

قال * ع *: والذي يجري مع الأصول أن من مات من هؤلاء مرتدا، فهو كافر، ومأواه جهنم على جهة الخلود المؤبد، وهذا هو ظاهر أمر هؤلاء، وإن فرضنا فيهم من مات مؤمنا، وأكره على الخروج، أو مات بمكة، فإنما هو عاص في ترك الهجرة، مأواه جهنم على جهة العصيان دون خلود.

وقوله تعالى: { توفهم }: يحتمل أن يكون فعلا ماضيا، ويحتمل أن يكون مستقبلا؛ على معنى: «تتوفاهم»؛ فحذفت إحدى التاءين وتكون في العبارة إشارة إلى ما يأتي من هذا المعنى في المستقبل بعد نزول الآية، و { ظالمي أنفسهم }: نصب على الحال، أي: ظالميها بترك الهجرة، و { توفهم الملئكة }: معناه: تقبض أرواحهم، قال الزجاج، وحذفت النون من ظالمين؛ تخفيفا؛ كقوله:

بلغ الكعبة

[المائدة:95]، وقول الملائكة: { فيم كنتم }: تقرير وتوبيخ، وقول هؤلاء: { كنا مستضعفين في الأرض }: اعتذار غير صحيح؛ إذ كانوا يستطيعون الحيل، ويهتدون السبل، ثم وقفتهم الملائكة على ذنبهم بقولهم: { ألم تكن أرض الله وسعة } ، والأرض الأولى: هي أرض مكة خاصة، وأرض الله هي الأرض بالإطلاق، والمراد: فتهاجروا فيها إلى مواضع الأمن، وهذه المقاولة إنما هي بعد توفي الملائكة لأرواح هؤلاء، وهي دالة على أنهم ماتوا مسلمين وإلا فلو ماتوا كافرين، لم يقل لهم شيء من هذا، ثم استثنى سبحانه من كان استضعافه حقيقة من زمنى الرجال، وضعفة النساء، والولدان، قال ابن عباس: «كنت أنا وأمي من المستضعفين»، والحيلة: لفظ عام لأنواع أسباب التخلص، والسبيل: سبيل المدينة؛ فيما قاله مجاهد وغيره، والصواب: أنه عام في جميع السبل، ثم رجى الله تعالى هؤلاء بالعفو عنهم، والمراغم: المتحول والمذهب؛ قاله ابن عباس وغيره، وقال مجاهد: المراغم المتزحزح عما يكره، وقال ابن زيد: المراغم: المهاجر، وقال السدي: المراغم: المبتغى للمعيشة.

قال * ع *: وهذا كله تفسير بالمعنى، وأما الخاص باللفظة، فإن المراغم هو موضع المراغمة، فلو هاجر أحد من هؤلاء المحبوسين بمكة، لأرغم أنوف قريش بحصوله في منعة منهم، فتلك المنعة هي موضع المراغمة، قال ابن عباس وغيره: السعة هنا هي السعة في الرزق، وقال مالك: السعة: سعة البلاد.

قال * ع *: وهذا هو المشبه للفصاحة؛ أن يريد سعة الأرض؛ وبذلك تكون السعة في الرزق، واتساع الصدر، وغير ذلك من وجوه الفرج، وهذا المعنى ظاهر من قوله تعالى: { ألم تكن أرض الله وسعة }.

قال مالك بن أنس (رحمه الله): الآية تعطي أن كل مسلم ينبغي له أن يخرج من البلاد التي تغير فيها السنن، ويعمل فيها بغير الحق.

وقوله تعالى: { ومن يخرج من بيته مهجرا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت... } الآية حكم هذه الآية باق في الجهاد، والمشي إلى الصلاة، والحج، ونحوه، قلت: وفي الباب حديث عن أبي أمامة، وسيأتي عند قوله تعالى:

فإذا دخلتم بيوتا فسلموا على أنفسكم

[النور:61].

قال * ع *: والآية نزلت بسبب رجل من كنانة، وقيل: من خزاعة، اسمه ضمرة في قول الأكثر؛ لما سمع قول الله تعالى: الذين { لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا } قال: إني لذو مال وعبيد، وكان مريضا، فقال: أخرجوني إلى المدينة، فأخرج في سرير، فأدركه الموت بالتنعيم، فنزلت الآية بسببه .

قال * ع *: ومن هذه الآية رأى بعض العلماء أن من مات من المسلمين، وقد خرج غازيا، فله سهمه من الغنيمة، قاسوا ذلك على الأجر، ووقع: عبارة عن الثبوت، وكذلك هي «وجب»؛ لأن الوقوع والوجوب نزول في الأجرام بقوة، فشبه لازم المعاني بذلك، وباقي الآية بين.

[4.101]

وقوله تعالى: { وإذا ضربتم في الأرض فليس عليكم جناح أن تقصروا من الصلوة... } الآية: ضربتم: معناه: سافرتم، قال مالك، والشافعي، وأحمد بن حنبل، وابن راهويه: تقصر الصلاة في أربعة برد، وهي ثمانية وأربعون ميلا؛ وحجتهم أحاديث رويت في ذلك، عن ابن عمر، وابن عباس.

وقال الحسن والزهري: تقصر في مسيرة يومين، وروي هذا أيضا عن مالك، وروي عنه: تقصر في مسافة يوم وليلة، وهذه الأقوال الثلاثة تتقارب في المعنى.

والجمهور على جواز القصر في السفر المباح.

وقال عطاء: لا تقصر إلا في سفر طاعة، وسبيل خير، والجمهور: أنه لا قصر في سفر معصية، والجمهور أنه لا يقصر المسافر حتى يخرج من بيوت القرية، وحينئذ هو ضارب في الأرض، وهو قول مالك وجماعة المذهب، وإلى ذلك في الرجوع، وقد ثبت؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم:

" صلى الظهر بالمدينة أربعا، والعصر بذي الحليفة ركعتين "

، وليس بينهما ثلث يوم ويظهر من قوله تعالى: { فليس عليكم جناح أن تقصروا } أن القصر مباح أو مخير فيه، وقد روى ابن وهب، عن مالك، أن المسافر مخير فيه؛ وقاله الأبهري؛ وعليه حذاق المذهب، وقال مالك في «المبسوط»: القصر سنة؛ وهذا هو الذي عليه جمهور المذهب؛ وعليه جواب «المدونة» بالإعادة في الوقت لمن أتم في سفره.

وقال ابن سحنون وغيره: القصر فرض.

وقوله تعالى: { إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا... } الآية، وفي حديث يعلى بن أمية، قال: قلت لعمر بن الخطاب: إن الله تعالى يقول: { إن خفتم }؛ وقد أمن الناس، فقال: عجبت مما عجبت منه، فسألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فقال؛

" صدقة تصدق الله بها عليكم، فاقبلوا صدقته ".

ويفتنكم: معناه يمتحنكم بالحمل عليكم، وإشغال نفوسكم، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما صلى الظهر بأصحابه، قال المشركون: قد أمكنكم محمد وأصحابه من ظهورهم، هلا شددتم عليهم، فقال قائل منهم: إن لهم أخرى في أثرها، فأنزل الله تعالى بين الصلاتين: { إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا } إلى آخر صلاة الخوف.

[4.102]

وقوله تعالى: { وإذا كنت فيهم فأقمت لهم الصلوة... } الآية: قال جمهور الأمة: الآية خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وهو يتناول الأمراء بعده إلى يوم القيامة، وكذلك جمهور العلماء على أن صلاة الخوف تصلى في الحضر، إذا نزل الخوف، قال الطبري: { فأقمت لهم }: معناه: حدودها وهيئتها.

وقوله تعالى: { فلتقم طائفة منهم معك }: أمر بالانقسام، أي: وسائرهم وجاه العدو، ومعظم الروايات والأحاديث على أن صلاة الخوف إنما نزلت الرخصة فيها في غزوة ذات الرقاع، واختلف من المأمور بأخذ الأسلحة هنا؟ فقيل: الطائفة المصلية، وقيل: بل الحارسة.

قال * ع *: ولفظ الآية يتناول الكل، ولكن سلاح المصلين ما خف، قلت: ومن المعلوم أنه إذا كانت الطائفة المصلية هي المأمورة بأخذ السلاح، فالحارسة من باب أحرى.

واختلفت الآثار في هيئة صلاة النبي صلى الله عليه وسلم بأصحابه صلاة الخوف؛ وبحسب ذلك، اختلف الفقهاء، فروى يزيد بن رومان، عن صالح بن خوات، عن سهل بن أبي حثمة؛ أنه صلى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الخوف يوم ذات الرقاع، فصفت طائفة معه، وطائفة وجاه العدو، وجاءت الطائفة الأخرى، فصلى بهم الركعة التي بقيت من صلاته، ثم ثبت جالسا، وأتموا لأنفسهم، ثم سلم بهم، وروى القاسم بن محمد، عن صالح بن خوات، عن سهل هذا الحديث بعينه، إلا أنه روي أن النبي صلى الله عليه وسلم حين صلى بالطائفة الأخيرة ركعة، سلم، ثم قضت بعد سلامه، وبحديث القاسم بن محمد، أخذ مالك، وإليه رجع بعد أن كان أولا يميل إلى رواية يزيد بن رومان، وروى عبد الرزاق عن مجاهد، قال: لم يصل النبي صلى الله عليه وسلم صلاة الخوف إلا مرتين: مرة بذات الرقاع من أرض بني سليم، ومرة بعسفان، والمشركون بضجنان بينهم وبين القبلة.

قال * ع *: وظاهر اختلاف الروايات عن النبي صلى الله عليه وسلم يقتضي أنه صلى صلاة الخوف في غير هذين الموطنين، وقد ذكر ابن عباس؛ أنه كان في غزوة ذي قرد صلاة خوف.

وقوله تعالى: { فإذا سجدوا فليكونوا من ورائكم... } الآية: المعنى: فإذا سجدوا معك الركعة الأولى، فلينصرفوا؛ هذا على بعض الهيئات المروية، وقيل: المعنى: فإذا سجدوا ركعة القضاء، وهذا على رواية ابن أبي حثمة، والضمير في قوله: { فليكونوا } ، يحتمل أن يكون للذين سجدوا، ويحتمل أن يكون للطائفة القائمة أولا بإزاء العدو، ويجيء الكلام وصاة في حال الحذر والحرب.

وقوله تعالى: { ود الذين كفروا لو تغفلون... } الآية: إخبار عن معتقد القوم، وتحذير من الغفلة؛ لئلا ينال العدو أمله، وأسلحة: جمع سلاح، وفي قوله تعالى: { ميلة وحدة }: مبالغة، أي: مستأصلة لا يحتاج معها إلى ثانية.

وقوله تعالى: { ولا جناح عليكم... } الآية: ترخيص.

قال ابن عباس: نزلت بسبب عبد الرحمن بن عوف، كان مريضا، فوضع سلاحه، فعنفه بعض الناس.

قال * ع *: كأنهم تلقوا الأمر بأخذ السلاح على الوجوب، فرخص الله تعالى في هاتين الحالتين، وينقاس عليهما كل عذر، ثم قوى سبحانه نفوس المؤمنين بقوله: { إن الله أعد للكفرين عذابا مهينا }.

[4.103]

وقوله تعالى: { فإذا قضيتم الصلوة فاذكروا الله قيما وقعودا... } الآية: ذهب جمهور العلماء إلى أن هذا الذكر المأمور به، إنما هو إثر صلاة الخوف على حد ما أمروا عند قضاء المناسك بذكر الله، فهو ذكر باللسان، والطمأنينة في الآية: سكون النفوس من الخوف، وقال بعض المتأولين: المعنى: فإذا رجعتم من سفركم إلى الحضر، فأقيموها تامة أربعا.

وقوله تعالى: { كتبا موقوتا }: معناه: منجما في أوقات، هذا ظاهر اللفظ، وروي عن ابن عباس؛ أن المعنى: فرضا مفروضا، فهما لفظان بمعنى واحد كرر؛ مبالغة.

[4.104]

وقوله تعالى: { ولا تهنوا في ابتغاء القوم }: أي: لا تلينوا وتضعفوا؛ يقال: حبل واهن، أي: ضعيف؛ ومنه: «وهن العظم» وابتغاء القوم: طلبهم، وهذا تشجيع لنفوس المؤمنين، وتحقير لأمر الكفرة، ثم تأكد التشجيع بقوله: { وترجون من الله ما لا يرجون } ، وهذا برهان بين، ينبغي بحسبه أن تقوى نفوس المؤمنين، وباقي الآية بين.

[4.105]

وقوله تعالى: { إنا أنزلنا إليك الكتب بالحق لتحكم بين الناس بما أرك الله... } الآية: في هذه الآية تشريف للنبي صلى الله عليه وسلم، وتفويض إليه، وتقويم أيضا على الجادة في الحكم، وتأنيب ما على قبول ما رفع إليه في أمر بني أبيرق بسرعة.

وقوله تعالى: { بما أراك الله }: معناه: على قوانين الشرع إما بوحي ونص أو نظر جار على سنن الوحي، وقد تضمن الله تعالى لأنبيائه العصمة.

وقوله تعالى: { ولا تكن للخائنين خصيما } ، قال الهروي: { خصيما }: أي: مخاصما، ولا دافعا. انتهى.

قال * ع *: سببها، باتفاق من المتأولين: أمر بني أبيرق، وكانوا إخوة: بشر، وبشير، ومبشر، وطعيمة، وكان بشير رجلا منافقا يهجو أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وينحل الشعر لغيره، فكان المسلمون يقولون: والله، ما هو إلا شعر الخبيث، فقال شعرا يتنصل فيه؛ فمنه قوله: [الطويل]

أفي كل ما قال الرجال قصيدة

نحلت، وقالوا: ابن الأبيرق قالها

قال قتادة بن النعمان: وكان بنو أبيرق أهل فاقة، فابتاع عمي رفاعة بن زيد حملا من درمك الشام، فجعله في مشربة له، وفي المشربة درعان له، وسيفان، فعدي على المشربة من الليل، فلما أصبح، أتاني عمي رفاعة، فقال: يابن أخي، أتعلم أنه قد عدي علينا في ليلتنا هذه، فنقبت مشربتنا، وذهب بطعامنا، وسلاحنا، قال: فتحسسنا في الدار، وسألنا، فقيل لنا: قد رأينا بني أبيرق استوقدوا نارا في هذه الليلة، ولا نراه إلا على بعض طعامكم، قال: وقد كان بنو أبيرق قالوا، ونحن نسأل: والله، ما نرى صاحبكم إلا لبيد بن سهل، رجل منا له صلاح وإسلام، فسمع ذلك لبيد، فاخترط سيفه، ثم أتى بني أبيرق، فقال: والله ليخالطنكم هذا السيف، أو لتبينن هذه السرقة، فقالوا: إليك عنا، أيها الرجل، فوالله، ما أنت بصاحبها، فسألنا في الدار حتى لم نشك أنهم أصحابها، فقال لي عمي: يابن أخي، لو أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته بهذه القصة، فأتيته صلى الله عليه وسلم، فقصصتها عليه، فقال: انظر في ذلك، فلما سمع بذلك بنو أبيرق، أتوا رجلا منهم يقال له: أسير بن عروة، فكلموه في ذلك، واجتمع إليه ناس من أهل الدار، فأتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا رسول الله، إن قتادة بن النعمان وعمه رفاعة عمدا إلى أهل بيت منا أهل إسلام وصلاح يرميانهم بالسرقة على غير بينة، قال قتادة: فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فكلمته، فقال: عمدت إلى أهل بيت، ذكر منهم إسلام وصلاح، فرميتهم بالسرقة من غير بينة، قال: فرجعت، وقد وددت أن أخرج عن بعض مالي، ولم أكلمه، فأتيت عمي، فقال: ما صنعت، فأخبرته بما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: الله المستعان، فلم نلبث أن نزل القرآن: { إنا أنزلنا إليك الكتب بالحق... } الآيات، قال: فالخائنون: بنو أبيرق، والبريء المرمي لبيد بن سهل، والطائفة التي همت أسير وأصحابه.

قال * ع *: قال قتادة وغير واحد: هذه القصة ونحوها إنما كان صاحبها طعمة بن أبيرق، ويقال فيه: طعيمة.

قال * ع *: وطعمة بن أبيرق صرح بعد ذلك بالارتداد، وهرب إلى مكة، فروي أنه نقب حائط بيت؛ ليسرقه، فانهدم الحائط عليه، فقتله، ويروى أنه اتبع قوما من العرب، فسرقهم، فقتلوه.

[4.106]

وقوله تعالى: { واستغفر الله } ، ذهب الطبري إلى أن المعنى: استغفر من ذنبك في خصامك للناس.

قال * ع *: وهذا ليس بذنب؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم إنما دافع عن الظاهر، وهو يعتقد براءتهم، والمعنى: واستغفر للمؤمنين من أمتك، والمتخاصمين بالباطل، لا أن تكون ذا جدال عنهم، وعن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من جلس في مجلس، فكثر فيه لغطه، فقال قبل أن يقوم من مجلسه ذلك: «سبحانك، اللهم، وبحمدك، لا إله إلا أنت، أستغفرك، وأتوب إليك، إلا غفر له ما كان في مجلسه ذلك» "

، رواه أبو داود والترمذي والنسائي والحاكم وابن حبان في «صحيحيهما»، وقال الترمذي، واللفظ له: حديث حسن صحيح غريب، ورواه النسائي والحاكم أيضا من طرق عن عائشة وغيرها . انتهى من «السلاح».

[4.107]

وقوله تعالى: { ولا تجدل عن الذين يختانون أنفسهم } ، لفظ عام يندرج تحته أصحاب النازلة، ويتقرر به توبيخهم، وفي قوله تعالى: { إن الله لا يحب من كان خوانا أثيما }: رفق وإبقاء؛ فإن الخوان هو الذي تتكرر منه الخيانة؛ كطعيمة بن الأبيرق، والأثيم هو الذي يقصدها، فيخرج من هذا التشديد الساقط مرة واحدة، ونحو ذلك، واختيان الأنفس هو بما يعود عليها من الإثم والعقوبة في الدنيا والآخرة.

[4.108]

وقوله تعالى: { يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله... } الآية: الضمير في «يستخفون» للصنف المرتكب للمعاصي، ويندرج في طي هذا العموم أهل الخيانة في النازلة المذكورة، وأهل التعصب لهم، والتدبير في خدع النبي صلى الله عليه وسلم والتلبيس عليه، ويحتمل أن يكون الضمير لأهل هذه النازلة، ويدخل في معنى هذا التوبيخ كل من يفعل نحو فعلهم، قال صاحب «الكلم الفارقية، والحكم الحقيقية»: النفوس المرتكبة للمحارم؛ المحتقبة للمآثم، والمظالم؛ شبيهة بالأراقم، تملأ أفواهها سما، وتقصد من تقذفه عليه عدوانا وظلما، تجمع في ضمائرها سموم شرورها وضررها، وتحتال لإلقائها على الغافلين عن مكائدها وخدعها. انتهى.

ومعنى: { وهو معهم } ، بالإحاطة والعلم والقدرة، ويبيتون: يدبرون ليلا، ويحتمل أن تكون اللفظة مأخوذة من البيت، أي: يستترون في تدبيرهم بالجدرات.

[4.109-111]

وقوله تعالى: { هأنتم هؤلآء }: خطاب للقوم الذين يتعصبون لأهل الريب والمعاصي، ويندرج في طي هذا العموم أهل النازلة، وهو الأظهر عندي؛ بحكم التأكيد بهؤلاء، وهي إشارة إلى حاضرين، ومن «مصابيح البغوي» عن أبي داود، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من حالت شفاعته دون حد من حدود الله، فقد ضاد الله، ومن خاصم في باطل، وهو يعلمه لم يزل في سخط الله، حتى ينزع، ومن قال في مؤمن ما ليس فيه، أسكنه الله ردغة الخبال؛ حتى يخرج مما قال "

، ويروى:

" من أعان على خصومة لا يدري أحق أم باطل، فهو في سخط الله؛ حتى ينزع "

انتهى.

وقوله تعالى: { فمن يجدل الله عنهم يوم القيمة... } الآية: وعيد محض، ولما تمكن هذا الوعيد، وقضت العقول بأن لا مجادل لله سبحانه، ولا وكيل يقوم بأمر العصاة عنده، عقب ذلك بهذا الرجاء العظيم، والمهل المنفسح، فقال: { ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه... } الآية، وباقي الآية بين.

[4.112-113]

وقوله تعالى: { ومن يكسب خطيئة أو إثما } ، ذهب بعض الناس إلى أنهما لفظان بمعنى، كرر؛ لإختلاف اللفظ، وقال الطبري: إنما فرق بين الخطيئة والإثم؛ لأن الخطيئة تكون عن عمد، وعن غير عمد، والإثم لا يكون إلا عن عمد، وهذه الآية لفظها عام، ويندرج تحت ذلك العموم أهل النازلة المذكورة، وبريء النازلة، وهو لبيد، كما تقدم، أي: ويتناول عموم الآية كل بريء.

وقوله: { فقد احتمل بهتنا }: تشبيه، إذ الذنوب ثقل ووزر، فهي كالمحمولات، و { بهتنا }: معناه: كذبا، ثم وقف الله تعالى نبيه على مقدار عصمته له، وأنها بفضل منه سبحانه ورحمته.

وقوله تعالى: { لهمت }: معناه: لجعلته همها وشغلها، حتى تنفذه؛ وهذا يدل على أن الألفاظ عامة في غير أهل النازلة، وإلا فأهل التعصب لبني أبيرق قد وقع همهم وثبت، ثم أخبر تعالى أنهم لا يضلون إلا أنفسهم، وما يضرونك من شيء، قلت: ثم ذكر سبحانه ما أنعم به على نبيه من إنزال الكتاب، والحكمة، وتعليمه ما لم يكن يعلم، قال ابن العربي في رحلته: اعلم أن علوم القرآن ثلاثة أقسام: توحيد، وتذكير، وأحكام، وعلم التذكير هو معظم القرآن، فإنه مشتمل على الوعد والوعيد، والخوف والرجاء، والقرب وما يرتبط بها، ويدعو إليها ويكون عنها، وذلك معنى تتسع أبوابه، وتمتد أطنابه. انتهى، وباقي الآية وعد كريم لنبيه عليه السلام ، وتقرير نعمه لديه سبحانه، لا إله غيره.

[4.114]

وقوله تعالى: { لا خير في كثير من نجوهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلح بين الناس... } الآية: الضمير في { نجوهم }: عائد على الناس أجمع، وجاءت هذه الآيات عامة التناول، وفي عمومها يندرج أصحاب النازلة، وهذا من الفصاحة والإيجاز المضمن الماضي والغابر في عبارة واحدة، قال النووي وروينا في كتابي «الترمذي» و «ابن ماجة»، عن أم حبيبة (رضي الله عنها)، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" كل كلام ابن آدم عليه لا له إلا أمرا بمعروف، أو نهيا عن منكر، أو ذكرا لله تعالى "

انتهى.

والنجوى: المسارة، وقد تسمى بها الجماعة؛ كما يقال: قوم عدل، وليست النجوى بمقصورة على الهمس في الأذن، والمعروف لفظ يعم الصدقة والإصلاح وغيرهما، ولكن خصا بالذكر؛ اهتماما؛ إذ هما عظيما الغناء في مصالح العباد، ثم وعد تعالى بالأجر العظيم على فعل هذه الخيرات بنية وقصد لرضا الله تعالى.

[4.115-116]

وقوله تعالى: { ومن يشاقق الرسول... } الآية: لفظ عام نزل بسبب طعمة بن أبيرق؛ لأنه ارتد وسار إلى مكة، فاندرج الإنحاء عليه في طي هذا العموم المتناول لمن اتصف بهذه الصفات إلى يوم القيامة.

وقوله: { نوله ما تولى }: وعيد بأن يترك مع فاسد اختياره في تودد الطاغوت، ثم أوجب تعالى؛ أنه لا يغفر أن يشرك به، وقد مضى تفسير مثل هذه الآية.

[4.117-119]

وقوله تعالى: { إن يدعون من دونه إلا إنثا وإن يدعون إلا شيطنا مريدا... } الآية: الضمير في { يدعون }: عائد على من ذكر في قوله:

ومن يشاقق الرسول

[النساء:115]، و «إن»: نافية بمعنى «ما»، ويدعون: عبارة مغنية موجزة في معنى: يعبدون ويتخذون آلهة، قلت وفي «البخاري» { إلا إنثا }: يعني الموات حجرا ومدرا، وما أشبهه. انتهى، وفي مصحف عائشة: «إلا أوثانا»؛ ونحوه عن ابن عباس، والمراد بالشيطان هنا إبليس؛ قاله الجمهور، وهو الصواب؛ لأن سائر المقالة به تليق، و { مريدا }: معناه: متمردا عاتيا صليبا في غوايته، وأصل اللعن: الإبعاد، والمفروض: معناه: في هذا الموضع المنحاز، وهو مأخوذ من الفرض، وهو الحز في العود وغيره.

قال * ع *: ويحتمل أن يريد واجبا إن اتخذه، وبعث النار هو نصيب إبليس.

وقوله: { ولأضلنهم... } الآية: معنى أضلنهم: أصرفهم عن طريق الهدى، { ولأمنينهم } لأسولن لهم، وأمانيه لا تنحصر في نوع واحد، والبتك: القطع.

وقوله: { ولأمرنهم فليغيرن خلق الله } اختلف المتأولون في معنى تغيير خلق الله، وملاك تفسير هذه الآية أن كل تغيير ضار، فهو داخل في الآية، وكل تغيير نافع فهو مباح، وفي «مختصر الطبري»: { فليغيرن خلق الله } ، قال ابن عباس: خلق الله: دين الله ، وعن إبراهيم، ومجاهد، والحسن، وقتادة، والضحاك، والسدي، وابن زيد مثله، وفسر ابن زيد:

لا تبديل لخلق الله

[الروم:30]، أي: لدين الله، واختار الطبري هذا القول؛ واستدل له بقوله تعالى:

ذلك الدين القيم

[الروم:30] وأجاز أن يدخل في الآية كل ما نهى الله عنه من معاصيه، والترك لطاعته. انتهى، وهو حسن.

قال * ع *: واللامات كلها للقسم.

قال * ص *: { ولأضلنهم } ، مفعوله محذوف، أي: عن الهدى؛ وكذا: { ولأمنينهم } ، أي: الباطل؛ وكذا { ولآمرنهم } ، أي: بالبتك، فليبتكن؛ وكذا: { ولآمرنهم } ، أي: بالتغيير، فليغيرن كل ما أوجده الله للطاعة فيستعينون به في المعصية. انتهى.

ولما ذكر الله سبحانه عتو الشيطان، وما توعد به من بث مكره، حذر تبارك وتعالى عباده؛ بأن شرط لمن يتخذه وليا جزاء الخسران.

[4.120-122]

وقوله تعالى: { يعدهم ويمنيهم } ، أي: يعدهم بأباطيله من المال، والجاه، وأن لا بعث، ولا عقاب، ونحو ذلك لكل أحد ما يليق بحاله، ويمنيهم كذلك، ثم ابتدأ سبحانه الخبر عن حقيقة ذلك؛ بقوله: { وما يعدهم الشيطن إلا غرورا } ثم أخبر سبحانه بمصير المتخذين الشيطان وليا، وتوعدهم بأن مأواهم جهنم، لا يدافعونها بحيلة، ولا يتروغون، و { محيصا }: من حاص؛ إذا راغ ونفر؛ ومنه قول الشاعر: [الطويل]

ولم ندر إن حصنا من الموت حيصة

كم العمر باق والمدى متطاول

ومنه الحديث:

" فحاصوا حيصة حمر الوحش "

، ولما ذكر سبحانه ما تقدم من الوعيد، واقتضى ذلك التحذير، عقب ذلك عز وجل بالترغيب في ذكره حالة المؤمنين، وأعلم بصحة وعده، ثم قرر ذلك بالتوقيف عليه في قوله: { ومن أصدق من الله قيلا } ، والقيل والقول واحد، ونصبه على التمييز.

[4.123]

وقوله تعالى: { ليس بأمنيكم ولا أماني أهل الكتب... } الاية: الأماني: جمع أمنية، وهي ما يتشهاه المرء، ويطمع نفسه فيه، قال ابن عباس وغيره: الخطاب لأمة النبي صلى الله عليه وسلم وفي «مختصر الطبري»، عن مسروق وغيره، قال: احتج المسلمون وأهل الكتاب، فقال المسلمون: نحن أهدى، وقال أهل الكتاب: نحن أهدى، فأنزل الله هذه الآية، وعن مجاهد: قالت العرب: لن نبعث، ولن نعذب، وقالت اليهود والنصارى:

لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصرى

[البقرة:111]، وقالوا:

لن تمسنا النار إلا أياما معدودة

[البقرة:80]، قال الطبري: وقول مجاهد أولى بالصواب، وذلك أن المسلمين لم يجر لأمانيهم ذكر فيما مضى من الآي، وإنما جرى ذكر أماني نصيب الشيطان. انتهى.

وعليه عول * ص *: في سبب نزول الآية، أعني: على تأويل مجاهد.

وقوله تعالى: { من يعمل سوءا يجز به }.

قال جمهور الناس: لفظ الآية عام، فالكافر والمؤمن مجازى، فأما مجازات الكافر، فالنار، وأما مجازات المؤمن، فبنكبات الدنيا؛ فمن بقي له سوء إلى الآخرة، فهو في المشيئة يغفر الله لمن يشاء، ويجازي من يشاء.

[4.124-125]

وقوله تعالى: { ومن يعمل من الصلحت } ، دخلت «من» للتبعيض؛ إذ الصالحات على الكمال مما لا يطيقه البشر؛ ففي هذا رفق بالعباد، لكن في هذا البعض الفرائض، وما أمكن من المندوب إليه، ثم قيد الأمر بالإيمان؛ إذ لا ينفع عمل دونه، والنقير: النكتة التي في ظهر النواة ومنه تنبت، وعن ابن عباس: ما تنقره بأصبعك.

ثم أخبر تعالى إخبارا موقفا على أنه لا أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله، أي: أخلص مقصده وتوجهه، وأحسن في أعماله، واتبع الحنيفية ملة إبراهيم إمام العالم، وقدوة الأديان، ثم ذكر سبحانه تشريفه لنبيه إبراهيم عليه السلام ؛ باتخاذه خليلا، وسماه خليلا؛ إذ كان خلوصه، وعبادته، واجتهاده على الغاية التي يجري إليها المحب المبالغ، وذهب قوم؛ إلى أنه سمي خليلا من «الخلة» بفتح الخاء ، أي: لأنه أنزل خلته وفاقته بالله تعالى، وكذلك شرف الله نبينا محمدا صلى الله عليه وسلم بالخلة؛ كما هو مصرح به في الحديث الصحيح.

[4.126]

وقوله تعالى: { ولله ما في السموت وما في الأرض... } الآية: ذكر سبحانه سعة ملكه وإحاطته بكل شيء، عقب ذكر الدين، وتبيين الجادة منه؛ ترغيبا في طاعته والانقطاع إليه سبحانه.

[4.127]

وقوله تعالى: { ويستفتونك في النساء قل الله يفتيكم... } الآية: معنى قوله: { يفتيكم فيهن }: أي: يبين لكم حكم ما سألتم عنه.

قال * ع *: تحتمل «ما» أن تكون في موضع رفع؛ عطفا على اسم الله عز وجل، أي: ويفتيكم ما يتلى عليكم في الكتاب، يعني: القرآن، والإشارة بهذا إلى ما تقدم من الآية في أمر النساء، وهو قوله تعالى في صدر السورة:

وإن خفتم ألا تقسطوا في اليتمى فانكحوا ما طاب لكم من النساء...

[النساء:3]، قالت عائشة: نزلت هذه الآية أولا، ثم سأل ناس بعدها رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أمر النساء، فنزلت، { ويستفتونك في النساء قل الله يفتيكم فيهن... } الآية.

وقوله تعالى: { في يتمى النساء التي لا تؤتونهن ما كتب لهن }: معناه: النهي عما كانت العرب تفعله من ضم اليتيمة الجميلة بدون ما تستحقه من المهر، ومن عضل الدميمة الغنية حتى تموت، فيرثها العاضل، والذي كتب الله لهن هو توفية ما تستحقه من مهر.

وقوله تعالى: { وترغبون أن تنكحوهن } ، أي: إن كانت الجارية غنية جميلة، فالرغبة في نكاحها، وإن كانت بالعكس، فالرغبة عن نكاحها.

وقوله تعالى: { والمستضعفين من الولدن } عطف على «يتامى النساء»، والذي يتلى في المستضعفين من الولدان هو قوله تعالى:

يوصيكم الله في أولدكم...

[النساء:11]؛ وذلك أن العرب كانت لا تورث الصبية، ولا الصبي الصغير، ففرض الله تعالى لكل واحد حقه.

وقوله تعالى: { وأن تقوموا لليتمى بالقسط }: عطف أيضا على ما تقدم، والذي تلي في هذا المعنى هو قوله تعالى:

ولا تأكلوا أمولهم إلى أمولكم...

[النساء:2]، إلى غير ذلك مما ذكر في مال اليتيم، والقسط: العدل، وباقي الآية بين.

[4.128]

وقوله تعالى: { وإن امرأة خافت من بعلها نشوزا... } الآية: هذه الآية حكم من الله تعالى في أمر المرأة التي تكون ذات سن ونحو ذلك مما يرغب زوجها عنها، فيعرض عليها الفرقة أو الصبر على الأثرة، فتريد هي بقاء العصمة، فهذه التي أباح الله بينهما الصلح ورفع الجناح فيه.

واختلف في سبب نزول الآية، فقال ابن عباس وجماعة: نزلت في النبي عليه السلام وسودة بنت زمعة وفي المصنفات: أن سودة لما كبرت، وهبت يومها لعائشة، وقال ابن المسيب وغيره: نزلت بسبب رافع بن خديج وامرأته خولة، وقال مجاهد: نزلت بسبب أبي السنابل وامرأته، ولفظ ابن العربي في «أحكامه »: قوله تعالى: { وإن امرأة خافت من بعلها نشوزا أو إعراضا... } الآية: قالت عائشة (رضي الله تعالى عنها): هي المرأة تكون عند الرجل ليس بمستكثر منها يريد أن يفارقها، فتقول له: أجعلك من شأني في حل، فنزلت الآية، قال الفقيه أبو بكر بن العربي: فرضوان الله على الصديقة المطهرة، لقد وفت بما حملها ربها من العهد في قوله تعالى:

واذكرن ما يتلى في بيوتكن من ءايت الله والحكمة

[الأحزاب:34] انتهى.

وقوله تعالى: { والصلح خير } لفظ عام مطلق يقتضي أن الصلح الحقيقي الذي تسكن إليه النفوس، ويزول به الخلاف خير على الإطلاق، ويندرج تحت هذا العموم أن صلح الزوجين على ما ذكرنا خير من الفرقة.

وقوله تعالى: { وأحضرت الأنفس الشح } معذرة عن عبيده تعالى، أي: لا بد للإنسان بحكم خلقته وجبلته من أن يشح على إرادته حتى يحمل صاحبه على بعض ما يكره، وخصص المفسرون هذه اللفظة هنا.

فقال ابن جبير: هو شح المرأة بالنفقة من زوجها، وبقسمه لها أيامها.

وقال ابن زيد: الشح هنا منه ومنها؛

قال * ع *: وهذا حسن.

والشح: الضبط على المعتقدات، وفي الهمم، والأموال، ونحو ذلك، فما أفرط منه، ففيه بعض المذمة، وهو الذي قال تعالى فيه:

ومن يوق شح نفسه

[الحشر:9] وما صار إلى حيز منع الحقوق الشرعية، أو التي تقتضيها المروءة، فهو البخل، وهي رذيلة، لكنها قد تكون في المؤمن؛ ومنه الحديث:

" قيل: يا رسول الله، أيكون المؤمن بخيلا؟ قال: نعم "

، وأما الشح، ففي كل أحد، وينبغي ألا يفرط إلا على الدين؛ ويدلك على أن الشح في كل أحد قوله تعالى: { وأحضرت الأنفس الشح } ، وقوله:

ومن يوق شح نفسه

[الحشر:9]، فقد أثبت أن لكل نفس شحا، وقول النبي عليه السلام :

" وأن تصدق وأنت صحيح شحيح "

، وهذا لم يرد به واحدا بعينه، وليس يجمل أن يقال هنا: أن تصدق وأنت صحيح بخيل.

وقوله تعالى: { وإن تحسنوا }: ندب إلى الإحسان في تحسين العشرة، والصبر على خلق الزوجة، { وتتقوا }: معناه: تتقوا الله في وصيته بهن؛ إذ هن عوان عندكم .

[4.129]

وقوله تعالى: { ولن تستطيعوا أن تعدلوا... } الآية: معناه: العدل التام على الإطلاق، والمستوي في الأفعال، والأقوال، والمحبة، والجماع، وغير ذلك،

" وكان صلى الله عليه وسلم يقسم بين نسائه، ثم يقول: اللهم، هذا فعلي فيما أملك، فلا تؤاخذني بما تملك، ولا أملك ".

فوصف الله سبحانه حالة البشر؛ أنهم بحكم الخلقة لا يملكون ميل قلوبهم إلى بعض الأزواج، دون بعض، ثم نهى سبحانه عن الميل كل الميل، وهو أن يفعل فعلا يقصده من التفضيل، وهو يقدر ألا يفعله، فهذا هو كل الميل، وإن كان في أمر حقير.

وقوله سبحانه: { فتذروها كالمعلقة } ، أي: لا هي أيم، ولا ذات زوج، وجاء في التي قبل: { وإن تحسنوا } ، وفي هذه:

وإن تصلحوا

[النساء: 128]؛ لأن الأولى في مندوب إليه، وفي هذه في لازم؛ إذ يلزمه العدل فيما يملك.

[4.130]

وقوله تعالى: { وإن يتفرقا يغن الله كلا من سعته... } الآية: إن شح كل واحد من الزوجين، فلم يتصالحا، لكنهما تفرقا بطلاق، فإن الله تعالى يغني كل واحد منهما عن صاحبه بفضله، ولطائف صنعه في المال، والعشرة، والسعة، وجود المرادات، والتمكن منها، والواسع: معناه: الذي عنده خزائن كل شيء.

[4.131-133]

وقوله سبحانه: { ولله ما في السموات وما في الأرض }: تنبيه على موضع الرجاء لهذين المفترقين، ثم جاء بعد ذلك قوله: { وإن تكفروا فإن لله ما في السموات وما في الأرض }؛ تنبيها على استغنائه عن العباد، ومقدمة للخبر بكونه غنيا حميدا، ثم جاء بعد ذلك قوله: { ولله ما في السموات وما في الأرض وكفى بالله وكيلا } مقدمة للوعيد، فهذه وجوه تكرار هذا الخبر الواحد ثلاث مرات متقاربة.

* ت *: وفي تمشيته هذه عندي نظر، والأحسن بقاء الكلام على نسقه فقوله (رحمه الله): «تنبيه على موضع الرجاء لهذين المفترقين» حسن، وإنما الذي فيه قلق ما بعده من توجيهه.

وقوله تعالى: { ولقد وصينا الذين أوتوا الكتب من قبلكم وإيكم... } الآية: لفظ عام لكل من أوتي كتابا، فإن وصيته سبحانه لعباده لم تزل منذ أوجدهم.

* ت *: قال الأستاذ أبو بكر الطرطوشي في «سراج الملوك»: ولما ضرب ابن ملجم عليا (رضي الله عنه)، أدخل منزله، فاعترته غشية، ثم أفاق، فدعا أولاده؛ الحسن، والحسين، ومحمدا، فقال: أوصيكم بتقوى الله في الغيب والشهادة، وكلمة الحق في الرضا والغضب، والقصد في الغنى والفقر، والعدل على الصديق والعدو، والعمل في النشاط والكسل، والرضا عن الله في الشدة والرخاء؛ يا بني، ما شر بعده الجنة بشر، ولا خير بعده النار بخير، وكل نعيم دون الجنة حقير، وكل بلاء دون النار عافية، من أبصر عيب نفسه شغل عن عيب غيره، ومن رضي بقسم الله لم يحزن على ما فاته، ومن سل سيف بغي قتل به، ومن حفر لأخيه بئرا وقع فيها، ومن هتك حجاب أخيه، كشف الله عورات بنيه، ومن نسي خطيئته، استعظم خطيئة غيره، ومن استغنى بعقله زل، ومن تكبر على الناس ذل، ومن أعجب برأيه ضل. ومن جالس العلماء وقر، ومن خالط الأنذال احتقر، ومن دخل مداخل السوء اتهم، ومن مزح استخف به، ومن أكثر من شيء عرف به، ومن كثر كلامه كثر خطؤه، ومن كثر خطؤه قل حياؤه، ومن قل حياؤه قل ورعه، ومن قل ورعه مات قلبه، ومن مات قلبه دخل النار، يا بني، الأدب خير ميراث، وحسن الخلق خير قرين، يا بني، العافية عشرة أجزاء: تسعة منها في الصمت إلا عن ذكر الله، وواحد في ترك مجالسة السفهاء، يا بني، زينة الفقر الصبر، وزينة الغنى الشكر، يا بني، لا شرف أعز من الإسلام، ولا كرم أعز من التقوى، يا بني، الحرص مفتاح البغي، ومطية النصب، طوبى لمن أخلص لله عمله وعلمه، وحبه وبغضه، وأخذه وتركه، وكلامه وصمته، وقوله وفعله. انتهى.

والوكيل: القائم بالأمور، المنفذ فيها ما رآه، وقوله: { أيها الناس }: مخاطبة للحاضرين من العرب، وتوقيف للسامعين؛ لتحضر أذهانهم، وقوله: { بآخرين } يريد من نوعكم، وتحتمل الآية أن تكون وعيدا لجميع بني آدم، ويكون الآخرون من غير نوعهم؛ كالملائكة، وقول الطبري: «هذا الوعيد والتوبيخ للشافعين والمخاصمين في قصة بني أبيرق» بعيد، واللفظ إنما يظهر حسن رصفه بعمومه وانسحابه على العالم جملة، أو العالم الحاضر.

[4.134-135]

وقوله تعالى: { من كان يريد ثواب الدنيا فعند الله ثواب الدنيا والأخرة... } الآية: أي: من كان لا مراد له إلا في ثواب الدنيا، ولا يعتقد أن ثم سواه، فليس كما ظن، بل عند الله سبحانه ثواب الدارين، فمن قصد الآخرة، أعطاه الله من ثواب الدنيا، وأعطاه قصده، ومن قصد الدنيا فقط، أعطاه من الدنيا ما قدر له، وكان له في الآخرة العذاب، والله تعالى سميع للأقوال، بصير بالأعمال والنيات، وفي الحديث الصحيح، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرىء ما نوى... "

الحديث، قال النووي: بلغنا عن ابن عباس؛ أنه قال: «إنما يحفظ الرجل على قدر نيته»، وقال غيره: إنما يعطى الناس على قدر نياتهم. انتهى.

ثم خاطب سبحانه المؤمنين بقوله: { كونوا قومين بالقسط } ، وهو العدل، ومعنى { شهداء لله } ، أي: لذاته، ولوجهه، ولمرضاته سبحانه، وقوله: { ولو على أنفسكم }: متعلق ب { شهداء } ، هذا هو الظاهر الذي فسر عليه الناس، وأن هذه الشهادة المذكورة هي في الحقوق، ويحتمل أن يكون المعنى: شهداء لله بالوحدانية، ويتعلق قوله: { ولو على أنفسكم } ، ب { قومين بالقسط } ، والتأويل الأول أبين، وشهادة المرء على نفسه هو إقراره بالحقائق.

قال * ص *: وقوله تعالى: { إن يكن غنيا أو فقيرا }: ضمير «يكن» عائد إلى المشهود عليه، والضمير في «بهما» عائد على جنسي الغني والفقير. انتهى.

قال * ع *: وقوله: { أولى بهما }: أي: هو أنظر لهما، وروى الطبري؛ أن هذه الآية هي بسبب نازلة بني أبيرق، وقيام من قام فيها بغير القسط.

وقوله تعالى: { فلا تتبعوا الهوى }: نهي بين، واتباع الهوى مرد مهلك.

وقوله تعالى: { أن تعدلوا } يحتمل أن يكون معناه: مخافة أن تعدلوا، ويكون العدل هنا بمعنى العدول عن الحق، ويحتمل أن يكون معناه: محبة أن تعدلوا، ويكون العدل بمعنى القسط.

وقوله تعالى: { وإن تلووا أو تعرضوا... } الآية: قال ابن عباس: هي في الخصمين يجلسان بين يدي القاضي، فيكون لي القاضي وإعراضه لأحدهما على الآخر، وقال ابن زيد وغيره: هي في الشهود يلوي الشهادة بلسانه، أو يعرض عن أدائها.

قال * ع *: ولفظ الآية يعم القضاء والشهادة، والتوسط بين الناس، وكل إنسان مأخوذ بأن يعدل، والخصوم مطلوبون بعدل ما في القضاة، فتأمله، وقد تقدم تفسير اللي، وباقي الآية وعيد.

[4.136]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا ءامنوا بالله ورسوله... } الآية: اختلف من المخاطب بهذه الآية:

فقيل: الخطاب للمؤمنين، ومضمن هذا الأمر الثبوت والدوام، وقالت فرقة: الخطاب لأهل الكتابين، ورجحه الطبري، وقيل: الخطاب للمنافقين، أي: يأيها الذين آمنوا في الظاهر، ليكن إيمانكم حقيقة.

وقوله سبحانه: { ومن يكفر بالله... } إلى آخر الآية: وعيد، وخبر مضمنه تحذير المؤمنين من حالة الكفر.

[4.137]

وقوله تعالى: { إن الذين ءامنوا ثم كفروا... } الآية: قال مجاهد، وابن زيد: الآية في المنافقين، فإن منهم من كان يؤمن، ثم يكفر، ثم يؤمن، ثم يكفر، ثم ازداد كفرا؛ بأن تم على نفاقه حتى مات.

قال * ع *: وهذا هو التأويل الراجح، وتأمل قوله تعالى: { لم يكن الله ليغفر لهم }؛ فإنها عبارة تقتضي أن هؤلاء محتوم عليهم من أول أمرهم؛ ولذلك ترددوا، وليست هذه العبارة مثل أن يقول: لا يغفر الله لهم، بل هي أشد، فتأمل الفرق بين العبارتين؛ فإنه من دقيق غرائب الفصاحة التي في كتاب الله سبحانه.

[4.138-139]

وقوله تعالى: { بشر المنفقين بأن لهم عذابا أليما... } الآية: في هذه الآية دليل ما على أن التي قبلها إنما هي في المنافقين، ثم نص سبحانه من صفات المنافقين على أشدها ضررا، وهي موالاتهم الكافرين، واطراحهم المؤمنين، ونبه على فساد ذلك؛ ليدعه من عسى أن يقع في نوع منه من المؤمنين؛ غفلة، أو جهالة، أو مسامحة ثم وقفهم سبحانه؛ على جهة التوبيخ، فقال: { أيبتغون عندهم العزة }؛ والإستكثار، أي: ليس الأمر كذلك؛ فإن العزة لله جميعا يؤتيها من يشاء، وقد وعد بها المؤمنين، وجعل العاقبة للمتقين، والعزة أصلها الشدة والقوة؛ ومنه:

وعزني في الخطاب

[ص:23] أي: غلبني بشدته.

[4.140]

وقوله سبحانه: { وقد نزل عليكم في الكتب... } الآية: مخاطبة لجميع من أظهر الإيمان من محقق ومنافق؛ لأنه إذا أظهر الإيمان، فقد لزمه امثتال أوامر كتاب الله تعالى، والإشارة بهذه الآية إلى قوله تعالى:

وإذا رأيت الذين يخوضون في ءايتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره

[الأنعام:68] إلى نحو هذا من الآيات، والكتاب في هذا الموضع القرآن، وفي الآية دليل قوي على وجوب تجنب أهل البدع والمعاصي، وألا يجالسوا، وقد قيل: [الطويل]

عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه

فكل قرين بالمقارن مقتد

وهذه المماثلة ليست في جميع الصفات، ثم توعد سبحانه المنافقين والكافرين بجمعهم في جهنم، فتأكد بذلك النهي عن مجالستهم وخلطتهم.

[4.141-143]

وقوله تعالى: { الذين يتربصون بكم... } الآية: هذه صفة المنافقين، و { يتربصون بكم }: معناه: ينتظرون دور الدوائر عليكم، فإن كان فتح للمؤمنين، ادعوا فيه النصيب بحكم ما يظهرونه من الإيمان، وإن كان للكافرين نيل من المؤمنين، ادعوا فيه النصيب بحكم ما يبطنونه من موالاة الكفار، وهذا حال المنافقين، و { نستحوذ }: معناه: نغلب على أمركم ونحوطكم؛ ومنه:

استحوذ عليهم الشيطن

[المجادلة:19]، معناه: غلب على أمرهم، ثم سلى سبحانه المؤمنين، وأنسهم بما وعدهم به في قوله: { فالله يحكم بينكم يوم القيمة } ، أي: وبينهم، وينصفكم من جميعهم، وبقوله تعالى: { ولن يجعل الله للكفرين على المؤمنين سبيلا } ، أي: يوم القيامة؛ قاله علي (رضي الله عنه)؛ وعليه جميع أهل التأويل، والسبيل (هنا): الحجة والغلبة. قلت: إلا ابن العربي لم يرتض هذا التأويل، قال: وإنما معنى الآية أحد ثلاثة وجوه:

الأول: لن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا يمحو به دولة المؤمنين، ويستبيح بيضتهم.

الثاني: لن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا إلا أن يتواصوا بالباطل، ولا يتناهوا عن المنكر، ويتباعدوا عن التوبة، فيكون تسليط العدو من قبلهم، وهذا نفيس جدا.

الثالث: لن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا بالشرع، فإن وجد ذلك، فبخلاف الشرع، ونزع بهذا علماؤنا؛ بالاحتجاج على أن الكافر لا يملك العبد المسلم. انتهى.

ومخادعة المنافقين: هي لأولياء الله، ففي الكلام حذف مضاف؛ إذ لا يقصد أحد من البشر مخادعة الله سبحانه.

وقوله تعالى: { وهو خادعهم }: عبارة عن عقوبتهم، سماها باسم الذنب، وقال ابن جريج، والحسن، والسدي، وغيرهم من المفسرين: إن هذا الخدع هو أن الله تعالى يعطي لهذه الأمة يوم القيامة نورا لكل إنسان مؤمن، أو منافق، فيفرح المنافقون، ويظنون؛ أنهم قد نجوا، فإذا جاءوا إلى الصراط، طفىء نور كل منافق، ونهض المؤمنون، فذلك قول المنافقين:

انظرونا نقتبس من نوركم

[الحديد:13]، فذلك هو الخدع الذي يجري على المنافقين، ثم ذكر سبحانه كسلهم في الصلاة، وتلك حال كل من يعمل كارها غير معتقد فيه الصواب، بل تقية أو مصانعة.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { ولا يذكرون الله إلا قليلا } ، روى الأئمة مالك وغيره، عن أنس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" تلك صلاة المنافقين، تلك صلاة المنافقين، تلك صلاة المنافقين، يجلس أحدهم حتى إذا اصفرت الشمس، وكانت بين قرني الشيطان، قام ينقر أربعا لا يذكر الله فيها إلا قليلا "

قال ابن العربي: وقد بين تعالى صلاة المؤمنين بقوله:

قد أفلح المؤمنون * الذين هم في صلاتهم خشعون

[المؤمنون:1، 2] ومن خشع خضع، واستمر، ولم ينقر صلاته، ولم يستعجل. انتهى.

و { مذبذبين }: معناه: مضطربين لا يثبتون على حال، والتذبذب: الاضطراب، فهؤلاء المنافقون مترددون بين الكفار والمؤمنين، لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء؛ كما قال صلى الله عليه وسلم:

" مثل المنافق كمثل الشاة العائرة بين الغنمين "

، والإشارة بذلك إلى حالتي الكفر والإيمان.

[4.144-147]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تتخذوا الكفرين أولياء من دون المؤمنين... } الآية: خطابه سبحانه للمؤمنين يدخل فيه بحكم الظاهر المنافقون المظهرون للإيمان، ففي اللفظ رفق بهم، وهم المراد بقوله سبحانه: { أتريدون أن تجعلوا لله عليكم سلطانا مبينا }؛ لأن هذا التوقيف إنما هو لمن ألم بشيء من الفعل المؤدي إلى هذه الحال، والمؤمنون المخلصون ما ألموا قط بشيء من ذلك، ويقوي هذا المنزع قوله تعالى: { من دون المؤمنين } ، أي: والمؤمنون العارفون المخلصون غيب عن هذه الموالاة، وهذا لا يقال للمؤمنين والمخلصين، بل المعنى: يأيها الذين أظهروا الإيمان، والتزموا لوازمه، والسلطان: الحجة.

ثم أخبر تعالى عن المنافقين؛ أنهم في الدرك الأسفل من نار جهنم ؛ وذلك لأنهم أسرى غوائل من الكفار، وأشد تمكنا من أذى المسلمين؛ قلت: وأيضا لأنهم شاهدوا من معجزات النبي صلى الله عليه وسلم، وما جعل الله على يديه من الخوارق ما لم يشاهد غيرهم من الكفار، فكانت الحجة عليهم أعظم، وكان كفرهم محض عناد، وروي عن أبي هريرة، وابن مسعود، وغيرهما؛ أنهم قالوا: المنافقون في الدرك الأسفل من النار، في توابيت من النار تقفل عليهم، ثم استثنى عز وجل التائبين من المنافقين، ومن شروط التائب؛ أن يصلح في قوله وفعله، ويعتصم بالله، أي: يجعله منعته، وملجأه، ويخلص دينه لله تعالى، وإلا فليس بتائب، وقوله: { فأولئك مع المؤمنين } ، أي: في رحمة الله سبحانه، وفي منازل الجنة، ثم وعد سبحانه المؤمنين الأجر العظيم، وهو التخليد في الجنة.

وقال * ص *: { فأولئك }: خبره مضمر، والتقدير: فأولئك مؤمنون مع المؤمنين؛ قاله أبو البقاء. انتهى.

ثم قال سبحانه للمنافقين: { ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم... } الآية: أي: أي منفعة له سبحانه في ذلك أو حاجة؟! قال أبو عبد الله اللخمي: زعم الطبري؛ أن قوله تعالى: { ما يفعل الله بعذابكم }: خطاب للمنافقين، ولا يكاد يقوم له على ذلك دليل يقطع به، وليس في ذكر المنافقين قبله ما يقتضي أن يحمل عليهم خاصة، مع احتمال الآية للعموم، فقطعه بأن الآية في المنافقين حكم لا يقوم به دليل. انتهى، وهو حسن؛ إذ حمل الآية على العموم أحسن.

والعجب من * ع *: كيف تبع الطبري في هذا التخصيص، ويظهر والله أعلم أنهما عولا في تخصيص الآية على قوله تعالى: { وءامنتم } ، وهو محتمل أن يحمل في حق المنافقين على ظاهره، وفي حق المؤمنين على معنى: «دمتم على إيمانكم»، والله أعلم.

والشكر على الحقيقة لا يكون إلا مقترنا بالإيمان، لكنه ذكر الإيمان تأكيدا وتنبيها على جلالة موقعه، ثم وعد سبحانه بقوله: { وكان الله شكرا عليما }: أي يتقبل أقل شيء من العمل، وينميه؛ فذلك شكر منه سبحانه لعباده، والشكور من البهائم: الذي يأكل قليلا، ويظهر به بدنه، والعرب تقول في مثل: «أشكر من بروقة»؛ لأنها يقال: تخضر وتتنضر بظل السحاب دون مطر، وفي قوله: { عليما }: تحذير وندب إلى الإخلاص.

[4.148-149]

وقوله تعالى: { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم... } الآية: قراءة الجمهور بضم الظاء، وقرىء شاذا بفتحها، واختلف على قراءة الجمهور، فقالت فرقة: المعنى: لا يحب الله أن يجهر أحد بالسوء من القول إلا من ظلم، فلا يكره له الجهر به، ثم اختلفت هذه الفرقة في كيفية الجهر بالسوء، وما هو المباح منه، فقال ابن عباس وغيره: لا بأس لمن ظلم أن ينتصر ممن ظلمه بمثل ظلمه، ويجهر له بالسوء من القول، أي: بما يوازي الظلامة، وقال مجاهد وغيره: نزلت في الضيف المحول رحله، فإنه رخص له أن يجهر بالسوء من القول للذي لم يكرمه، يريد: بقدر الظلم، والظلامة، وفي «صحيح البخاري»، عن أبي هريرة، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليكرم ضيفه، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فلا يؤذي جاره، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليقل خيرا أو ليصمت "

انتهى.

«وسميع عليم»: صفتان لائقتان بالجهر بالسوء، وبالظلم أيضا، فإنه يعلمه ويجازي عليه، ولما ذكر سبحانه عذر المظلوم في أن يجهر بالسوء لظالمه، أتبع ذلك عرض إبداء الخير، وإخفائه، والعفو عن السوء، ثم وعد عليه سبحانه بقوله: { فإن الله كان عفوا قديرا } وعدا خفيا تقتضيه البلاغة، ورغب سبحانه في العفو؛ إذ ذكر أنها صفته مع القدرة على الإنتقام.

قال * ع *: ففي هذه الألفاظ اليسيرة معان كثيرة لمن تأملها، قال الداوودي: وعن ابن عمر؛ أنه قال: لا يحب الله سبحانه أن يدعو أحد على أحد إلا أن يظلم، فقد رخص له في ذلك. انتهى.

[4.150-152]

وقوله تعالى: { إن الذين يكفرون بالله ورسله... } إلى آخر الآية: نزلت في اليهود والنصارى، وقد تقدم بيان هذه المعاني.

وقوله تعالى: { والذين ءامنوا بالله ورسله... } الآية: لما ذكر سبحانه أن المفرقين بين الرسل هم الكافرون حقا، عقب ذلك بذكر المؤمنين بالله ورسله جميعا، وهم المؤمنون بمحمد صلى الله عليه وسلم؛ ليصرح بوعد هؤلاء؛ كما صرح بوعيد أولئك، فبين الفرق بين المنزلتين.

[4.153-154]

وقوله تعالى: { يسألك أهل الكتب أن تنزل عليهم كتبا من السماء... } الآية: قال قتادة سألت اليهود النبي صلى الله عليه وسلم أن يأتيهم بكتاب من عند الله خاص لليهود، يأمرهم فيه بالإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم ونحوه عن ابن جريج، وزاد: «إلى فلان، وإلى فلان أنك رسول الله»، ثم قال سبحانه؛ على جهة التسلية لنبيه صلى الله عليه وسلم: { فقد سألوا موسى أكبر من ذلك } ، وفي الكلام محذوف يدل عليه المذكور، تقديره: فلا تبال، يا محمد، من سؤالهم وتشططهم؛ فإنها عادتهم، وجمهور المتأولين على أن { جهرة } معمول ل { أرنا } ، أي: حتى نراه جهارا، أي: عيانا، وأهل السنة معتقدون أن هؤلاء لم يسألوا محالا عقلا، لكنه محال من جهة الشرع؛ إذ قد أخبر تعالى على ألسنة أنبيائه أنه لا يرى سبحانه في هذه الدنيا، والرؤية في الآخرة ثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم بالخبر المتواتر، وهي جائزة عقلا من غير تحديد، ولا تكييف ولا تحيز؛ كما هو تعالى معلوم لا كالمعلومات؛ كذلك هو مرئي، لا كالمرئيات سبحانه؛ هذه حجة أهل السنة، وقولهم، وقد تقدم قصص القوم في «البقرة»، وظلمهم: هو تعنتهم وسؤالهم ما ليس لهم أن يسألوه.

وقوله تعالى: { ثم اتخذوا العجل }: «ثم»: للترتيب في الأخبار، لا في نفس الأمر، التقدير؛ ثم قد كان من أمرهم أن اتخذوا العجل، وذلك أن اتخاذ العجل كان عند أمر المضي إلى المناجاة، ولم يكن الذين صعقوا ممن اتخذ العجل، لكن الذين اتخذوه كانوا قد جاءتهم البينات.

وقوله سبحانه: { فعفونا عن ذلك } ، يعني: بما امتحنهم به من القتل لأنفسهم، ثم وقع العفو عن الباقين منهم.

[4.155-157]

وقوله سبحانه: { فبما نقضهم }: «ما» زائدة مؤكدة، التقدير: فبنقضهم، فالآية مخبرة عن أشياء واقعوها هي ضد ما أمروا به، وحذف جواب هذا الكلام بليغ مبهم متروك مع ذهن السامع، تقديره: لعناهم ونحوه، ثم قال سبحانه: { وبكفرهم }: أي: بعيسى، و { قولهم على مريم بهتنا } ، هو رميهم إياها بالزنا بعد رؤيتهم الآية في كلام عيسى في المهد؛ و { قولهم إنا قتلنا المسيح عيسى ابن مريم... } الآية: هذه الآية والتي قبلها عدد الله تعالى فيهما أقوال بني إسرائيل، وأفعالهم؛ على اختلاف الأزمان، وتعاقب القرون؛ فاجتمع من ذلك توبيخ خلفهم المعاصرين لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فهذه الطائفة التي قالت: إنا قتلنا المسيح غير الذين نقضوا الميثاق في الطور، وغير الذين اتخذوا العجل، وقول بني إسرائيل إنما هو إلى قوله: { عيسى ابن مريم }.

وقوله تعالى: { رسول الله } ، إنما هو إخبار من الله تعالى بصفة لعيسى، وهي الرسالة، على جهة إظهار ذنب هؤلاء المقرين بالقتل، ولزمهم الذنب، وهم لم يقتلوا عيسى؛ لأنهم صلبوا ذلك الشخص؛ على أنه عيسى، وعلى أن عيسى كذاب ليس برسول الله، فلزمهم الذنب من حيث اعتقدوا أن قتلهم وقع في عيسى.

قال * ص *: و { عيسى }: بدل أو عطف بيان من { المسيح } ، و { رسول الله } كذلك، ويجوز أن يكون صفة ل { عيسى } ، وأن يكون نصبا على إضمار أعني.

قلت: وهذا الأخير أحسنها من جهة المعنى. انتهى.

ثم أخبر سبحانه أن بني إسرائيل ما قتلوا عيسى، وما صلبوه، ولكن شبه لهم، واختلفت الرواة في هذه القصة، والذي لا يشك فيه أن عيسى عليه السلام كان يسيح في الأرض ويدعو إلى الله، وكانت بنو إسرائيل تطلبه، وملكهم في ذلك الزمان يجعل عليه الجعائل، وكان عيسى قد انضوى إليه الحواريون يسيرون معه؛ حيث سار، فلما كان في بعض الأوقات، شعر بأمر عيسى، فروي أن رجلا من اليهود جعل له جعل، فما زال ينقر عنه؛ حتى دل على مكانه، فلما أحس عيسى وأصحابه بتلاحق الطالبين بهم، دخلوا بيتا بمرأى من بني إسرائيل، فروي أنهم عدوهم ثلاثة عشر، وروي: ثمانية عشر، وحصروا ليلا، فروي أن عيسى فرق الحواريين عن نفسه تلك الليلة، ووجههم إلى الآفاق، وبقي هو ورجل معه، فرفع عيسى، وألقي شبهه على الرجل، فصلب ذلك الرجل، وروي أن الشبه ألقي على اليهودي الذي دل عليه، فصلب، وروي أن عيسى عليه السلام لما أحيط بهم، قال لأصحابه: أيكم يلقى عليه شبهي، فيقتل، ويخلص هؤلاء، وهو رفيقي في الجنة، فقال سرجس: أنا، فألقي عليه شبه عيسى، وروي أن شبه عيسى ألقي على الجماعة كلها، فلما أخرجهم بنو إسرائيل، نقصوا واحدا من العدة، فأخذوا واحدا ممن عليه الشبه حسب هذه الروايات التي ذكرناها، فصلبوه، وروي أن الملك والمتناولين لم يخف عليهم أمر رفع عيسى، لما رأوه من نقصان العدة، واختلاط الأمر.

وقوله تعالى: { وإن الذين اختلفوا فيه لفى شك منه... } الآية: يعني اختلاف المحاولين لأخذه؛ لأنهم حين فقدوا واحدا من العدد، وتحدث برفع عيسى، اضطربوا، واختلفوا، لكن أجمعوا على صلب واحد من غير ثقة، ولا يقين، أنه هو.

وقوله تعالى: { وما قتلوه يقينا } ، قال ابن عباس وجماعة: المعنى: وما صح ظنهم عندهم، ولا تحققوه يقينا، فالضمير في «قتلوه» عندهم عائد على الظن؛ كما تقول: ما قتلت هذا الأمر علما، قلت: وعبارة السدي: «وما قتلوا أمره يقينا أن الرجل هو عيسى». انتهى من «مختصر الطبري»، وقال قوم: الضمير عائد على عيسى، أخبر سبحانه أنهم ما قتلوه في الحقيقة جملة واحدة، لا يقينا ولا شكا، لكن لما حصلت في ذلك الدعوى، صار قتله عندهم مشكوكا فيه، وقال قوم من أهل اللسان: الكلام تام في قوله: { وما قتلوه } ، و { يقينا }: مصدر مؤكد للنفي في قوله: { وما قتلوه } ، المعنى: نخبركم يقينا، أو نقص عليكم يقينا، أو أيقنوا بذلك يقينا.

وقال * ص *: بعد كلام: والظاهر أن الضمير في { قتلوه } عائد إلى عيسى لتتحد الضمائر، و { يقينا }: منصوب في موضع الحال من فاعل { قتلوه }: أي: مستيقنين أنه عيسى، أو نعت لمصدر محذوف، أي: قتلا يقينا. انتهى.

[4.158]

وقوله تعالى: { بل رفعه الله إليه }: يعني: إلى سمائه وكرامته، وعيسى عليه السلام في السماء؛ على ما تضمنه حديث الإسراء في ذكر ابني الخالة عيسى ويحيى، ذكره البخاري في حديث المعراج، وذكره غيره، وهو هنالك مقيم؛ حتى ينزله الله تعالى لقتل الدجال، وليملأ الأرض عدلا ويحيا فيها أربعين سنة، ثم يموت، كما يموت البشر.

[4.159]

وقوله تعالى: { وإن من أهل الكتب إلا ليؤمنن به قبل موته }: اختلف في معنى الآية:

فقال ابن عباس وغيره: الضمير في { موته } راجع إلى عيسى، والمعنى: أنه لا يبقى من أهل الكتاب أحد، إذا نزل عيسى إلى الأرض، إلا يؤمن بعيسى؛ كما يؤمن سائر البشر، وترجع الأديان كلها واحدا، يعني: يرجعون على دين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم؛ إذ عيسى واحد من أمته وعلى شريعته، وأئمتنا منا كما ورد في الحديث الصحيح.

وقال مجاهد وابن عباس أيضا وغيرهما: الضمير في { به } لعيسى، وفي { موته } للكتابي، لكن عند المعاينة للموت فهو إيمان لا ينفعه، وقال عكرمة: الضمير في { به } لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم و { قبل موته } للكتابي قال: وليس يخرج يهودي ولا نصراني من الدنيا حتى يؤمن بمحمد صلى الله عليه وسلم، ولو غرق أو سقط عليه جدار، فإنه يؤمن في ذلك الوقت، وفي مصحف أبي بن كعب: «قبل موتهم»، ففي هذه القراءة تقوية لعود الضمير على الكتابي.

قال * ص *: { وإن من أهل الكتب... } الآية: «إن»: هنا نافية، والمخبر عنه محذوف قامت صفته مقامه، أي: وما أحد من أهل الكتاب؛ كما حذف في قوله تعالى:

وإن منكم إلا واردها

[مريم:71] وقوله تعالى:

وما منا إلا له مقام معلوم

[الصافات:164] أي: وما أحد منا، وما أحد منكم، قال الشيخ أبو حيان: { ليؤمنن به }: جواب قسم محذوف، والقسم وجوابه هو الخبر، وكذلك أيضا { إلا له مقام } و { إلا واردها } ، هما الخبر، قال الزجاج: وحذف «أحد» مطلوب في كل نفي يدخله الإستثناء؛ نحو: ما قام إلا زيد، أي: ما قام أحد إلا زيد. انتهى.

[4.160-162]

وقوله تعالى: { فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبت أحلت لهم... } الآية: { فبظلم }: معطوف على قوله سبحانه:

فبما نقضهم

[النساء:155] والطيبات هنا: هي الشحوم، وبعض الذبائح، والطير والحوت، وغير ذلك، وقرأ ابن عباس: «طيبات كانت أحلت لهم».

{ وبصدهم عن سبيل الله كثيرا }: يحتمل أن يريد صدهم في ذاتهم، ويحتمل أن يريد صدهم غيرهم، { وأخذهم الربا } ، هو الدرهم بالدرهمين إلى أجل، ونحو ذلك مما هو مفسدة، وقد نهوا عنه، ثم استثنى سبحانه الراسخين في العلم منهم؛ كعبد الله بن سلام، ومخيريق، ومن جرى مجراهم.

واختلف الناس في قوله سبحانه: { والمقيمين } ، وكيف خالف إعرابها إعراب ما تقدم وما تأخر.

فقال بعض نحاة البصرة والكوفة: إنما هذا من قطع النعوت، إذا كثرت على النصب ب «أعني» والرفع بعد ذلك ب «هم»؛ وقال قوم: { والمقيمين }: عطف على «ما» في قوله: { وما أنزل من قبلك } ، والمعنى: ويؤمنون بالمقيمين الصلاة، وهم الملائكة، أو من تقدم من الأنبياء، وقال قوم: { والمقيمين }: عطف على الضمير في منهم، وقال آخرون: بل على الكاف في قوله: { من قبلك }.

وزاد ص: { والمقيمين } منصوب على المدح، قال: وقرأ جماعة: «والمقيمون» انتهى.

[4.163-164]

وقوله تعالى: { إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيين من بعده... } الآية: سبب نزولها قول بعض أحبار يهود:

ما أنزل الله على بشر من شيء...

[الأنعام:91] فأنزل الله سبحانه الآية؛ تكذيبا لهم.

قال * ع *: إسماعيل هو الذبيح؛ في قول المحققين، والوحي: إلقاء المعنى في خفاء، وعرفه في الأنبياء بوساطة جبريل عليه السلام ، وكلم الله سبحانه موسى بكلام دون تكييف، ولا تحديد، ولا حرف، ولا صوت، والذي عليه الراسخون في العلم؛ أن الكلام هو المعنى القائم في النفس، ويخلق الله لموسى إدراكا من جهة السمع يتحصل به الكلام، وكما أن الله تعالى موجود لا كالموجودات، معلوم لا كالمعلومات؛ فكذلك كلامه لا كالكلام.

[4.165]

وقوله سبحانه: { رسلا مبشرين ومنذرين... } الآية: رسلا: بدل من الأول، وأراد سبحانه أن يقطع بالرسل احتجاج من يقول: لو بعث إلي رسولا، لآمنت، والله سبحانه «عزيز»؛ لا يغالبه شيء، ولا حجة لأحد عليه، حكيم في أفعاله، فقطع الحجة بالرسل؛ حكمة منه سبحانه.

[4.166-169]

وقوله تعالى: { لكن الله يشهد بما أنزل إليك... } الآية: سببها قول اليهود:

ما أنزل الله على بشر من شيء

[الأنعام:91].

وقال * ص *: «لكن»: استدراك، ولا يبتدأ بها، فيتعين تقدير جملة قبلها يبينها سبب النزول، وهو أنه لما نزل:

إنا أوحينا إليك

[النساء:163]، قالوا: ما نشهد لك بهذا؛ فنزل: { لكن الله يشهد }. انتهى.

وقوله تعالى: { أنزله بعلمه } ، هذه الآية من أقوى متعلقات أهل السنة في إثبات علم الله عز وجل؛ خلافا للمعتزلة في أنهم يقولون: عالم بلا علم، والمعنى عند أهل السنة: أنزله، وهو يعلم إنزاله ونزوله.

وقوله سبحانه: { والملئكة يشهدون }: تقوية لأمر نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، ورد على اليهود.

وقوله تعالى: { وكفى بالله شهيدا } ، تقديره: وكفى الله شهيدا، لكنه دخلت الباء؛ لتدل على أن المراد اكتفوا بالله، وباقي الآية بين.

[4.170-173]

وقوله تعالى: { يأيها الناس قد جاءكم الرسول بالحق من ربكم... } الآية: خطاب لجميع الناس، وهي دعاء إلى الشرع، ولو كانت في أمر من أوامر الأحكام، ونحو هذا، لكانت: «يا أيها الذين آمنوا»، والرسول في الآية: نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، ثم قال سبحانه: { وإن تكفروا فإن لله ما في السموات والأرض } ، وهذا خبر بالاستغناء، وأن ضرر الكفر إنما هو نازل بهم، ثم خاطب سبحانه أهل الكتاب من النصارى، وهو أن يدعوا الغلو، وهو تجاوز الحد.

وقوله: { في دينكم }: معناه: في دين الله الذي أنتم مطلوبون به؛ بأن توحدوا الله، ولا تقولوا على الله إلا الحق، وليست الإشارة إلى دينهم المضلل، وعن عبادة بن الصامت (رضي الله عنه)، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من قال: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن عيسى عبد الله ورسوله، وكلمته ألقاها إلى مريم، وروح منه، وأن الجنة حق، والنار حق أدخله الله الجنة على ما كان من عمل "

رواه مسلم، والبخاري والنسائي، وفي مسلم:

" أدخله الله من أي أبواب الجنة الثمانية شاء "

انتهى.

وقوله تعالى: { فآمنوا بالله ورسله }؛ أي: الذين من جملتهم: عيسى، ومحمد عليهما السلام .

وقوله تعالى: { إنما الله إله وحد }: «إنما»؛ في هذه الآية: حاصرة، و { سبحنه }: معناه: تنزيها له، وتعظيما، والاستنكاف إباءة بأنفة.

قال * ع *: وقوله سبحانه: { ولا الملئكة المقربون }: زيادة في الحجة، وتقريب من الأذهان، أي: وهؤلاء الذين هم في أعلى درجات المخلوقين لا يستنكفون عن ذلك، فكيف بسواهم، وفي هذه الآية دليل على تفضيل الملائكة على الأنبياء.

وقوله سبحانه: { فسيحشرهم }: عبارة وعيد.

قال * ع *: وهذا الاستنكاف إنما يكون من الكفار عن اتباع الأنبياء، وما جرى مجراه.

[4.174]

وقوله تعالى: { يأيها الناس قد جاءكم برهان من ربكم... } الآية: إشارة إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، والبرهان: الحجة النيرة الواضحة التي تعطي اليقين التام، والنور المبين: يعني القرآن؛ لأن فيه بيان كل شيء، وفي «صحيح مسلم»، عن زيد بن أرقم، قال: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما فينا خطيبا، فحمد الله تعالى، وأثنى عليه، ووعظ وذكر، ثم قال:

" أما بعد، ألا أيها الناس، فإنما أنا بشر مثلكم يوشك أن يأتيني رسول ربي، فأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلين: أولهما كتاب الله؛ فيه الهدى والنور، فخذوا بكتاب الله، واستمسكوا "

، فحث على كتاب الله، ورغب فيه، ثم قال:

" وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله؛ ثلاثا في أهل بيتي... "

الحديث، وفي رواية:

" كتاب الله؛ فيه الهدى والنور من استمسك به، وأخذ به، كان على الهدى، ومن أخطأه، ضل "

، وفي رواية:

" ألا وإني تارك فيكم ثقلين:أحدهما: كتاب الله، وهو حبل الله، من اتبعه كان على الهدى، ومن تركه كان على ضلالة "

انتهى.

[4.175]

وقوله سبحانه: { فأما الذين ءامنوا بالله واعتصموا به }: أي: اعتصموا بالله، ويحتمل: اعتصموا بالقرآن؛ كما قال عليه السلام :

" القرآن حبل الله المتين؛ من تمسك به عصم "

، والرحمة والفضل: الجنة ونعيمها، و { يهديهم }: معناه: إلى الفضل، وهذه هداية طريق الجنان؛ كما قال تعالى:

سيهديهم ويصلح بالهم...

[محمد:5] الآية؛ لأن هداية الإرشاد قد تقدمت، وتحصلت حين آمنوا بالله واعتصموا بكتابه، فيهديهم هنا بمعنى: يعرفهم، وباقي الآية بين.

[4.176]

وقوله تعالى: { يستفتونك قل الله يفتيكم فى الكللة } ، قد تقدم القول في تفسير «الكلالة» في صدر السورة، وكان أمر الكلالة عند عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) مشكلا، والله أعلم، ما الذي أشكل عليه منها، وقول النبي صلى الله عليه وسلم له:

" تكفيك منها آية الصيف "

التي نزلت في آخر سورة «النساء» بيان فيه كفاية، قال كثير من الصحابة: هذه الآية هي من آخر ما نزل.

وقوله سبحانه: { يبين الله لكم أن تضلوا }: التقدير: لئلا تضلوا، { والله بكل شيء عليم } ، سبحانه، وصلى الله على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه، وسلم تسليما.

[5 - سورة المائدة]

[5.1]

قوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا أوفوا بالعقود... } الآية عامة في الوفاء بالعقود، وهي الربوط في القول، كل ذلك في تعاهد على بر أو في عقدة نكاح، أو بيع، أو غيره، فمعنى الآية أمر جميع المؤمنين بالوفاء على عقد جار على رسم الشريعة، وفسر بعض الناس لفظ «العقود» بالعهود، وقال ابن شهاب: قرأت كتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي كتب لعمرو بن حزم حين بعثه إلى نجران، وفي صدره: «هذا بيان من الله ورسوله: { يأيها الذين ءامنوا أوفوا بالعقود } ، فكتب الآيات إلى قوله:

إن الله سريع الحساب

[المائدة:4].

قال * ع *: وأصوب ما يقال في هذه الآية: أن تعمم ألفاظها بغاية ما تتناول، فيعمم لفظ المؤمنين في مؤمني أهل الكتاب، وفي كل مظهر للإيمان، وإن لم يبطنه، وفي المؤمنين حقيقة، ويعمم لفظ العقود في كل ربط بقول موافق للحق والشرع.

وقوله تعالى: { أحلت لكم بهيمة الأنعام } اختلف في معنى { بهيمة الأنعام }.

فقال قتادة وغيره: هي الأنعام كلها.

* ع *: كأنه قال: أحلت لكم الأنعام. وقال الطبري: قال قوم: بهيمة الأنعام: وحشها، وهذا قول حسن؛ وذلك أن الأنعام هي الثمانية الأزواج، وانضاف إليها من سائر الحيوان ما يقال له: أنعام بمجموعه معها، والبهيمة في كلام العرب: ما أبهم من جهة نقص النطق والفهم.

وقوله: { إلا ما يتلى عليكم }: استثناء ما تلي في قوله تعالى:

حرمت عليكم الميتة

[المائدة:3] «وما» في موضع نصب؛ على أصل الاستثناء.

وقوله سبحانه: { غير محلي الصيد... } نصب «غير»؛ على الحال من الكاف والميم في قوله: { أحلت لكم } ، وهو استثناء بعد استثناء.

قال * ص *: وهذا هو قول الجمهور، واعترض بأنه يلزم منه تقييد الحلية بحالة كونهم غير محلين الصيد، وهم حرم ، والحلية ثابتة مطلقا.

قال * ص *: والجواب عندي عن هذا؛ أن المفهوم هنا متروك؛ لدليل خارجي، وكثير في القرآن وغيره من المفهومات المتروكة لمعارض، ثم ذكر ما نقله أبو حيان من الوجوه التي لم يرتضها.

* م *: وما فيها من التكلف، ثم قال: ولا شك أن ما ذكره الجمهور من أن «غير»: حال، وإن لزم عنه الترك بالمفهوم، فهو أولى من تخريج تنبو عنه الفهوم. انتهى.

وقوله سبحانه: { إن الله يحكم ما يريد }: تقوية لهذه الأحكام الشرعية المخالفة لمعهود أحكام الجاهلية، أي: فأنت أيها السامع لنسخ تلك التي عهدت، تنبه، فإن الله الذي هو مالك الكل يحكم ما يريد لا معقب لحكمه سبحانه.

قال * ع *: وهذه الآية مما تلوح فصاحتها، وكثرة معانيها على قلة ألفاظها لكل ذي بصر بالكلام، ولمن عنده أدنى إبصار، وقد حكى النقاش؛ أن أصحاب الكندي قالوا للكندي: أيها الحكيم، اعمل لنا مثل هذا القرآن، فقال: نعم، أعمل لكم مثل بعضه، فاحتجب أياما كثيرة، ثم خرج، فقال: والله، ما أقدر عليه، ولا يطيق هذا أحد؛ إني فتحت المصحف، فخرجت سورة المائدة، فنظرت، فإذا هو قد أمر بالوفاء، ونهى عن النكث، وحلل تحليلا عاما، ثم استثنى استثناء بعد استثناء، ثم أخبر عن قدرته وحكمته في سطرين، ولا يستطيع أحد أن يأتي بهذا إلا في أجلاد.

[5.2]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين ءامنوا لا تحلوا شعائر الله }: خطاب للمؤمنين حقا؛ ألا يتعدوا حدود الله في أمر من الأمور، قال عطاء بن أبي رباح: شعائر الله جميع ما أمر به سبحانه، أو نهى عنه، وهذا قول راجح، فالشعائر: جمع شعيرة، أي: قد أشعر الله أنها حده وطاعته، فهي بمعنى معالم الله.

وقوله تعالى: { ولا الشهر الحرام }: أي: لا تحلوه بقتال ولا غارة، والأظهر أن الشهر الحرام أريد به رجب؛ ليشتد أمره، وهو شهر كان تحريمه مختصا بقريش، وكانت تعظمه، ويحتمل أنه أريد به الجنس في جميع الأشهر الحرم.

وقوله سبحانه: { ولا الهدي }: أي: لا يستحل ولا يغار عليه، ثم ذكر المقلد منه تأكيدا ومبالغة في التنبيه على الحرمة في التقليد، هذا معنى كلام ابن عباس.

وقال الجمهور: الهدي عام في أنواع ما يهدى قربة، والقلائد: ما كان الناس يتقلدونه من لحاء السمر وغيره؛ أمنة لهم.

وقال * ص *: { ولا القلئد }: أي: ولا ذوات القلائد، وقيل: بل المراد القلائد نفسها؛ مبالغة في النهي عن التعرض للهدي. انتهى.

وقوله تعالى: { ولا ءامين البيت الحرام }: أي: قاصدينه من الكفار؛ المعنى: لا تحلوهم، فتغيرون عليهم، وهذا منسوخ ب «آية السيف»؛ بقوله تعالى:

فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم

[التوبة:5] فكل ما في هذه الآية مما يتصور في مسلم حاج، فهو محكم، وكل ما كان منها في الكفار، فهو منسوخ.

وقوله سبحانه: { يبتغون فضلا من ربهم ورضونا } ، قال فيه جمهور المفسرين: معناه: يبتغون الفضل من الأرباح في التجارة، ويبتغون مع ذلك رضوانه في ظنهم وطمعهم، وهذه الآية نزلت عام الفتح، وفيها استئلاف من الله سبحانه للعرب، ولطف بهم؛ لتنبسط النفوس؛ بتداخل الناس، ويردون الموسم، فيسمعون القرآن، ويدخل الإيمان في قلوبهم، وتقوم عليهم الحجة؛ كالذي كان، ثم نسخ الله ذلك كله بعد عام في سنة تسع؛ إذ حج أبو بكر (رضي الله عنه)، ونودي في الناس بسورة «براءة».

وقوله تعالى: { وإذا حللتم فاصطدوا }: مجيء إباحة الصيد عقب التشديد فيه حسن في فصاحة القول.

وقوله سبحانه: { فاصطدوا }: أمر، ومعناه الإباحة؛ بإجماع.

وقوله تعالى: { ولا يجرمنكم }: معناه: لا يكسبنكم، وجرم الرجل: معناه: كسب، وقال ابن عباس: معناه: لا يحملنكم، والمعنى: متقارب، والتفسير الذي يخص اللفظة هو معنى الكسب.

وقوله تعالى: { شنآن قوم }: الشنآن: هو البغض، فأما من قرأ شنآن بفتح النون ، فالأظهر فيه أنه مصدر؛ كأنه قال: لا يكسبنكم بغض قوم من أجل أن صدوكم عدوانا عليهم وظلما لهم، وهذه الآية نزلت عام الفتح سنة ثمان، حين أراد المسلمون أن يستطيلوا على قريش، وألفافها المتظاهرين على صد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأصحابه عام الحديبية، وذلك سنة ست من الهجرة، فحصلت بذلك بغضة في قلوب المؤمنين، وحيكة للكفار، فنهي المؤمنون عن مكافأتهم، وإذ لله فيهم إرادة خير، وفي علمه أن منهم من يؤمن كالذي كان.

وقرأ أبو عمرو، وابن كثير: «إن صدوكم»، ومعناه: إن وقع مثل ذلك في المستقبل، وقراءة الجمهور أمكن.

ثم أمر سبحانه الجميع بالتعاون على البر والتقوى، قال قوم: هما لفظان بمعنى، وفي هذا تسامح، والعرف في دلالة هذين؛ أن البر يتناول الواجب والمندوب، والتقوى: رعاية الواجب، فإن جعل أحدهما بدل الآخر، فبتجوز.

قلت: قال أحمد بن نصر الداوودي: قال ابن عباس: البر ما أمرت به، والتقوى ما نهيت عنه. انتهى، وقد ذكرنا في غير هذا الموضع؛ أن لفظ التقوى يطلق على معان، وقد بيناها في آخر «سورة النور»، وفي الحديث الصحيح:

" والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه "

، قال ابن الفاكهاني، عند شرحه لهذا الحديث: وقد روينا في بعض الأحاديث:

" من سعى في حاجة أخيه المسلم، قضيت له أو لم تقض غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، وكتب له براءتان: براءة من النار، وبراءة من النفاق "

، انتهى من «شرح الأربعين» حديثا.

ثم نهى تعالى عن التعاون على الإثم والعدوان، ثم أمر بالتقوى، وتوعد توعدا مجملا، قال النووي: وعن وابصة بن معبد:

" أنه أتى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: جئت تسأل عن البر والإثم؟ قال: نعم، فقال: استفت قلبك؛ البر: ما اطمأنت إليه النفس، واطمأن إليه القلب، والإثم: ما حاك في النفس، وتردد في الصدر، وإن أفتاك الناس وأفتوك "

حديث حسن رويناه في مسند أحمد، يعني: ابن حنبل، والدارمي وغيرهما، وفي «صحيح مسلم»، عن النواس بن سمعان، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في نفسك، وكرهت أن يطلع عليه الناس "

انتهى.

[5.3]

وقوله تعالى: { حرمت عليكم الميتة والدم... } الآية: تعديد لما يتلى على الأمة مما استثني من بهيمة الأنعام، { والدم }: معناه: المسفوح، { ولحم الخنزير }: مقتض لشحمه؛ بإجماع، { وما أهل لغير الله به }: قد تقدم، { والمنخنقة }: معناه: التي تموت خنقا، { والموقوذة }: التي ترمى أو تضرب بعصا، وشبهها، { والمتردية }: هي التي تتردى من علو إلى سفل، فتموت، { والنطيحة }: فعيلة بمعنى مفعولة، { وما أكل السبع }: يريد كل ما افترسه ذو ناب، وأظفار من الحيوان، وكانت العرب تأكل هذه المذكورات، ولم تعتقد ميتة إلا ما مات بالوجع ونحو ذلك.

واختلف العلماء في قوله تعالى: { إلا ما ذكيتم } ، فقال ابن عباس، وجمهور العلماء: الاستثناء من هذه المذكورات، فما أدرك منها يطرف بعين أو يحرك ذنبا، وبالجملة: ما يتحقق أنه لم تفض نفسه، بل له حياة، فإنه يذكى على سنة الذكاة، ويؤكل، وما فاضت نفسه، فهو الميتة، وقال مالك مرة بهذا القول، وقال أيضا، وهو المشهور عنه، وعن أصحابه من أهل المدينة: إن قوله تعالى: { إلا ما ذكيتم }: معناه: من هذه المذكورات في وقت تصح فيه ذكاتها، وهو ما لم تنفذ مقاتلها، ويتحقق أنها لا تعيش، ومتى صارت في هذا الحد، فهي في حكم الميتة، فالاستثناء عند مالك متصل؛ كقول الجمهور، لكنه يخالف في الحال التي يصح فيها ذكاة هذه المذكورات واحتج لمالك؛ بأن هذه المذكورات لو كانت لا تحرم إلا بموتها، لكان ذكر الميتة أولا يغني عنها، ومن حجة المخالف أن قال: إنما ذكرت بسبب أن العرب كانت تعتقد أن هذه الحوادث كالذكاة، فلو لم يذكر لها غير الميتة، لظنت أنها ميتة الوجع؛ حسبما كانت عليه، والذكاة في كلام العرب: الذبح.

وقوله سبحانه: { وما ذبح على النصب }: عطف على المحرمات المذكورة، والنصب: حجارة تنصب، يذبحون عليها، قال ابن جريج: وليست النصب بأصنام؛ فإن الصنم يصور وينقش، وهذه حجارة تنصب، وكانت العرب تعبدها، قال ابن زيد: ما ذبح على النصب وما أهل لغير الله به: شيء واحد.

قال * ع *: ما ذبح على النصب جزء مما أهل به لغير الله، لكن خص بالذكر بعد جنسه؛ لشهرة أمره.

وقوله سبحانه: { وأن تستقسموا بالأزلام }: حرم سبحانه طلب القسم، وهو النصيب، أو القسم بفتح القاف، وهو المصدر؛ بالأزلام، وهي سهام، قال صاحب «سلاح المؤمن»: والاستقسام: هو الضرب بها؛ لإخراج ما قسم لهم، وتمييزه بزعمهم. انتهى، وأزلام العرب على أنواع ؛ منها الثلاثة التي كان يتخذها كل إنسان لنفسه على أحدها «افعل»، وعلى الآخر «لا تفعل»، وثالث مهمل؛ لا شيء عليه، فيجعلها في خريطة معه، فإذا أراد فعل شيء أدخل يده، وهي متشابهة فأخرج أحدها، وأتمر له، وانتهى بحسب ما يخرج له، وإن خرج القدح الذي لا شيء فيه، أعاد الضرب.

وقوله سبحانه: { ذلكم فسق }: إشارة إلى الاستقسام بالأزلام.

وقوله تعالى: { اليوم يئس الذين كفروا من دينكم }: معناه؛ عند ابن عباس وغيره: من أن ترجعوا إلى دينهم، وظاهر أمر النبي صلى الله عليه وسلم، وأمر أصحابه، وظهور الدين يقتضي أن يأس الكفار عن الرجوع إلى دينهم قد كان وقع منذ زمان، وإنما هذا اليأس عندي من اضمحلال أمر الإسلام، وفساد جمعه؛ لأن هذا أمر كان يترجاه من بقي من الكفار؛ ألا ترى إلى قول أخي صفوان بن أمية في يوم هوازن حتى انكشف المسلمون، وظنها هزيمة: «ألا بطل السحر اليوم»، إلى غير هذا من الأمثلة، وهذه الآية في قول الجمهور؛ عمر بن الخطاب وغيره: نزلت في عشية يوم عرفة يوم الجمعة، وفي ذلك اليوم امحى أمر الشرك من مشاعر الحج، ولم يحضر من المشركين الموسم بشر، فيحتمل قوله تعالى: { اليوم }: أن تكون إشارة إلى اليوم بعينه، ويحتمل أن تكون إشارة إلى الزمن والوقت، أي: هذا الأوان يئس الكفار من دينكم.

وقوله: { الذين كفروا }: يعم سائر الكفار من العرب وغيرهم؛ وهذا يقوي أن اليأس إنما هو من انحلال أمر الإسلام، وأمر سبحانه بخشيته التي هي رأس كل عبادة؛ كما قال صلى الله عليه وسلم:

" ومفتاح كل خير "

وقوله تعالى: { اليوم أكملت لكم دينكم }: تحتمل الإشارة ب «اليوم» ما قد ذكرناه، حكى الطبري؛ أن النبي عليه السلام لم يعش بعد نزول هذه الآية إلا إحدى وثمانين ليلة، والظاهر أنه عاش صلى الله عليه وسلم أكثر بأيام يسيرة، قلت: وفي سماع ابن القاسم، قال مالك: بلغني أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في اليوم الذي توفي فيه، وقف على بابه، فقال:

" إني لا أحل إلا ما أحل الله في كتابه، ولا أحرم إلا ما حرم الله في كتابه، يا فاطمة بنت رسول الله، ويا صفية عمة رسول الله، اعملا لما عند الله؛ فإني لا أغني عنكما من الله شيئا "

، قال ابن رشد: هذا حديث يدل على صحته قول الله عز وجل:

ما فرطنا في الكتب من شيء

[الأنعام:38]، وقال تعالى:

تبيانا لكل شيء

[النحل:89]، فالمعنى في ذلك: أن الله عز وجل نص على بعض الأحكام، وأجمل القول في بعضها، وأحال على الأدلة في سائرها بقوله:

ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم

[النساء:83] فبين النبي صلى الله عليه وسلم ما أجمله الله في كتابه؛ كما أمره؛ حيث يقول:

لتبين للناس ما نزل إليهم

[النحل:44] فما أحل صلى الله عليه وسلم، أو حرم، ولم يوجد في القرآن نصا، فهو مما بين من مجمل القرآن، أو علمه بما نصب من الأدلة فيه، فهذا معنى الحديث، والله أعلم، فما ينطق صلى الله عليه وسلم عن الهوى؛ إن هو إلا وحي يوحى.

انتهى من «البيان والتحصيل».

وفي «الصحيح»؛ «أن عمر ابن الخطاب، قال له يهودي: آية في كتابكم تقرأونها، لو علينا نزلت، لاتخذنا ذلك اليوم عيدا، فقال له عمر: أي آية هي؟ فقال: { اليوم أكملت لكم دينكم } ، فقال له عمر: قد علمنا ذلك اليوم؛ نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو واقف بعرفة يوم الجمعة».

قال * ع *: ففي ذلك اليوم عيدان للإسلام، إلى يوم القيامة، وإتمام النعمة هو في ظهور الإسلام، ونور العقائد، وكمال الدين، وسعة الأحوال، وغير ذلك مما اشتملت عليه هذه الملة الحنيفية إلى دخول الجنة، والخلود في رحمة الله سبحانه، جعلنا الله ممن شملته هذه النعمة.

وقوله سبحانه: { ورضيت لكم الإسلام دينا }: يحتمل الرضا في هذا الموضع؛ أن يكون بمعنى الإرادة، ويحتمل أن يكون صفة فعل عبارة عن إظهار الله إياه؛ لأن الرضا من الصفات المترددة بين صفات الذات وصفات الأفعال، والله تعالى قد أراد لنا الإسلام، ورضيه لنا، وثم أشياء يريد الله وقوعها ولا يرضاها.

وقوله سبحانه: { فمن اضطر في مخمصة } ، يعني: من دعته ضرورة إلى أكل الميتة، وسائر تلك المحرمات، وسئل صلى الله عليه وسلم، متى تحل الميتة للناس؟ فقال:

" إذا لم يصطبحوا، ولم يغتبقوا، ولم يحتفئوا بقلا "

والمخمصة: المجاعة التي تخمص فيها البطون، أي: تضمر.

وقوله سبحانه: { غير متجانف لإثم } هو بمعنى:

غير باغ ولا عاد

[البقرة:173] وقد تقدم تفسيره.

قال * ص *: متجانف: أي: مائل منحرف.انتهى، وقد تقدم في «البقرة».

[5.4]

وقوله تعالى: { يسألونك ماذا أحل لهم }: سبب نزولها أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أمر بقتل الكلاب. سأله عاصم بن عدي وغيره، ماذا يحل لنا من هذه الكلاب.

قال * ع *: وظاهر الآية أن سائلا سأل عما يحل للناس من المطاعم؛ لأن قوله تعالى: { قل أحل لكم الطيبت } ليس بجواب عما يحل للناس اتخاذه من الكلاب إلا أن يكون من باب إجابة السائل بأكثر مما سأل عنه، وهو موجود كثيرا من النبي صلى الله عليه وسلم، والطيب: الحلال.

وقوله سبحانه: { وما علمتم }: أي: وصيد ما علمتم، قال الضحاك وغيره: { وما علمتم من الجوارح مكلبين }: هي الكلاب خاصة.

قال العراقي في «مكلبين»: أصحاب أكلب لها معلمين. انتهى، وأعلى مراتب التعليم، أن يشلى الحيوان فينشلي، ويدعى فيجيب، ويزجر بعد ظفره بالصيد، فينزجر، وجوارح: جمع جارح، أي: كاسب، يقال: جرح فلان، واجترح؛ إذا اكتسب؛ ومنه قوله تعالى:

ويعلم ما جرحتم بالنهار

[الأنعام:60]، أي: ما كسبتم من حسنة وسيئة.

قال * ع *: وقرأ جمهور الناس: { وما علمتم } بفتح العين واللام ، وقرأ ابن عباس ومحمد بن الحنفية: «علمتم» بضم العين وكسر اللام : أي: من أمر الجوارح، والصيد بها، وقرأ جمهور الناس: «مكلبين» بفتح الكاف وشد اللام ، والمكلب: معلم الكلاب، ومضريها، ويقال لمن يعلم غير كلب: مكلب؛ لأنه يرد ذلك الحيوان كالكلب.

وقوله سبحانه: { تعلمونهن مما علمكم الله }: أي: تعلمونهن الحيلة في الاصطياد، والتأتي لتحصيل الحيوان، وهذا جزء مما علمه الإنسان، ف «من»: للتبعيض.

وقوله تعالى: { فكلوا مما أمسكن عليكم }: يحتمل: مما أمسكن، فلم يأكلن منه شيئا، ويحتمل: مما أمسكن، وإن أكلن منه، وبحسب هذا الاحتمال اختلف العلماء في جواز أكل الصيد، إذا أكل منه الجارح.

وقوله سبحانه: { واذكروا اسم الله عليه }: أمر بالتسمية عند الإرسال، وذهب مالك وجمهور العلماء؛ أن التسمية واجبة، مع الذكر، ساقطة مع النسيان، فمن تركها عامدا، فقد أفسد الذبيحة والصيد، ومن تركها ناسيا، سمى عند الأكل، وكانت الذبيحة جائزة، وفقه الصيد والذبح في معنى التسمية واحد.

ثم أمر سبحانه بالتقوى على الجملة، والإشارة إلى ما تضمنته هذه الآيات من الأوامر والنواهي، وفي قوله: { إن الله سريع الحساب }: وعيد وتحذير.

[5.5]

وقوله سبحانه: { اليوم أحل لكم الطيبت }: إشارة إلى الزمن والأوان، والخطاب للمؤمنين.

وقوله سبحانه: { وطعام الذين أوتوا الكتب حل لكم }: الطعام في هذه الآية: الذبائح؛ كذا قال أهل التفسير.

واختلفوا في لفظة { طعام }.

فقال الجمهور: هي الذبيحة كلها، وقالت جماعة: إنما أحل لنا طعامهم من الذبيحة، أي: الحلال لهم منها لا ما لا يحل لهم؛ كالطريف، والشحوم المحضة.

واختلف في لفظة { أوتوا الكتب }.

فقالت طائفة: إنما أحل لنا ذبائح الصرحاء منهم، لا من كان دخيلا في هذين الدينين، وقال جمهور الأمة؛ ابن عباس، والحسن، ومالك، وغيرهم: إن ذبيحة كل نصراني حلال، كان من بني تغلب أو غيرهم، وكذلك اليهود، وتأولوا قول الله تعالى:

ومن يتولهم منكم فإنه منهم

[المائدة:51].

وقوله سبحانه: { وطعامكم حل لهم }: أي: ذبائحكم، فهذه رخصة للمسلمين، لا لأهل الكتاب، لما كان الأمر يقتضي أن شيئا قد تشرعنا فيه بالتذكية ينبغي لنا أن نحميه منهم، رخص الله تعالى لنا في ذلك؛ دفعا للمشقة بحسب التجاور.

وقوله سبحانه: { والمحصنت }: عطف على الطعام المحلل، ذهب جماعة منهم مالك إلى أن المحصنات في هذه الآية الحرائر، فمنعوا نكاح الأمة الكتابية، وذهب جماعة إلى أنهن العفائف، فأجازوا نكاح الأمة الكتابية، والأجور في الآية: المهور، وانتزع بعض العلماء من لفظ: { ءاتيتموهن }؛ أنه لا ينبغي أن يدخل زوج بزوجته إلا بعد أن يبذل من المهر ما يستحلها به، و { محصنين }: معناه: متزوجين على السنة.

وقوله سبحانه: { ومن يكفر بالإيمن }: أي: بالأمور التي يجب الإيمان بها، وباقي الآية بين.

[5.6]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا إذا قمتم إلى الصلوة فاغسلوا وجوهكم... } الآية: قال ابن العربي: في «أحكامه»: لا خلاف بين العلماء أن هذه الآية مدنية؛ كما أنه لا خلاف أن الوضوء كان معقولا قبل نزولها غير متلو؛ ولذلك قال علماؤنا: إن الوضوء كان بمكة سنة، ومعناه: كان مفعولا بالسنة، وقوله: { إذا قمتم }: معناه: إذا أردتم القيام إلى الصلاة. انتهى.

قال زيد بن أسلم والسدي: معنى الآية: إذا قمتم من المضاجع، يعني النوم، والقصد بهذا التأويل أن يعم الأحداث بالذكر، وفي الآية على هذا التأويل تقديم وتأخير، تقديره: يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة من النوم، أو جاء أحد منكم من الغائط، أو لامستم النساء، يعني: الملامسة الصغرى فاغسلوا، وهنا تمت أحكام الحدث الأصغر، ثم قال: { وإن كنتم جنبا فاطهروا } ، فهذا حكم نوع آخر، ثم قال للنوعين جميعا: { وإن كنتم مرضى أو على سفر...... فلم تجدوا ماء فتيمموا صعيدا طيبا } ، وقال بهذا التأويل محمد بن مسلمة من أصحاب مالك وغيره.

وقال جمهور أهل العلم: معنى الآية: إذا قمتم إلى الصلاة محدثين، وليس في الآية على هذا تقديم ولا تأخير، بل ترتب في الآية حكم واجد الماء إلى قوله: { فاطهروا } ، ودخلت الملامسة الصغرى في قولنا: «محدثين»، ثم ذكر بعد ذلك بقوله: { وإن كنتم مرضى... } إلى آخر الآية حكم عادم الماء من النوعين جميعا، وكانت الملامسة هي الجماع.

وقال * ص *: { إذا قمتم } أي: إذا أردتم، وعبر بالقيام عن إرادته؛ لأنه مسبب عنها. انتهى.

ومن أحسن الأحاديث وأصحها في فضل الطهارة والصلاة: ما رواه مالك في «الموطإ»، عن العلاء بن عبد الرحمن، عن أبيه، عن أبي هريرة؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" ألا أخبركم بما يمحو الله به الخطايا، ويرفع به الدرجات: إسباغ الوضوء عند المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، فذلكم الرباط، فذلكم الرباط، فذلكم الرباط "

قال أبو عمر في «التمهيد»: هذا الحديث من أحسن ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في فضائل الأعمال.

قال صاحب «كتاب العين»: الرباط: ملازمة الثغور، قال: والرباط مواظبة الصلاة أيضا انتهى.

والغسل، في اللغة: إيجاد الماء في المغسول، مع إمرار شيء عليه كاليد، والوجه ما واجه الناظر وقابله، والناس كلهم على أن داخل العينين لا يلزم غسله إلا ما روي عن ابن عمر؛ أنه كان ينضح الماء في عينيه. واليد لغة تقع على العضو من المنكب إلى أطراف الأصابع، وحد الله سبحانه موضع الغسل منه؛ بقوله: { إلى المرافق }.

واختلف العلماء، هل تدخل المرافق في الغسل أم لا، وتحرير العبارة في هذا المعنى: أن يقال: إذا كان ما بعد إلى ليس مما قبلها، فالحد أول المذكور بعدها، وإذا كان ما بعدها من جملة ما قبلها، فالاحتياط يعطي أن الحد آخر المذكور بعدها؛ ولذلك يترجح دخول المرفقين في الغسل، والروايتان عن مالك، قال ابن العربي في «أحكامه»، وقد روى الدارقطني وغيره عن جابر بن عبد الله: أن النبي صلى الله عليه وسلم، لما توضأ أدار الماء على مرفقيه.

انتهى.

واختلف في رد اليدين في مسح الرأس، هل هو فرض أو سنة، بعد الإجماع على أن المسحة الأولى فرض، فالجمهور على أنه سنة.

وقيل: هو فرض، والإجماع على استحسان مسح الرأس باليدين جميعا، وعلى الإجزاء بواحدة، واختلف فيمن مسح بأصبع واحدة، والمشهور الإجزاء؛ ويترجح عدم الإجزاء؛ لأنه خروج عن سنة المسح، وكأنه لعب إلا أن يكون ذلك عن ضرر مرض ونحوه، فينبغي ألا يختلف في الإجزاء.

والباء في قوله تعالى: { برؤوسكم } مؤكدة زائدة عند من يرى عموم الرأس، والمعنى عنده: وامسحوا رؤوسكم، وهي للإلصاق المحض عند من يرى إجزاء بعض الرأس؛ كأن المعنى: أوجدوا مسحا برؤوسكم، فمن مسح، ولو شعرة فقد فعل ذلك.

* ت *: قال ابن العربي في «أحكامه»: وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم في صفة مسح الرأس؛

" أنه أقبل بيده، وأدبر، بدأ بمقدم رأسه، ثم ذهب بهما إلى قفاه، ثم ردهما إلى المكان الذي بدأ منه "

، وفي البخاري:

" فأدبر بهما، وأقبل "

، وهما صحيحان متوافقان، وهي مسألة من «أصول الفقه»؛ في تسمية الفعل بابتدائه أو بغايته. انتهى.

وقرأ حمزة وغيره: «وأرجلكم» بالخفض ، وقرأ نافع وغيره بالنصب، والعامل: «اغسلوا»، ومن قرأ بالخفض، جعل العامل أقرب العاملين، وجمهور الأمة من الصحابة والتابعين على أن الفرض في الرجلين الغسل، وأن المسح لا يجزىء، وفي الصحيح:

" ويل للأعقاب من النار "

إذ رأى صلى الله عليه وسلم أعقابهم تلوح، قال ابن العربي في «القبس»: ومن قرأ «وأرجلكم» بالخفض ، فإنه أراد المسح على الخفين؛ وهو أحد التأويلات في الآية. انتهى، وهذا هو الذي صححه في «أحكامه».

والكلام في قوله: { إلى الكعبين } كما تقدم في قوله: { إلى المرافق } ، وفي «صحيح مسلم» وغيره عن عقبة بن عامر، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من مسلم يتوضأ، فيحسن وضوءه، ثم يقوم، فيصلي ركعتين مقبلا عليهما بقلبه ووجهه، إلا وجبت له الجنة "

، فقلت: ما أجود هذه؟ فقال عمر: التي قبلها أجود، قال:

" ما منكم من أحد يتوضأ فيسبغ الوضوء، ثم يقول: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله إلا فتحت له أبواب الجنة الثمانية، يدخل من أيها شاء "

، وأخرجه الترمذي من حديث أبي إدريس الخولاني، عن عمر، زاد في آخره:

" اللهم، اجعلني من التوابين، واجعلني من المتطهرين "

انتهى مختصرا.

واختلف اللغويون في { الكعبين }.

والجمهور على أنهما العظمان الناتئان في جنبتي الرجل.

وألفاظ الآية تقتضي الموالاة بين الأعضاء، قال مالك: هو فرض مع الذكر، ساقط مع النسيان، وروى الدارقطني في سننه:

" من توضأ، فذكر اسم الله على وضوئه، كان طهورا لجسده، ومن توضأ، ولم يذكر اسم الله على وضوئه كان طهورا لأعضائه "

انتهى من «الكوكب الدري».

وكذلك تتضمن ألفاظ الآية الترتيب، و { اطهروا } أمر لواجد الماء عند الجمهور، وقال عمر بن الخطاب وغيره: لا يتيمم الجنب ألبتة، بل يدع الصلاة حتى يجد الماء.

وقوله سبحانه: { ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج... } الآية: الإرادة صفة ذات، وجاء الفعل مستقبلا؛ مراعاة للحوادث التي تظهر عن الإرادة، والحرج: الضيق، والحرجة: الشجر الملتف المتضايق، ويجري مع معنى هذه الآية قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" دين الله يسر "

، وقوله عليه السلام :

" بعثت بالحنيفية السمحة "

، وجاء لفظ الآية على العموم، والشيء المذكور بقرب هو أمر التيمم، والرخصة فيه، وزوال الحرج في تحمل الماء أبدا؛ ولذلك قال أسيد: «ما هي بأول بركتكم يا آل أبي بكر».

وقوله سبحانه: { ولكن يريد ليطهركم... } الآية: إعلام بما لا يوازى بشكر من عظيم تفضله تبارك وتعالى، و { لعلكم }: ترج في حق البشر، وفي الحديث الصحيح عن أبي مالك الأشعري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الطهور شطر الإيمان، والحمد لله تملأ الميزان، وسبحان الله والحمد لله تملأن، أو تملأ ما بين السموات والأرض، والصلاة نور، والصدقة برهان، والصبر ضياء، والقرآن حجة لك أو عليك، كل الناس يغدو، فبائع نفسه، فمعتقها أو موبقها "

، رواه مسلم، والترمذي، وفي رواية له:

" التسبيح نصف الميزان، والحمد لله تملأه، والتكبير يملأ ما بين السماء والأرض، والصوم نصف الصبر "

، وزاد في رواية أخرى:

" ولا إله إلا الله ليس لها دون الله حجاب؛ حتى تخلص إليه "

انتهى.

[5.7-10]

وقوله تعالى: { واذكروا نعمة الله عليكم وميثقه... } الاية: خطاب للمؤمنين، ونعمة الله: اسم جنس، يجمع الإسلام، وحسن الحال، وحسن المآل، والميثاق: هو ما وقع للنبي صلى الله عليه وسلم في بيعة العقبة، وبيعة الرضوان، وكل موطن قال الناس فيه: «سمعنا وأطعنا»، هذا قول ابن عباس وجماعة من المفسرين.

وقال مجاهد: المراد: الميثاق المأخوذ على النسم حين استخرجوا من ظهر آدم عليه السلام .

والأول أرجح وأليق بنمط الكلام، وباقي الآية بين متكرر، قال أبو عمر بن عبد البر في كتابه «بهجة المجالس»: روي عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من وعده الله على عمل ثوابا، فهو منجز له ما وعده، ومن أوعده على عمل عقابا، فإن شاء عذبه، وإن شاء غفر له "

، وعن ابن عباس مثله. انتهى.

[5.11]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا اذكروا نعمت الله عليكم إذ هم قوم... } الآية: خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وأمته، والجمهور أن سبب هذه الآية أن النبي صلى الله عليه وسلم، لما استعان بيهود في دية الرجلين اللذين قتلهما عمرو بن أمية الضمري، وصاحبه، قالوا: نعم، يا أبا القاسم، انزل حتى نصنع لك طعاما، وننظر في معونتك، فنزل رسول الله صلى الله عليه وسلم في ظل جدار وكان معه أبو بكر وعمر وعلي، فتآمرت يهود في قتله، وقالوا: من رجل يظهر على الحائط، فيصب عليه حجرا يشدخه، فجاء جبريل، فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم الخبر، فقام صلى الله عليه وسلم من المكان، وتوجه إلى المدينة، ونزلت الآية في ذلك؛ ويترجح هذا القول بما يأتي بعد من الآيات في وصف غدر يهود، ونقضهم المواثيق.

[5.12-13]

وقوله سبحانه: { ولقد أخذ الله ميثق بني إسرءيل وبعثنا منهم اثني عشر نقيبا }: هذه الآية المتضمنة للخبر عن نقضهم مواثيق الله تعالى تقوي أن الآية المتقدمة في كف الأيدي، إنما كانت في أمر بني النضير، والإجماع على أن النقيب كبير القوم، القائم بأمورهم، قال قتادة وغيره: هؤلاء النقباء قوم كبار من كل سبط، تكفل بكل واحد سبطه، بأن يؤمنوا ويلتزموا التقوى.

قال * ع *: ونحو هذا كانت النقباء ليلة بيعة العقبة، مع النبي صلى الله عليه وسلم، والضمير في { معكم } ، لبني إسرائيل، أي: معكم بنصري، وحياطتي، وتأييدي، واللام في قوله: { لئن }: هي المؤذنة بمجيء القسم، ولام القسم هي قوله: { لأكفرن }؛ والدليل على أن هذه اللام إنما هي مؤذنة: أنها قد يستغنى عنها أحيانا، ويتم الكلام دونها، ولو كانت لام قسم، لم يترتب ذلك، وإقامة الصلاة: توفية شروطها، والزكاة هنا: شيء من المال كان مفروضا عليهم فيما قال بعض المفسرين، { وعزرتموهم }: معناه: وقرتموهم، وعظمتموهم، ونصرتموهم، وقرأ عاصم الجحدري: «وعزرتموهم» خفيفة الزاي ؛ حيث وقع، وقرأ في «سورة الفتح»: «وتعزروه» بفتح التاء، وسكون العين، وضم الزاي ، وسواء السبيل: وسطه، وسائر ما في الآية بين، والله المستعان.

وقوله تعالى : { فبما نقضهم ميثقهم لعنهم وجعلنا قلوبهم قسية... } الآية: أي: فبنقضهم، والقسوة: غلظ القلب، ونبوه عن الرقة والموعظة، وصلابته حتى لا ينفعل لخير.

وقوله تعالى: { ونسوا حظا مما ذكروا به }: نص على سوء فعلهم بأنفسهم، أي: قد كان لهم حظ عظيم فيما ذكروا به، فنسوه، وتركوه، ثم أخبر تعالى نبيه عليه السلام ؛ أنه لا يزال في مستأنف الزمان يطلع على خائنة منهم، وغائلة، وأمور فاسدة.

قالت فرقة: خائنة: مصدر، والمعنى: على خيانة، وقال آخرون: معناه: على فرقة خائنة، فهي اسم فاعل صفة لمؤنث.

وقوله تعالى: { فاعف عنهم واصفح }: منسوخ بما في «براءة»، وباقي الآية بين.

[5.14]

وقوله تعالى: { ومن الذين قالوا إنا نصرى }: «من»: متعلقة ب { أخذنا } ، التقدير: وأخذنا من الذين قالوا: إنا نصارى ميثاقهم، ويحتمل أن تكون معطوفة على { خائنة منهم } ، والأول أرجح، وعلق قولهم: «نصارى» بقولهم ودعواهم؛ من حيث هو اسم شرعي يقتضي نصر دين الله، وسموا به أنفسهم دون استحقاق.

وقوله سبحانه: { فأغرينا بينهم العداوة }: أي: أثبتناها بينهم وألصقناها، والإغراء: مأخوذ من الغراء الذي يلصق به، وقال البخاري: الإغراء: التسليط. انتهى.

والضمير في { بينهم } يحتمل أن يعود على اليهود، والنصارى؛ لأن العداوة بينهم موجودة مستمرة، ويحتمل أن يعود على النصارى فقط؛ لأنها أمة متقاتلة بينها الفتن إلى يوم القيامة، ثم توعدهم بعذاب الآخرة؛ إذ صنعهم كفر يوجب الخلود في النار.

واعلم (رحمك الله)؛ أنه قد جاءت آثار صحيحة في ذم الشحناء والتباغض والهجران لغير موجب شرعي، ففي «صحيح مسلم»، عن أبي هريرة؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" تفتح أبواب الجنة يوم الاثنين ويوم الخميس، فيغفر لكل عبد لا يشرك بالله شيئا إلا رجلا كانت بينه وبين أخيه شحناء، فيقال: انظروا هذين حتى يصطلحا، انظروا هذين حتى يصطلحا "

، وفي رواية:

" تعرض الأعمال في كل خميس واثنين، فيغفر الله في ذلك اليوم لكل امرىء لا يشرك بالله شيئا "

الحديث. انتهى.

وروى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" لا يحل لامرىء مسلم أن يهاجر مسلما فوق ثلاث ليال، فإنهما ناكبان عن الحق ما داما على صرامهما، فأولهما فيئا يكون سبقه بالفيء كفارة له، وإن سلم عليه، فلم يقبل، ورد عليه سلامه، ردت عليه الملائكة، وردت على الآخر الشياطين، وإذا ماتا على صرامهما، لم يدخلا الجنة "

، أراه قال: أبدا. انتهى، وسنده جيد، ونصه قال ابن المبارك: أخبرنا شعبة عن يزيد الرشك، عن معاذة العدوية، قالت: سمعت هشام بن عامر يقول: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم، فذكر الحديث.

وقوله: «لم يدخلا الجنة»: ليس على ظاهره، أي: لم يدخلا الجنة أبدا؛ حتى يقتص لبعضهم من بعض، أو يقع العفو، أو تحل الشفاعة؛ حسبما هو معلوم في صحيح الآثار.

[5.15-17]

وقوله سبحانه: { يأهل الكتب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتب... } الآية: أهل الكتاب: لفظ يعم اليهود والنصارى، ولكن نوازل الإخفاء؛ كالرجم وغيره، إنما حفظت لليهود؛ لأنهم كانوا مجاوري رسول الله صلى الله عليه وسلم في مهاجره، وفي إعلامه صلى الله عليه وسلم بخفي ما في كتبهم، وهو أمي لا يكتب، ولا يصحب القراء دليل على صحة نبوته؛ لو ألهمهم الله للخير، { ويعفوا عن كثير }: أي: لم يفضحهم فيه؛ إبقاء عليهم، والضمير في { يعفوا } للنبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله تعالى: { قد جاءكم من الله نور }: هو محمد صلى الله عليه وسلم، و { كتب مبين }: هو القرآن، ويحتمل أن يريد موسى عليه السلام ، والتوراة: أي: لو اتبعتموها حق الاتباع، والأول هو ظاهر الآية، وهو أظهر، و { سبل السلم }: أي: طرق السلامة والنجاة، ويحتمل أن يكون «السلام» هنا اسما من أسماء الله عز وجل، فالمعنى: طرق الله، و { الظلمت }: الكفر، و { النور }: الإيمان، وباقي الآية بين متكرر.

وقوله سبحانه: { قل فمن يملك }: أي: لا مالك، ولا راد لإرادة الله تعالى في المسيح، ولا في غيره.

وقوله سبحانه: { يخلق ما يشاء }: إشارة إلى خلقه المسيح في رحم مريم من غير والد، بل اختراعا؛ كآدم عليه السلام .

وقوله تعالى: { والله على كل شيء قدير }: عموم معناه الخصوص فيما عدا الذات، والصفات، والمحالات.

[5.18]

وقوله سبحانه: { وقالت اليهود والنصرى نحن أبنؤا الله وأحبؤه... } الآية: البنوة؛ في قولهم هذا: بنوة الحنان والرأفة، لأنهم ذكروا أن الله سبحانه أوحى إلى إسرائيل؛ أن أول أولادك بكري؛ فضلوا بذلك، وقالوا: { نحن أبنؤا الله وأحبؤه } ، ولو صح ما رووا، لكان معناه: بكرا في التشريف أو النبوة، ونحوه، وكانت هذه المقالة منهم عندما دعاهم النبي عليه السلام إلى الإيمان به، وخوفهم العذاب، فقالوا: نحن لا نخاف ما تقول؛ لأنا أبناء الله وأحباؤه؛ ذكر ذلك ابن عباس، وقد كانوا قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم في غير ما موطن: نحن ندخل النار، فنقيم فيها أربعين يوما، فرد الله عليهم قولهم، فقال لنبيه عليه السلام : { قل فلم يعذبكم بذنوبكم }: أي: لو كانت منزلتكم منه فوق منازل البشر، لما عذبكم، وأنتم قد أقررتم أنه يعذبكم، ثم ترك الكلام الأول، وأضرب عنه غير مفسد له، ودخل في غيره، فقال: بل أنتم بشر كسائر الناس، والخلق أكرمهم عند الله أتقاهم، يهدي من يشاء للإيمان، فيغفر له ويورط من يشاء في الكفر، فيعذبه، وله ملك السموات والأرض وما بينهما، فله بحق الملك أن يفعل ما يشاء، ولا معقب لحكمه، وإليه مصير العباد بالحشر والمعاد.

[5.19]

وقوله تعالى: { يأهل الكتب }: يعني: اليهود والنصارى: { قد جاءكم رسولنا }: محمد عليه السلام .

وقوله: { على فترة من الرسل }: أي: على انقطاع من مجيئهم مدة ما، والفترة: سكون بعد حركة؛ في الأجرام، ويستعار ذلك للمعاني، وقد قال عليه السلام :

" لكل عمل شرة، ولكل شرة فترة "

، وفي الصحيح؛ أن الفترة التي كانت بين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وبين عيسى ستمائة سنة، وهذه الآية نزلت بسبب قول اليهود: ما أنزل الله على بشر بعد موسى من شيء؛ قاله ابن عباس.

وقوله: { أن تقولوا }: معناه: حذارا أن تقولوا يوم القيامة: { ما جاءنا من بشير ولا نذير فقد جاءكم بشير ونذير } ، وقامت الحجة عليكم، { والله على كل شيء قدير }؛ فهو الهادي والمضل لا رب غيره.

[5.20-22]

وقوله سبحانه: { وإذ قال موسى لقومه يقوم اذكروا نعمة الله عليكم إذ جعل فيكم أنبياء... } الآية: المعنى: واذكر لهم، يا محمد؛ على جهة إعلامهم بغيب كتبهم؛ ليتحققوا نبوتك، ثم عدد عيون تلك النعم، فقال: { إذ جعل فيكم أنبياء }: أي: حاطة، ومنقذون من النار، وشرف في الدنيا والآخرة، { وجعلكم ملوكا } ، أي: فيكم ملوكا؛ لأن الملك شرف في الدنيا، وحاطة في نوائبها، { وءتكم ما لم يؤت أحدا من العلمين } ، قال مجاهد: هو المن والسلوى، والحجر، والغمام، وقال غيره: كثرة الأنبياء؛ وعلى هذا القول: فالعالمون على العموم، وعلى القول بأن المؤتى هو آيات موسى، فالعالمون عالم زمانهم؛ لأن ما أوتي النبي صلى الله عليه وسلم من آيات الله أكثر من ذلك، و { المقدسة } معناه: المطهرة، قال ابن عباس: هي الطور وما حوله، وقال قتادة: هي الشام، قال الطبري: ولا يختلف أنها بين الفرات وعريش مصر.

قال * ع *: وتظاهرت الروايات؛ أن «دمشق» هي قاعدة الجبارين، ثم حذرهم موسى الارتداد على الأدبار، وذلك هو الرجوع القهقرى، والخاسر: الذي قد نقص حظه، ثم ذكر عز وجل؛ أنهم تعنتوا ونكصوا، قالوا يا موسى: { إن فيها قوما جبارين } ، والجبار: من الجبر؛ كأنه لقدرته وغشمه وبطشه يجبر الناس على إرادته، والنخلة الجبارة: العالية التي لا تنال بيد، وكان من خبر الجبارين؛ أنهم كانوا أهل قوة، فلما بعث موسى الإثني عشر نقيبا مطلعين من أمر الجبارين، وأحوالهم، رأوا لهم قوة وبطشا وتخيلوا أن لا طاقة لهم بهم، فتعاقدوا بينهم على أن يخفوا ذلك من بني إسرائيل، وأن يعلموا به موسى؛ ليرى فيه أمر ربه، فلما انصرفوا إلى بني إسرائيل، خان منهم عشرة، فعرفوا قراباتهم، ومن وثقوا به، ففشا الخبر؛ حتى اعوج أمر بني إسرائيل، وقالوا:

اذهب أنت وربك فقاتلا

[المائدة:24]، ولم يف من النقباء إلا يوشع بن نون، وكالب بن يوفتا، ويقال فيه: «كالوث» (بثاء مثلثة).

[5.23-26]

وقوله تعالى: { قال رجلان من الذين يخافون } أي: يخافون الله سبحانه؛ قال أكثر المفسرين: الرجلان يوشع بن نون، وهو ابن أخت موسى، وكالب بن يوفتا، { أنعم الله عليهما } بالإيمان الصحيح، وربط الجأش، والثبوت، وقولهم: { فاذهب أنت وربك فقاتلا... } الآية: عبارة تقتضي كفرا، وقيل: المعنى: فاذهب أنت وربك يعينك، وأن الكلام معصية لا كفر، وذكر ابن إسحاق وغيره؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم كلم الناس يوم بدر، وقال لهم:

" أشيروا علي، أيها الناس، فقال له المقداد بن الأسود: يا رسول الله، لسنا نقول؛ كما قالت بنو إسرائيل: { فاذهب أنت وربك فقاتلا إنا ههنا قعدون } ، ولكن نقول: اذهب أنت وربك فقاتلا إنا معكما مقاتلون، ثم تكلم سعد بن معاذ بنحو هذا المعنى "

، ولما سمع موسى عليه السلام قولهم، ورأى عصيانهم، تبرأ إلى الله منهم، وقال داعيا عليهم: { قال رب إني لآ أملك إلا نفسي وأخي } ، يعني: هارون.

وقوله: { فافرق بيننا }: دعاء حرج، والمعنى: فافرق بيننا وبينهم حتى لا نشقى بفسقهم، { قال فإنها محرمة عليهم } أي: قال الله، وحرم الله تعالى على بني إسرائيل دخول تلك المدينة أربعين سنة يتيهون في الأرض، أي: في أرض تلك النازلة، وهو فحص التيه؛ وهو؛ على ما يحكى: طول ثلاثين ميلا، في عرض ستة فراسخ، ويروى أنه لم يدخل المدينة أحد من ذلك الجيل إلا يوشع، وكالوث، وروي أن يوشع نبىء بعد كمال الأربعين سنة، وخرج ببني إسرائيل من التيه، وقاتل الجبارين، وفتح المدينة، وفي تلك الحرب، وقفت له الشمس ساعة، حتى استمر هزم الجبارين، والتيه: الذهاب في الأرض إلى غير مقصد معلوم.

وقوله تعالى: { فلا تأس على القوم الفسقين } معناه: فلا تحزن، والخطاب بهذه الآية لموسى عليه السلام ، قال ابن عباس: ندم موسى على دعائه على قومه، وحزن عليهم، فقال الله له: { فلا تأس على القوم الفسقين }.

[5.27-30]

وقوله تعالى: { واتل عليهم نبأ ابني ءادم بالحق إذ قربا قربانا... } الآية: اتل: معناه: اسرد وأسمعهم إياه، وهذه من علوم الكتب الأول، فهي من دلائل نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم؛ إذ هي من غامض كتب بني إسرائيل. قال الفخر: وفي الآية قولان:

أحدهما: اتل على الناس.

والثاني: اتل على أهل الكتاب. انتهى.

و { ابني ءادم }: هما لصلبه، وهما هابيل وقابيل، روت جماعة من المفسرين منهم ابن مسعود؛ أن سبب هذا التقريب أن حواء كانت تلد في كل بطن ذكرا وأنثى، وكان الذكر يتزوج أنثى البطن الآخر، ولا تحل له أخته توأمته، فولدت مع قابيل أختا جميلة، ومع هابيل أختا ليست كذلك، فلما أراد آدم أن يزوجها من هابيل، قال قابيل: أنا أحق بأختي، فأمره آدم، فلم يأتمر، فاتفقوا على التقريب، فتقبل قربان هابيل، ووجب أن يأخذ أخت قابيل؛ فحينئذ: { قال لأقتلنك } ، وقول هابيل: { إنما يتقبل الله من المتقين }: كلام، قبله محذوف، تقديره: ولم تقتلني، وليس لي ذنب في قبول الله قرباني، وإنما يتقبل الله من المتقين؟! وإجماع أهل السنة في معنى هذه الألفاظ: أنها اتقاء الشرك، فمن اتقاه، وهو موحد، فأعماله التي تصدق فيها نيته مقبولة، وأما المتقي للشرك وللمعاصي، فله الدرجة العليا من القبول والختم بالرحمة، علم ذلك بإخبار الله تعالى لا أن ذلك يجب على الله تعالى عقلا.

قلت:

قال * ع *: في معنى هذه الألفاظ (يعني حيث وقعت في الشرع)، وأما في هذه الآية، فليس باتقاء شرك؛ على ما سيأتي، وقول هابيل: { ما أنا بباسط يدي إليك... } الآية: قال عبد الله بن عمر، وجمهور الناس: كان هابيل أشد قوة من قابيل، ولكنه تحرج، وهذا هو الأظهر.

قال * ع *: ومن هنا يقوى أن قابيل إنما هو عاص، لا كافر؛ لأنه لو كان كافرا، لم يكن للتحرج هنا وجه، و { تبوأ }: معناه: تمضي متحملا، وقوله: { بإثمي وإثمك }: قيل: معناه: بإثم قتلي وسائر آثامك، وقيل: المعنى: بإثمي الذي يختص بي فيما فرط لي، وهذا تأويل يعضده قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" يؤتى بالظالم والمظلوم يوم القيامة، فيؤخذ من حسنات الظالم، فتزاد في حسنات المظلوم حتى ينتصف، فإن لم تكن له حسنات، أخذ من سيئات المظلوم، فتطرح عليه ".

وقوله: { وذلك جزؤا الظلمين } يحتمل: أن يكون من قول هابيل لأخيه، ويحتمل: أن يكون إخبارا من الله تعالى لمحمد عليه السلام ، قال الفخر: وقوله تعالى: { فطوعت له نفسه قتل أخيه } قال المفسرون: معناه: سهلت له نفسه قتل أخيه. انتهى.

وقوله سبحانه: { فأصبح من الخسرين }: أصبح: عبارة عن جميع أوقاته، وهذا مهيع كلام العرب؛ ومنه: [المنسرح]

أصبحت لا أحمل السلاح

................البيت

وقول سعد: فأصبحت بنو أسد تعزرني، إلى غير ذلك من استعمال العرب، ومن خسران قابيل ما صح، وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ما قتلت نفس ظلما إلا كان على ابن آدم الأول كفل منها "

؛ وذلك لأنه أول من سن القتل.

[5.31-32]

وقوله تعالى: { فبعث الله غرابا... } الآية: قيل: أصبح في ثاني يوم قتله يطلب إخفاء أمر قتله، فلم يدر ما يصنع به، فبعث الله غرابا حيا إلى غراب ميت، فجعل يبحث في الأرض، ويلقي التراب على الغراب الميت، وظاهر الآية أن هابيل هو أول ميت من بني آدم، ولذلك جهل سنة المواراة؛ وكذلك حكى الطبري، عن ابن إسحاق، عن بعض أهل العلم بما في الكتب الأول، والسوءة: العورة، ويحتمل أن يراد الحالة التي تسوء الناظر، ثم إن قابيل وارى أخاه، وندم على ما كان منه من معصية في قتله، حيث لا ينفعه الندم.

واختلف العلماء في قابيل، هل هو من الكفار أو من العصاة، والظاهر أنه من العصاة، قال الفخر: ولم ينتفع قابيل بندمه؛ لأن ندمه كان لأسباب؛ منها: سخط أبويه وإخوته، وعدم انتفاعه بقتله، ونحو ذلك، ولما كان ندمه لهذه الأسباب لا لأجل الخوف من الله تعالى، فلا جرم لم ينفعه هذا الندم.

وقوله تعالى: { من أجل ذلك } هو إشارة إلى ما تضمنته هذه القصة من أنواع المفاسد الحاصلة بسبب القتل الحرام، لا أنه إشارة إلى قصة قابيل وهابيل. انتهى.

وقوله سبحانه: { من أجل ذلك كتبنا على بني إسرءيل... } الآية: جمهور الناس على أن قوله: { من أجل ذلك }: متعلق بقوله: { كتبنا } أي: من أجل هذه النازلة، ومن جراها؛ كتبنا، وقال قوم: بل هو متعلق بقوله: { من الندمين } أي: ندم؛ من أجل ما وقع، والوقف؛ على هذا، على { ذلك } ، والناس على أن الوقف { من الندمين } ، ويقال: فعلت ذلك من أجلك بفتح الهمزة ومن إجلك بكسرها .

وقوله سبحانه: { بغير نفس } أي: بغير أن تقتل نفس نفسا، والفساد في الأرض: يجمع الزنا، والارتداد، والحرابة.

وقوله سبحانه: { فكأنما قتل الناس جميعا } روي عن ابن عباس؛ أنه قال: المعنى: من قتل نفسا واحدة، وانتهك حرمتها، فهو مثل من قتل الناس جميعا، ومن ترك قتل نفس واحدة، وصان حرمتها؛ مخافتي، واستحياها، فهو كمن أحيا الناس جميعا، قال الحسن وابن زيد: { ومن أحيها } أي: عفا عمن وجب له قتله بعد القدرة، وقيل غير هذا.

ثم أخبر تعالى عن بني إسرائيل؛ أنهم جاءتهم الرسل بالبينات في هذا وفي سواه، { ثم إن كثيرا منهم بعد ذلك } في كل عصر يسرفون، ويتجاوزون الحدود.

[5.33-34]

وقوله سبحانه: { إنما جزؤا الذين يحاربون الله ورسوله... } الآية: روى أنس بن مالك وغيره: «أن الآية نزلت في قوم من عكل وعرينة قدموا على النبي صلى الله عليه وسلم، فأسلموا، ثم إنهم مرضوا، واستوخموا المدينة، فأمرهم النبي صلى الله عليه وسلم؛ أن يكونوا في لقاح الصدقة، وقال:

" اشربوا من ألبانها وأبوالها "

، فخرجوا فيها، فلما صحوا، قتلوا الراعي، واستاقوا الإبل، فبلغ النبي صلى الله عليه وسلم خبرهم، فبعث الطلب في آثارهم، فأخذوا، قال جميع الرواة: فقطع رسول الله صلى الله عليه وسلم أيديهم وأرجلهم من خلاف، وسمر أعينهم، ويروى: وسمل وتركهم في جانب الحرة، يستسقون، فلا يسقون»، فقيل: إن هذه الآية ناسخة لفعله صلى الله عليه وسلم بالعرنيين، ووقف الأمر على هذه الحدود.

وقال جماعة: إنها غير ناسخة لذلك الفعل؛ لأن العرنيين مرتدون، لا سيما، وفي بعض الطرق؛ أنهم سملوا أعين الرعاء، وقالوا: هذه الآية هي في المحارب المؤمن.

قال مالك: المحارب عندنا: من حمل على الناس السلاح في مصر أو برية، فكابرهم عن أنفسهم وأموالهم، دون نائرة، ولا دخل، ولا عداوة؛ وبهذا القول قال جماعة من أهل العلم، قالوا: والإمام مخير فيه بأن يعاقبه بما رأى من هذه العقوبات، فأما قتل المحارب، فبالسيف ضربة للعنق، وأما صلبه، فبعد القتل عند جماعة، وقال جماعة: بل يصلب حيا، ويقتل بالطعن على الخشبة، وروي هذا عن مالك، وهو الأظهر من الآية، وهو الأنكى في النكال، وأما القطع، فاليد اليمنى من الرسغ والرجل الشمال من المفصل.

وقوله سبحانه: { أو ينفوا من الأرض }: الظاهر: أن الأرض في هذه الآية هي أرض النازلة، وقد جنب الناس قديما الأرض التي أصابوا فيها الذنوب؛ ومنه حديث الذي ناء بصدره نحو الأرض المقدسة، وينبغي للإمام، إن كان هذا المحارب المنفي مخوف الجانب، يظن به أن يعود إلى حرابة وإفساد أن يسجنه في البلد الذي يغرب إليه، وإن كان غير مخوف الجانب، ترك مسرحا، وهذا هو صريح مذهب مالك.

وقوله تعالى: { ذلك لهم خزي في الدنيا } الآية: إشارة إلى هذه الحدود التي توقع بهم، فيحتمل الخزي لمن عوقب، وعذاب الآخرة لمن سلم في الدنيا، وبالجملة فهم في المشيئة.

وقوله سبحانه: { إلا الذين تابوا }: استثنى عز وجل التائب قبل أن يقدر عليه، وأخبر سبحانه بسقوط حقوقه عنه؛ بقوله: { فاعلموا أن الله غفور رحيم } ، والعلماء على أن الآية في المؤمنين، ويؤخذ المحارب بحقوق الناس، وإن تاب؛ هذا هو الصحيح.

[5.35-37]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة... } الآية: هذه الآية وعظ من الله تعالى بعقب ذكر العقوبات النازلة بالمحاربين، وهذا من أبلغ الوعظ؛ لأنه يرد على النفوس، وهي خائفة وجلة { وابتغوا }: معناه: اطلبوا، و { الوسيلة }: القربة، وأما الوسيلة المطلوبة لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فهي أيضا من هذا؛ لأن الدعاء له بالوسيلة والفضيلة إنما هو أن يؤتاهما في الدنيا، ويتصف بهما، ويكون ثمرة ذلك في الآخرة التشفيع في المقام المحمود، قلت: وفي كلامه هذا ما لا يخفى، وقد فسر النبي صلى الله عليه وسلم الوسيلة التي كان يرجوها من ربه،

" وأنها درجة في الجنة لا ينبغي أن تكون إلا لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو... "

الحديث، وخص سبحانه الجهاد بالذكر، وإن كان داخلا في معنى الوسيلة تشريفا له؛ إذ هو قاعدة الإسلام.

وقوله تعالى: { يريدون أن يخرجوا من النار }: إخبار بأنهم يتمنون هذا، وقال الحسن بن أبي الحسن: إذا فارت بهم النار، قربوا من حاشيتها، فحينئذ يريدون الخروج، ويطمعون به، وتأول هو وغيره الآية على هذا؛ قلت: ويؤيده ما خرجه البخاري في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم؛

" حيث أتاه آتيان، فأخذا بيده "

، وفيه:

" فأقبل الرجل الذي في النهر، فإذا أراد أن يخرج، رمى الرجل بحجر في فيه "

، وفيه أيضا:

" فانطلقنا إلى ثقب مثل التنور أعلاه ضيق وأسفله واسع تتوقد تحته نار، فإذا اقترب، ارتفعوا، فإذا خمدت، رجعوا فيها، وفيها رجال ونساء عراة، فقلت: ما هذا؟ فقالا: انطلق "

الحديث، وأخبر سبحانه عن هؤلاء الكفار؛ أنهم ليسوا بخارجين من النار، بل عذابهم فيها مقيم مؤبد.

[5.38-40]

وقوله سبحانه: { والسارق والسارقة فاقطعوا أيديهما... } الآية: قلت: المسروق: مال أو غيره.

فشرط المال: أن يكون نصابا، بعد خروجه، مملوكا لغير السارق، ملكا محترما, تاما، لا شبهة له فيه، محرزا، مخرجا منه إلى ما ليس بحرز له، استسرارا.

فالنصاب: ربع دينار أو ثلاثة دراهم، أو ما يساوي ثلاثة دراهم، وقوله: { أيديهما } يعني: أيمان النوعين، والنكال: العذاب، والنكل: القيد.

وقوله سبحانه: { فمن تاب من بعد ظلمه وأصلح فإن الله يتوب عليه... } الآية: جمهور العلماء على أن توبة السارق لا تسقط عنه القطع، وقال الشافعي: إذا تاب السارق قبل أن يتلبس الحكام بأخذه، فتوبته تدفع عنه حكم القطع؛ قياسا على توبة المحارب.

وقوله سبحانه: { ألم تعلم أن الله له ملك السموات والأرض يعذب من يشاء ويغفر لمن يشاء } أي: فلا معقب لحكمه سبحانه، ولا معترض عليه، يفعل ما يشاء لا إله إلا هو.

[5.41-43]

وقوله تعالى: { يأيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر... } الآية: تسلية لنبيه عليه السلام وتقوية لنفسه؛ بسبب ما كان يلقى من طوائف المنافقين واليهود، والمعنى: قد وعدناك النصر والظهور عليهم، فلا يحزنك ما يقع منهم، ومعنى المسارعة في الكفر: البدار إلى نصره، والسعي في كيد الإسلام، وإطفاء نوره، قال مجاهد وغيره: قوله تعالى: { من الذين قالوا ءامنا بأفوههم ولم تؤمن قلوبهم } يراد به المنافقون.

وقوله: { سمعون للكذب سمعون لقوم ءاخرين }: يراد به اليهود، ويحتمل أن يراد به اليهود مع المنافقين؛ لأن جميعهم يسمع الكذب، بعضهم من بعض، ويقبلونه؛ ولذلك جاءت عبارة سماعهم في صيغة المبالغة؛ إذ المراد أنهم يقبلون ويستزيدون من ذلك.

وقوله سبحانه: { سمعون لقوم ءاخرين }: يحتمل أن يريد: يسمعون منهم، وذكر الطبري عن جابر؛ أن المراد بالقوم الآخرين يهود فدك، وقيل: يهود خيبر، ويحتمل أن يكون معنى { سمعون لقوم ءاخرين } بمعنى: جواسيس مسترقين الكلام؛ لينقلوه لقوم آخرين، وهذا مما يمكن أن يتصف به المنافقون ويهود المدينة، قلت: وهذا هو الذي نص عليه ابن إسحاق في السير.

قال: * ع *: وقيل لسفيان بن عيينة: هل جرى للجاسوس ذكر في كتاب الله عز وجل؟ فقال: نعم، وتلا هذه الآية: { سمعون لقوم ءاخرين }.

وقوله سبحانه: { يحرفون الكلم من بعد موضعه }: هذه صفة اليهود في معنى ما حرفوه من التوراة، وفيما يحرفونه من الأقوال عند كذبهم { من بعد موضعه } ، أي: من بعد أن وضع مواضعه، وقصدت به وجوهه القويمة، يقولون إن أوتيتم هذا، فخذوه، روي أن يهود فدك قالوا ليهود المدينة: استفتوا محمدا، فإن أفتاكم بما نحن عليه من الجلد والتجبية، فخذوه، وإن أفتاكم بالرجم، فاحذروا الرجم؛ قاله الشعبي وغيره وقيل غير هذا من وقائعهم، فالإشارة ب { هذا } إلى التحميم والجلد في الزنا، على قول، ثم قال تعالى لنبيه عليه السلام ؛ على جهة قطع الرجاء منهم: { ومن يرد الله فتنته } أي: محنته بالكفر، { فلن تملك له من الله شيئا } ، ثم أخبر تعالى عنهم؛ أنهم الذين سبق لهم في علمه ألا يطهر قلوبهم، وأن يكونوا مدنسين بالكفر، { لهم في الدنيا خزي }؛ بالذلة والمسكنة التي ضربت عليهم في أقطار الأرض، وفي كل أمة.

قال * ص *: { سمعون } ، أي: هم سماعون، ومثله أكالون. انتهى.

وقوله سبحانه: { أكلون للسحت }: فعالون؛ بناء مبالغة، أي: يتكرر أكلهم، ويكثر، والسحت: كل ما لا يحل كسبه من المال.

وقوله تعالى: { فإن جاءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم }: تخيير للنبي صلى الله عليه وسلم، ولحكام أمته بعده، وقال ابن عباس وغيره: هذا التخيير منسوخ بقوله سبحانه:

وأن احكم بينهم بما أنزل الله

[المائدة:49]، وقال كثير من العلماء: هي محكمة، وهذا هو الأظهر؛ إن شاء الله، وفقه هذه الآية أن الأمة مجمعة فيما علمت على أن حاكم المسلمين يحكم بين أهل الذمة في تظالمهم، وأما نوازل الأحكام التي لا تظالم فيها، فالحاكم مخير، وإذا رضي به الخصمان، فلا بد من رضا أساقفتهم أو أحبارهم؛ قاله ابن القاسم في «العتبية»، قلت: وعبارة الداوودي قال مالك: ولا يحكم بينهم، إذا اختار الحكم إلا في المظالم، فيحكم بينهما بما أنزل الله، ولا يحكم فيهم في الزنا إلا أن يعلنوه، فيعاقبون بسبب إعلانه، ثم يردون إلى أساقفتهم، قال مالك: وإنما رجم النبي صلى الله عليه وسلم اليهوديين قبل أن تكون لهم ذمة. انتهى.

وقال ابن العربي في «أحكامه»: إنما أنفذ النبي صلى الله عليه وسلم الحكم بينهم؛ ليحقق تحريفهم، وتبديلهم، وكذبهم، وكتمهم ما في التوراة، ومنه صفته صلى الله عليه وسلم فيها، والرجم على زناتهم، وعنه أخبر الله تعالى بقوله:

يأهل الكتب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيرا مما كنتم تخفون من الكتب ويعفوا عن كثير

[المائدة:15]؛ فيكون ذلك من آياته الباهرة، وحججه البينة، وبراهينه القاطعة الدامغة للأمة المخزية اليهودية. انتهى.

وقوله تعالى: { وإن تعرض عنهم فلن يضروك شيئا }: أمن الله سبحانه نبيه من ضررهم، إذا أعرض عنهم، وحقر في ذلك شأنهم، { وإن حكمت } ، أي: اخترت الحكم في نازلة ما، { فاحكم بينهم بالقسط } ، أي: بالعدل، ثم قال سبحانه: { وكيف يحكمونك } المعنى: وكيف يحكمونك بنية صادقة، وهم قد خالفوا حكم التوراة التي يصدقون بها، وتولوا عن حكم الله فيها؛ فأنت الذي لا يؤمنون بك أحرى بأن يخالفوا حكمك، وهذا بين أنهم لا يحكمونه عليه السلام إلا رغبة في ميله إلى أهوائهم.

وقوله سبحانه: { من بعد ذلك } ، أي: من بعد كون حكم الله في التوراة في الرجم وما أشبهه.

وقوله تعالى: { وما أولئك بالمؤمنين } يعني: بالتوراة وبموسى.

[5.44]

وقوله سبحانه: { إنا أنزلنا التوراة فيها هدى } ، أي: إرشاد في المعتقد والشرائع، والنور: ما يستضاء به من أوامرها ونواهيها، و { النبيون الذين أسلموا }: هم من بعث من لدن موسى بن عمران إلى مدة نبينا محمد عليه السلام ، وأسلموا: معناه أخلصوا وجوههم ومقاصدهم لله سبحانه، وقوله: { للذين هادوا }: متعلق ب { يحكم } أي: يحكمون بمقتضى التوراة لبني إسرائيل وعليهم، { والربانيون }: عطف على النبيين، أي: ويحكم بها الربانيون، وهم العلماء، وقد تقدم تفسير الرباني، والأحبار أيضا: العلماء، واحدهم: حبر بكسر الحاء، وفتحها ، وكثر استعمال الفتح؛ فرقا بينه وبين «الحبر» الذي يكتب به، وإنما اللفظ عام في كل حبر مستقيم فيما مضى من الزمان قبل مبعث نبينا محمد عليه السلام .

وقوله سبحانه: { بما استحفظوا } ، أي: بسبب استحفاظ الله تعالى إياهم أمر التوراة، وأخذه العهد عليهم؛ في العمل والقول بها، وعرفهم ما فيها، فصاروا شهداء عليه، وهؤلاء ضيعوا لما استحفظوا؛ حتى تبدلت التوراة، والقرآن بخلاف هذا؛ لقوله تعالى:

وإنا له لحفظون

[الحجر:9].

وقوله تعالى: { فلا تخشوا الناس واخشون }: حكاية لما قيل لعلماء بني إسرائيل.

وقوله: { ولا تشتروا بآيتي ثمنا قليلا }: نهي عن جميع المكاسب الخبيثة بالعلم والتحيل للدنيا بالدين، وهذا المعنى بعينه يتناول علماء هذه الأمة وحكامها، ويحتمل أن يكون قوله: { فلا تخشوا الناس... } إلى آخر الآية خطابا لأمة نبينا محمد عليه السلام .

واختلف العلماء في المراد بقوله: { ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكفرون }.

فقالت جماعة: المراد: اليهود بالكافرين والظالمين والفاسقين؛ وروي في هذا حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم من طريق البراء بن عازب؛ قال الفخر: وتمسكت الخوارج بهذه الآية في التكفير بالذنب، وأجيب بأن الآية نزلت في اليهود، فتكون مختصة بهم، قال الفخر: وهذا ضعيف؛ لأن الاعتبار بعموم اللفظ، لا بخصوص السبب.

قلت: وهذه مسألة خلاف في العام الوارد على سبب، هل يبقى على عمومه، أو يقصر على سببه؟ انتهى.

وقالت جماعة عظيمة من أهل العلم: الآية متناولة كل من لم يحكم بما أنزل الله، ولكنها في أمراء هذه الأمة كفر معصية ؛ لا يخرجهم عن الإيمان، وهذا تأويل حسن، وقيل لحذيفة بن اليمان: أنزلت هذه الآية في بني إسرائيل، فقال: نعم الإخوة لكم بنو إسرائيل، إن كانت لكم كل حلوة، ولهم كل مرة، لتسلكن طريقهم قذ الشراك.

[5.45]

وقوله تعالى: { وكتبنا عليهم فيها أن النفس بالنفس... } الآية، أي: وكتبنا على بني إسرائيل في التوراة، ومعنى هذه الآية: الخبر بأن الله تعالى كتب فرضا على بني إسرائيل؛ أنه من قتل نفسا، فيجب في ذلك أخذ نفسه، ثم هذه الأعضاء المذكورة كذلك، ثم استمر هذا الحكم في هذه الأمة بما علم من شرع النبي صلى الله عليه وسلم، قال ابن عباس: «ورخص الله لهذه الأمة، ووسع لها بالدية، ولم يجعل لبني إسرائيل دية فيما نزل على موسى، والجمهور { أن النفس بالنفس }: عموم يراد به الخصوص في المتماثلين؛ كما ورد في الحديث، عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" لا يقتل مسلم بكافر "

، وكذلك قوله سبحانه: { والجروح قصاص }: عموم يراد به الخصوص فيما لا يخاف منها على النفس، وكتب الفقه محل استيعاب الكلام على هذه المعاني.

قال * ص *: { والجروح قصاص } ، أي: ذات قصاص. انتهى.

وقوله سبحانه: { فمن تصدق به فهو كفارة له } ، المعنى: أن من تصدق بجرحه أو دم وليه، وعفا، فإن ذلك العفو كفارة لذنوبه يعظم الله أجره بذلك، قاله ابن عمر وغيره، وفي معناه حديث مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم، قلت: وهو قوله: صلى الله عليه وسلم:

" ما من رجل يصاب بشيء في جسده فتصدق به إلا رفعه الله به درجة، وحط عنه به خطيئة "

، رواه الترمذي. انتهى.

وقيل: المعنى: فذلك العفو كفارة للجارح عن ذلك الذنب؛ كما أن القصاص كفارة، فكذلك العفو كفارة وأما أجر العافي، فعلى الله تعالى؛ قاله ابن عباس وغيره.

وقيل: المعنى: إذا جنى جان، فجهل، وخفي أمره، فتصدق هذا الجاني؛ بأن اعترف بذلك، ومكن من نفسه؛ فذلك الفعل كفارة لذنبه.

[5.46-50]

وقوله سبحانه: { وقفينا على ءاثرهم بعيسى ابن مريم... } الآية: الضمير في { ءاثرهم } للنبيين.

وقوله: { وهدى وموعظة للمتقين }: خص المتقون بالذكر؛ لأنهم المقصود به في علم الله وإن كان الجميع يدعى إلى توحيد الله، ويوعظ، ولكن ذلك على غير المتقين عمى وحيرة.

وقرأ حمزة وحده: «وليحكم» بكسر اللام، وفتح الميم ؛ على «لام كي»، ونصب الفعل بها، والمعنى: وآتيناه الإنجيل؛ ليتضمن الهدى والنور والتصديق، وليحكم أهله بما أنزل الله فيه، وقرأ باقي السبعة: «وليحكم» بسكون لام الأمر، وجزم الفعل ، ومعنى أمره لهم بالحكم: أي: هكذا يجب عليهم.

قلت: وإذ من لازم حكمهم بما أنزل الله فيه اتباعهم لنبينا محمد عليه السلام والإيمان به؛ كما يجدونه مكتوبا عندهم في التوراة والإنجيل، قال الفخر: قيل: المراد: وليحكم أهل الإنجيل بما أنزل الله فيه؛ من الدلائل الدالة على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم قيل: والمراد بالفاسقين: من لم يمتثل من النصارى. انتهى، وحسن عقب ذلك التوقيف على وعيد من خالف ما أنزل الله.

وقوله سبحانه: { ومهيمنا } ، أي: جعل الله القرآن مهيمنا على الكتب، يشهد بما فيها من الحقائق، وعلى ما نسبه المحرفون إليها، فيصحح الحقائق، ويبطل التحريف، وهذا هو معنى { مهيمنا } ، أي: شاهد، ومصدق، ومؤتمن، وأمين؛ حسب اختلاف عبارة المفسرين في اللفظة، وقال المبرد: «مهيمن»: أصله «مؤيمن»؛ بني من «أمين»؛ أبدلت همزته هاء؛ كما قالوا: أرقت الماء، وهرقته؛ واستحسنه الزجاج.

وقوله سبحانه: { فاحكم بينهم بما أنزل الله ولا تتبع أهواءهم عما جاءك من الحق }: المعنى؛ عند الجمهور: إن اخترت أن تحكم، فاحكم بينهم بما أنزل الله، وليست هذه الآية بناسخة لقوله:

أو أعرض عنهم

[المائدة:42].

ثم حذر الله تعالى نبيه عليه السلام من اتباع أهوائهم.

وقوله تعالى: { لكل جعلنا منكم شرعة ومنهجا } ، أي: لكل أمة؛ قاله الجمهور، وهذا عندهم في الأحكام، وأما في المعتقدات، فالدين واحد لجميع العالم، ويحتمل أن يكون المراد الأنبياء، لا سيما وقد تقدم ذكرهم، وذكر ما أنزل عليهم، وتجيء الآية، مع هذا الاحتمال تنبيها لنبينا محمد عليه السلام ، أي: فاحفظ شرعتك ومنهاجك؛ لئلا تستزلك اليهود، أو غيرهم في شيء منه، وأكثر المتأولين على أن الشرعة والمنهاج بمعنى واحد ، وهي الطريق، وقال ابن عباس وغيره: { شرعة ومنهجا }: سبيلا وسنة، ثم أخبر سبحانه؛ أنه لو شاء، لجعل الناس أمة واحدة، ولكنه لم يشأ؛ لأنه أراد اختبارهم وابتلاءهم فيما آتاهم من الكتب والشرائع؛ كذا قال ابن جريج وغيره.

ثم أمر سبحانه باستباق الخيرات في امتثال الأوامر، وختم سبحانه بالموعظة والتذكير بالمعاد، فقال: { إلى الله مرجعكم جميعا } ، والمعنى: فالبدار البدار.

وقوله سبحانه: { فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون } ، معناه: في الثواب والعقاب، فتخبرون به إخبار إيقاع، وهذه الآية بارعة الفصاحة، جمعت المعاني الكثيرة في الألفاظ اليسيرة، وكل كتاب الله كذلك، إلا أنا بقصور أفهامنا يبين لنا في بعض أكثر مما يبين لنا في بعض.

وقوله تعالى: { وأن احكم بينهم بما أنزل الله ولا تتبع أهواءهم... } الآية: الهوى مقصور يجمع على أهواء، والهواء ممدود يجمع على أهوية، ثم حذر تعالى نبيه عليه السلام من اليهود؛ أن يفتنوه؛ بأن يصرفوه عن شيء مما أنزل الله عليه من الأحكام؛ لأنهم كانوا يريدون أن يخدعوا النبي صلى الله عليه وسلم، فقالوا له مرارا: احكم لنا في نازلة كذا بكذا، ونتبعك على دينك.

وقوله سبحانه: { فإن تولوا } ، قبله محذوف، تقديره: فإن حكموك واستقاموا، فنعما ذلك، وإن تولوا, { فاعلم... } الآية، وخصص سبحانه إصابتهم ببعض الذنوب دون كلها؛ لأن هذا الوعيد إنما هو في الدنيا، وذنوبهم نوعان: نوع يخصهم، ونوع يتعدى إلى النبي صلى الله عليه وسلم، والمؤمنين، وبه توعدهم الله في الدنيا، وإنما يعذبون بالكل في الآخرة.

وقال الفخر: وجوزوا ببعض الذنوب في الدنيا، لأن مجازاتهم بالبعض - كاف في إهلاكهم وتدميرهم. انتهى.

وقوله سبحانه: { فاعلم... } الآية: وعد للنبي صلى الله عليه وسلم، وقد أنجزه بقصة بني قينقاع، وقصة قريظة والنضير، وإجلاء عمر أهل خيبر وفدك وغيرهم.

وقوله تعالى: { وإن كثيرا من الناس لفسقون }: إشارة إليهم، ويندرج في عموم الآية غيرهم.

وقوله تعالى: { أفحكم الجهلية يبغون }: إشارة إلى الكهان الذين كانوا يأخذون الحلوان، ويحكمون بحسب الشهوات، { ومن أحسن من الله حكما } ، أي: لا أحد أحسن منه حكما تبارك وتعالى.

[5.51-53]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين ءامنوا لا تتخذوا اليهود والنصرى أولياء }: نهى الله سبحانه المؤمنين بهذه الآية عن اتخاذ اليهود والنصارى أولياء في النصرة والخلطة المؤدية إلى الامتزاج والمعاضدة، وحكم هذه الآية باق، وكل من أكثر مخالطة هذين الصنفين، فله حظه من هذا المقت الذي تضمنه قوله تعالى: { فإنه منهم } ، وسبب نزول هذه الآية أنه لما انقضت بدر وشجر أمر بني قينقاع، أراد النبي صلى الله عليه وسلم قتلهم، فقام دونهم عبد الله بن أبي ابن سلول مخاصما، وقال: يا محمد، أحسن في موالي، فإني امرؤ أخاف الدوائر، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: قد وهبتهم لك، ونزلت الآية في ذلك. وقوله عز وجل: { بعضهم أولياء بعض }: جملة مقطوعة من النهي.

وقوله تعالى: { ومن يتولهم منكم فإنه منهم }: إنحاء على عبد الله بن أبي، وعلى كل من اتصف بهذه الصفة.

وقوله سبحانه: { فترى الذين }: المعنى: فترى يا محمد، { الذين في قلوبهم مرض }؛ إشارة إلى عبد الله بن أبي ومن تبعه من المنافقين على مذهبه في حماية بني قينقاع.

وقوله تعالى: { يقولون نخشى أن تصيبنا دائرة }: لفظ محفوظ عن عبد الله بن أبي ومن تبعه من المنافقين، ودائرة: معناه نازلة من الزمان، وإنما كان ابن أبي يظهر أنه يستبقيهم لنصرة النبي عليه السلام ، وأنه الرأي، وكان يبطن خلاف ذلك.

وقوله سبحانه: { فعسى الله أن يأتي بالفتح } ، وهو ظهور نبيه عليه السلام ، و علو كلمته، وتمكينه من بني قينقاع وقريظة والنضير، وفتح مكة، { أو أمر من عنده } يهلك به أعداء الشرع، وهو أيضا فتح لا يقع فيه للبشر سبب.

وقرأ ابن الزبير: «فيصبح الفساق على ما أسروا في أنفسهم نادمين».

وقوله تعالى: { ويقول الذين ءامنوا أهؤلآء الذين أقسموا بالله جهد أيمنهم } ، قرأ نافع وغيره: «يقول» بغير واو ، وقرأ حمزة وغيره: «ويقول»، وقرأ أبو عمرو وحده: «ويقول» بالواو، ونصب اللام ؛ فذهب كثير من المفسرين إلى أن هذا القول من المؤمنين إنما هو إذا جاء الفتح، وحصلت ندامة المنافقين، وفضحهم الله تعالى، فحينئذ: يقول المؤمنون: { أهؤلاء الذين أقسموا } الآية.

وتحتمل الآية أن تكون حكاية لقول المؤمنين في وقت قول الذين في قلوبهم مرض: { نخشى أن تصيبنا دائرة }: إذ فهم منهم أن تمسكهم باليهود إنما هو إرصاد لله ولرسوله، فمقتهم النبي عليه السلام والمؤمنون، وترك لهم النبي عليه السلام بني قينقاع؛ رغبة في المصلحة والألفة، وأما قراءة أبي عمرو: «ويقول» بالنصب ، فلا يتجه معها أن يكون قول المؤمنين إلا عند الفتح، وظهور ندامة المنافقين، وفضيحتهم.

وقوله تعالى: { جهد أيمنهم }: نصب «جهد» على المصدر المؤكد، والمعنى: أهؤلاء هم المقسمون باجتهاد منهم في الأيمان؛ إنهم لمعكم، قد ظهر الآن منهم من موالاة اليهود، وخذل الشريعة ما يكذب أيمانهم.

وقوله: { حبطت أعملهم }: يحتمل أن يكون إخبارا من الله سبحانه، ويحتمل أن يكون من قول المؤمنين، ويحتمل أن يكون قوله: { حبطت } دعاء، أي: بطلت أعمالهم.

[5.54-59]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين ءامنوا من يرتد منكم عن دينه... } الآية: خطاب للمؤمنين إلى يوم القيامة، ومعنى الآية؛ أن الله عز وجل وعد هذه الأمة أن من ارتد منها، فإنه يجيء سبحانه بقوم ينصرون الدين، ويغنون عن المرتدين.

قال الفخر: وقدم الله تعالى محبته لهم على محبتهم له؛ إذ لولا حبه لهم، لما وفقهم أن صاروا محبين له. انتهى، وفي كتاب «القصد إلى الله سبحانه»؛ للمحاسبي، قلت للشيخ: فهل يلحق المحبين لله عز وجل خوف؟ قال: نعم، الخوف لازم لهم؛ كما لزمهم الإيمان لا يزول إلا بزواله، وهذا هو خوف عذاب التقصير في بدايتهم؛ حتى إذا صاروا إلى خوف الفوت، صاروا إلى الخوف الذي يكون في أعلى حال، فكان الخوف الأول يطرقهم خطرات، وصار خوف الفوت وطنات، قلت: فما الحالة التي تكشف عن قلوبهم شديد الخوف والحزن؟ قال: الرجاء بحسن الظن؛ لمعرفتهم بسعة فضل الله عز وجل، وأملهم منه أن يظفروا بمرادهم، إذا وردوا عليه، ولولا حسن ظنهم بربهم، لتقطعت أنفسهم حسرات، وماتوا كمدا، قلت: أي شيء أكثر شغلهم، وما الغالب على قلوبهم في جميع أحوالهم؟ قال: كثرة الذكر لمحبوبهم على طريق الدوام والاستقامة، لا يملون ، ولا يفترون، وقد أجمع الحكماء أن من أحب شيئا، أكثر من ذكره، ثم قال: قال ذو النون: ما أولع أحد بذكر الله إلا أفاد منه حب الله تعالى. انتهى.

وفي الآية إنحاء على المنافقين، وعلى من ارتد في مدة النبي صلى الله عليه وسلم.

قال الفخر: وهذه الآية إخبار بغيب، وقد وقع الخبر على وفقه؛ فيكون معجزا، وقد ارتدت العرب وغيرهم أيام أبي بكر، فنصر الله الدين، وأتى بخير منهم. انتهى.

وقوله سبحانه: { أذلة على المؤمنين } ، معناه: متذللين من قبل أنفسهم، غير متكبرين، وهذا كقوله عز وجل:

أشداء على الكفار رحماء بينهم

[الفتح:29]؛ وكقوله عليه السلام :

" المؤمن هين لين "

، وفي قراءة ابن مسعود: «أذلة على المؤمنين غلظاء على الكافرين».

وقوله تعالى: { ولا يخفون لومة لائم }: إشارة إلى الرد على المنافقين في أنهم يعتذرون بممالأة الأحلاف والمعارف من الكفار، ويراعون أمرهم، قلت: وخرج أبو بكر بن الخطيب بسنده على أبي ذر، قال: «أوصاني النبي صلى الله عليه وسلم بسبع: أوصاني أن أنظر إلى من هو دوني ولا أنظر إلى من هو فوقي يعني: في شأن الدنيا ، وأوصاني بحب المساكين والدنو منهم، وأوصاني أن أقول الحق وإن كان مرا، وأوصاني أن أصل رحمي وإن أدبرت، وأوصاني ألا أخاف في الله لومة لائم، وأوصاني ألا أسأل الناس شيئا، وأوصاني أن أستكثر من: لا حول ولا قوة إلا بالله».

انتهى.

وقوله سبحانه: { ذلك فضل الله }: الإشارة ب «ذلك» إلى كون القوم يحبون الله عز وجل ويحبهم، وواسع: معناها ذو سعة فيما يملك ويعطي وينعم به سبحانه.

وقوله تعالى: { إنما وليكم الله ورسوله... } الآية: «إنما» في هذه الآية حاصرة، وقرأ ابن مسعود: «إنما مولاكم الله»، والزكاة هنا: لفظ عام للزكاة المفروضة، والتطوع بالصدقة، ولكل أفعال البر، إذ هي منمية للحسنات، مطهرة للمرء من دنس السيئات، ثم وصفهم سبحانه بتكثير الركوع، وخص بالذكر؛ لكونه من أعظم أركان الصلاة، وهي هيئة تواضع، فعبر عن جميع الصلاة؛ كما قال سبحانه:

والركع السجود

[الحج:26] هذا هو الصحيح.، وهو تأويل الجمهور، ولكن اتفق مع ذلك أن علي بن أبي طالب (رضي الله عنه) أعطى خاتمه، وهو راكع.

قال السدي: وإن اتفق ذلك لعلي، فالآية عامة في جميع المؤمنين.

ثم أخبر تعالى: أن من يتولى الله ورسوله والمؤمنين، فإنه غالب كل من ناوأه، وجاءت العبارة عامة في أن حزب الله هم الغالبون، ثم نهى سبحانه المؤمنين عن اتخاذ الذين اتخذوا ديننا هزوا ولعبا، وقد ثبت استهزاء الكفار في قوله سبحانه:

إنا كفينك المستهزءين

[الحجر:95] وثبت استهزاء أهل الكتاب في لفظ هذه الآية، وثبت استهزاء المنافقين في قولهم لشياطينهم:

إنا معكم إنما نحن مستهزءون

[البقرة:14].

ثم أمر سبحانه بتقواه، ونبه النفوس بقوله: { إن كنتم مؤمنين }.

وقوله سبحانه: { وإذا نديتم إلى الصلوة اتخذوها هزوا ولعبا... } الآية: إنحاء على اليهود، وتبيين لسوء فعلهم.

وقوله: { وأن أكثركم فسقون }: معنى المحاورة: هل تنقمون منا إلا مجموع هذه الحال؛ من أنا مؤمنون، وأنتم فاسقون؛ كما تقول لمن تخاصمه: هل تنقم مني إلا أن صدقت أنا, وكذبت أنت, وقال بعض المتأولين: { وأن أكثركم }: معطوف على { ما }؛ كأنه قال: إلا أن آمنا بالله وبكتبه، وبأن أكثركم فاسقون، وهذا مستقيم المعنى، وقال: { أكثركم } ، من حيث إن فيهم من آمن؛ كابن سلام وغيره.

[5.60-63]

وقوله سبحانه: { قل هل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة } ، يعني: مرجعا عند الله يوم القيامة؛ ومنه:

وإذ جعلنا البيت مثابة للناس

[البقرة:125]، ومشى المفسرون في هذه الآية على أن الذين أمر عليه السلام أن يقول لهم: { هل أنبئكم } هم اليهود والكفار المتخذون ديننا هزوا ولعبا؛ قال ذلك الطبري، وتوبع عليه، ولم يسند في ذلك إلى متقدم شيئا، والآية تحتمل أن يكون القول للمؤمنين، أي: قل يا محمد، للمؤمنين: هل أنبئكم بشر من حال هؤلاء الفاسقين في وقت المرجع إلى الله؛ أولئك أسلافهم الذين لعنهم الله، وغضب عليهم.

وقوله سبحانه: { وجعل } ، هي بمعنى «صير»، وقد تقدم قصص مسخهم قردة في «البقرة»، و { عبد الطغوت }: تقديره: ومن عبد الطاغوت، وقرأ حمزة وحده «وعبد الطاغوت» بفتح العين، وضم الباء، وكسر التاء من الطاغوت ؛ وذلك أن «عبد» لفظ مبالغة؛ كقدس.

قال الفخر: قيل: الطاغوت هنا: العجل، وقيل: الطاغوت أحبارهم، وكل من أطاع أحدا في معصية الله فقد عبده. انتهى.

و { مكانا }: يحتمل أن يريد في الآخرة، فالمكان على وجهه، أي: المحل إذ محلهم جهنم، ويحتمل أن يريد في الدنيا، فهي استعارة للمكانة، والحالة.

وقوله سبحانه: { وإذا جاءوكم } يعني: اليهود، وخاصة المنافقين منهم؛ قاله ابن عباس وغيره.

وقوله: { والله أعلم بما كانوا يكتمون }: أي: من الكفر، والرؤية هنا تحتمل أن تكون قلبية، وأن تكون بصرية، و { في الإثم } ، أي: موجبات الإثم، واللام في: { لبئس }: لام قسم.

وقوله تعالى: { لولا ينههم الربنيون والأحبار }: تحضيض في ضمنه توبيخ لهم، قال الفخر: والمعنى: هلا ينهاهم. انتهى.

قال الطبري: كان العلماء يقولون: ما في القرآن آية هي أشد توبيخا للعلماء من هذه الآية، ولا أخوف عليهم منها.

وقال الضحاك بن مزاحم: ما في القرآن آية أخوف عندي منها؛ أنا لا ننهى؛ وقال نحو هذا ابن عباس.

وقوله سبحانه: { عن قولهم الإثم }: ظاهره أن الإثم هنا يراد به الكفر، ويحتمل أن يراد سائر أقوالهم المنكرة في النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، وقرأ ابن عباس: «بئس ما كانوا يصنعون»؛ بغير لام قسم.

[5.64]

وقوله سبحانه وتعالى: { وقالت اليهود يد الله... } إلى قوله: { لا يحب المفسدين }: هذه الآية تعديد كبيرة في أقوالهم وكفرهم، أي: فمن يقول هذه العظيمة، فلا يستنكر نفاقه وسعيه في رد أمر الله تعالى.

قال ابن عباس وجماعة: معنى قولهم: التبخيل؛ وذلك أنهم لحقتهم سنة وجهد، فقالوا هذه المقالة، يعنون بها؛ أن الله بخل عليهم بالرزق والتوسعة، تعالى الله عن قولهم، وهذا المعنى يشبه ما في قوله تعالى:

ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك

[الإسراء:29] فإن المراد: لا تبخل؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" مثل البخيل والمتصدق... "

الحديث، وذكر الطبري والنقاش؛ أن هذه الآية نزلت في فنحاص اليهودي، وأنه قالها.

وقوله سبحانه: { غلت أيديهم }: خبر يحتمل في الدنيا، ويحتمل في الآخرة، فإن كان خبرا عن الدنيا، فالمعنى: غلت أيديهم عن الخير والإنفاق في وجوه البر ونحوه، وإذا كان خبرا عن الآخرة، فالمعنى: غلت في النار، قلت: ويحتمل الأمرين معا.

وقوله تعالى: { بل يداه مبسوطتان }: العقيدة في هذا المعنى: نفي التشبيه عن الله سبحانه، وأنه ليس بجسم، ولا له جارحة، ولا يشبه، ولا يكيف، ولا يتحيز، ولا تحله الحوادث، تعالى عما يقول المبطلون علوا كبيرا، قال ابن عباس في هذه الآية: { يداه }: نعمتاه، ثم اختلفت عبارة الناس في تعيين النعمتين:

فقيل: نعمة الدنيا، ونعمة الآخرة، وقيل: النعمة الظاهرة، والنعمة الباطنة، والظاهر أن قوله سبحانه: { بل يداه مبسوطتان } عبارة عن إنعامه على الجملة، وعبر عنها باليدين؛ جريا على طريقة العرب في قولهم: فلان ينفق بكلتا يديه؛ ومنه قول الأعشى: [الطويل]

يداك يدا مجد فكف مفيدة

وكف إذا ما ضن بالمال تنفق

ويؤيد أن اليدين هنا بمعنى الإنعام قرينة الإنفاق، ثم قال تعالى لنبيه عليه السلام : { وليزيدن كثيرا منهم } ، يعني: اليهود { ما أنزل إليك من ربك طغينا وكفرا } ، ثم قال سبحانه: { وألقينا بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيمة } ، العداوة: أخص من البغضاء؛ لأن كل عدو، فهو يبغض، وقد يبغض من ليس بعدو، والبغضاء: قد لا تتجاوز النفوس، وقد ألقى الله سبحانه الأمرين على بني إسرائيل.

قال الفخر: وقد أوقع الله بين فرقهم الخصومة الشديدة، وانتهى أمرهم إلى أن يكفر بعضهم بعضا، وفي قوله: { وألقينا بينهم العداوة... }: قولان:

أحدهما: أن المراد ما بين اليهود والنصارى من العداوة؛ لأنه جرى ذكرهم في قوله:

لا تتخذوا اليهود والنصرى أولياء

[المائدة:51]، وهذا قول الحسن ومجاهد.

والثاني: ما وقع من العداوة بين فرق اليهود، فإن بعضهم جبرية وبعضهم قدرية، وبعضهم موحدة، وبعضهم مشبهة، وكذلك بين فرق النصارى؛ كالملكانية، والنسطورية، واليعقوبية. انتهى.

وقوله سبحانه: { كلما أوقدوا نارا للحرب أطفأها الله }: استعارة بليغة، قال مجاهد: معنى الآية: كلما أوقدوا نارا لحرب النبي صلى الله عليه وسلم، أطفأها الله، فالآية بشارة لنبينا محمد عليه السلام وللمؤمنين، وباقي الآية بين.

[5.65-66]

وقوله تعالى: { ولو أن أهل الكتب ءامنوا ... } الآية: هذه الآية تحتمل أن يراد بها معاصروا النبي صلى الله عليه وسلم، وتحتمل أن يراد بها الأسلاف، والمعاصرون.

وقوله سبحانه: { ولو أنهم أقاموا التوراة } ، أي: أظهروا أحكامها، فهي كإقامة السوق، وإقامة الصلاة.

وقوله سبحانه: { والإنجيل }: يقتضي دخول النصارى في لفظ أهل الكتاب؛ في هذه الآية، قلت: وقال مكي: معنى: { أقاموا التوراة والإنجيل }: أي: عملوا بما فيهما، وأقروا بصفة النبي صلى الله عليه وسلم وبنبوته. انتهى من «الهداية».

وقوله: { وما أنزل إليهم من ربهم }: معناه: من وحي وسنن على ألسنة الأنبياء عليهم السلام ، واختلف في معنى: { من فوقهم ومن تحت أرجلهم } ، فقال ابن عباس وغيره: المعنى: لأعطتهم السماء مطرها، والأرض نباتها بفضل الله تعالى، وقال الطبري وغيره: إن الكلام استعارة ومبالغة في التوسعة؛ كما يقال: فلان قد عمه الخير من قرنه إلى قدمه.

وقوله سبحانه: { منهم أمة مقتصدة }: معناه: معتدلة، والقصد والاقتصاد: الاعتدال والرفق والتوسط الحسن في الأقوال والأفعال، قال ابن زيد: وهؤلاء هم أهل طاعة الله من أهل الكتاب.

قال * ع *: وهذا هو الراجح.

[5.67-68]

وقوله سبحانه: { يأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك... } الآية: هذه الآية أمر من الله تعالى لنبيه عليه السلام بالتبليغ على الاستيفاء والكمال؛ لأنه قد كان بلغ صلى الله عليه وسلم، وإنما أمر في هذه الآية بألا يتوقف عن شيء مخافة أحد؛ وذلك أن رسالته عليه السلام تضمنت الطعن على أنواع الكفرة، وبيان فساد حالهم، فكان يلقى منهم صلى الله عليه وسلم عنتا، وربما خافهم أحيانا قبل نزول هذه الآية، فقال الله تعالى له: { بلغ ما أنزل إليك من ربك } ، أي: كاملا، { والله يعصمك من الناس } ، قالت عائشة أم المؤمنين (رضي الله عنها): «من زعم أن محمدا كتم شيئا من الوحي، فقد أعظم الفرية، والله تعالى يقول: { يأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك... } الآية»، وقال عبد الله ابن شقيق: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتعقبه أصحابه يحرسونه، فلما نزلت: { والله يعصمك من الناس } ، خرج، فقال:

" يا أيها الناس، الحقوا بملاحقكم ؛ فإن الله قد عصمني "

، قلت: وخرج الترمذي هذا الحديث أيضا من طريق عائشة، وكما وجب عليه التبليغ عليه السلام ، وجب على علماء أمته، وقد قال عليه السلام :

" بلغوا عني ولو آية "

، وعن زيد بن ثابت (رضي الله عنه) قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" نضر الله امرأ سمع منا حديثا، فحفظه حتى يبلغه؛ فرب حامل فقه إلى من ليس بفقية، ورب حامل فقه إلى من هو أفقه منه "

، رواه أبو داود، واللفظ له، والترمذي والنسائي وابن ماجة، وابن حبان في «صحيحه»، وقال الترمذي: هذا حديث حسن، ورواه من حديث ابن مسعود، وقال: حسن صحيح. انتهى من «السلاح».

وقال محمد بن كعب القرظي: نزلت هذه الآية بسبب الأعرابي الذي اخترط سيف النبي صلى الله عليه وسلم؛ ليقتله به.

قال ابن العربي: قوله تعالى: { والله يعصمك من الناس }: معناه: يجعل بينك وبينهم حجابا يمنع من وصول مكروههم إليك؛ كعصام القربة الذي يمنع سيلان الماء منها، ولعلمائنا في الآية تأويلات.

أصحها: أن العصمة عامة في كل مكروه، وأن الآية نزلت بعد أن شج وجهه، وكسرت رباعيته صلى الله عليه وسلم.

وقيل: إنه أراد من القتل خاصة، والأول أصح، وقد كان صلى الله عليه وسلم أوتي بعض هذه العصمة بمكة في قوله تعالى:

إنا كفينك المستهزءين

[الحجر:95] ثم كملت له العصمة بالمدينة، فعصم من الناس كلهم. انتهى من كتابه في تفسير أفعال الله الواقعة في القرآن.

ثم أمر تعالى نبيه عليه السلام ؛ أن يقول لأهل الكتاب الحاضرين معه: { لستم على شيء } ، أي: على شيء مستقيم؛ { حتى تقيموا التوراة والإنجيل } ، وفي إقامتهما الإيمان بنبينا محمد عليه السلام ، قلت: وهذه الآية عندي من أخوف آية في القرآن؛ كما أشار إلى ذلك سفيان، فتأملها حق التأمل.

وقوله سبحانه: { وما أنزل إليكم من ربكم } الآية: يعني به القرآن.

[5.69-70]

وقوله تعالى: { إن الذين ءامنوا والذين هادوا والصبئون والنصرى من ءامن بالله واليوم الأخر وعمل صلحا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون }: الذين آمنوا: لفظ عام لكل مؤمن من ملة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ومن غيرها من الملل، فكأن ألفاظ الآية حصر بها الناس كلهم، وبينت الطوائف على اختلافها، وهذا هو تأويل الجمهور، وقد مضى الكلام في «سورة البقرة»، فراجعه هناك، وقرأ الجمهور: «والصابئون»، وقرىء خارج السبعة: «والصابئين»، وهي بينة الإعراب، وأما على قراءة الجمهور، فاختلف في إعرابها، ومذهب سبيويه، والخليل، ونحاة البصرة: أنه من المقدم الذي معناه التأخير، كأنه قال: إن الذين آمنوا والذين هادوا، من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا، فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون، والصابئون والنصارى كذلك.

قال * ص *: ووجه ثان أن خبر «إن» محذوف، أي: إن الذين آمنوا لهم أجرهم، وخبر «الصابئين»: { من ءامن } وما بعده، قال ابن عصفور؛ وهو حسن جدا؛ إذ ليس فيه أكثر من حذف خبر «إن»؛ للفهم، وهو جائز في فصيح الكلام. انتهى.

قلت: قال ابن مالك: وهو أسهل من التقديم والتأخير، وقيل: إن الصابئين في موضع نصب، ولكنه جاء على لغة بلحارث الذين يجعلون التثنية بالألف على كل حال، والجمع بالواو على كل حال؛ قاله أبو البقاء، وقيل غير هذا.

[5.71-75]

وقوله سبحانه: { وحسبوا ألا تكون فتنة }: المعنى في هذه الآية: وظن هؤلاء الكفرة بالله، والعصاة من بني إسرائيل ألا يكون من الله ابتلاء لهم وأخذ في الدنيا، فلجوا في شهواتهم، وعموا فيها، إذ لم يبصروا الحق، وهذا كقوله صلى الله عليه وسلم:

" حبك الشيء يعمي ويصم "

وقوله سبحانه: { ثم تاب الله عليهم } ، قالت جماعة من المفسرين: هذه التوبة هي ردهم إلى بيت المقدس بعد الإخراج الأول، ورد ملكهم وحالهم، ثم عموا وصموا بعد ذلك؛ حتى أخرجوا الخرجة الثانية، ولم ينجبروا أبدا، ومعنى: { تاب الله عليهم }؛ أي: رجع بهم إلى الطاعة والحق، ومن فصاحة القرآن: استناد هذا الفعل الشريف إلى الله تعالى، واستناد العمى والصمم اللذين هما عبارة عن الضلال؛ إليهم، ثم أخبر تعالى إخبارا مؤكدا بلام القسم عن كفر القائلين: { إن الله هو المسيح ابن مريم } وهذا قول اليعقوبية من النصارى، ثم أخبر تعالى عن قول المسيح لهم، فقال: { وقال المسيح يبني إسرءيل اعبدوا الله ربي وربكم... } الآية: فضلوا هم، وكفروا؛ بسبب ما رأوا على يديه من الآيات.

وقوله تعالى: { وما للظلمين من أنصار } ، يحتمل أن يكون من قول عيسى عليه السلام لبني إسرائيل، ويحتمل أن يكون إخبارا من الله سبحانه لنبيه محمد عليه السلام .

وقوله تعالى: { لقد كفر الذين قالوا إن الله ثلث ثلثة وما من إله إلا إله وحد... } الآية: إخبار مؤكد؛ كالذي قبله، عن هذه الطائفة الناطقة بالتثليث، وهم فرق، منهم النسطورية وغيرهم، ولا معنى لذكر أقوالهم في كتب التفسير.

وقوله سبحانه: { ثلث ثلثة }: لا يجوز فيه إلا الإضافة، وخفض «ثلاثة»؛ لأن المعنى أحد ثلاثة، فإن قلت: زيد ثالث اثنين، أو رابع ثلاثة، جاز لك أن تضيف؛ كما تقدم، وجاز ألا تضيف، وتنصب «ثلاثة»؛ على معنى: زيد يربع ثلاثة.

وقوله سبحانه: { وما من إله إلا إله وحد... } الآية: خبر صادع بالحق، وهو سبحانه الخالق المبدع المتصف بالصفات العلا، سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون علوا كبيرا، ثم توعدهم، إن لم ينتهوا عما يقولون، ثم رفق جل وعلا بهم؛ بتحضيضه إياهم على التوبة، وطلب المغفرة، ثم وصف نفسه سبحانه بالغفران والرحمة؛ استجلابا للتائبين وتأنيسا لهم؛ ليكونوا على ثقة من الانتفاع بتوبتهم.

قال * ص *: { ليمسن }: اللام فيه جواب قسم محذوف قبل أداة الشرط. انتهى.

وقوله تعالى: { وأمه صديقة }: بناء مبالغة من الصدق، ويحتمل من التصديق؛ وبه سمي أبو بكر الصديق (رضي الله عنه)؛ وهذه الصفة لمريم تدفع قول من قال: إنها نبية.

وقوله سبحانه: { كانا يأكلان الطعام }: تنبيه على نقص البشرية، وعلى حال من الاحتياج إلى الغذاء تنتفي معها الألوهية، و { يؤفكون }: معناه: يصرفون؛ ومنه قوله عز وجل:

يؤفك عنه من أفك

[الذاريات:9]، والأرض المأفوكة التي صرفت عن أن ينالها المطر، والمطر في الحقيقة هو المصروف، ولكن قيل: أرض مأفوكة؛ لما كانت مأفوكا عنها.

[5.76-77]

وقوله تعالى: { قل أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضرا ولا نفعا والله هو السميع العليم... } الآية: الضر بفتح الضاد : المصدر، وبضمها الاسم، وهو عدم الخير، و { السميع }؛ لأقوالهم { والعليم } بنياتهم، والغلو: تجاوز الحد؛ من غلا السهم؛ إذا تجاوز الغرض المقصود، وتلك المسافة هي غلوته، وهذه المخاطبة هي للنصارى الذين غلوا في عيسى، والقوم الذين نهي النصارى عن اتباع أهوائهم هو بنو إسرائيل، ووصف تعالى اليهود؛ بأنهم ضلوا قديما، وأضلوا كثيرا من أتباعهم، ثم أكد الأمر بتكرار قوله تعالى: { كثيرا وضلوا عن سواء السبيل }.

[5.78-81]

وقوله تعالى: { لعن الذين كفروا من بني إسرءيل... } الآية: قال ابن عباس (رضي الله عنه): لعنوا بكل لسان؛ لعنوا في التوراة، وفي الزبور، والإنجيل، والفرقان.

وقوله سبحانه: { كانوا لا يتنهون عن منكر فعلوه... } الآية: ذم الله سبحانه هذه الفرقة الملعونة؛ بأنهم كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه، أي: أنهم كانوا يتجاهرون بالمعاصي، وإن نهى منهم ناه، ولم يمتنع عن مواصلة العاصي، ومؤاكلته، وخلطته؛ وروى ابن مسعود، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الرجل من بني إسرائيل كان، إذا رأى أخاه على ذنب، نهاه عنه؛ تعذيرا، فإذا كان من الغد، لم يمنعه ما رأى منه؛ أن يكون أكيله أو خليطه، فلما رأى الله تعالى ذلك منهم، ضرب بقلوب بعضهم على بعض، ولعنهم على لسان نبيهم داود وعيسى "

، قال ابن مسعود: وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم متكئا فجلس، وقال:

" لا، والله حتى تأخذوا على يد الظالم، فتأطروه على الحق أطرا "

، والإجماع على أن النهي عن المنكر واجب لمن أطاقه، ونهى بمعروف، أي: برفق، وقول معروف، وأمن الضرر عليه، وعلى المؤمنين، فإن تعذر على أحد النهي؛ لشيء من هذه الوجوه، ففرض عليه الإنكار بقلبه، وألا يخالط ذا المنكر، وقال حذاق أهل العلم: ليس من شروط الناهي أن يكون سليما من المعصية، بل ينهى العصاة بعضهم بعضا.

وقوله سبحانه: { لبئس ما كانوا يفعلون }: اللام لام قسم، وروى أبو داود عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أفضل الجهاد كلمة حق "

، أو قال:

" كلمة عدل عند سلطان جائر أو أمير جائر "

انتهى.

وقوله تعالى لنبيه محمد عليه السلام : { ترى كثيرا } يحتمل أن تكون رؤية عين؛ فلا يريد إلا معاصريه، ويحتمل أن تكون رؤية قلب؛ وعلى هذا، فيحتمل أن يريد المعاصرين له، ويحتمل أن يريد أسلافهم، و { الذين كفروا }: عبدة الأوثان.

وقوله سبحانه: { لبئس ما قدمت لهم أنفسهم... } ، أي: قدمته للآخرة، واجترحته، ثم فسر ذلك قوله تعالى: { أن سخط الله عليهم }؛ ف { أن سخط }: في موضع رفع بدل من { ما } ، ويتحمل أن يكون التقدير: هو أن سخط الله عليهم.

وقوله تعالى: { والنبي } إن كان المراد الأسلاف، فالنبي: داود وعيسى، وإن كان المراد معاصري نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فالمراد ب «النبي» هو صلى الله عليه وسلم.

وذهب بعض المفسرين إلى أن قوله سبحانه: { ترى كثيرا منهم } كلام منقطع من ذكر بني إسرائيل، وأنه يعني به المنافقين؛ ونحوه لمجاهد.

[5.82-86]

وقوله تعالى: { لتجدن أشد الناس عداوة للذين ءامنوا اليهود والذين أشركوا... } الآية: اللام في قوله: { لتجدن }: لام ابتداء، وقال الزجاج: هي لام قسم، وهذا خبر مطلق منسحب على الزمان كله، وهكذا هو الأمر حتى الآن، وذلك أن اليهود مرنوا على تكذيب الأنبياء وقتلهم، ومردوا على استشعار اللعنة، وضرب الذلة والمسكنة، فهم قد لجت عداوتهم، وكثر حسدهم، فهم أشد الناس عداوة للمؤمنين؛ وكذلك المشركون عبدة الأوثان والنيران، وأما النصارى، فإنهم يعظمون من أهل الإسلام من استشعروا منه صحة دين، ويستهينون من فهموا منه الفسق، فهم إن حاربوا، فإنما حربهم أنفة، لا أن شرعهم يأخذهم بذلك، وإذا سالموا، فسلمهم صاف، واليهود (لعنهم الله) ليسوا على شيء من هذه الخلال، بل شأنهم الخبث، واللي بالألسنة، والمكر، والغدر، ولم يصف الله تعالى النصارى بأنهم أهل ود، وإنما وصفهم بأنهم أقرب من اليهود والمشركين، وفي قوله سبحانه: { الذين قالوا إنا نصرى }: إشارة إلى معاصري نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من النصارى؛ بأنهم ليسوا على حقيقية النصرانية، وإنما هو قول منهم، وزعم.

وقوله تعالى: { ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا... } الآية: معناه: ذلك بأن منهم أهل خشية وانقطاع إلى الله تعالى، وعبادة، وإن لم يكونوا على هدى، فهم يميلون إلى أهل العبادة والخشية، وليس عند اليهود ولا كان قط أهل ديارات وصوامع وانقطاع عن الدنيا، بل هم معظمون لها، متطاولون في البنيان، وأمور الدنيا؛ حتى كأنهم لا يؤمنون بالآخرة؛ فلذلك لا يرى فيهم زاهد، قال الفخر: القس والقسيس: اسم رئيس النصارى، والجمع: قسيسون، وقال قطرب: القس والقسيس: العالم؛ بلغة الروم، وهذا مما وقع الوفاق فيه بين اللغتين. انتهى.

ووصف الله سبحانه النصارى، بأنهم لا يستكبرون، وهذا موجود فيهم حتى الآن، واليهودي متى وجد عزا، طغى وتكبر، ثم مدحهم سبحانه، فقال: { وإذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع... } الآية: قال النووي: ينبغي للقارىء أن يكون شأنه الخشوع والتدبر والخضوع؛ فهذا هو المقصود المطلوب، وبه تنشرح الصدور، وتستنير القلوب، ودلائله أكثر من أن تحصر، وأشهر من أن تذكر، وقد بات جماعة من السلف يتلو الواحد منهم آية واحدة، ليلة كاملة، أو معظم ليلة يتدبرها، وصعق جماعات منهم عند سماع القرآن، وقراءته، ومات جماعات منهم، ويستحب البكاء والتباكي لمن لا يقدر على البكاء؛ فإن البكاء عند القراءة صفة العارفين، وشعار عباد الله الصالحين، قال الله عز وجل:

ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعا

[الإسراء:109] وقد وردت آثار كثيرة في ذلك. انتهى من «الحلية» للنووي.

وذكر ابن عباس وابن جبير ومجاهد؛ أن هذه الآية نزلت بسبب وفد بعثهم النجاشي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ليروه ويعرفوا حاله، فقرأ النبي صلى الله عليه وسلم عليهم القرآن، فبكوا وآمنوا، ورجعوا إلى النجاشي، فآمن، ولم يزل مؤمنا حتى مات، فصلى عليه النبي صلى الله عليه وسلم، وروي أن نعش النجاشي كشف للنبي عليه السلام ؛ فكان يراه من موضعه بالمدينة؛ وجاء الخبر بعد مدة أن النجاشي دفن في اليوم الذي صلى فيه النبي صلى الله عليه وسلم عليه، قال أبو صالح: كانوا سبعة وستين رجلا، وقال ابن جبير: كانوا سبعين، عليهم ثياب الصوف، وكلهم صاحب صومعة؛ اختارهم النجاشي.

وصدر الآية في قرب المودة عام فيهم، ولا يتوجه أن يكون صدر الآية خاصا فيمن آمن، وإنما وقع التخصيص من قوله تعالى: { وإذا سمعوا } ، وجاء الضمير عاما؛ إذ قد تحمد الجماعة بفعل واحد منهم، وفي هذا استدعاء للنصارى، ولطف من الله بهم؛ ليؤمنوا.

قال * ص *: { مما عرفوا من الحق }: «من» الأولى لابتداء الغاية.

قال أبو البقاء: ومعناها: من أجل الذي عرفوا، و «من» الثانية لبيان «ما» الموصولة. انتهى.

قال العراقي: { تفيض } ، أي: تسيل منها العبرة، وفي الحديث:

" اقرءوا القرآن، وابكوا، فإن لم تبكوا، فتباكوا "

، خرجه البزار. انتهى من «الكوكب الدري»، وفيه عن البزار أيضا؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من خرج من عينيه مثل جناح ذباب دموعا من خشية الله، لم يدخل النار حتى يعود اللبن في ضرعه "

انتهى.

وقولهم: { مع الشهدين } ، يعني: نبينا محمدا صلى الله عليه وسلم، وأمته؛ قاله ابن عباس وغيره، وقال الطبري: لو قال قائل: معنى ذلك: «مع الشاهدين بتوحيدك من جميع العالم»، لكان صوابا، وهو كلام صحيح؛ وكأن ابن عباس خصص أمة محمد؛ لقول الله سبحانه:

وكذلك جعلنكم أمة وسطا...

[البقرة:143]، وقولهم: { وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق }: توقيف لأنفسهم أو محاجة لمن عارضهم من الكفار، والقوم الصالحون: محمد صلى الله عليه وسلم، وأصحابه؛ قاله ابن زيد وغيره من المفسرين، ثم ذكر تعالى ما أثابهم به من النعيم على إيمانهم وإحسانهم، ثم ذكر سبحانه حال الكافرين المكذبين، وأنهم قرناء الجحيم.

[5.87-89]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تحرموا طيبت ما أحل الله لكم... } الآية: قال ابن عباس وغيره نزلت بسبب جماعة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم بلغت منهم المواعظ، وخوف الله تعالى إلى أن حرم بعضهم النساء، وبعضهم النوم بالليل، والطيب، وهم بعضهم بالاختصاء، فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم، فقال:

" أما أنا فأقوم وأنام، وأصوم وأفطر، وآتي النساء، وأنال الطيب، فمن رغب عن سنتي، فليس مني "

، قال الطبري: كان فيما يتلى: «من رغب عن سنتك، فليس من أمتك، وقد ضل عن سواء السبيل»، والطيبات في هذه الآية: المستلذات؛ بدليل إضافتها إلى ما أحل الله؛ وبقرينة ما ذكر من سبب الآية.

وقوله سبحانه: { ولا تعتدوا } ، قال عكرمة وغيره: معناه: في تحريم ما أحل الله، وقال الحسن بن أبي الحسن: المعنى: ولا تعتدوا، فتحلوا ما حرم الله، فالنهيان على هذا تضمنا الطرفين؛ كأنه قال: لا تشددوا؛ فتحرموا حلالا، ولا تترخصوا؛ فتحلوا حراما، قلت: وروى مالك في «الموطإ»، عن أبي النضر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما مات عثمان بن مظعون، ومر بجنازته:

" ذهبت، ولم تلتبس منها بشيء ".

قال أبو عمر في «التمهيد»: هذا الحديث في «الموطإ» مقطوع، وقد رويناه متصلا مسندا من وجه صالح حسن، ثم أسند أبو عمر عن عائشة، قالت:

" لما مات عثمان بن مظعون، كشف النبي صلى الله عليه وسلم الثوب عن وجهه، وقبل بين عينيه، وبكى بكاء طويلا، فلما رفع على السرير، قال: طوبى لك يا عثمان لم تلبسك الدنيا ولم تلبسها ".

قال أبو عمر: كان عثمان بن مظعون أحد الفضلاء العباد الزاهدين في الدنيا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم المتبتلين منهم، وقد كان هو وعلي بن أبي طالب هما أن يترهبا ويتركا النساء، ويقبلا على العبادة، ويحرما طيبات الطعام على أنفسهما، فنزلت: { يأيها الذين ءامنوا لا تحرموا طيبت ما أحل الله لكم... } الآية. ونقل هذا معمر وغيره عن قتادة. انتهى.

وقوله سبحانه: { ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الأيمن }: معناه: شددتم، وعقد اليمين كعقد الحبل والعهد؛ قال الحطيئة: [البسيط]

قوم إذا عقدوا عقدا لجارهم

شدوا العناج وشدوا فوقه الكربا

قال الفخر: وأما وجه المناسبة بين هذه الآية والتي قبلها، فهو ما تقدم من أن قوما من الصحابة (رضي الله عنهم) حرموا على أنفسهم المطاعم والملاذ، وحلفوا على ذلك، فلما نهاهم الله تعالى عن ذلك، قالوا: يا رسول الله، فكيف نصنع بأيماننا؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية. انتهى.

وقوله سبحانه: { فكفرته إطعام عشرة مسكين } ، أي: إشباعهم مرة واحدة، وحكم هؤلاء ألا يتكرر واحد منهم في كفارة يمين واحدة.

واختلف في معنى قوله سبحانه: { من أوسط } ، فرأى مالك وجماعة معه هذا التوسط في القدر، ورأى ذلك جماعة في الصنف، والوجه أن يعم بلفظ «الوسط» القدر والصنف، فرأى مالك أن يطعم المسكين ب «المدينة» مدا بمد النبي صلى الله عليه وسلم، وذلك رطل وثلث، وهذا لضيق المعيشة بالمدينة، ورأى في غيرها أن يتوسع، ورأى من يقول: إن التوسط إنما هو في الصنف أن يكون الرجل المكفر يتجنب أدنى ما يأكل الناس في البلد، وينحط عن الأعلى، ويكفر بالوسط من ذلك، ومذهب «المدونة»؛ أن يراعي المكفر عيش البلد، وتأويل العلماء في الحانث في اليمين بالله: أنه مخير في الإطعام، أو الكسوة، أو العتق، والعلماء على أن العتق أفضل ذلك، ثم الكسوة، ثم الإطعام، وبدأ الله تعالى عباده بالأيسر، فالأيسر، قال الفخر: وبدأ سبحانه بالإطعام؛ لأنه أعم وجودا، والمقصود منه التنبيه على أنه سبحانه يراعي التخفيف، والتسهيل في التكاليف، وثانيها: أن الإطعام أفضل، قلت: وهذا هو مشهور مذهب مالك. انتهى، ويجزىء عند مالك من الكسوة في الكفارة ما يجزىء في الصلاة.

وقوله سبحانه: { أو تحرير رقبة } ، أي: مؤمنة؛ قاله مالك وجماعة؛ لأن هذا المطلق راجع إلى المقيد في عتق الرقبة في قتل الخطإ.

وقوله سبحانه: { فمن لم يجد }: معناه: لم يجد في ملكه أحد هذه الثلاث المذكورة. واختلف العلماء في حد هذا العادم، ومتى يصح له الصيام؛ فقال الشافعي ومالك وجماعة من العلماء: إذا كان المكفر لا يملك إلا قوته، وقوت عياله، يومه وليلته، فله أن يصوم، فإن كان عنده زائد على ذلك ما يطعم عشرة مساكين، لزمه الإطعام، قال الطبري: وقال آخرون: جائز لمن لم يكن له فضل على رأس ماله الذي يتصرف به في معايشه؛ أن يصوم، وقرأ أبي بن كعب، وابن مسعود: «ثلثة أيام متتابعات»، وقال بذلك جماعة.

وقال مالك وغيره: إن تابع، فحسن، وإن فرق، أجزأ، وقوله: { إذا حلفتم } ، معناه: وأردتم الحنث، أو وقعتم فيه.

[5.90-92]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس... } الآية:

قال * ع *: وفي معنى الأزلام: الزجر بالطير، وأخذ الفأل في الكتب ونحوه مما يصنعه الناس، وأخبر سبحانه أن هذه الأشياء رجس، قال ابن عباس في هذه الآية: رجس: سخط، وقال ابن زيد: الرجس الشر.

قال * ع *: الرجس: كل مكروه ذميم، وقد يقال للعذاب والرجز: العذاب لا غير، والركس: العذرة لا غير، والرجس يقال للأمرين.

وقوله سبحانه: { فاجتنبوه }: أمر باجتنابه، فحرمت الخمر؛ بظاهر القرآن، ونص الأحاديث، وإجماع الأمة، وأمر الخمر إنما كان بتدريج ونوازل كثيرة؛ كقصة حمزة، حين جب الأسنمة، وقوله: وهل أنتم إلا عبيد أبي، ثم أعلم سبحانه عباده أن الشيطان إنما يريد أن تقع العداوة بسبب الخمر، وما يعتري عليها بين المؤمنين، وبسبب الميسر؛ إذ كانوا يتقامرون على الأموال؛ حتى ربما بقي المقمور فقيرا، فتحدث من ذلك ضغائن وعداوات، فإن لم يصل الأمر إلى حد العداوة، كانت بغضاء، ولا تحسن عاقبة قوم متباغضين، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم:

" ولا تباغضوا ولا تحاسدوا ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخوانا "

، وباجتماع النفوس والكلمة يحمى الدين، ويجاهد العدو، والبغضاء تنقض عرى الدين، وتهدم عماد الحماية، وكذلك أيضا يريد الشيطان أن يصد المؤمنين عن ذكر الله، وعن الصلاة، ويشغلهم عنها باتباع الشهوات، والخمر والميسر والقمار كله من أعظم الآفات في ذلك، وفي قوله سبحانه: { فهل أنتم منتهون }: وعيد زائد على معنى: «انتهوا».

[5.93-94]

وقوله سبحانه: { ليس على الذين ءامنوا وعملوا الصلحت جناح فيما طعموا... } الآية: قال ابن عباس وغيره: لما نزل تحريم الخمر، قال قوم من الصحابة: يا رسول الله، كيف بمن مات منا، وهو يشربها، ويأكل الميسر، ونحو هذا من القول، فنزلت هذه الآية، وهذا نظير سؤالهم عمن مات على القبلة الأولى، والجناح: الإثم والحرج، والتكرار في قوله سبحانه: «اتقوا» يقتضي في كل واحدة زيادة على التي قبلها، وفي ذلك مبالغة في هذه الصفات لهم، وليست الآية وقفا على من عمل الصالحات كلها، واتقى كل التقوى، بل هي لكل مؤمن، وإن كان عاصيا أحيانا؛ إذا كان قد عمل من هذه الخصال الممدوحة ما استحق به أن يوصف بأنه مؤمن عامل للصالحات متق في غالب أمره، محسن، فليس على هذا الصنف جناح فيما طعم مما لم يحرم عليه، و { طعموا }: معناه: ذاقوا فصاعدا في رتب الأكل والشرب، وقد يستعار للنوم وغيره، وحقيقته في حاسة الذوق.

وقوله سبحانه: { يأيها الذين ءامنوا ليبلونكم الله بشيء من الصيد } ، أي: ليختبرنكم ليرى طاعتكم من معصيتكم، وقوله: «بشيء» يقتضي تبعيضا، و «من»: يحتمل أن تكون للتبعيض، ويحتمل أن تكون لبيان الجنس؛ كقوله تعالى:

فاجتنبوا الرجس من الأوثن

[الحج:30].

وقوله تعالى: { ليعلم الله من يخافه بالغيب }: معناه: ليستمر علمه تعالى عليه، وهو موجود؛ إذ قد علم تعالى ذلك في الأزل، و { بالغيب }: قال الطبري: معناه: في الدنيا حيث لا يرى العبد ربه، فهو غائب عنه، والظاهر أن المعنى: بالغيب من الناس، أي: في الخلوة ممن خاف الله. انتهى، قلت: وقول الطبري أظهر، ثم توعد تعالى من اعتدى بعد النهي بالعذاب الأليم، وهو عذاب الآخرة.

[5.95-98]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين ءامنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم... } الآية: الصيد: مصدر عومل معاملة الأسماء، فأوقع على الحيوان المصيد، ولفظ الصيد هنا عام، ومعناه الخصوص فيما عدا ما استثني، وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" خمس فواسق يقتلن في الحل والحرم: الغراب، والحدأة، والفأرة، والعقرب، والكلب العقور "

، وأجمع الناس على إباحة قتل الحية، وبسط هذا في كتب الفقه، و { حرم }: جمع حرام، وهو الذي يدخل في الحرم، أو في الإحرام، واختلف في قوله: { متعمدا } ، فقال مجاهد وغيره: معناه: متعمدا لقتله، ناسيا لإحرامه، فهذا يكفر،وأما إن كان ذاكرا لإحرامه، فهو أعظم من أن يكفر، وقد حل ولا رخصة له.

وقال جماعة من أهل العلم، منهم ابن عباس ومالك والزهري وغيرهم: المتعمد: القاصد للقتل، الذاكر لإحرامه، فهو يكفر، وكذلك الناسي والقاتل خطأ يكفران، وقرأ نافع وغيره: «فجزاء مثل»، بإضافة الجزاء إلى «مثل» ، وقرأ حمزة وغيره: «فجزاء» بالرفع ، «مثل» بالرفع أيضا ، واختلف في هذه المماثلة، كيف تكون، فذهب الجمهور إلى أن الحكمين ينظران إلى مثل الحيوان المقتول في الخلقة، وعظم المرأى، فيجعلان ذلك من النعم جزاءه، وذهب الشعبي وغيره إلى أن المماثلة إنما هي في القيمة يقوم الصيد المقتول، ثم يشتري بقيمته ند من النعم، ورد الطبري وغيره هذا القول، والنعم: لفظ يقع على الإبل والبقر والغنم، إذا اجتمعت هذه الأصناف، فإن انفرد كل صنف لم يقل «نعم» إلا للإبل وحدها، وقصر القرآن هذه النازلة على حكمين عدلين عالمين بحكم النازلة، وبالتقدير فيها، وعلى هذا جمهور الناس.

قال ابن وهب في «العتبية»: من السنة أن يخير الحكمان من أصاب الصيد؛ كما خيره الله تعالى في أن يخرج هديا بالغ الكعبة، أو كفارة طعام مساكين، أو عدل ذلك صياما، فإن اختار الهدي، حكما عليه بما يريانه نظيرا لما أصاب ما بينهما وبين أن يكون عدل ذلك شاة؛ لأنها أدنى الهدي، فما لم يبلغ شاة، حكما فيه بالطعام، ثم خير في أن يطعمه أو يصوم مكان كل مد يوما، وكذلك قال مالك في «المدونة»: إذا أراد المصيب أن يطعم أو يصوم، فإن كان لما أصاب نظير من النعم، فإنه يقوم صيده طعاما، لا دراهم، قال: وإن قوماه دراهم، واشتري بها طعام، لرجوت أن يكون واسعا، والأول أصوب، فإن شاء، أطعمه، وإلا صام مكان كل مد يوما، وإن زاد ذلك على شهرين، أو ثلاثة، وقال يحيى بن عمر من أصحابنا: إنما يقال: كم من رجل يشبع من هذا الصيد، فيعرف العدد، ثم يقال: كم من الطعام يشبع هذا العدد؟ فإن شاء، أخرج ذلك الطعام، وإن شاء، صام عدد أمداده، وهذا قول حسن احتاط فيه؛ لأنه قد تكون قيمة الصيد من الطعام قليلة، فبهذا النظر يكثر الإطعام.

وقوله تعالى: { هديا بلغ الكعبة } ذكرت «الكعبة»؛ لأنها أم الحرم، والحرم كله منحر لهذا الهدي؛ ولا بد أن يجمع في هذا الهدي بين الحل والحرم حتى يكون بالغ الكعبة، فالهدي لا ينحر إلا في الحرم.

واختلف في الطعام، فقال جماعة: الإطعام والصوم حيث شاء المكفر من البلاد ، وقال عطاء بن أبي رباح وغيره: الهدي والإطعام بمكة، والصوم حيث شئت.

وقوله سبحانه: { ليذوق وبال أمره }: الذوق هنا مستعار، والوبال: سوء العاقبة، والمرعى الوبيل هو الذي يتأذى به بعد أكله، وعبر ب { أمره } عن جميع حاله؛ من قتل وتكفير، وحكم عليه، ومضي ماله، أو تعبه بالصوم، واختلف في معنى قوله سبحانه: { عفا الله عما سلف... } الآية: فقال عطاء بن أبي رباح، وجماعة: معناه: عفا الله عما سلف في جاهليتكم من قتلكم الصيد في الحرمة، ومن عاد الآن في الإسلام، فإن كان مستحلا، فينتقم الله منه في الآخرة، ويكفر في ظاهر الحكم، وإن كان عاصيا، فالنقمة هي في إلزام الكفارة فقط، قالوا: وكلما عاد المحرم، فهو يكفر.

قال * ع *: ويخاف المتورعون أن تبقى النقمة مع التكفير، وهذا هو قول الفقهاء مالك ونظرائه، وأصحابه (رحمهم الله)، وقال ابن عباس وغيره: أما المتعمد، فإنه يكفر أول مرة، وعفا الله عن ذنبه، فإن اجترأ، وعاد ثانيا، فلا يحكم عليه، ويقال له: ينتقم الله منك؛ كما قال الله تعالى.

وقوله سبحانه: { والله عزيز ذو انتقام }: تنبيه على صفتين تقتضيان خوف من له بصيرة، ومن خاف، ازدجر، ومن هذا المعنى قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" من خاف أدلج، ومن أدلج بلغ المنزل "

، قلت: والصيد للهو مكروه، وروى أبو داود في سننه، عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من سكن البادية جفا، ومن اتبع الصيد غفل، ومن أتى السلطان، افتتن "

انتهى.

وقوله تعالى: { أحل لكم صيد البحر وطعامه متعا لكم... } الآية: البحر: الماء الكثير، ملحا كان أو عذبا، وكل نهر كبير: بحر، وطعامه: هو كل ما قذف به، وما طفا عليه؛ قاله جماعة من الصحابة والتابعين ومن بعدهم؛ وهو مذهب مالك.

و { متعا }: نصب على المصدر، والمعنى: متعكم به متاعا تنتفعون به، وتأتدمون، و { لكم }: يريد حاضري البحر ومدنه، و { للسيارة }: المسافرين، واختلف في مقتضى قوله سبحانه: { وحرم عليكم صيد البر ما دمتم حرما } ، فتلقاه بعضهم على العموم من جميع جهاته؛ فقالوا: إن المحرم لا يحل له أن يصيد، ولا أن يأمر من يصيد، ولا أن يأكل صيدا صيد من أجله، ولا من غير أجله، وأن لحم الصيد بأي وجه كان حرام على المحرم، وكان عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) لا يرى بأسا للمحرم أن يأكل ما صاده حلال لنفسه، أو لحلال مثله، وقال بمثل قول عمر عثمان بن عفان والزبير بن العوام؛ وهو الصحيح؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أكل من الحمار الذي صاده أبو قتادة، وهو حلال، والنبي عليه السلام محرم.

ثم ذكر سبحانه بأمر الحشر والقيامة، مبالغة في التحذير؛ ولما بان في هذه الآيات تعظيم الحرم والحرمة بالإحرام من أجل الكعبة، وأنها بيت الله تعالى، وعنصر هذه الفضائل ذكر سبحانه في قوله: { جعل الله الكعبة البيت }؛ تنبيها سنه في الناس، وهداهم إليه، وحمل عليه الجاهلية الجهلاء من التزامهم أن الكعبة قوام، والهدي قوام، والقلائد قوام، أي: أمر يقوم للناس بالتأمين، ووضع الحرب أوزارها، وأعلم تعالى أن التزام الناس لذلك هو مما شرعه وارتضاه، و { جعل } ، في هذه الآية: بمعنى «صير»، والكعبة بيت مكة، وسمي كعبة لتربيعه، قال أهل اللغة: كل بيت مربع، فهو مكعب، وكعبة، وذهب بعض المتأولين إلى أن معنى قوله تعالى: { قياما للناس } ، أي: موضع وجوب قيام بالمناسك والتعبدات، وضبط النفوس في الشهر الحرام، ومع الهدي والقلائد، قال مكي: معنى { قياما للناس } ، أي: جعلها بمنزلة الرئيس الذي يقوم به أمر أتباعه، فهي تحجزهم عن ظلم بعضهم بعضا، وكذلك الهدي والقلائد جعل ذلك أيضا قياما للناس؛ فكان الرجل إذا دخل الحرم أمن من عدوه، وإذا ساق الهدي كذلك، لم يعرض له، وكان الرجل إذا أراد الحج، تقلد بقلادة من شعر، وإذا رجع تقلد بقلادة من لحاء شجر الحرم، فلا يعرض له، ولا يؤذى حتى يصل إلى أهله، قال ابن زيد: كان الناس كلهم فيهم ملوك تدفع بعضهم عن بعض، ولم يكن في العرب ملوك تدفع عن بعضهم ظلم بعض، فجعل الله لهم البيت الحرام قياما يدفع بعضهم عن بعض. انتهى من «الهداية».

والشهر هنا: اسم جنس، والمراد الأشهر الثلاثة بإجماع من العرب، وشهر مضر، وهو رجب، وأما الهدي، فكان أمانا لمن يسوقه؛ لأنه يعلم أنه في عبادة لم يأت لحرب، وأما القلائد، فكذلك كان الرجل إذا خرج يريد الحج، تقلد من لحاء السمر أو غيره شيئا، فكان ذلك أمانا له، وكذلك إذا انصرفوا، تقلدوا من شجر الحرم، وقوله { ذلك }: إشارة إلى أن جعل الله هذه الأمور قياما.

وقوله سبحانه: { بكل شيء عليم }: عام عموما تاما في الجزئيات ودقائق الموجودات، والقول بغير هذا إلحاد في الدين وكفر.

[5.99-100]

وقوله سبحانه: { ما على الرسول إلا البلغ... } الآية: إخبار للمؤمنين مضمنه الوعيد، إن انحرفوا، ولم يمتثلوا ما بلغ الرسول إليهم، { والله يعلم ما تبدون وما تكتمون } ، قلت: قال الشيخ أبو مدين (رضي الله عنه): الحق تعالى مطلع على السرائر والظواهر في كل نفس وحال، فأيما قلب رآه مؤثرا له، حفظه من الطوارق والمحن ومضلات الفتن، وقال (رحمه الله): ماعرف الحق من لم يؤثره، وما أطاعه من لم يشكره. انتهى.

وقوله تعالى: { قل لا يستوي الخبيث والطيب... } ألاية: لفظ عام في جميع الأمور، فيتصور في المكاسب، وعدد الناس، والمعارف من العلوم ونحوها، فالخبيث من هذا كله لا يفلح ولا ينجب، ولا تحسن له عاقبة، والطيب وإن قل: نافع جميل العاقبة، وينظر إلى هذه الآية قوله تعالى:

والبلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه والذي خبث لا يخرج إلا نكدا

[الأعراف:58]، والخبث: هو الفساد الباطن في الأشياء حتى يظن بها الصلاح، وهي بخلاف ذلك. وقوله سبحانه: { فاتقوا الله يأولي الألبب }: تنبيه على لزوم الطيب في المعتقد والعمل، وخص أولو الألباب بالذكر؛ لأنهم المتقدمون في ميز هذه الأمور، والذين لا ينبغي لهم إهمالها؛ مع ألبابهم وإدراكهم.

[5.101-102]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم... } الآية: اختلف الرواة في سببها، والظاهر من الروايات أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ألحت عليه الأعراب والجهال بأنواع من السؤالات، حسبما هو معلوم في الروايات، فزجرهم الله تعالى عن ذلك بهذه الآية، وأشياء: اسم لجمع شيء، قال ابن عباس: معنى الآية: لا تسألوا عن أشياء في ضمن الأنباء عنها مساءة لكم؛ إما بتكليف شرعي يلزمكم، وإما بخبر يسوءكم، ولكن إذا نزل القرآن بشيء، وابتدأكم ربكم بأمر، فحينئذ إن سألتم عن تفصيله وبيانه بين لكم، وأبدي، ويحتمل قوله: { وإن تسألوا عنها حين ينزل القرءان تبد لكم }؛ أن يكون في معنى الوعيد؛ كأنه قال: لا تسألوا، وإن سألتم، لقيتم غب ذلك وصعوبته، قال النووي: وعن أبي ثعلبة الخشني، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله عز وجل فرض فرائض؛ فلا تضيعوها، وحد حدودا؛ فلا تعتدوها، وحرم أشياء؛ فلا تنتهكوها، وسكت عن أشياء؛ رحمة بكم، لا عن نسيان؛ فلا تبحثوا عنها "

، ورويناه في «سنن الدارقطني». انتهى، وفي «صحيح البخاري»، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" دعوني ما تركتكم، إنما هلك من كان قبلكم بسؤالهم واختلافهم على أنبيائهم، فإذا نهيتكم عن شيء، فاجتنبوه، وإذا أمرتكم بأمر، فأتوا منه ما استطعتم "

انتهى.

و { عفا الله عنها }: معناه: تركها، ولم يعرف بها، { قد سألها قوم من قبلكم } قال الطبري: كقوم صالح؛ في سؤالهم الناقة؛ وكبني إسرائيل؛ في سؤالهم المائدة، أي: وكطلب الأمم قديما التعمق في الدين من أنبيائها، ثم لم تف بما كلفت.

[5.103-104]

وقوله سبحانه: { ما جعل الله من بحيرة ولا سآئبة ولا وصيلة ولا حام... } الآية: أي: لم يجعل سبحانه شيئا من ذلك، ولا سنه لعباده، المعنى: ولكن الكفار فعلوا ذلك؛ كعمرو بن لحي وغيره من رؤسائهم؛ { يفترون على الله الكذب }؛ بقولهم: هذه قربة إلى الله، { وأكثرهم } ، يعني: الأتباع { لا يعقلون } ، بل يتبعون هذه الأمور تقليدا، و { جعل } في هذه الآية: لا يتجه أن تكون بمعنى «خلق»، ولا بمعنى «صير»، وإنما هي بمعنى: «ما سن ولا شرع».

قال * ص *: { ما جعل }: ذهب ابن عطية والزمخشري إلى أنها بمعنى: «شرع»، قال ابن عطية: ولا تكون بمعنى «خلق»، لأن الله تعالى خلق هذه الأشياء كلها، ولا بمعنى «صير»؛ لعدم المفعول الثاني، قال أبو حيان: ولم يذكر النحويون لها هذا، وقد جاء حذف أحد مفعولي «ظن» وأخواتها قليلا، فتحمل هذه على حذف المفعول الثاني، أي: ما صير الله بحيرة ولا سائبة ولا وصيلة ولا حاميا مشروعا، وهو أولى من إثبات معنى لم يسمع فيها، وذكر أبو البقاء؛ أنها هنا بمعنى «سمى» انتهى.

قلت: وحاصل كلام أبي حيان؛ أنه شهادة على نفي، وعلى تقدير صحته، فيحمل كلام ابن عطية على أنه تفسير معنى، لا تفسير إعراب.

وبحيرة: فعلية بمعنى مفعولة، وبحر: شق، كانوا إذا نتجت الناقة عشرة بطون، شقوا أذنها بنصفين طولا، فهي مبحورة، وتركت ترعى، وترد الماء، ولا ينتفع بشيء منها، ويحرم لحمها؛ إذا ماتت على النساء، ويحلل للرجال؛ وذلك كله ضلال، والسائبة: هي الناقة تسيب للآلهة، والناقة أيضا إذا تابعت ثنتي عشرة إناثا ليس فيهن ذكر، سيبت، وكانت السوائب أيضا في العرب؛ كالقربة عند المرض يبرأ منه، والقدوم من السفر، وإذا نزل بأحدهم أمر يشكر الله تعالى عليه، تقرب بأن يسيب ناقة، فلا ينتفع منها بلبن، ولا ظهر، ولا غيره، يرون ذلك كعتق بني آدم؛ ذكره السدي وغيره، وكانت العرب تعتقد أن من عرض لهذه النوق، فأخذها أو انتفع منها بشيء، فإنه تلحقه عقوبة من الله، والوصيلة: قال أكثر الناس: إن الوصيلة في الغنم، قالوا إذا ولدت الشاة ثلاثة بطون، أو خمسة، فإن كان آخرها جديا، ذبحوه لبيت الآلهة، وإن كان عناقا، استحيوها، وإن كان جدي وعناق، استحيوهما، وقالوا: هذه العناق وصلت أخاها، فمنعته من أن يذبح، وعلى أن الوصيلة في الغنم، جاءت الروايات عن أكثر الناس، وروي عن ابن المسيب؛ أن الوصيلة من الإبل، وأما الحامي؛ فإنه الفحل من الإبل، إذا ضرب في الإبل عشر سنين، وقيل: إذا ولد من صلبه عشر، وقيل: إذا ولد من ولد ولده، قالوا: حمى ظهره، فسيبوه، لا يركب، ولا يسخر في شيء، وعبارة الفخر: وقيل: الحامي: الفحل؛ إذا ركب ولد ولده. انتهى، قلت: والذي في «البخاري»: والحام: فحل الإبل يضرب الضراب المعدود، وإذا قضى ضرابه، ودعوه للطواغيت، وأعفوه من الحمل، فلم يحمل شيء عليه، وسموه الحامي. انتهى.

وقوله سبحانه: { وإذا قيل لهم } ، يعني: لهؤلاء الكفار المستنين بهذه الأشياء: { تعالوا إلى ما أنزل الله } ، يعني: القرآن الذي فيه التحريم الصحيح، { قالوا حسبنا } ، معناه: كفانا.

[5.105]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم... } الآية: قال أبو ثعلبة الخشني: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية، فقال:

" ائتمروا بالمعروف وانهوا عن المنكر، فإذا رأيت دنيا مؤثرة، وشحا مطاعا، وإعجاب كل ذي رأي برأيه، فعليك بخويصة نفسك، وذر عوامهم؛ فإن وراءكم أياما؛ أجر العامل فيها كأجر خمسين منكم "

، وهذا التأويل الذي لا نظر لأحد معه؛ لأنه مستوف للصلاح صادر عن النبي عليه السلام ، وجملة ما عليه أهل العلم في هذا أن الأمر بالمعروف متعين، متى رجي القبول، أو رجي رد الظالم، ولو بعنف ما لم يخف الآمر ضررا يلحقه في خاصته، أو فتنة يدخلها على المسلمين؛ إما بشق عصا، وإما بضرر يلحق طائفة من الناس، فإذا خيف هذا، ف { عليكم أنفسكم }: محكم واجب أن يوقف عنده.

وقوله سبحانه: { إلى الله مرجعكم جميعا فينبئكم بما كنتم تعملون } ، هذا تذكير بالحشر وما بعده، وذلك مسل عن أمور الدنيا، مكروهها ومحبوبها، روي عن بعض الصالحين؛ أنه قال: ما من يوم إلا ويجيء الشيطان، فيقول: ما تأكل، وما تلبس، وأين تسكن، فأقول له: آكل الموت، وألبس الكفن، وأسكن القبر.

قال * ع *: فمن فكر في مرجعه إلى الله سبحانه، فهذا حاله، قلت: وخرج البغوي في «المسند المنتخب»، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" يا أيها الناس، إنكم تعملون أعمالا تعزب عنكم إلى يوم القيامة، وتوشك العوازب أن تؤوب إلى أهلها، فمسرور بها، ومكظوم "

انتهى من «الكوكب الدري»، والله المستعان.

[5.106-108]

وقوله تعالى: { يأيها الذين ءامنوا شهدة بينكم إذا حضر أحدكم الموت حين الوصية اثنان... } الآية، إلى قوله:

يوم يجمع الله الرسل

[المائدة:109] قال مكي : هذه الآيات عند أهل المعاني من أشكل ما في القرآن إعرابا، ومعنى، وحكما.

قال * ع *: وهذا كلام من لم يقع له الثلج في تفسيرها؛ وذلك بين من كتابه، وبالله نستعين.

لا نعلم خلافا أن سبب هذه الآية أن تميما الداري وعدي بن بداء، وكانا نصرانيين، سافرا إلى المدينة، يريدان الشام؛ لتجارتهما، وقدم المدينة أيضا ابن أبي مارية مولى عمرو بن العاصي، يريد الشام تاجرا، قال الفخر: وكان مسلما، فخرجوا رفاقة، فمرض ابن أبي مارية في الطريق، وأوصى إلى تميم وعدي؛ أن يؤديا رحله إلى أوليائه من بني سهم، وروى ابن عباس عن تميم الداري؛ أنه قال: برىء الناس من هذه الآية غيري وغير عدي بن بداء، وذكر القصة، إلا أنه قال: وكان معه جام فضة، يريد به الملك، فأخذته أنا وعدي، فبعناه بألف، وقسمنا ثمنه، فلما أسلمت بعد قدوم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، تأثمت من ذلك، فأتيت أهله، فأخبرتهم الخبر، وأديت خمسمائة، فوثبوا إلى عدي فأتوا به رسول الله صلى الله عليه وسلم، وحلف عمرو بن العاصي، ورجل آخر معه، ونزعت من عدي خمسمائة.

قال * ع *: واختلفت ألفاظ هذه القصة، وما ذكرته هو عمود الأمر، ولم تصح لعدي صحبة فيما علمت، ولا ثبت إسلامه، وقد صنفه في الصحابة بعض المتأخرين، ولا وجه عندي لذكره في الصحابة.

وأما معنى الآية من أولها إلى آخرها، فهو أن الله سبحانه أخبر المؤمنين أن حكمه في الشهادة على الموصي، إذا حضره الموت: أن تكون شهادة عدلين، فإن كان في سفر، وهو الضرب في الأرض، ولم يكن معه من المؤمنين أحد، فليشهد شاهدين ممن حضره من أهل الكفر، فإذا قدما، وأديا الشهادة على وصيته، حلفا بعد الصلاة؛ أنهما ما كذبا، ولا بدلا، وأن ما شهدنا به حق ما كتمنا فيه شهادة الله، وحكم بشهادتهما، فإن عثر بعد ذلك على أنهما كذبا، أو خانا، أو نحو هذا مما هو إثم، حلف رجلان من أولياء الموصي في السفر، وغرم الشاهدان ما ظهر عليهما، هذا معنى الآية على مذهب أبي موسى الأشعري، وابن عباس، وسعيد بن المسيب، ويحيى بن يعمر، وابن جبير، وأبي مجلز، وإبراهيم، وشريح، وعبيدة السلماني، وابن سيرين، ومجاهد وغيرهم، قالوا: ومعنى قوله: { منكم } ، أي: من المؤمنين، ومعنى: { من غيركم } ، أي: من الكافرين.

قال بعضهم: وذلك أن الآية نزلت، ولا مؤمن إلا بالمدينة، وكانوا يسافرون في التجارة مع أنواع الكفرة، واختلفت هذه الجماعة المذكورة، فمذهب أبي موسى الأشعري وغيره؛ أن الآية محكمة، ومذهب جماعة منهم؛ أنها منسوخة؛ بقوله:

وأشهدوا ذوي عدل منكم

[الطلاق:2]؛ وبما عليه إجماع جمهور الناس؛ أن شهادة الكفار لا تجوز.

قال * ع *: ولنرجع الآن إلى الإعراب، ولنقصد القول المفيد؛ لأن الناس خلطوا في تفسير هذه الآية تخليطا شديدا، وذكر ذلك والرد عليه يطول، وفي تبيين الحق الذي تتلقاه الأذهان بالقبول مقنع، والله المستعان.

فقوله تعالى: { شهدة بينكم } ، هي الشهادة التي تحفظ لتؤدى، ورفعها بالابتداء، والخبر في قوله: { اثنان } ، وقوله تعالى: { إذا حضر أحدكم الموت }: إذا قارب الحضور، والعامل في «إذا» المصدر الذي هو «شهادة»، وهذا على أن تجعل «إذا» بمنزلة «حين»، لا تحتاج إلى جواب، ولك أن تجعل «إذا» في هذه الآية المحتاجة إلى الجواب، لكن استغني عن جوابها بما تقدم في قوله: { شهدة بينكم }؛ إذ المعنى: إذا حضر أحدكم الموت، فينبغي أن يشهد، وقوله: { حين الوصية }: ظرف زمان، والعامل فيه { حضر } ، وإن شئت، جعلته بدلا من «إذا»، وقوله: { ذوا عدل }: صفة لقوله: { اثنان } ، و { منكم }: صفة أيضا بعد صفة، وقوله: { من غيركم }: صفة ل { ءاخران } وقوله: { تحبسونهما }: صفة ل { ءاخران } أيضا، واعترض بين الموصوف والصفة بقوله: { إن أنتم } ، إلى { الموت } ، وأفاد الاعتراض أن العدول إلى آخرين من غير الملة، إنما يكون مع ضرورة السفر، وحلول الموت فيه، واستغني عن جواب «إن»؛ لما تقدم من قوله: { أو ءاخران من غيركم } ، وقال جمهور من العلماء: الصلاة هنا صلاة العصر، وقال ابن عباس: إنما هي صلاة الذميين، وأما العصر، فلا حرمة لها عندهما، والفاء في قوله: { فيقسمان }: عاطفة جملة على جملة؛ لأن المعنى تم في قوله: { من بعد الصلوة } ، وقوله: { إن ارتبتم } شرط لا يتجه تحليف الشاهدين إلا به، والضمير في قول الحالفين: { لا نشتري به }: عائد على القسم، أو على اسم الله، وقوله: { لا نشتري } جواب يقتضيه قوله: { فيقسمان بالله }؛ لأن «أقسم» ونحوه يتلقى بما تتلقى به الإيمان، وقوله: { ثمنا } ، أي: ذا ثمن، وخص ذو القربى بالذكر؛ لأن العرب أميل الناس إلى قراباتهم، واستسهالهم في جنب نفعهم ما لا يستسهل، وقوله: { ولا نكتم شهدة الله } ، أضاف الشهادة إليه تعالى من حيث هو الآمر بإقامتها، الناهي عن كتمانها، وروي عن الشعبي وغيره: «شهادة» بالتنوين ، «الله» بقطع الألف دون مد وخفض الهاء ، وقال أيضا: يقف على الهاء من: «شهادة» بالسكون، ثم يقطع الألف المكتوبة من غير مد؛ كما تقدم، وروي عنه كان يقرأ: «آلله» بمد ألف الإستفهام في الوجهين ، أعني: بسكون الهاء من «شهادة»، وتحريكها منونة منصوبة، ورويت هذه التي هي تنوين «شهادة»، ومد ألف الاستفهام بعد عن علي بن أبي طالب، قال أبو الفتح: إنما تسكن هاء «شهادة» في الوقف عليها.

وقوله سبحانه: { فإن عثر }: استعارة لما يوقع على علمه بعد خفائه، و { استحقا إثما }: معناه: استوجباه من الله، وكانا أهلا له؛ لأنهما ظلما وخانا.

وقوله تعالى: { فآخران } ، أي: إذا عثر على خيانتهما، فالأوليان باليمين وإقامة القضية: آخران من القوم الذين هم ولاة الميت، واستحق عليهم حظهم، أو نصيبهم، أو مالهم، أو ما شئت من هذه التقديرات، وقرأ نافع وغيره: «استحق» مضمومة التاء ، «والأوليان»؛ على تثنية الأولى، وروي عن ابن كثير: «استحق» بفتح التاء ؛ وكذلك روى حفص عن عاصم.

وفي قوله: { استحق }: استعارة؛ لأنه وجه لهذا الاستحقاق إلا الغلبة على الحال بحكم انفراد هذا الميت وعدمه لقرابته أو لأهل دينه، فاستحق هنا كما تقول لظالم يظلمك: «هذا قد استحق علي مالي أو منزلي بظلمه»، فتشبهه بالمستحق حقيقة؛ إذ تصور تصوره، وتملك تملكه؛ وهكذا هي «استحق» في الآية على كل حال، وإن أسندت إلى النصيب ونحوه.

وقرأ حمزة وعاصم في رواية أبي بكر : «استحق» بضم التاء ، «الأولين»: على جمع أول؛ ومعناها: من القوم الذين استحق عليهم أمرهم؛ إذ غلبوا عليه، ثم وصفهم بأنهم أولون، أي: في الذكر في هذه الآية، وذلك في قوله: { اثنان ذوا عدل منكم } ، ثم بعد ذلك قال: { أو ءاخران من غيركم } ، وقوله: { فيقسمان } ، يعني: الآخرين اللذين يقومان مقام شاهدي الزور، وقولهما: { لشهدتنا }؛ أي: لما أخبرنا نحن به، وذكرناه من نص القصة أحق مما ذكراه أولا وحرفاه، { وما اعتدينا }؛ في قولنا هذا، وقولهما: { إنا إذا لمن الظلمين }: تبر في صيغة الاستعظام والاستقباح للظلم.

وقوله تعالى: { ذلك أدنى أن يأتوا بالشهدة على وجهها أو يخفوا أن ترد أيمن بعد أيمنهم... } الآية: الإشارة ب «ذلك» هي إلى جميع ما حد قبل؛ من حبس الشاهدين من بعد الصلاة لليمين، ثم إن عثر على جورهما، ردت اليمين، وغرما، فذلك كله أقرب إلى اعتدال هذا الصنف فيما عسى أن ينزل من النوازل؛ لأنهم يخافون الفضيحة، ورد اليمين؛ هذا قول ابن عباس، وجمع الضمير في { يأتوا } أو { يخفوا }؛ إذ المراد صنف ونوع من الناس، والمعنى: ذلك الحكم كله أقرب إلى أن يأتوا، وأقرب إلى أن يخافوا، وباقي الآية بين.

[5.109-111]

وقوله تعالى: { يوم يجمع الله الرسل }؛ ذهب قوم إلى أن العامل في { يوم }: ما تقدم من قوله تعالى: { لا يهدي } ، وذلك ضعيف، ورصف الآية وبراعتها إنما هو أن يكون هذا الكلام مستأنفا، والعامل مقدر، إما «اذكر»، أو: «تذكروا»، أو «احذروا»، ونحو هذا مما حسن اختصاره؛ لعلم السامع به، والإشارة بهذا اليوم إلى يوم القيامة، وخص الرسل بالذكر؛ لأنهم قادة الخلق، وهم المكلمون أولا، و { ماذا أجبتم }: معناه: ماذا أجابتكم الأمم، وهذا السؤال للرسل إنما هو لتقوم الحجة على الأمم، واختلف الناس في معنى قولهم عليهم السلام : { لا علم لنا }: قال الطبري: ذهلوا عن الجواب، لهول المطلع؛ وقاله الحسن، وعن مجاهد؛ أنه قال: يفزعون، فيقولون: لا علم لنا، وضعف بعض الناس هذا المنزع؛ بقوله تعالى:

لا يحزنهم الفزع الأكبر

[الأنبياء:103]، وقال ابن عباس: معنى الآية: لا علم لنا إلا ما علمتنا؛ أنت أعلم به منا، وقول ابن عباس حسن، وهو أصوب هذه المناحي؛ لأنه يتخرج على التسليم لله تعالى، ورد الأمر إليه؛ إذ هو العالم بجميع ذلك؛ على التفصيل والكمال، فرأوا التسليم والخضوع لعلمه المحيط سبحانه، قال مكي: قال ابن عباس: المعنى: لا علم لنا إلا علم أنت أعلم به منا، وهو اختيار الطبري، وقيل: لما كان السؤال عاما يقتضي بعمومه سؤالهم عن سر الأمم وعلانيتها، ردوا الأمر إليه؛ إذ ليس عندهم إلا علم الظاهر؛ قال مكي: وهذا القول أحب الأقوال إلي، قال: ومعنى مسألة الله الرسل عما أجيبوا، إنما هو لمعنى التوبيخ لمن أرسلوا إليه؛ كما قال تعالى:

وإذا الموءودة سئلت

[التكوير:8]، انتهى من «الهداية».

وقوله تعالى: { إذ قال الله يعيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك... } الآية: { قال } هنا بمعنى يقول؛ لأن ظاهر هذا القول أنه في القيامة؛ تقدمة لقوله سبحانه:

ءأنت قلت للناس

[المائدة:116].

وقوله سبحانه: { وإذ تخرج الموتى } ، أي: من قبورهم، وكف بني إسرائيل عنه عليه السلام هو رفعه حين أحاطوا به في البيت مع الحواريين، وكذلك منعه منهم قبل ذلك إلى تلك النازلة الأخيرة، فهناك ظهر عظم الكف.

وقوله سبحانه: { وإذ أوحيت إلى الحواريين } ، هو من جملة تعديد النعم على عيسى عليه السلام : و { أوحيت }؛ في هذا الموضع: إما أن يكون وحي إلهام أو وحي أمر، وبالجملة فهو إلقاء معنى في خفاء، أوصله سبحانه إلى نفوسهم، كيف شاء، والرسول في هذه الآية: عيسى، وقول الحواريين: { واشهد }: يحتمل أن يكون مخاطبة منهم لله سبحانه، ويحتمل أن يكون لعيسى.

[5.112-113]

وقوله سبحانه: { إذ قال الحواريون... } الآية: اعتراض أثناء وصف حال قول الله لعيسى يوم القيامة، مضمن الاعتراض إخبار نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وأمته بنازلة الحواريين في المائدة، إذ هي مثال نافع لكل أمة مع نبيها تقتدي بمحاسنه، وتزدجر عما ينفر منه من طلب الآيات ونحوه، وقرأ الجمهور: «هل يستطيع ربك» بالياء ورفع الباء من «ربك»، والمعنى: هل يفعل ربك هذا، وهل تقع منه إجابة إليه ، ولم يكن منهم هذا شكا في قدرة الله سبحانه؛ إذ هم أعرف بالله من أن يشكوا في قدرته، وقرأ الكسائي: «هل تستطيع ربك» بالتاء ونصب الباء من «ربك» ، والمعنى: هل تستطيع سؤال ربك، وأدغم اللام في التاء، أعني الكسائي، وقال قوم: قال الحواريون هذه المقالة في صدر الأمر قبل علمهم بأنه يبرىء الأكمه والأبرص، ويحيي الموتى، ويظهر من قوله عليه السلام : { اتقوا الله إن كنتم مؤمنين }: إنكار لقولهم، واقتراحهم الآيات، والتعرض لسخط الله بها، وقلة طمأنينتهم إلى ما قد ظهر، ولما خاطبهم عليه السلام بهذه المخاطبة، صرحوا بمقاصدهم التي حملتهم على طلب المائدة، فقالوا: { نريد أن نأكل منها }؛ فنشرف في العالم، { وتطمئن قلوبنا } ، أي: تسكن فكرنا في أمرك بالمعاينة لأمر نازل من السماء بأعيننا، { ونعلم } علم الضرورة والمشاهدة؛ { أن قد صدقتنا }؛ فلا تعرضنا الشبه التي تعرض في علم الاستدلال؛ وهذا يؤيد أن مقالتهم كانت في مبدأ أمرهم، ثم استمروا على إيمانهم، وصبروا، وهلك من كفر، وقولهم: { ونكون عليها من الشهدين } ، أي: من الشاهدين بهذه النازلة، الناقلين لها إلى غيرنا الداعين إلى هذا الشرع؛ بسببها، وروي أن الذي نحا بهم هذا المنحى من الاقتراح هو أن عيسى قال لهم مرة: «هل لكم في صيام ثلاثين يوما لله سبحانه، ثم إن سألتموه حاجة، قضاها»، فلما صاموها، قالوا: يا معلم الخير، إن حق من عمل عملا أن يطعم، فهل يستطيع ربك، فأرادوا أن تكون المائدة عيد ذلك الصوم.

[5.114-115]

وقوله سبحانه: { قال عيسى ابن مريم اللهم ربنا أنزل علينا مائدة من السماء... } الآية، أي: أجابهم عيسى عليه السلام إلى ما سألوا، فيروى أنه لبس جبة شعر، ورداء شعر، وقام يصلي، ويبكي، والعيد: المجتمع، وقوله: { لأولنا وءاخرنا } ، روي عن ابن عباس؛ أن المعنى: يكون مجتمعا لجميعنا أولنا وآخرنا، قال: فأكل من المائدة حين وضعت أول الناس؛ كما أكل آخرهم، { وآية منك } ، أي: وعلامة على صدقي، فأجاب الله تعالى دعوة عيسى عليه السلام ، وقال: { إني منزلها عليكم } ، ثم شرط عليهم سبحانه شرطه المتعارف في الأمم؛ أنه من كفر بعد آية الاقتراح، عذب أشد عذاب، والجمهور أن المائدة نزلت كما أخبر الله سبحانه، واختلفوا في كيفية ذلك، فقال أبو عبد الرحمن السلمي: نزلت المائدة خبزا وسمكا، وقال عطية: المائدة سمكة فيها طعم كل طعام، وقال ابن عباس: نزل خوان عليه خبز وسمك يأكلون منه أينما نزلوا، إذا شاءوا، وقال عمار بن ياسر: سألوا عيسى مائدة يكون عليها طعام لا ينفذ، فقيل لهم: إنها مقيمة لكم ما لم تخبئوا، أو تخونوا، فإن فعلتم، عذبتم، قال: فما مضى يوم؛ حتى خبئوا، وخانوا، يعني: بني إسرائيل، فمسخوا قردة وخنازير، وقال ميسرة: كانت المائدة، إذا وضعت لبني إسرائيل، اختلفت عليهم الأيدي بكل طعام إلا اللحم، وأكثر الناس في قصص المائدة مما رأيت اختصاره؛ لعدم سنده.

[5.116-118]

وقوله سبحانه: { وإذ قال الله يعيسى ابن مريم ءأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله... } الآية: اختلف المفسرون في وقت وقوع هذا القول، فقال السدي وغيره: لما رفع الله عيسى إلى السماء، قالت النصارى ما قالت، وزعموا أن عيسى أمرهم بذلك، فسأله تعالى عن قولهم، فقال: { سبحنك... } الآية، ويجيء على هذا قوله: { وإن تغفر لهم } ، أي: في التوبة من الكفر؛ لأن هذا قاله، وهم أحياء في الدنيا، وقال ابن عباس، وجمهور الناس: هذا القول من الله إنما هو يوم القيامة يقوله الله له على رءوس الخلائق، فيرى الكفار تبريه منهم، ويعلمون أن ما كانوا فيه باطل، ف { قال }؛ على هذا التأويل بمعنى: «يقول»؛ ونزل الماضي موضع المستقبل؛ لدلالته على كون الأمر وثبوته، وقوله آخرا: { وإن تغفر لهم }: معناه: إن عذبت العالم كله، فبحقك، فهم عبادك تصنع بحق الملك ما شئت؛ لا اعتراض عليك، وإن غفرت وسبق ذلك في علمك؛ فلأنك أهل لذلك؛ لا معقب لحكمك، ولا منازع لك، فيقول عيسى هذا على جهة التسليم والتعزي عنهم، مع علمه بأنهم كفرة قد حتم عليهم العذاب، وهذا القول عندي أرجح؛ ويتقوى بما يأتي بعد، وهو قوله سبحانه:

هذا يوم ينفع الصدقين صدقهم

[المائدة:119].

وقوله: { سبحنك } ، أي : تنزيها لك عن أن يقال هذا، وينطق به؛ { ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق } ، أي: ما يكون لبشر محدث أن يدعي الألوهية، ثم قال: { إن كنت قلته فقد علمته } لأنك أحطت بكل شيء علما, وأحصيت كل شيء عددا, فوفق الله عيسى لهذه الحجة البالغة, وقوله { تعلم ما في نفسي } ، خص النفس بالذكر؛ لأنها مظنة الكتم والانطواء على المعلومات.

والمعنى: أن الله سبحانه يعلم ما في نفس عيسى، ويعلم كل أمره مما عسى ألا يكون في نفسه.

وقوله: { ولا أعلم ما في نفسك }: معناه: ولا أعلم ما عندك من المعلومات، وما أحطت به، وذكر «النفس» هنا مقابلة لفظية، في اللسان العربي؛ يقتضيها الإيجاز؛ وهذا ينظر من طرف خفي إلى قوله تعالى:

ومكروا ومكر الله

[آل عمران:54]؛ و

الله يستهزىء بهم

[البقرة:15] فتسمية العقوبة باسم الذنب إنما قاد إليها طلب المقابلة اللفظية، إذ هي من فصيح الكلام، وبارع العبارة.

ثم أقر عيسى عليه السلام لله تعالى؛ بأنه سبحانه علام الغيوب، أي: ولا علم لي أنا بغيب.

وقوله: { فلما توفيتني }: أي: قبضتني بالرفع، والتصيير في السماء، و { الرقيب }: الحافظ المراعي.

وقوله: { فإنك أنت العزيز }: أي: في قدرتك، { الحكيم } في أفعالك.

والمعنى: إن يكن لك في الناس معذبون، فهم عبادك، وإن يكن مغفور لهم، فعزتك وحكمتك تقتضي هذا كله.

[5.119-120]

{ قال الله هذا يوم ينفع الصدقين صدقهم }؛ فدخل تحت هذه العبارة كل مؤمن بالله سبحانه ، وكل ما كان أتقى، فهو أدخل في العبارة، وجاءت هذه العبارة مشيرة إلى عيسى عليه السلام في حاله، وصدقه؛ فيحصل له بذلك في الموقف شرف عظيم، وإن كان اللفظ يعمه وسواه.

ثم ذكر تعالى ما أعده لهم برحمته، وطوله، جعلنا الله منهم بمنه، وسعة جوده، لا رب غيره، ولا مرجو في الدارين سواه، وباقي الآية بين. جعل الله ما كتبناه من هذه الأحرف نورا يسعى بين أيدينا بمنه. والحمد لله كما هو أهله، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وسلم.

[6 - سورة الأنعام]

[6.1-2]

قوله تعالى: { الحمد لله الذي خلق السموات والأرض وجعل الظلمت والنور }.

قال علي بن عبد الرحمن اليفرني في شرحه ل «البرهانية»: قال الإمام الفخر: لفظ الحمد معرفا لا يقال إلا في حق الله عز وجل؛ لأنه يدل على التعظيم، ولا يجوز أن يقال: الحمد لزيد. قاله سيبويه.

وذكر ابن العربي في «القانون» عن أنس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما من شيء أحب إلى الله من الحمد، وأبلغ الحمد الحمد لله على كل حال ".

قال ابن العربي: وفي بعض الآثار:

" ما من نعمة عظمت إلا والحمد لله أعظم منها "

انتهى.

قال * ع *: و { جعل } هاهنا بمعنى: «خلق»، ولا يجوز غير ذلك.

قال قتادة، والسدي؛ وجمهور من المفسرين: الظلمات الليل، والنور النهار.

وقالت فرقة: الظلمات الكفر، والنور الإيمان.

قال * ع *: وهذا على جهة التشبيه صحيح، وعلى ما يفهمه عباد الأوثان غير جيد؛ لأنه إخراج لفظ بين في اللغة عن ظاهره الحقيقي إلى باطن لغير ضرورة، وهذا هو طريق اللغز الذي برىء القرآن منه، والنور أيضا هنا للجنس.

وقوله تعالى: { ثم } دالة على قبح فعل الذين كفروا؛ لأن المعنى: أن خلقه السموات والأرض، وغيرها الموجبة لحمده، وتوحيده قد تقرر، وآياته قد سطعت، وإنعامه بذلك على العباد قد تبين، فكان الواجب عليهم إخلاص التوحيد له، ثم هم بعد هذا كله بربهم يعدلون؛ أي: يسوون، ويمثلون، وعدل الشيء قرينه ومثيله.

و { الذين كفروا } في هذا الموضع كل من عبد شيئا سوى الله إلا أن السابق من حال النبي صلى الله عليه وسلم أن الإشارة إلى عبدة الأوثان من العرب؛ لمجاورتهم له، ولفظ الآية أيضا يشير إلى المانوية العابدين للنور، القائلين: إن الخير من فعل النور، والشر من فعل الظلام.

وقوله تعالى: { هو الذي خلقكم من طين } فالمعنى: خلق آدم من طين.

وقوله سبحانه: { ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده } اختلف في هذين الأجلين، فقال الحسن بن أبي الحسن وغيره: { أجلا } أجل الإنسان من لدن ولادته إلى موته، والأجل المسمى عنده من وقت موته إلى حشره، ووصفه ب { مسمى عنده }؛ لأنه استأثر سبحانه بعلم وقت القيامة. وقال ابن عباس: { أجلا } الدنيا، { وأجل مسمى } الآخرة.

وقيل غير هذا.

{ وتمترون } معناه: تشكون.

[6.3-6]

وقوله سبحانه: { وهو الله في السموات وفي الأرض يعلم سركم وجهركم } قاعدة الكلام في هذه الآية: أن حلول الله في الأماكن مستحيل تعالى أن يحويه مكان، كما تقدس أن يحده زمان، بل كان قبل أن خلق المكان والزمان، وهو الآن على ما عليه كان.

وإذا تقرر هذا، فقالت فرقة من العلماء: تأويل ذلك على تقدير صفة محذوفة من اللفظ ثابتة في المعنى، كأنه قال: وهو الله المعبود في السموات، وفي الأرض. وعبر بعضهم بأن قدر: وهو الله المدبر للأمر في السموات والأرض.

وقال الزجاج: { في } متعلقة بما تضمنه اسم الله من المعاني، كما يقال: أمير المؤمنين الخليفة في المشرق والمغرب.

قال * ع *: وهذا عندي أفضل الأقوال، وأكثرها إحرازا لفصاحة اللفظ، وجزالة المعنى.

وإيضاحه: أنه أراد أن يدل على خلقه، وآثار قدرته، وإحاطته، واستيلائه، ونحو هذه الصفات، فجمع هذه كلها في قوله: { وهو الله } أي: الذي له هذه كلها في السموات، وفي الأرض، كأنه قال: وهو الله الخالق، الرازق، المحيي، المحيط في السموات وفي الأرض، كما تقول: زيد السلطان في المشرق والمغرب و «الشام» و «العراق»، فلو قصدت ذات زيد لقلت محالا، وإذا كان مقصد قولك الآمر، الناهي، الناقض، المبرم، الذي يعزل ويولي في المشرق والمغرب، فأقمت السلطان مقام هذه، كان فصيحا صحيحا، فكذلك في الآية أقام لفظة { الله } مقام تلك الصفات المذكورة.

وقالت فرقة: { وهو الله } ابتداء وخبر، تم الكلام عنده، ثم استأنف، وتعلق قوله: { في السموات } بمفعول { يعلم } ، كأنه قال: وهو الله يعلم سركم وجهركم في السموات، وفي الأرض.

وقوله تعالى: { يعلم سركم وجهركم ويعلم ما تكسبون } خبر في ضمنه تحذير وزجر، و { تكسبون } لفظ عام لجميع الاعتقادات، والأقوال، والأفعال.

وقوله سبحانه: { وما تأتيهم من ءاية من ءايت ربهم إلا كانوا عنها معرضين } تضمنت هذه الآية مذمة هؤلاء الذين يعدلون بالله سواه، بأنهم يعرضون عن كل آية، وكذبوا بالحق، وهو محمد عليه السلام وما جاء به.

قال * ص *: { من ءاية من ءايت ربهم } «من» الأولى زائدة للاستغراق، وما بعدها فاعل بقوله: { تأتيهم }.

و «من» الثانية للتبعيض انتهى.

وقوله تعالى: { فسوف يأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون } هذا وعيد لهم شديد، وهذه العقوبات التي توعدوا بها تعم عقوبات الدنيا كبدر وغيرها، وعقوبات الآخرة.

وقوله سبحانه: { ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن مكنهم في الأرض ما لم نمكن لكم } هذا حض على العبرة، والرؤية هنا رؤية القلب، والقرن: الأمة المقترنة في مدة من الزمن.

واختلف في مدة القرن كم هي؟

فالأكثر على أنها مائة سنة.

وقيل غير هذا.

وقيل: القرن الزمن نفسه، وهو على حذف مضاف، تقديره: من أهل قرن. قال عياض في «الإكمال»: واختلف في لفظ القرن، وذكر الحربي فيه الاختلاف من عشر سنين إلى مائة وعشرين، ثم قال يعني الحربي: وليس منه شيء واضح، وأرى القرن كل أمة هلكت، فلم يبق منها أحد. انتهى.

والضمير في { مكنهم } عائد على القرن، والمخاطبة في { لكم } هي للمؤمنين، ولجميع المعاصرين لهم من سائر الناس، و { السماء } هنا المطر، و { مدرارا } بناء تكثير، ومعناه: يدر عليهم بحسب المنفعة.

وقوله سبحانه: { وأنشأنا من بعدهم قرنا ءاخرين }.

{ أنشأنا }: اخترعنا، وخلقنا، ويظهر من الآية أن القرن إنما هو وفاة الأشياخ، ثم ولادة الأطفال.

[6.7-9]

وقوله تعالى: { ولو نزلنا عليك كتبا في قرطاس } الآية.

لما أخبر عنهم سبحانه بأنهم كذبوا بكل ما جاءهم من آية أتبع ذلك بإخبار فيه مبالغة، والمعنى: ولو نزلنا بمرأى منهم عليك كتابا أي: كلاما مكتوبا في قرطاس، أي: في صحيفة.

{ فلمسوه بأيديهم } يريد: أنهم بالغوا في ميزه وتقليبه؛ ليرتفع كل ارتياب لعاندوا فيه، وتابعوا كفرهم وقالوا: هذا سحر مبين.

وقوله سبحانه: { وقالوا لولا أنزل عليه ملك } أي: يصدق محمدا في نبوءته، ثم رد الله عليهم بقوله: { ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر } قال ابن عباس وغيره: في الكلام حذف، تقديره: ولو أنزلنا ملكا، فكذبوه لقضي الأمر بعذابهم، ولم ينظروا حسبما سلف في كل أمة اقترحت بآية، وكذبت بعد أن أظهرت إليها.

وقالت فرقة: { لقضي الأمر } أي: لماتوا من هول رؤية الملك في صورته، ويؤيد هذا التأويل ما بعده من قوله: { ولو جعلنه ملكا لجعلنه رجلا } فإن أهل التأويل مجمعون أن ذلك؛ لأنهم لم يكونوا يطيقون رؤية الملك في صورته، فإذ قد تقعد أنهم لا يطيقون رؤية الملك في صورته، فالأولى في قوله: { لقضي الأمر } أي: لماتوا؛ لهول رؤيته، { ثم لا ينظرون } ، أي: لا يؤخرون.

ومما يؤيد هذا المعنى الحديث الوارد عن الرجلين اللذين صعدا على الجبل يوم بدر ليريا ما يكون في حرب النبي صلى الله عليه وسلم للمشركين، فسمعا حس الملائكة، وقائلا يقول في السحاب: أقدم حيزوم، فانكشف قناع قلب أحدهما، فمات لهول ذلك، فكيف برؤية ملك في خلقته.

{ وللبسنا } أي: لفعلنا لهم في ذلك فعلا ملبسا يطرق لهم إلى أن يلبسوا به، وذلك لا يحسن.

قلت: وفي البخاري: { وللبسنا عليهم ما يلبسون }: لشبهنا.

[6.10-12]

وقوله سبحانه: { ولقد استهزئ برسل من قبلك } الآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم بالأسوة في الرسل، وتقوية لنفسه على محاجة المشركين، وإخبار يتضمن وعيد مكذبيه، والمستهزئين به.

و { حاق } معناه: نزل، وأحاط، وهي مخصوصة في الشر؛ يقال: حاق يحيق حيقا.

وقوله سبحانه: { قل سيروا في الأرض } حض على الاعتبار بآثار من مضى ممن فعل مثل فعلهم.

وقوله سبحانه: { قل لمن ما في السموات والأرض قل لله }.

قال بعض أهل التأويل: تقدير الكلام: قل لمن ما في السموات والأرض، فإذا تحيروا فلم يجيبوا قل لله.

والصحيح من التأويل أن الله عز وجل أمر نبيه عليه السلام أن يقطعهم بهذه الحجة، والبرهان القطعي الذي لا مدافعة فيه عندهم، ولا عند أحد ليعتقد هذا المعتقد الذي بينه وبينهم، ثم يتركب احتجاجه عليه، فكأن النبي صلى الله عليه وسلم قال لهم: يأيها الكافرون العادلون بربهم لمن ما في السموات والأرض، ثم سبقهم فقال: لله أي لا مدافعة في هذا عندكم، ولا عند أحد.

ثم ابتدأ يخبر عن الله تعالى: { كتب على نفسه الرحمة } معناه: قضاها وأنفذها. وفي هذا المعنى أحاديث صحيحة؛ ففي «صحيح مسلم»؛ عن النبي صلى الله عليه وسلم

" جعل الله الرحمة مائة جزء، فأمسك عنده تسعة وتسعين وأنزل في الأرض جزءا واحدا، فمن ذلك الجزء يتراحم الخلائق حتى ترفع الدابة حافرها عن ولدها؛ خشية أن تصيبه ".

ولمسلم في طريق آخر:

" كل رحمة منها طباق ما بين السماء والأرض، فإذا كان يوم القيامة أكملها بهذه الرحمة ".

وخرج مسلم، والبخاري، وغيرهما عنه صلى الله عليه وسلم قال:

" لما خلق الله الخلق كتب في كتاب، فهو عنده فوق العرش: إن رحمتي تغلب غضبي ".

وفي طريق:

" سبقت غضبي "

إلى غير ذلك من الأحاديث. انتهى.

قال * ع *: فما أشقى من لم تسعه هذه الرحمات. تغمدنا الله بفضل منه.

ويتضمن هذا الإخبار عن الله سبحانه بأنه كتب الرحمة لتأنيس الكفار، ونفي يأسهم من رحمة الله إذا أنابوا.

واللام في قوله: { ليجمعنكم } لام قسم، والكلام مستأنف، وهذا أظهر الأقوال وأصحها.

وقوله سبحانه: { الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون }.

{ الذين } رفع بالابتداء، وخبره: { فهم لا يؤمنون }.

[6.13-16]

وقوله تعالى: { وله ما سكن في اليل والنهار } الآية.

{ وله } عطف على قوله: { لله } ، و { سكن } هي من السكنى، ونحوه؛ أي: ما ثبت وتقرر. قاله السدي، وغيره.

وقالت فرقة: هو من السكون، وهو ضعيف.

وقوله تعالى: { قل أغير الله أتخذ وليا فاطر السموات والأرض } الآية.

قال الطبري وغيره: أمر عليه السلام أن يقول هذه المقالة للكفرة الذين دعوه إلى عبادة أوثانهم، فتجيء الآية على هذا جوابا لكلامهم.

قال * ع *: وهذا يحتاج إلى سند، والفصيح أنه لما قرر معهم أن الله تعالى له ما في السموات والأرض، وله ما سكن في الليل والنهار، أمر أن يقول لهم على جهة التوبيخ والتوقيف: أغير الله الذي هذه أفعاله أتخذ وليا، بمعنى: أن هذا خطأ بين ممن يفعله.

والولي لفظ عام لمعبود وغير ذلك.

ثم أخذ في صفات الله تعالى فقال: { فاطر } بخفض الراء نعت لله عز وجل.

قال * ص *: { فاطر } الجمهور بالجر، ووجهه ابن عطية، وغيره على أنه نعت { لله }.

وأبو البقاء على أنه بدل، وكأنه رأى الفصل بين البدل والمبدل أسهل؛ لأن البدل في المشهور على نية تكرار العامل. انتهى.

و «فطر» معناه: ابتدع، وخلق، وأنشأ، وفطر أيضا في اللغة: شق، ومنه

هل ترى من فطور

[الملك:3] أي: من شقوق.

و { يطعم ولا يطعم } المقصود به: يرزق ولا يرزق.

وقوله: { قل إني أمرت... } إلى { عظيم }.

قال المفسرون: المعنى أول من أسلم من هذه الأمة، وبهذه الشريعة، ولفظة { عصيت } عامة في أنواع المعاصي، ولكنها هاهنا إنما تشير إلى الشرك المنهي عنه. واليوم العظيم هو يوم القيامة.

وقرأ نافع وغيره «من يصرف عنه» مسندا إلى المفعول، وهو الضمير العائد على العذاب.

وقرأ حمزة وغيره «من يصرف» بإسناد الفعل إلى الضمير العائد إلى «ربي»، ويعمل في ضمير العذاب المذكور، ولكنه محذوف.

وقوله: { وذلك } إشارة إلى صرف العذاب، وحصول الرحمة، و { الفوز } النجاة.

[6.17-19]

وقوله تعالى: { وإن يمسسك الله بضر فلا كشف له إلا هو }.

يمسسك: معناه يصبك، وينلك، والضر بضم الضاد: سوء الحال في الجسم وغيره، وبفتحها ضد النفع، ومعنى الآية: الإخبار أن الأشياء كلها بيد الله؛ إن ضر فلا كاشف لضره غيره، وإن أصاب بخير، فكذلك أيضا.

وعن ابن عباس قال: كنت خلف النبي صلى الله عليه وسلم يوما فقال:

" يا غلام إني أعلمك كلمات: احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، وإذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء، لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، وإن اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف "

رويناه في الترمذي، وقال: حديث حسن صحيح.

وفي رواية غير الترمذي زيادة:

" احفظ الله تجده أمامك، تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة، واعلم أن ما أخطأك لم يكن ليصيبك، وما أصابك لم يكن ليخطئك... "

وفي آخره:

" واعلم أن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب ، وأن مع العسر يسرا ".

قال النووي: هذا حديث عظيم الموقع. انتهى من «الحلية».

وقرأت فرقة: «وأوحى إلي هذا القرآن» على بناء الفعل للفاعل، ونصب «القرآن»، وفي «أوحى» ضمير يعود على الله تعالى.

وقوله: { لأنذركم به ومن بلغ } معناه على قول الجمهور: بلاغ القرآن، أي: لأنذركم وأنذر من بلغه، ففي «بلغ» ضمير محذوف؛ لأنه في صلة «من» فحذف لطول الكلام.

وقالت فرقة: ومن بلغ الحلم.

وروي في معنى التأويل الأول أحاديث. وظاهر الآية أنها في عبدة الأصنام.

وذكر الطبري أنه قد ورد من وجه لم تثبت صحته أنها في قوم من اليهود، قالوا: يا محمد ما تعلم مع الله إلها غيره، فقال لهم: «لا إله إلا الله وبذلك أمرت» فنزلت الآية. والله أعلم.

وأمر الله سبحانه نبيه عليه السلام أن يعلن بالتبري من شهادة الكفرة، والإعلان بالتوحيد لله عز وجل والتبري من إشراكهم.

قال الغزالي في «الإحياء». وينبغي للتالي أن يقدر أنه المقصود بكل خطاب في القرآن، فإن سمع أمرا أو نهيا قدر المنهي، والمأمور، وكذا إن سمع وعدا أو وعيدا، وكذا ما يقف عليه من القصص، فالمقصود به الاعتبار. قال تعالى:

وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك

[هود:120].

وقال تعالى:

هذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين

[آل عمران:138].

وقال: { وأوحي إلي هذا القرءان لأنذركم به ومن بلغ }.

قال محمد بن كعب القرظي: من بلغه القرآن فكأنما كلمه الله عز وجل انتهى.

[6.20-22]

وقوله سبحانه: { الذين آتينهم الكتب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم }.

قال قتادة، وغيره: يعرفون محمدا عليه السلام .

وقوله: { الذين خسروا أنفسهم } الآية؛ روي أن كل عبد له منزل في الجنة، ومنزل في النار، فالمؤمنون ينزلون منازل أهل الكفر في الجنة، والكافرون ينزلون منازل أهل الجنة في النار، فهنا هي الخسارة البينة، والربح للآخرين. وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون } المعنى: واذكر يوم نحشرهم.

[6.23-26]

وقوله تعالى: { ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين }.

الفتنة في كلام العرب لفظة مشتركة، تقال بمعنى حب الشيء، والإعجاب به، وتقال بمعنى الاختبار. ومن قال: إن أصل الفتنة الاختبار من: فتنت الذهب في النار، ثم يستعار بعد ذلك في غير ذلك، فقد أخطأ؛ لأن الاسم لا يحكم عليه بمعنى الاستعارة حتى يقطع عليه باستحالة حقيقته في الموضع الذي استعير له، كقول ذي الرمة: [الطويل]

ولف الثريا في ملاءته الفجر

ونحوه، والفتنة لا يستحيل أن تكون حقيقة في كل موضع قيلت عليه، وباقي الآية مضى تفسيره عند قوله سبحانه:

ولا يكتمون الله حديثا

[النساء:42] فانظره هناك.

قال * ع *: وعبر قتادة عن الفتنة هنا بأن قال: معذرتهم.

وقال الضحاك: كلامهم.

وقيل غير هذا مما هو في ضمن ما ذكرناه.

وقوله سبحانه: { انظر كيف كذبوا على أنفسهم } هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والنظر نظر القلب، وقال: { كذبوا } في أمر لم يقع؛ إذ هي حكاية عن يوم القيامة، فلا إشكال في استعمال الماضي فيها موضع المستقبل، ويفيدنا استعمال الماضي تحقيقا في الفعل، وإثباتا له، وهذا مهيع في اللغة.

{ وضل عنهم } معناه: ذهب افتراؤهم في الدنيا، وكذبهم على الله.

وقوله سبحانه: { ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة } الآية.

«أكنة» جمع: كنان، وهو الغطاء { أن يفقهوه } أي: يفهموه، والوقر الثقل.

وقوله سبحانه: { وإن يروا كل ءاية لا يؤمنوا بها }. الرؤية هنا رؤية العين، يريد كانشقاق القمر وشبهه.

وقولهم: { إن هذا إلا أسطير الأولين } إشارة إلى القرآن، والأساطير جمع أسطار، كأقوال وأقاويل، وأسطار جمع سطر أو سطر. وقيل: أساطير جمع إسطارة، وهي الترهات.

وقيل: جمع أسطورة كأعجوبة، وأضحوكة. وقيل: هم اسم جمع، لا واحد له من لفظه كعباديد وشماطيط، والمعنى: إخبار الأولين وقصصهم وأحاديثهم التي تسطر، وتحكى، ولا تحقق كالتواريخ، وإنما شبهها الكفار بأحاديث النضر بن الحارث، وعبد الله بن أبي أمية، عن رستم ونحوه، ومجادلة الكفار كانت مرادتهم نور الله بأقوالهم المبطلة.

{ وهم ينهون عنه } قال قتادة وغيره: المعنى: ينهون عن القرآن.

وقال ابن عباس وغيره: ينهون عن النبي صلى الله عليه وسلم والمعنى: ينهون غيرهم، ويبعدون هم بأنفسهم، والنأي البعد.

قال * ص *: { وإن يهلكون }: إن نافية بمعنى «ما»، و { أنفسهم } مفعول ب { يهلكون } انتهى. { وما يشعرون } معناه: ما يعلمون علم حس، ونفي الشعور مذمة بالغة؛ إذ البهائم تشعر وتحس، فإذا قلت: فلان لا يشعر، فقد نفيت عنه العلم النفي العام الذي يقتضي أنه لا يعلم ولا المحسوسات.

[6.27-28]

وقوله جلت عظمته: { ولو ترى إذ وقفوا على النار } الآية: المخاطبة فيه للنبي صلى الله عليه وسلم وجواب «لو» محذوف، تقديره في آخر الآية: لرأيت هولا عظيما ونحوه.

و { وقفوا } معناه: حسوا، ويحتمل قوله: { وقفوا على النار } بمعنى «دخلوها». قاله الطبري.

ويحتمل أن يكون أشرفوا عليها، وعاينوها.

وقولهم: { يليتنا نرد } معناه إلى الدنيا.

وقوله سبحانه: { بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل } الآية: يتضمن أنهم كانوا يخفون أمورا في الدنيا، فظهرت لهم يوم القيامة، أو ظهر وبال ذلك وعاقبته، فحذف المضاف، وأقيم المضاف إليه مقامه.

وقيل: إن الكفار كانوا إذا وعظهم النبي صلى الله عليه وسلم خافوا، وأخفوا ذلك الخوف لئلا يشعر بهم أتباعهم، فظهر لهم ذلك يوم القيامة.

ويصح أن يكون مقصد الآية الإخبار عن هول ما لقوه، فعبر عن ذلك بأنهم ظهرت لهم مستوراتهم في الدنيا من معاص وغيرها، فكيف الظن بما كانوا يعلنونه من كفر ونحوه. وينظر إلى هذا التأويل قوله تعالى في تعظيم شأن يوم القيامة:

يوم تبلى السرائر

[الطارق:9]. وقوله سبحانه: { ولو ردوا لعدوا } إخبار عن أمر لا يكون كيف كان يوجد، وهذا النوع مما استأثر الله تعالى بعلمه، فإن أعلم بشيء منه علم، وإلا لم يتكلم فيه.

قال الفخر: قال الواحدي: هذه الآية من الأدلة الظاهرة على فساد قول المعتزلة؛ لأن الله تعالى حكى عن هؤلاء أنهم لو ردوا لعادوا لما نهوا عنه، وما ذاك إلا للقضاء السابق فيهم. انتهى.

[6.29-31]

وقوله تعالى: { وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين } هذا على تأويل الجمهور ابتداء كلام، وإخبار عنهم بهذه المقالة، و «إن » نافية، ومعنى الآية عنهم التكذيب بالحشر والعودة إلى الله.

وقوله سبحانه: { أليس هذا بالحق } الإشارة بهذا إلى البعث الذي كذبوا به في الدنيا، وقولهم: { بلى وربنا } إيمان، ولكنه حين لا ينفع.

وقوله: { فذوقوا } استعارة بليغة، والمعنى باشروه مباشرة الذائق، و { بغتة } معناه: فجأة، تقول: بغتني الأمر؛ أي: فجأني، ومنه قول الشاعر: [الطويل]

ولكنهم بانوا ولم أخش بغتة

وأفظع شيء حين يفجأك البغت

ونصبها على المصدر في موضع الحال.

وقولهم: { قالوا يحسرتنا على ما فرطنا فيها } نداء الحسرة على تعظيم الأمر، وتشنيعه.

و { فرطنا } معناه: قصرنا، والضمير في قوله: { فيها } عائد على الساعة؛ أي: في التقدمة لها. قاله الحسن.

ويحتمل أن يعود الضمير على الدنيا، إذ المعنى يقتضيها، ومجيء الظرفية أمكن.

قلت: قال عبد الحق في «العاقبة»: لا يعرف مقدار الحياة إلا الموتى؛ لأنهم قد ظهرت لهم الأمور، وانكشفت لهم الحقائق، وتبدت لهم المنازل، وعلموا مقدار الأعمال الصالحة، ولما استبان لهم ذلك، وعلموا مقدار ما ضيعوا، وقيمة ما فيه فرطوا، ندموا وأسفوا، وودوا أنهم إلى الدنيا رجعوا، فالذي عمل صالحا ود أن لو رجع إلى الدنيا ليزداد من عمله الصالح، ويكثر من تجره الرابح، والمقصر يود أنه لو رد ليستدرك ما فيه فرط، وقد قال عليه السلام:

" " ما من أحد يموت إلا ندم " قالوا: وما ندامته يا رسول الله؟ قال: " إن كان محسنا ندم ألا يكون ازداد، وإن كان مسيئا ندم ألا يكون نزع "

خرجه الترمذي. انتهى.

وقوله تعالى: { وهم يحملون } الواو واو الحال، والأوزار جمع وزر بكسر الواو، وهو الثقل من الذنوب، والوزر هنا تجوز وتشبيه بثقل الأحمال. ومن قال: إنه من الوزر، وهو الجبل الذي يلجأ إليه، فهو قول غير بين.

وقال الطبري وغيره: هذا على جهة الحقيقة، ورووا في ذلك خبرا: أن المؤمن يلقاه عمله في أحسن صورة وأفوحها فيسلم عليه ويقول طال ما ركبتك في الدنيا وأجهدتك، فاركبني اليوم. قال: فيحمله تمثال العمل. وإن الكافر يلقاه عمله في أقبح صورة وأنتنها فيشتمه، ويقول: أنا عملك الخبيث طال ما ركبتني في الدنيا بشهواتك فأنا أركبك اليوم، قال: فيحمل تمثال عمله الخبيث وأوزاره على ظهره.

قلت: والأحاديث الصحيحة في معنى ما ذكره الطبري كثيرة كأحاديث مانعي الزكاة، وغيرها.

قال مكي: وروى المقبري عن أبي هريرة في حديث يرفعه، قال:

" إذا كان يوم القيامة بعث الله مع كل امرىء مؤمن عمله، وبعث مع الكافر عمله فلا يرى المؤمن شيئا يروعه، ولا شيئا يفزعه ويخافه إلا قال له عمله: أبشر بالذي يسرك فإنك لست بالذي يراد بهذا. ولا يرى الكافر شيئا يفزعه ويروعه ويخافه إلا قال له عمله: أبشر يا عدو الله بالذي يسوءك، فوالله إنك لأنت الذي تراد بهذا "

انتهى.

[6.32-33]

وقوله سبحانه: { وما الحيوة الدنيا إلا لعب ولهو } الآية. هذا ابتداء خبر عن حال الدنيا، والمعنى: أنها إذ كانت فانية لا طائل لها أشبهت اللعب، واللهو الذي لا طائل له إذا تقضى. وهذه الآية تتضمن الرد على قولهم:

إن هي إلا حياتنا الدنيا

[الأنعام:29] وهو المقصود بها.

قال عبد الحق في «العاقبة»: اعلم رحمك الله أن حب الدنيا هو سبب طول الأمل، والإكباب عليها يمنع من الفكرة في الخروج عنها، والجهل بغوائلها يحمل على الإرادة لها، والازدياد منها؛ لأن من أحب شيئا أحب الكون معه، والازدياد منه، ومن كان مشغوفا بالدنيا محبا لها قد خدعته بزخرفها وأمالته برونقها كيف يحب مفارقتها، أو يحب مزايلتها، هذا أمر لم تجر العادة به، ولا حدثنا عنه، بل نجد من كان على هذه الصفة أعمى عن طريق الخير، أصم عن داعي الرشد، أفن الرأي، سيىء النظر، ضعيف الإيمان، لم تترك له الدنيا ما يسمع به، ولا ما يرى، إنما دينه وشغله وحديثه دنياه، لها ينظر، ولها يسمع، قد ملأت عينه وقلبه، ثم قال: واعلم أن أهل القبور إنما يندمون على ما يتركون، ويفرحون بما يقدمون، فما عليه أهل القبور يندمون، أهل الدنيا عليه يقتتلون. انتهى.

وقوله سبحانه: { قد نعلم... } الآية: { نعلم } إذا كانت من الله تعالى تتضمن استمرار العلم وقدمه، فهي تعم الماضي، والحال ، والاستقبال.

قلت: ونحو هذا لأبي حيان قال: وعبر هنا بالمضارع؛ لأن المراد الاتصاف بالعلم، واستمراره، ولم يلحظ فيه الزمان، كقولهم: فلان يعطي ويمنع. انتهى.

وقرأ نافع وحده «ليحزنك» من أحزن.

وقرأ الباقون: «ليحزنك» من حزنت الرجل.

وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، وحمزة «لا يكذبونك» بتشديد الذال، وفتح الكاف وقرأها ابن عباس، وردها على قارىء قرأ عليه «يكذبونك» بضم الياء، وقال: إنهم كانوا يسمونه الأمين.

وقرأ نافع والكسائي بسكون الكاف، وتخفيف الذال، وهما قراءتان مشهورتان صحيحتان، وهما بمعنى واحد، فمعنى: لا يكذبونك، أي: لا يعتقدون كذبك، وإنهم يعلمون صدقك، ولكنهم يجحدون عنادا وظلما، وهذا تأويل قتادة والسدي وغيرهما.

وحكي عن طائفة من الكفار أنها كانت تقول: إنا لنعلم أن محمدا صادق، ولكن إذا آمنا به فضلنا بنو هاشم بالنبوءة، فنحن لا نؤمن به أبدا. رويت هذه المقالة عن أبي جهل، ومن جرى مجراه.

وأسند الطبري:

" أن جبريل وجد النبي صلى الله عليه وسلم حزينا فسأله، فقال: كذبني هؤلاء، فقال: إنهم لا يكذبونك بل يعلمون أنك صادق ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون "

وجحد العناد جائز الوقوع بمقتضى النظر، وظواهر القرآن تعطيه، و { يجحدون }: حقيقته في كلام العرب الإنكار بعد معرفة، وهو ضد الإقرار.

[6.34-36]

وقوله سبحانه: { ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا } الآية.

قال ابن جريج، والضحاك: عزى الله بهذه الآية نبيه عليه السلام ثم قوى سبحانه رجاء نبيه فيما وعده من النصر، بقوله: { ولا مبدل لكلمت الله } ، أي: لا راد لأمره، وكلماته السابقة بما يكون، فكأن المعنى: فاصبر كما صبروا، وانتظر ما يأتي، وثق بهذا الإخبار، فإنه لا مبدل له.

وقوله تعالى: { وإن كان كبر عليك إعراضهم... } الآية فيها إلزام الحجة للنبي صلى الله عليه وسلم وتقسيم الأحوال عليه حتى يبين أن لا وجه إلا الصبر، والمعنى: إن كنت تعظم تكذيبهم، وكفرهم على نفسك، وتلتزم الحزن، فإن كنت تقدر على دخول سرب في أعماق الأرض، أو على ارتقاء سلم في السماء، فافعل، أي: ولست بقادر على شيء من هذا ، ولا بد لك من التزام الصبر، واحتمال المشقة، { ولو شاء الله لجمعهم على الهدى فلا تكونن من الجهلين } في أن تأسف وتحزن على أمر أراده الله، وأمضاه. وروى الدارقطني في «سننه» عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إذا أصاب أحدكم هم أو حزن فليقل سبع مرات: الله الله ربي لا أشرك به شيئا "

انتهى من «الكوكب الدري».

و { فتأتيهم بئاية } أي: بعلامة.

وقال مكي، والمهدوي: الخطاب بقوله: { فلا تكونن من الجهلين } للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته، وهذا ضعيف لا يقتضيه اللفظ. قلت وما قاله * ع *: فيه عندي نظر؛ لأن هذا شأن التأويل إخراج اللفظ عن ظاهره لموجب، على أن أبا محمد مكيا رحمه الله نقل هذا القول عن غيره نقلا، ولفظه: { فلا تكونن من الجهلين } أي: ممن لا يعلم أن الله لو شاء لجمع على الهدى جميع خلقه.

وقيل: معنى الخطاب لأمة النبي صلى الله عليه وسلم والمعنى: فلا تكونوا من الجاهلين، ومثله في القرآن كثير. انتهى من «الهداية».

وقوله سبحانه: { إنما يستجيب الذين يسمعون } هذا من النمط المتقدم في التسلية، أي: لا تحفل بمن أعرض، فإنما يستجيب لداعي الإيمان الذين يفهمون الآيات، ويتلقون البراهين بالقبول، فعبر عن ذلك كله ب { يسمعون } إذ هو طريق العلم، وهذه لفظة تستعملها الصوفية رضي الله عنهم إذا بلغت الموعظة من أحد مبلغا شافيا، قالوا: سمع.

ثم قال تعالى: { والموتى } يريد الكفار أي: هم بمثابة الموتى، فعبر عنهم بضد ما عبر عن المؤمنين، وبالصفة التي تشبه حالهم في العمى عن نور الله، والصمم عن وعي كلماته. قاله مجاهد، والحسن، وقتادة.

و { يبعثهم الله } يحتمل معنيين: قال الحسن: معناه يبعثهم بأن يؤمنوا حين يوفقهم، وقراءة الحسن «ثم إليه ترجعون» بالتاء من فوق، فتناسبت الآية.

وقال مجاهد، وقتادة: { والموتى } يريد الكفار { يبعثهم الله } ، أي: يحشرهم يوم القيامة، { ثم إليه } ، أي: إلى سطوته، وعقابه يرجعون.

[6.37-38]

وقوله سبحانه: { وقالوا لولا نزل عليه ءاية من ربه } «لولا» تحضيض بمعنى «هلا»، ومعنى الآية: هلا نزل على محمد بيان واضح كملك يشهد له، أو كنز، أو غير ذلك من تشططهم المحفوظ في هذا، ثم أمر عليه السلام بالرد عليهم بأن الله عز وجل قادر على ذلك، ولكن أكثرهم لا يعلمون أنها لو نزلت، ولم يؤمنوا لعوجلوا بالعذاب، ويحتمل { ولكن أكثرهم لا يعلمون } أنه سبحانه إنما جعل الإنذار في آيات معرضة للنظر، والتأمل ليهتدي قوم ويضل آخرون.

وقوله سبحانه: { وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثلكم } المعنى: في هذه الآية التنبيه على آيات الله الموجودة في أنواع مخلوقاته المنصوبة لمن فكر واعتبر؛ كالدواب والطير، ويدخل في هذين جميع الحيوان، وهي أمم أي: جماعات مماثلة للناس في الخلق، والرزق، والحياة، والموت، والحشر.

ويحتمل أن يريد بالمماثلة في كونها أمما لا غير، إلا أن الفائدة في هذه الآية بأن تكون المماثلة في أوصاف غير كونها أمما.

قال الطبري، وغيره: والمماثلة في أنها يهتبل بأعمالها، وتحاسب، ويقتص لبعضها من بعض، على ما روي في الأحاديث؛ أي: فإذا كان هذا يفعل بالبهائم، فأنتم أحرى إذ أنتم مكلفون عقلاء.

وروى أبو ذر: أنه انتطحت عنزان بحضرة النبي صلى الله عليه وسلم فقال:

" أتعلمون فيما انتطحتا؟ قلنا: لا، قال: فإن الله يعلم وسيقضي بينهما ".

وقال مكي: المماثلة في أنها تعرف الله، وتعبده.

وقوله: { بجناحيه } تأكيد، وبيان، وإزالة للاستعارة المتعاهدة في هذه اللفظة؛ إذ يقال: طائر السعد، والنحس. وقال تعالى:

ألزمنه طئره في عنقه

[الإسراء:13]، ويقال: طار لفلان طائر كذا، أي: سهمه في المقتسمات، فقوله تعالى: { بجناحيه } إخراج للطائر عن هذا كله.

وقوله سبحانه: { ما فرطنا في الكتب من شيء } التفريط: التقصير في الشيء مع القدرة على ترك التقصير.

قال أبو حيان: أصل فرطنا يتعدى ب «في» ثم يضمن معنى أغفلنا، فيتعدى إلى مفعول به، وهو هنا كذلك، فيكون { من شيء } في موضع المفعول به. انتهى.

و { الكتب }: القرآن وهو الذي يقتضيه نظام المعنى في هذه الآيات.

وقيل: اللوح المحفوظ، { ومن شىء } على هذا القول عام في جميع الأشياء، وعلى القول بأنه القرآن خاص.

و { يحشرون }؛ قالت فرقة من العلماء: حشر البهائم بعثها، واحتجوا بالأحاديث المضمنة أن الله تعالى يقتص للجماء من القرناء، ومن قال: إنما هي كناية عن العدل، وليست بحقيقة، فهو قول مردود ينحو إلى القول بالرموز ونحوها.

[6.39-41]

وقوله سبحانه: { والذين كذبوا بآيتنا صم وبكم... } الآية كأنه قال: وما من دابة، ولا طائر، ولا شيء، إلا وفيه آية منصوبة دالة على وحدانية الله تعالى ولكن الذين كذبوا بآياتنا صم وبكم لا يتلقون ذلك، ولا يقبلونه، وظاهر الآية أنها تعم كل مكذب.

وقال النقاش: نزلت في بني عبد الدار.

قال * ع *: ثم تنسحب على سواهم.

وقوله: { في الظلمت } ينوب عن عمي، وفي الظلمات أهول عبارة، وأفصح، وأوقع في النفس.

قال أبو حيان: { في الظلمت } خبر مبتدإ محذوف، أي: هم في الظلمات، أو صفة ل { بكم }؛ أي: كائنون في الظلمات، أو حال من الضمير المقدر في الخبر، أي: ضالون في الظلمات. انتهى.

وقوله سبحانه: { قل أرأيتكم } ابتداء احتجاج على الكفار الجاعلين لله شركاء، والمعنى: أرأيتم إذا خفتم عذاب الله، أو خفتم هلاكا، أو خفتم الساعة، أتدعون أصنامكم وتلجئون إليها في كشف ذلك إن كنتم صادقين في قولكم: إنها آلهة، بل إنما تدعون الله الخالق الرازق، فيكشف ما خفتموه، إن شاء، وتنسون أصنامكم، أي: تتركونهم، فعبر عن الترك بأعظم وجوهه الذي هو مع الترك ذهول، وإغفال، فكيف يجعل إلها من هذه حاله في الشدائد والأزمات.

[6.42-45]

وقوله سبحانه: { ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذنهم } في الكلام حذف، تقديره: فكذبوا فأخذناهم؟ أي: تابعناهم بالبأساء الآية، والبأساء المصائب في الأموال، والضراء في الأبدان. هذا قول الأكثر.

وقيل: قد يوضع كل واحد بدل الآخر، والتضرع التذلل، والاستكانة، ومعنى الآية توعد الكفار، وضرب المثل لهم، و { لولا } تحضيض، وهي التي تلي الفعل بمعنى: «هلا» وهذا على جهة المعاتبة لمذنب غائب، وإظهار سوء فعله مع تحسر ما عليه.

قلت: أي: مع تحسر ما، باعتبار حالة البشر.

وقوله سبحانه: { فلما نسوا ما ذكروا به... } الآية عبر عن الترك بالنسيان، و { فتحنا عليهم أبواب كل شيء } أي: من النعم الدنيوية بعد الذي أصابهم من البأساء والضراء، و { فرحوا } معناه: بطروا، وأعجبوا، وظنوا أن ذلك لا يبيد، وأنه دال على رضا الله عنهم، وهو استدراج من الله تعالى.

وقد روي عن بعض العلماء: رحم الله عبدا تدبر هذه الآية { حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذنهم بغتة }.

وروى عقبة بن عامر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إذا رأيت الله تعالى يعطي العباد ما يشاءون على معاصيهم، فذلك استدراج ثم تلا: { فلما نسوا ما ذكروا به... } "

الآية كلها، و { أخذنهم } في هذا الموضع معناه: استأصلناهم بغتة أي: فجأة، والمبلس الحزين الباهت اليائس من الخير الذي لا يحير جوابا لشدة ما نزل به من سوء الحال.

وقوله تعالى: { فقطع دابر القوم... } الآية.

الدابر: آخر القوم الذي يأتي من خلفهم، وهذه كناية عن استئصال شأفتهم، ومحو آثارهم، كأنهم وردوا العذاب حتى ورد آخرهم الذي دبرهم، وحسن الحمد عقب هذه الآية لجمال الأفعال المتقدمة في أن أرسل سبحانه الرسل، ولطف في الأخذ بالبأساء والضراء؛ ليتضرع إليه، فيرحم، وينعم، وقطع في آخر الأمر دابر الظلمة، وذلك حسن في نفسه، ونعمة على المؤمنين، فحسن الحمد عقب هذه الأفعال، وبحمده سبحانه ينبغي أن يختم كل فعل، وكل مقال، إذ هو المحمود على كل حال لا رب غيره، ولا خير إلا خيره.

[6.46-49]

وقوله تعالى: { قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصركم... } الآية { أخذ } معناه أذهب، والضمير في { به } عائد على المأخوذ، و { يصدفون } معناه: يعرضون، وينفرون، ومنه قول الشاعر: [البسيط]

إذا ذكرن حديثا قلن أحسنه

وهن عن كل سوء يتقى صدف

وقوله تعالى: { قل أرأيتكم إن أتكم عذاب الله بغتة... } الآية وعيد وتهديد.

قال: * ع *: { أرءيتم } عند سيبويه: تتنزل منزلة «أخبروني»؛ ولذلك لا تحتاج إلى مفعولين.

وقوله: { بغتة }: معناه: لم يتقدم عندكم منه علم، و { وجهرة } ، معناه: تبدو لكم مخايله ومباديه، ثم يتوالى حتى ينزل.

قال الحسن بن أبي الحسن: { بغتة } ليلا و { جهرة }: نهارا.

وقال مجاهد: { بغتة } فجاءة { ءامنين }. و { جهرة }: وهم ينظرون.

قال أبو حيان: { هل يهلك }؟ «هل» حرف استفهام، معناه هنا النفي، أي: ما يهلك؛ ولذلك دخلت «إلا» على ما بعدها. انتهى.

وقوله سبحانه: { وما نرسل المرسلين إلا مبشرين } ،أي: إلا ليبشروا بإنعامنا ورحمتنا من آمن، ومنذرين بعذابنا وعقابنا من كذب وكفر، قال أبو حيان: { مبشرين ومنذرين }: حال فيها معنى العلية، أي: أرسلناهم للتبشير والإنذار. انتهى.

ثم وعد سبحانه من سلك طريق البشارة، فآمن وأصلح في امتثال الطاعة، وأوعد الآخرين.

[6.50-53]

وقوله تعالى: { قل لا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول لكم إني ملك... } الآية: هذا من الرد على القائلين:

لولا نزل عليه ءاية

[الأنعام:37] والطالبين أن ينزل ملك، أو تكون له جنة أو كنز، ونحو هذا، والمعنى: إنما أنا بشر، وإنما أتبع ما يوحى إلي، وهو القرآن وسائر ما يأتيه من الله سبحانه، أي: وفي ذلك عبر وآيات لمن تأمل.

وقوله سبحانه: { قل هل يستوي الأعمى والبصير } ، أي: هل يستوي المؤمن المفكر في الآيات، مع الكافر المعرض عن النظر؛ أفلا تتفكرون، وجاء الأمر بالفكرة في عبارة العرض والتحضيض.

وقوله تعالى: { وأنذر به } ، أي: وأنذر بالقرآن الذين هم مظنة الإيمان، وأهل للانتفاع، والضمير في { به } عائد على ما يوحى.

وقوله سبحانه: { ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع }: إخبار من الله سبحانه عن صفة الحال يوم الحشر، قال الفخر: قوله: { لعلهم يتقون }: قال ابن عباس: معناه: وأنذرهم لكي يخافوا في الدنيا، وينتهوا عن الكفر والمعاصي. انتهى.

وقوله سبحانه: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي }: المراد ب { الذين } ضعفة المؤمنين في ذلك الوقت في أمور الدنيا؛ كبلال، وصهيب، وعمار، وخباب، وصبيح، وذي الشمالين والمقداد، ونحوهم، وسبب الآية أن بعض أشراف الكفار قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: نحن لشرفنا وأقدارنا لا يمكننا أن نختلط بهؤلاء، فلو طردتهم، لأتبعناك، ورد في ذلك حديث عن ابن مسعود، وظاهر الأمر أنهم أرادوا بذلك الخديعة، فنزلت الآية، و { يدعون ربهم بالغداة والعشي }: قال الحسن بن أبي الحسن: المراد به صلاة مكة التي كانت مرتين في اليوم بكرة وعشيا، وقيل: قوله: { بالغداة والعشي }: عبارة عن استمرار الفعل، وأن الزمان معمور به، والمراد على هذا التأويل، قيل: الصلوات الخمس؛ قاله ابن عباس وغيره، وقيل: الدعاء، وذكر الله، واللفظة على وجهها، وقيل: القرآن وتعلمه؛ قاله أبو جعفر، وقيل: العبادة؛ قاله الضحاك.

وقوله تعالى: { يريدون وجهه } قلت: قال الغزالي في «الجواهر»: النية والعمل؛ بهما تمام العبادة، فالنية أحد جزأي العبادة، لكنها خير الجزأين، ومعنى النية إرادة وجه الله سبحانه بالعمل، قال الله تعالى: { ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه } ، ومعنى إخلاصها تصفية الباعث عن الشوائب، ثم قال الغزالي: وإذا عرفت فضل النية، وأنها تحل حدقة المقصود، فاجتهد أن تستكثر من النية في جميع أعمالك؛ حتى تنوي بعمل واحد نيات كثيرة، فاجتهد ولو صدقت رغبتك، لهديت لطريق رشدك. انتهى.

وقوله سبحانه: { ما عليك من حسابهم من شيء } ، قال الحسن والجمهور: أي: من حساب عملهم، والمعنى: أنك لم تكلف شيئا غير دعائهم، وقوله: { فتطردهم }: هو جواب النفي في قوله: { ما عليك } ، وقوله: { فتكون }: جواب النهي في قوله: { ولا تطرد }.

و { فتنا بعضهم ببعض } ، أي: ابتلينا، و { ليقولوا }: معناه: ليصير بحكم القدر أمرهم إلى أن يقولوا؛ على جهة الاستخفاف والهزء: { أهؤلاء من الله عليهم من بيننا } ، فاللام في { ليقولوا }: لام الصيرورة.

وقوله سبحانه: { أليس الله بأعلم بالشكرين } ، أي: يأيها المستخفون، ليس الأمر أمر استخفاف، فالله أعلم بمن يشكر نعمه.

[6.54-57]

وقوله سبحانه: { وإذا جاءك الذين يؤمنون بئايتنا فقل سلم عليكم... } الآية: قال جمهور المفسرين: هؤلاء هم الذين نهى الله عن طردهم، وشفع ذلك بأن أمر سبحانه أن يسلم النبي عليه السلام عليهم، ويؤنسهم، قال خباب بن الأرت: لما نزلت: { وإذا جاءك الذين يؤمنون بئايتنا... } الآية، فكنا نأتي النبي صلى الله عليه وسلم، فيقول لنا: سلام عليكم، ونقعد معه، فإذا أراد أن يقوم، قام، وتركنا، فأنزل الله تعالى:

واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم...

[الكهف:28]، فكان يقعد معنا، فإذا بلغ الوقت الذي يقوم فيه، قمنا وتركناه، حتى يقوم، و { سلم عليكم }: ابتداء، والتقدير: سلام ثابت أو واجب عليكم، والمعنى: أمنة لكم من عذاب الله في الدنيا والآخرة، ولفظه لفظ الخبر، وهو في معنى الدعاء، قال الفخر قوله تعالى: { كتب ربكم على نفسه الرحمة }: النفس ههنا: بمعنى الذات، والحقيقة، لا بمعنى الجسم، والله تعالى مقدس عنه. انتهى.

قلت: قال ابن العربي في كتاب «تفسير الأفعال الواقعة في القرآن»: قوله تعالى: { كتب ربكم على نفسه الرحمة } ، قال علماؤنا: كتب: معناه أوجب، وعندي أنه كتب حقيقة، قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الله خلق القلم، فقال له: اكتب، فكتب ما يكون إلى يوم القيامة "

انتهى.

وقرأ عاصم، وابن عامر أنه بفتح الهمزة في الأولى والثانية «فأنه»: الأولى بدل من { الرحمة } ، و «أنه» الثانية: خبر ابتداء مضمرة، تقديره: فأمره أنه غفور رحيم، هذا مذهب سيبويه، وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي «إنه» بكسر الهمزة في الأولى والثانية ، وقرأ نافع بفتح الأولى وكسر الثانية، والجهالة في هذا الموضع: تعم التي تضاد العلم، والتي تشبه بها؛ وذلك أن المتعمد لفعل الشيء الذي قد نهي عنه تسمى معصيته تلك جهالة، قال مجاهد: من الجهالة ألا يعلم حلالا من حرام، ومن جهالته أن يركب الأمر.

قلت: أي: يتعمده، ومن الجهالة التي لا تضاد العلم قوله صلى الله عليه وسلم في استعاذته:

" أو أجهل أو يجهل علي "

؛ ومنها قول الشاعر: [الوافر]

ألا لا يجهلن أحد علينا

فنجهل فوق جهل الجاهلينا

قال الفخر: قال الحسن: كل من عمل معصية، فهو جاهل، فقيل: المعنى أنه جاهل بمقدار ما فاته من الثواب، وما استحقه من العقاب، قلت: وأيضا فهو جاهل بقدر من عصاه. انتهى.

والإشارة بقوله تعالى: { وكذلك نفصل الأيت } ، إلى ما تقدم من النهي عن طرد المؤمنين، وبيان فساد منزع العارضين لذلك، وتفصيل الآيات: تبيينها وشرحها وإظهارها، قلت: ومما يناسب هذا المحل ذكر شيء مما ورد في فضل المصافحة، وقد أسند أبو عمر في «التمهيد»، عن عبد الرحمن بن الأسود، عن أبيه وعلقمة؛ أنهما قالا: «من تمام التحية المصافحة»، وروى مالك في «الموطإ»، عن عطاء الخراساني، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" تصافحوا؛ يذهب الغل، وتهادوا؛ تحابوا، وتذهب الشحناء "

، قال أبو عمر في «التمهيد»: هذا الحديث يتصل من وجوه شتى حسان كلها، ثم أسند أبو عمر من طريق أبي داود وغيره، عن البراء، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما من مسلمين يلتقيان، فيتصافحان إلا غفر لهما قبل أن يتفرفا "

، ثم أسند أبو عمر عن البراء بن عازب، قال:

" لقيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخذ بيدي، فقلت: يا رسول الله، إن كنت لأحسب أن المصافحة للعجم فقال: نحن أحق بالمصافحة منهم؛ ما من مسلمين يلتقيان، فيأخذ أحدهما بيد صاحبه مودة بينهما، ونصيحة، إلا ألقيت ذنوبهما بينهما "

، وأسند أبو عمر عن عمر بن الخطاب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إذا التقى المسلمان، فتصافحا، أنزل الله عليهما مائة رحمة؛ تسعون منها للذي بدأ بالمصافحة، وعشرة للذي صوفح، وكان أحبهما إلى الله أحسنهما بشرا بصاحبه "

انتهى.

وقد ذكرنا طرفا من آداب المصافحة في غير هذا الموضع، فقف عليه، واعمل به، ترشد، فإن العلم إنما يراد للعمل، وبالله التوفيق.

وخص سبيل المجرمين بالذكر؛ لأنهم الذين آثروا ما تقدم من الأقوال، وهو أهم في هذا الموضع؛ لأنها آيات رد عليهم.

وأيضا: فتبيين سبيلهم يتضمن بيان سبيل المؤمنين، وتأول ابن زيد؛ أن قوله: { المجرمين } معني به الآمرون بطرد الضعفة.

وقوله سبحانه: { قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله قل لا أتبع أهواءكم... } الآية: أمر الله سبحانه نبيه عليه السلام ؛ أن يجاهرهم بالتبري مما هم فيه، و { تدعون }: معناه تعبدون، ويحتمل أن يريد: تدعون في أموركم، وذلك من معنى العبادة، واعتقادهم الأصنام آلهة.

وقوله تعالى: { قل إني على بينة من ربي }: المعنى: قل إني على أمر بين، { وكذبتم به } ، الضمير في «به» عائد على «بين»، أو على الرب، وقيل: على القرآن، وهو جلي، وقال بعض المفسرين: الضمير في «به» الثاني عائد على «ما»، والمراد بها الآيات المقترحة؛ على ما قال بعض المفسرين، وقيل: المراد به العذاب، وهو يترجح من وجهين:

أحدهما: من جهة المعنى؛ وذلك أن قوله: { وكذبتم به } يتضمن أنكم واقعتم ما تستوجبون به العذاب إلا أنه ليس عندي.

والآخر: من جهة لفظ الاستعجال الذي لم يأت في القرآن إلا للعذاب.

وأما اقتراحهم للآيات، فلم يكن باستعجال.

وقوله: { إن الحكم إلا لله } ، أي: القضاء والإنفاذ، و { يقص الحق } ، أي: يخبر به، والمعنى: يقص القصص الحق، وقرأ حمزة والكسائي وغيرهما: «يقضي الحق»، أي: ينفذه.

[6.58-59]

وقوله سبحانه: { قل لو أن عندي ما تستعجلون به لقضي الأمر بيني وبينكم }: المعنى: لو كان عندي الآيات المقترحة، أو العذاب؛ على التأويل الآخر، لقضي الأمر، أي: لوقع الانفصال، وتم النزاع؛ لظهور الآية المقترحة، أو لنزول العذاب؛ بحسب التأويلين، وقيل: المعنى: لقامت القيامة، وقوله: { والله أعلم بالظلمين }: يتضمن الوعيد والتهديد.

وقوله تعالى: { وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو }: مفاتح: جمع مفتح، وهذه استعارة؛ عبارة عن التوصل إلى الغيوب؛ كما يتوصل في الشاهد بالمفتاح إلى المغيب، ولو كان جمع «مفتاح»، لقال: مفاتيح، ويظهر أيضا أن «مفاتح» جمع «مفتح» بفتح الميم ، أي: مواضع تفتح عن المغيبات؛ ويؤيد هذا قول السدي وغيره: { مفاتح الغيب }: خزائن الغيب، فأما مفتح بالكسر ، فهو بمعنى مفتاح، قال الزهراوي: ومفتح أفصح، وقال ابن عباس وغيره: الإشارة بمفاتح الغيب هي إلى الخمسة في آخر لقمان:

إن الله عنده علم الساعة...

[لقمان:34] الآية، قلت: وفي «صحيح البخاري»، عن سالم بن عبد الله، عن أبيه؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" مفاتح الغيب خمس لا يعلمهن إلا الله: { إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير } [لقمان:34] "

انتهى.

وقوله سبحانه: { من ورقة } ، أي: من ورق النبات، { ولا حبة في ظلمت الأرض } ، يريد: في أشد حال التغيب، وحكى بعض الناس عن جعفر بن محمد قولا: أن الورقة يراد بها السقط من أولاد بني آدم، والحبة: يراد بها الذي ليس بسقط، والرطب يراد به الحي، واليابس يراد به الميت، وهذا قول جار على طريقة الرموز، ولا يصح عن جعفر بن محمد، ولا ينبغي أن يلتفت إليه.

وقوله تعالى: { إلا في كتب مبين } ، قيل: يعني كتابا على الحقيقة، ووجه الفائدة فيه امتحان ما يكتبه الحفظة، وذلك أنه روي أن الحفظة يرفعون ما كتبوه، ويعارضونه بهذا الكتاب المشار إليه؛ ليتحققوا صحة ما كتبوه، وقيل: المراد بقوله: { إلا في كتب }: علم الله عز وجل المحيط بكل شيء.

قال الفخر: وهذا هو الأصوب، ويجوز أن يقال: ذكر تعالى ما ذكر من الورقة والحبة؛ تنبيها للمكلفين على أمر الحساب. انتهى.

قال مكي: قال عبد الله بن الحارث: ما في الأرض شجر، ولا مغرز إبرة إلا عليها ملك، موكل، يأتي الله بعلمها بيبسها إذا يبست، ورطوبتها إذا رطبت.

وقيل: المعنى في كتبها؛ أنه لتعظيم الأمر، ومعناه: اعلموا أن هذا الذي ليس فيه ثواب ولا عقاب مكتوب؛ فكيف ما فيه ثواب أو عقاب. انتهى من «الهداية».

[6.60-64]

وقوله سبحانه: { وهو الذي يتوفكم باليل } ، يعني به: النوم، و { يعلم ما جرحتم } ، أي: ما كسبتم بالنهار، ويحتمل أن يكون { جرحتم } هنا من الجرح؛ كأن الذنب جرح في الدين، والعرب تقول:

....................

وجرح اللسان كجرح اليد

و { يبعثكم }: يريد به الإيقاظ، والضمير في { فيه } عائد على النهار؛ قاله مجاهد وغيره، ويحتمل أن يعود الضمير على التوفي، أي: يوقظكم في التوفي، أي: في خلاله وتضاعيفه؛ قاله عبد الله بن كثير.

و { ليقضى أجل مسمى }: المراد به آجال بني آدم، { ثم إليه مرجعكم }؛ يريد: بالبعث والنشور، { ثم ينبئكم } ، أي: يعلمكم إعلام توقيف، ومحاسبة، ففي هذه الآية إيضاح الآيات المنصوبة للنظر، وفيها ضرب مثال للبعث من القبور؛ لأن هذا أيضا إماتة وبعث على نحو ما.

وقوله سبحانه: { وهو القاهر فوق عباده }: القاهر إن أخذ صفة فعل، أي: مظهر القهر بالصواعق والرياح والعذاب، فيصح أن تجعل { فوق } ظرفية للجهة؛ لأن هذه الأشياء إنما تعاهدها العباد من فوقهم، وإن أخذ { القاهر } صفة ذات، بمعنى القدرة والاستيلاء، ف { فوق }: لا يجوز أن تكون للجهة، وإنما هي لعلو القدر والشأن؛ على حد ما تقول: الياقوت فوق الحديد، والأحرار فوق العبيد، و { يرسل عليكم }: معناه: يبثهم فيكم، و { حفظة }: جمع حافظ، والمراد بذلك الملائكة الموكلون بكتب الأعمال، وروي أنهم الملائكة الذين قال فيهم النبي صلى الله عليه وسلم:

" يتعاقب فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار "

؛ وقال السدي وقتادة، وقال بعض المفسرين: حفظة يحفظون الإنسان من كل شيء؛ حتى يأتي أجله، والأول أظهر.

وقرأ حمزة وحده: «توفاه».

وقوله تعالى: { رسلنا }: يريد به؛ على ما ذكر ابن عباس، وجميع أهل التأويل: ملائكة مقترنين بملك الموت، يعاونونه ويأتمرون له، { ثم ردوا } ، أي: العباد، { إلى الله مولهم } ، وقوله: { الحق }: نعت ل { مولهم } ، ومعناه: الذي ليس بباطل، ولا مجاز، { ألا له الحكم }: كلام مضمنه التنبيه، وهز النفوس، { وهو أسرع الحسبين }: قيل لعلي (رضي الله عنه): كيف يحاسب الله العباد في يوم واحد؟! قال: كما يرزقهم في الدنيا في يوم واحد.

وقوله تعالى: { قل من ينجيكم من ظلمت البر والبحر تدعونه تضرعا وخفية... } الآية: هذا تماد في توبيخ العادلين بالله الأوثان، وتركهم عبادة الرحمن الذي ينجي من الهلكات، ويلجأ إليه في الشدائد، ودفع الملمات، و { ظلمت البر والبحر }: يريد بها شدائدهما، فهو لفظ عام يستغرق ما كان من الشدائد؛ بظلمة حقيقية، وما كان بغير ظلمة، والعرب تقول: عام أسود، ويوم مظلم، ويوم ذو كواكب، يريدون به الشدة، قال قتادة وغيره: المعنى: من كرب البر والبحر، وتدعونه: في موضع الحال، والتضرع: صفة بادية على الإنسان، وخفية: معناه: الاختفاء، وقرأ عاصم في رواية أبي بكر: «وخفية» بكسر الخاء ، وقرأ الأعمش: «وخيفة»؛ من الخوف.

وقوله سبحانه: { قل الله ينجيكم منها... } الآية: سبق في المجادلة إلى الجواب؛ إذ لا محيد عنه، { ومن كل كرب }: لفظ عام أيضا، ليتضح العموم الذي في «الظلمات»، { ثم أنتم } ، أي: ثم بعد معرفتكم بهذا كله، وتحققكم له ، أنتم تشركون.

[6.65-67]

وقوله تعالى: { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم أو من تحت أرجلكم... } الآية: هذا إخبار يتضمن الوعيد، والأظهر من نسق الآيات: أن هذا الخطاب للكفار الذين تقدم ذكرهم، وهو مذهب الطبري.

وقال أبي بن كعب، وجماعة: هو للمؤمنين، وهم المراد.

وهذا الاختلاف إنما هو بحسب ما يظهر من أن الآية تتناول معانيها المشركين والمؤمنين؛ وفي «البخاري» وغيره من حديث جابر وغيره:

" أن النبي صلى الله عليه وسلم، لما نزلت الآية: { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم } ، قال: أعوذ بوجهك، فلما نزلت: { أو من تحت أرجلكم } ، قال: أعوذ بوجهك، فلما نزلت: { أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض } قال: هذه أهون أو أيسر "

؛ فاحتج بهذا الحديث من قال: إنها نزلت في المؤمنين، قال الطبري وغيره: ممتنع أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم تعوذ لأمته من هذه الأشياء التي توعد بها الكفار، وهون الثالثة؛ لأنها بالمعنى هي التي دعا فيها، فمنع حسب حديث «الموطإ» وغيره، و { من فوقكم أو من تحت أرجلكم }: لفظ عام للمنطبقين على الإنسان، وقال السدي، عن أبي مالك: { من فوقكم }: الرجم، { أو من تحت أرجلكم }: الخسف؛ وقاله سعيد بن جبير ومجاهد.

وقوله سبحانه: { أو يلبسكم شيعا }: معناه: يخلطكم فرقا، والبأس: القتل، وما أشبهه من المكاره، وفي قوله تعالى: { انظر كيف نصرف الأيت }: استرجاع لهم، وإن كان لفظها لفظ تعجيب للنبي صلى الله عليه وسلم فمضمنها أن هذه الآيات والدلائل؛ إنما هي لاستصرافهم عن طريق غيهم، والفقه: الفهم.

وقوله تعالى: { وكذب به قومك وهو الحق } ، الضمير في { به } عائد على القرآن الذي فيه جاء تصريف الآيات؛ قاله السدي، وهذا هو الظاهر، ويحتمل أن يعود الضمير على الوعيد الذي تضمنته الآية، ونحا إليه الطبري، وقوله: { قل لست عليكم بوكيل }: معناه: لست بمدفوع إلى أخذكم بالإيمان والهدى، وهذا كان قبل نزول آيات الجهاد والأمر بالقتال، ثم نسخ.

وقوله سبحانه: { لكل نبإ مستقر }: أي: غاية يعرف عندها صدقه من كذبه، و { سوف تعلمون }: تهديد محض ووعيد.

[6.68-69]

وقوله تعالى: { وإذا رأيت الذين يخوضون في ءايتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره }: هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، والمؤمنون داخلون في الخطاب معه، هذا هو الصحيح؛ لأن علة النهي، وهي سماع الخوض في آيات الله، تشملهم وإياه، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم هو والمؤمنون أن ينابذوا الكفار بالقيام عنهم، إذا استهزءوا وخاضوا؛ ليتأدبوا بذلك، ويدعوا الخوض والاستهزاء، قلت: ويدل على دخول المؤمنين مع النبي صلى الله عليه وسلم في الخطاب قوله تعالى:

وقد نزل عليكم في الكتب أن إذا سمعتم ءايت الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره

[النساء:140]. انتهى.

والخوض: أصله في الماء، ثم يستعمل بعد في غمرات الأشياء التي هي مجاهل؛ تشبيها بغمرات الماء.

{ وإما ينسينك }: «إما»: شرط، وتلزمها النون الثقيلة في الأغلب، وقرأ ابن عامر وحده: «ينسينك» بتشديد السين، وفتح النون ، والمعنى واحد إلا أن التشديد أكثر مبالغة، و { الذكرى } والذكر واحد في المعنى، ووصفهم ب { الظلمين } متمكن؛ لأنهم وضعوا الشيء في غير موضعه، و { أعرض }؛ في هذه الآية: بمعنى المفارقة على حقيقة الإعراض، وأكمل وجوهه؛ ويدل على ذلك: { فلا تقعد }.

وقوله سبحانه: { وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء } ، وروي أنه لما نزلت:

فلا تقعدوا معهم

[النساء:140] قال المؤمنون إذا كنا لا نقرب المشركين، ولا نسمع أقوالهم، فلا يمكننا طواف ولا قضاء عبادة في الحرم، فنزلت لذلك: { وما على الذين يتقون... } الآية.

قال * ع *: فالإباحة في هذا هي في القدر الذي يحتاج إليه من التصرف بين المشركين في عبادة ونحوها، وقيل: إن هذه الآية الأخيرة ليست إباحة بوجه، وإنما معناها: لا تقعدوا معهم، ولا تقربوهم حتى تسمعوا استهزاءهم وخوضهم، وليس نهيكم عن القعود؛ لأن عليكم شيئا من حسابهم، وإنما هو ذكرى لكم، ويحتمل المعنى: ولكن ذكرى لعلهم إذا جانبتموهم، يتقون بالإمساك عن الاستهزاء، ويحتمل المعنى: ولكن ذكروهم ذكرى، وينبغي للمؤمن أن يمتثل حكم هذه الآية مع الملحدين، وأهل الجدل والخوض فيه، وحكى الطبري، عن أبي جعفر؛ أنه قال: «لا تجالسوا أهل الخصومات؛ فإنهم الذين يخوضون في آيات الله»، وفي الحديث، عنه صلى الله عليه وسلم:

" أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء؛ وإن كان محقا، وببيت في وسط الجنة لمن ترك الكذب؛ وإن كان مازحا، وببيت في أعلى الجنة لمن حسن خلقه "

، خرجه أبو داود. انتهى من «الكوكب الدري»، وقد ذكرنا هذا الحديث من غير طريق أبي داود بلفظ أوضح من هذا.

[6.70-73]

وقوله سبحانه: { وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا }: هذا أمر بالمتاركة، وكان ذلك بحسب قلة المسلمين يومئذ، قال قتادة: ثم نسخ ذلك، وما جرى مجراه بالقتال، وقال مجاهد: الآية إنما هي للتهديد والوعيد، فهي كقوله تعالى:

ذرني ومن خلقت وحيدا

[المدثر:11]، وليس فيها نسخ؛ لأنها متضمنة خبرا، وهو التهديد، { وغرتهم الحيوة الدنيا } ، أي: خدعتهم من الغرور، وهو الأطماع بما لا يتحصل فاغتروا بنعم الله وإمهاله، وطمعهم ذلك فيما لم يتحصل من رحمته، واعلم أن أعقل العقلاء مؤمن مقبل على آخرته قد جعل الموت نصب عينيه، ولم يغتر بزخارف الدنيا؛ كما اغتر بها الحمقى، بل جعل همه واحدا؛ هم المعاد وما هو صائر إليه؛ وقد روى البزار في مسنده، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" من جعل الهموم هما واحدا؛ هم المعاد، كفاه الله هم الدنيا، ومن تشعبت به الهموم؛ هموم الدنيا، لم يبال الله تعالى في أي أوديتها هلك "

انتهى من «الكوكب الدري».

وقوله سبحانه: { وذكر به }: أي بالقرآن، وقيل: الضمير في { به } به عائد على الدين، و { أن تبسل } في موضع المفعول له، أي: لئلا تبسل، ومعناه: تسلم؛ قاله الحسن وعكرمة وقال قتادة: تحبس وترهن، وقال ابن عباس: تفضح، وقال ابن زيد: تجزى، وهذه كلها متقاربة المعنى؛ ومنه قول الشنفرى: [الطويل]

هنالك لا أرجو حياة تسرني

سمير الليالي مبسلا بالجرائر

وباقي الآية بين.

{ وإن تعدل كل عدل } ، أي: وإن تعط كل فدية، وإن عظمت، فتجعلها عدلا لها، لا يقبل منها، وقال أبو عبيدة: { وإن تعدل } ، هو من العدل المضاد للجور؛ ورده الطبري بالإجماع على أن توبة الكافر مقبولة.

قال * ع *: ولا يلزم هذا الرد، لأن الأمر إنما هو يوم القيامة، ولا تقبل فيه توبة، ولا عمل. قلت: وأجلى من هذا أن يحمل كلام أبي عبيدة على معنى أنه لا يقبل منها عدلها؛ لاختلال شرطه، وهو الإيمان، و { أبسلوا }: معناه: أسلموا بما اجترحوه من الكفر، والحميم: الماء الحار؛ ومنه: الحمام، والحمة.

وقوله سبحانه: { قل أندعوا من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا } ، المعنى: قل في احتجاجك: أنطيع رأيكم في أن ندعو من دون الله، والدعاء: يعم العبادة وغيرها؛ لأن من جعل شيئا موضع دعائه، فإياه يعبد، وعليه يتوكل، و { ما لا ينفعنا ولا يضرنا }: يعني: الأصنام، { ونرد على أعقبنا }: تشبيه بمشي القهقرى، وهي المشية الدنية؛ فاستعمل المثل بها فيمن رجع من خير إلى شر.

وقوله سبحانه: { كالذي استهوته الشيطين } في الكلام حذف، تقديره: ردا كرد الذي، و { استهوته }: بمعنى: استدعت هواه وأمالته، و { هدانا }: بمعنى: أرشدنا، فسياق هذا المثل كأنه قال: أيصلح أن نكون بعد الهدى نعبد الأصنام؛ فيكون ذلك منا ارتدادا على العقب؛ فنكون كرجل على طريق واضح، فاستهوته عنه الشياطين، فخرج عنه إلى دعوتهم، فبقي حائرا.

وقوله: { له أصحب }: يريد: له أصحاب على الطريق الذي خرج منه، فيشبه بالأصحاب على هذا المؤمنون الذين يدعون من ارتد إلى الرجوع إلى الهدى، وهذا تأويل مجاهد وابن عباس، و { ائتنا } من الإتيان، بمعنى المجيء، وقول من قال: إن المراد ب { الذي }؛ في هذه الآية: عبد الرحمن بن أبي بكر: وبالأصحاب: أبواه قول ضعيف؛ يرده قول عائشة في الصحيح: «ما نزل فينا من القرآن شيء إلا براءتي»، قلت: تريد وقصة الغار؛

إذ يقول لصاحبه

[التوبة:40]، وقوله:

ولا يأتل أولوا الفضل منكم...

[النور:22]؛ إذ نزلت في شأن أبي بكر، وشأن مسطح.

قال * ع *: حدثني أبي (رضي الله عنه) قال: سمعت الفقيه الإمام أبا عبد الله المعروف بالنحوي المجاور بمكة، يقول: من نازع أحدا من الملحدين ، فإنما ينبغي أن يرد عليه بالقرآن والحديث؛ فيكون كمن يدعو إلى الهدى بقوله: { ائتنا } ، ومن ينازعهم بالجدل، ويحلق عليهم به، فكأنه بعد من الطريق الواضح أكثر، ليرد هذا الزائغ، فهو يخاف عليه أن يضل.

قال * ع *: وهذال انتزاع حسن جدا، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { وهو الذي خلق السموات والأرض بالحق } ، أي: لم يخلقها باطلا لغير معنى، بل لمعان مفيدة، وحقائق بينة.

وقوله سبحانه: { ويوم يقول } «يوم»: نصب على الظرف، وتقدير الكلام: واذكر الخلق والإعادة يوم، وتحتمل الآية مع هذا أن يكون معناها، واذكر الإعادة يوم يقول الله للأجساد: كوني معادة.

وقوله تعالى: { يوم ينفخ في الصور } ، الجمهور أن الصور هو القرن الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم:

" إنه ينفخ فيه للصعق ثم للبعث "

، وباقي الآية بين.

[6.74-75]

وقوله تعالى: { وإذ قال إبرهيم لأبيه ءازر أتتخذ أصناما ءالهة إني أرك وقومك في ضلل مبين } ، قال الطبري: نبه الله نبينا محمدا صلى الله عليه وسلم على الاقتداء بإبراهيم في محاجته قومه؛ إذ كانوا أهل أصنام، وكان قوم النبي صلى الله عليه وسلم أهل أصنام، وقوله: { أصناما ءالهة }: مفعولان، وذكر أن آزر أبا إبراهيم عليه السلام كان نجارا محسنا، ومهندسا، وكان نمرود يتعلق بالهندسة والنجوم، فحظي عنده آزر لذلك، وكان على خطة عمل الأصنام تعمل بأمره وتدبيره، ويطبع هو في الصنم بختم معلوم عنده؛ وحينئذ يعبد ذلك الصنم، فلما نشأ إبراهيم ابنه على الصفة التي تأتي بعد، كان أبوه يكلفه ببيعها، فكان إبراهيم ينادي عليها: من يشتري ما يضره ولا ينفعه، ويستخف بها، ويجعلها في الماء منكوسة، ويقول لها: اشربي، فلما اشتهر أمره بذلك، وأخذ في الدعاء إلى الله عز وجل، قال لأبيه هذه المقالة، و { أرك }؛ في هذا الموضع: يشترك فيها القلب والبصر، و { مبين }: بمعنى: ظاهر واضح.

وقوله سبحانه: { وكذلك نري إبرهيم ملكوت السموات والأرض }: الآية المتقدمة تقضي بهداية إبراهيم عليه السلام ، والإشارة ب «ذلك» هي إلى تلك الهداية، أي: وكما هديناه إلى الدعاء إلى الله وإنكار الكفر، أريناه ملكوت، و { نري }: لفظها: الاستقبال، ومعناها: المضي، وهذه الرؤية قيل: هي رؤية البصر، وروي في ذلك؛ أن الله عز وجل فرج لإبراهيم عليه السلام السموات والأرض؛ حتى رأى ببصره الملكوت الأعلى، والملكوت الأسفل؛ وهذا هو قول مجاهد قال: تفرجت له السموات والأرضون، فرأى مكانه في الجنة، وبه قال سعيد بن جبير، وسلمان الفارسي، وقيل: هي رؤية بصر في ظاهر الملكوت، وقع له معها من الاعتبار ورؤية القلب: ما لم يقع لأحد من أهل زمنه الذين بعث إليهم؛ قاله ابن عباس وغيره، وقيل: هي رؤية قلب، رأى بها ملكوت السموات والأرض بفكرته ونظره، و { ملكوت }: بناء مبالغة، وهو بمعنى الملك، والعرب تقول: لفلان ملكوت اليمن، أي: ملكه، واللام في: { ليكون }: متعلقة بفعل مؤخر، تقديره: وليكون من الموقنين، أريناه، والموقن: العالم بالشيء علما لا يمكن أن يطرأ له فيه شك، وروي عن ابن عباس في تفسير: { وليكون من الموقنين } قال: جلى له الأمور سرها وعلانيتها، فلم يخف عليه شيء من أعمال الخلائق، فلما جعل يلعن أصحاب الذنوب، قال الله له: إنك لا تستطيع هذا، فرده لا يرى أعمالهم.

[6.76-79]

وقوله سبحانه: { فلما جن عليه اليل رءا كوكبا قال هذا ربي } الآية: جن الليل: ستر وغطى بظلامه، ذهب ابن عباس وناس كثيرون إلى أن هذه القصة وقعت في حال صباه وقبل البلوغ والتكليف، ويحتمل أن تكون وقعت له بعد بلوغه وكونه مكلفا، وحكى الطبري هذا عن فرقة، وقالت: إنه استفهم قومه؛ على جهة التوقيف والتوبيخ، أي: هذا ربي، وحكي أن النمرود جبار ذلك الزمان رأى له منجموه أن مولودا يولد في سنة كذا في عمله يكون خراب الملك على يديه، فجعل يتتبع الحبالى، ويوكل بهن حراسا، فمن وضعت أنثى، تركت، ومن وضعت ذكرا، حمل إلى الملك فذبحه، وأن أم إبراهيم حملت، وكانت شابة قوية، فسترت حملها، فلما قربت ولادتها، بعثت أبا إبراهيم إلى سفر، وتحيلت لمضيه إليه، ثم خرجت هي إلى غار، فولدت فيه إبراهيم، وتركته في الغار، وكانت تتفقده فوجدته يتغذى بأن يمص أصابعه، فيخرج له منها عسل وسمن ونحو هذا، وحكي: بل كان يغذيه ملك، وحكي: بل كانت أمه تأتيه بألبان النساء التي ذبح أبناؤهن، والله أعلم، أي ذلك كان، فشب إبراهيم أضعاف ما يشب غيره، والملك في خلال ذلك يحس بولادته، ويشدد في طلبه، فمكث في الغار عشرة أعوام، وقيل: خمس عشرة سنة، وأنه نظر أول ما عقل من الغار، فرأى الكواكب، وجرت قصة الآية، والله أعلم.

فإن قلنا بأنه وقعت له القصة في الغار في حال الصبا، وعدم التكليف؛ على ما ذهب إليه بعض المفسرين، ويحتمله اللفظ، فذلك ينقسم على وجهين: إما أن يجعل قوله: { هذا ربي } تصميما واعتقادا، وهذا باطل؛ لأن التصميم على الكفر لم يقع من الأنبياء صلوات الله عليهم ، وإما أن نجعله تعريضا للنظر والاستدلال؛ كأنه قال: أهذا المنير البهي ربي؛ إن عضدت ذلك الدلائل.

وإن قلنا: إن القصة وقعت له في حال كبره، وهو مكلف، فلا يجوز أن يقول هذا مصمما ولا معرضا للنظر؛ لأنها رتبة جهل أو شك، وهو عليه السلام منزه معصوم من ذلك كله؛ فلم يبق إلا أن يقولها على جهة التقرير لقومه والتوبيخ لهم، وإقامة الحجة عليهم في عبادة الأصنام؛ كأنه قال: أهذا المنير ربي، وهو يريد: على زعمكم؛ كما قال تعالى:

أين شركائي

[النحل:27]، أي: على زعمكم، ثم عرض إبراهيم عليهم من حركة الكوكب وأفوله أمارة الحدوث، وأنه لا يصلح أن يكون ربا، ثم في آخر أعظم منه وأحرى كذلك، ثم في الشمس كذلك؛ فكأنه يقول: فإذا بان في هذه المنيرات الرفيعة؛ أنها لا تصلح للربوبية، فأصنامكم التي هي خشب وحجارة أحرى أن يبين ذلك فيها؛ ويعضد عندي هذا التأويل قوله: { إني بريء مما تشركون } ، قلت: وإلى ترجيح هذا أشار عياض في «الشفا»؛ قال: وذهب معظم الحذاق من العلماء والمفسرين إلى أن إبراهيم إنما قال ذلك مبكتا لقومه، ومستدلا عليهم.

قال * ع *: ومثل لهم بهذه الأمور؛ لأنهم كانوا أصحاب علم نجوم ونظر في الأفلاك، وهذا الأمر كله إنما وقع في ليلة واحدة، رأى الكوكب، وهو الزهرة في قول قتادة، وقال السدي: هو المشتري جانحا إلى الغروب، فلما أفل بزغ القمر، وهو أول طلوعه، فسرى الليل أجمع، فلما بزغت الشمس، زال ضوء القمر قبلها؛ لانتشار الصباح، وخفي نوره، ودنا أيضا من مغربه، فسمى ذلك أفولا؛ لقربه من الأفول التام؛ على تجوز في التسمية، وهذا الترتيب يستقيم في الليلة الخامسة عشر من الشهر إلى ليلة عشرين، وليس يترتب في ليلة واحدة؛ كما أجمع أهل التفسير، إلا في هذه الليالي، وبذلك يصح التجوز في أفول القمر، «وأفل»؛ في كلام العرب: معناه: غاب، وقيل: معناه: ذهب، وهذا خلاف في العبارة فقط، والبزوغ في هذه الأنوار: أول الطلوع، وما في كون هذا الترتيب في ليلة من التجوز في أفول القمر؛ لأن أفوله لو قدرناه مغيبه، لكان ذلك بعد بزوغ الشمس، وجميع ما قلناه يعطيه الاعتبار، و { يهدني }: يرشدني؛ وهذا اللفظ يؤيد قول من قال: إن القصة في حال الصغر، والقوم الضالون هنا عبدة المخلوقات؛ كالأصنام وغيرها، ولما أفلت الشمس، لم يبق شيء يمثل لهم به، فظهرت حجته، وقوي بذلك على منابذتهم والتبري من إشراكهم، وقوله: { إني بريء مما تشركون }: يؤيد قول من قال: إن القصة في حال الكبر والتكليف، و { وجهت وجهي } ، أي: أقبلت بقصدي وعبادتي وتوحيدي وإيماني للذي فطر السموات والأرض، أي: اخترعها و { حنيفا }: أي مستقيما، والحنف: الميل؛ فكأنه مال عن كل جهة إلى القوام.

[6.80-82]

وقوله تعالى: { وحاجه قومه قال أتحاجوني في الله } ، أي: أتراجعوني في الحجة في توحيد الله، { وقد هدن } ، أي: قد أرشدني إلى معرفته وتوحيده، { ولا أخاف ما تشركون به } ، الضمير في { به } يعود على { الله } والمعنى: ولا أخاف الأصنام التي تشركونها بالله في الربوبية، ويحتمل أن يعود على «ما»، والتقدير: ما تشركون بسببه، وقوله: { إلا أن يشاء ربي شيئا }: استثناء ليس من الأول، و { شيئا }: منصوب ب { يشاء } ، ولما كانت قوة الكلام أنه لا يخاف ضررا، استثنى مشيئة ربه تعالى في أن يريده بضر، و { علما }: نصب على التمييز، وهو مصدر بمعنى الفاعل؛ كما تقول العرب: تصبب زيد عرقا، المعنى: تصبب عرق زيد؛ فكذلك المعنى هنا وسع علم ربي كل شيء، { أفلا تتذكرون }: توقيف وتنبيه وإظهار لموضع التقصير منهم، وقوله: { وكيف أخاف ما أشركتم... } الآية إلى { تعلمون } ، هي كلها من قول إبراهيم عليه السلام لقومه، وهي حجته القاطعة لهم، والمعنى: وكيف أخاف أصناما لا خطب لها، إذ نبذتها، ولا تخافون أنتم الله عز وجل، وقد أشركتم به في الربوبية { ما لم ينزل به عليكم سلطنا } والسلطان: الحجة، ثم استفهم؛ على جهة التقرير: { فأي الفريقين } ، مني ومنكم { أحق بالأمن } ، قال أبو حيان: { وكيف }: استفهام، معناه التعجب والإنكار. انتهى.

وقوله سبحانه: { الذين ءامنوا ولم يلبسوا إيمنهم بظلم... } الآية، قال ابن إسحاق، وابن زيد، وغيرهما: هذا قول من الله عز وجل ابتداء حكم فصل عام لوقت محاجة إبراهيم وغيره، ولكل مؤمن تقدم أو تأخر.

قال * ع *: هذا هو البين الفصيح الذي يرتبط به معنى الآية، ويحسن رصفها، وهو خبر من الله عز وجل، و { يلبسوا }: معناه: يخلطوا، والظلم؛ في هذا الموضع: الشرك؛ تظاهرت بذلك الأحاديث الصحيحة، وفي قراءة مجاهد: «ولم يلبسوا إيمانهم بشرك» { وهم مهتدون } ، أي: راشدون.

[6.83-86]

وقوله تعالى: { وتلك حجتنا ءاتينها إبرهيم على قومه }: «تلك»: إشارة إلى هذه الحجة المتقدمة.

وقوله سبحانه: { نرفع درجت من نشاء } ، «الدرجات»: أصلها في الأجسام، ثم تستعمل في المراتب والمنازل المعنوية.

وقوله سبحانه: { ووهبنا له إسحق ويعقوب... } الآية: { ووهبنا }: عطف على «آتينا» وإسحاق ابنه من سارة، ويعقوب هو ابن إسحاق، وقوله: { ومن ذريته }: المعنى: وهدينا من ذريته، والضمير في { ذريته } ، قال الزجاج: جائز أن يعود على إبراهيم، ويعترض هذا بذكر لوط عليه السلام ؛ إذ ليس هو من ذرية إبراهيم، بل هو ابن أخيه، وقيل: ابن أخته، ويتخرج ذلك عند من يرى الخال أبا، وقيل: يعود الضمير على نوح، وهذا هو الجيد، ونصب { داوود }: يحتمل أن يكون ب { وهبنا } ، ويحتمل أن يكون ب { هدينا } ، { وكذلك نجزي المحسنين }: وعد من الله عز وجل لمن أحسن في عبادته، وترغيب في الإحسان، وفي هذه الآية أن عيسى عليه السلام من ذرية نوح أو إبراهيم؛ بحسب الاختلاف في عود الضمير من { ذريته } ، وهو ابن ابنة؛ وبهذا يستدل في الأحباس على أن ولد البنت من الذرية، ويونس هو ابن متى، { وكلا فضلنا على العلمين }: معناه: عالمي زمانهم.

[6.87-90]

وقوله سبحانه: { ومن ءابآئهم وذريتهم }: المعنى: وهدينا من آبائهم وذرياتهم وإخوانهم جماعات، ف «من» للتبعيض، والمراد: من آمن منهم، نبيا كان أو غير نبي، و { اجتبيناهم } ، أي: تخيرناهم وهديناهم، أي: أرشدناهم إلى الإيمان، والفوز برضا الله عز وجل، والذرية: الأبناء، ويطلق على جميع البشر ذرية؛ لأنهم أبناء.

وقوله تعالى: { ذلك هدى الله... } الآية: { ذلك }: إشارة إلى النعمة في قوله: { واجتبينهم } و { أولئك }: إشارة إلى من تقدم ذكره، والكتاب يراد به الصحف والتوراة والإنجيل والزبور.

وقوله سبحانه: { فإن يكفر بها هؤلآء }: إشارة إلى كفار قريش، وإلى كل كافر في ذلك العصر؛ قاله ابن عباس وغيره، وقوله: { فقد وكلنا بها قوما ليسوا بها بكفرين }: هم مؤمنو أهل المدينة؛ قاله ابن عباس وغيره، والآية على هذا التأويل، وإن كان القصد بنزولها هذين الصنفين، فهي تعم الكفرة والمؤمنين إلى يوم القيامة، وقال الحسن وغيره: المراد ب «القوم»: من تقدم ذكره من الأنبياء والمؤمنين، وقال أبو رجاء: المراد: الملائكة.

قلت: ويحتمل أن يكون المراد الجميع.

وقوله سبحانه: { أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده } ، والظاهر في الإشارة ب { أولئك } إلى المذكورين قبل من الأنبياء ومن معهم من المؤمنين المهديين، ومعنى الاقتداء: اتباع الأثر في القول والفعل والسيرة، وإنما يصح اقتداؤه صلى الله عليه وسلم بجميعهم في العقود، والإيمان، والتوحيد الذي ليس بينهم فيه اختلاف، وأما أعمال الشرائع فمختلفة، وقد قال عز وجل:

لكل جعلنا منكم شرعة ومنهجا

[المائدة:48]، واعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم هو وغيره مخاطب بشرع من قبله في العقود والإيمان والتوحيد؛ لأنا نجد شرعنا ينبىء أن الكفار الذين كانوا قبل النبي صلى الله عليه وسلم كأبويه وغيرهما في النار، ولا يدخل الله تعالى أحدا النار إلا بترك ما كلف، وذلك في قوله سبحانه:

وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا

[الإسراء:15]، وغير ذلك، وقاعدة المتكلمين: أن العقل لا يوجب ولا يكلف، وإنما يوجب الشرع، فالوجه في هذا أن يقال: إن آدم عليه السلام فمن بعده، دعا إلى توحيد الله (عز وجل) دعاء عاما، واستمر ذلك على العالم، فواجب على الآدمي أن يبحث عن الشرع الآمر بتوحيد الله تعالى، وينظر في الأدلة المنصوبة على ذلك؛ بحسب إيجاب الشرع النظر فيها، ويؤمن، ولا يعبد غير الله، فمن فرضناه لم يجد سبيلا إلى العلم بشرع آمر بتوحيد الله، وهو مع ذلك لم يكفر، ولا عبد صنما، بل تخلى، فأولئك أهل الفترات الذين أطلق عليهم أهل العلم أنهم في الجنة، وهم بمنزلة الأطفال والمجانين، ومن قصر في النظر والبحث، فعبد صنما أو غيره، وكفر، فهو تارك للواجب عليه، مستوجب للعقاب بالنار، فالنبي صلى الله عليه وسلم قبل مبعثه ومن كان معه من الناس وقبله مخاطبون على ألسنة الأنبياء قبل بالتوحيد، وغير مخاطبين بفروع شرائعهم؛ إذ هي مختلفة، وإذ لم يدعهم إليها نبي؛ قال الفخر: واحتج العلماء بهذه الآية على أن محمدا صلى الله عليه وسلم أفضل من جميع الأنبياء عليهم السلام ؛ وتقريره: أنا بينا أن خصال الكمال وصفات الشرف كانت مفرقة فيهم، ثم إنه تعالى، لما ذكر الكل، أمر محمدا صلى الله عليه وسلم أن يجمع من خصال الطاعة والعبودية والأخلاق الحميدة كل الصفات التي كانت مفرقة فيهم بأجمعهم، ولما أمره الله تعالى بذلك، امتنع أن يقال: إنه قصر في تحصيلها؛ فثبت أنه حصلها، ومتى كان الأمر كذلك، ثبت أنه اجتمع فيه من خصال الخير ما كان فيهم مفرقا بأسرهم، ومتى كان الأمر كذلك، وجب أن يقال: إنه أفضلهم بكليتهم؛ والله أعلم.

انتهى.

وقرأ حمزة والكسائي: «فبهداهم اقتد» بحذف الهاء في الوصل، وإثباتها في الوقف ، وهذا هو القياس شبيهة بألف الوصل في أنها تقطع في الابتداء، وتسقط في الوصل.

وقوله سبحانه: { قل لا أسألكم عليه أجرا } ، أي: قل لهؤلاء الكفرة المعاندين: لا أسألكم على دعائي إياكم بالقرآن إلى عبادة الله تعالى أجرة؛ إن هو إلا موعظة وذكرى ودعاء لجميع العالمين.

[6.91-92]

وقوله سبحانه: { وما قدروا الله حق قدره... } الآية: قال ابن عباس: هذه الآية نزلت في بني إسرائيل، قال النقاش: وهي آية مدنية، وقيل: المراد رجل مخصوص منهم، يقال له مالك بن الضيف؛ قاله ابن جبير، وقيل: فنحاص؛ قاله السدي، و { قدروا }: هو من توفية القدر والمنزلة، وتعليله بقولهم: { ما أنزل الله }: يقضي بأنهم جهلوا، ولم يعرفوا الله حق معرفته؛ إذ أحالوا عليه بعثة الرسل، قال الفخر: قال ابن عباس: { ما قدروا الله حق قدره } ، أي: ما عظموا الله حق تعظيمه، وقال الأخفش: ما عرفوه حق معرفته، وقال أبو العالية: ما وصفوه حق قدرته وعظمته، وهذه المعاني كلها صحيحة. انتهى، وروي أن مالك بن الصيف كان سمينا، فجاء يخاصم النبي صلى الله عليه وسلم بزعمه، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أنشدك الله، ألست تقرأ فيما أنزل على موسى: إن الله يبغض الحبر السمين "

، فغضب، وقال: «والله ما أنزل الله على بشر من شيء»، قال الفخر: وهذه الآية تدل على أن النكرة في سياق النفي تعم، ولو لم تفد العموم، لما كان قوله تعالى: { قل من أنزل الكتب الذي جاء به موسى نورا } إبطالا لقولهم ونقضا عليهم. انتهى.

وقوله تعالى: { قل من أنزل الكتب } ، يعني: التوراة، و { قرطيس }: جمع قرطاس، أي: بطائق وأوراقا، وتوبيخهم بالإبداء والإخفاء هو على إخفائهم أمر محمد صلى الله عليه وسلم وجميع ما عليهم فيه حجة.

وقوله سبحانه: { وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا ءاباؤكم } ، يحتمل وجهين:

أحدهما: أن يقصد به الامتنان عليهم، وعلى آبائهم.

والوجه الثاني: أن يكون المقصود ذمهم، أي: وعلمتم أنتم وآباؤكم ما لم تعلموه، فما انتفعتم به؛ لإعراضكم وضلالكم.

ثم أمره سبحانه بالمبادرة إلى موضع الحجة، أي: قل الله هو الذي أنزل الكتاب على موسى، ثم أمره سبحانه بترك من كفر، وأعرض، وهذه آية منسوخة بآية القتال؛ إن تؤولت موادعة، ويحتمل ألا يدخلها نسخ إذا جعلت تتضمن تهديدا ووعيدا مجردا من موادعة.

وقوله سبحانه: { وهذا كتب أنزلنه مبارك }: «هذا»: إشارة إلى القرآن، وقوله: { مصدق الذي بين يديه } ، يعني: التوراة والإنجيل؛ لأن ما تقدم، فهو بين يدي ما تأخر، و { أم القرى }: مكة، ثم ابتدأ تبارك وتعالى بمدح قوم وصفهم، وأخبر عنهم؛ أنهم يؤمنون بالآخرة والبعث والنشور، ويؤمنون بالقرآن، ويصدقون بحقيقته، ثم قوى عز وجل مدحهم بأنهم يحافظون على صلاتهم التي هي قاعدة العبادات، وأم الطاعات، وإذا انضافت الصلاة إلى ضمير، لم تكتب إلا بالألف، ولا تكتب في المصحف بواو إلا إذا لم تضف إلى ضمير.

وقد جاءت آثار صحيحة في ثواب من حافظ على صلاته، وفي فضل المشي إليها؛ ففي «سنن أبي داود»، عن بريدة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" بشر المشائين في الظلم إلى المساجد بالنور التام يوم القيامة "

، وروى أبو داود أيضا بسنده، عن سعيد بن المسيب، قال: حضر رجلا من الأنصار الموت، فقال: إني محدثكم حديثا ما أحدثكموه إلا احتسابا، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" إذا توضأ أحدكم، فأحسن الوضوء، ثم خرج إلى الصلاة، لم يرفع قدمه اليمنى إلا كتب الله له حسنة، ولم يضع قدمه اليسرى إلا حط الله عنه سيئة، فليقرب أو ليبعد، فإن أتى المسجد، فصلى في جماعة، غفر له، فإن أتى المسجد، وقد صلوا بعضا، وبقي بعض، صلى ما أدرك وأتم ما بقي كان كذلك فإن أتى المسجد، وقد صلوا، فأتم الصلاة، كان كذلك "

، وأخرج أبو داود، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من توضأ فأحسن وضوءه، ثم راح فوجد الناس قد صلوا، أعطاه الله عز وجل مثل أجر من صلاها أو حضرها، لا ينقص ذلك من أجورهم "

انتهى.

[6.93]

وقوله سبحانه: { ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله } ، هذه ألفاظ عامة، فكل من واقع شيئا مما يدخل تحت هذه الألفاظ، فهو داخل في الظلم الذي قد عظمه الله تعالى، وقال قتادة وغيره: المراد بهذه الآيات مسيلمة، والأسود العنسي.

قال عكرمة: أولها في مسيلمة، والآخر في عبد الله بن أبي سرح، وقيل: نزلت في النضر بن الحارث، وبالجملة فالآية تتناول من تعرض شيئا من معانيها إلى يوم القيامة؛ كطليحة الأسدي، والمختار بن أبي عبيد وسواهما.

وقوله تعالى: { ولو ترى إذ الظلمون في غمرات الموت... } الآية: جواب «لو» محذوف، تقديره: «لرأيت عجبا أو هولا، ونحو هذا، وحدف هذا الجواب أبلغ في نفس السامع، و { الظلمون } لفظ عام في أنواع الظلم الذي هو كفر، و «الغمرات»: جمع غمرة، وهي المصيبة المذهلة، وهي مشبهة بغمرة الماء، والملائكة، يريد: ملائكة قبض الروح، و { باسطوا أيديهم }: كناية عن مدها بالمكروه، وهذا المكروه هو لا محالة أوائل العذاب، وأماراته، قال ابن عباس: يضربون وجوههم وأدبارهم، وقوله: { أخرجوا أنفسكم }: حكاية لما تقوله الملائكة، والتقدير: يقولون لهم: أخرجوا أنفسكم، وذلك على جهة الإهانة، وإدخال الرعب عليهم، ويحتمل: أخرجوا أنفسكم من هذه المصائب والمحن، إن كان ما زعمتموه حقا في الدنيا، وفي ذلك توبيخ وتوقيف على سالف فعلهم القبيح، قلت: والتأويل الأول هو الصحيح، وقد أسند أبو عمر في «التمهيد»، عن ابن وضاح، قال: حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، ثم ذكر سنده، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" الميت تحضره الملائكة، فإذا كان الرجل الصالح، قالت: اخرجي، أيتها النفس الطيبة كانت في الجسد الطيب، اخرجي حميدة، وأبشري بروح وريحان، ورب غير غضبان، قال: فلا تزال يقال لها ذلك حتى تخرج، ثم يعرج بها إلى السماء، فيفتح لها، فيقال: من هذا؟ فيقولون: فلان، فيقال: مرحبا بالنفس الطيبة، كانت في الجسد الطيب، ادخلي حميدة، وأبشري بروح وريحان.، ورب غير غضبان، فلا تزال يقال لها ذلك حتى ينتهي بها إلى السماء، يعني: السابعة، وإذا كان الرجل السوء، وحضرته الملائكة عند موته، قالت: اخرجي، أيتها النفس الخبيثة، كانت في الجسد الخبيث، اخرجي ذميمة، وأبشري بحميم وغساق، وآخر من شكله أزواج، فلا تزال يقال لها ذلك حتى تخرج... "

وذكر الحديث. انتهى، و { الهون }: الهوان.

وقوله تعالى: { بما كنتم تقولون على الله غير الحق... } الآية: لفظ عام لأنواع الكفر، ولكنه يظهر منه الإنحاء على من قرب ذكره.

[6.94]

وقوله سبحانه: { ولقد جئتمونا فرادى كما خلقنكم أول مرة... } الآية: هذه حكاية عما يقال لهم بعد قبض أرواحهم، واعلم أيها الأخ؛ أن هذه الآية الكريمة ونحوها من الآي، وإن كان مساقها في الكفار، فللمؤمن الموقن فيها معتبر ومزدجر، وقد قيل: إن القبر بحر الندامات، وقد روى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ما من أحد يموت إلا ندم، قالوا: وما ندامته، يا رسول الله؟ قال: إن كان محسنا، ندم ألا يكون ازداد، وإن كان مسيئا، ندم ألا يكون نزع "

انتهى.

و { كما خلقنكم أول مرة }: تشبيها بالانفراد الأول في وقت الخلقة، و { خولنكم } ، معناه: أعطيناكم، و { وراء ظهوركم }: إشارة إلى الدنيا؛ لأنهم يتركون ذلك موجودا.

وقوله سبحانه: { وما نرى معكم شفعاءكم }: توقيف على الخطإ في عبادة الأصنام، واعتقادهم أنها تشفع وتقرب إلى الله زلفى، قال أبو حيان: { وما نرى }: لفظه لفظ المستقبل، وهو حكاية حال. انتهى.

وقرأ نافع والكسائي: «بينكم» بالنصب ؛ على أنه ظرف، والتقدير: لقد تقطع الاتصال والارتباط بينكم، ونحو هذا، وهذا وجه واضح؛ وعليه فسره الناس؛ مجاهد وغيره، وقرأ باقي السبعة: «بينكم» بالرفع ، وقرأ ابن مسعود وغيره: «لقد تقطع ما بينكم»، و { ضل } ، معناه: تلف وذهب، و { ما كنتم تزعمون } ، يريد: دعواهم أنها تشفع، وأنها تشارك الله في الألوهية، تعالى الله عن قولهم.

[6.95-97]

وقوله سبحانه: { إن الله فالق الحب والنوى } ، هذا ابتداء تنبيه على العبرة والنظر، ويتصل المعنى بما قبله؛ لأن المقصد أن الله فالق الحب والنوى لا هذه الأصنام، قال قتادة وغيره: هذه إشارة إلى فعل الله سبحانه في أن يشق جميع الحب عن جميع النبات الذي يكون منه، ويشق النوى عن جميع الأشجار الكائنة منه.

وقوله: { يخرج الحي من الميت... } الآية: قال ابن عباس وغيره: الإشارة إلى إخراج الإنسان الحي من النطفة الميتة، وإخراج النطفة الميتة من الإنسان الحي، وكذلك سائر الحيوان من الطير وغيره، وهذا القول أرجح ما قيل هنا.

وقوله سبحانه: { ذلكم الله } ابتداء وخبر متضمن التنبيه، { فأنى تؤفكون } ، أي: تصرفون وتصدون، و { فالق الإصباح } ، أي: شاقه ومظهره، والفلق: الصبح، و { حسبانا }: جمع حساب، أي: يجريان بحساب، هذا قول ابن عباس وغيره، وقال مجاهد في «صحيح البخاري»: المراد بحسبان كحسبان الرحى، وهو الدولاب والعود الذي عليه دورانه.

وقوله سبحانه: { وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمت البر والبحر... } الآية: هذه المخاطبة تعم المؤمنين والكافرين، والحجة بها على الكافرين قائمة، والعبرة بها للمؤمنين متمكنة.

[6.98-99]

وقوله سبحانه: { وهو الذي أنشأكم من نفس وحدة } ، يريد: آدم عليه السلام ، { فمستقر ومستودع } ، اختلف المتأولون في معنى هذا الاستقرار والاستيداع.

فقال الجمهور: مستقر في الرحم، ومستودع في ظهور الآباء حتى يقضي الله بخروجهم، قال ابن عون: مشيت إلى منزل إبراهيم النخعي وهو مريض، فقالوا: قد توفي، فأخبرني بعضهم أن عبد الرحمن بن الأسود سأله عن: { مستقر ومستودع } ، فقال: مستقر في الرحم، ومستودع في الصلب، وقال ابن عباس: المستقر: الأرض، والمستودع: عند الرحمن، وقال ابن جبير: المستودع: في الصلب، والمستقر في الآخرة، قال الفخر: والمنقول عن ابن عباس في أكثر الروايات أن المستقر هو الأرحام، والمستودع الأصلاب، ثم قرأ:

ونقر في الأرحام ما نشاء

[الحج:5] ومما يدل على قوة هذا القول؛ أن النطفة لا تبقى في صلب الأب زمانا طويلا، والجنين في رحم الأم يبقى زمانا طويلا، ولما كان المكث في الرحم أكثر مما في صلب الأب، كان حمل الاستقرار على المكث في الرحم أولى. انتهى.

قال * ع *: والذي يقتضيه النظر أن ابن آدم هو مستودع في ظهر أبيه، وليس بمستقر فيه استقرارا مطلقا؛ لأنه يتنقل لا محالة، ثم ينتقل إلى الرحم، ثم ينتقل إلى الدنيا، ثم ينتقل إلى القبر، ثم ينتقل إلى المحشر، ثم ينتقل إلى الجنة أو النار، فيستقر في أحدهما استقرارا مطلقا ، وليس فيها مستودع؛ لأنه لا نقلة له بعد، وهو في كل رتبة متوسطة بين هذين الطرفين مستقر بالإضافة إلى التي قبلها، ومستودع بالإضافة إلى التي بعدها؛ لأن لفظ الوديعة يقتضي فيها نقلة، ولا بد.

وقوله تعالى: { وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به نبات كل شيء } ، { السماء }؛ في هذا الموضع: السحاب، وكل ما أظلك فهو سماء، وقوله: { نبات كل شيء } ، قيل: معناه: مما ينبت، وقال الطبري: المراد ب { كل شيء }: كل ما ينمو من جميع الحيوان والنبات والمعادن، وغير ذلك؛ لأن ذلك كله يتعذى وينمو بنزول الماء من السماء، والضمير في { منه } يعود على النبات، وفي الثاني يعود على الخضر، و { خضرا }: بمعنى: أخضر؛ ومنه قوله عليه السلام :

" الدنيا خضرة حلوة "

، بمعنى: خضراء؛ وكأن خضرا إنما يأتي أبدا لمعنى النضارة، وليس للون فيه مدخل، وأخضر إنما تمكنه في اللون، وهو في النضارة تجوز، و { حبا متراكبا }: يعم جميع السنابل وما شاكلها؛ كالصنوبر، والرمان، وغير ذلك.

وقوله: { ومن النخل } ، تقديره: ونخرج من النخل والطلع أول ما يخرج من النخل، في أكمامه، و { قنون }: جمع قنو، وهو العذق بكسر العين ، وهي الكباسة، والعرجون: عوده الذي فيه ينتظم التمر، و { دانية }: معناه: قريبة من التناول؛ قاله ابن عباس وغيره.

وقرأ الجمهور: «وجنات» بالنصب ؛ عطفا على قوله: «نبات»، وروي عن عاصم: «وجنات» بالرفع ؛ على تقدير: ولكم جنات أو نحو هذا، { والزيتون والرمان } بالنصب إجماعا ؛ عطفا على قوله: «حبا»، و { مشتبها وغير متشابه } ، قال قتادة: معناه يتشابه في الورق ويتباين في الثمر، وقال الطبري: جائز أن يتشابه في الثمر ويتباين في الطعم، ويحتمل أن يريد يتشابه في الطعم ويتباين في المنظر، وهذه الأحوال موجودة بالاعتبار في أنواع الثمرات.

وقوله سبحانه: { انظروا } ، وهو نظر بصر تتركب عليه فكرة قلب، «والثمر»؛ في اللغة: جنى الشجر وما يطلع، وإن سمي الشجر: ثمارا، فبتجوز، وقرأ جمهور الناس: { وينعه } بفتح الياء ، وهو مصدر ينع يينع؛ إذا نضج، وبالنضج فسره ابن عباس، وقد يستعمل «ينع» بمعنى استقل واخضر ناضرا، قال الفخر: وقدم سبحانه الزرع؛ لأنه غذاء، والثمار فواكه وإنما قدم النخل على الفواكه؛ لأن التمر يجري مجرى الغذاء بالنسبة إلى العرب. انتهى.

[6.100-102]

وقوله سبحانه: { وجعلوا لله شركاء الجن }: { جعلوا }: بمعنى صيروا، و { الجن }: مفعول، و { شركاء } مفعول ثان.

قال * ص *: { وجعلوا لله شركاء الجن }: { جعلوا }: بمعنى: صيروا، والجمهور على نصب «الجن»، فقال ابن عطية وغيره: هو مفعول أول ل { جعلوا } ، و { شركاء } الثاني، وجوزوا فيه أن يكون بدلا من { شركاء } ، و { لله } في موضع المفعول الثاني، و { شركاء } الأول، ورده أبو حيان؛ بأن البدل حينئذ لا يصح أن يحل محل المبدل منه؛ إذ لو قلت: وجعلوا لله الجن، لم يصح، وشرط البدل أن يكون على نية تكرار العامل؛ على الأشهر، أو معمولا للعامل، في المبدل منه؛ على قول، وهذا لا يصح؛ كما ذكرنا، قلت: وفيه نظر. انتهى، قلت: وما قاله الشيخ أبو حيان عندي ظاهر، وفي نظر الصفاقسي نظر، وهذه الآية مشيرة إلى العادلين بالله تعالى، والقائلين: إن الجن تعلم الغيب، العابدين للجن، وكانت طوائف من العرب تفعل ذلك، وتستجير بجن الوادي في أسفارها ونحو هذا، وأما الذين خرقوا البنين، فاليهود في ذكر عزير، والنصارى في ذكر المسيح، وأما ذاكرو البنات، فالعرب الذين قالوا: الملائكة بنات الله، تعالى الله عن قولهم؛ فكأن الضمير في { جعلوا } و { خرقوا }؛ لجميع الكفار؛ إذ فعل بعضهم هذا، وبعضهم هذا، وبنحو هذا فسر السدي وابن زيد، وقرأ الجمهور: «وخلقهم» بفتح اللام ؛ على معنى: وهو خلقهم، وفي مصحف ابن مسعود: «وهو خلقهم»، والضمير في { خلقهم } يحتمل العودة على الجاعلين، ويحتملها على المجعولين، وقرأ السبعة سوى نافع: «وخرقوا» بتخفيف الراء ؛ بمعنى اختلقوا وافتروا، وقرأ نافع: «وخرقوا» بتشديد الراء ؛ على المبالغة، وقوله: { بغير علم } نص على قبح تقحم المجهلة، وافتراء الباطل على عمى، و { سبحنه }: معناه: تنزه عن وصفهم الفاسد المستحيل عليه تبارك وتعالى، و { بديع }: بمعنى: مبدع، و { أنى }: بمعنى: كيف، وأين، فهي استفهام في معنى التوقيف والتقرير، وهذه الآية رد على الكفار بقياس الغائب على الشاهد .

وقوله سبحانه: { وخلق كل شىء } لفظ عام لكل ما يجوز أن يدخل تحته، ولا يجوز أن يدخل تحته صفات الله تعالى، وكلامه، فليس هو عموما مخصصا؛ على ما ذهب إليه قوم؛ لأن العموم المخصص هو أن يتناول العموم شيئا، ثم يخرجه التخصيص، وهذا لم يتناول قط هذه التي ذكرناها، وإنما هذا بمنزلة قول الإنسان: قتلت كل فارس، وأفحمت كل خصم، فلم يدخل القائل قط في هذا العموم الظاهر من لفظه، وأما قوله: { وهو بكل شيء عليم } فهو عموم على الإطلاق؛ لأنه سبحانه يعلم كل شيء، لا رب غيره، وباقي الآية بين.

[6.103-107]

وقوله سبحانه: { لا تدركه الأبصر وهو يدرك الأبصر } ، أجمع أهل السنة على أن الله عز وجل يرى يوم القيامة، يراه المؤمنون، والوجه أن يبين جواز ذلك عقلا، ثم يستند إلى ورود السمع بوقوع ذلك الجائز، واختصار تبيين ذلك: أن يعتبر بعلمنا بالله عز وجل ؛ فمن حيث جاز أن نعلمه؛ لا في مكان، ولا متحيزا، ولا مقابلا، ولم يتعلق علمنا بأكثر من الوجود، جاز أن نراه؛ غير مقابل، ولا محاذى، ولا مكيفا، ولا محددا، وكان الإمام أبو عبد الله النحوي يقول: مسألة العلم حلقت لحى المعتزلة، ثم ورد الشرع بذلك؛ كقوله عز وجل:

وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة

[القيامة:22، 23]، وتعدية النظر ب «إلى» إنما هو في كلام العرب؛ لمعنى الرؤية لا لمعنى الانتظار؛ على ما ذهب إليه المعتزلة؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم فيما صح عنه، وتواتر، وكثر نقله:

" إنكم ترون ربكم يوم القيامة؛ كما ترون القمر ليلة البدر "

، ونحوه من الأحاديث الصحيحة على اختلاف ألفاظها، واستمحل المعتزلة الرؤية بآراء مجردة، وتمسكوا بقوله تعالى: { لا تدركه الأبصر } وانفصال أهل السنة عن تمسكهم؛ بأن الآية مخصوصة في الدنيا، ورؤية الآخرة ثابتة بأخبارها؛ وأيضا فإنا نفرق بين معنى الإدراك، ومعنى الرؤية، ونقول: إنه عز وجل تراه الأبصار، ولا تدركه؛ وذلك أن الإدراك يتضمن الإحاطة بالشيء، والوصول إلى أعماقه وحوزه من جميع جهاته، وذلك كله محال في أوصاف الله عز وجل، والرؤية لا تفتقر إلى أن يحيط الرائي بالمرئي، ويبلغ غايته، وعلى هذا التأويل يترتب العكس في قوله: { وهو يدرك الأبصر } ، ويحسن معناه، ونحو هذا روي عن ابن عباس وقتادة وعطية العوفي؛ أنهم فرقوا بين الرؤية والإدراك، و { اللطيف }: المتلطف في خلقه واختراعه، والبصائر: جمع بصيرة، فكأنه قال: قد جاءكم في القرآن والآيات طرائق إبصار الحق، والبصيرة للقلب مستعارة من إبصار العين، والبصيرة أيضا هي المعتقد.

وقوله سبحانه: { فمن أبصر } ، و { من عمي }: عبارة مستعارة فيمن اهتدى، ومن ضل، وقوله: { وما أنا عليكم بحفيظ } كان في أول الأمر وقبل ظهور الإسلام، ثم بعد ذلك كان صلى الله عليه وسلم حفيظا على العالم، آخذا لهم بالإسلام؛ أو السيف.

وقوله سبحانه: { وكذلك نصرف الأيت } أي: نرددها ونوضحها، وقرأ الجمهور: «وليقولوا درست» بكسر اللام ؛ على أنها لام كي، وهي على هذا لام الصيرورة، أي: لما صار أمرهم إلى ذلك، وقرأ نافع وغيره: «درست»، أي: يا محمد درست في الكتب القديمة ما تجيئنا به، وقرأ ابن كثير وغيره: «دارست»، أي: دارست غيرك وناظرته، وقرأ ابن عامر: «درست» بإسناد الفعل إلى الآيات ؛ كأنهم أشاروا إلى أنها ترددت على أسماعهم؛ حتى بليت في نفوسهم، وامحت، واللام في قوله: { ليقولوا } ، وفي قوله: { ولنبينه }: متعلقان بفعل متأخر، وتقديره: «صرفناها»، وذهب بعض الكوفيين إلى أن «لا»: مضمرة بعد «أن» المقدرة في قوله: { وليقولوا } ، فتقدير الكلام عندهم: ولأن لا يقولوا درست؛ كما أضمروها في قوله:

يبين الله لكم أن تضلوا

[النساء:176].

قال * ع *: وهذا قلق، ولا يجيز البصريون إضمار «لا» في موضع من المواضع.

قلت: ولكنه حسن جدا من جهة المعنى؛ إذ لا يعلمون أنه درس أو دارس أحدا صلى الله عليه وسلم، فتأمله.

وقوله سبحانه: { اتبع ما أوحي إليك من ربك لا إله إلا هو... } الآية: هذه الآية فيها موادعة، وهي منسوخة.

[6.108-110]

وقوله تعالى: { ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله... } الآية: مخاطبة للمؤمنين والنبي صلى الله عليه وسلم قال ابن عباس: سببها أن كفار قريش قالوا لأبي طالب : إما أن ينتهي محمد وأصحابه عن سب آلهتنا والغض منها، وإما أن نسب إلهه ونهجوه، فنزلت الآية، وحكمها على كل حال باق في الأمة، فلا يحل لمسلم أن يتعرض إلى ما يؤدي إلى سب الإسلام أو النبي صلى الله عليه وسلم، أو الله عز وجل، وعبر عن الأصنام بالذين، وهي لا تعقل، وذلك على معتقد الكفرة فيها، وفي هذه الآية ضرب من الموادعة، و { عدوا }: مصدر من الاعتداء، و { بغير علم }: بيان لمعنى الاعتداء.

وقوله تعالى: { كذلك زينا لكل أمة عملهم }: إشارة إلى ما زين لهؤلاء من التمسك بأصنامهم، وتزيين الله عمل الأمم هو ما يخلقه سبحانه في النفوس من المحبة للخير والشر، وتزيين الشيطان هو ما يقذفه في النفوس من الوسوسة وخطرات السوء، وقوله: { ثم إلى ربهم مرجعهم... } الآية: تتضمن وعدا جميلا للمحسنين، ووعيدا ثقيلا للمسيئين.

وقوله سبحانه: { وأقسموا بالله جهد أيمنهم لئن جاءتهم ءاية ليؤمنن بها }: اللام في قوله: { لئن } لام توطئة للقسم، وأما المتلقية للقسم فهي قوله: { ليؤمنن بها } ، وآية: يريد: علامة، وحكي أن الكفار لما نزلت:

إن نشأ ننزل عليهم من السماء ءاية فظلت أعنقهم لها خضعين

[الشعراء:4]، أقسموا حينئذ؛ أنها إن نزلت، آمنوا، فنزلت هذه الآية، وحكي أنهم اقترحوا أن يعود الصفا ذهبا، وأقسموا على ذلك، فقام النبي صلى الله عليه وسلم يدعو في ذلك، فجاءه جبريل، فقال له: إن شئت أصبح ذهبا، فإن لم يؤمنوا، هلكوا عن آخرهم معاجلة؛ كما فعل بالأمم المقترحة، وإن شئت، أخروا حتى يتوب تائبهم، فقال عليه الصلاة والسلام : بل حتى يتوب تائبهم، ونزلت الآية.

قال ابن العربي: قوله: { جهد أيمنهم } ، يعني: غاية أيمانهم التي بلغها علمهم، وانتهت إليها قدرتهم. انتهى من «الأحكام».

ثم قال تعالى: قل لهم، يا محمد؛ على جهة الرد والتخطئة: إنما الآيات عند الله وليست عندي، فتقترح علي، ثم قال: { وما يشعركم } ، قال مجاهد: وابن زيد: المخاطب بهذا الكفار، وقال الفراء وغيره: المخاطب بهذا المؤمنون، { وما يشعركم }: معناه: وما يعلمكم وما يدريكم، وقرأ ابن كثير وغيره : «إنها» بكسر الألف ، على القطع، واستئناف الأخبار، فمن قرأ «تؤمنون» بالتاء ، وهي قراءة ابن عامر وحمزة؛ استقامت له المخاطبة، أولا وآخرا، للكفار، ومن قرأ بالياء، وهي قراءة نافع. وغيره، فيحتمل أن يخاطب، أولا وآخرا، المؤمنين، ويحتمل أن يخاطب بقوله: { وما يشعركم } الكفار، ثم يستأنف الإخبار عنهم للمؤمنين، وقرأ نافع وغيره: «أنها» بفتح الألف ، فقيل: إن «لا» زائدة في قوله: { لا يؤمنون }؛ كما زيدت في قوله تعالى:

وحرام على قرية أهلكنها أنهم لا يرجعون

[الأنبياء:95]، ودعا إلى التزام هذا حفظ المعنى، لأنها لو لم تكن زائدة، لعاد الكلام عذرا للكفار، وفسد المراد بالآية، وضعف الزجاج وغيره زيادة «لا»، ومنهم من جعل { أنها } بمعنى لعلها، وحكام سيبويه عن الخليل، وهذا التأويل لا يحتاج معه إلى تقدير زيادة، «لا»، وحكى الكسائي: أنه كذلك في مصحف أبي «وما أدراكم لعلها إذا جاءت»، ورجح أبو علي أن تكون «لا» زائدة، وبسط شواهده في ذلك.

وقوله سبحانه: { ونقلب أفئدتهم وأبصرهم كما لم يؤمنوا به أول مرة ونذرهم في طغيانهم يعمهون } ، فالمعنى؛ على ما قالت فرقة: ونقلب أفئدتهم وأبصارهم في النار، وفي لهبها في الآخرة، لما لم يؤمنوا في الدنيا، ثم استأنف على هذا: ونذرهم في الدنيا في طغيانهم يعمهون، وقالت فرقة: إنما المراد بالتقليب التحويل عن الحق والهدى والترك في الضلالة والكفر، ومعنى الآية: أن هؤلاء الذين أقسموا أنهم يؤمنون إن جاءت آية نحن نقلب أفئدتهم وأبصارهم؛ أن لو جاءت فلا يؤمنون بها؛ كما لم يؤمنوا أول مرة بما دعوا إليه من عبادة الله تعالى، فأخبر الله عز وجل على هذا التأويل بصورة فعله بهم، وقالت فرقة: قوله: { كما }؛ في هذه الآية: إنما هي بمعنى المجازاة، أي: لما لم يؤمنوا أول مرة، نجازيهم، بأن نقلب أفئدتهم عن الهدى، ونطبع على قلوبهم، فكأنه قال: ونحن نقلب أفئدتهم وأبصارهم، جزاء لما لم يؤمنوا أول مرة بما دعوا إليه من الشرع، والضمير في { به } يحتمل أن يعود على الله عز وجل، أو على القرآن، أو على النبي صلى الله عليه وسلم { ونذرهم }: معناه: نتركهم، والطغيان: التخبط في الشر، والإفراط فيما يتناوله المرء، و { يعمهون }: معناه: يترددون في حيرتهم.

[6.111-112]

وقوله سبحانه: { ولو أننا نزلنا إليهم الملئكة وكلمهم الموتى... } الآية: أخبر سبحانه أنه لو أتى بجميع ما اقترحوه من إنزال ملائكة وإحياء سلفهم حسبما اقترحه بعضهم؛ أن يحشر قصي وغيره، فيخبر بصدق محمد عليه السلام ، أو يحشر عليهم كل شيء قبلا ما آمنوا إلا بالمشيئة واللطف الذي يخلقه ويخترعه سبحانه في نفس من يشاء، لا رب غيره.

وقرأ نافع وغيره: «قبلا»، ومعناه مواجهة ومعاينة؛ قاله ابن عباس وغيره، ونصبه على الحال، وقال المبرد: معناه: ناحية؛ كما تقول: لي قبل فلان دين.

قال * ع *: فنصبه؛ على هذا: هو على الظرف، وقرأ حمزة وغيره: «قبلا» بضم القاف والباء ، واختلف في معناه، فقال بعضهم: هو بمعنى «قبل» بكسر القاف، أي: مواجهة؛ كما تقول: قبل ودبر.

وقال الزجاج والفراء: هو جمع قبيل، وهو الكفيل، أي وحشرنا عليهم كل شيء كفلاء بصدق محمد صلى الله عليه وسلم، وقال مجاهد وغيره: هو جمع قبيل، أي: صنفا صنفا، ونوعا نوعا، والنصب في هذا كله على الحال، { ولكن أكثرهم يجهلون } ، أي: يجهلون في اعتقادهم أن الآية تقتضي إيمانهم، ولا بد، فيقتضي اللفظ أن الأقل لا يجهل، فكان فيهم من يعتقد أن الآية لو جاءت لم يؤمن إلا من شاء الله منه ذلك، قلت: وقال مكي: { ولكن أكثرهم يجهلون } ، أي: في مخالفتك، وهم يعلمون أنك نبي صادق فيما جئتهم به، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يداعب أبا سفيان بعد الفتح بمخصرة في يده، ويطعن بها أبا سفيان، فإذا أحرقته، قال: نح عني مخصرتك، فوالله، لو أسلمت إليك هذا الأمر، ما اختلف عليك فيه اثنان. فقال له النبي صلى الله عليه وسلم:

" أسألك بالذي أسلمت له، قتالك إياي عن أي شيء كان؟ فقال له أبو سفيان: تظن أني كنت أقاتلك تكذيبا مني لك، والله، ما شككت في صدقك قط، وما كنت أقاتلك إلا حسدا مني لك، فالحمد لله الذي نزع ذلك من قلبي، فكان النبي صلى الله عليه وسلم يشتهي ذلك منه، ويتبسم "

انتهى من «الهداية».

وقوله سبحانه: { وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شيطين الإنس والجن... } الآية: تتضمن تسلية النبي صلى الله عليه وسلم وعرض القدوة عليه، أي: هذا الذي امتحنت به، يا محمد، من الأعداء قد امتحن به غيرك من الأنبياء؛ ليبتلي الله أولي العزم منهم، و { شيطين الإنس والجن }: يريد: المتمردين من النوعين، و { يوحي }: معناه: يلقيه في اختفاء، فهو كالمناجاة والسرار، و { زخرف القول }: محسنه ومزينه بالأباطيل؛ قاله عكرمة ومجاهد، والزخرفة؛ أكثر ما تستعمل في الشر والباطل، و { غرورا }: مصدر، ومعناه يغرون به المضللين، والضمير في { فعلوه } عائد على اعتقادهم العداوة، ويحتمل على «الوحي» الذي تضمنه { يوحي }.

وقوله سبحانه: { فذرهم وما يفترون }: لفظ يتضمن الأمر بالموادعة، وهو منسوخ؛ قال قتادة: كل «ذر» في كتاب الله منسوخ بالقتال.

[6.113-115]

وقوله سبحانه: { ولتصغى }: معناه: لتميل، قال الفخر: والضمير في قوله: { ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالأخرة } يعود على زخرف القول، وكذلك في قوله: { وليرضوه } والاقتراف: معناه الاكتساب.

وقال الزجاج: و { ليقترفوا } ، أي: يختلقوا ويكذبوا، والأول أفصح. انتهى.

والقراء على كسر اللام في الثلاثة الأفعال؛ على أنها لام كي معطوفة على غرورا و { حكما } أبلغ من حاكم؛ إذ هي صيغة للعدل من الحكام، والحاكم جار على الفعل، فقد يقال للجائر، و { مفصلا }: معناه: مزال الإشكال، والكتاب أولا هو القرآن، وثانيا اسم جنس للتوراة والإنجيل والزبور والصحف.

وقوله تعالى: { فلا تكونن من الممترين }: تثبيت ومبالغة وطعن على الممترين.

قلت: وقد تقدم التنبيه على أنه صلى الله عليه وسلم معصوم، وأن الخطاب له، والمراد غيره ممن يمكن منه الشك.

وقوله سبحانه: { وتمت كلمت ربك صدقا وعدلا... } الآية: { تمت }؛ في هذا الموضع: بمعنى: استمرت وصحت في الأزل صدقا وعدلا، وليس بتمام من نقص، ومثله ما وقع في كتب «السيرة» من قولهم: وتم حمزة على إسلامه، في الحديث مع أبي جهل، والكلمات: ما أنزل على عباده، و { لا مبدل لكلمته }: معناه: في معانيها.

[6.116-118]

وقوله سبحانه: { وإن تطع أكثر من في الأرض... } الآية: المعنى: فامض، يا محمد لما أمرت به، وبلغ ما أرسلت به، فإنك إن تطع أكثر من في الأرض يضلوك، قال ابن عباس: الأرض هنا: الدنيا، وحكي أن سبب هذه الآية أن المشركين جادلوا النبي صلى الله عليه وسلم في أمر الذبائح، وقالوا: أتأكل ما تقتل، وتترك ما قتل الله، فنزلت الآية، ثم وصفهم تعالى بأنهم إنما يقتدون بطنونهم ويتبعون تخرصهم، والخرص: الحرز والظن، وهذه الآية خبر في ضمنه وعيد للضالين، ووعد للمهتدين، وقوله سبحانه: { فكلوا مما ذكر اسم الله عليه إن كنتم بآيته مؤمنين... } الآية: القصد بهذه الآية النهي عما ذبح للنصب وغيرها، وعن الميتة وأنواعها، ولا قصد في الآية إلى ما نسي المؤمن فيه التسمية أو تعمدها بالترك.

[6.119-121]

وقوله سبحانه: { وما لكم ألا تأكلوا... } الآية: «ما»: استفهام يتضمن التقرير، { وقد فصل لكم ما حرم عليكم } ، أي: فصل الحرام من الحلال، وانتزعه بالبيان، و «ما» في قوله: { إلا ما اضطررتم إليه } ، يريد بها: من جميع ما حرم؛ كالميتة وغيرها، وهي في موضع نصب بالاستثناء، والاستثناء منقطع.

وقوله سبحانه: { وإن كثيرا } يريد الكفرة المحادين المجادلين، ثم توعدهم سبحانه بقوله: { إن ربك هو أعلم بالمعتدين }.

وقوله جلت عظمته: { وذروا ظهر الإثم وباطنه } نهي عام، والظاهر والباطن: يستوفيان جميع المعاصي، وقال قوم: الظاهر: الأعمال، والباطن: المعتقد، وهذا أيضا حسن؛ لأنه عام، وروى ابن المبارك في «رقائقه» بسنده، عن أبي أمامة، قال:

" سأل رجل النبي صلى الله عليه وسلم: ما الإثم؟ قال: ما حك في صدرك، فدعه "

، وروى ابن المبارك أيضا بسنده؛ أن رجلا قال:

" يا رسول الله، ما يحل لي مما يحرم علي؟ فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم فرد عليه ثلاث مرات في كل ذلك يسكت رسول الله، ثم قال: أين السائل فقال: أنا ذا، يا رسول الله، قال: ما أنكر قلبك، فدعه "

انتهى، وقد ذكرنا معناه من طرق في غير هذا الموضع، فأغنى عن إعادته.

ثم توعد تعالى كسبة الإثم بالمجازاة على ما اكتسبوه من ذلك، والاقتراف: الاكتساب.

وقوله سبحانه: { ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق... } الآية: مقصد الآية النهي عن الميتة؛ إذ هي جواب لقول المشركين: تتركون ما قتل الله، ومع ذلك، فلفظها يعم ما تركت التسمية عليه من ذبائح الإسلام، وبهذا العموم تعلق ابن عمر وابن سيرين والشعبي وغيرهم؛ فقالوا: ما تركت التسمية عليه، لم يؤكل، عمدا كان أونسيانا، وجمهور العلماء على أنه يؤكل إن كان تركها نسيانا؛ بخلاف العمد، وقيل: يؤكل، سواء تركت عمدا أو نسيانا، إلا أن يكون مستخفا.

وقوله تعالى: { وإن الشيطين... } الآية: قال عكرمة: هم مردة الإنس من مجوس فارس، وذلك أنهم كانوا يوالون قريشا على عداوة النبي صلى الله عليه وسلم: { ليوحون إلى أوليائهم }؛ من قريش { ليجدلوكم }؛ بقولهم: تأكلون ما قتلتم ولا تأكلون ما قتل الله؛ فذلك من مخاطبتهم هو الوحي، والأولياء هم قريش، وقال ابن زيد وعبد الله بن كثير: بل الشياطين الجن، واللفظة على وجهها، وأولياؤهم: كفرة قريش، ووحيهم بالوسوسة، وعلى ألسنة الكهان.

ثم نهى سبحانه عن طاعتهم بلفظ يتضمن الوعيد وعرض أصعب مثال في أن يشبه المؤمن بالمشرك، قال ابن العربي: قوله تعالى: { وإن الشيطين ليوحون إلى أوليائهم } ، سمى الله تعالى ما يقع في القلوب في الإلهام وحيا، وهذا مما يطلقه شيوخ المتصوفة، وينكره جهال المتوسمين بالعلم، ولم يعلموا أن الوحي على ثمانية أقسام، وأن إطلاقه في جميعها جائز في دين الله. انتهى من «أحكام القرآن».

[6.122-124]

وقوله سبحانه: { أو من كان ميتا فأحيينه } ، لما تقدم ذكر المؤمنين، وذكر الكافرين، مثل سبحانه في الطائفتين بأن شبه الذين آمنوا بعد كفرهم بأموات أحيوا، هذا معنى قول ابن عباس ومجاهد وغيرهما، وشبه الكافرين وحيرة جهلهم بقوم في ظلمات يترددون فيها، ولا يمكنهم الخروج منها؛ ليبين عز وجل الفرق بين الطائفتين، والبون بين المنزلتين، و { نورا } أمكن ما يعني به الإيمان، قيل: ويحتمل أن يراد به النور الذي يؤتاه المؤمن يوم القيامة، { وجعلنا }؛ في هذه الآية: بمعنى صيرنا، فهي تتعدى إلى مفعولين، الأول: { مجرميها } ، والثاني: { أكبر } ، وفي الكلام؛ على هذا: تقديم وتأخير، وتقديره: وكذلك جعلنا في كل قرية مجرميها أكابر، وقدم الأهم؛ إذ لعلة كبرهم أجرموا، ويصح أن يكون المفعول الأول: «أكابر»، و «مجرميها»؛ مضاف، والمفعول الثاني: في قوله: { في كل قرية } ، و { ليمكروا }: نصب بلام الصيرورة؛ والأكابر: جمع أكبر؛ كما الأفاضل جمع أفضل، قال الفخر: وإنما جعل المجرمين أكابر؛ لأنهم لأجل رياستهم أقدر على الغدر والمكر وركوب الباطل من غيرهم؛ ولأن كثرة المال والجاه يحملان الإنسان على المبالغة في حفظهما؛ وذلك الحفظ لا يتم إلا بجميع الأخلاق الذميمة؛ كالغدر والمكر والكذب والغيبة والنميمة والأيمان الكاذبة؛ ولو لم يكن للمال والجاه سوى أن الله تعالى حكم بأنه إنما وصف بهذه الأوصاف الذميمة من كان له مال وجاه، لكفى ذلك دليلا على خساسة المال والجاه. انتهى، وما ذكره من المال والجاه هو الأغلب.

{ ومايشعرون } ، أي: ما يعلمون.

وقوله سبحانه: { وإذا جاءتهم ءاية } ، أي: علامة ودليل على صحة الشرع، تشططوا، وقالوا: لن نؤمن حتى يفلق لنا البحر، ويحيى لنا الموتى، ونحو ذلك، فرد الله تعالى عليهم بقوله: { الله أعلم حيث يجعل رسالته } فيمن اصطفاه، وانتخبه، لا فيمن كفر، وجعل يتشطط على الله سبحانه، قال الفخر: قال المفسرون: قال الوليد بن المغيرة: لو كانت النبوة حقا، لكنت أولى بها، قال الضحاك: أراد كل واحد من هؤلاء الكفرة أن يخص بالوحي والرسالة؛ كما أخبر عنهم سبحانه:

بل يريد كل امرىء منهم أن يؤتى صحفا منشرة

[المدثر:52] انتهى.

ثم توعد سبحانه بأن هؤلاء المجرمين الأكابر في الدنيا سيصيبهم عند الله صغار وذلة.

[6.125-129]

وقوله سبحانه: { فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلم... } الآية: { من }: شرط، و { يشرح } جواب الشرط.

والآية نص في أن الله تعالى يريد هدى المؤمن، وضلال الكافر، وهذا عند جميع أهل السنة بالإرادة القديمة التي هي صفة ذاته تبارك وتعالى، والهدى هنا: هو خلق الإيمان في القلب، وشرح الصدر: هو تسهيل الإيمان، وتحبيبه، وإعداد القلب لقبوله وتحصيله، والصدر: عبارة عن القلب، وفي { يشرح } ضمير يعود على اسم الله عز وجل يعضده اللفظ والمعنى، ولا يحتمل غيره، والقول بأنه عائد على «المهدي» قول يتركب عليه مذهب القدرية في خلق الأعمال، ويجب أن يعتقد ضعفه، والحذر منه، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم

" أنه لما نزلت هذه الآية، قالوا: يا رسول الله، كيف يشرح الصدر؟ قال: إذا نزل النور في القلب، انشرح له الصدر، وانفسح، قالوا: وهل لذلك علامة، يا رسول الله؟ قال: نعم، الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت، قبل الموت "

، والقول في قوله: { ومن يرد أن يضله } كالقول في قوله: { فمن يرد الله أن يهديه } ، وقرأ حمزة وغيره: «حرجا» بفتح الراء ، وروي أن عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) قرأها يوما بفتح الراء، فقرأها له بعض الصحابة بكسر الراء، فقال: ابغوني رجلا من كنانة، وليكن راعيا، وليكن من بني مدلج، فلما جاء، قال له: يا فتى، ما الحرجة عندكم؟ قال الشجرة تكون بين الأشجار لا تصل إليها راعية ولا وحشية، قال عمر: كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير.

وقوله سبحانه: { كأنما يصعد في السماء } ، أي: كأن هذا الضيق الصدر متى حاول الإيمان أو فكر فيه، يجد صعوبته عليه، والعياذ بالله، كصعوبة الصعود في السماء، قاله ابن جريج وغيره، و { في السماء } ، يريد: من سفل إلى علو، وتحتمل الآية أن يكون التشبيه بالصاعد في عقبة كئود؛ كأنه يصعد بها في الهواء، ويصعد: معناه: يعلو، ويصعد: معناه: يتكلف من ذلك ما يشق عليه.

وقوله: { كذلك يجعل الله الرجس } ، أي: وكما كان الهدى كله من الله، والضلال بإرادته تعالى ومشيئته؛ كذلك يجعل الله الرجس، قال أهل اللغة: الرجس يأتي بمعنى العذاب، ويأتي بمعنى النجس.

وقوله تعالى: { وهذا صرط ربك مستقيما } الآية: هذا إشارة إلى القرآن والشرع الذي جاء به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم؛ قاله ابن عباس، و { فصلنا } ، معناه: بينا وأوضحنا.

وقوله سبحانه: { لقوم يذكرون } ، أي: للمؤمنين، والضمير في قوله: { لهم دار السلم } عائد عليهم ، والسلام: يتجه أن يكون اسما من أسماء الله عز وجل، ويتجه أن يكون مصدرا بمعنى السلامة.

وقوله تعالى: { عند ربهم } يريد في الآخرة بعد الحشر، ووليهم، أي: ولي الإنعام عليهم، و { بما كانوا يعملون } ، أي: بسبب ما كانوا يقدمون من الخير، ويفعلون من الطاعة والبر.

وقوله سبحانه: { ويوم نحشرهم جميعا يمعشر الجن قد استكثرتم من الإنس } ، والمعنى: واذكر يوم، وفي الكلام حذف، تقديره: نقول: يا معشر الجن، وقوله: { قد استكثرتم }: معناه: أفرطتم، و { من الإنس }: يريد: في إضلالهم وأغوائهم؛ قاله ابن عباس وغيره، وقال الكفار من الإنس، وهم أولياء الجن الموبخين؛ على جهة الاعتذار عن الجن: { ربنا استمتع بعضنا ببعض } ، أي: انتفع؛ وذلك كاستعاذتهم بالجن؛ إذ كان العربي إذا نزل واديا، ينادي: يا رب الوادي، إني أستجير بك في هذه الليلة، ثم يرى سلامته إنما هي بحفظ جني ذلك الوادي، ونحو ذلك، وبلوغ الأجل المؤجل: هو الموت، وقيل: هو الحشر.

وقوله تعالى: { قال النار مثواكم... } الآية: إخبار من الله تعالى عما يقول لهم يوم القيامة إثر كلامهم المتقدم، و { مثواكم } ، أي: موضع ثوائكم؛ كمقامكم الذي هو موضع الإقامة؛ قاله الزجاج، والاستثناء في قوله: { إلا ما شاء الله } قالت فرقة: «ما» بمعنى «من»، فالمراد: إلا من شاء الله ممن آمن في الدنيا بعد، إن كان من هؤلاء الكفرة، وقال الطبري: إن المستثنى هي المدة التي بين حشرهم إلى دخولهم النار، وقال الطبري، عن ابن عباس: إنه كان يتأول في هذا الاستثناء؛ أنه مبلغ حال هؤلاء في علم الله، ثم أسند إليه أنه قال: إن هذه الآية آية لا ينبغي لأحد أن يحكم على الله في خلقه لا ينزلهم جنة ولا نارا.

قال * ع *: والإجماع على التخليد الأبدي في الكفار، ولا يصح هذا عن ابن عباس (رضي الله عنه).

قال * ص *: { إلا ما شاء الله }: قيل: استثناء منقطع، أي: لكن ما شاء الله من العذاب الزائد على النار، وقيل: متصل، واختلفوا في تقديره، فقيل: هو استثناء من الأشخاص، وهم من آمن في الدنيا، ورد بأنه يختلف زمان المستثنى والمستثنى منه، فيكون منقطعا لا متصلا؛ لأن من شرط المتصل اتحاد زماني المخرج والمخرج منه. انتهى، وقيل غير هذا.

وقوله سبحانه: { وكذلك نولي بعض الظلمين بعضا } ، قال قتادة: معناه: نجعل بعضهم ولي بعض في الكفر والظلم، وقال أيضا: المعنى نجعل بعضهم يلي بعضا في دخول النار، وقال ابن زيد: معناه: نسلط بعض الظالمين على بعض، ونجعلهم أولياء النقمة منهم.

قال * ع *: وقد حفظ هذا في استعمال الصحابة والتابعين؛ كقول ابن الزبير: ألا إن فم الذبان قتل لطيم الشيطان؛ و { كذلك نولي بعض الظلمين بعضا بما كانوا يكسبون }.

[6.130-132]

وقوله تعالى: { يمعشر الجن والإنس ألم يأتكم... } الآية: هذا الكلام داخل في القول يوم الحشر.

قال الفخر: قال أهل اللغة: المعشر: كل جماعة أمرهم واحد، وتحصل بينهم معاشرة ومخالطة، فالمعشر: المعاشر. انتهى، و { منكم }: يعني: من الإنس؛ قاله ابن جريج وغيره، وقال ابن عباس: من الطائفتين، ولكن رسل الجن هم رسل الإنس، وهم النذر، و { يقصون }: من القصص، وقولهم: { شهدنا }: إقرار منهم بالكفر.

وقوله سبحانه: { وغرتهم الحيوة الدنيا }: التفاتة فصيحة تضمنت أن كفرهم كان بأذم الوجوه لهم، وهو الاغترار الذي لا يواقعه عاقل، ويحتمل { غرتهم }؛ أن يكون بمعنى: أشبعتهم وأطغتهم بحلوائها؛ كما يقال: غر الطائر فرخه.

وقوله سبحانه: { وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كفرين }: الجمع بين هذه الآية وبين الآي التي تقتضي إنكار المشركين الإشراك هو إما بأنها طوائف، وإما بأنها طائفة واحدة في مواطن شتى.

وقوله: { ذلك أن لم يكن } ، أي: ذلك الأمر، و { القرى }: المدن، والمراد: أهل القرى، و { بظلم }: يحتمل معنيين:

أحدهما: أنه لم يكن سبحانه ليهلكهم دون نذارة، فيكون ظلما لهم، والله تعالى ليس بظلام للعبيد.

والآخر: أن الله عز وجل لم يهلكهم بظلم واقع منهم دون أن ينذرهم، وهذا هو البين القوي، وذكر الطبري (رحمه الله) التأويلين.

وقوله سبحانه: { ولكل درجت مما عملوا... } الآية: إخبار من الله سبحانه أن المؤمنين في الآخرة على درجات من التفاضل بحسب أعمالهم، وتفضل المولى سبحانه عليهم ، ولكن كل راض بما أعطي غاية الرضا، والمشركون أيضا على دركات من العذاب، قلت: وظاهر الآية أن الجن يثابون وينالون الدرجات والدركات، وقد ترجم البخاري على ذلك، فقال: ذكر الجن وثوابهم وعقابهم؛ لقوله تعالى: { يمعشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم... } الآية، إلى قوله: { وما ربك بغفل عما يعملون... } ، قال الداوودي: قال الضحاك: من الجن من يدخل الجنة، ويأكل ويشرب. انتهى.

[6.133-135]

وقوله سبحانه: { وربك الغني ذو الرحمة إن يشأ يذهبكم ويستخلف من بعدكم ما يشاء } الآية متضمنة وعيدا وتحذيرا من بطش الله عز وجل في التعجيل بذلك، وإما مع المهلة ومرور الجديدين؛ فذلك عادته سبحانه في الخلق بإذهاب خلق واستخلاف آخرين.

وقوله سبحانه: { إنما توعدون لأت } ، هو من الوعيد؛ بقرينة: { وما أنتم بمعجزين } ، أي: وما أنتم بناجين هربا فتعجزوا طالبكم، ثم أمر سبحانه نبيه عليه السلام أن يتوعدهم بقوله: { اعملوا } ، أي: فسترون عاقبة عملكم الفاسد، وصيغة «افعل» هنا: هي بمعنى الوعيد والتهديد، و { على مكانتكم }: معناه: على حالكم وطريقتكم، و { عقبة الدار } ، أي: مآل الآخرة، ويحتمل مآل الدنيا؛ بالنصر والظهور، ففي الآية إعلام بغيب.

[6.136-138]

وقوله: { وجعلوا لله مما ذرأ } ، يعني: مشركي العرب الذين تقدم الرد عليهم من أول السورة، و { ذرأ }: معناه: خلق وأنشأ وبث، وسبب نزول هذه الآية أن العرب كانت تجعل من غلاتها وزروعها وثمارها وأنعامها جزءا تسميه لله، وجزءا تسميه لأصنامها، وكانت عادتها التحفي والاهتبال بنصيب الأصنام أكثر منها بنصيب الله؛ إذ كانوا يعتقدون أن الأصنام بها فقر، وليس ذلك بالله سبحانه، فكانوا إذا جمعوا الزرع، فهبت الريح، فحملت من الذي لله إلى الذي لشركائهم، أقروه، وإذا حملت من الذي لشركائهم إلى الذي لله، ردوه، وإذا لم يصيبوا في نصيب شركائهم شيئا، قالوا: لا بد للآلهة من نفقة، فيجعلون نصيب الله تعالى في ذلك؛ قال هذا المعنى ابن عباس ومجاهد والسدي وغيرهم؛ أنهم كانوا يفعلون هذا ونحوه من الفعل؛ وكذلك في الأنعام؛ كانوا إذا أصابتهم السنة، أكلوا نصيب الله، وتحاموا نصيب شركائهم.

وقوله سبحانه: { وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولدهم شركاؤهم } ، الكثير هنا يراد به من كان يئد من مشركي العرب، والشركاء؛ ههنا: الشياطين الآمرون بذلك، المزينون له، والحاملون عليه أيضا من بني آدم، ومقصد الآية الذم للوأد والإنحناء على فعلته، و { ليردوهم }: معناه: ليهلكوهم من الردى، و { ليلبسوا }: معناه: ليخلطلوا.

وقوله سبحانه: { ولو شاء الله ما فعلوه } يقتضي أن لا شيء إلا بمشيئة الله عز وجل، وفيها رد على من قال بأن المرء يخلق أفعاله، وقوله: { فذرهم }: وعيد محض.

وقوله سبحانه: { وقالوا هذه أنعم وحرث حجر لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم وأنعم حرمت ظهورها } الآية تتضمن ما شرعوه لأنفسهم والتزموه على جهة القربة كذبا منهم على الله سبحانه، و { حجر }: معناه: التحجير، وهو المنع والتحريم، { وأنعم لا يذكرون اسم الله عليها }: قال جماعة من المفسرين: إنهم كانت لهم سنة في أنعام ما؛ ألا يحج عليها، فكانت تركب في كل وجه إلا في الحج، وقالت فرقة: بل ذلك في الذبائح، جعلوا لآلهتهم نصيبا منها لا يذكرون الله على ذبحها.

[6.139-140]

وقوله سبحانه: { وقالوا ما في بطون هذه الأنعم خالصة لذكورنا ومحرم على أزوجنا... } الآية: كان من مذاهبهم الفاسدة في بعض الأنعام أن يحرموا ما ولدت على نسائهم، ويخصصونه لذكورهم، ف { أزوجنا }: يراد به جماعة النساء التي هي معدة أن تكون أزواجا؛ قاله مجاهد، وقوله: { وإن يكن ميتة } ، يعني: أنه كان من سنتهم أن ما خرج من الأجنة ميتا من تلك الأنعام الموقوفة، فهو حلال للرجال والنساء جميعا، وكذلك ما مات من الأنعام الموقوفة نفسها، ثم أعقب تعالى بوعيدهم على ما وصفوا أنه من القربات.

وقوله سبحانه: { قد خسر الذين قتلوا أولدهم سفها بغير علم... } الآية: تتضمن التشنيع بسوء فعلهم، والتعجيب من سوء حالهم فيما ذكر، قال عكرمة: وكان الوأد في ربيعة وفي مضر.

قال * ع *: وكان جمهور العرب لا يفعله، ثم إن فاعليه كان منهم من يفعله خوف العيلة والافتقار، وكان منهم من يفعله غيرة؛ مخافة السباء، و { قد ضلوا }: إخبار عنهم بالحيرة، { وما كانوا }: يريد في هذه الفعلة، ويحتمل أن يريد: وما كانوا قبل ضلالهم بهذه الفعلة مهتدين، ولكنهم زادوا بهذه الفعلة ضلالا.

[6.141-142]

وقوله سبحانه: { وهو الذي أنشأ جنت معروشت وغير معروشت... } الآية: تنبيه على مواضع الاعتبار، و { أنشأ }: معناه: خلق واخترع، و { معروشت } ، قال ابن عباس: ذلك في ثمر العنب، منها: ما عرش وسمك، ومنها: ما لم يعرش، و { متشبها }: يريد: في المنظر، و { غير متشبه }: في الطعم؛ قاله ابن جريج وغيره، وقوله: { كلوا من ثمره }: نص في الإباحة، وقوله سبحانه: { وءاتوا حقه يوم حصاده }: قال ابن عباس وجماعة: هي في الزكاة المفروضة.

قال * ع *: وهذا القول معترض بأن السورة مكية؛ وبأنه لا زكاة فيما ذكر من الرمان، وما في معناه، وحكى الزجاج؛ أن هذه الآية قيل فيها: إنها نزلت بالمدينة، وقال مجاهد وغيره: بل قوله: { وءاتوا حقه يوم حصاده }: ندب إلى إعطاء حقوق من المال غير الزكاة، والسنة أن يعطي الرجل من زرعه عند الحصاد، وعند الذرو، وعند تكديسه في البيدر، فإذا صفى وكال، أخرج من ذلك الزكاة.

وقالت طائفة: هذا حكم صدقات المسلمين؛ حتى نزلت الزكاة المفروضة، فنسختها.

قال * ع *: والنسخ غير مترتب في هذه الآية، ولا تعارض بينها وبين آية الزكاة، بل تنبني هذه على الندب، وتلك على الفرض.

وقوله سبحانه: { ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين } النهي عن الإسراف: إما للناس عن التمنع عن أدائها؛ لأن ذلك إسراف من الفعل، وإما للولاة عن التشطط على الناس والإذاءة لهم، وكل قد قيل به في تأويل الآية.

وقوله سبحانه: { ومن الأنعم حمولة وفرشا } { حمولة }: عطف على { جنت معروشت }. التقدير: وأنشأنا من الأنعام حمولة، والحمولة: ما تحمل الأثقال من الإبل والبقر عند من عادته أن يحمل عليها، والفرش: ما لا يحمل ثقلا؛ كالغنم وصغار البقر والإبل، وهذا هو المروي عن ابن مسعود وابن عباس والحسن وغيرهم، ولا مدخل في الآية لغير الأنعام، وقوله: { كلوا مما رزقكم الله }: نص إباحة، وإزالة ما سنه الكفرة من البحيرة والسائبة وغير ذلك، ثم تابع النهي عن تلك السنن الآفكة؛ بقوله سبحانه: { ولا تتبعوا خطوت الشيطن } ، وهي جمع خطوة، أي: لا تمشوا في طريقه، قلت: ولفظ البخاري: { خطوت } من الخطو، والمعنى: آثاره. انتهى.

[6.143-145]

وقوله سبحانه: { ثمنية أزوج } ، واختلف في نصبها فقيل: على البدل من «ما» في قوله: { كلوا مما رزقكم الله } ، وقيل: على الحال، وقيل: على البدل من قوله: { حمولة وفرشا } ، وهذا أصوب الأقوال، وأجراها على معنى الآية، والزوج: الذكر، والزوج الأنثى، فكل واحد منهما زوج صاحبه، وهي أربعة أنواع؛ فتجيء ثمانية أزواج، والضأن: جمع ضائنة وضائن.

وقوله سبحانه: { قل ءآلذكرين حرم أم الأنثيين } ، هذا تقسيم على الكفار؛ حتى يتبين كذبهم على الله، أي: لا بد أن يكون حرم الذكرين؛ فيلزمكم تحريم جميع الذكور، أو الأنثيين؛ فيلزمكم تحريم جميع الإناث، { أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين } ، فيلزمكم تحريم الجميع، وأنتم لم تلتزموا شيئا يوجبه هذا التقسيم، وفي هذه السؤالات تقريع وتوبيخ، ثم أتبع تقريعهم بقوله: { نبئوني } ، أي: أخبروني { بعلم } ، أي: من جهة نبوة أو كتاب من كتب الله { إن كنتم صدقين } ، و { إن } شرط، وجوابه في { نبئوني }.

وقوله سبحانه: { ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين قل ءالذكرين حرم... } الآية: القول في هذه الآية في المعنى وترتيب التقسيم؛ كما تقدم، فكأنه قال: أنتم الذين تدعون أن الله حرم خصائص من هذه الأنعام لا يخلو تحريمه من أن يكون في الذكرين أو في الأنثيين، أو فيما اشتملت عليه أرحام الأنثيين، لكنه لم يحرم لا هذا ولا هذا ولا هذا؛ فلم يبق إلا أنه لم يقع تحريم، قال الفخر: والصحيح عندي أن هذه الآية لم ترد على سبيل الاستدلال على بطلان قولهم، بل هي استفهام على سبيل الإنكار، وحاصل الكلام: أنكم لا تعترفون بنبوة أحد من الأنبياء، فكيف تثبتون هذه الأحكام المختلفة. انتهى.

وقوله سبحانه: { أم كنتم شهداء إذ وصكم الله بهذا }: استفهام؛ على سبيل التوبيخ، و { شهداء }: جمع شهيد، وباقي الآية بين.

وقوله تعالى: { قل لآ أجد في ما أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة... } الآية: هذه الآية نزلت بمكة، ولم يكن في الشريعة في ذلك الوقت شيء محرم غير هذه الأشياء، ثم نزلت، سورة المائدة بالمدينة، وزيد في المحرمات؛ كالخمر، وكأكل كل ذي ناب من السباع مما وردت به السنة.

قال * ع *: ولفظة التحريم، إذا وردت على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنها صالحة أن تنتهي بالشيء المذكور غاية المنع والحظر، وصالحة بحسب اللغة أن تقف دون الغاية في حيز الكراهية ونحوها، فما اقترنت به قرينة التسليم من الصحابة المتأولين، وأجمع عليه الكل منهم، ولم تضطرب فيه ألفاظ الأحاديث، وأمضاه الناس وجب بالشرع أن يكون تحريمه قد وصل الغاية من الحظر والمنع، ولحق بالخنزير والميتة، وهذه صفة تحريم الخمر، وما اقترنت به قرينة اضطراب ألفاظ الحديث، واختلف الأمة فيه، مع علمهم بالأحاديث؛ كقوله عليه السلام :

" كل ذي ناب من السباع حرام "

، وقد روي عنه «نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكل كل ذي ناب من السباع»، ثم اختلفت الصحابة ومن بعدهم في تحريم ذلك، فجاز لهذه الوجوه لمن ينظر أن يحمل لفظ التحريم على المنع الذي هو على الكراهية ونحوها، وما اقترنت به قرينة التأويل؛ كتحريمه عليه السلام لحوم الحمر الأنسية، فتأول بعض الصحابة الحاضرين ذلك؛ لأنها لم تخمس، وتأول بعضهم أن ذلك لئلا تفنى حمولة الناس، وتأول بعضهم التحريم المحض، وثبت في الأمة الاختلاف في لحمها، فجائز لمن ينظر من العلماء أن يحمل لفظ التحريم بحسب اجتهاده وقياسه على كراهية أو نحوها، وباقي الآية بين.

[6.146-150]

وقوله سبحانه: { وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر... } الآية: هذا خبر من الله سبحانه يتضمن تكذيب اليهود في قولهم: «إن الله لم يحرم علينا شيئا، وإنما حرمنا على أنفسنا ما حرمه إسرائيل على نفسه»، و { كل ذي ظفر }: يراد به الإبل، والنعام، والإوز ونحوه من الحيوان الذي هو غير منفرج الأصابع، وله ظفر، وأخبرنا سبحانه في هذه الآية بتحريم الشحوم عليهم، وهي الثروب وشحم الكلى، وما كان شحما خالصا خارجا عن الاستثناء الذي في الآية ، واختلف في تحريم ذلك على المسلمين من ذبائحهم، فعن مالك: كراهية شحومهم من غير تحريم.

وقوله تعالى: { إلا ما حملت ظهورهما } ، يريد: ما اختلط باللحم في الظهر والأجناب ونحوه، قال السدي وأبو صالح: الأليات مما حملت ظهورهما، والحوايا: ما تحوى في البطن، واستدار، وهي المصارين والحشوة ونحوها، وقال ابن عباس وغيره: هي المباعر، وقوله: { أو ما اختلط بعظم } ، يريد: في سائر الشخص.

وقوله سبحانه: { ذلك جزينهم ببغيهم } يقتضي أن هذا التحريم إنما كان عقوبة لهم على بغيهم، واستعصائهم على أنبيائهم.

وقوله سبحانه: { وإنا لصدقون }: إخبار يتضمن التعريض بكذبهم في قولهم: ما حرم الله علينا شيئا.

وقوله سبحانه: { فإن كذبوك }: أي: فيما أخبرت به؛ أن الله حرمه عليهم، { فقل ربكم ذو رحمة وسعة } أي في إمهاله؛ إذ لم يعاجلكم بالعقوبة، مع شدة جرمكم، ولكن لا تغتروا بسعة رحمته؛ فإن له بأسا لا يرد عن القوم المجرمين، إما في الدنيا وإما في الآخرة، وهذه الآية وما جانسها من آيات مكة مرتفع حكمها بآية القتال، ثم أخبر سبحانه نبيه عليه السلام ؛ بأن المشركين سيحتجون؛ لتصويب ما هم عليه من شركهم وتدينهم: بتحريم تلك الأشياء بإمهال الله تعالى لهم، وتقريره حالهم، وأنه لو شاء غير ذلك، لما تركهم على تلك الحال، ولا حجة لهم فيما ذكروه؛ لأنه سبحانه شاء إشراكهم وأقدرهم على الاكتساب، ويلزمهم على احتجاجهم أن تكون كل طريقة وكل نحلة صوابا، إذ كلها لو شاء الله لم تكن، وفي الكلام حذف يدل عليه تناسق الكلام؛ كأنه قال: سيقول المشركون كذا وكذا، وليس في ذلك حجة لهم، ولا شيء يقتضي تكذيبك، ولكن، { كذلك كذب الذين من قبلهم }؛ بنحو هذه الشبهة من ظنهم أن ترك الله لهم دليل على رضاه بحالهم، وفي قوله تعالى: { حتى ذاقوا بأسنا }: وعيد بين.

وقوله سبحانه: { قل هل عندكم من علم }. أي: من قبل الله، { قل فلله الحجة البلغة } ، يريد البالغة غاية المقصد في الأمر الذي يحتج له، ثم أعلم سبحانه أنه لو شاء، لهدى العالم بأسره، و { هلم }: معناها: هات؛ وهي حينئذ متعدية، وقد تكون بمعنى: «أقبل»؛ فلا تتعدى، وبعض العرب يجعلها اسم فعل؛ ك «رويدك»، وبعضهم يجعلها فعلا، ومعنى الآية: قل هاتوا شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم ما زعمتم تحريمه، { فإن شهدوا } ، أي: فإن افترى لهم أحد أو زور شهادة أو خبرا عن نبوة ونحو ذلك، فجنب أنت ذلك، ولا تشهد معهم، قلت: وهذه الآية والتي بعدها من نوع ما تقدم من أن الخطاب له صلى الله عليه وسلم، والمراد غيره ممن يمكن ذلك منه، { وهم بربهم يعدلون } ، أي: يجعلون له أندادا يسوونهم به، تعالى الله عن قولهم.

[6.151-153]

وقوله سبحانه: { قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا }: هذا أمر من الله عز وجل لنبيه عليه السلام أن يدعو جميع الخلق إلى سماع تلاوة ما حرم الله بشرع الإسلام المبعوث به إلى الأسود والأحمر، و { ما } نصبت بقوله: { اتل } ، وهي بمعنى «الذي»، و «أن»، في قوله: { ألا تشركوا } في موضع رفع، التقدير: الأمر أن، أو ذاك أن، وقال كعب الأحبار: هذه الآية هي مفتتح التوراة: «بسم الله الرحمن الرحيم قل تعالوا أتل ما حرم ربكم...» إلى آخر الآيات، وقال ابن عباس: هذه الآيات هي المحكمات المذكورة في آل عمران، اجتمعت عليها شرائع الخلق، ولم تنسخ قط في ملة، وقد قيل: إنها العشر الكلمات المنزلة على موسى، والإملاق: الفقر وعدم المال؛ قاله ابن عباس وغيره، قال القشيري: خوف الفقر قرينة الكفر، وحسن الثقة بالرب سبحانه نتيجة الإيمان. انتهى من «التحبير».

وقوله سبحانه: { ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن } ، قال مجاهد: { التي هي أحسن }: التجارة فيه، والأشد هنا: الحزم والنظر في الأمور وحسن التصرف فيها، وليس هذا بالأشد المقرون بالأربعين، بل هذا يكون مع صغر السن في ناس كثير.

وقوله سبحانه: { وأوفوا الكيل والميزان }: أمر بالاعتدال.

وقوله سبحانه: { لا نكلف نفسا إلا وسعها }: يقتضي أن هذه الأوامر إنما هي فيما يقع تحت قدرة البشر من التحفظ والتحرز.

وقوله تعالى: { وإذا قلتم فاعدلوا }: يتضمن الشهادات والأحكام والتوسط بين الناس وغير ذلك، أي: ولو كان ميل الحق على قراباتكم.

وقوله سبحانه: { وأن هذا صرطي مستقيما فاتبعوه }: الإشارة ب { هذا } هي إلى الشرع الذي جاء به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وقال الطبري: الإشارة هي إلى هذه الوصايا التي تقدمت من قوله: { قل تعالوا } ، وقال ابن مسعود: إن الله سبحانه جعل طريقه صراطا مستقيما طرفه محمد صلى الله عليه وسلم وشرعه، ونهايته الجنة، وتتشعب منه طرق، فمن سلك الجادة نجا، ومن خرج إلى تلك الطرق أفضت به إلى النار، وقال أيضا: خط لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما خطا، فقال:

" هذا سبيل الله "

ثم خط عن يمين ذلك وعن شماله خطوطا، فقال:

" هذه سبل على كل سبيل منها شيطان يدعو إليها "

، ثم قرأ هذه الآية.

قال * ع *: وهذه الآية تعم أهل الأهواء والبدع والشذوذ في الفروع وغير ذلك من أهل التعمق في الجدل، والخوض في الكلام، هذه كلها عرضة للزلل، ومظنة السوء المعتقد، و { لعلكم } ترج بحسبنا، ومن حيث كانت المحرمات الأول لا يقع فيها عاقل قد نظر بعقله، جاءت العبارة: { لعلكم تعقلون } ، والمحرمات الأخر شهوات، وقد يقع فيها من العقلاء من لم يتذكر، وركوب الجادة الكاملة يتضمن فعل الفضائل، وتلك درجة التقوى.

[6.154-157]

وقوله سبحانه: { ثم ءاتينا موسى الكتب تماما على الذي أحسن } ، { ثم }؛ في هذه الآية: إنما مهلتها في ترتيب القول الذي أمر به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم؛ كأنه قال: ثم مما قضيناه أنا آتينا موسى الكتاب؛ ويدعو إلى ذلك أن موسى عليه السلام متقدم بالزمان على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وتلاوته ما حرم الله، و { الكتب }: التوراة، و { تماما }: مصدر، وقوله: { على الذي أحسن }: مختلف في معناه، فقالت فرقة: { الذي } بمعنى الذين و { أحسن }: فعل ماض صلة «الذين»، وكأن الكلام: وآتينا موسى الكتاب تفضلا على المحسنين من أهل ملته، وإتماما للنعمة عليهم، وهذا تأويل مجاهد؛ ويؤيده ما في مصحف ابن مسعود: «تماما على الذين أحسنوا»، وقالت فرقة : المعنى: تماما على ما أحسن هو من عبادة ربه، يعني: موسى عليه السلام وهذا تأويل الربيع وقتادة، وقالت فرقة: المعنى: تماما على الذي أحسن الله فيه إلى عباده من النبوات وسائر النعم؛ و { بلقاء ربهم } ، أي: بالبعث.

وقوله سبحانه: { وهذا كتب أنزلنه مبارك فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون } ، { هذا } إشارة إلى القرآن، و { مبارك }: وصف بما فيه من التوسعات وأنواع الخيرات، ومعناه: منمى خيره مكثر، والبركة: الزيادة والنمو، { فاتبعوه }: دعاء إلى الدين، { واتقوا }: أمر بالتقوى العامة في جميع الأشياء؛ بقرينة قوله: { لعلكم ترحمون } ، و «أن» في قوله: { أن تقولوا } في موضع نصب، والعامل فيه: { أنزلنه } ، والتقدير: وهذا كتاب أنزلناه؛ كراهية أن تقولوا، والطائفتان: اليهود والنصارى بإجماع المتأولين، والدراسة: القراءة والتعلم بها، ومعنى الآية: إزالة الحجة من أيدي قريش وسائر العرب، ولما تقرر أن البينة قد جاءتهم، والحجة قد قامت عليهم حسن بعد ذلك أن يقع التقرير بقوله سبحانه: { فمن أظلم ممن كذب بآيت الله وصدف عنها } ، أي: حاد عنها، وزاغ، وأعرض، و { سنجزي الذين }: وعيد.

[6.158]

وقوله سبحانه: { هل ينظرون } ، أي: ينتظرون، يعني: العرب المتقدم الآن ذكرهم، و { الملئكة } هنا: هم ملائكة الموت الذين يصحبون عزرائيل المخصوص بقبض الأرواح، قاله مجاهد وقتادة وابن جريج.

وقوله تعالى: { أو يأتي ربك } ، قال الطبري: لموقف الحساب يوم القيامة، وأسند ذلك إلى قتادة وجماعة من المتأولين، وقال الزجاج: إن المراد: «أو يأتي عذاب ربك».

قال * ع *: وعلى كل تأويل فإنما هو بحذف مضاف، تقديره: أمر ربك، أو بطش ربك، أو حساب ربك، وإلا فالإتيان المفهوم من اللغة مستحيل على الله تعالى؛ ألا ترى أن الله عز وجل يقول:

فأتهم الله من حيث لم يحتسبوا

[الحشر:2]؛ فهذا إتيان قد وقع، وهو على المجاز، وحذف المضاف.

قال الفخر: والجواب المعتمد عليه هنا أن هذا حكاية مذهب الكفار، واعتقادهم، فلا يفتقر إلى تأويله، وأجمعوا على أن المراد بهذه الآيات علامات القيامة. انتهى.

قلت: وما ذكره الفخر من أن هذا حكاية مذهب الكفار هي دعوى تفتقر إلى دليل.

وقوله سبحانه : { أو يأتي بعض ءايت ربك } ، قال مجاهد وغيره هي إشارة إلى طلوع الشمس من مغربها؛ بدليل التي بعدها.

قال * ع *: ويصح أن يريد سبحانه بقوله: { أو يأتي بعض ءايت ربك } جميع ما يقطع بوقوعه من أشراط الساعة، ثم خصص سبحانه بعد ذلك بقوله: { يوم يأتي بعض ءايت ربك } الآية التي ترتفع التوبة معها، وقد بينت الأحاديث الصحاح في البخاري ومسلم؛ أنها طلوع الشمس من مغربها، ومقصد الآية تهديد الكفار بأحوال لا يخلون منها، وقوله: { أو كسبت في إيمنها خيرا }؛ يريد: جميع أعمال البر، وهذا الفصل هو للعصاة من المؤمنين؛ كما أن قوله: { لم تكن ءامنت من قبل } هو للكافرين، فالآية المشار إليها تقطع توبة الصنفين، قال الداوودي: قوله تعالى: { أو كسبت في إيمنها خيرا } ، يريد أن النفس المؤمنة التي ارتكبت الكبائر لا تقبل منها التوبة يومئذ، وتكون في مشيئة الله تعالى؛ كأن لم تتب، وعن عائشة (رضي الله عنها): إذا خرجت أول الآيات، طرحت الأقلام، وحبست الحفظة، وشهدت الأجساد على الأعمال. انتهى.

وقوله سبحانه: { قل انتظروا إنا منتظرون }: لفظ يتضمن الوعيد.

[6.159-161]

وقوله سبحانه: { إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا لست منهم في شيء } ، قال ابن عباس وغيره: المراد ب «الذين» اليهود والنصارى، أي: فرقوا دين إبراهيم، ووصفهم ب «الشيع»؛ إذ كل طائفة منهم لها فرق واختلافات، ففي الآية حض للمؤمنين على الائتلاف وترك الاختلاف، وقال أبو الأحوص وأم سلمة زوج النبي صلى الله عليه وسلم: الآية في أهل البدع والأهواء والفتن، ومن جرى مجراهم من أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، أي: فرقوا دين الإسلام، وقرأ حمزة والكسائي: «فارقوا»، ومعناه: تركوا.

وقوله تعالى: { لست منهم في شيء }: أي: لا تشفع لهم، ولا لهم بك تعلق، وهذا على الإطلاق في الكفار، وعلى جهة المبالغة في العصاة.

وقوله سبحانه: { إنما أمرهم إلى الله... } الآية: وعيد محض، وقال السدي: هذه آية لم يؤمر فيها بقتال، فهي منسوخة بالقتال.

قال * ع *: الآية خبر لا يدخله نسخ، ولكنها تضمنت بالمعنى أمرا بموادعة، فيشبه أن يقال: إن النسخ وقع في ذلك المعنى الذي قد تقرر نسخه في آيات أخرى.

وقوله سبحانه: { من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها... } الآية: قال ابن مسعود وغيره: { الحسنة } هنا: «لا إله إلا الله»، و { السيئة }: الكفر.

قال: * ع *: وهذه هي الغاية من الطرفين، وقالت فرقة: ذلك لفظ عام في جميع الحسنات والسيئات، وهذا هو الظاهر، وتقدير الآية: من جاء بالحسنة، فله ثواب عشر أمثالها، وقرأ يعقوب وغيره: «فله عشر» بالتنوين «أمثالها» بالرفع .

وقوله تعالى: { قل إنني هداني ربي إلى صرط مستقيم دينا قيما ملة إبراهيم... } الآية: في غاية الوضوح والبيان، و { قيما }: نعت للدين، ومعناه: مستقيما، و { ملة }: بدل من الدين.

[6.162-165]

وقوله سبحانه: { قل إن صلاتي ونسكي... } الآية: أمر من الله عز وجل لنبيه عليه السلام أن يعلن بأن مقصده في صلاته، وطاعته من ذبيحة وغيرها، وتصرفه مدة حياته، وحاله من إخلاص وإيمان عند مماته إنما هو لله عز وجل، وإرادة وجهه، وطلب رضاه، وفي إعلان النبي صلى الله عليه وسلم بهذه المقالة ما يلزم المؤمنين التأسي به؛ حتى يلتزموا في جميع أعمالهم قصد وجه الله عز وجل، ويحتمل أن يريد بهذه المقالة؛ أن صلاته ونسكه وحياته ومماته بيد الله عز وجل، والله يصرفه في جميع ذلك كيف شاء سبحانه، ويكون قوله: { وبذلك أمرت }؛ على هذا التأويل راجعا إلى قوله: { لا شريك له } فقط، أو راجعا إلى القول؛ وعلى التأويل الأول، يرجع إلى جميع ما ذكر من صلاة وغيرها، وقالت فرقة: النسك؛ في هذه الآية: الذبائح.

قال * ع *: ويحسن تخصيص الذبيحة بالذكر في هذه الآية؛ أنها نازلة قد تقدم ذكرها، والجدل فيها في السورة، وقالت فرقة: النسك؛ في هذه الآية: جميع أعمال الطاعات؛ من قولك: نسك فلان، فهو ناسك؛ إذا تعبد، وقرأ السبعة سوى نافع: «ومحياي» بفتح الياء ، وقرأ نافع وحده: «ومحياي» بسكون الياء ، قال أبو حيان: وفيه جمع بين ساكنين، وسوغ ذلك ما في الألف من المد القائم مقام الحركة. انتهى، وقوله: «وأنا أول المسلمين»، أي: من هذه الأمة .

وقوله سبحانه: { قل أغير الله أبغي ربا وهو رب كل شيء... } الآية: حكى النقاش أنه روي أن الكفار قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ارجع يا محمد إلى ديننا، واعبد آلهتنا، واترك ما أنت عليه، ونحن نتكفل لك بكل تباعة تتوقعها في دنياك وآخرتك، فنزلت هذه الآية، وهي استفهام يقتضي التوبيخ لهم، و { أبغي }: معناه أطلب؛ فكأنه قال: أفيحسن عندكم أن أطلب إلها غير الله الذي هو رب كل شيء، وما ذكرتم من كفالتكم باطل ليس الأمر كما تظنون، فلا تكسب كل نفس من الشر والإثم إلا عليها وحدها، { ولا تزر } ، أي: تحمل { وزرة } ، أي: حاملة حمل أخرى وثقلها، و «الوزر»: أصله الثقل، ثم استعمل في الإثم؛ تجوزا واستعارة، { ثم إلى ربكم مرجعكم }: تهديد ووعيد، وقوله: { فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون } ، أي: في أمري في قول بعضكم: هو ساحر، وبعضكم: هو شاعر، إلى غير ذلك؛ قاله بعض المتأولين، وهذا التأويل يحسن في هذا الموضع، وإن كان اللفظ يعم جميع أنواع الاختلافات بين الأديان والملل والمذاهب وغير ذلك، و { خلئف }: جمع خليفة، أي: يخلف بعضكم بعضا؛ لأن من أتى خليفة لمن مضى، وهذا يتصور في جميع الأمم وسائر أصناف الناس، ولكنه يحسن في أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم أن يسمى أهلها بجملتهم خلائف للأمم، وليس لهم من يخلفهم؛ إذ هم آخر الأمم، وعليهم تقوم الساعة، وروى الحسن بن أبي الحسن؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" توفون سبعين أمة أنتم خيرها وأكرمها على الله عز وجل "

، ويروى:

" أنتم آخرها وأكرمها على الله ".

وقوله: { ورفع بعضكم فوق بعض درجت }: لفظ عام في المال، والقوة، والجاه، وجودة النفوس والأذهان، وغير ذلك، وكل ذلك إنما هو ليختبر الله سبحانه الخلق، فيرى المحسن من المسيء، ولما أخبر الله عز وجل بهذا، ففسح للناس ميدان العمل، وحضهم سبحانه على الاستباق إلى الخيرات، توعد ووعد؛ تخويفا منه وترجية، فقال: { إن ربك سريع العقاب } إما بأخذاته في الدنيا، وإما بعقاب الآخرة، وحسن أن يوصف عقاب الآخرة ب «سريع»؛ لما كان متحققا مضمون الإتيان والوقوع، وكل آت قريب، { وإنه لغفور رحيم }: ترجية لمن أذنب وأراد التوبة، وهذا في كتاب الله كثير، وهو اقتران الوعيد بالوعد؛ لطفا من الله سبحانه بعباده، اللهم اجعلنا ممن شملته رحمتك وغفرانك، بجودك وإحسانك، ومن كلام الشيخ الولي العارف أبي الحسن الشاذلي (رحمه الله) قال: من أراد ألا يضره ذنب، فليقل: رب أعوذ بك من عذابك يوم تبعث عبادك، وأعوذ بك من عاجل العذاب، ومن سوء الحساب، فإنك لسريع الحساب، وإنك لغفور رحيم، رب إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا، فاغفر لي وتب علي لا إله إلا أنت، سبحانك، إني كنت من الظالمين. انتهى، نسأل الله أن ينفع به ناظره وأن يجعله لنا ذخرا ونورا يسعى بين أيدينا يوم لقائه، والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم تسليما.

[7 - سورة الأعراف]

[7.1-3]

قوله جلت عظمته: { المص كتب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين } تقدم القول في تفسير الحروف المقطعة في أوائل السور، والحرج: الضيق ومنه: الحرجة؛ الشجر الملتف الذي قد تضايق، والحرج هاهنا يعم الشك، والخوف، والهم، وكل ما يضيق الصدر، والضمير في «منه» عائد على الكتاب، أي: بسبب من أسبابه.

وقوله سبحانه: { فلا يكن في صدرك حرج منه } اعتراض في أثناء الكلام، ولذلك قال بعض الناس: إن فيه تقديما وتأخيرا.

وقوله: { وذكرى } معناه تذكرة وإرشاد.

وقوله سبحانه: { اتبعوا مآ أنزل إليكم من ربكم } أمر يعم جميع الناس، { ولا تتبعوا من دونه } ، أي: من دون ربكم { أولياء } يريد: كل من عبد، واتبع من دون الله، { وقليلا }: نعت لمصدر نصب بفعل مضمر.

وقال مكي: هو منصوب بالفعل الذي بعده، و«ما» في قوله: { ما تذكرون } مصدرية.

[7.4-5]

وقوله سبحانه: { وكم من قرية أهلكنها فجاءها بأسنا بيتا أو هم قائلون } قالت فرقة: المراد وكم من أهل قرية.

وقالت فرقة: اللفظ يتضمن هلاك القرية وأهلها، وهو أعظم في العقوبة، و«الفاء» في قوله سبحانه: { فجاءها بأسنا } لترتيب القول فقط.

وقيل: المعنى أهلكناها بالخذلان، وعدم التوفيق، فجاءها بأسنا بعد ذلك و { بيتا } ، نصب على المصدر في موضع الحال، و { قائلون } من القائلة، وإنما خص وقتي الدعة والسكون؛ لأن مجيء العذاب فيهما أفظع وأهول؛ لما فيه من البغتة والفجأة.

قال أبو حيان: أو للتفصيل، أي: جاء بعضهم بأسنا ليلا، وبعضهم نهارا انتهى.

وقوله عز وجل: { فما كان دعواهم إذ جاءهم بأسنا إلا أن قالوا إنا كنا ظلمين } هذه الآية يتبين منها أن المراد في الآية قبلها أهل القرى، والدعوى في كلام العرب تأتي لمعنيين:

أحدهما: الدعاء، ومنه قوله عز وجل:

فما زالت تلك دعواهم

[الأنبياء: 15].

والثاني: الادعاء، وهذه الآية تحتمل المعنيين، ثم استثنى سبحانه من غير الأول كأنه قال: لم يكن منهم دعاء أو ادعاء إلا الإقرار، والاعتراف، أي: هذا كان بدل الدعاء، والادعاء، واعترافهم.

وقولهم: { إنا كنا ظلمين } هو في المدة التي ما بين ظهور العذاب إلى إتيانه على أنفسهم، وفي ذلك مهلة بحسب نوع العذاب تتسع لهذه المقالة، وغيرها.

وروى ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" ما هلك قوم حتى يعذروا من أنفسهم ".

[7.6-7]

وقوله سبحانه: { فلنسئلن الذين أرسل إليهم ولنسئلن المرسلين... } الآية وعيد من الله عز وجل لجميع العالم أخبر سبحانه أنه يسأل الأمم أجمع عما بلغ إليهم عنه وعن جميع أعمالهم، ويسأل النبيين عما بلغوا، وهذا هو سؤال التقرير، فإن الله سبحانه قد أحاط علما بكل ذلك قبل السؤال، فأما الأنبياء والمؤمنون، فيعقبهم جوابهم رحمة وكرامة، وأما الكفار، ومن نفذ عليه الوعيد من العصاة، فيعقبهم جوابهم عذابا وتوبيخا.

* ت *: وروى أبو عمر بن عبد البر في كتاب «فضل العلم» بسنده عن مالك أنه قال: بلغني أن العلماء يسألون يوم القيامة كما تسأل الأنبياء يعني عن تبليغ العلم انتهى.

وخرج أبو نعيم الحافظ من حديث الأعمش، عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما من عبد يخطو خطوة إلا يسأل عنها ما أراد بها ".

وقد ذكرنا حديث مسلم عن أبي برزة في غير هذا الموضع. وخرج الطبراني بسنده عن ابن عمر قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" إذا كان يوم القيامة دعا الله بعبد من عباده، فيوقفه بين يديه، فيسأله عن جاهه، كما يسأله عن عمله "

انتهى.

وروى مالك عن يحيى بن سعيد، قال: بلغني أن أول ما ينظر فيه من عمل المرء، الصلاة، فإن قبلت منه نظر فيما بقي من عمله، وإن لم تقبل منه لم ينظر في شيء من عمله.

وروى أبو داود، والترمذي، والنسائي، وابن ماجه معنى هذا الحديث مرفوعا عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" أول ما يحاسب به الناس يوم القيامة من أعمالهم الصلاة "

قال: يقول ربنا عز وجل للملائكة انظروا في صلاة عبدي أتمها أم نقصها، فإن كانت تامة كتبت تامة، وإن كان انتقص منها شيء، قال الله: انظروا هل لعبدي من تطوع؟ فإن كان له تطوع قال: أتموا لعبدي فريضته من تطوعه، ثم تؤخذ الأعمال على ذلك. انتهى.

واللفظ لأبي داود.

وقال النسائي: ثم سائر الأعمال تجري على ذلك انتهى من «التذكرة»

وقوله سبحانه: { فلنقصن عليهم بعلم } أي: فلنسردن عليهم أعمالهم قصة قصة، { بعلم } أي: بحقيقة ويقين { وما كنا غائبين }.

[7.8-10]

وقوله عز وجل: { والوزن يومئذ الحق } التقدير: والوزن الحق ثابت، أو ظاهر يومئذ، أي يوم القيامة.

قال جمهور الأمة: إن الله عز وجل أراد أن يبين لعباده أن الحساب والنظر يوم القيامة هو في غاية التحرير، ونهاية العدل بأمر قد عرفوه في الدنيا، وعهدته أفهامهم، فميزان القيامة له عمود وكفتان على هيئة موازين الدنيا، جمع لفظ «الموازين»؛ إذ في الميزان موزونات كثيرة، فكأنه أراد التنبيه عليها.

قال الفخر: والأظهر إثبات موازين في يوم القيامة لا ميزان واحد، لظواهر الآيات، وحمل الموازين على الموزنات، أو على الميزان الواحد يوجبان العدول عن ظاهر اللفظ، وذلك إنما يصار إليه عند تعذر حمل الكلام على ظاهره، ولا مانع هاهنا منه، فوجب إجراء اللفظ على حقيقته، فكما لم يمتنع إثبات ميزان له كفتان، فكذلك لا يمتنع إثبات موازين بهذه الصفة، وما الموجب لتركه، والمصير إلى التأويل. انتهى. قال أبو حيان: موازينه جمع باعتبار الموزونات، وهذا على مذهب الجمهور؛ في أن الميزان واحد.

وقال الحسن: لكل واحد ميزان، فالجمع إذن حقيقة انتهى.

والآيات هنا البراهين والأوامر والنواهي.

وقوله سبحانه: { ولقد مكنكم في الأرض وجعلنا لكم فيها معيش.... } الآية خطاب لجميع الناس، والمعايش: بكسر الياء دون همز جمع معيشة، وهي لفظة تعم جميع المأكول الذي يعاش به، والتحرف الذي يؤدي إليه، { وقليلا } نصب ب { تشكرون } ويحتمل أن تكون { ما } مع الفعل بتأوليل المصدر، و { قليلا } نعت لمصدر محذوف، تقديره: شكرا قليلا شكركم، أو شكرا قليلا تشكرون.

[7.11-18]

وقوله سبحانه: { ولقد خلقنكم ثم صورنكم... } الآية: هذه الآية معناها التنبيه على مواضع العبرة، والتعجيب من غريب الصنعة، وإسداء النعمة.

واختلف العلماء في ترتيب هذه الآية؛ لأن ظاهرها/ يقتضي أن الخلق والتصوير لبني آدم قبل القول للملائكة أن يسجدوا، وقد صححت الشريعة أن الأمر لم يكن كذلك، فقالت فرقة: المراد بقوله سبحانه: { ولقد خلقنكم ثم صورنكم } آدم، وإن كان الخطاب لبنيه.

وقال مجاهد: المعنى: ولقد خلقناكم، ثم صورناكم في صلب آدم، وفي وقت استخراج ذرية آدم من ظهره أمثال الذر في صورة البشر، ويترتب في هذين القولين أن تكون «ثم» على بابها في الترتيب، والمهلة.

وقال ابن عباس، والربيع بن أنس: أما «خلقناكم» فآدم، وأما «صورناكم» فذريته في بطون الأمهات.

وقال قتادة، وغيره: بل ذلك كله في بطون الأمهات من خلق، وتصوير، { وثم } لترتيب الأخبار بهذه الجمل لا لترتيب الجمل في أنفسها.

وقوله سبحانه: { فسجدوا إلا إبليس لم يكن من السجدين * قال ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين * قال فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصغرين * قال أنظرني إلى يوم يبعثون * قال إنك من المنظرين * قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صرطك المستقيم } تقدم الكلام على قصص الآية في «سورة البقرة».

«وما» في قوله: { ما منعك } استفهام على جهة التوبيخ والتقريع، و«لا» في قوله: { ألا تسجد } قيل: هي زائدة، والمعنى: ما منعك أن تسجد، وكذلك قال أبو حيان: إنها زائدة، كهي في قوله تعالى:

لئلا يعلم أهل الكتب

[الحديد: 29].

قال: ويدل على زيادتها سقوطها في قوله تعالى:

ما منعك أن تسجد

[ص: 75] في «ص» انتهى. وجواب إبليس اللعين ليس بمطابق لما سئل عنه، لكن [لما] جاء بكلام يتضمن الجواب والحجة، فكأنه قال: منعني فضلي عليه، إذ أنا خير منه، وظن إبليس أن النار أفضل من الطين، وليس كذلك بل هما في درجة واحدة من حيث إنهما جماد مخلوق، ولما ظن إبليس أن صعود النار، وخفتها يقتضي فضلا على سكون الطين وبلادته، قاس أن ما خلق منها أفضل مما خلق من الطين، فأخطأ قياسه، وذهب عليه أن الروح الذي نفخ في آدم ليس من الطين.

وقال الطبري: ذهب عليه ما في النار من الطيش، والخفة، والاضطراب، وفي الطين من الوقار، والأناة والحلم، والتثبت وروي عن الحسن، وابن سيرين أنهما قالا: أول من قاس إبليس، وما عبدت الشمس والقمر إلا بالقياس، وهذا القول منهما ليس هو بإنكار للقياس. وإنما خرج كلامهما نهيا عما كان في زمانهما من مقاييس الخوارج وغيرهم، فأراد حمل الناس على الجادة.

وقوله سبحانه: { فاهبط منها } الآية: يظهر منه أنه أهبط أولا، وأخرج من الجنة، وصار في السماء، لأن الأخبار تظاهرت أنه أغوى آدم وحواء من خارج الجنة، ثم أمر آخرا بالهبوط من السماء مع آدم، وحواء، والحية. وقوله: { إنك من الصغرين } حكم عليه بضد معصيته التي عصى بها، وهي الكبرياء، فعوقب بالحمل عليه، بخلاف شهوته، وأمله والصغار: الذل قاله السدي.

ومعنى: { أنظرني } أخرني فأعطاه الله النظرة إلى النفخة الأولى. قاله أكثر الناس وهو الأصح والأشهر في الشرع.

وقوله: { فبما } يريد به القسم، كقوله في الآية الأخرى:

فبعزتك

[ص: 82] و { أغويتني } قال الجمهور: معناه: أضللتني من الغي، وعلى هذا المعنى قال محمد بن كعب القرظي: قاتل الله القدرية لإبليس أعلم بالله منهم، يريد في أنه علم أن الله يهدي ويضل.

وقوله: { لأقعدن لهم صرطك } المعنى: لاعترضن لهم في طريق شرعك، وعبادتك، ومنهج النجاة، فلأصدنهم عنه.

ومنه قوله عليه السلام:

" إن الشيطان قعد لابن آدم بأطرقه نهاه عن الإسلام، وقال: تترك دين آبائك، فعصاه فأسلم، فنهاه عن الهجرة فقال: تدع أهلك وبلدك، فعصاه فهاجر، فنهاه عن الجهاد، فقال: تقتل وتترك ولدك، فعصاه فجاهد فله الجنة... "

الحديث.

وقوله سبحانه: { ثم لأتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمنهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شكرين * قال اخرج منها مذءوما مدحورا لمن تبعك منهم لأملأن جهنم منكم أجمعين } مقصد الآية أن إبليس أخبر عن نفسه أنه يأتي إضلال بني آدم من كل جهة، فعبر عن ذلك بألفاظ تقتضي الإحاطة بهم، وفي اللفظ تجوز، وهذا قول جماعة من المفسرين.

قال الفخر: وقوله: { لأقعدن لهم صرطك المستقيم } أي: على صراطك. أجمع النحاة على تقدير «على» في هذا الموضع. انتهى.

وقوله: { ولا تجد أكثرهم شكرين } أخبر اللعين أن سعايته تفعل ذلك ظنا منه، وتوسما في خلقة آدم حين رأى خلقته من أشياء مختلفة، فعلم أنه ستكون لهم شيم تقتضي طاعته، كالغل، والحسد، والشهوات، ونحو ذلك.

قال ابن عباس، وقتادة: إلا أن إبليس لم يقل: إنه يأتي بني آدم من فوقهم، ولا جعل الله له سبيلا إلى أن يحول بينهم وبين رحمة الله وعفوه ومنه، وما ظنه إبليس صدقه الله عز وجل.

ومنه قوله سبحانه:

ولقد صدق عليهم إبليس ظنه فاتبعوه إلا فريقا من المؤمنين

[سبأ: 20] فجعل أكثر العالم كفرة، ويبينه قوله صلى الله عليه وسلم في الصحيح:

" يقول الله عز وجل: يا آدم أخرج بعث النار، فيقول: يا رب وما بعث النار، فيقول: من كل ألف تسعمائة وتسعة وتسعين إلى النار، وواحدا إلى الجنة "

ونحوه مما يخص أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم:

" ما أنتم في الأمم إلا كالشعرة البيضاء في الثور الأسود "

و { شكرين } معناه: مؤمنين؛ لأن ابن آدم لا يشكر نعمة الله إلا بأن يؤمن. قاله ابن عباس وغيره .

وقوله سبحانه: { اخرج منها } أي: من الجنة { مذءوما } أي معيبا { مدحورا }؛ أي مقصيا مبعدا.

{ لمن تبعك } بفتح اللام هي لام قسم.

وقال أبو حيان: الظاهر أنها الموطئة للقسم، و«من» شرطية في موضع رفع بالابتداء، وحذف جواب الشرط لدلالة جواب القسم عليه، ويجوز أن تكون لام ابتداء، و«من» موصولة في موضع رفع بالابتداء، والقسم المحذوف، وجوابه، وهو «لأملأن» في موضع خبرها. انتهى.

وقال الفخر: وقيل: { مذءوما } ، أي: محقورا؛ فالمذؤوم المحتقر. قاله الليث.

وقال ابن الأنباري: المذؤوم المذموم.

وقال الفراء: أذأمته إذا عيبته. انتهى.

وباقي الآية بين. اللهم إنا نعوذ بك من جهد البلاء، وسوء القضاء، ودرك الشقاء، وشماتة الأعداء.

[7.19-21]

وقوله جل وعلا: { ويا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة فكلا من حيث شئتما ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظلمين }

إذا أمر الإنسان بشيء، وهو متلبس به، فإنما المقصد من ذلك أن يستمر على حاله، ويتمادى في هيئته.

وقوله سبحانه لآدم: { اسكن } هو من هذا الباب، وقد تقدم الكلام في «سورة البقرة» على «الشجرة»، وتعيينها، وقوله سبحانه: «هذه» قال (م): الأصل هذي، والهاء بدل من الياء، ولذلك كسرت الذال، إذ ليس في كلامهم هاء تأنيث قبلها كسرة انتهى.

وقوله عز وجل: { فوسوس لهما الشيطن ليبدي لهما ما ووري عنهما من سوءتهما } الوسوسة الحديث في إخفاء همسا وإسرارا من الصوت، والوسواس صوت الحلي، فشبه الهمس به، وسمى إلقاء الشيطان في نفس ابن آدم وسوسة، إذ هي أبلغ الإسرار وأخفاه. هذا في حال الشيطان معنا الآن، وأما مع آدم، فممكن أن تكون وسوسة بمحاورة خفية، أو بإلقاء في نفس، واللام في «ليبدي» هي في قول الأكثرين لام الصيرورة والعاقبة، ويمكن أن تكون لام «كي» على بابها.

وما { ما ووري } معناه ما ستر من قولك: وارى يواري إذا ستر، والسوأة الفرج والدبر، ويشبه أن يسمى بذلك؛ لأن منظره يسوء.

وقالت طائفة: إن هذه العبارة إنما قصد بها أنها كشفت لهما معائبهما، وما يسوءهما، ولم يقصد بها العورة، وهذا القول محتمل، إلا أن ذكر خصف الورق يرده إلا أن يقدر الضمير في { عليهما } عائد على بدنيهما فيصح.

وقوله سبحانه: { وقال ما نهكما... } الآية، هذا القول المحكي عن إبليس يدخله من التأويل ما دخل الوسوسة، فممكن أن يقول هذا مخاطبة وحوارا، وممكن أن يقولها إلقاء في النفس، ووحيا.

و { إلا أن } تقديره عن سيبويه والبصريين: إلا كراهية أن، وتقديره عند الكوفيين " إلا أن لا " على إضمار «لا»، ويرجح قول البصريين أن إضمار الأسماء أحسن من إضمار الحروف.

وقرأ جمهور الناس «ملكين» بفتح اللام.

وقرأ ابن عباس: «ملكين» بكسرها، ويؤيده قوله:

وملك لا يبلى

[طه: 120] وقال بعض الناس: يؤخذ من هذه الألفاظ أن الملائكة أفضل من البشر، وهي مسألة اختلف الناس فيها، وتمسك كل فريق بظواهر من الشريعة، والفضل بيد الله يؤتيه من يشاء.

و { قاسمهمآ } أي: حلف لهما بالله، وهي مفاعلة، إذ قبول المحلوف له اليمين كالقسم.

[7.22-25]

وقوله عز وجل: { فدلهما بغرور } قال: * ع *: يشبه عندي أن تكون هذه استعارة من الرجل يدلي آخر من هوة بحبل قد أرم أو سبب ضعيف يغتر به، فإذا تدلى به، وتورك عليه، انقطع به، وهلك، فيشبه الذي يغر بالكلام حتى يصدقه، فيقع في مصيبة بالذي يدلي من هوة بسبب ضعيف.

وقوله سبحانه: { بدت } قيل: تمزقت عنهما ثياب الجنة وملابسها، وتطايرت تبريا منهما، و { يخصفان } معناه: يلصقانها، والمخصف الأشفى وضم الورق بعضه إلى بعض أشبه بالخرز منه بالخياطة.

قال البخاري: يخصفان يؤلفان الورق بعضه إلى بعض انتهى. وهو معنى ما تقدم.

وروى أبي عن النبي صلى الله عليه وسلم أن آدم عليه السلام كان يمشي في الجنة كأنه النخلة السحوق فلما أكل من الشجرة وبدت له حاله فر على وجهه، فأخذت شجرة بشعر رأسه، فقال لها: «أرسليني » فقالت: ما أنا بمرسلتك، فناداه ربه جل وعلا أمني تفر يا آدم؟ فقال: لا يا رب، ولكن أستحييك، فقال: أما كان لك فيما منحتك من الجنة مندوحة عما حرمت عليك. قال: بلى يا رب، ولكن وعزتك ما ظننت أن أحدا يحلف بك كاذبا، قال: فبعزتي لأهبطنك إلى الأرض، ثم لا تنال العيش إلا كدا.

وقوله: { عن تلكما } بحسب اللفظ أنه إنما أشار إلى شجرة مخصوصة، { وأقل لكمآ: إن الشيطآن لكما عدو مبين } إشارة إلى الآية التي في «طه» في قوله:

فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى

[ طه: 117] وهذا هو العهد الذي نسيه آدم على مذهب من جعل النسيان على بابه، وقولهما: { ربنا ظلمنا أنفسنا } اعتراف من آدم وحواء عليهما السلام وطلب للتوبة، والستر، والتغمد بالرحمة، فطلب آدم هذا، فأجيب، وطلب إبليس النظرة، ولم يطلب التوبة، فوكل إلى سوء رأيه.

قال الضحاك وغيره: هذه الآية هي الكلمات التي تلقى آدم من ربه، وقوله عز وجل: { قال اهبطوا بعضكم لبعض عدو } المخاطبة بقوله: { اهبطوا }.

قال: أبو صالح، والسدي، والطبري، وغيرهم: هي لآدم، وحواء، وإبليس، والحية.

وقالت فرقة: هي مخاطبة لآدم وذريته، وإبليس وذريته.

قال * ع *: وهذا ضعيف لعدمهم في ذلك الوقت.

* ت *: وما ضعفه رحمه الله صححه في «سورة البقرة»، فتأمله هناك، وعداوة الحية معروفة.

روى قتادة عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما سالمناهن منذ حاربناهن ".

[7.26]

وقوله سبحانه: { يبني ءادم قد أنزلنا عليكم لباسا يوري سوءتكم } الآية خطاب لجميع الأمم وقت النبي صلى الله عليه وسلم والسبب والمراد: قريش، ومن كان من العرب يتعرى في طوافه بالبيت.

قال مجاهد: ففيهم نزلت هذه الأربع آيات.

وقوله: { أنزلنا } يحتمل التدريج أي: لما أنزل المطر، فكان عنه جميع ما يلبس، ويحتمل أن يريد ب { أنزلنا } خلقنا، كقوله:

وأنزل لكم من الأنعم ثمنية أزوج

[الزمر:6]،

وأنزلنا الحديد

[الحديد: 25] و { لباسا } عام في جميع ما يلبس، و { يوري }: يستر.

وقرأ الجمهور: «وريشا»، وقرأ عاصم، وأبو عمرو «ورياشا» وهما عبارتان عن سعة الرزق، ورفاهة العيش، وجودة الملبس والتمتع.

وقال البخاري: قال ابن عباس: وريشا: المال انتهى.

وقرأ نافع، وغيره: «ولباس» بالنصب.

وقرأ حمزة، وغيره بالرفع. وقوله: { ذلك من آيت الله } إشارة إلى جميع ما أنزل الله من اللباس والريش. وحكى النقاش: أن الإشارة إلى لباس التقوى؛ أي: هو في العبد آية؛ أي: علامة وأمارة من الله تعالى أنه قد رضي عنه، ورحمه.

وقال ابن عباس: لباس التقوى هو السمت الحسن في الوجه. وقاله عثمان بن عفان على المنبر.

وقال ابن عباس أيضا: هو العمل الصالح.

وقال عروة بن الزبير: هو خشية الله وقيل: هو لباس الصوف، وكل ما فيه تواضع لله عز وجل.

وقال الحسن: هو الورع.

وقال معبد الجهني: هو الحياء.

وقال ابن عباس أيضا: لباس التقوى العفة.

قال * ع * وهذه كلها مثل، وهي من لباس التقوى، و { لعلهم } ترج بحسبهم، ومبلغهم من المعرفة.

[7.27]

وقوله عز وجل: { يبني آدم لا يفتننكم الشيطن كما أخرج أبويكم من الجنة } الآية: خطاب لجميع العالم، والمقصود بها في ذلك الوقت من كان يطوف من العرب بالبيت عريانا.

قيل: كانت العرب تطوف عراة إلا الحمس، وهم قريش، ومن والاها، وهذا هو الصحيح، ثم نودي ب «مكة» في سنة تسع: لا يحج بعد العام مشرك، ولا يطوف بالبيت عريان والفتنة في هذه الآية الاستهواء، والغلبة على النفس، وأضاف الإخراج في هذه الآية إلى إبليس تجوزا لما كان هو السبب في ذلك.

قال أبو حيان: { كما أخرج } «كما» في موضع نصب، أي: فتنة مثل فتنة إخراج أبويكم انتهى.

وقوله سبحانه: { إنه يراكم... } الآية زيادة في التحذير، وإعلام بأن الله عز وجل قد مكن إبليس من بني آدم في هذا القدر، وبحسب ذلك يجب أن يكون التحرز بطاعة الله عز وجل وقبيل الشيطان يريد نوعه، وصنفه، وذريته، والشيطان موجود، وهو جسم.

قال النووي: وروينا في كتاب ابن السني عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" ستر ما بين أعين الجن وعورات بني آدم أن يقول الرجل المسلم إذا أراد أن يطرح ثيابه: بسم الله الذي لا إله إلا هو "

انتهى.

وعن علي رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ستر ما بين الجن وعورات بني آدم إذا دخلوا الكنف أن يقولوا: بسم الله ".

رواه الترمذي، وقال: إسناده ليس بالقوي.

قال النووي : قال العلماء من المحدثين والفقهاء وغيرهم: يجوز ويستحب العمل في الفضائل، والترغيب، والترهيب بالحديث الضعيف ما لم يكن موضوعا وأما الأحكام كالحلال، والحرام، والبيع، والنكاح، والطلاق، وغير ذلك فلا يعمل فيها إلا بالحديث الصحيح، أو الحسن إلا أن يكون في احتياط في شيء من ذلك، كما إذا ورد حديث ضعيف بكراهة بعض البيوع، أو الأنكحة، فإن المستحب أن يتنزه عنه، ولكن لا يجب انتهى.

ونحوه لأبي عمر بن عبد البر في كتاب «فضل العلم»: ثم أخبر عز وجل أنه صير الشياطين أولياء، أي: صحابة، ومتداخلين للكفرة الذين لا إيمان لهم.

[7.28-30]

وقوله: وإذا فعلوا وما بعده داخل في صفة الذين لا يؤمنون، والفاحشة في هذه الآية، وإن كان اللفظ عاما هي كشف العورة عند الطواف، فقد روي عن الزهري أنه قال: إن في ذلك نزلت هذه الآية. وقاله ابن عباس ومجاهد.

وقوله عز وجل: { قل أمر ربي بالقسط } تضمن معنى اقسطوا، ولذلك عطف عليه قوله: { وأقيموا } حملا على المعنى، والقسط العدل واختلف في قوله سبحانه: { وأقيموا وجوهكم عند كل مسجد } فقال مجاهد، والسدي: أراد إلى الكعبة، والمقصد على هذا شرع القبلة والتزامها.

وقيل: أراد الأمر بإحضار النية لله في كل صلاة، والقصد نحوه، كما تقول: وجهت وجهي لله قاله الربيع.

وقيل: المراد إباحة الصلاة في كل موضع من الأرض، أي: حيث ما كنتم فهو مسجد لكم تلزمكم عند الصلاة إقامة وجوهكم فيه لله عز وجل. وقوله سبحانه: { كما بدأكم تعودون } قال ابن عباس، وقتادة، ومجاهد: المعنى: كما أوجدكم، واخترعكم، كذلك يعيدكم بعد الموت والوقف على هذا التأويل تعودون و«فريقا» نصب ب «هدى» والثاني منصوب بفعل تقديره: وعذب فريقا.

وقال جابر بن عبد الله وغيره، وروي معناه عن النبي صلى الله عليه وسلم أن المراد الإعلام بأن من سبقت له من الله الحسنى، وكتب سعيدا كان في الآخرة سعيدا، ومن كتب عليه أنه من أهل الشقاء، كان في الآخرة شقيا، ولا يتبدل من الأمور التي أحكمها ودبرها، وأنفذها شيء، فالوقف في هذا التأويل في قوله: { تعودون } غير حسن { وفريقا } على هذا التأويل نصب على الحال، والثاني عطف على الأول.

{ ويحسبون أنهم مهتدون } معناه: يظنون.

قال الطبري: وهذه الآية دليل على خطإ من زعم أن الله لا يعذب أحدا على معصية ركبها، أو ضلالة اعتقدها، إلا أن يأتيها على علم منه بموضع الصواب.

[7.31]

وقوله سبحانه: { يبني آدم خذوا زينتكم عند كل مسجد } الآية: هذا خطاب عام لجميع العالم كما تقدم، وأمروا بهذه الأشياء بسبب عصيان حاضري ذلك الوقت من مشركي العرب فيها، والزينة الثياب الساترة. قاله مجاهد وغيره. و { عند كل مسجد } أي: عند كل موضع سجود، فهي إشارة إلى الصلوات، وستر العورة فيها.

* ت *: ومن المستحسن هنا ذكر شيء مما جاء في اللباس، فمن أحسن الأحاديث في ذلك، وأصحها ما رواه مالك في «الموطأ» عن أبي سعيد الخدري، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" إن أزرة المؤمن إلى أنصاف ساقيه لا جناح عليه فيما بينه وبين الكعبين ما أسفل من ذلك، ففي النار "

قال ذلك ثلاث مرات:

" لا ينظر الله عز وجل إلى من جر إزاره بطرا ".

وحدث أبو عمر في «التمهيد» بسنده عن ابن عمر قال: فيما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الإزار فهو في القميص يعني ما تحت الكعبين من القميص في النار، كما قال في الإزار، وقد روى أبو خيثمة زهير بن معاوية قال: سمعت أبا إسحاق السبيعي يقول: أدركتهم وقمصهم إلى نصف الساق أو قريب من ذلك، وكم أحدهم لا يجاوز يده انتهى. وروى أبو داود عن أسماء بنت يزيد قالت: كانت يد كم قميص رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الرسغ، وأما أحب اللباس فما رواه أبو داود عن أم سلمة؛ قالت: كان أحب الثياب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم القميص. انتهى.

وجاء في المسبل وعيد شديد؛ وعنه صلى الله عليه وسلم أنه قال لرجل أسبل إزاره:

" إن هذا كان يصلي وهو مسبل إزاره وإن الله لا يقبل صلاة رجل مسبل إزاره "

رواه أبو داود. انتهى.

وقوله سبحانه: { وكلوا واشربوا } إباحة لما التزموه من تحريم اللحم، والودك في أيام المواسم. قاله ابن زيد وغيره، ويدخل في ذلك البحيرة والسائبة، ونحو ذلك نص على ذلك قتادة.

وقوله سبحانه: { ولا تسرفوا } معناه: ولا تفرطوا. قال أهل التأويل: يريد تسرفوا بأن تحرموا ما لم يحرم الله عز وجل واللفظة تقتضي النهي عن السرف مطلقا، ومن تلبس بفعل مباح، فإن مشى فيه على القصد، وأوسط الأمور، فحسن، وإن أفرط جعل أيضا من المسرفين.

وقال ابن عباس في هذه الآية: أحل الله الأكل والشرب ما لم يكن سرفا أو مخيلة.

قال ابن العربي: قوله تعالى: { وكلوا واشربوا ولا تسرفوا } الإسراف تعدي الحد، فنهاهم سبحانه عن تعدي الحلال إلى الحرام.

وقيل: لا يزيد على قدر الحاجة، وقد اختلف فيه على قولين؛ فقيل حرام.

وقيل: مكروه، وهو الأصح.

فإن قدر الشبع يختلف باختلاف البلدان، والأزمان، والإنسان، والطعمان. انتهى من «أحكام القرآن».

[7.32]

وقوله سبحانه: { قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده } أي: قل لهم على جهة التوبيخ. وزينة الله هي ما حسنته الشريعة، وقررته، وزينة الدنيا كل ما اقتضته الشهوة، وطلب العلو في الأرض كالمال والبنين.

و { الطيبات } قال الجمهور: يريد المحللات.

وقال الشافعي وغيره: هي المستلذات أي: من الحلال، وإنما قاد الشافعي إلى هذا تحريمه المستقذرات كالوزغ ونحوها، فإنه يقول: هي من الخبائث.

* ت *: وقال مكي: المعنى قل من حرم زينة الله، أي: اللباس الذي يزين الإنسان بأن يستر عورته، ومن حرم الطيبات من الرزق المباحة.

وقيل عنى بذلك ما كانت الجاهلية تحرمه من السوائب والبحائر. انتهى.

وقوله سبحانه: { قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة } قال ابن جبير: المعنى: قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا ينتفعون بها في الدنيا، ولا يتبعهم إثمها يوم القيامة.

وقال ابن عباس، والضحاك، والحسن، وقتادة، وغيرهم: المعنى هو أن يخبر صلى الله عليه وسلم أن هذه الطيبات الموجودات هي في الحياة الدنيا للذين آمنوا، وإن كانت أيضا لغيرهم معهم، وهي يوم القيامة خالصة لهم، أي: لا يشركهم أحد في استعمالها في الآخرة.

وقرأ نافع وحده «خالصة» بالرفع، والباقون بالنصب.

وقوله سبحانه: { كذلك نفصل الآيت لقوم يعلمون } أي: كما فصلنا هذه الأشياء المتقدمة الذكر { نفصل الآيت } أي: نبين الأمارات، والعلامات، والهدايات لقوم لهم علم ينتفعون به.

[7.33]

وقوله عز وجل: { قل إنما حرم ربي الفوحش ما ظهر منها وما بطن... } الآية: لما تقدم إنكار ما حرمه الكفار بآرائهم أتبعه بذكر ما حرم الله عز وجل.

والفواحش في اللغة ما فحش وشنع، وأصله من القبح في النظر، وهي هنا إنما هي إشارة إلى ما نص الشرع على تحريمه، فكل ما حرمه الشرع، فهو فاحش، والإثم لفظ عام في جميع الأفعال والأقوال التي يتعلق بمرتكبها إثم. هذا قول الجمهور.

وقال بعض الناس: هي الخمر وهذا قول مردود؛ لأن هذه السورة مكية، وإنما حرمت الخمر ب «المدينة» بعد أحد { والبغي } التعدي، وتجاوز الحد.

{ وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون } من أنه حرم البحيرة والسائبة ونحوه.

[7.34-36]

وقوله سبحانه: { ولكل أمة أجل فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون } المعنى: ولكل أمة أجل مؤقت لمجيء العذاب إذا كفروا، وخالفوا أمر ربهم، فأنتم أيتها الأمة كذلك. قاله الطبري وغيره.

وقوله: { ساعة } لفظ عين به الجزء القليل من الزمان، والمراد جميع أجزائه، والمعنى: لا يستأخرون ساعة، ولا أقل منها، ولا أكثر.

وقوله عز وجل: { يبني آدم إما يأتينكم رسل منكم يقصون عليكم آيتي فمن اتقى وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون * والذين كذبوا بآيتنا واستكبروا عنها أولئك أصحب النار هم فيها خلدون } الخطاب في هذه الآية لجميع العالم، و«إن» هي الشرطية دخلت عليها «ما» مؤكدة، وكان هذا الخطاب لجميع الأمم قديمها وحديثها هو متمكن لهم، ومتحصل منه لحاضري نبينا محمد صلى الله عليه وسلم أن هذا حكم الله في العالم منذ أنشأه، { ويأتينكم } مستقبل وضع موضع ماض ليفهم أن الإتيان باق وقت الخطاب، لتقوى الإشارة بصحة النبوءة إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهذا على مراعاة وقت نزول الآية.

وأسند الطبري إلى أبي سيار السلمي قال:

" إن الله سبحانه خاطب آدم وذريته، فقال: { يبني آدم إما يأتينكم رسل منكم... } الآية: قال: ثم نظر سبحانه إلى الرسل، فقال: { يأيها الرسل كلوا من الطيبت واعملوا صلحا إني بما تعملون عليم * وإن هذه أمتكم أمة وحدة وأنا ربكم فاتقون... } [المؤمنون: 51، 52] "

الحديث.

قال * ع *: ولا محالة أن هذه المخاطبة في الأزل.

وقيل: المراد بالرسل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ذكره النقاش { ويقصون } أي: يسردون، ويوردون، «والآيات» لفظ جامع لآيات الكتب المنزلة، وللعلامات التي تقترن بالأنبياء، ونفي الخوف والحزن يعم جميع أنواع مكاره النفس وأنكادها.

[7.37]

قوله سبحانه: { فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآيته... } الآية: هذه الآية وعيد واستفهام على جهة التقرير، أي: لا أحد أظلم منه، والكتاب هو اللوح المحفوظ في قول الحسن وغيره.

وقيل: ما تكتبه الحفظة، ونصيبهم من ذلك هو الكفر والمعاصي. قاله مجاهد، وغيره.

وقيل: هو القرآن، وحظهم فيه سواد الوجوه يوم القيامة.

وقال الربيع بن أنس، وغيره: المعنى بالنصيب ما سبق لهم في أم الكتاب من رزق، وعمر، وخير وشر في الدنيا، ورجحه الطبري.

واحتج له بقوله تعالى بعد ذلك: { حتى إذا جاءتهم رسلنا } أي: عند انقضاء ذلك، فكان معنى الآية على هذا التأويل: أولئك يتمتعون، ويتصرفون في الدنيا بقدر ما كتب لهم حتى إذا جاءتهم رسلنا لموتهم؛ وهذا تأويل جماعة، وعلى هذا يترتب ترجيح الطبري.

وقالت فرقة: { رسلنا } يريد بهم ملائكة العذاب يوم القيامة، و { يتوفونهم } معناه عندهم يستوفونهم عددا في السوق إلى جهنم.

وقوله سبحانه حكاية عن الرسل { أين ما كنتم تدعون } استفهام تقرير، وتوبيخ، وتوقيف على خزي، { وتدعون } معناه: تعبدون، وتؤملون.

وقولهم: { ضلوا عنا } معناه: هلكوا، وتلفوا، وفقدوا.

ثم ابتدأ الخبر عن المشركين بقوله سبحانه: { وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كفرين }.

[7.38-39]

قوله سبحانه: { قال ادخلوا في أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار } هذه حكاية ما يقول الله سبحانه لهم يوم القيامة، بواسطة ملائكة العذاب، نسأل الله العافية. وعبر عن يقول ب «قال» لتحقق وقوع ذلك، وصدق القصة، وهذا كثير، و { خلت } حكاية عن حال الدنيا، أي: ادخلوا في النار في جملة الأمم السابقة لكم في الدنيا الكافرة.

* ت *: وكذا قدره أبو حيان في جملة «أمم»، قال: وقيل: «في» بمعنى «مع» أي: مع أمم، وتقدم له في «سورة البقرة» أن «في» تجيء للمصاحبة، كقوله تعالى: { ادخلوا في أمم قد خلت } انتهى.

وقدم ذكر الجن؛ لأنهم أعرق/ في الكفر، وإبليس أصل الضلال والإغواء، وهذه الآية نص في أن كفرة الجن في النار، والذي يقتضيه النظر أن مؤمنيهم في الجنة؛ لأنهم عقلاء، مكلفون، مبعوث إليهم، آمنوا وصدقوا، وقد بوب البخاري رحمه الله بابا في ذكر الجن، وثوابهم، وعقابهم.

وذكر عبد الجليل: أن مؤمني الجن يكونون ترابا كالبهائم، وذكر في ذلك حديثا مجهولا، وما أراه يصح. والله أعلم. والإخوة في هذه الآية إخوة الملة.

قال * ص *: في «النار» متعلق ب «خلت»، أو بمحذوف، وهو صفة ل «أمم» أي: في أمم سابقة، في الزمان كائنة، من الجن والإنس كائنة في النار، ويحتمل أن يتعلق ب «ادخلوا» على أن «في» الأولى بمعنى «مع»، والثانية للظرفية، وإذا اختلف مدلول الحرفين، جاز تعلقهما بمحل واحد. انتهى.

{ اداركوا } معناه: تلاحقوا، أصله: تداركوا أدغم، فجلبت ألف الوصل.

وقال البخاري: { اداركوا } اجتمعوا. انتهى. وقوله سبحانه: { قالت أخراهم لأولهم } معناه: قالت الأمم الأخيرة التي وجدت ضلالات متقررة، وسننا كاذبة مستعملة للأولى التي شرعت ذلك، وافترت على الله، وسلكت سبيل الضلال ابتداء { ربنا هؤلاء أضلونا } ، أي: طرقوا لنا طرق الضلال، { قال لكل ضعف } أي: عذاب مشدد على الأول والآخر { ولكن لا تعلمون } أي المقادير، وصور التضعيف.

قوله سبحانه: { وقالت أولهم لأخراهم فما كان لكم علينا من فضل } أي: قد استوت حالنا وحالكم { فذوقوا العذاب } باجترامكم، وهو من كلام الأمة المتقدمة للمتأخرة.

وقيل: قوله: { فذوقوا } هو من كلام الله عز وجل لجميعهم.

[7.40-42]

وقوله سبحانه: { إن الذين كذبوا بآيتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبوب السماء ولا يدخلون الجنة } الآية، هذه الآية عامة في جميع الكفرة قديمهم وحديثهم.

قرأ نافع وغيره: «تفتح» بتشديد التاء الثانية، وقرأ أبو عمرو: «تفتح» بالتاء أيضا وسكون الفاء، وتخفيف الثانية، وقرأ حمزة «يفتح» بالياء من أسفل، وتخفيف التاء، ومعنى الآية: لا يرتفع لهم عمل، ولا روح، ولا دعاء، فهي عامة في نفي ما يوجب للمؤمنين. قاله ابن عباس، وغيره.

ثم نفى سبحانه عنهم دخول الجنة، وعلق كونه بكون محال، وهو أن يدخل الجمل في ثقب الإبرة حيث يدخل الخيط، والجمل كما عهد، والسم كما عهد، وقرأ جمهور المسلمين «الجمل» واحد الجمال، وقرأ ابن عباس «الجمل» بضم الجيم وتشديد الميم، وهو حبل السفينة والسم: الثقب من الإبرة وغيرها، و { كذلك } أي: وعلى هذه الصفة، وبمثل هذا الحتم، وغيره نجزي الكفرة وأهل الجرائم على الله.

{ لهم من جهنم مهاد } أي: فراش، ومسكن، ومضجع يتمهدونه، وهي لهم غواش جمع غاشية، وهي ما يغشى الإنسان أي: يغطيه، ويستره من جهة فوق.

وقوله سبحانه: { لا نكلف نفسا إلا وسعها أولئك أصحب الجنة هم فيها خلدون } هذه آية وعد مخبرة أن جميع المؤمنين هم أصحاب الجنة، ولهم الخلد فيها، ثم اعترض فيها القول بعقب الصفة التي شرطها في المؤمنين باعتراض يخفف الشرط، ويرجى في رحمة الله، ويعلم أن دينه يسر، وهذه الآية نص في أن الشريعة لا يتقرر من تكاليفها شيء لا يطاق، وقد تقدم ذلك في «سورة البقرة».

«والوسع» معناه: الطاقة، وهو القدر الذي يتسع له البشر.

[7.43]

وقوله سبحانه: { ونزعنا ما في صدورهم من غل } هذا إخبار من الله عز وجل أنه ينقي قلوب ساكني الجنة من الغل، والحقد، وذلك أن صاحب الغل معذب به، ولا عذاب في الجنة.

وورد في الحديث:

" الغل على باب الجنة كمبارك الإبل قد نزعه الله من قلوب المؤمنين ".

والغل الحقد والإحنة الخفية في النفس. { وقالوا الحمد لله الذي هدنا لهذا } الإشارة ب «هذا» يتجه أن تكون إلى الإيمان، والأعمال الصالحات المؤدية إلى الجنة، ويحتمل أن تكون إلى الجنة نفسها، أي: أرشدنا إلى طرقها.

وقرأ ابن عمر وحده: «ما كنا لنهتدي» بسقوط الواو، وكذلك هي في مصاحف أهل «الشام»، ووجهها أن الكلام متصل، مرتبط بما قبله.

ولما رأوا تصديق ما جاءت به الأنبياء عن الله سبحانه، وعاينوا إنجاز المواعيد قالوا: { لقد جاءت رسل ربنا بالحق ونودوا } أي: قيل لهم بصياح، وهذا النداء من قبل الله، «وأن» مفسرة لمعنى النداء، بمعنى: أي.

وقوله: { بما كنتم تعملون } لا على طريق وجوب ذلك على الله تعالى لكن بقرينة رحمته، وتغمده، والأعمال أمارة من الله سبحانه وطريق إلى قوة الرجاء، ودخول الجنة إنما هو بمجرد رحمته، والقسم فيها على قدر العمل. «وأورثتم» مشيرة إلى الأقسام.

[7.44-46]

وقوله سبحانه: { ونادى أصحب الجنة أصحب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا... } الآية.

هذا النداء من أهل الجنة لأهل النار تقريع، وتوبيخ، وزيادة في الكرب، وهو بأن يشرفوا عليهم، ويخلق الإدراك في الأسماع والإبصار.

وقوله سبحانه: { فأذن مؤذن بينهم } أي: أعلم معلم، والظالمون هنا هم الكافرون.

* ت *: حكي عن غير واحد أن طاوس دخل على هشام بن عبد الملك فقال له: اتق لله، واحذر يوم الأذان، فقال: وما يوم الأذان؟ فقال قوله تعالى: { فأذن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظلمين } فصعق هشام، فقال طاوس: هذا ذل الوصف، فكيف ذل المعاينة انتهى.

{ ويبغونها عوجا } أي: يطلبونها، أو يطلبون لها، والضمير في { يبغونها } عائد على السبيل.

وقوله سبحانه: { وبينهما حجاب وعلى الأعراف رجال يعرفون كلا بسيمهم }.

{ وبينهما }: أي: بين الجنة والنار، ويحتمل بين الجمعين، والحجاب هو السور الذي ذكره الله عز وجل في قوله:

فضرب بينهم بسور له باب

[الحديد: 13].

قال ابن عباس، وقال مجاهد: الأعراف حجاب بين الجنة والنار.

وقال ابن عباس أيضا: هو تل بين الجنة والنار.

وذكر الزهراوي حديثا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" إن أحدا جبل يحبنا ونحبه، وإنه يوم القيامة يمثل بين الجنة والنار، يحتبس عليه أقوام، يعرفون كلا بسيماهم، هم إن شاء الله من أهل الجنة ".

والأعراف جمع عرف، وهو المرتفع من الأرض، ومنه عرف الفرس، وعرف الديك لعلوهما.

وقال بعض الناس: سمي الأعراف أعرافا؛ لأن أصحابه يعرفون الناس.

قال * ع *: وهذه عجمة، وإنما المراد على أعراف ذلك الحجاب، أي أعاليه.

وقوله: { رجال } قال الجمهور: إنهم رجال من البشر، ثم اختلفوا في تعيينهم، فقال شرحبيل بن سعد: هم المستشهدون في سبيل الله الذين خرجوا عصاة لآبائهم.

وذكر الطبري في ذلك حديثا عن النبي صلى الله عليه وسلم وأنه تعادل عقوقهم، واستشهادهم.

وقال ابن عباس، وغيره: هم قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم، ووقع في «مسند خيثمة بن سليمان» في آخر الجزء الخامس عشر عن جابر بن عبد الله؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" توضع الموازين يوم القيامة، فتوزن الحسنات والسيئات، فمن رجحت حسناته على سيئاته مثقال صؤابة دخل الجنة، ومن رجحت سيئاته على حسناته مثقال صؤابة دخل النار. قيل: يا رسول الله؛ فمن استوت حسناته وسيئاته؟ قال: أولئك أصحاب الأعراف لم يدخلوها وهم يطمعون ".

وقيل غير هذا من التأويلات.

قال ع: واللازم من الآية أن على أعراف ذلك السور، أو على مواضع مرتفعة عن الفريقين حيث شاء الله تعالى رجالا من أهل الجنة يتأخر دخولهم، ويقع لهم ما وصف من الاعتبار.

و { يعرفون كلا بسيمهم } ، أي: بعلاماتهم من بياض الوجوه، وحسنها في أهل الجنة، وسوادها وقبحها في أهل النار إلى غير ذلك في حيز هؤلاء، وحيز هؤلاء.

وقوله: { لم يدخلوها وهم يطمعون } المراد به: أهل الأعراف فقط، وهو تأويل ابن مسعود، والسدي، وقتادة، والحسن وقال: والله ما جعل الله ذلك الطمع في قلوبهم إلا لخير أراده بهم.

قال * ع *: وهذا هو الأظهر الأليق مما قيل في هذه الآية، ولا نظر لأحد مع قول النبي صلى الله عليه وسلم.

[7.47-49]

وقوله سبحانه: { وإذا صرفت أبصرهم } أي: أبصار أصحاب الأعراف، فهم يسلمون على أصحاب الجنة، وإذا نظروا إلى النار، وأهلها، قالوا: { ربنا لا تجعلنا مع القوم الظلمين } قاله ابن عباس، وجماعة من العلماء.

وقوله سبحانه: { ونادى أصحب الأعراف رجالا يعرفونهم بسيمهم } يريد من أهل النار.

{ ما أغنى عنكم جمعكم } «ما» استفهام بمعنى التقرير، والتوبيخ، و«ما» الثانية مصدرية، و«جمعكم» لفظ يعم المال والأجناد والخول.

وقوله سبحانه: { أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة ادخلوا الجنة } أهل الأعراف هم القائلون: «أهؤلاء» إشارة إلى أهل الجنة، والذين خوطبوا هم أهل النار، والمعنى: أهؤلاء الضعفاء في الدنيا الذين حلفتم أن الله لا يعبؤ بهم، قيل لهم: ادخلوا الجنة.

وقال النقاش: أقسم أهل النار أن أصحاب الأعراف داخلون النار معهم، فنادتهم الملائكة: أهؤلاء، ثم نادت أصحاب الأعراف: ادخلوا الجنة.

وقرأ عكرمة: «دخلوا الجنة» على الإخبار بفعل ماض.

[7.50-53]

وقوله سبحانه: { ونادى أصحب النار أصحب الجنة أن أفيضوا علينا من الماء... } الآية: لفظة النداء تتضمن أن أهل النار وقع لهم علم بأن أهل الجنة يسمعون نداءهم، وجائز أن يكون ذلك، وهم يرونهم بإدراك يجعله الله لهم على بعد السفل من العلو، وجائز أن يكون ذلك، وبينهم السور والحجاب المتقدم الذكر.

وروي أن ذلك النداء هو عند اطلاع أهل الجنة عليهم.

وقوله سبحانه: { أو مما رزقكم الله } إشارة إلى الطعام. قاله السدي.

فيقول لهم أهل الجنة: إن الله حرم طعام الجنة وشرابها على الكافرين، وإجابة أهل الجنة بهذا الحكم هو عن أمر الله تعالى.

ومعنى قوله تعالى: { الذين اتخذوا دينهم لهوا } أي بالإعراض والاستهزاء. بمن يدعوهم إلى الإسلام.

{ وغرتهم الحيوة الدنيا } أي: خدعتهم بزخرفها، واعتقادهم أنها الغاية القصوى.

وقوله: { فاليوم ننسهم } هو من إخبار الله عز وجل عما يفعل بهم والنسيان هنا بمعنى الترك، أي: نتركهم في العذاب، كما تركوا النظر للقاء هذا اليوم. قاله ابن عباس وجماعة.

و«ما كانوا» عطف على «ما» من قوله: «كما نسوا»، ويحتمل أن تقدر «ما» الثانية زائدة، ويكون قوله: «وكانوا» عطفا على قوله: «نسوا».

وقوله سبحانه: { ولقد جئنهم بكتب } الضمير في «جئناهم» لمن تقدم ذكره، و«الكتاب» اسم جنس، واللام في «لقد» لام قسم.

وقال يحيى بن سلام: بل الكلام تم في { يجحدون } ، وهذا الضمير لمكذبي نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهو ابتداء كلام آخر، والمراد بالكتاب القرآن، و { على علم } معناه: على بصيرة.

وقوله سبحانه: { هل ينظرون } أي ينتظرون { إلا تأويله } ، أي مآله وعاقبته يوم القيامة. قاله ابن عباس وغيره.

وقال السدي: مآله في الدنيا وقعة بدر وغيرها، ويوم القيامة أيضا، ثم أخبر تعالى أن مآل حال هذا الدين يوم يأتي يقع معه ندمهم، ويقولون تأسفا على ما فاتهم من الإيمان: { قد جاءت رسل ربنا بالحق } ، فالتأويل على هذا من آل يؤول، { ونسوه } يحتمل أن يكون بمعنى الترك، وباقي الآية بين.

* ت *: وهذا التقرير يرجح تأويل ابن سلام المتقدم.

[7.54-55]

وقوله سبحانه: { إن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام... } الآية خطاب عام يقتضي التوحيد، والحجة عليه بدلائله، وجاء في التفسير، والأحاديث أن الله سبحانه ابتدأ الخلق يوم الأحد، وكملت المخلوقات يوم الجمعة، وهذا كله والساعة اليسيرة في قدرة الله سبحانه سواء.

قال * م *: { في ستة أيام } «ستة» أصلها سدسة، فأبدلوا من السين تاء، ثم أدغموا الدال في التاء، وتصغيره سديس وسديسة. انتهى.

وقوله سبحانه: { استوى على العرش } معناه عند أبي المعالي وغيره من حذاق المتكلمين: الملك، والسلطان، وخص العرش بالذكر تشريفا له؛ إذ هو أعظم المخلوقات.

وقوله سبحانه: { ألا له الخلق والأمر } «ألا»: استفتاح كلام. وأخذ المفسرون «الخلق» بمعنى المخلوقات، أي: هي كلها ملكه، واختراعه، وأخذوا الأمر مصدرا من أمر يأمر.

قال * ع *: ويحتمل أن تؤخذ لفظة «الخلق» على المصدر من: خلق يخلق خلقا، أي: له هذه الصفة؛ إذ هو الموجد للأشياء بعد العدم، ويؤخذ الأمر على أنه واحد الأمور، فيكون بمنزلة قوله:

وإليه يرجع الأمر كله

[هود: 123]

وإلى الله ترجع الأمور

[البقرة: 210].

وكيف ما تأولت الآية، فالجميع لله سبحانه.

و { تبرك } معناه: عظم، وتعالى، وكثرت بركاته، ولا يوصف بها إلا الله سبحانه.

و { تبرك } لا يتصرف في كلام العرب، فلا يقال منه: يتبارك، و { العلمين } جمع علم.

قوله عز وجل: { ادعوا ربكم تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدين } هذا أمر بالدعاء ، وتعبد به، ثم قرن سبحانه بالأمر به صفات تحسن معه. وقوله: { تضرعا } معناه بخشوع، واستكانة، والتضرع لفظة تقتضي الجهر، لأن التضرع إنما يكون بإشارات جوارح وهيئات أعضاء تقترن بالطلب، و { وخفية } يريد في النفس خاصة، وقد أثنى الله سبحانه على ذلك في قوله سبحانه:

إذ نادى ربه نداء خفيا

[مريم: 3]، ونحو هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" خير الذكر الخفي "

والشريعة مقررة أن السر فيما لم يفرض من أعمال البر أعظم أجرا من الجهر.

* ت *: ونحو هذا لابن العربي لما تكلم على هذه الآية، قال: الأصل في الأعمال الفرضية الجهر، والأصل في الأعمال النفلية السر، وذلك لما يتطرق إلى النفل من الرياء، والتظاهر بذلك في الدنيا، والتفاخر على الأصحاب بالأعمال، وقلوب الخلق جبلت بالميل إلى أهل الطاعة. انتهى من «الأحكام».

وقوله سبحانه: { إنه لا يحب المعتدين } يريد في الدعاء، وإن كان اللفظ عاما، والاعتداء في الدعاء على وجوه منها: الجهر الكثير، والصياح، وفي «الصحيح» عنه صلى الله عليه وسلم:

" أيها الناس اربعوا على أنفسكم إنكم لا تدعون أصم ولا غائبا ".

ومنها: أن يدعو في محال، ونحو هذا من التشطط؛ وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" سيكون قوم يعتدون في الدعاء، وحسب المرء أن يقول: اللهم إني أسألك الجنة وما قرب إليها من قول، أو عمل، وأعوذ بك من النار، وما قرب إليها من قول، أو عمل ".

وقال البخاري: { إنه لا يحب المعتدين } أي: في الدعاء وغيره. انتهى.

* ت *: قال الخطابي: وليس معنى الاعتداء الإكثار، فقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الله يحب الملحين في الدعاء "

، وقال:

" إذا دعا أحدكم فليستكثر، فإنما هو يسأل ربه "

انتهى.

وروى أبو داود في «سننه» عن عبد الله بن مغفل، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" سيكون في هذه الأمة قوم يعتدون في الطهر والدعاء "

انتهى.

[7.56]

وقوله سبحانه: { ولا تفسدوا فى الأرض... } الآية ألفاظها عامة تتضمن كل فساد قل أو كثر بعد صلاح قل أو كثر، والقصد بالنهي هو [على] العموم، وتخصيص شيء دون شيء، في هذا تحكم إلا أن يقال على جهة المثال.

وقوله سبحانه: { وادعوه خوفا وطمعا } أمر بأن يكون الإنسان في حالة تقرب، وتحرز، وتأميل لله عز وجل حتى يكون الخوف والرجاء كالجناحين للطير يحملانه في طريق استقامة، وإن انفرد أحدهما هلك الإنسان.

وقد قال كثير من العلماء: ينبغي أن يغلب الخوف الرجاء طول الحياة، فإذا جاء الموت غلب الرجاء.

وقد رأى كثير من العلماء أن يكون الخوف أغلب على المرء بكثير، وهذا كله طريق احتياط، ومنه تمنى الحسن البصري أن يكون الرجل الذي هو آخر من يدخل الجنة، وتمنى سالم مولى أبي حذيفة أن يكون من أصحاب الأعراف.

ثم آنس سبحانه بقوله: { إن رحمت الله قريب من المحسنين }.

[7.57-58]

وقوله سبحانه: { وهو الذي يرسل الريح بشرا بين يدي رحمته حتى إذا أقلت سحابا ثقالا... } الآية: هذه آية اعتبار، واستدلال. وقرأ عاصم الرياح بالجمع، «بشرا» بالباء المضمومة والشين الساكنة، وروي عنه «بشرا» بضم الباء والشين، ومن جمع الريح في هذه الآية، فهو أسعد؛ وذلك أن الرياح حيث وقعت في القرآن فهي مقترنة بالرحمة، كقوله:

ومن آيته أن يرسل الريح مبشرت

[الروم:46] وأكثر ذكر الريح مفردة إنما هو بقرينة عذاب، كقوله سبحانه:

وفي عاد إذ أرسلنا عليهم الريح العقيم

[الذاريات:41] وقد تقدم إيضاح هذا في «سورة البقرة».

ومن قرأ في هذه الآية «الريح» بالإفراد، فإنما يريد به اسم الجنس، وأيضا فتقييدها ب «بشرا» يزيل الاشتراك.

والإرسال في الريح هو بمعنى الإجراء، والإطلاق، وبشرا، أي: تبشر السحاب، وأما «بشرا» بضم الباء والشين، فجمع بشير، كنذير ونذور، والرحمة في هذه الآية المطر، و { بين يدي } ، أي: أمام رحمته وقدامها، و { أقلت } معناه: رفعته من الأرض، واستقلت به، و { ثقالا } معناه من الماء، والعرب تصف السحاب بالثقل، والريح تسوق السحاب من ورائه فهو سوق حقيقة، والضمير في { سقنه } عائد على السحاب، ووصف البلد بالموت استعارة بسبب شعثه وجدوبته.

والضمير في قوله { فأنزلنا به } يحتمل أن يعود على السحاب، أي منه، ويحتمل أن يعود على البلد، ويحتمل أن يعود على الريح.

وقوله تبارك وتعالى: { كذلك نخرج الموتى } يحتمل مقصدين:

أحدهما: أن يراد كهذه القدرة العظيمة هي القدرة على إحياء الموتى، وهذا مثال لها.

الثاني: أن يراد أن هكذا نصنع بالأموات من نزول المطر عليهم، حتى يحيوا به، حسب ما وردت به الآثار، فيكون الكلام خبرا لا مثالا.

وقوله سبحانه: { والبلد الطيب يخرج نباته... } آية متممة للمعنى الأول في الآية قبلها، معرفة بعادة الله سبحانه في إنبات الأرضين، فمن أراد أن يجعلها مثالا لقلب المؤمن، وقلب الكافر، كما هو محكي عن ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والسدي، فذلك مترتب، لكن ألفاظ الآية لا تقتضي أن المثل قصد به ذلك، والطيب: هو الجيد التراب الكريم الأرض وخص بإذن ربه مدحا وتشريفا، وهذا كما تقول لمن تغض منه: أنت كما شاء الله، فهي عبارة تعطي مبالغة في مدح أو ذم. والخبيث هو السباخ ونحوها من رديء الأرض.

والنكد العسير القليل. { كذلك نصرف الآيت } أي هكذا نبين الأمور، و { يشكرون } معناه: يؤمنون ويثنون بآلآء الله سبحانه.

[7.59-64]

قوله عز وجل: { لقد أرسلنا نوحا إلى قومه فقال يقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم * قال الملأ من قومه إنا لنراك في ضلل مبين * قال يقوم ليس بي ضللة ولكني رسول من رب العلمين * أبلغكم رسلت ربي وأنصح لكم وأعلم من الله ما لا تعلمون }.

قال الطبري: أقسم الله تعالى أنه أرسل نوحا، وكذا قال أبو حيان: «لقد» اللام جواب قسم محذوف. انتهى.

و«غيره» بالرفع بدل من قوله: { من إله }؛ لأنه في موضع رفع، ويجوز أن يكون نعتا على الموضع؛ لأن التقدير؛ ما لكم إله غيره، والملأ الجماعة من الأشراف.

قيل: إنهم مأخوذون من أنهم يملؤون النفس والعين، ويحتمل من أنه إذا تمالؤوا على أمر تم.

وقولهم: { إنا لنراك } يحتمل من رؤية البصر، ويحتمل من رؤية القلب، وهو أظهر.

و { في ضلل } أي في تلف وجهالة بما تسلك.

وقوله: لهم جواب عن هذا:

{ ليس بي ضللة } مبالغة في حسن الأدب، والإعراض عن الجفاء منهم، وتناول رفيق، وسعة صدر حسب ما تقتضيه خلق النبوءة.

وقوله: { ولكني رسول } تعرض لمن يريد النظر، والبحث، والتأمل في المعجزة.

وقوله عليه السلام: { وأعلم من الله ما لا تعلمون } لفظ مضمنه الوعيد، لا سيما وهم لم يسمعوا قط بأمة عذبت.

وقوله: { أو عجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم لينذركم ولتتقوا ولعلكم ترحمون * فكذبوه فأنجينه والذين معه في الفلك وأغرقنا الذين كذبوا بآيتنا إنهم كانوا قوما عمين }.

الاستفهام هنا على جهة التقرير والتوبيخ، وقوله: { على رجل منكم } قيل: «على» بمعنى «مع».

وقيل: هو على حذف مضاف، تقديره: على لسان رجل، ويحتمل أن يكون معناه منزل على رجل منكم؛ إذا كل ما يأتي من الله سبحانه فله حكم النزول، و { لعلكم } ترج بحسب حال نوح ومعتقده.

وقوله سبحانه: { فأنجينه والذين معه في الفلك... } الآية.

وفي التفسير: إن الذين كانوا مع نوح في السفينة أربعون رجلا.

وقيل: ثمانون رجلا وثمانون امرأة وقيل: عشرة وقيل: ثمانية. قاله قتادة.

وقيل: سبعة. والله أعلم.

وفي كثير من كتب الحديث؛ الترمذي وغيره أن جميع الخلق الآن من ذرية نوح عليه السلام وقوله: { عمين } جمع عم، ويريد عمي البصائر، وأتى في حديث الشفاعة وغيره أن نوحا أول الرسل.

[7.65-70]

وقوله سبحانه: { وإلى عاد أخاهم هودا قال يقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره أفلا تتقون * قال الملأ الذين كفروا من قومه إنا لنراك في سفاهة وإنا لنظنك من الكذبين * قال يقوم ليس بي سفاهة ولكني رسول من رب العلمين * أبلغكم رسلت ربي وأنا لكم ناصح أمين } عاد اسم الحي، وهم عرب فيما يذكر، و«أخاهم» نصب ب «أرسلنا» وهو معطوف على نوح، وهذه أيضا نذارة من هود عليه السلام.

وقوله: { أفلا تتقون } استعطاف إلى التقوى، والإيمان.

وقوله: { أو عجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم لينذركم واذكروا إذ جعلكم خلفاء من بعد قوم نوح وزادكم في الخلق بصطة فاذكروا آلآء الله لعلكم تفلحون * قالوا أجئتنا لنعبد الله وحده ونذر ما كان يعبد آباؤنا فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصدقين }.

قوله: { وزادكم في الخلق } أي في الخلقة، والبسطة الكمال في الطول والعرض.

وقيل: زادكم على أهل عصركم.

وقال الطبري: زادكم على قوم نوح. وقاله قتادة.

قال * ع *: واللفظ يقتضي أن الزيادة على جميع العالم، وهو الذي يقتضيه ما يذكر عنهم.

وروي أن طول الرجل منهم كان مائة ذراع، وطول أقصرهم ستون ونحوها. والآلاء جميع «إلى» على مثل «معى»، وهي النعمة والمنة.

قال الطبري: وعاد هؤلاء فيما حدث ابن إسحاق من ولد عاد بن إرم بن عوض بن سام بن نوح، وكانت مساكنهم «الشحر» من أرض «اليمن» وما والى «حضرموت» إلى «عمان».

قال السدي: وكانوا بالأحقاف، وهي الرمال، وكانت بلادهم أخصب بلاد، فردها الله صحارى.

وقال علي بن أبي أبي طالب رضي الله عنه: إن قبر هود عليه السلام هنالك في كثيب أحمر تخالطه مدرة ذات أراك وسدر، وكانوا قد فشوا في جميع الأرض، وملكوا كثيرا بقوتهم وعددهم، وظلموا الناس وكانوا ثلاثة عشر قبيلة، وكانوا أصحاب أوثان، فبعث الله إليهم هودا من أفضلهم وأوسطهم نسبا، فدعاهم إلى توحيد الله سبحانه وإلى ترك الظلم.

قال ابن إسحاق: ولم يأمرهم فيما يذكر بغير ذلك، فكذبوه وعتوا، واستمروا على ذلك إلى أن أراد الله إنفاذ أمره أمسك عنهم المطر ثلاث سنين، فشقوا بذلك، وكان الناس في ذلك الزمان إذا دهمهم أمر، فزعوا إلى المسجد الحرام ب «مكة» فدعوا الله فيه تعظيما له مؤمنهم وكافرهم، وأهل «مكة» يومئذ العماليق، وسيدهم رجل يسمى معاوية بن بكر، فاجتمعت عاد على أن تجهز منهم وفدا إلى «مكة» يستسقون الله لهم، فبعثوا قيل بن عنز، ولقيم بن هزال، وعتيل بن ضد بن عاد الأكبر، ومرثد بن سعد، وكان هذا مؤمنا يكتم إيمانه، وجلهمة بن الخبيري في سبعين رجلا من قومهم، فلما قدموا «مكة» نزلوا على معاوية بن بكر، وهو بظاهر «مكة» خارج الحرم، فأنزلهم ، وأقاموا عنده شهرا يشربون الخمر، وتغنيهم الجرادتان قينتا معاوية، ولما رأى معاوية إقامتهم، وقد بعثهم عاد للغوث أشفق على عاد، وكان ابن أختهم أمه: كلهدة ابنة الخبيرى أخت جلهمة، وقال: هلك أخوالي، وشق عليه أن يأمر أضيافه بالانصراف عنه، فشكا ذلك إلى قينتيه، فقالتا: اصنع شعرا نغني به، عسى أن ننبههم، فقال: [الوافر]

ألا يا قيل ويحك قم فهينم

لعل الله يصبحنا غماما

فيسقي أرض عاد إن عادا

قد امسوا لا يبينون الكلاما

من العطش الشديد فليس نرجو

به الشيخ الكبير ولا الغلاما

وقد كانت نساؤهم بخير

فقد أمست نساؤهم عيامى

وإن الوحش تأتيهم جهارا

ولا تخشى لعادي سهاما

وأنتم هاهنا فيما اشتهيتم

نهاركم وليلكم التماما

فقبح وفدكم من وفد قوم

ولا لقوا التحية والسلاما

فغنت به الجرادتان، فلما سمعه القوم قال بعضهم: يا قوم إنما بعثكم قومكم لما حل بهم، فادخلوا هذا الحرم، وادعوا لعل الله يغيثهم فخرجوا لذلك، فقال لهم مرثد بن سعد: إنكم والله ما تسقون بدعائكم، ولكنكم إن أطعتم نبيكم وآمنتم سقيتم، وأظهر إيمانه يومئذ، فخالفه الوفد، وقالوا لمعاوية بن بكر وأبيه بكر: احبسا عنا مرثدا، ولا يدخل معنا الحرم، فإنه قد اتبع هودا، ومضوا إلى الحرم، فاستسقى قيل بن عنز، وقال: يا إلاهنا إن كان هود صادقا، فاسقنا، فإنا قد هلكنا، فأنشأ الله تعالى سحائب ثلاثا بيضاء وحمراء وسوداء، ثم نادى مناد من السماء: يا قيل اختر لنفسك ولقومك من هذه السحائب ما شئت، فقال قيل: قد اخترت السوداء فإنها أكثرهن ماء، فنودي

قد اخترت رمادا رمددا

لا تبقي من عاد أحدا

لا والدا ولا ولدا

إلا جعلتهم همدا

وساق الله السحابة السوداء التي اختارها قيل إلى عاد حتى خرجت عليهم من واد لهم يقال له: المغيث، فلما رأوها، قالوا هذا عارض ممطرنا، حتى عرفت أنها ريح امرأة منهم يقال لها: مهدر، فصاحت وصعقت، فلما أفاقت قيل لها: ما رأيت؟ قالت: رأيت ريحا فيها كشهب النار، أمامها رجال يقودونها، فسخرها الله عليهم سبع ليال، وثمانية أيام حسوما، والحسوم: الدائمة، فلم تدع من عاد أحدا إلا هلك، فاعتزل هود، ومن معه من المؤمنين في حظيرة ما يصيبه من ريح إلا ما يلتد به.

قال * ع *: وهذا قصص وقع في «تفسير الطبري» مطولا، وفيه اختلاف، فاقتضبت عيون ذلك بحسب الإيجاز، وفي خبرهم: أن الريح كانت تدمغهم بالحجارة، وترفع الظعينة عليها المرأة حتى تلقيها في البحر.

وفي خبرهم: أن أقوياءهم كان أحدهم يسد بنفسه مهب الريح حتى تغلبه فتلقيه في البحر، فيقوم آخر مكانه حتى هلك الجميع. وقال زيد بن أسلم: بلغني أن ضبعا ربت أولادها في حجاج عين رجل منهم.

وفي خبرهم: أن الله سبحانه لما أهلكهم بعث طيرا، فنقلت جيفهم حتى طرحتها في البحر، فذلك قوله سبحانه:

فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم

[الأحقاف:25] وفي بعض ما روي من شأنهم أن الريح لم تبعث قط إلا بمكيال إلا يومئذ، فإنها عتت على الخزنة، فغلبتهم، فذلك قوله سحبانه:

فأهلكوا بريح صرصر عاتية

[الحاقة:6] وروي أن هودا لما هلكت عاد نزل بمن آمن معه إلى «مكة» فكانوا بها حتى ماتوا، فالله أعلم أي ذلك كان.

وقولهم: { أجئتنا لنعبد الله وحده... } الآية: ظاهر قولهم وحده أنهم أنكروا أن يتركوا أصنامهم، ويفردون العبادة لله مع إقرارهم بالإله الخالق المبدع، وهذا هو الأظهر فيهم، وفي عباد الأوثان كلهم، ولا يجحد ربوبية الله تعالى من الكفرة إلا من أفرطت غباوته.

وقولهم: { فأتنا بما تعدنا }: تصميم على التكذيب، واستعجال للعقوبة.

[7.71-72]

وقوله سبحانه: { قال قد وقع عليكم من ربكم رجس وغضب أتجادلونني في أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم ما نزل الله بها من سلطان فانتظروا إني معكم من المنتظرين * فأنجيناه والذين معه برحمة منا... } الآية: أعلمهم بأن القضاء قد نفذ، وحل عليهم الرجس، وهو السخط والعذاب.

وقوله: { أتجادلونني في أسماء سميتموها } أي: في مسميات سميتموها آلهة، و { قطعنا دابر } استعارة تستعمل فيمن يستأصل بالهلاك، والدابر: الذي يدبر القوم، ويأتي خلفهم، فإذا انتهى القطع والاستئصال إلى ذلك، فلم يبق أحد.

وقوله: { كذبوا بآياتنا } دال على المعجزة، وإن لم تتعين.

* ت *: ومن معجزاته قوله:

فكيدوني جميعا ثم لا تنظرون

[هود:55] على ما سيأتي إن شاء الله في موضعه.

[7.73]

وقوله سبحانه: { وإلى ثمود أخاهم صالحا قال يقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره قد جاءتكم بينة من ربكم هذه ناقة الله لكم آية فذروها تأكل في أرض الله ولا تمسوها بسوء فيأخذكم عذاب أليم } قرأ الجمهور: و«إلى ثمود» بغير صرف؛ على إرادة القبيلة، وقرأ يحيى بن وثاب والأعمش: «وإلى ثمود» بالصرف؛ على إرادة الحي والقراءتان فصيحتان، مستعملتان، وقد قال تعالى:

ألا إن ثمودا كفروا ربهم

[هود:68]، و { أخاهم } عطف على «نوح»، والمعنى: وأرسلنا إلى ثمود أخاهم، وهي أخوة نسب، وهم قوم عرب، فهود وصالح عربيان، وكذلك إسماعيل وشعيب؛ كذا قال الناس، وفي أمر إسماعيل نظر.

* ت *: النظر الذي أشار إليه لا يخفى عليك؛ وذلك أن إسماعيل والده إبراهيم عليه السلام أعجمي، وتعلم إسماعيل العربية من العرب الذين نزلوا عليه بمكة؛ حسب ما ذكره أهل السيرة فهذا وجه النظر الذي أشار إليه، وفي نظره رحمه الله نظر يمنعني من البحث معه ما أنا له قاصد من الإيجاز والاختصار، دون البسط والانتشار، نعم خرج أبو بكر الآجري من حديث أبي ذر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" وأربعة من العرب: هود، وشعيب، وصالح ونبيك، يا أبا ذر "

انتهى، ولم يذكر إسماعيل، فهذا الحديث قد يعضد ما قاله * ع *: وصالح عليه السلام هو صالح بن عبيد بن عابر بن إرم بن سام بن نوح؛ كذا ذكر مكي.

قال وهب: بعثه الله حين راهق الحلم، ولما هلك قومه، ارتحل بمن معه إلى مكة، فأقاموا بها حتى ماتوا فقبورهم بين دار الندوة والحجر، أي: كما ارتحل هود بمن معه إلى مكة صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

وقوله: { قد جاءتكم بينة من ربكم } أي: آية أو حجة أو موعظة بينة من ربكم، قال بعض الناس: إن صالحا جاء بالناقة من تلقاء نفسه.

وقال الجمهور: بل كانت مقترحة، وهذا أليق بما ورد في الآثار من أمرهم، روي أن قومه طلبوا منه آية تضطرهم إلى الإيمان، وقالوا: يا صالح، إن كنت صادقا، فادع لنا ربك يخرج لنا من هذه الهضبة، وفي بعض الروايات من هذه الصخرة - لصخرة بالحجر - ناقة عشراء، فدعا الله، فتمخضت تلك الهضبة، وانشقت عن ناقة عظيمة، وروي أنها كانت حاملا، فولدت سقبها المشهور.

وروي أنه خرج معها فصيلها من الصخرة.

وقيل لها: { ناقة الله }؛ تشريفا لها، وتخصيصا، وهي إضافة خلق إلى خالق، وجعل الله لها شربا يوما، ولهم شرب يوم، وكانت آية في شربها وحلبها.

قال المفسرون: كانت خلقا عظيما تأتي إلى الماء بين جبلين، فيزحمانها من العظم، وقاسمت ثمود في الماء يوما بيوم، فكانت الناقة ترد يومها، فتستوفي ماء بئرهم شربا، ويحلبونها ما شاؤوا من لبن، ثم تمكث يوما، وترد بعد ذلك غبا، فاستمر ذلك ما شاء الله حتى ملتها ثمود، وقالوا: ما نصنع باللبن؛ الماء أحب إلينا منه، وكان سبب الملل فيما روي: أنها كانت تصيف في بطن الوادي، وادي الحجر وتشتو في ظاهره، فكانت مواشيهم تفر منها، فتمالؤوا على ملل الناقة، وروي أن صالحا أوحى الله إليه أن قومك سيعقرون الناقة، وينزل بهم العذاب عند ذلك، فأخبرهم بذلك، فقالوا: عياذا بالله أن نفعل ذلك، فقال: إن لم تفعلوا أنتم أوشك أن يولد فيكم من يفعله، وقال لهم صفة عاقرها: أحمر، أشقر، أزرق، فولد قدار على الصفة المذكورة، فكان الذي عقرها بالسيف، وقيل: بالسهم في ضرعها، وهرب فصيلها عند ذلك؛ حتى صعد على جبل يقال له القارة، فرغا ثلاثا، فقال: يا صالح، هذا ميعاد ثلاثة أيام للعذاب، وأمرهم قبل رغاء الفصيل أن يطلبوه عسى أن يصلوا إليه، فيندفع عنهم العذاب به، فراموا الصعود إليه في الجبل فارتفع الجبل في السماء؛ حتى ما تناله الطير؛ وحينئذ رغا الفصيل، وروي أن صالحا عليه السلام قال لهم، حين رغا الفصيل: ستصفر وجوهكم في اليوم الأول، وتحمر في الثاني، وتسود في الثالث، فلما ظهرت العلامات التي قال لهم، أيقنوا بالهلاك ، واستعدوا، ولطخوا أبدانهم بالمر، وحفروا القبور، وتحنطوا وتكفنوا في الأنطاع، فأخذتهم الصيحة، وخرج صالح ومن آمن معه؛ حتى نزل رملة فلسطين، وقد أكثر الناس في هذا القصص، وهذا القدر كاف، ومن أراد استيفاء هذا القصص، فليطالع الطبري.

قال * ع *: وبلاد ثمود هي بين الشام والمدينة، وهي التي مر بها رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المسلمين في غزوة تبوك فقال:

" لا تدخلوا مساكن الذين ظلموا أنفسهم إلا أن تكونوا باكين أن يصيبكم مثل ما أصابهم، ثم اعتجر بعمامة "

، وأسرع السير، حتى جاز الوادي صلى الله عليه وسلم.

* ت *: ولفظ البخاري: ثم قنع رأسه، وأسرع السير... الحديث.

[7.74-79]

وقوله سبحانه: { واذكروا إذ جعلكم خلفآء من بعد عاد وبوأكم في الأرض... } { بوأكم }: معناه مكنكم، وهي مستعملة في المكان وظروفه، و«القصور»: جمع قصر، وهي الديار التي قصرت على بقاع من الأرض مخصوصة؛ بخلاف بيوت العمود، وقصرت على الناس قصرا تاما، و«النحت»: النجر والقشر في الشيء الصلب؛ كالحجر والعود، ونحوه، وكانوا ينحتون الجبال لطول أعمارهم، و(تعثوا) معناه تفسدوا.

قال أبو حيان: و { مفسدين }: حال موكدة. انتهى.

و { الذين استكبروا } هم الأشراف والعظماء الكفرة، و { الذين استضعفوا }: هم العامة والأغفال في الدنيا، وهم أتباع الرسل، وقولهم: { أتعلمون }: استفهام؛ على معنى الاستهزاء والاستخفاف، فأجاب المؤمنون بالتصديق والصرامة في دين الله، فحملت الأنفة الأشراف على مناقضة المؤمنين في مقالتهم، واستمروا على كفرهم.

وقوله سبحانه: { فعقروا الناقة } يقتضي بتشريكهم أجمعين في الضمير أن عقر الناقة كان على تمالؤ منهم واتفاق، وكذلك روي أن قدارا لم يعقرها حتى كان يستشير، و { عتوا }: معناه: خشنوا وصلبوا، ولم يذعنوا للأمر والشرع، وصمموا على تكذيبه، واستعجلوا النقمة بقولهم: { ائتنا بما تعدنا } ، فحل بهم العذاب، و { الرجفة }: ما تؤثره الصيحة أو الطامة التي يرجف بها الإنسان، وهو أن يتحرك ويضطرب، ويرتعد؛ ومنه: « فرجع بها رسول الله صلى الله عليه وسلم يرجف فؤاده» وروي أن صيحة ثمود كان فيها من كل صوت مهول، وكانت مفرطة شقت قلوبهم، فجثموا على صدورهم، والجاثم اللاطىء بالأرض على صدره، ف { جاثمين }: معناه: باركين قد صعق بهم، وهو تشبيه بجثوم الطير، وجثوم الرماد، وقال بعض المفسرين: معناه: حميما محترقين؛ كالرماد الجاثم، وذهب صاحب هذا القول إلى أن الصيحة اقترن بها صواعق محرقة، وروي أن الصيحة أصابت كل من كان منهم في شرق الأرض وغربها إلا رجلا كان في الحرم، فمنعه الحرم ثم هلك بعد خروجه من الحرم؛ ففي «مصنف أبي داود»، قيل: يا رسول الله؛ من ذلك الرجل؟ قال: أبو رغال، وذكر الطبري أيضا عن النبي صلى الله عليه وسلم، وهذا الخبر يرد ما في السير من أن أبا رغال هو دليل الفيل، وقوله: { فتولى عنهم } ، أي: تولى عنهم وقت عقر الناقة، وذلك قبل نزول العذاب؛ وكذلك روي أنه عليه السلام خرج من بين أظهرهم قبل نزول العذاب، وهو الذي تقتضيه مخاطبته لهم، ويحتمل أن يكون خطابه لهم وهم موتى؛ على جهة التفجع عليهم، وذكر حالهم أو غير ذلك؛ كما خاطب النبي صلى الله عليه وسلم أهل قليب بدر. قال الطبري؛ وقيل: إنه لم تهلك أمة، ونبيها معها، وروي أنه ارتحل بمن معه حتى جاء مكة، فأقام بها حتى مات، ولفظ التولي يقتضي اليأس من خيرهم، واليقين في إهلاكهم، وقوله: { ولكن لا تحبون النصحين }: عبارة عن تغليبهم الشهوات على الرأي السديد؛ إذ كلام الناصح صعب مضاد لشهوة الذي ينصح، ولذلك تقول العرب: أمر مبكياتك لا أمر مضحكاتك.

[7.80-84]

وقوله سبحانه: { ولوطا إذ قال لقومه أتأتون الفاحشة ما سبقكم بها من أحد من العالمين * إنكم لتأتون الرجال شهوة من دون النسآء بل أنتم قوم مسرفون * وما كان جواب قومه إلا أن قالوا أخرجوهم من قريتكم إنهم أناس يتطهرون * فأنجيناه وأهله إلا امرأته كانت من الغابرين * وأمطرنا عليهم مطرا فانظر كيف كان عاقبة المجرمين }.

لوط عليه عليه السلام بعثه الله سبحانه إلى أمة تسمى «سدوم» وروي أنه ابن أخي إبراهيم عليه السلام ونصبه: إما ب «أرسلنا» المتقدم في الأنبياء، وإما بفعل محذوف، تقديره: واذكر لوطا، و { الفاحشة }: إتيان الذكور في الأدبار، وروي أنه لم تكن هذه المعصية في أمة قبلهم، وحكم هذه الفاحشة؛ عند مالك وغيره: الرجم، أحصن أم لم يحصن، وحرق أبو بكر الصديق رضي الله عنه رجلا عمل عمل قوم لوط، وقرأ نافع وغيره: «أنكم»؛ على الخبر؛ كأنه فسر الفاحشة، والإسراف: الزيادة الفاسدة، ولم تكن مراجعة قومه باحتجاج منهم، ولا بمدافعة عقلية، وإنما كانت بكفر وخذلان، و { يتطهرون }: معناه: يتنزهون عن حالنا وعادتنا.

قال قتادة: عابوهم بغير عيب، وذموهم بغير ذم واستثنى الله سبحانه امرأة لوط عليه السلام من الناجين، وأخبر أنها هلكت، والغابر: هو الباقي؛ هذا هو المشهور في اللغة، وقد يجيء الغابر بمعنى الماضي، وكذلك حكى أهل اللغة «غبر» بمعنى بقي، وبمعنى «مضى»، وقوله: { وأمطرنا عليهم مطرا... } الآية، أي: بحجارة، وروي أن الله تعالى بعث جبريل، فاقتلعها بجناحه، وهي ست مدن.

وقيل خمس، وقيل: أربع، فرفعها حتى سمع أهل السماء الدنيا صراخ الديكة، ونباح الكلاب، ثم عكسها، ورد أعلاها أسفلها، وأرسلها إلى الأرض، وتبعتهم الحجارة مع هذا، فأهلكت من كان منهم، من كان في سفر، أو خارجا من البقع المرفوعة، وقالت امرأة لوط، حين سمعت الوجبة: واقوماه، والتفتت، فأصابتها صخرة فقتلتها.

[7.85-93]

وقوله سبحانه: { وإلى مدين أخاهم شعيبا قال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره قد جآءتكم بينة من ربكم فأوفوا الكيل والميزان ولا تبخسوا الناس أشياءهم ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها... } الآية: قيل في { مدين } إنه اسم بلد وقطر، وقيل: اسم قبيلة، وقيل: هم من ولد مدين بن إبراهيم الخليل، وهذا بعيد، وروي أن لوطا هو جد شعيب لأمه.

وقال مكي: كان زوج بنت لوط، و { أخاهم }: منصوب ب «أرسلنا» في أول القصص، و«البينة»: إشارة إلى معجزته، { ولا تبخسوا } معناه ولا تظلموا؛ ومنه قولهم: تحسبها حمقاء، وهي باخس، أي: ظالمة خادعة، وقال في «سورة هود»: البخس: النقص.

* ت *: ويحتمل والله أعلم أن البخس هو ما اعتاده الناس من ذم السلع؛ ليتوصلوا بذلك إلى رخصها، فتأمله، والله أعلم بما أراد سبحانه.

قال أبو حيان: ولا تبخسوا: متعد إلى مفعولين، تقول: بخست زيدا حقه، أي: نقصته إياه. انتهى.

و { أشياءهم }: يريد أمتعتهم وأموالهم، { ولا تفسدوا }: لفظ عام في دقيق الفساد وجليله؛ وكذلك الإصلاح عام، { ذلكم خير لكم } ، أي: عند الله { إن كنتم مؤمنين } ، أي: بشرط الإيمان والتوحيد، وإلا فلا ينفع عمل دون إيمان، { ولا تقعدوا بكل صراط... } الآية: قال السدي: هذا نهي عن العشارين والمتغلبين ونحوه من أخذ أموال الناس بالباطل، و«الصراط»: الطريق، وذلك أنهم كانوا يكثرون من هذا؛ لأنه من قبيل بخسهم ونقصهم الكيل والوزن، وقال أبو هريرة رضي الله عنه: هو نهي عن السلب وقطع الطرق، وكان ذلك من فعلهم، وروي في ذلك حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، وما تقدم من الآية يؤيد هذين القولين، وقال ابن عباس وغيره: قوله: { ولا تقعدوا } نهي لهم عما كانوا يفعلونه من رد الناس عن شعيب وذلك أنهم كانوا يقعدون على الطرقات المفضية إلى شعيب، فيتوعدون من أراد المجيء إليه، ويصدونه، وما بعد هذا من الألفاظ يشبه هذا من القول، والضمير في «به» يحتمل أن يعود على اسم الله، وأن يعود على شعيب في قول من رأى القعود على الطرق للرد عن شعيب، قال الداوودي: وعن مجاهد { تبغونها عوجا }: يلتمسون لها الزيغ. انتهى.

ثم عدد عليهم نعم الله تعالى، وأنه كثرهم بعد قلة عدد.

وقيل: أغناهم بعد فقر، ثم حذرهم ومثل لهم بمن امتحن من الأمم، وقوله: { وإن كان طائفة منكم ءامنوا بالذي أرسلت به وطائفة لم يؤمنوا فاصبروا... } الاية: قوله: { فاصبروا } تهديد للطائفة الكافرة، وقولهم: { أو لتعودن في ملتنا } معناه: أو لتصيرن، و«عاد» في كلام العرب على وجهين:

أحدهما: عاد الشيء إلى حال قد كان فيها قبل ذلك، وهي على هذا الوجه لا تتعدى، فإن عديت، فبحرف؛ ومنه قول الشاعر: [الطويل]

ألا ليت أيام الشباب جديد

وعمرا تولى يا بثين يعود

ومنه قوله تعالى:

ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه

[الأنعام:28].

والوجه الثاني: أن تكون بمعنى «صار»، وعاملة عملها، ولا تتضمن أن الحال قد كانت متقدمة؛ ومنه قول الشاعر: [البسيط]

تلك المكارم لا قعبان من لبن

شيبا بماء فعادا بعد أبوالا

ومنه قول الآخر

وعاد رأسي كالثغامة...

ومنه قوله تعالى:

حتى عاد كالعرجون القديم

[يس:39]، على أن هذه محتملة بقوله في الآية: { أو لتعودن } ، وشعيب عليه السلام لم يك قط كافرا، فيقتضي أنها بمعنى «صار»، وأما في جهة المؤمنين به بعد كفرهم، فيترتب المعنى الآخر، ويخرج عنه شعيب، وقوله: { أولو كنا كرهين } توقيف منه لهم على شنعة المعصية، وطلب أن يقروا بألسنتهم بإكراه المؤمنين على الإخراج ظلما وغشما.

قال * ص *: { قد افترينا }: هو بمعنى المستقبل؛ لأنه سد مسد جواب الشرط، وهو: { إن عدنا } أو هو جوابه، على قول. انتهى.

وقوله: { إلا أن يشاء الله ربنا } يحتمل أن يريد إلا أن يسبق علينا في ذلك من الله سابق سوء، وينفذ منه قضاء لا يرد.

قال * ع *: والمؤمنون هم المجوزون لذلك، وأما شعيب، فقد عصمته النبوة، وهذا أظهر مما يحتمل القول، ويحتمل أن يريد استثناء ما يمكن أن يتعبد الله به المؤمنين مما يفعله الكفار من القربات.

وقيل: إن هذا الاستثناء إنما هو تسنن وتأدب، وقوله: { وسع ربنا كل شيء علما }: معناه: وسع علم ربنا كل شيء؛ كما تقول: تصبب زيد عرقا أي: تصبب عرق زيد، ووسع بمعنى «أحاط»، وقوله: { افتح } معناه: احكم، وقوله: { على الله توكلنا }: استسلام لله سبحانه، وتمسك بلطفه؛ وذلك يؤيد التأويل الأول في قوله: { إلا أن يشاء الله ربنا } وقوله سبحانه: { وقال الملأ الذين كفروا من قومه لئن اتبعتم شعيبا... } الآية: أي: قال الملأ لتباعهم ومقلديهم، و { الرجفة }: الزلزلة الشديدة التي ينال الإنسان معها اهتزاز وارتعاد واضطراب، فيحتمل أن فرقة من قوم شعيب هلكت بالرجفة، وفرقة بالظلة، ويحتمل أن الظلة والرجفة كانتا في حين واحد.

* ت *: والرجفة هي الصيحة يرجف بسببها الفؤاد؛ وكذلك هو مصرح بها في قصة قوم شعيب في قوله سبحانه:

وأخذت الذين ظلموا الصيحة...

الآية[هود:94] وقوله سبحانه: { كأن لم يغنوا فيها } الضمير في قوله «فيها» عائد على دارهم، ويغنوا: معناه: يقيمون بنعمة وخفض عيش، وهذا اللفظ فيه قوة الإخبار عن هلاكهم، ونزول النقمة بهم، والتنبيه على العبرة والاتعاظ بهم، ونحو هذا قول الشاعر: [الطويل]

كأن لم يكن بين الحجون إلى الصفا

أنيس ولم يسمر بمكة سامر

قال * ع *: فغنيت في المكان، إنما يقال في الإقامة التي هي مقترنة بتنعم وعيش مرضي، وقوله: { يقوم لقد أبلغتكم رسلت ربي ونصحت لكم }: كلام يقتضي حزنا وإشفاقا؛ لما رأى هلاك قومه، إذ كان أمله فيهم غير ذلك، ولما وجد في نفسه ذلك، طلب أن يثير في نفسه سبب التسلي عنهم، فجعل يعدد معاصيهم وإعراضهم، ثم قال لنفسه لما نظر وفكر: { فكيف ءاسى على قوم كفرين } ، ونحو هذا قوله صلى الله عليه وسلم لأهل قليب بدر، وأسى معناه: أحزن.

قال مكي: وسار شعيب بمن معه حتى سكن مكة إلى أن ماتوا بها.

[7.94-96]

وقوله سبحانه: { ومآ أرسلنا في قرية من نبي إلا أخذنا أهلها بالبأساء والضراء لعلهم يضرعون } أخبر سبحانه أنه ما بعث نبيا في قرية، وهي المدينة إلا أخذ أهلها المكذبين له { بالبأساء }؛ وهي المصائب في المال، وعوارض الزمن { والضراء } وهي المصائب في البدن؛ كالأمراض ونحوها، { لعلهم يضرعون } ، أي: ينقادون إلى الإيمان، وهكذا قولهم: الحمى أضرعتني لك، { ثم بدلنا مكان السيئة } ، وهي البأساء والضراء { الحسنة } ، وهي السراء والنعمة { حتى عفوا }: معناه: حتى كثروا، يقال: عفا النبات والريش؛ إذا كثر نباته؛ ومنه قوله صلى الله عليه وسلم:

" أحفوا الشوارب، وأعفوا اللحى "

ولما بدل الله حالهم بالخير؛ لطفا بهم فنموا، رأوا أن إصابة الضراء والسراء إنما هي بالاتفاق، وليست بقصد؛ كما يخبر به النبي، واعتقدوا أن ما أصابهم من ذلك إنما هو كالاتفاق الذي كان لآبائهم، فجعلوه مثالا، أي: قد أصاب هذا آباءنا، فلا ينبغي لنا أن ننكره، ثم أخبر سبحانه؛ أنه أخذ هذه الطوائف التي هذا معتقدها، وقوله: { بغتة } أي: فجأة وأخذة أسف، وبطشا؛ للشقاء السابق لهم في قديم علمه سبحانه.

وقوله تعالى: { ولو أن أهل القرى ءامنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركت من السماء والأرض } ، أي: من بركات المطر والنبات، وتسخير الرياح والشمس والقمر في مصالح العباد؛ وهذا بحسب ما يدركه نظر البشر، ولله سبحانه خدام غير ذلك لا يحصى عددهم، وما في علم الله أكثر.

[7.97-100]

وقوله سبحانه: { أفأمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا بيتا وهم نائمون... } الآية تتضمن وعيدا للكافرين المعاصرين لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، لأنه لما أخبر عما فعل في الأمم الخالية، قال: وهل يأمن هؤلاء أن ينزل بهم مثل ما نزل بأولئك، وهذا استفهام على جهة التوقيف، والبأس: العذاب، و { مكر الله } هي إضافة مخلوق إلى خالق، والمراد فعل يعاقب به مكرة الكفرة، والعرب تسمي العقوبة باسم الذنب.

وقوله سبحانه: { أولم يهد للذين يرثون الأرض من بعد أهلها... } الآية: هذه ألف تقرير دخلت على واو العطف، و«يهدي»: معناه: يبين، فيحتمل أن يكون المبين الله سبحانه، ويحتمل أن يكون المبين قوله: { أن لو نشاء } ، أي علمهم بذلك، وقال ابن عباس، ومجاهد، وابن زيد: يهدي: معناه: يتبين، وهذه أيضا آية وعيد، أي: ألم يظهر لوارثي الأرض بعد أولئك الذين تقدم ذكرهم، وما حل بهم أنا نقدر لو شئنا أصبناهم بذنوبهم؛ كما فعلنا بمن تقدم، وفي العبارة وعظ بحال من سلف من المهلكين.

[7.101-108]

وقوله سبحانه: { تلك القرى نقص عليك من أنبائها ولقد جاءتهم رسلهم بالبينت فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل كذلك يطبع الله على قلوب الكفرين } «تلك» ابتداء، و«القرى» قال قوم: هو نعت، والخبر «نقص»، وعندي: أن «أهل القرى» هي خبر الابتداء، وفي ذلك معنى التعظيم لها، ولمهلكها؛ وهذا كما قيل في قوله تعالى:

ذلك الكتب

[البقرة:2] وكما قال عليه السلام:

" أولئك الملأ "

وكقول ابن أبي الصلت: [البسيط]

تلك المكارم..........

.......................

وهذا كثير.

ثم ابتدأ سبحانه الخبر عن جميعهم بقوله: { ولقد جاءتهم رسلهم بالبينت فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل } ، هذا الكلام يحتمل وجوها من التأويل:

أحدها: أن يريد أن الرسول جاء لكل فريق منهم، فكذبوه لأول أمره، ثم استبانت حجته، وظهرت الآيات الدالة على صدقه، مع استمرار دعوته.، فلجوا هم في كفرهم، ولم يؤمنوا بما سبق به تكذيبهم.

والثاني: من الوجوه: أن يريد: فما كان آخرهم في الزمن ليؤمن بما كذب به أولهم في الزمن، بل مشى بعضهم على سنن بعض في الكفر؛ أشار إلى هذا التأويل النقاش.

والثالث: أن هؤلاء لو ردوا من الآخرة إلى الدنيا، لم يكن منهم إيمان؛ قاله مجاهد، وقرنه بقوله:

ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه

[الأنعام:28].

والرابع: أنه يحتمل: فما كانوا ليؤمنوا بما سبق في علم الله سبحانه؛ أنهم مكذبون به؛ وذكر هذا التأويل المفسرون.

وقوله سبحانه: { وما وجدنا لأكثرهم من عهد... } الآية: أخبر سبحانه أنه لم يجد لأكثرهم ثبوتا على العهد الذي أخذه سبحانه على ذرية آدم وقت استخراجهم من ظهره؛ قاله أبو العالية عن أبي بن كعب، ويحتمل أن يكون المعنى: وما وجدنا لأكثرهم التزام عهد، وقبول وصاة مما جاءتهم به الرسل عن الله، ولا شكروا نعم الله عز وجل.

قال * ص *: { لأكثرهم }: يحتمل أن يعود على «الناس» أو على { أهل القرى } أو «الأمم الماضية». انتهى.

وقوله سبحانه: { ثم بعثنا من بعدهم موسى بآيتنا إلى فرعون وملإيه فظلموا بها... } الآيات؛ في هذه الآية: عام في التسع وغيرها، والضمير في «من بعدهم» عائد على الأنبياء المتقدم ذكرهم، وعلى أممهم.

وقوله سبحانه: { فانظر كيف كان عقبة المفسدين }: فيه وعيد، وتحذير للكفرة المعاصرين لنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وقوله سبحانه: { وقال موسى يفرعون إني رسول من رب العلمين * حقيق على أن لا أقول على الله إلا الحق } ، قرأ نافع وحده: «علي» بإضافة «على» إليه، وقرأ الباقون: «على» بسكون الياء.

قال الفارسي: معنى هذه القراءة أن «على» وضعت موضع الباء؛ كأنه قال: حقيق بأن لا أقول على الله إلا الحق، وقال قوم: «حقيق» صفة ل«رسول»، تم عندها الكلام، و«علي»: خبر مقدم و«ألا أقول»: ابتداء، وإعراب «أن»، على قراءة من سكن الياء خفض، وعلى قراءة من فتحها مشددة: رفع، وفي قراءة عبد الله: «حقيق أن لا أقول»، وهذه المخاطبة إذا تأملت غاية في التلطف، ونهاية في القول اللين الذي أمر به عليه السلام، وقوله: { قد جئتكم ببينة من ربكم فأرسل معي بني إسرءيل * قال إن كنت جئت بآية فأت بها إن كنت من الصدقين } «البينة»؛ هنا إشارة إلى جميع آياته، وهي على المعجزة منها أدل، وهذا من موسى عليه السلام عرض نبوته، ومن فرعون استدعاء خرق العادة الدال على الصدق، وظاهر هذه الآية وغيرها أن موسى عليه السلام لم تنبن شريعته إلا على بني إسرائيل فقط، ولم يدع فرعون وقومه إلا إلى إرسال بني إسرائيل، وذكره:

لعله يتذكر أو يخشى

[طه:44]. وقوله: { فألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين } ، روي أن موسى قلق به، وبمجاورته فرعون، فقال لأعوانه: خذوه، فألقى موسى العصا، فصارت ثعبانا، وهمت بفرعون، فهرب منها.

وقال السدي: إنه أحدث، وقال: يا موسى كفه عني، فكفه، وقال نحوه سعيد بن جبير، ويقال: إن الثعبان وضع أسفل لحييه في الأرض وأعلاهما في أعلى شرفات القصر. والثعبان: الحية الذكر وهو أهول وأجرأ؛ قاله الضحاك، وقال قتادة: صارت حية أشعر ذكرا، وقال ابن عباس: غرزت ذنبها في الأرض، ورفعت صدرها إلى فرعون، وقوله: { مبين } معناه: لا تخييل فيه، بل هو بين؛ إنه ثعبان حقيقة، { ونزع يده }: معناه: من جيبه، أو من كمه؛ حسب الخلاف في ذلك.

وقوله: { فإذا هي بيضاء للنظرين } ، قال مجاهد: كاللبن أو أشد بياضا، وروي أنها كانت تظهر منيرة شفافة كالشمس تأتلق، وكان موسى عليه السلام آدم أحمر إلى السواد، ثم كان يرد يده، فترجع إلى لون بدنه.

قال * ع *: فهاتان الآيتان عرضهما عليه السلام للمعارضة، ودعا إلى الله بهما، وخرق العادة بهما.

* ت *: وظاهر الآية كما قال، وليس في الآية ما يدل على أنه أراد بإلقاء العصا الانتصار والتخويف؛ كما يعطيه ما تقدم ذكره من القصص.

[7.109-116]

وقوله عز وجل: { قال الملأ من قوم فرعون إن هذا لسحر عليم * يريد أن يخرجكم من أرضكم فماذا تأمرون } لا محالة أنهم خافوا أمر موسى، وجالت ظنونهم كل مجال، وقوله: { فماذا تأمرون } الظاهر أنه من كلام الملإ بعضهم لبعض، وقيل: إنه من كلام فرعون لهم، وروى كردم عن نافع: { تأمرون } بكسر النون وكذلك في «الشعراء» [الشعراء:35].

و«ما»: استفهام، و«ذا»: بمعنى الذي، فهما ابتداء وخبر، وفي «تأمرون»: ضمير عائد على الذي، تقديره: تأمرون به، ويجوز أن تجعل «ماذا» بمنزلة اسم واحد في موضع نصب ب «تأمرون» ولا يضمر فيه؛ على هذا، وقوله: { قالوا أرجه وأخاه وأرسل في المدائن حشرين * يأتوك بكل سحر عليم } أشار الملأ على فرعون بأن يؤخر موسى وهارون، ويدع النظر في أمرهما، ويجمع السحرة، وحكى النقاش؛ أنه لم يكن يجالس فرعون ولد غية، وإنما كانوا أشرافا؛ ولذلك أشاروا بالإرجاء، ولم يشيروا بالقتل، وقالوا: إن قتلته، دخلت على الناس شبهة، ولكن اغلبه بالحجة.

وقوله سبحانه: { وجاء السحرة فرعون قالوا إن لنا لأجرا إن كنا نحن الغلبين * قال نعم وإنكم لمن المقربين }: «الأجر» هنا: الأجرة.

واختلف الناس في عدد السحرة على أقوال كثيرة ليس لها سند يوقف عنده، والحاصل من ذلك أنهم جمع عظيم، وقوله تعالى: { قالوا يموسى إما أن تلقي وإما أن نكون نحن الملقين * قال ألقوا فلما ألقوا سحروا أعين الناس } ، وخير السحرة موسى في أن يتقدم في الإلقاء أو يتأخر، وهذا فعل المدل الواثق بنفسه، والظاهر أن التقدم في التخييلات والمخاريق أنجح؛ لأن بديهتها تمضي بالنفوس، فليظهر الله أمر نبوة موسى، قوى نفسه ويقينه، ووثق بالحق، فأعطاهم التقدم، فنشطوا وسروا حتى أظهر الله الحق، وأبطل سعيهم، وقوله سبحانه: { سحروا أعين الناس }: نص في أن لهم فعلا ما زائدا على ما يحدثونه من التزويق، { واسترهبوهم } بمعنى: أرهبوهم، أي: فزعوهم، ووصف الله سبحانه سحرهم ب «العظيم»، ومعنى ذلك من كثرته، وروي أنهم جلبوا ثلاثمائة وستين بعيرا موقورة بالحبال، والعصي، فلما ألقوها، تحركت، وملأت الوادي، يركب بعضها بعضا فاستهول الناس ذلك، واسترهبهم، قال الزجاج: قيل: إنهم جعلوا فيهم الزئبق، فكانت لا تستقر.

[7.117-119]

وقوله سبحانه: { وأوحينا إلى موسى أن ألق عصاك فإذا هي تلقف ما يأفكون }: وروي أن موسى عليه السلام لما كان يوم الجمع، خرج متكئا عى عصاه، ويده في يد أخيه، وقد صف له السحرة في عدد عظيم، حسبما ذكر، فلما ألقوا واسترهبوا، أوحي الله إليه؛ أن ألق، فألقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين، فعظم حتى كان كالجبل.

وروي أن السحرة، لما ألقوا، وألقى موسى، جعلوا يرقون، وجعلت حبالهم تعظم وجعلت عصا موسى تعظم حتى سدت الأفق، وابتلعت الكل، وروي أن الثعبان استوفى تلك الحبال والعصي أكلا، وأعدمها الله عز وجل، ومد موسى يده إلى فمه، فعاد عصا كما كان، فعلم السحرة حينئذ أن ذلك ليس من عند البشر، فخروا سجدا مؤمنين بالله ورسوله، و { تلقف } معناه: تبتلع وتزدرد، وقرأ ابن جبير: «تلقم» بالميم.

وقوله سبحانه: { فوقع الحق... } الآية: أي: نزل ووجد، وقال أبو حيان: فوقع، أي: فظهر، و«الحق»: يريد به سطوع البرهان، وظهور الإعجاز، { ما كانوا يعملون } لفظ يعم سحر السحرة، وسعي فرعون، وشيعته، والضمير في قوله: «فغلبوا»: عائد على جميعهم أيضا، وفي قوله: { وانقلبوا صغرين } ، إن قدرنا انقلاب الجمع قبل إيمان السحرة، فهم في الضمير، وإن قدرناه بعد إيمانهم، فليسوا في الضمير، ولا لحقهم صغار؛ لأنهم آمنوا واستشهدوا رضي الله عنهم.

[7.120-127]

وقوله سبحانه: { وألقي السحرة سجدين * قالوا ءامنا برب العلمين * رب موسى وهرون * قال فرعون ءامنتم به قبل أن ءاذن لكم إن هذا لمكر مكرتموه في المدينة لتخرجوا منها أهلها فسوف تعلمون * لأقطعن أيديكم وأرجلكم من خلاف ثم لأصلبنكم أجمعين } ، لما رأى السحرة من عظيم القدرة ماتيقنوا به نبوة موسى، آمنوا بقلوبهم، وانضاف إلى ذلك الاستهوال والاستعظام والفزع من قدرة الله عز وجل، فخروا لله سبحانه متطارحين قائلين بألسنتهم: { آمنا برب العلمين * رب موسى وهرون }.

قال * ع *: وهارون أخو موسى أسن منه بثلاث سنين، وقول فرعون: { آمنتم به قبل أن آذن لكم }: دليل على وهنه، وضعف أمره؛ لأنه إنما جعل ذنبهم عدم إذنه، والضمير في «به» يحتمل أن يعود على اسم الله سبحانه، ويحتمل أن يعود على موسى عليه السلام، وعنفهم فرعون على الإيمان قبل إذنه، ثم ألزمهم أن هذا كان عن اتفاق منهم، وروي في ذلك عن ابن عباس، وابن مسعود، أن موسى اجتمع مع رئيس السحرة، واسمه شمعون، فقال له موسى: أرأيت إن غلبتكم؛ أتؤمنون بي، فقال: نعم، فعلم بذلك فرعون؛ فلهذا قال: إن هذا لمكر مكرتموه في المدينة، ثم توعدهم.

وقوله سبحانه: { قالوا إنا إلى ربنا منقلبون * وما تنقم منا إلا أن آمنا بآيت ربنا لما جاءتنا.. } الآية: هذا استسلام من مؤمني السحرة، واتكال على الله سبحانه، وثقة بما عنده، وقرأ الجمهور: «تنقم» بكسر القاف ، ومعناه: وما تعد علينا ذنبا تؤاخذنا به إلا أن آمنا، قال ابن عباس وغيره فيهم: أصبحوا سحرة، وأمسوا شهداء، قال ابن عباس: لما آمنت السحرة اتبع موسى ستمائة ألف من بني إسرائيل، وقول ملإ فرعون: { أتذر موسى وقومه... } الآية: مقالة تتضمن إغراء فرعون وتحريضه، وقولهم: { ويذرك وآلهتك } ، روي أن فرعون كان في زمنه للناس آلهة من بقر، وأصنام، وغير ذلك، وكان فرعون قد شرع ذلك، وجعل نفسه الإله الأعلى فقوله على هذا

أنا ربكم الأعلى

[النازعات:24] إنما يريد: بالنسبة إلى تلك المعبودات.

وقيل: إن فرعون كان يعبد حجرا يعلقه في صدره. كأنه ياقوتة أو نحوها، وعن الحسن نحوه، وقوله: { سنقتل أبناءهم } ، المعنى: سنستمر على ما كنا عليه من تعذيبهم، وقوله: { وإنا فوقهم } ، يريد: في المنزلة، والتمكن من الدنيا، و { قهرون }: يقتضي تحقير أمرهم، أي: هم أقل من أن يهتم بهم. قلت: وهذا من عدو الله تجلد، وإلا فقد قال فيما أخبر الله سبحانه به عنه:

إن هؤلاء لشرذمة قليلون * وإنهم لنا لغائظون * وإنا لجميع حذرون

[الشعراء:54،55،56]

[7.128-132]

وقوله سبحانه: { قال موسى لقومه استعينوا بالله واصبروا... } الآية: لما قال فرعون { سنقتل أبناءهم } ، وتوعدهم، قال موسى لبني إسرائيل، يثبتهم، ويعدهم عن الله تعالى: { استعينوا بالله } ، والأرض هنا: أرض الدنيا، وهو الأظهر.

وقيل: المراد هنا أرض الجنة، وأما في الثانية، فأرض الدنيا لا غير، والصبر في هذه الآية: يعم الانتظار الذي هو عبادة، والصبر في المناجزات، والبأس، وقولهم : { أوذينا من قبل أن تأتينا } ، يعنون به الذبح الذي كان في المدة التي كان فرعون يتخوف فيها أن يولد المولود الذي يخرب ملكه، { ومن بعد ما جئتنا } ، يعنون به وعيد فرعون، وسائر ما كان خلال تلك المدة، من الإخافة لهم.

وقال ابن عباس والسدي: إنما قالت بنو إسرائيل هذه المقالة، حين اتبعهم فرعون، واضطرهم إلى البحر.

قال * ع *: وبالجملة فهو كلام يجري مع المعهود من بني إسرائيل؛ من اضطرابهم على أنبيائهم، وقلة يقينهم، واستعطاف موسى لهم بقوله: { عسى ربكم أن يهلك عدوكم } ، ووعده لهم بالاستخلاف في الأرض، يدل على أنه يستدعي نفوسا نافرة؛ ويقوي هذا الظن في جهة بني إسرائيل سلوكهم هذا السبيل في غير ما قصة، وقوله: { فينظر كيف تعملون } تنبيه وحض على الاستقامة، ولقد استخلفوا في مصر في زمن داود وسليمان، وقد فتحوا بيت المقدس مع يوشع.

وقوله سبحانه: { ولقد أخذنا آل فرعون بالسنين } ، أي: بالجدوب والقحوط، وهذه سيرة الله في الأمم، وقوله: { ونقص من الثمرات } ، أي: حتى روي أن النخلة من نخلهم لا تحمل إلا ثمرة واحدة، وقال نحوه رجاء بن حيوة وفعل الله تعالى بهم هذا؛ لينيبوا ويزدجروا عما هم عليه من الكفر؛ إذ أحوال الشدة ترق معها القلوب، وترغب فيما عند الله سبحانه.

وقوله عز وجل: { فإذا جاءتهم الحسنة قالوا لنا هذه وإن تصبهم سيئة يطيروا بموسى ومن معه... } الآية: كان القصد في إصابتهم بالقحط والنقص في الثمرات أن ينيبوا ويرجعوا، فإذا هم قد ضلوا، وجعلوها تشاؤما بموسى، فكانوا إذا اتفق لهم اتفاق حسن في غلات ونحوها، قالوا: هذه لنا، وبسببنا، وإذا نالهم ضر، قالوا: هذا بسبب موسى وشؤمه؛ قاله مجاهد وغيره، وقرأ الجمهور «يطيروا» بالياء وشد الطاء والياء الأخيرة ، وقرأ طلحة بن مصرف وغيره: «تطيروا» بالتاء وتخفيف الطاء ، وقرأ مجاهد: ««تشاءموا بموسى» بالتاء من فوق وبلفظ الشؤم.

وقوله سبحانه: { ألآ إنما طائرهم عند الله } معناه: حظهم ونصيبهم؛ قاله ابن عباس، وهو مأخوذ من زجر الطير فسمي ما عند الله من القدر للإنسان طائرا؛ لما كان الإنسان يعتقد أن كل ما يصيبه إنما هو بحسب ما يراه في الطائر، فهي لفظة مستعارة، ومهما أصلها عند الخليل؛ ماما، فأبدلت الألف الأولى هاء، وقال سيبويه: هي «مه ما»؛ خلطتا، وهي حرف واحد لمعنى واحد.

وقال غيره: معناها: «مه»، أي: كف، و«ما»: جزاء، ذكره الزجاج، وهذه الآية تتضمن طغيانهم، وعتوهم، وقطعهم على أنفسهم بالكفر البحت.

[7.133-137]

وقوله سبحانه: { فأرسلنا عليهم الطوفان... } الآية: الطوفان: مصدر من قولك: طاف يطوف، فهو عام في كل شيء يطوف إلا أن استعمال العرب له كثير في الماء والمطر الشديد، قال ابن عباس وغيره: الطوفان في هذه الآية: هو المطر الشديد، أصابهم وتوالى عليهم حتى هدم بيوتهم وضيق عليهم، وقيل: طم فيض النيل عليهم، وروي في كيفيته قصص كثيرة، وقالت عائشة رضي الله عنها، عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" إن الطوفان المراد في هذه الآية هو الموت ".

قلت: ولو صح هذا النقل، لم يبق مجملا وروي أن الله عز وجل لما والى عليهم المطر، غرقت أرضهم، وامتنعوا من الزراعة قالوا: يا موسى ادع لنا ربك في كشف هذا الغرق، ونحن نؤمن، فدعا، فكشفه الله عنهم، فأنبتت الأرض إنباتا حسنا، فنكثوا، وقالوا: ما نود أنا لم تمطر، وما هذا إلا إحسان من الله إلينا، فبعث الله عليهم حينئذ الجراد، فأكل جميع ما أنبتت الأرض، فروى ابن وهب، عن مالك؛ أنه أكل حتى أبوابهم، وأكل الحديد والمسامير، وضيق عليهم غاية التضييق، وترك الله من نباتهم ما يقوم به الرمق، فقالوا لموسى: ادع لنا ربك في كشف الجراد، ونحن نؤمن، فدعا الله فكشفه، ورجعوا إلى كفرهم، فبعث الله عليه القمل، وهي الدبى صغار الجراد، الذي يثب ولا يطير؛ قاله ابن عباس وغيره، وقرأ الحسن: «القمل» بفتح القاف، وسكون الميم فهي على هذا القمل المعروف، وروي أن موسى مشى بعصاه إلى كثيب أهيل، فضربه، فانتشر كله قملا في مصر، ثم إنهم قالوا: ادع في كشف هذا، فدعا فرجعوا إلى طغيانهم، وكفرهم، فبعث الله عليهم الضفادع، فكانت تدخل في فرشهم، وبين ثيابهم، وإذا هم الرجل أن يتكلم، وثب ضفدع في فمه.

قال ابن جبير: كان الرجل يجلس إلى ذقنه في الضفادع.

وقال ابن عباس: لما أرسلت الضفادع عليهم، وكانت برية، سمعت وأطاعت، فجعلت تقذف أنفسها في القدور، وهي تغلي، فأثابها الله بحسن طاعتها برد الماء، فقالوا: يا موسى، ادع في كشف هذا فدعا، فكشف، فرجعوا إلى كفرهم، فبعث الله عليهم الدم، فرجع ماؤهم الذي يستقونه، ويحصل عندهم دما، فروي أنه كان يستقي القبطي والإسرائيلي بإناء واحد، فإذا خرج الماء، كان الذي يلي القبطي دما، والذي يلي الإسرائيلي ماء إلى نحو هذا، وشبهه، من العذاب بالدم المنقلب عن الماء، هذا قول جماعة من المتأولين.

وقال زيد بن أسلم: إنما سلط عليهم الرعاف، فهذا معنى قوله: { والدم } ، وقوله: { آيات مفصلات } التفصيل: أصله في الأجرام: إزالة الاتصال، فهو تفريق شيئين، فإذا استعمل في المعاني، فيراد به أنه فرق بينها، وأزيل اشتباكها وإشكالها، فيجيء من ذلك بيانها.

وقالت فرقة: { مفصلات } يراد بها: مفرقات في الزمن.

قال الفخر: قال المفسرون: كان العذاب يبقى عليهم من السبت إلى السبت، وبين العذاب والعذاب شهر، وهذا معنى قوله: { آيات مفصلات } ، على هذا التأويل، أي: فصل بين بعضها وبعض بزمان تمتحن فيه أحوالهم، وينظر؛ أيقبلون الحجة والدليل، أم يستمرون على الخلاف والتقليد. انتهى.

وقوله عز وجل: { ولما وقع عليهم الرجز قالوا يموسى ادع لنا ربك بما عهد عندك... } الآية: «الرجز»: العذاب، والظاهر من الآية أن المراد بالرجز هنا العذاب المتقدم الذكر من الطوفان والجراد وغيره.

وقال قوم: [إن] الرجز هنا طاعون أنزل الله بهم، والله أعلم، وهذا يحتاج إلى سند، وقولهم: { بما عهد عندك } لفظ يعم جميع الوسائل بين الله وبين موسى من طاعة من موسى ونعمة من الله تبارك وتعالى، ويحتمل أن يكون ذلك منهم على جهة القسم على موسى، وقولهم: { لئن كشفت } أي: بدعائك، { لنؤمنن } { ولنرسلن } قسم وجوابه، وهذا عهد من فرعون وملئه، وروي أنه لما انكشف العذاب، قال فرعون لموسى: اذهب ببني إسرائيل حيث شئت، فخالفه بعض ملئه، فرجع ونكث، و«إذا» هنا للمفاجأة، والأجل: يراد به غاية كل واحد منهم بما يخصه من الهلاك والموت؛ كما تقول: أخرت كذا إلى وقت، وأنت لا تريد وقتا بعينه، فاللفظ متضمن توعدا ما، { وكانوا عنها غفلين } أي: غافلين عما تضمنته الآيات من النجاة والهدى.

وقوله تعالى: { وأورثنا القوم الذين كانوا يستضعفون مشرق الأرض ومغربها... } الآية: { الذين كانوا يستضعفون } كناية عن بني إسرائيل، و { مشرق الأرض ومغربها }. قال الحسن وغيره: هي الشام. وقالت فرقة: يريد الأرض كلها؛ وهذا يتجه إما على المجاز؛ لأنه ملكهم بلادا كثيرة، وإما على الحقيقة في أنه ملك ذريتهم، وهم سليمان بن داود، ويترجح التأويل الأول بوصف الأرض بأنها التي بارك فيها سبحانه.

وقوله سبحانه: { وتمت كلمت ربك الحسنى } ، أي: ما سبق لهم في علمه وكلامه في الأزل من النجاة من عدوهم، والظهور عليه؛ قاله مجاهد، و { يعرشون } قال ابن عباس ومجاهد: معناه: يبنون.

قال * ع *: رأيت للحسن البصري رحمه الله؛ أنه احتج بقوله سبحانه: { وتمت كلمت ربك... } إلى آخر الآية؛ على أنه ينبغي ألا يخرج عن ملوك السوء، وإنما ينبغي أن يصبر عليهم؛ فإن الله سبحانه يدمرهم، ورأيت لغيره؛ أنه إذا قابل الناس البلأ بمثله، وكلهم الله إليه، وإذا قابلوه بالصبر، وانتظار الفرج، أتى الله بالفرج، وروي هذا أيضا عن الحسن.

[7.138-141]

وقوله سبحانه: { وجاوزنا ببني إسرءيل البحر }: أي: بحر القلزم، { فأتوا على قوم } ، قيل: هم الكنعانيون.

وقيل: هم من لخم وجذام، والقوم فى كلام العرب: هم الرجال خاصة { يعكفون } ، العكوف: الملازمة { على أصنام لهم } ، قيل كانت بقرا.

وقال ابن جريج: كانت تماثيل بقر من حجارة وعيدان ونحوها، وذلك كان أول فتنة العجل، وقولهم: { اجعل لنا إلها كما لهم آلهة } ، يظهر منه استحسانهم لما رأوه من تلك الآلهة؛ بجهلهم؛ فأرادوا أن يكون ذلك في شرع موسى، وفي جملة ما يتقرب به إلى الله، وإلا فبعيد أن يقولوا لموسى: اجعل لنا صنما نفرده بالعبادة، ونكفر بربك؛ وعلى هذا الذي قلت يقع التشابه الذي نصه النبي صلى الله عليه وسلم في

" قول أبي واقد الليثي اجعل لنا، يا رسول الله، ذات أنواط؛ كما لهم ذات أنواط، فأنكره النبي صلى الله عليه وسلم وقال: الله أكبر! قلتم والله كما قالت بنو إسرائيل؛ { اجعل لنا إلها كما لهم آلهة }: لتتبعن سنن من قبلكم.... "

الحديث، ولم يقصد أبو واقد بمقالته فسادا، وقال بعض الناس؛ كان ذلك من بني إسرائيل كفرا، ولفظة «الإله» تقتضي ذلك، وهذا محتمل، وما ذكرته أولا أصح، والله أعلم.

قلت: وقولهم:

هذا إلهكم وإله موسى

[طه:88]، وجواب موسى هنا يقوي الاحتمال الثاني، نعم: الذي يجب أن يعتقد أن مثل هذه المقالات إنما صدرت من أشرارهم وقريبي العهد بالكفر، قال الشيخ الحافظ أبو القاسم عبد الرحمن بن عبد الله الخثعمي ثم السهيلي ذكر النقاش في قوله تعالى: { فأتوا على قوم يعكفون على أصنام لهم }؛ أنهم كانوا من لخم، وكانو يعبدون أصناما على صور البقر، وأن السامري كان أصله منهم، ولذلك نزع إلى عبادة العجل. انتهى، والله أعلم، وهذا هو معنى ما تقدم من كلام * ع *، وقوله: { إن هؤلاء متبر ما هم فيه } ، أي: مهلك، مدمر، رديء العاقبة، والتبار: الهلاك، وإنا متبر، أي: مكسور، وكسارته تبر؛ ومنه: تبر الذهب؛ لأنه كسارة، وقوله: { ما هم فيه } يعم جميع أحوالهم و { باطل }: معناه: فاسد ذاهب مضحمل، و { أبغيكم } معناه: أطلب.

ثم عدد عليهم سبحانه في هذه الآية النعم التي يجب من أجلها ألا يكفروا به، ولا يرغبوا في عبادة غيره، فقال: { وإذ أنجينكم من آل فرعون... } الآية: و { يسومونكم } معنا: يحملونكم، ويكلفونكم، ومساومة البيع تنظر إلى هذا؛ فإن كل واحد من المتساومين يكلف صاحبه إرادته، ثم فسر سوء العذاب بقوله: { يقتلون أبناءكم... } الآية.

[7.142-145]

وقوله سبحانه: { ووعدنا موسى ثلثين ليلة وأتممناها بعشر... } الآية: قال ابن عباس وغيره: الثلاثون ليلة هي شهر ذي القعدة، وأن العشرة هي عشر ذي الحجة، وروي أن الثلاثين إنما وعد بأن يصومها، وأن مدة المناجاة هي العشر، وحيث ورد أن المواعدة أربعون ليلة، فذلك إخبار بجملة الأمر، وهو في هذه الآية إخبار بتفصيله، والمعنى في قوله: { وكلمه ربه }: أنه خلق له إدراكا سمع به الكلام القائم بالذات القديم الذي هو صفة ذات، وكلام الله سبحانه لا يشبه كلام المخلوقين، وليس في جهة من الجهات، وكما هو موجود لا كالموجودات، ومعلوم لا كالمعلومات؛ كذلك كلامه لا يشبه الكلام الذي فيه علامات الحدوث، وجواب «لما» في قوله: { قال } ، والمعنى أنه لما كلمه الله عز وجل، وخصه بهذه المرتبة، طمحت همته إلى رتبة الرؤية، وتشوق إلى ذلك، فسأل ربه الرؤية، ورؤية الله عز وجل عند أهل السنة جائزة عقلا؛ لأنه من حيث هو موجود تصح رؤيته؛ قالوا: لأن الرؤية للشيء لا تتعلق بصفة من صفاته أكثر من الوجود، فموسى عليه السلام لم يسأل ربه محالا، وإنما سأله جائزا، وقوله سبحانه: { لن تراني ولكن انظر إلى الجبل... } الآية: ليس بجواب من سأل محالا، و«لن» تنفي الفعل المستقبل، ولو بقينا مع هذا النفي بمجرده، لقضينا أنه لا يراه موسى أبدا، ولا في الآخرة، لكن ورد من جهة أخرى بالحديث المتواتر؛ أن أهل الإيمان يرون الله يوم القيامة، فموسى عليه السلام أحرى برؤيته، قلت: وأيضا قال تعالى:

وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة

[القيامة:22،23] فهو نص في الرؤية بينه صلى الله عليه وسلم؛ ففي «الترمذي» عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

" إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه وأزواجه ونعيمه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة، وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية "

، ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم:

وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة

[القيامة:22،23]، قال أبو عيسى: وقد روي هذا الحديث من غير وجه مرفوعا، وموقوفا. انتهى.

قال مجاهد وغيره: إن الله عز وجل قال له: يا موسى، لن تراني، ولكن سأتجلى للجبل، وهو أقوى منك، وأشد؛ فإن استقر وأطاق الصبر لهيبتي، فستمكنك أنت رؤيتي.

قال * ع *: فعلى هذا إنما جعل الله الجبل مثالا، قلت: وقول * ع *: ولو بقينا مع هذا النفي بمجرده، لقضينا أنه لا يراه موسى أبدا ولا في الآخرة، قول مرجوح لم يتفطن له رحمه الله، والحق الذي لا شك فيه أن «لن» لا تقتضي النفي المؤبد.

قال بدر الدين أبو عبد الله بن مالك في شرح التسهيل: «ولن» كغيرها من حروف النفي في جواز كون استقبال المنفي بها منقطعا عند حد وغير منقطع، وذكر الزمخشري في أنموذجه؛ أن «لن» لتأبيد النفي، وحامله على ذلك اعتقاده أن الله تعالى لا يرى، وهو اعتقاد باطل؛ لصحة ثبوت الرؤية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ واستدل على عدم اختصاصها بالتأبيد بمجيء استقبال المنفي بها مغيا إلى غاية ينتهي بانتهائها، كما في قوله تعالى:

قالوا لن نبرح عليه عكفين حتى يرجع إلينا موسى

[طه:91]، وهو واضح. انتهى، ونحوه لابن هشام، ولفظه: ولا تفيد «لن» توكيد المنفي؛ خلافا للزمخشري في «كشافه»، ولا تأبيده، خلافا له في «أنموذجه»، وكلاهما دعوى بلا دليل؛ قيل: ولو كانت للتأبيد، لم يقيد منفيها ب «اليوم» في

فلن أكلم اليوم إنسيا

[مريم:26] ولكان ذكره «الأبد» في

ولن يتمنوه أبدا

[البقرة:95] تكرارا، والأصل عدمه. انتهى من «المغني».

وقوله سبحانه: { فلما تجلى ربه للجبل }: التجلي: هو الظهور من غير تشبيه ولا تكييف، وقوله: { جعله دكا } ، المعنى: جعله أرضا دكا، يقال: ناقة دكاء، أي: لا سنام لها، { وخر موسى صعقا } ، أي: مغشيا عليه، قاله جماعة من المفسرين.

قال * ص *: { وخر } معناه سقط، وقوله: { سبحنك } ، أي: تنزيها لك؛ كذا فسره النبي صلى الله عليه وسلم، وقوله: { تبت إليك } ، معناه: من أن أسألك الرؤية في الدنيا، وأنت لا تبيحها فيها.

قال * ع *: ويحتمل عندي أنه لفظ قاله عليه السلام؛ لشدة هول المطلع، ولم يعن التوبة من شيء معين، ولكنه لفظ لائق بذلك المقام، والذي يتحرز منه أهل السنة أن تكون توبة من سؤال المحال؛ كما زعمت المعتزلة، وقوله: { وأنا أول المؤمنين } ، أي: من قومه؛ قاله ابن عباس وغيره، أو من أهل زمانه؛ إن كان الكفر قد طبق الأرض، أو أول المؤمنين بأنك لا ترى في الدنيا؛ قاله أبو العالية.

وقوله سبحانه: { فخذ ما آتيتك وكن من الشكرين } فيه تأديب، وتقنيع، وحمل على جادة السلامة، ومثال لكل أحد في حاله، فإن جميع النعم من عند الله سبحانه بمقدار، وكل الأمور بمرأى منه ومسمع، { وكتبنا له في الألواح من كل شيء } ، أي: من كل شيء ينفع في معنى الشرع، وقوله: { وتفصيلا لكل شيء } مثله، وقوله: { بقوة } ، أي: بجد وصبر عليها؛ قاله ابن عباس، وقوله: { بأحسنها } يحتمل معنيين.

أحدهما: التفضيل؛ كما إذا عرض مثلا مباحان؛ كالعفو والقصاص، فيأخذون بالأحسن منهما.

والمعنى الثاني: يأخذون بحسن وصف الشريعة بجملتها؛ كما تقول: الله أكبر، دون مقايسة.

وقوله سبحانه: { سأوريكم دار الفسقين } ، الرؤية هنا: رؤية عين؛ هذا هو الأظهر إلا أن المعنى يتضمن الوعد للمؤمنين، والوعيد للفاسقين، ودار الفاسقين: قيل: هي مصر، والمراد آل فرعون، وقيل: الشام، والمراد العمالقة وقيل: جهنم، والمراد الكفرة بموسى، وقيل غير هذا مما يفتقر إلى صحة إسناد.

[7.146-147]

وقوله تعالى: { سأصرف عن آيتي الذين يتكبرون في الأرض... } الآية: المعنى: سأمنع وأصد، قال سفيان بن عيينة: الآيات هنا كل كتاب منزل.

* ع *: والمعنى عن فهمها وتصديقها، وقال ابن جريج: الآيات: العلامات المنصوبة الدالة على الوحدانية، والمعنى: عن النظر فيها، والتفكر والاستدلال بها، واللفظ يعم الوجهين، والمتكبرون في الأرض بغير الحق: هم الكفار، قلت: ويدخل في هذا المعنى من تشبه بهم من عصاة المؤمنين، والمعنى في هذه الآية: سأجعل الصرف عن الآيات؛ عقوبة للمتكبرين على تكبرهم، وقوله: { وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها } حتم من الله على الطائفة التي قدر عليهم ألا يؤمنوا، وقوله: { ذلك }: إشارة إلى الصرف المتقدم.

وقوله سبحانه: { والذين كذبوا بآيتنا ولقاء الأخرة... } الآية: هذه الآية مؤكدة للتي قبلها، وفيها تهديد.

[7.148-151]

وقوله سبحانه: { واتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلا جسدا له خوار }: الخوار: صوت البقر، وقرأت فرقة: «له جؤار» - بالجيم -، أي: صياح، ثم بين سبحانه سوء فطرهم، وقرر فساد اعتقادهم بقوله: { ألم يروا أنه لا يكلمهم... } الآية: وقوله: { وكانوا ظلمين }: إخبار عن جميع أحوالهم؛ ماضيا، وحالا، ومستقبلا، وقد مر في «البقرة» قصة العجل؛ فأغنى عن إعادته.

قال أبو عبيدة: يقال لمن ندم على أمر، وعجز عنه: سقط في يده، وقول بني إسرائيل: { لئن لم يرحمنا ربنا } ، إنما كان بعد رجوع موسى، وتغيره عليهم، ورؤيتهم أنهم قد خرجوا من الدين، ووقعوا في الكفر.

وقوله سبحانه: { ولما رجع موسى إلى قومه غضبن أسفا } ، يريد: رجع من المناجاة، والأسف، قد يكون بمعنى الغضب الشديد، وأكثر ما يكون بمعنى الحزن، والمعنيان مترتبان هنا.

وعبارة * ص *: { غضبن }: صفة مبالغة، والغضب غليان القلب؛ بسبب ما يؤلم و { أسفا }: من أسف، فهو أسف، كفرق فهو فرق، يدل على ثبوت الوصف، ولو ذهب به مذهب الزمان، لقيل: آسف؛ على وزن فاعل، والأسف: الحزن. انتهى.

وقوله تعالى: { أعجلتم } ، معناه: أسابقتم قضاء ربكم، واستعجلتم إتياني قبل الوقت الذي قدر به، قال سعيد بن جبير، عن ابن عباس: كان سبب إلقائه الألواح - غضبه على قومه في عبادتهم العجل، وغضبه على أخيه في إهمال أمرهم.

قال ابن عباس: لما ألقاها، تكسرت، فرفع أكثرها الذي فيه تفصيل كل شيء، وبقي الذي في نسخته الهدى والرحمة، وهو الذي أخذ بعد ذلك، قال ابن عباس: كانت الألواح من زمرد، وقيل: من ياقوت، وقيل: من زبرجد، وقيل: من خشب، والله أعلم.

وقوله: { ابن أم } استعطاف برحم الأم؛ إذ هو ألصق القرابات، وقوله: { كادوا } ، معناه: قاربوا، ولم يفعلوا، وقوله: { ولا تجعلني مع القوم الظلمين } ، يريد: عبدة العجل.

[7.152-155]

وقوله سبحانه: { إن الذين اتخذوا العجل سينالهم غضب من ربهم وذلة في الحيوة الدنيا } ، وقد وقع ذلك النيل بهم في عهد موسى عليه السلام، فالغضب والذلة هو أمرهم بقتل أنفسهم، وقال بعض المفسرين: الذلة: الجزية، ووجه هذا القول أن الغضب والذلة بقيت في عقب هؤلاء، وقال ابن جريج: الإشارة إلى من مات من عبدة العجل قبل التوبة بقتل الأنفس، وإلى من فر، فلم يكن حاضرا وقت القتل، والغضب من الله عز وجل، إن أخذ بمعنى الإرادة، فهو صفة ذات ، وإن أخذ بمعنى العقوبة وإحلال النقمة، فهو صفة فعل، وقوله: { وكذلك نجزي المفترين } ، المراد أولا أولئك الذين افتروا على الله سبحانه في عبادة العجل، وتكون قوة اللفظ تعم كل مفتر إلى يوم القيامة، وقد قال سفيان بن عيينة وأبو قلابة وغيرهما: كل صاحب بدعة أو فرية، ذليل؛ واستدلوا بالآية.

وقوله سبحانه: { والذين عملوا السيئات... } الآية تضمنت وعدا بأن الله سبحانه يغفر للتائبين؛ وقرأ معاوية بن قرة «ولما سكن عن موسى الغضب».

قال أبو حيان: واللام في { لربهم يرهبون } مقوية لوصول الفعل، وهو { يرهبون } إلى مفعوله المتقدم.

وقال الكوفيون: زائدة.

وقال الأخفش: لام المفعول له، أي: لأجل ربهم. انتهى.

قلت: قال ابن هشام في «المغني» ولام التقوية هي المزيدة لتقوية عامل ضعف؛ إما لتأخير؛ نحو: { لربهم يرهبون } ، و

إن كنتم للرءيا تعبرون

[يوسف:43] أو لكونه فرعا في العمل؛ نحو:

مصدقا لما معهم

[البقرة:91]

فعال لما يريد

[البروج:16]، وقد اجتمع التأخير والفرعية في:

وكنا لحكمهم شهدين

[الأنبياء:78]. انتهى.

وقوله: { واختار موسى قومه... } الآية: قال الفخر: قال جماعة النحويين: معناه: واختار موسى من قومه، فحذف «من»، يقال: اخترت من الرجال زيدا، واخترت الرجال زيدا. انتهى.

قال * ع *: معنى هذه الآية أن موسى عليه السلام اختار من قومه هذه العدة؛ ليذهب بهم إلى موضع عبادة وابتهال ودعاء، فيكون منه ومنهم اعتذار إلى الله سبحانه من خطإ بني إسرائيل في عبادة العجل، وقد تقدم في «سورة البقرة» [البقرة:51] قصصهم، قالت فرقة من العلماء: إن موسى عليه السلام لما أعلمه الله سبحانه بعبادة بني إسرائيل العجل، وبصفته، قال موسى: أي رب، ومن اختاره؟ قال: أنا، قال موسى: فأنت، يا رب، أضللتهم، { إن هي إلا فتنتك تضل بها من تشاء } أي: إن الأمور بيدك تفعل ما تريد.

[7.156-157]

وقوله سبحانه: { واكتب لنا في هذه الدنيا حسنة... } الآية: { اكتب }: معناه: أثبت واقض، والكتب: مستعمل في كل ما يخلد، و { حسنة }: لفظ عام في كل ما يحسن في الدنيا من عاقبة وطاعة لله سبحانه، وغير ذلك، وحسنة الآخرة: الجنة، لا حسنة دونها، ولا مرمى وراءها، و { هدنا } - بضم الهاء -: معناه: تبنا.

وقوله سبحانه: { قال عذابي أصيب به من أشاء } ، يحتمل أن يريد ب «العذاب» الرجفة التي نزلت بالقوم، ثم أخبر سبحانه عن رحمته، ويحتمل؛ وهو الأظهر: أن الكلام قصد به الخبر عن عذابه، وعن رحمته، وتصريف ذلك في خليقته؛ كما يشاء سبحانه، ويندرج في عموم العذاب أصحاب الرجفة، وقرأ الحسن بن أبي الحسن، وطاوس، وعمرو بن فائد: «من أساء» من الإساءة، ولا تعلق فيه للمعتزلة، وأطنب القراء في التحفظ من هذه القراءة، وحملهم على ذلك شحهم على الدين.

وقوله سبحانه: { ورحمتي وسعت كل شيء } ، قال بعض العلماء: هو عموم في الرحمة، وخصوص في قوله: { كل شيء } ، والمراد: من قد سبق في علم الله أن يرحمهم، وقوله سبحانه: { فسأكتبها } ، أي: أقدرها وأقضيها.

وقال نوف البكالي: إن موسى عليه السلام قال: يا رب، جعلت وفادتي لأمة محمد عليه السلام، وقوله: { ويؤتون الزكوة }: الظاهر: أنها الزكاة المختصة بالمال، وروي عن ابن عباس؛ أن المعنى: يؤتون الأعمال التي يزكون بها أنفسهم.

وقوله سبحانه: { الذين يتبعون الرسول النبى الأمي... } الآية: هذه ألفاظ أخرجت اليهود والنصارى من الاشتراك الذي يظهر في قوله: { فسأكتبها للذين يتقون } ، وخلصت هذه العدة لأمة محمد صلى الله عليه وسلم، قاله ابن عباس وغيره. قلت: وهذه الآية الكريمة معلمة بشرف هذه الأمة على العموم في كل من آمن بالله تعالى، وأقر برسالة النبي صلى الله عليه وسلم ثم هم يتفاوتون بعد في الشرف؛ بحسب تفاوتهم في حقيقة الاتباعية للنبي صلى الله عليه وسلم، قال الغزالي رحمه الله في «الإحياء»: وإنما أمته صلى الله عليه وسلم من اتبعه، وما اتبعه إلا من أعرض عن الدنيا، وأقبل على الآخرة، فإنه عليه السلام ما دعا إلا إلى الله، واليوم الآخر، وما صرف إلا عن الدنيا والحظوظ العاجلة، فبقدر ما تعرض عن الدنيا، وتقبل على الآخرة، تسلك سبيله الذي سلكه صلى الله عليه وسلم، وبقدر ما سلكت سبيله، فقد اتبعته، وبقدر ما اتبعته، صرت من أمته ، وبقدر ما أقبلت على الدنيا، عدلت عن سبيله، ورغبت عن متابعته، والتحقت بالذين قال الله تعالى فيهم:

فأما من طغى * وءاثر الحيوة الدنيا * فإن الجحيم هي المأوى

[النازعات:37،38،39]. انتهى، فإن أردت اتباع النبي صلى الله عليه وسلم على الحقيقة، واقتفاء أثره، فابحث عن سيرته وخلقه في كتب الحديث والتفسير.

قال ابن القطان في تصنيفه الذي صنفه في «الآيات والمعجزات»: والقول الوجيز في زهده وعبادته وتواضعه وسائر حلاه ومعاليه صلى الله عليه وسلم: أنه ملك من أقصى اليمن إلى صحراء عمان إلى أقصى الحجاز، ثم توفي عليه السلام، وعليه دين، ودرعه مرهونة في طعام لأهله، ولم يترك دينارا ولا درهما، ولا شيد قصرا، ولا غرس نخلا، ولا شقق نهرا، وكان يأكل على الأرض ويجلس على الأرض، ويلبس العباءة، ويجالس المساكين، ويمشي في الأسواق، ويتوسد يده، ويلعق أصابعه، ويرقع ثوبه، ويخصف نعله، ويصلح خصه، ويمهن لأهله، ولا يأكل متكئا، ويقول: «أنا عبد آكل كما يأكل العبد»، ويقتص من نفسه، ولا يرى ضاحكا ملء فيه ولو دعي إلى ذراع، لأجاب، ولو أهدي إليه كراع لقبل، لا يأكل وحده، ولا يضرب عبده، ولا يمنع رفده ولا ضرب قط بيده إلا في سبيل الله، وقام لله حتى تورمت قدماه، فقيل له: أتفعل هذا وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فقال: «أفلا أكون عبدا شكورا»، وكان يسمع لجوفه أزيز؛ كأزيز المرجل من البكاء؛ إذا قام بالليل صلى الله عليه وسلم وعلى آله وأتباعه صلاة دائمة إلى يوم القيامة. انتهى.

وقال الفخر: قوله تعالى: { الذين يتبعون الرسول... } الآية، قال بعضهم: الإشارة بذلك إلى من تقدم ذكره من بني إسرائيل، والمعنى: يتبعونه باعتقاد نبوته؛ من حيث وجدوا صفته في التوراة، وسيجدونه مكتوبا في الإنجيل.

وقال بعضهم: بل المراد من لحق من بني إسرائيل أيام النبي صلى الله عليه وسلم، فبين تعالى أن هؤلاء اللاحقين لا تكتب لهم رحمة الآخرة إلا إذا اتبعوا النبي الأمي.

قال الفخر: وهذا القول أقرب. انتهى. وقوله: { يجدونه } ، أي: يجدون صفة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ونعته؛ ففي «البخاري» وغيره، عن عبد الله بن عمرو؛ أن في التوراة من صفة النبي صلى الله عليه وسلم «يأيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا وحرزا للأميين، أنت عبدي ورسولي، سميتك المتوكل، ليس بفظ، ولا غليظ، ولا سخاب في الأسواق، ولا يجزي بالسيئة السيئة، ولكن يعفو، ويصفح ولن أقبضه حتى أقيم به الملة العوجاء؛ بأن يقولوا: لا إله إلا الله، فنقيم به قلوبا غلفا، وأذانا صما، وأعينا عميا»، وفي «البخاري»: «فيفتح به عيونا عميا، وآذانا صما، وقلوبا غلفا»، ونص كعب الأحبار نحو هذه الألفاظ إلا أنه قال: «قلوبا غلوفا، وآذانا صموما».

وقوله سبحانه: { يأمرهم بالمعروف... } الآية: يحتمل أن يكون ابتداء كلام وصف به النبي صلى الله عليه وسلم، ويحتمل أن يكون متعلقا ب «يجدونه» في موضع الحال على تجوز، أي: يجدونه في التوراة آمرا؛ بشرط وجوده، والمعروف: ما عرف بالشرع، وكل معروف من جهة المروءة، فهو معروف بالشرع، فقد قال صلى الله عليه وسلم:

" «بعثت لأتمم محاسن الأخلاق» "

و { المنكر }: مقابله، و { الطيبات }؛ عند مالك: هي المحللات، و { الخبئث } هي المحرمات، وكذلك قال ابن عباس، والإصر الثقل، وبه فسر هنا قتادة وغيره، والإصر أيضا: العهد، وبه فسر ابن عباس وغيره، وقد جمعت هذه الآية المعنيين؛ فإن بني إسرائيل قد كان أخذ عليهم العهد بأن يقوموا بأعمال ثقال، فوضع عنهم نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وقال ابن جبير: الإصر: شدة العبادة، وقرأ ابن عامر: «آصارهم» بالجمع فمن وحد «الإصر»؛ فإنما هو اسم جنس عنده، يراد به الجمع، { والأغلل التي كانت عليهم } عبارة مستعارة أيضا لتلك الأثقال، كقطع الجلد من أثر البول، وأن لا دية، ولا بد من قتل القاتل، إلى غير ذلك، هذا قول جمهور المفسرين، وقال ابن زيد: إنما المراد هنا ب { الأغلل } قول الله عز وجل في اليهود:

غلت أيديهم

[المائدة:64]، فمن آمن بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، زالت عنه الدعوة، وتغليلها، ومعنى { عزروه }: أي: وقروه، فالتعزير والنصر: مشاهدة خاصة للصحابة، واتباع النور: يشترك فيه معهم المؤمنون إلى يوم القيامة، والنور: كناية عن جملة الشرع، وشبه الشرع والهدى بالنور، إذ القلوب تستضيء به؛ كما يستضيء البصر بالنور.

[7.158-160]

وقوله سبحانه: { قل يأيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا } هذا أمر من الله سبحانه لنبيه بإشهار الدعوة العامة، وهذه من خصائصه صلى الله عليه وسلم من بين سائر الرسل؛ فإنه صلى الله عليه وسلم بعث إلى الناس كافة، وإلى الجن، وكل نبي إنما بعث إلى فرقة دون العموم.

وقوله سبحانه: { فآمنوا بالله ورسوله... } الآية: حض على اتباع نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وقوله: { الذي يؤمن بالله وكلمته } ، أي: يصدق بالله وكلماته، والكلمات هنا: الآيات المنزلة من عند الله؛ كالتوراة والإنجيل، وقوله: و { اتبعوه } لفظ عام يدخل تحته جميع إلزامات الشريعة، جعلنا الله من متبعيه على ما يلزم بمنه ورحمته.

قلت: فإن أردت الفوز أيها الأخ، فعليك باتباع النبي صلى الله عليه وسلم وتعظيم شريعته، وتعظيم جميع أسبابه.

قال عياض: ومن إعظامه صلى الله عليه وسلم وإكباره إعظام جميع أسبابه وإكرام مشاهده وأمكنته، ومعاهده، وما لمسه عليه السلام أو عرف به، حدثت أن أبا الفضل الجوهري، لما ورد المدينة زائرا، وقرب من بيوتها، ترجل، ومشى باكيا منشدا: [الطويل]

ولما رأينا رسم من لم يدع لنا

فؤادا لعرفان الرسوم ولا لبا

نزلنا عن الأكوار نمشي كرامة

لمن بان عنه أن نلم به ركبا

وحكي عن بعض المريدين؛ أنه لما أشرف على مدينة الرسول عليه السلام، أنشأ يقول: [الكامل]

رفع الحجاب لنا فلاح لناظري

قمر تقطع دونه الأوهام

وإذا المطي بنا بلغن محمدا

فظهورهن على الرجال حرام

قربننا من خير من وطىء الحصى

فلها علينا حرمة وذمام

وحكي عن بعض المشايخ؛ أنه حج ماشيا، فقيل له في ذلك، فقال: العبد الآبق يأتي إلى بيت مولاه راكبا؟ لو قدرت أن أمشي على رأسي، ما مشيت على قدمي.

قال عياض: وجدير لمواطن عمرت بالوحي، والتنزيل؛ وتردد فيها جبريل وميكائيل، وعرجت منها الملائكة والروح؛ وضجت عرصاتها بالتقديس والتسبيح، واشتملت تربتها على جسد سيد البشر؛ وانتشر عنها من دين الله وسنة رسوله ما انتشر، مدارس وآيات؛ ومساجد وصلوات؛ ومشاهد الفضائل والخيرات؛ ومعاهد البراهين والمعجزات - أن تعظم عرصاتها؛ وتتنسم نفحاتها؛ وتقبل ربوعها وجدراتها: [الكامل]

يا دار خير المرسلين ومن به

هدي الأنام وخص بالآيات

عندي لأجلك لوعة وصبابة

وتشوق متوقد الجمرات

الأبيات. انتهى من «الشفا».

وقوله سبحانه: { ومن قوم موسى أمة يهدون } ، أي: يرشدون أنفسهم، وهذا الكلام يحتمل أن يريد به وصف المؤمنين منهم، على عهد موسى، وما والاه من الزمن، فأخبر سبحانه، أنه كان في بني إسرائيل على عتوهم وخلافهم من اهتدى واتقى وعدل، ويحتمل أن يريد الجماعة التي آمنت بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم من بني إسرائيل، على جهة الاستجلاب لإيمان جميعهم، وقوله: { أسباطا }: بدل من { اثنتى } ، والتمييز الذي بين العدد محذوف تقديره: اثنتي عشرة فرقة أو قطعة أسباطا.

وقوله سبحانه: { وأوحينا إلى موسى إذ استسقه قومه أن اضرب بعصاك الحجر فانبجست منه اثنتا عشرة عينا قد علم كل أناس مشربهم وظللنا عليهم الغمام... } الآية: { انبجست }: بمعنى انفجرت، وقد تقدم الكلام على هذه المعاني في «البقرة».

[7.161-162]

وقوله سبحانه: { وإذ قيل لهم اسكنوا هذه القرية وكلوا منها حيث شئتم وقولوا حطة وادخلوا الباب سجدا نغفر لكم خطيئتكم سنزيد المحسنين * فبدل الذين ظلموا منهم قولا غير الذي قيل لهم فأرسلنا عليهم رجزا من السمآء بما كانوا يظلمون }: القرية هي بيت المقدس.

وقيل: أريحاء، «وبدل»: معناه غير اللفظ.

[7.163-166]

وقوله سبحانه: { وسئلهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر... } الآية: قال بعض المتأولين: إن اليهود المعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم قالوا: إن بني إسرائيل لم يكن فيهم عصيان، ولا معاندة لما أمروا به، فنزلت هذه الآية موبخة لهم، فسؤالهم إنما هو على جهة التوبيخ، والقرية هنا: أيلة، قاله ابن عباس وغيره، وقيل: مدين، و«حاضرة البحر»، أي: البحر فيها حاضر، ويحتمل أن يريد معنى «الحاضرة»؛ على جهة التعظيم لها، أي: هي الحاضرة في مدن البحر، و { يعدون }: معناه: يخالفون الشرع؛ من عدا يعدو، و { شرعا } ، أي: مقبلة إليهم مصطفة، كما تقول: شرعت الرماح إذا مدت مصطفة، وعبارة البخاري { شرعا } أي: شوارع انتهى.

والعامل في قوله: { ويوم لا يسبتون } قوله: { لا تأتيهم } ، وهو ظرف مقدم، ومعنى قوله { كذلك } الإشارة إلى أمر الحوت، وفتنتهم به، هذا على من وقف على { تأتيهم } ، ومن وقف على { كذلك } ، فالإشارة إلى كثرة الحيتان شرعا، أي: فما أتى منها يوم لا يسبتون، فهو قليل، و { نبلوهم } ، أي: نمتحنهم بفسقهم وعصيانهم، وقد تقدم في «البقرة» قصصهم.

وقوله سبحانه: { وإذ قالت أمة منهم لم تعظون قوما الله مهلكهم أو معذبهم عذابا شديدا }.

قال جمهور المفسرين: إن بني إسرائيل افترقت ثلاث فرق: فرقة عصت، وفرقة نهت، وجاهرت وتكلمت واعتزلت، وفرقة اعتزلت، ولم تعص ولم تنه، وأن هذه الفرقة لما رأت مجاهرة الناهية، وطغيان العاصية وعتوها، قالت للناهية: { لم تعظون قوما } ، يريدون: العاصية { الله مهلكهم أو معذبهم } ، فقالت الناهية: موعظتنا معذرة إلى الله، أي: إقامة عذر، ومعنى { مهلكهم } ، أي: في الدنيا، { أو معذبهم } ، [أي]: في الآخرة، والضمير في قوله: { نسوا } للمنهيين، وهو ترك سمي نسيانا مبالغة، و«ما» في قوله: { ما ذكروا به } بمعنى الذي، و { السوء } لفظ عام في جميع المعاصي إلا أن الذي يختص هنا بحسب قصص الآية هو صيد الحوت، و { الذين ظلموا }: هم العاصون، وقوله: { بعذاب بئيس } معناه: مؤلم موجع شديد، واختلف في الفرقة التي لم تعص ولم تنه، فقيل: نجت مع الناجين، وقيل: هلكت مع العاصين.

وقوله: { بما كانوا يفسقون } ، أي: لأجل ذلك، وعقوبة عليه، والعتو الاستعصاء وقلة الطواعية.

وقوله سبحانه: { قلنا لهم كونوا } ، يحتمل أن يكون قولا بلفظ من ملك أسمعهم؛ فكان أذهب في الإعراب والهول والإصغار، ويحتمل أن يكون عبارة عن القدرة المكونة لهم قردة، و { خسئين }: معناه مبعدين ف«خاسئين» خبر بعد خبر، فهذا اختيار أبي الفتح، وضعف الصفة، فروي أن الشباب منهم مسخوا قردة، والرجال الكبار مسخوا خنازير.

[7.167-168]

وقوله سبحانه: { وإذ تأذن ربك ليبعثن عليهم إلى يوم القيمة من يسومهم سوء العذاب } معنى هذه الآية: وإذ علم الله ليبعثن، وتقتضي قوة الكلام؛ أن ذلك العلم منه سبحانه مقترن بإنفاذ وإمضاء؛ كما تقول في أمر عزمت عليه: علم الله لأفعلن.

وقال الطبري وغيره: { تأذن } معناه: أعلم، وقال مجاهد: { تأذن } معناه: أمر وقالت فرقة: معنى { تأذن }: تألى، والضمير في { عليهم } ، لبني إسرائيل، وقوله: { من يسومهم } قال ابن عباس: هي إشارة إلى محمد صلى الله عليه وسلم وأمته، يسومون اليهود سوء العذاب.

قال * ع *: والصحيح أن هذا حالهم في كل قطر، ومع كل ملة، و { يسومهم }: معناه: يكلفهم ويحملهم، و { سوء العذاب }: الظاهر منه: أنه الجزية، والإذلال، وقد حتم الله عليهم هذا، وحط ملكهم، فليس في الأرض راية ليهودي، ثم حسن في آخر الآية التنبيه على سرعة العقاب، والتخويف لجميع الناس، ثم رجى سبحانه بقوله: { وإنه لغفور رحيم }؛ لطفا منه بعباده جل وعلا، { وقطعنهم في الأرض } ، معناه: فرقناهم في الأرض.

قال الطبري عن جماعة من المفسرين: ليس في الأرض بقعة إلا وفيها معشر من اليهود، والظاهر في المشار إليهم بهذه الآية؛ أنهم الذين بعد سليمان وقت زوال ملكهم، والظاهر أنهم قبل مدة عيسى عليه السلام؛ لأنهم لم يكن فيهم صالح بعد كفرهم بعيسى صلى الله عليه وسلم و { بلونهم } ، معناه: امتحناهم { بالحسنات } ، أي: بالصحة والرخاء، ونحو هذا مما هو بحسب رأي ابن آدم ونظره، و { السيئات }: مقابلات، هذه { لعلهم يرجعون } إلى الطاعة.

[7.169-170]

وقوله سبحانه: { فخلف من بعدهم خلف ورثوا الكتب... } الآية: خلف معناه: حدث خلفهم وبعدهم، و { خلف } - بإسكان اللام - يستعمل في الأشهر: في الذم.

وقوله سبحانه: { يأخذون عرض هذا الأدنى } إشارة إلى الرشاوالمكاسب الخبيثة، والعرض: ما يعرض ويعن، ولا يثبت، والأدنى: إشارة إلى عيش الدنيا، وقولهم: { سيغفر لنا } ذم لهم باغترارهم، وقولهم { سيغفر لنا } ، مع علمهم بما في كتاب الله، من الوعيد على المعاصي، وإصرارهم، وأنهم بحال إذا أمكنتهم ثانية ارتكبوها، فهؤلاء عجزة؛ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" والعاجز من أتبع نفسه هواها، وتمنى على الله "

، فهؤلاء قطعوا بالمغفرة وهم مصرون ، وإنما يقول: { سيغفر لنا } من أقلع وندم.

وقوله سبحانه: { ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتب... } الآية: تشديد في لزوم قول الحق على الله في الشرع والأحكام، وقوله: { ودرسوا ما فيه } معطوف على قوله: { ألم يؤخذ }؛ لأنه بمعنى المضي، والتقدير: أليس قد أخذ عليهم ميثاق الكتاب، ودرسوا ما فيه، وبهذين الفعلين تقوم الحجة عليهم في قولهم الباطل، وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي: «وادارسوا ما فيه».

ثم وعظ وذكر تبارك وتعالى بقوله: { والدار الأخرة خير للذين يتقون أفلا تعقلون } ، وقرأ أبو عمرو: «أفلا يعقلون» - بالياء - من أسفل.

وقوله سبحانه: { والذين يمسكون بالكتب } عطف على قوله: { للذين يتقون } ، وقرأ عاصم وحده؛ في رواية أبي بكر «يمسكون» - بسكون الميم، وتخفيف السين، وقرأ الأعمش: «والذين استمسكوا».

[7.171-174]

وقوله عز وجل: { وإذ نتقنا الجبل فوقهم كأنه ظلة } ، { نتقنا }: معناه: اقتلعنا ورفعنا، وقد تقدم قصص الآية في «البقرة»، وقوله سبحانه: { واذكروا ما فيه } ، أي: تدبروه واحفظوا أوامره ونواهيه، فما وفوا.

وقوله سبحانه: { وإذ أخذ ربك من بني آدم من ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا... } الآية، قوله: { من ظهورهم } قال النحاة: هو بدل اشتمال من قوله: { من بني آدم } ، وتواترت الأحاديث في تفسير هذه الآية عن النبي صلى الله عليه وسلم من طرق:

" أن الله عز وجل استخرج من ظهر آدم عليه السلام نسم بنيه، ففي بعض الروايات كالذر، وفي بعضها: كالخردل ".

وقال محمد بن كعب: إنها الأرواح جعلت لها مثالات، وروي عن عبد الله بن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" أخذوا من ظهر آدم؛ كما يؤخذ بالمشط من الرأس، وجعل الله لهم عقولا كنملة سليمان، وأخذ عليهم العهد بأنه ربهم، وأن لا إله غيره، فأقروا بذلك، والتزموه؛ وأعلمهم أنه سيبعث الرسل إليهم مذكرة وداعية، فشهد بعضهم على بعض، وشهد الله عليهم وملائكته "

قال الضحاك بن مزاحم: من مات صغيرا، فهو على العهد الأول، ومن بلغ، فقد أخذه العهد الثاني، يعني الذي في هذه الحياة المعقولة الآن.

وقوله { شهدنا } يحتمل أن يكون من قول بعض النسم لبعض، فلا يحسن الوقف على قوله: { بلى } ، ويحتمل أن يكون قوله: { شهدنا } من قول الملائكة، فيحسن الوقف على قوله: { بلى }.

قال السدي: المعنى: قال الله وملائكته: شهدنا ورواه عبد الله بن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله سبحانه: { أن تقولوا يوم القيمة إنا كنا عن هذا غفلين... } الآية: المعنى: لئلا تقولوا، أو مخافة أن تقولوا، والمعنى في هذه الآية: أن الكفرة لو لم يؤخذ عليهم عهد، ولا جاءهم رسول مذكر بما تضمنه العهد من توحيد الله وعبادته، لكانت لهم حجتان:

إحداهما: أن يقولوا كنا عن هذا غافلين.

والأخرى: كنا تباعا لأسلافنا، فكيف نهلك، والذنب إنما هو لمن طرق لنا وأضلنا، فوقع شهادة بعضهم على بعض، وشهادة الملائكة عليهم، لتنقطع لهم هذة الحجة.

[7.175-177]

وقوله سبحانه: { واتل عليهم نبأ الذي آتينه آيتنا }.

قال ابن عباس: هو رجل من الكنعانيين الجبارين، اسمه بلعم بن باعوراء، وقيل: بلعام بن باعر.

وقيل: غير هذا، وكان في جملة الجبارين الذي غزاهم موسى عليه السلام، فلما قرب منهم موسى، لجؤوا إلى بلعام، وكان صالحا مستجاب الدعوة، وقيل: كان عنده علم من صحف إبراهيم ونحوها.

وقيل: كان يعلم اسم الله الأعظم، قاله ابن عباس أيضا، وهذا الخلاف هو في المراد بقوله: { آتينه آيتنا } ، فقال له قومه: ادع الله على موسى وعسكره، فقال لهم: وكيف أدعو على نبي مرسل، فما زالوا به حتى فتنوه، فخرج حتى أشرف على جبل يرى منه عسكر موسى، وكان قد قال لقومه: لا أفعل حتى أستأمر ربي، ففعل، فنهي عن ذلك، فقال لهم: قد نهيت، فما زالوا به حتى قال: سأستأمر ثانية، ففعل، فسكت عنه، فأخبرهم، فقالوا له: إن الله لم يدع نهيك إلا وقد أراد ذلك، فخرج، فلما أشرف على العسكر، جعل يدعو على موسى، فتحول لسانه بالدعاء لموسى، والدعاء على قومه، فقالوا له: ما تقول؟ فقال: إني لا أملك هذا، وعلم أنه قد أخطأ، فروي أنه قد خرج لسانه على صدره، فقال لقومه: إني قد هلكت ، ولكن لم يبق لكم إلا الحيلة، فأخرجوا النساء إلى عسكر موسى على جهة التجر وغيره، ومروهن ألا تمتنع امرأة من رجل، فإنهم إذا زنوا هلكوا، ففعلوا، فخرج النساء، فزنى بهن رجال [من] بني إسرائيل، وجاء فنحاص بن العيزار بن هارون، فانتظم برمحه امرأة ورجلا من بني إسرائيل، ورفعهما على الرمح، فوقع في بني إسرائيل الطاعون، فمات منهم في ساعة [واحدة] سبعون ألفا، ثم ذكر المعتمر عن أبيه: أن موسى عليه السلام قتل بعد ذلك الرجل المنسلخ من آيات الله.

قال المهدوي: روي أنه دعا على موسى ألا يدخل مدينة الجبارين؛ فأجيب، ودعا عليه موسى أن ينسى اسم الله الأعظم؛ فأجيب، وفي هذه القصة روايات كثيرة تحتاج إلى صحة إسناد، و { انسلخ }: عبارة عن البراءة منها، والانفصال والبعد، كالمنسلخ من الثياب والجلد، و«أتبعه الشيطان»، أي: صيره تابعا؛ كذا قال الطبري: أما لضلالة رسمها له، وإما لنفسه، و { من الغاوين } ، أي: { من الضالين } ، { ولو شئنا لرفعناه بها } ، قال ابن عباس وجماعة: معنى «لرفعناه» لشرفنا ذكره، ورفعنا منزلته لدينا؛ بهذه الآيات التي آتيناه، ولكنه أخلد إلى الأرض، أي: تقاعس إلى الحضيض الأسفل الأخس من شهوات الدنيا ولذاتها؛ وذلك أن الأرض وما ارتكن فيها: هي الدنيا وكل ما عليها فان، ومن أخلد إلى الفاني، فقد حرم حظ الآخرة الباقية.

* ت *: قال الهروي: قوله: { أخلد إلى الأرض }: معناه: سكن إلى لذاتها، واتبع هواه، يقال: أخلد إلى كذا، أي: ركن إليه واطمأن به.

انتهى.

قال عبد الحق الإشبيلي رحمه الله في «العاقبة»: واعلم رحمك الله؛ أن لسوء الخاتمة أعاذنا الله منها أسبابا، ولها طرق وأبواب، أعظمها: الإكباب على الدنيا، والإعراض عن الآخرة، وقد سمعت بقصة بلعام بن باعوراء، وما كان آتاه الله تعالى من آياته؛ وأطلعه عليه من بيناته؛ وما أراه من عجائب ملكوته، أخلد إلى الأرض، واتبع هواه؛ فسلبه الله سبحانه جميع ما كان أعطاه؛ وتركه مع من استماله وأغواه. انتهى.

وقوله: { فمثله كمثل الكلب } ، شبه به في أنه كان ضالا قبل أن يؤتى الآيات، ثم أوتيها، فكان أيضا ضالا لم تنفعه، فهو كالكلب في أنه لا يفارق اللهث في كل حال؛ هذا قول الجمهور.

وقال السدي وغيره: إن هذا الرجل عوقب في الدنيا، فإنه كان يلهث كما يلهث الكلب، فشبه به صورة وهيئة، وذكر الطبري، عن ابن عباس؛ أن معنى: { إن تحمل عليه }: إن تطرده.

وقوله: { ذلك مثل القوم الذين كذبوا بآيتنا } ، أي: هذا المثل، يا محمد، مثل هؤلاء الذين كانوا ضالين قبل أن تأتيهم بالهدى والرسالة، ثم جئتهم بها، فبقوا على ضلالتهم، ولم ينتفعوا بذلك، فمثلهم كمثل الكلب.

وقوله: { فاقصص القصص } ، أي: اسرد عليهم ما يعلمون أنه من الغيوب التي لا يعلمها إلا أهل الكتب الماضية ولست منهم؛ { لعلهم يتفكرون } في ذلك؛ فيؤمنوا.

[7.178-180]

وقوله سبحانه: { من يهد الله فهو المهتدي ومن يضلل فأولئك هم الخسرون } ، القول فيه: أن ذلك كله من عند الله: الهداية منه وبخلقه واختراعه؛ وكذلك الإضلال، وفي الآية تعجيب من حال المذكورين.

وقوله سبحانه: { ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس } ، هذا خبر من الله تعالى أنه خلق لسكنى جهنم والاحتراق فيها كثير، وفي ضمنه وعيد للكفار، «وذرأ»: معناه: خلق وأوجد، مع بث ونشر.

وقوله سبحانه: { لهم قلوب لا يفقهون بها ولهم أعين لا يبصرون بها ولهم آذان لا يسمعون بها أولئك كالأنعم بل هم أضل... } الآية: لما كانت هذه الطائفة الكافرة المعرضة عن النظر في آيات الله، لم ينفعهم النظر بالقلب، ولا بالعين، ولا ما سمعوه من الآيات والمواعظ، استوجبوا الوصف بأنهم لا يفقهون، ولا يبصرون، ولا يسمعون، والفقه: الفهم، { أولئك كالأنعم } في أن الأنعام لا تفقه الأشياء، ولا تعقل المقاييس، ثم حكم سبحانه عليهم بأنهم أضل؛ لأن الأنعام تلك هي بنيتها وخلقتها، وهؤلاء معدون للفهم والنظر، ثم بين سبحانه بقوله: { أولئك هم الغفلون } الطريق الذي به صاروا أضل من الأنعام، وهو الغفلة والتقصير.

قال الفخر: أما قوله تعالى: { أولئك كالأنعم بل هم أضل } ، فتقريره: أن الإنسان وسائر الحيوانات متشاركة في قوى الطبيعة؛ الغاذية، والنامية، والمولدة، ومتشاركة أيضا في منافع الحواس الخمس؛ الباطنة والظاهرة، وفي أحوال التخيل، والتفكر، والتذكر، وإنما حصل الامتياز بين الإنسان، وسائر الحيوانات؛ في القوة العقلية والفكرية التي تهديه إلى معرفة الحق، فلما أعرض الكفار عن أحوال العقل والفكر، ومعرفة الحق، كانوا كالأنعام، بل هم أضل؛ لأن الحيوانات لا قدرة لها على تحصيل هذه الفضائل، وقد قال حكيم الشعراء: [البسيط]

الروح من عند رب العرش مبدؤه

وتربة الأرض أصل الجسم والبدن

قد ألف الملك الجبار بينهما

ليصلحا لقبول الأمر والمحن

فالروح في غربة والجسم في وطن

فلتعرفن ذمام النازح الوطن

انتهى.

وقوله سبحانه: { ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها... } الآية: السبب في هذه الآية على ما روي، أن أبا جهل سمع بعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ، فيذكر الله تعالى في قراءته، ومرة يذكر الرحمن، ونحو ذلك، فقال: محمد يزعم أن إلإله واحد، وهو إنما يعبد آلهة كثيرة، فنزلت هذه الآية، ومن أسماء الله تعالى ما ورد في القرآن، ومنها ما ورد في الحديث وتواتر، وهذا هو الذي ينبغي أن يعتمد عليه.

وقوله سبحانه: { وذروا الذين يلحدون في أسمئه } ، قال ابن زيد: معناه: اتركوهم، فالآية على هذا منسوخة، وقيل: معناه: الوعيد؛ كقوله سبحانه:

ذرني ومن خلقت وحيدا

[المدثر:11] و

ذرهم يأكلوا ويتمتعوا

[الحجر:3] يقال: ألحد ولحد بمعنى جار، ومال، وانحرف، و«ألحد»: أشهر؛ ومنه لحد القبر، ومعنى الإلحاد في أسماء الله عز وجل: أن يسموا اللات نظير اسم الله تعالى؛ قاله ابن عباس، والعزى نظير العزيز؛ قاله مجاهد، ويسمون الله أبا، ويسمون أوثانهم أربابا.

وقوله سبحانه: { سيجزون ما كانوا يعملون }: وعيد محض.

[7.181-183]

وقوله سبحانه: { وممن خلقنا أمة يهدون بالحق وبه يعدلون * والذين كذبوا بآيتنا سنستدرجهم من حيث لا يعلمون } ، الآية تتضمن الإخبار عن قوم أهل إيمان واستقامة وهداية، وظاهرها، يقتضي كل مؤمن كان من لدن آدم عليه السلام إلى قيام الساعة، وروي عن كثير من المفسرين: أنها في أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وروي في ذلك حديث أن: النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" هذه الآية لكم ".

وقوله سبحانه: { والذين كذبوا بآيتنا } الآية وعيد، والإشارة إلى الكفار، و { سنستدرجهم } معناه: سنسوقهم شيئا بعد شيء ودرجة بعد درجة؛ بالنعم عليهم والإمهال لهم؛ حتى يغتروا ويظنوا أنهم لا ينالهم عقاب، وقوله: { من حيث لا يعلمون } ، أي: من حيث لا يعلمون أنه استدراج لهم، وهذه عقوبة لهم من الله سبحانه على التكذيب لما حتم عليهم بالعذاب، أملى لهم ليزدادوا إثما.

وقوله: { وأملي }: معناه: أؤخر ملاوة من الدهر، أي: مدة و { متين }: معناه: قوي.

[7.184-186]

وقوله سبحانه: { أو لم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة... } الآية: تقرير يقارنه توبيخ للكفار، والوقف على قوله: { أو لم يتفكروا } ، ثم ابتدأ القول بنفي ما ذكروه، فقال: { ما بصاحبهم من جنة } أي: بمحمد صلى الله عليه وسلم، ويحتمل أن يكون المعنى: أو لم يتفكروا أنه ما بصاحبهم من جنة، ويظهر من رصف الآية أنها باعثة لهم على الفكرة في أمره صلى الله عليه وسلم وأنه ليس به جنة كما أحالهم بعد هذه الآية على النظر.

وقال الفخر: قوله تعالى: { أو لم يتفكروا } أمر بالفكر والتأمل والتدبر، وفي اللفظ محذوف، والتقدير: أو لم يتفكروا فيعلموا ما بصاحبهم من جنة، والجنة: حالة من الجنون، كالجلسة، ودخول «من» في قوله: { من جنة } ينفي أنواع الجنون. انتهى.

وقوله سبحانه: { أو لم ينظروا في ملكوت السموات والأرض... } الاية: النظر هنا بالقلب عبرة وفكرا، و { ملكوت }: بناء عظمة ومبالغة.

وقوله: { وما خلق الله من شيء }: لفظ يعم جميع ما ينظر فيه، ويستدل به من الصنعة الدالة على الصانع، ومن نفس الإنسان وحواسه ومواضع رزقه، والشيء: واقع على الموجودات، { وأن عسى }: عطف على قوله: { في ملكوت } ، والمعنى: توقيفهم على أن لم يقع لهم نظر في شيء من هذا، ولا في أنهم قربت آجالهم، فماتوا ففات أوان التدارك، ووجب عليهم المحذور، ثم وقفهم «بأي حديث» أو أمر يقع إيمانهم وتصديقهم؛ إذا لم يقع بأمر فيه نجاتهم، ودخولهم الجنة؛ ونحو هذا المعنى قول الشاعر: [الطويل]

...................

وعن أي نفس دون نفسي أقاتل

والضمير في { بعده } يراد به القرآن.

وقيل: المراد به النبي صلى الله عليه وسلم وقصته وأمره أجمع، وقيل: هو عائد على الأجل، أي: بعد الأجل، إذ لا عمل بعد الموت.

وقوله سبحانه: { من يضلل الله فلا هادي له... } الآية: هذا شرط وجواب، مضمنه اليأس منهم، والمقت لهم؛ لأن المراد أن هذا قد نزل بهم، والطغيان: الإفراط في الشيء، وكأنه مستعمل في غير الصلاح، والعمه: الحيرة.

[7.187-188]

وقوله سبحانه: { يسئلونك عن الساعة } ، قال قتادة: السائلون: هم قريش.

وقال ابن عباس: هم أحبار اليهود.

* ت *: وفي «السيرة» لابن هشام: أن السائلين من أحبار اليهود: حمل بن أبي قشير، وسموءل بن زيد. انتهى.

والساعة: القيامة موت كل من كان حيا حينئذ، وبعث الجميع، و { أيان }: معناه متى، وهي مبنية على الفتح، قال الشاعر: [الرجز]

أيان تقضي حاجتي أيانا

أما ترى لفعلها أبانا

و { مرسها } معناه: مثبتها ومنتهاها؛ مأخوذ من: أرسى يرسي، ف «مرساها»: رفع بالابتداء، والخبر «أيان»، وعبارة البخاري: { أيان مرسها }: متى خروجها. انتهى، و { يجليها }: معناه يظهرها.

وقوله سبحانه: { ثقلت في السموات والأرض... } ، قيل: معناه: ثقل أن تعلم ويوقف على حقيقة وقتها، وقال الحسن بن أبي الحسن: معناه: ثقلت هيئتها والفزع على أهل السموات والأرض، { لا تأتيكم إلا بغتة } ، أي: فجأة.

وقوله سبحانه: { يسئلونك كأنك حفي عنها } ، قال ابن عباس وغيره: المعنى يسألونك كأنك حفي، أي: متحف ومهتبل بهم، وهذا ينحو إلى ما قالت قريش: يا محمد، إنا قرابتك، فأخبرنا بوقت الساعة.

وقال ابن زيد وغيره: معناه: كأنك حفي في المسألة عنها، والاشتغال بها، حتى حصلت علمها.

وقرأ ابن عباس فيما ذكر أبو حاتم: «كأنك حفي بها».

وقوله سبحانه: { ولكن أكثر الناس لا يعلمون } قال الطبري: معناه: لا يعلمون أن هذا الأمر لا يعلمه إلا الله، بل يظن أكثرهم أنه مما يعلمه البشر.

وقوله سبحانه: { قل لا أملك لنفسي نفعا ولا ضرا إلا ما شاء الله... } الآية: هذا أمر بأن يبالغ في الاستسلام، ويتجرد من المشاركة في قدرة الله، وغيبه، وأن يصف نفسه لهؤلاء السائلين؛ بأنه لا يملك من منافع نفسه ومضارها إلا ما سنى الله وشاء ويسر، وهذا الاستثناء منقطع، وأخبر أنه لو كان يعلم الغيب، لعمل بحسب ما يأتي، واستعد لكل شيء استعداد من يعلم قدر ما يستعد له، وهذا لفظ عام في كل شيء.

وقوله: { وما مسني السوء } يحتمل وجهين، وبكليهما قيل.

أحدهما: أن «ما» معطوفة على قوله: { لاستكثرت } أي: ولما مسني السوء.

والثاني: أن يكون الكلام مقطوعا تم في قوله: { لاستكثرت من الخير } وابتدأ يخبر بنفي السوء عنه، وهو الجنون الذي رموه به.

قال مؤرج السدوسي: { السوء } الجنون؛ بلغة هذيل.

* ت *: وأما على التأويل الأول، فلا يريد ب «السوء» الجنون، ويترجح الثاني بنحو قوله سبحانه:

ما بصحبكم من جنة إن هو إلا نذير لكم...

[سبأ:46]، و { لقوم يؤمنون }: يحتمل معنيين:

أحدهما: أن يريد: لقوم يطلب منهم الإيمان، وهؤلاء الناس أجمع.

والثاني: أن يخبر أنه نذير، ويتم الكلام، ثم يبتدىء يخبر أنه بشير للمؤمنين به، ففي هذا وعد لمن حصل إيمانه.

[7.189-193]

وقوله: جلت عظمته: { هو الذي خلقكم من نفس وحدة... } الآية.

قال جمهور المفسرين: المراد بالنفس الواحدة: آدم عليه السلام، وبقوله: { وجعل منها زوجها } حواء، وقوله: { منها } هو ما تقدم ذكره من أن آدم نام، فاستخرجت قصرى أضلاعه، وخلقت منها حواء.

وقوله: { ليسكن إليها } ، أي: ليأنس، ويطمئن، وكان هذا كله في الجنة.

ثم ابتدأ بحالة أخرى، وهي في الدنيا بعد هبوطهما، فقال: { فلما تغشاها } ، أي: غشيها، وهي كناية عن الجماع، والحمل الحفيف: هو المني الذي تحمله المرأة في رحمها. وقوله: { فمرت به } أي: استمرت به، وقرأ ابن عباس: «فاستمرت به»، وقرأ ابن مسعود: «فاستمرت بحملها» وقرأ عبد الله بن عمرو بن العاص: «فمارت به»، أي جاءت به، وذهبت، وتصرفت؛ كما تقول: مارت الريح مورا، و { أثقلت }: دخلت في الثقل، كما تقول: أصبح وأمسى، والضمير في قوله { دعوا } ، على هذا التأويل: عائد على آدم وحواء، وروي في قصص ذلك؛ أن الشيطان أشار على حواء، أن تسمي هذا المولود «عبد الحارث»، وهو اسم إبليس، وقال لها: إن لم تفعلي قتلته، فزعموا أنهما أطاعاه؛ حرصا على حياة المولود، فهذا هو الشرك الذي جعلا لله، في التسمية فقط.

وقال الطبري والسدي في قوله: { فتعلى الله عما يشركون } كلام منفصل من خبر آدم وحواء، يراد به مشركو العرب.

* ت *: وينزه آدم وحواء عن طاعتهما لإبليس، ولم أقف بعد على صحة ما روي في هذه القصص، ولو صح، لوجب تأويله، نعم؛ روى الترمذي عن سمرة بن جندب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لما حملت حواء، طاف بها إبليس، وكان لا يعيش لها ولد، فقال لها: سميه عبد الحارث، فسمته عبد الحارث، فعاش ذلك، وكان ذلك من وحي الشيطان، وأمره، قال الترمذي: هذا حديث حسن غريب، انفرد به عمر بن إبراهيم، عن قتادة، وعمر شيخ بصري. انتهى.

وهذا الحديث ليس فيه أنهما أطاعاه، وعلى كل حال: الواجب التوقف، والتنزيه لمن اجتباه الله، وحسن التأويل ما أمكن، وقد قال ابن العربي في توهين هذا القول وتزييفه: وهذا القول ونحوه مذكور في ضعيف الحديث في الترمذي وغيره، وفي الإسرائيليات التي ليس لها ثبات، ولا يعول عليها من له قلب، فإن آدم وحواء - وإن كانا غرهما بالله الغرور - فلا يلدغ المؤمن من جحر مرتين، وما كانا بعد ذلك ليقبلا له نصحا، ولا يسمعا له قولا، والقول الأشبه بالحق: أن المراد بهذا جنس الآدميين. انتهى من «الأحكام».

قال * ع *: وقوله { صلحا }: قال الحسن: معناه: غلاما، وقال ابن عباس؛ وهو الأظهر: بشرا سويا سليما.

وقال قوم: إنما الغرض من هذه الآية تعديد النعمة في الأزواج، وفي تسهيل النسل والولادة، ثم ذكر سوء فعل المشركين الموجب للعقاب، فقال مخاطبا لجميع الناس: { هو الذي خلقكم من نفس وحدة وجعل منها زوجها } يريد: آدم وحواء، أي: استمرت حالكم واحدا واحدا كذلك، فهذه نعمة يختص كل واحد بجزء منها، ثم جاء قوله: { فلما تغشاها... } إلى آخر الآية، وصفا لحال الناس واحدا واحدا، أي: هكذا يفعلون، فإذا آتاهم الله ولدا صالحا سليما كما أرادوه، صرفوه عن الفطرة إلى الشرك، فهذا فعل المشركين.

قال ابن العربي في «أحكامه» وهذا القول هو الأشبه بالحق وأقرب للصدق، وهو ظاهر الآية، وعمومها الذي يشمل جميع متناولاتها، ويسلم فيها الأنبياء عن النقص الذي لا يليق بجهال البشر، فكيف بساداتهم، وأنبيائهم؟! انتهى، وهو كلام حسن؛ وبالله التوفيق.

وقرأ نافع، وعاصم؛ في رواية أبي بكر: «شركا» - بكسر الشين، وسكون الراء -؛ على المصدر، وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: «شركاء» على الجمع، وهي بينة؛ على هذا التأويل الأخير، وقلقة على قول من قال: إن الآية الأولى في آدم وحواء، وفي مصحف أبي بن كعب: «فلما آتاهما صالحا أشركا فيه».

وقوله: { أيشركون ما لا يخلق شيئا... } الآية: الآية: ذهب بعض من قال بالقول الأول إلى أن هذه الآية في آدم وحواء على ما تقدم، وفيه قلق وتعسف من التأويل في المعنى وإنما تنسق هذه الآيات، ويروق نظمها، ويتناصر معناها على التأويل الأخير، فإنهم قالوا: إن الآية في مشركي الكفار الذي يشركون الأصنام في العبادة، وإياها يراد في قوله: { ما لا يخلق } ، وعبر عن الأصنام ب { هم }؛ كأنها تعقل على اعتقاد الكفار فيها؛ وبحسب أسمائها، { ويخلقون }: معناه: ينحتون ويصنعون، يعني: الأصنام، ويحتمل أن يكون المعنى، وهؤلاء المشركون يخلقون؛ أي: فكان حقهم أن يعبدوا خالقهم، لا من لا يخلق شيئا، وقرأ أبو عبد الرحمن: «عما تشركون» بالتاء من فوق «أتشركون».

وقوله سبحانه: { وإن تدعوهم إلى الهدى لا يتبعوكم سواء عليكم أدعوتموهم أم أنتم صمتون } ، من قال: إن الآيات في آدم عليه السلام، قال: هذه مخاطبة مستأنفة للنبي صلى الله عليه وسلم، وأمته في أمر الكفار المعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم ومن قال بالقول الآخر، قال: إن هذه مخاطبة للمؤمنين والكفار؛ على قراءة من قرأ: «أيشركون» - بالياء من تحت -، وللكفار فقط على قراءة من قرأ بالتاء من فوق على جهة التوقيف، أي: هذا حال الأصنام معكم؛ إن دعوتموهم، لم يجيبوكم.

[7.194-198]

وقوله سبحانه: { إن الذين تدعون من دون الله عباد أمثالكم فادعوهم فليستجيبوا لكم إن كنتم صدقين... } الآية مخاطبة للكفار في تحقير شأن أصنامهم، وقوله: { فادعوهم } أي: فاختبروا، فإن لم يستجيبوا، فهم كما وصفنا.

وقوله سبحانه: { ألهم أرجل يمشون بهآ أم لهم أيد يبطشون بهآ أم لهم أعين يبصرون بهآ أم لهم آذان يسمعون... } الآية. الغرض من هذه الآية { ألهم } حواس الحي وأوصافه، فإذا قالوا: «لا»، حكموا بأنها جمادات من غير شك، لا خير عندها.

قال الزهراوي: المعنى: أنتم أفضل منهم بهذه الجوارح النافعة؛ فكيف تعبدونهم،، ثم أمر سبحانه نبيه عليه السلام أن يعجزهم بقوله: { قل ادعوا شركآءكم } ، أي: استنجدوهم واستنفروهم إلى إضراري وكيدي، ولا تؤخروني، المعنى: فإن كانوا آلهة، فسيظهر فعلكم، ولما أحالهم على الاستنجاد بآلهتهم في ضرره، وأراهم أن الله سبحانه هو القادر على كل شيء لا تلك، عقب ذلك بالإستناد إلى الله سبحانه، والتوكل عليه، والإعلام بأنه وليه وناصره، فقال: { إن وليي الله الذي نزل الكتب وهو يتولى الصلحين }.

وقوله: { والذين تدعون من دونه لا يستطيعون نصركم ولا أنفسهم ينصرون }؛ إنما تكرر القول في هذا، وترددت الآيات فيه؛ لأن أمر الأصنام وتعظيمها كان متمكنا من نفوس العرب في ذلك الزمان، ومستوليا على عقولها، فأوعب القول في ذلك؛ لطفا منه سبحانه بهم.

وقوله: { وإن تدعوهم إلى الهدى لا يسمعوا... } الآية: قالت فرقة: هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وأمته في أمر الكفار، والهاء والميم في قوله: «تدعوهم» للكفار، ووصفهم بأنهم لا يسمعون، ولا يبصرون؛ إذ لم يتحصل لهم عن النظر والاستماع فائدة؛ قاله مجاهد والسدي.

وقال الطبري: المراد بالضمير المذكور: الأصنام، ووصفهم بالنظر كناية عن المحاذاة والمقابلة؛ ولما فيها من تخييل النظر؛ كما تقول: دار فلان تنظر إلى دار فلان.

[7.199-200]

وقوله سبحانه: { خذ العفو وأمر بالعرف... } الآية: وصية من الله سبحانه لنبيه عليه السلام تعم جميع أمته، وأخذ بجميع مكارم الأخلاق.

قال الجمهور: معنى: { خذ العفو } اقبل من الناس في أخلاقهم وأقوالهم ومعاشرتهم ما أتى عفوا، دون تكلف، فالعفو هنا: الفضل والصفو، قال مكي؛ قوله تعالى: { خذ العفو وأمر بالعرف ... } الآية.

قال بعض أهل المعاني، في هذه الآية بيان قول النبي صلى الله عليه وسلم: « أوتيت جوامع الكلم»؛ فهذه الآية قد جمعت معان كثيرة، وفوائد عظيمة، وجمعت كل خلق حسن؛ لأن في أخذ العفو صلة القاطعين، والصفح عن الظالمين، وإعطاء المانعين، وفي الأمر بالمعروف تقوى الله وطاعته، وصلة الرحم، وصون الجوارح عن المحرمات، وسمي هذا ونحوه عرفا؛ لأن كل نفس تعرفه، وتركن إليه، وفي الإعراض عن الجاهلين: الصبر، والحلم، وتنزيه النفس عن مخاطبة السفيه، ومنازعة اللجوج، وغير ذلك من الأفعال المرضية. انتهى من «الهداية».

وقوله: { وأمر بالعرف }: معناه: بكل ما عرفته النفوس مما لا ترده الشريعة؛ ومن ذلك: « أن تعطي من حرمك، وتصل من قطعك، وتعفو عمن ظلمك... » الحديث، فالعرف بمعنى المعروف.

وقوله عز وجل: { وإما ينزغنك من الشيطن نزغ فاستعذ بالله إنه سميع عليم } ، هذه الآية وصية من الله سبحانه لنبيه صلى الله عليه وسلم تعم أمته رجلا رجلا، والنزغ: حركة فيها فساد قلما تستعمل إلا في فعل الشيطان؛ لأن حركته مسرعة مفسدة؛ ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" لا يشر أحدكم على أخيه بالسلاح؛ لا ينزغ الشيطان في يده "

، فالمعنى في هذه الآية: فإما تلمن بك لمة من الشيطان، فاستعذ بالله، وعبارة البخاري: ينزغنك: يستخفنك. انتهى.

ونزغ الشيطان عام في الغضب، وتحسين المعاصي، واكتساب الغوائل، وغير ذلك وفي «جامع الترمذي» عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إن للملك لمة، وللشيطان لمة.... "

الحديث.

قال * ع *: عن هاتين اللمتين: هي الخواطر من الخير والشر، فالآخذ بالواجب يلقى لمة الملك بالامتثال والاستدامة، ولمة الشيطان بالرفض والاستعاذة، واستعاذ: معناه: طلب أن يعاذ، وعاذ: معناه: لاذ، وانضوى، واستجار.

قال الفخر: قال ابن زيد:

" لما نزل قوله تعالى: { وأعرض عن الجهلين } قال النبي صلى الله عليه وسلم: « كيف يا رب، والغضب؟ فنزل قوله: { وإما ينزغنك من الشيطن نزغ } » "

، وقوله: { إنه سميع عليم } يدل على أن الاستعاذة لا تفيد إلا إذا حضر في القلب العلم بمعنى الاستعاذة، فكأنه تعالى قال: اذكر لفظ الاستعاذة بلسانك؛ فإن سميع، واستحضر معاني الاستعاذة بعقلك وقلبك؛ فإني عليم بما في ضميرك، وفي الحقيقة: القول اللساني دون المعارف العقلية، عديم الفائدة والأثر. انتهى.

[7.201-202]

وقوله سبحانه: { إن الذين اتقوا إذا مسهم طئف من الشيطن تذكروا... } الآية خرجت مخرج المدح للمتقين، والتقوى ههنا عامة في اتقاء الشرك والمعاصي، وقرأ ابن كثير وغيره: «طيف».

قال أبو علي الطائف كالخاطر، والطيف كالخطرة، وقوله: { تذكروا }: إشارة إلى الاستعاذة المأمور بها، وإلى ما لله عز وجل من الأوامر والنواهي في النازلة التي يقع تعرض الشيطان فيها، وقرأ ابن الزبير: «من الشيطان تأملوا فإذا هم»، وفي مصحف أبي بن كعب «إذا طاف من الشيطان طائف تأملوا»، وقوله: { مبصرون }: من البصيرة، أي: فإذا هم قد تبينوا الحق، ومالوا إليه، والضمير في { إخونهم } ، عائد على الشياطين، وفي { يمدونهم } عائد على الكفار، وهم المراد ب «الإخوان»، هذا قول الجمهور.

قال * ع *: وقرأ جميع السبعة غير نافع: «يمدونهم»؛ من مددت، وقرأ نافع: «يمدونهم»، من أمددت.

قال الجمهور: هما بمعنى واحد، إلا أن المستعمل في المحبوب «أمد»، والمستعمل في المكروه «مد»، فقراءة الجماعة جارية على المنهاج المستعمل، وقراءة نافع هي مقيدة بقوله: { في الغي }؛ كما يجوز أن تقيد البشارة، فتقول: بشرته بشر ومد الشياطين للكفرة، أي: ومن نحا نحوهم: هو بالتزيين لهم، والإغواء المتتابع، وقوله: { ثم لا يقصرون }؛ من أقصر، والضمير عائد على الجميع، أي: هؤلاء لا يقصرون عن الإغواء، وهؤلاء لا يقصرون في الطاعة للشياطين.

[7.203-204]

وقوله سبحانه: { وإذا لم تأتهم بآية قالوا لولا اجتبيتها } ، سببها فيما روي أن الوحي كان يتأخر أحيانا، فكان الكفار يقولون: هلا اجتبيتها، أي: اخترتها، فأمره الله عز وجل؛ أن يجيب بالتسليم لله، وأن الأمر في الوحي إليه ينزله متى شاء، ثم أشار بقوله: { هذا بصائر } إلى القرآن، أي: علامات هدى، وأنوار تستضيء القلوب به.

وقوله سبحانه: { وإذا قرىء القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون } ، ذكر الطبري وغيره؛ أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كانوا بمكة يتكلمون في المكتوبة بحوائجهم، فنزلت الآية أمرا لهم بالاستماع والإنصات في الصلاة، وأما قول من قال: إنها في الخطبة، فضعيف، لأن الآية مكية، والخطبة لم تكن إلا بعد الهجرة، وألفاظ الآية على الجملة تتضمن تعظيم القرآن وتوقيره، وذلك واجب في كل حالة، والإنصات: السكوت.

قال الزجاج: ويجوز أن يكون: { فاستمعوا له وأنصتوا } ، أي: اعملوا بما فيه، ولا تجاوزوه.

قال ابن العربي في «أحكامه»: روى الترمذي، وأبو داود، عن عبادة بن الصامت، قال:

" صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح، فثقلت عليه القراءة، فلما انصرف، قال: « إني لأراكم تقرؤون وراء إمامكم، قلنا: يا رسول الله، أي والله، فقال: لا تفعلوا إلا بأم القرآن؛ فإنه لا صلاة لمن لم يقرأ بها» "

وقد روى الناس في قراءة المأمومين خلف الإمام بفاتحة الكتاب أحاديث كثيرة، وأعظمهم في ذلك اهتبالا الدارقطني، وقد جمع البخاري في ذلك جزءا، وكان رأيه قراءة الفاتحة خلف الإمام في الصلاة الجهرية، وهي إحدى روايات مالك، وهو اختيار الشافعي. انتهى، وقد تقدم أول الكتاب ما اختاره ابن العربي.

[7.205-206]

وقوله سبحانه: { واذكر ربك في نفسك... } الآية: مخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم، وتعم جميع أمته، وهو أمر من الله تعالى بذكره وتسبيحه وتقديسه، والثناء عليه بمحامده، والجمهور على أن الذكر لا يكون في النفس، ولا يراعى إلا بحركه اللسان، ويدل على ذلك من هذه الآية قوله: { ودون الجهر من القول } ، وهذه مرتبة السر، والمخافتة.

وقال الفخر: المراد بقوله تعالى: { واذكر ربك في نفسك } ، كونه عارفا بمعاني الأذكار التي يقولها بلسانه، مستحضرا لصفات الجلال والعظمة، وذلك أن الذكر باللسان، إذا كان عاريا عن الذكر بالقلب، كان عديم الفائدة، ألا ترى أن الفقهاء أجمعوا على أن الرجل، إذا قال: بعت واشتريت مع أنه لا يعرف معاني هذه الألفاظ، ولا يفهم منها شيئا، فإنه لا ينعقد البيع والشراء، فكذلك هنا، قال المتكلمون: وهذه الآية تدل على إثبات كلام النفس.

وقوله تعالى: { ولا تكن من الغفلين } ، يدل على أن الذكر القلبي يجب أن يكون دائما، وألا يغفل الإنسان لحظة عن استحضار جلال الله وكبريائه بقدر الطاقة البشرية، وتحقيق القول في هذا أن بين الروح والبدن علاقة عجيبة؛ لأن كل أثر يحصل في البدن يصعد منه نتائج إلى الروح؛ ألا ترى أن الإنسان إذا تخيل الشيء الحامض، ضرس منه، وإذا تخيل حالة مكروهة، أو غضب، سخن بدنه. انتهى. و { تضرعا }: معناه: تذللا وخضوعا، البخاري: { وخيفة } ، أي: خوفا انتهى.

وقوله: { بالغدو والأصال }: معناه: دأبا، وفي كل يوم، وفي أطراف النهار، { ولا تكن من الغفلين } تنبيه منه عز وجل، ولما قال سبحانه: { ولا تكن من الغفلين }: جعل بعد ذلك مثالا من اجتهاد الملائكة؛ ليبعث على الجد في طاعة الله سبحانه.

* ت *: قال صاحب «الكلم الفارقية»: غفلة ساعة عن ربك مكدرة لمرآة قلبك؛ فكيف بغفلة جميع عمرك. انتهى.

قال ابن عطاء الله رحمه الله: لا تترك الذكر، لعدم حضورك مع الله فيه؛ لأن غفلتك عن وجود ذكره أشد من غفلتك في وجود ذكره فعسى أن يرفعك من ذكر مع وجود غفلة، إلى ذكر مع وجود يقظة، ومن ذكر مع وجود يقظة إلى ذكر مع وجود حضور، ومن ذكر مع وجود حضور، إلى ذكر مع وجود غيبة عما سوى المذكور، وما ذلك على الله بعزيز. انتهى، قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { ولا تكن من الغفلين }: أي: فيما أمرت به، وكلفته، وهذا خطاب له عليه السلام، والمراد به جميع أمته. انتهى.

وقوله: { الذين } ، يريد به الملائكة.

وقوله: { عند } ، إنما يريد به المنزلة، والتشريف، والقرب في المكانة، لا في المكان، فهم بذلك عنده، ثم وصف سبحانه حالهم؛ من تواضعهم، وإدمانهم العبادة، والتسبيح والسجود»، وفي الحديث:

" أطت السماء، وحق لها أن تئط ما فيها موضع شبر إلا وفيه ملك قائم، أو راكع، أو ساجد "

وهذا موضع سجدة.

قال عبد الرحمن بن محمد عفا الله عنه: كمل ما انتخبناه في تفسير السورة، والحمد الله على ما به أنعم، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وسلم تسليما كثيرا.

[8 - سورة الأنفال]

[8.1]

قوله عز وجل: { يسئلونك عن الأنفال... } الآية، النفل والنافلة، في كلام العرب: الزيادة على الواجب، والأكثر في هذه الآية أن السؤال إنما هو عن حكم الأنفال، وقالت فرقة: إنما سألوه الأنفال نفسها؛ محتجين بقراءة سعد بن أبي وقاص وغيره: «يسئلونك الأنفال» وعن أبي أمامة الباهلي، قال: سألت عبادة بن الصامت عن الأنفال، فقال: فينا - أهل بدر - نزلت، حين اختلفنا، وساءت أخلاقنا، فنزعه الله من أيدينا، وجعله إلى رسوله صلى الله عليه وسلم وقسمه عليه السلام - بين المسلمين على بواء - يريد: على سواء - فكان في ذلك تقوى الله وطاعة رسوله، وصلاح ذات البين.

قال * ع *: ويجيء من مجموع الآثار المذكورة هنا؛ أن نفوس أهل بدر تنافرت، ووقع فيها ما يقع في نفوس البشر؛ من إرادة الأثرة، لا سيما من أبلى، فأنزل الله عز وجل الآية، فرضي المسلمون، وسلموا، فأصلح ذات بينهم، ورد عليهم غنائمهم.

قال بعض أهل التأويل؛ عكرمة، ومجاهد: كان هذا الحكم من الله سبحانه لرفع الشغب ثم نسخ بقوله:

واعلموا أنما غنمتم من شيء

[الأنفال:41]. وهذا أولى الأقوال وأصحها.

وقوله سبحانه: { وأصلحوا ذات بينكم }: تصريح بأنه شجر بينهم اختلاف، ومالت النفوس إلى التشاح، و { ذات } في هذا الموضع يراد بها نفس الشيء وحقيقته، والذي يفهم من { بينكم } هو معنى يعم جميع الوصل، والالتحامات، والمودات، وذات ذلك هو المأمور بإصلاحها، أي: نفسه وعينه، وباقي الآية بين.

[8.2-4]

وقوله سبحانه: { إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم... } الآية، { إنما } لفظ لا تفارقه المبالغة والتأكيد؛ حيث وقع، ويصلح مع ذلك للحصر، بحسب القرينة، فقوله هنا: { إنما المؤمنون } ظاهرها أنها للمبالغة والتأكيد فقط، أي الكاملون.

قال الشيخ أبو عبد الله محمد بن محمد بن أحمد الأنصاري الساحلي المالقي في كتابه الذي ألفه في «السلوك»: واعلم أن الإنسان مطلوب بطهارة نفسه، وتزكيتها، وطرق التزكية وإن كثرت، فطريق الذكر أسرع نفعا، وأقرب مراما، وعليه درج أكثر مشائخ التربية، ثم قال: والذكر ضد النسيان، والمطلوب منه عمارة الباطن بالله تعالى في كل زمان، ومع كل حال؛ لأن الذكر يدل على المذكور لا محالة، فذكره ديدنا يوجب المحبة له، والمعرفة به، والذكر وإن اختلف ألفاظه ومعانيه، فلكل معنى [من] معانيه اختصاص بنوع من التحلية والتخلية، والتزكية، ثم قال: والذكر على قسمين: ذكر العامة، وذكر الخاصة. أما ذكر العامة، وهو ذكر الأجور، فهو أن يذكر العبد مولاه بما شاء من ذكره لا يقصد غير الأجور والثواب، وأما ذكر الخاصة، فهو ذكر الحضور، وهو أن يذكر العبد مولاه بأذكار معلومة، على صفة مخصوصة؛ لينال بذلك المعرفة بالله سبحانه بطهارة نفسه من كل خلق ذميم، وتحليتها بكل خلق كريم. انتهى.

و { وجلت }: معناه: فزعت، ورقت، وخافت، وبهذه المعاني فسرتها العلماء.

و { تليت } معناه: سردت، وقرئت، والآيات هنا: القرآن المتلو.

ومن كلام صاحب «الكلم الفارقية»: إن تيقظت يقظة قلبية، وانتبهت انتباهة حقيقية لم تر في وقتك سعة لغير ذكر ربك، واستشعار عظمته، ومهابته، والإقبال على طاعته، ما في وقت العاقل فضلة في غير ما خلق له من عبادة خالقه، والاهتمام بمصالح آخرته، والاستعداد لمعاده، أعرف العبيد بجلال مولاه أخلاهم عما سواه، وأكثرهم لهجا بذكره، وتعظيما لأمره، وأحسنهم تأملا لآثار صنعته، وبدائع حكمته، وأشدهم شوقا إلى لقائه، ومشاهدته انتهى.

وزيادة الإيمان على وجوه كلها خارج، عن نفس التصديق: منها أن المؤمن إذا كان لم يسمع حكما من أحكام الله عز وجل في القرآن، فنزل على النبي صلى الله عليه وسلم فسمعه، فآمن به، زاد إيمانا إلى سائر ما قد آمن به؛ إذ لكل حكم تصديق خاص، وهذا يترتب فيمن بلغه ما لم يكن عنده من الشرع إلى يوم القيامة، وترتب زيادة الإيمان بزيادة الدلائل، ولهذا قال مالك: الإيمان يزيد ولا ينقص، ويترتب بزيادة الأعمال البرة على قول من يرى أن لفظة الإيمان واقعة على التصديق والطاعات، وهؤلاء يقولون: يزيد وينقص.

وقوله سبحانه: { وعلى ربهم يتوكلون } عبارة جامعة لمصالح الدنيا والآخرة إذا اعتبرت، وعمل بحسبها في أن يمتثل الإنسان ما أمر به، ويبلغ في ذلك أقصى جهده دون عجز، وينتظر بعدما وعد به من نصر، أو رزق، أو غيره، وهذه أوصاف جميلة وصف الله بها فضلاء المؤمنين، فجعلها غاية للأمة يستبق إليها الأفاضل، ثم أتبع ذلك وعدهم ووسمهم بإقامة الصلاة، ومدحهم بها حضا على ذلك.

وقوله: { ومما رزقنهم ينفقون }. قال جماعة من المفسرين: هي الزكاة وإنما حملهم على ذلك اقتران الكلام بإقامة الصلاة، وإلا فهو لفظ عام في الزكاة، ونوافل الخير، وصلات المستحقين، ولفظ ابن عباس في هذا المعنى محتمل.

وقوله سبحانه: { لهم درجت } ظاهره، وهو قول الجمهور أن المراد مراتب الجنة، ومنازلها، ودرجاتها على قدر أعمالهم، { ورزق كريم } يريد مآكل الجنة، ومشاربها، و { كريم } صفة تقتضي رفع المذام، كقوله: ثوب كريم.

[8.5-6]

وقوله سبحانه: { كما أخرجك ربك من بيتك بالحق... } الآية: اختلف في معنى هذه الآية، فقال الفراء: التقدير امض لأمرك في الغنائم، وإن كرهوا كما أخرجك ربك.

قال * ع *: وتحرير هذا المعنى عندي أن يقال: هذه الكاف شبهت هذه القصة التي هي إخراجه من بيته بالقصة المتقدمة التي هي سؤالهم عن الأنفال، كأنهم سألوا عن النفل، وتشاجروا، فأخرج الله ذلك عنهم، فكانت فيه الخيرة، كما كرهوا في هذه القصة انبعاث النبي صلى الله عليه وسلم فأخرجه الله من بيته، فكانت في ذلك الخيرة، وعلى هذا التأويل يمكن أن يكون قوله: { يجدلونك } كلاما مستأنفا يراد به الكفار، أي: يجادلونك في شريعة الإسلام من بعد ما تبين الحق فيها، كأنما يساقون إلى الموت في الدعاء إلى الإيمان، وهذا الذي ذكرت من أن { يجدلونك } في الكفار منصوص.

وقال مجاهد وغيره: المعنى في الآية: كما أخرج ربك من بيتك على كراهية من فريق منهم، كذلك يجادلونك في قتال كفار «مكة»، ويودون غير ذات الشوكة من بعد ما تبين لهم أنك إنما تفعل ما أمرت به لا ما يريدون هم، وقائل هذه المقالة يقول: إن المجادلين هم المؤمنون، وقائل المقالة الأولى يقول: إن المجادلين هم المشركون، وهذان القولان يتم بها المعنى، ويحسن رصف اللفظ.

وقيل غير هذا.

وقوله: { من بيتك } يريد من «المدينة» «يثرب» قاله الجمهور.

[8.7-10]

وقوله سبحانه: { وإذ يعدكم الله إحدى الطائفتين أنها لكم... } الآية: في هذه الآية قصص حسن، محل استيعابه «كتاب سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم» لابن هشام، واختصاره:

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما بلغه، وقيل: أوحي إليه أن أبا سفيان بن حرب، قد أقبل من «الشام» بالعير التي فيها تجارة قريش وأموالها قال لأصحابه: إن عير قريش قد عنت لكم، فاخرجوا إليها، لعل الله أن ينفلكموها. قال: فانبعث معه من خف، وثقل قوم، وكرهوا الخروح، وأسرع رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يلوي على من تعذر، ولا ينظر من غاب ظهره، فسار في ثلاث مائة وثلاثة عشر، أو نحو ذلك من أصحابه بين مهاجري وأنصاري، وقد ظن الناس بأجمعهم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يلقى حربا، فلم يكثر استعدادهم، وكان أبو سفيان في خلال ذلك يستقصي، ويحذر، فلما بلغه خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث ضمضم بن عمرو الغفاري إلى «مكة» يستنفر أهلها، ففعل ضمضم، فخرج أهل «مكة» في ألف رجل، أو نحو ذلك، فلما بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم خروجهم أوحى الله إليه وحيا غير متلو يعده إحدى الطائفتين، فعرف رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه بذلك، فسروا، وودوا أن تكون لهم العير التي لا قتال معها، فلما علم أبو سفيان بقرب رسول الله صلى الله عليه وسلم منه أخذ طريق الساحل، وأبعد وفات، ولم يبق إلا لقاء أهل «مكة»، وأشار بعض الكفار على بعض بالانصراف، وقالوا: هذه عيرنا قد نجت، فلننصرف فحرش أبو جهل ولج، حتى كان أمر الواقعة. وقال بعض المؤمنين: نحن لم نخرج لقتال، ولم نستعد له، فجمع رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه، وهو بواد يسمى «دقران» وقال: أشيروا علي أيها الناس، فقام أبو بكر، فتكلم، وأحسن، وحرض الناس على لقاء العدو، فأعاد رسول الله صلى الله عليه وسلم الاستشارة، فقام عمر بمثل ذلك، فأعاد رسول الله صلى الله عليه وسلم الاستشارة، فتكلم المقداد بن الأسود الكندي، فقال: لا نقول لك يا رسول الله كما قالت بنو إسرائيل: اذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون، ولكن نقول: إنا معكما مقاتلون، والله لو أردت بنا برك الغماد يعني مدينة «الحبشة» لقاتلنا معك من دونها، فسر رسول الله صلى الله عليه وسلم بكلامه، ودعا له بخير، ثم قال: أشيروا علي أيها الناس، فكلمه سعد بن معاذ، وقيل: سعد بن عبادة، ويحتمل هما معا؛ فقال: يا رسول الله، كأنك إيانا تريد معشر الأنصار، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أجل، فقال: إنا قد آمنا بك، واتبعناك، وبايعناك، فامض لأمر الله، فوالله لو خضت بنا هذا البحر لخضناه معك، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: « امضوا على بركة الله، فكأني أنظر إلى مصارع القوم » فالتقوا وكانت وقعة بدر ".

* ت *: وفي «صحيح البخاري» من حديث عائشة، في خروج أبي بكر من «مكة» فلقيه ابن الدغنة عند برك الغماد الحديث، وليست بمدينة «الحبشة» من غير شك. فالله أعلم، ولعلهما موضعان. انتهى.

و { الشوكة } عبارة عن السلاح والحدة.

وقوله سبحانه: { ويريد الله أن يحق الحق بكلمته ويقطع دابر الكافرين } المعنى: ويريد الله أن يظهر الإسلام، ويعلي دعوة الشرع بكلماته التي سبقت في الأزل، والدابر الذي يدبر القوم، أي يأتي آخرهم، وإذا قطع فقد أتى على آخرهم بشرط أن يبدأ الإهلاك من أولهم، وهي عبارة في كل من أتى الهلاك عليه.

وقوله سبحانه: { ليحق الحق } أي: ليظهر الحق الذي هو دين الإسلام، و { ويبطل البطل } ، أي الكفر، و { تستغيثون } معناه: تطلبون الغوث، و { ممدكم } أي: مكثركم، ومقويكم من: أمددت، و { مردفين } معناه: متبعين.

وقرأ سائر السبعة غير نافع: «مردفين» - بكسر الدال -، ونافع بفتحها، وروي عن ابن عباس: خلف كل ملك ملك، وهذا معنى التتابع، يقال: ردف وأردف؛ إذا اتبع، وجاء بعد الشيء، ويحتمل أن يراد مردفين للمؤمنين، ويحتمل أن يراد مردفين بعضهم بعضا، وأنشد الطبري شاهدا على أن أردف بمعنى جاء تابعا قول الشاعر: [الوافر]

إذا الجوزاء أردفت الثريا

ظننت بآل فاطمة الظنونا

والثريا تطلع قبل الجوزاء.

وروي في «الصحيح»: الأشهر أن الملائكة قاتلت يوم بدر.

واختلف في غيره؛ قال ابن إسحاق: حدثني عبد الله بن أبي بكر؛ أنه حدث عن ابن عباس، أنه قال: حدثني رجل من بني غفار، قال: أقبلت أنا وابن عم لي حتى صعدنا في جبل يشرف بنا على بدر، ونحن مشركان ننتظر الوقعة على من تكون، فننتهب مع من ينتهب. قال: فبينما نحن في الجبل، إذ دنت منا سحابة، فسمعنا فيها حمحمة الخيل، فسمعت قائلا يقول: أقدم حيزوم، فأما ابن عمي، فانكشف قناع قلبه، فمات مكانه، وأما أنا فكدت أهلك، ثم تماسكت.

قال ابن إسحاق: وحدثني عبد الله بن أبي بكر عن بعض بني ساعدة عن أبي سعيد مالك بن ربيعة، وكان شهد بدرا، قال بعد أن ذهب بصره: لو كنت اليوم ببدر، ومعى بصري لأريتكم الشعب الذي خرجت منه الملائكة لا أشك ولا أتمارى. انتهى من «سيرة ابن هشام».

وقوله سبحانه: { وما جعله الله إلا بشرى ولتطمئن به قلوبكم } الضمير في «جعله» عائد على الوعد، وهذا عندي أمكن الأقوال من جهة المعنى.

وقيل: عائد على المدد، والإمداد.

وقيل: عائد على الإرداف.

وقيل: عائد على الألف، وقوله: { وما النصر إلا من عند الله إن الله عزيز حكيم } توقيف على أن الأمر كله لله وأن تكسب المرء لا يغني، إذا لم يساعده القدر، وإن كان مطلوبا بالجد، كما ظاهر رسول الله صلى الله عليه وسلم بين درعين.

[8.11-13]

وقوله سبحانه: { إذ يغشيكم النعاس أمنة منه }. القصد تعديد نعمه سبحانه على المؤمنين في يوم بدر، والتقدير: اذكروا إذ فعلنا بكم كذا، وإذ فعلنا كذا، والعامل في «إذا» «اذكروا» وقرأ نافع: «يغشيكم» - بضم الياء، وسكون الغين - وقرأ حمزة وغيره: { يغشيكم } - بفتح الغين وشد الشين المكسورة، وقرأ ابن كثير وغيره: «يغشاكم» - بفتح الياء وألف بعد الشين - «النعاس» بالرفع، ومعنى { يغشيكم }: يغطيكم، والنعاس أخف النوم، وهو الذي يصيب الإنسان، وهو واقف أو ماش، وينص على ذلك قصص هذه الآية؛ أنهم إنما كان بهم خفق بالرؤوس، وقوله: { أمنة } مصدر من أمن يأمن أمنا وأمنة وأمانا، والهاء فيه لتأنيث المصدر، كما هي في المساءة والحماقة والمشقة.

وروي عن ابن مسعود أنه قال: النعاس عند حضور القتال علامة أمن، وهو من الله، وهو في الصلاة من الشيطان.

قال * ع *: وهذا إنما طريقه الوحي، فهو لا محالة يسنده وقوله سبحانه: { وينزل عليكم من السماء ماء ليطهركم به }. وذلك أن قوما من المؤمنين لحقتهم جنابات في سفرهم، وعدموا الماء قريب بدر، فصلوا كذلك، فوسوس الشيطان في نفوس بعضهم مع تخويفه لهم من كثرة العدو وقلتهم، وأيضا فكانت بينهم وبين ماء بدر مسافة، من رمل دهس تسوخ فيها الأرجل، فكانوا يتوقعون أن يسبقهم الكفار إلى ماء بدر، فأنزل الله تلك المطرة فسالت الأودية، فاغتسلوا، وطهرهم الله تعالى فذهب رجز الشيطان، وتدمث الطريق، وتلبدت تلك الرمال، فسهل الله عليهم السير، وأمكنهم الإسراع حتى سبقوا إلى ماء بدر، وأصاب المشركين من ذلك المطر ما صعب عليهم طريقهم، فسر المؤمنون، وتبينوا من فعل الله بهم ذلك قصد المعونة لهم، فطابت نفوسهم، واجتمعت، وتشجعت، فذلك الربط على قلوبهم، وتثبيت أقدامهم على الرملة اللينة.

والضمير في «به» على هذا الاحتمال عائد على الماء، ويحتمل عوده على ربط القلوب، ويكون تثبيت الأقدام عبارة عن النصر والمعونة في موطن الحرب، ونزول الماء كان في الزمن قبل تغشية النعاس، ولم يترتب كذلك في الآية، إذ القصد فيها تعديد النعم فقط.

وقوله سبحانه: { فثبتوا الذين آمنوا } وتثبيتهم يكون بقتالهم، وبحضورهم، وبأقوالهم المؤنسة، ويحتمل أن يكون التثبيت بما يلقيه الملك في القلب بلمته من توهم الظفر، واحتقار الكفار، وبخواطر تشجعه.

قال * ع *: ويقوي هذا التأويل مطابقة قوله تعالى: { سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب } وعلى هذا التأويل يجيء قوله: { سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب } مخاطبة للملائكة، ويحتمل أن يكون مخاطبة للمؤمنين. وقوله سبحانه: { فاضربوا فوق الأعنق } قال عكرمة: هي على بابها، وأراد الرؤوس، وهذا أنبل الأقوال.

قال * ع *: ويحتمل عندي أن يريد وصف أبلغ ضربات العنق وأحكمها، وهي الضربة التي تكون فوق عظم العنق دون عظم الرأس في المفصل، كما وصف دريد بن الصمة، فيجيء على هذا فوق الأعناق متمكنا.

والبنان: قالت فرقة: هي المفاصل؛ حيث كانت من الأعضاء.

وقال فرقة: البنان الأصابع، وهذا هو الصحيح؛ لأنه إذا قطع البنان لم ينتفع صاحبه بشيء من أعضائه واستأسر.

و { شاقوا }: معناه خالفوا ونابذوا، وقطعوا، وهو مأخوذ من الشق، وهو القطع والفصل بين شيئين، وعبر المفسرون عن قوله: { شاقوا } أي: صاروا في شق غير شقه.

قال * ع *: وهذا وإن كان معناه صحيحا، فتحرير الاشتقاق إنما هو ما ذكرناه، وقوله: { فإن الله شديد العقاب } جواب، للشرط تضمن وعيدا وتهديدا.

[8.14-16]

وقوله سبحانه: { ذلكم فذوقوه } المخاطبة للكفار، أي ذلكم الضرب والقتل، وما أوقع الله بهم يوم بدر، فكأنه قال: الأمر ذلكم فذوقوه، وكذا قرره سيبويه.

وقال بعضهم: يحتمل أن يكون «ذلكم» في موضع نصب، كقوله: زيدا فاضربه، وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا إذا لقيتم الذين كفروا زحفا... } الآية: { زحفا } يراد به متقابلي الصفوف والأشخاص، أي: يزحف بعضهم إلى بعض، وأصل الزحف الاندفاع على الألية، ثم سمي كل ماش إلى آخر في الحرب رويدا زاحفا، إذ في مشيته من التماهل والتباطؤ ما في مشي الزاحف، وفي هذا المعنى شواهد من كلام العرب، ونهى الله سبحانه في هذه الآية عن تولي الأدبار، وهذا مقيد بالشريطة المنصوصة في مثلي المؤمنين، والفرار هنالك كبيرة موبقة بظاهر القرآن، والحديث، وإجماع الأكثر من الأمة.

وقوله: { ومن يولهم يومئذ دبره... } الآية. قال جمهور الأمة: الإشارة ب { يومئذ } إلى يوم اللقاء الذي يتضمنه قوله: { إذا لقيتم } وحكم الآية باق إلى يوم القيامة، بشرط الضعف الذي بينه الله سبحانه.

* ت *: قال ابن رشد: وهذا ما لم يبلغ عدد المسلمين اثني عشر ألفا، فإن بلغ حرم الفرار، وإن زاد المشركون على الضعف « لن تغلب اثنا عشر ألفا من قلة »، فإن أكثر أهل العلم خصصوا بهذا الحديث عموم الآية.

وعن مالك مثله. انتهى.

وفهم * ع *: الحديث على التعجب، ذكره عند قوله:

ويوم حنين

[التوبة:25]، وما قاله ابن رشد هو الصواب. والله أعلم.

و { متحرفا لقتال } يراد به الذي يرى: أن فعله ذلك أنكى للعدو، ونصبه على الحال، وكذلك نصب { متحيزا } ، وأما الاستثناء، فهو من المولين الذين تضمنهم «من».

والفئة هنا الجماعة الحاضرة للحرب، هذا قول الجمهور.

[8.17-19]

وقوله سبحانه: { فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى } هذه الآية ترد على من يزعم أن أفعال العباد خلق لهم، ومذهب أهل السنة أنها خلق للرب سبحانه كسب للعبد؛ روي أن النبي صلى الله عليه وسلم أخذ يومئذ ثلاث قبضات من حصى وتراب، فرمى بها في وجوه القوم، فانهزموا عند آخر رمية، ويروى أنه قال يوم بدر: « شاهت الوجوه » وهذه الفعلة أيضا كانت يوم «حنين» بلا خلاف.

و { ليبلي المؤمنين } أي: ليصيبهم ببلاء حسن، وظاهر وصفه بالحسن يقتضي أنه أراد الغنيمة، والظفر، والغزة.

{ إن الله سميع } لاستغاثتكم، { عليم } بوجوه الحكمة في جميع أفعاله لا إله إلا هو.

وقوله سبحانه: { ذلكم } إشارة إلى ما تقدم من قتل الله لهم، ورميه إياهم، وموضع { ذلكم } من الإعراب رفع.

قال سيبويه: التقدير: الأمر ذلكم، و { موهن } معناه مضعف مبطل.

وقوله سبحانه: { إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح... } الآية:، قال أكثر المتأولين: هذه الآية مخاطبة لكفار «مكة»؛ روي أن قريشا لما عزموا على الخروج إلى حماية العير، تعلقوا بأستار الكعبة، واستفتحوا، وروي أن أبا جهل قال صبيحة يوم بدر: اللهم انصر أحب الفئتين إليك، وأظهر خير الدينين عندك، اللهم أقطعنا للرحم فأحنه الغداة، ونحو هذا فقال الله لهم: إن تطلبوا الفتح فقد جاءكم، أي: كما ترونه عليكم لا لكم، وفي هذا توبيخ لهم، وإن تنتهوا عن كفركم وغيكم فهو خير لكم، وإن تعودوا للاستفتاح نعد بمثل وقعة بدر، وباقي الآية بين.

[8.20-23]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا أطيعوا الله ورسوله... } الآية:. قيل: إنها نزلت بسبب اختلافهم في النفل، ومجادلتهم في الحق، وكراهيتهم خروج النبي صلى الله عليه وسلم، و { تولوا } أصله: تتولوا.

وقوله: { أنتم تسمعون } يريد دعاءه لكم بالقرآن والمواعظ.

وقوله: { كالذين قالوا } يريد الكفار؛ إما من قريش لقولهم:

سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا

[الأنفال:31] وأما الكفار على الإطلاق.

وقوله سبحانه: { إن شر الدواب عند الله الصم البكم } مقصد الآية بيان أن هذه الصنيفة العاتية من الكفار هي شر الناس عند الله سبحانه وأنها في أخس المنازل لديه، وعبر بالدواب ليتأكد ذمهم، وقوله: { الصم البكم } عبارة عما في قلوبهم، وعدم انشراح صدورهم، وإدراك عقولهم.

وقوله: { ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم } أي سماع هدى، وتفهم، { ولو أسمعهم } أي: ولو فهمهم { لتولوا } بحكم القضاء السابق فيهم، ولأعرضوا عما تبين لهم من الهدى.

[8.24-26]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول... } الآية: { استجيبوا } بمعنى: أجيبوا وقوله: { لما يحييكم } قال مجاهد والجمهور: المعنى للطاعة، وما يتضمنه القرآن، وهذا إحياء مستعار؛ لأنه من موت الكفر والجهل، والطاعة تؤدي إلى الحياة الدائمة في الآخرة.

وقوله سبحانه: { واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه } يحتمل وجوها:

منها: أنه لما أمرهم سبحانه بالاستجابة في الطاعة، حضهم على المبادرة والاستعجال، وأعلمهم أنه يحول بين المرء وقلبه بالموت والقبض، أي: فبادروا الطاعات، ويلتئم مع هذا التأويل قوله: { وأنه إليه تحشرون } ، أي: فبادروا الطاعات، وتزودوها ليوم الحشر.

ومنها: أن يقصد إعلامهم أن قدرة الله وعلمه وإحاطته حائلة بين المرء وقلبه، فكأن هذا المعنى يحض على المراقبة والخوف لله المطلع على الضمائر؛ حكي هذا التأويل عن قتادة ويحتمل أن يريد تخويفهم؛ إن لم يمتثلوا الطاعات، ويستجيبوا لله وللرسول؛ أن يحل بهم ما حل بالكفار الذين أرادهم بقوله:

ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون

[الأنفال:23]؛ لأن حتمه عليهم بأنهم لو سمعوا لم ينتفعوا يقتضي أنه كان قد حال بينهم وبين قلوبهم.

ومنها: أن يكون المعنى ترجية لهم بأن الله يبدل الخوف الذي في قلوبهم من كثرة العدو، فيجعله جراءة وقوة، وبضد ذلك للكفار، أي: فإن الله تعالى هو مقلب القلوب؛ كما كان قسم النبي صلى الله عليه وسلم، وقيل غير هذا.

قال مكي، وقال الطبري: هذا خبر من الله عز وجل؛ أنه أملك بقلوب العباد منهم لها، وأنه يحول بينهم وبينها إذا شاء حتى لا يدرك الإنسان شيئا من إيمان ولا كفر، ولا يعي شيئا، ولا يفهم شيئا إلا بإذنه ومشيته سبحانه، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم كثيرا ما يقول في دعائه:

" « يا مقلب القلوب، ثبت قلبي على دينك » "

انتهى من «الهداية».

وروى مالك بن أنس والنسائي،

" أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا أبي بن كعب وهو في الصلاة، فلم يجبه، وأسرع في بقية صلاته، فلما فرغ جاء، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: ألم يقل الله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم }؟ قال أبي: لا جرم، يا رسول الله، لا تدعوني أبدا إلا أجبتك...» "

الحديث بطوله، واختلاف ألفاظه، وفي «البخاري ومسلم»؛ أن ذلك وقع مع أبي سعيد بن المعلى، وروي أنه وقع نحوه مع حذيفة بن اليمان في غزوة الخندق.

وقوله: عز وجل: { واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة } في الآية تأويلات، أسبقها إلى النفس، أن الله سبحانه حذر جميع المؤمنين من فتنة إن أصابت لم تخص الظلمة فقط، بل تصيب الكل من ظالم وبريء، وهذا تأويل الزبير بن العوام، والحسن البصري، وكذلك تأويل ابن عباس؛ فإنه قال: أمر الله المؤمنين في هذه الآية ألا يقروا المنكر بين أظهرهم، فيعمهم العذاب و { خاصة }: نعت لمصدر محذوف، تقديره إصابة خاصة، فهي نصب على الحال، وقرأ علي بن أبي طالب رضي الله عنه وغيره: «لتصيبن» - باللام - على جواب قسم، والمعنى على هذا: وعيد للظلمة فقط.

وقوله سبحانه: { واذكروا إذ أنتم قليل... } الآية: هذه الآية تتضمن تعديد نعم الله على المؤمنين، و«إذ»: ظرف لمعمول، «واذكروا»: تقديره: واذكروا حالكم الكائنة، أو الثابتة إذ أنتم قليل، ولا يجوز أن تكون «إذ» ظرفا للذكر.

وإنما يعمل الذكر في «إذ» لو قدرناها مفعولة، واختلف في الحال المشار إليها بهذه الآية.

فقالت فرقة؛ وهي الأكثر: هي حال المؤمنين بمكة في وقت بداءة الإسلام، والناس الذين يخاف تخطفهم كفار مكة، والمأوى: المدينة، والتأييد بالنصر: وقعة بدر وما انجر معها في وقتها، والطيبات: الغنائم وسائر ما فتح الله عليهم به، وقالت فرقة: الحال المشار إليها هي حالهم في غزوة بدر، والناس الذين يخاف تخطفهم، على هذا: عسكر مكة وسائر القبائل المجاورة، فإن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتخوف من بعضهم، والمأوى على هذا، والتأييد بالنصر: هو الإمداد بالملائكة والتغليب على العدو، والطيبات: الغنيمة.

[8.27-29]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول } هذا خطاب لجميع المؤمنين إلى يوم القيامة، وهو يجمع أنواع الخيانات كلها قليلها وكثيرها، والخيانة: التنقص للشيء باختفاء، وهي مستعملة في أن يفعل الإنسان خلاف ما ينبغي من حفظ أمر ما، مالا كان أو سرا أو غير ذلك، والخيانة لله عز وجل: هي في تنقص أو أمره في سر.

وقوله: { وتخونوا أمنتكم }.

قال الطبري: يحتمل أن يكون داخلا في النهي؛ كأنه قال: لا تخونوا الله والرسول، ولا تخونوا أماناتكم، ويحتمل أن يكون المعنى: لا تخونوا الله والرسول؛ فذلك خيانة لأماناتكم.

وقوله: { فتنة } ، يريد: محنة واختبارا وامتحانا؛ ليرى كيف العمل في جميع ذلك.

وقوله: { وأن الله عنده أجر عظيم } ، يريد: فوز الآخرة، فلا تدعوا حظكم منه؛ للحيطة على أموالكم وأبنائكم؛ فإن المذخور للآخرة أعظم أجرا.

قوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا إن تتقوا الله... } الآية: وعد للمؤمنين بشرط التقوى والطاعة لله سبحانه، و { يجعل لكم فرقانا }: معناه: فرقا بين حقكم، وباطل من ينازعكم؛ بالنصر والتأييد، وعبر قتادة، وبعض المفسرين عن «الفرقان» ههنا بالنجاة، وقال مجاهد والسدي: معناه: مخرجا، ونحو هذا مما يعمه ما ذكرناه، وقد يوجد للعرب استعمال «الفرقان»، كما ذكر المفسرون؛ وعلى ذلك شواهد؛ منها قول الشاعر: [الطويل]

وكيف أرجي الخلد والموت طالبي

ومالي من كأس المنية فرقان

* ت *: قال ابن رشد: وأحسن ما قيل في هذا المعنى قوله تعالى: { يجعل لكم فرقانا }؛ أي: فضلا بين الحق والباطل؛ حتى يعرفوا ذلك بقلوبهم، ويهتدوا إليه. انتهى من «البيان».

[8.30-31]

وقوله سبحانه: { وإذ يمكر بك الذين كفروا... } الآية: تذكير بحال مكة وضيقها مع الكفرة، وجميل صنع الله تعالى في جميع ذلك، والمكر: المخاتلة والتداهي؛ تقول: فلان يمكر بفلان؛ إذا كان يستدرجه، وهذا المكر الذي ذكر الله تعالى في هذه الآية هو بإجماع من المفسرين: إشارة إلى اجتماع قريش في «دار الندوة» بمحضر إبليس في صورة شيخ نجدي على ما نص ابن إسحاق في «سيره» الحديث بطوله، وهو الذي كان خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم بسببه، ولا خلاف أن ذلك كان بعد موت أبي طالب، ففي القصة:

" أن أبا جهل قال: الرأي أن نأخذ من كل بطن في قريش فتى قويا جلديا، فيجتمعون ثم يأخذ كل واحد منهم سيفا، ويأتون محمدا في مضجعه، فيضربونه ضربة رجل واحد، فلا تقدر بنو هاشم على قتال قريش بأسرها، فيأخذون العقل، ونستريح منه، فقال النجدي: صدق الفتى؛ هذا الرأي: لا رأي غيره، فافترقوا على ذلك، فأخبر الله تعالى بذلك نبيه صلى الله عليه وسلم، وأذن له في الخروج إلى المدينة، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من ليلته، وقال لعلي بن أبي طالب: « التف في بردي الحضرمي، واضطجع في مضجعي؛ فإنه لا يضرك شيء، ففعل»، فجاء فتيان قريش، فجعلوا يرصدون الشخص، وينتظرون قيامه، فيثورون به، فلما قام رأوا عليا، فقالوا له: أين صاحبك؟ فقال: لا أدري، "

وفي «السير»؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج عليهم، وهم في طريقه، فطمس الله أعينهم عنه، وجعل على رأس كل واحد منهم ترابا، ومضى لوجهه، فجاءهم رجل، فقال: ما تنتظرون؟ قالوا: محمدا، قال: إني رأيته الآن جائيا من ناحيتكم، وهو لا محالة، وضع التراب على رؤوسكم، فمد كل واحد يده إلى رأسه، فإذا عليه التراب، وجاؤوا إلى مضجع رسول الله صلى الله عليه وسلم فوجدوا عليا، فركبوا وراءه حينئذ كل صعب وذلول، وهو بالغار، ومعنى: { ليثبتوك }: ليسجنوك؛ قاله عطاء وغيره وقال ابن عباس وغيره: ليوثقوك.

وقوله سبحانه: { وإذا تتلى عليهم آيتنا } ، يعني: القرآن، { قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا } ، وقولهم: { إن هذا إلا أسطير الأولين } ، أي: قصصهم المكتوبة المسطورة، وأساطير : جمع «أسطورة»، ويحتمل حمع: «أسطار»، وتواترت الروايات عن ابن جريج وغيره: أن قائل هذه المقالة هو النضر بن الحارث؛ وذلك أنه كان كثير السفر إلى فارس والحيرة، فكان قد سمع من قصص الرهبان وأخبار رستم وإسفنديار، فلما سمع القرآن، ورأى فيه أخبار الأنبياء والأمم، قال: لو شئت لقلت مثل هذا،

" وكان النضر من مردة قريش النائلين من النبي صلى الله عليه وسلم، ونزلت فيه آيات كثيرة من كتاب الله عز وجل، وأمكن الله منه يوم بدر، وقتله رسول الله صلى الله عليه وسلم صبرا بالصفراء منصرفه من بدر في موضع يقال له «الأثيل»، وكان أسره المقداد، فلما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بضرب عنقه، قال المقداد: أسيري، يا رسول الله! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم« إنه كان يقول في كتاب الله ما قد علمتم»، ثم أعاد الأمر بقتله، فأعاد المقداد مقالته، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « اللهم، أغن المقداد من فضلك »، فقال المقداد: هذا الذي أردت، فضربت عنق النضر ".

[8.32-34]

وقوله عز وجل: { وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك... } الآية: روي عن مجاهد وغيره: أن قائل هذه المقالة هو النضر بن الحارث المذكور، وفيه نزلت هذه الآية.

قال * ع *: وترتب أن يقول النضر مقالة، وينسبها القرآن إلى جميعهم؛ لأن النضر كان فيهم موسوما بالنبل والفهم، مسكونا إلى قوله، فكان إذا قال قولا قاله منهم كثير، واتبعوه عليه؛ حسب ما يفعله الناس أبدا بعلمائهم وفقهائهم.

* ت *: وخرج البخاري بسنده، عن أنس بن مالك، قال: قال أبو جهل: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك، فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم، فنزلت: { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم } ، إلى: { عن المسجد الحرام } ا ه، والمشار إليه ب { هذا } هو القرآن وشرع محمد صلى الله عليه وسلم، والذي حملهم على هذه المقالة هو الحسد، فعميت بصائرهم عن الهدى، وصمموا على أن هذا ليس بحق، نعوذ بالله من جهد البلاء، وسوء القضاء، وحكى ابن فورك: أن هذه المقالة خرجت منهم مخرج العناد، وهذا بعيد في التأويل، ولا يقول هذا على جهة العناد عاقل، وقراءة الناس إنما هي بنصب «الحق»؛ على أنه خبر «كان»، ويكون «هو» فضلا، فهو حينئذ اسم، و«أمطر» إنما تستعمل غالبا في المكروه، و«مطر» في الرحمة؛ قاله أبو عبيدة.

وقوله سبحانه: { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم... } الآية: قالت فرقة: نزلت هذه الآية كلها بمكة، وقالت فرقة: نزلت كلها بعد وقعة بدر؛ حكاية عما مضى.

وقال ابن أبزى: نزل قوله: { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم } بمكة إثر قولهم: { أو ائتنا بعذاب أليم } ، ونزل قوله: { وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون } ، عند خروج النبي صلى الله عليه وسلم من مكة في طريقه إلى المدينة، وقد بقي بمكة مؤمنون يستغفرون، ونزل قوله: { وما لهم ألا يعذبهم الله... } إلى آخر الآية، بعد بدر عند ظهور العذاب عليهم.

* ت *: وهذا التأويل بين، وعليه اعتمد عياض في «الشفا» قال: وفي الآية تأويل آخر، ثم ذكر حديث الترمذي، عن أبي موسى الأشعري، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" أنزل الله تعالى علي أمانين لأمتي: { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون } ، فإذا مضيت، تركت فيهم الاستغفار "

انتهى.

قال * ع *: وأجمع المتأولون على أن معنى قوله: { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم } أن الله عز وجل لم يعذب قط أمة ونبيها بين أظهرها، أي: فما كان الله ليعذب هذه الأمة، وأنت فيهم، بل كرامتك لديه أعظم.

وقوله عز وجل: { وما لهم ألا يعذبهم الله } توعد بعذاب الدنيا، والضمير في قوله: { أولياؤه }: عائد على الله سبحانه، أو على المسجد الحرام، كل ذلك جيد، وروي الأخير عن الحسن.

وقال الطبري: عن الحسن بن أبي الحسن أن قوله سبحانه: { وما لهم ألا يعذبهم الله } ناسخ لقوله: { وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون }.

قال * ع *: وفيه نظر؛ لأنه خبر لا يدخله نسخ.

[8.35-36]

وقوله سبحانه: { وما كان صلاتهم عند البيت إلا مكاء وتصدية } المكاء: الصفير؛ قاله ابن عباس والجمهور، والتصدية: عبر عنها أكثر الناس؛ بأنها التصفيق، وذهب أكثر المفسرين إلى أن المكاء والتصدية إنما أحدثهما الكفار عند مبعث النبي صلى الله عليه وسلم؛ لتقطع عليه وعلى المؤمنين قراءتهم وصلاتهم، وتخلط عليهم، فلما نفى الله تعالى ولايتهم للبيت، أمكن أن يعترض منهم معترض بأن يقول: وكيف لا نكون أولياءه، ونحن نسكنه، ونصلي عنده؛ فقطع سبحانه هذا الاعتراض بأن قال: وما كان صلاتهم عند البيت إلا المكاء والتصدية.

قال * ع *: والذي مر بي من أمر العرب في غير ما ديوان؛ أن المكاء والتصدية كانا من فعل العرب قديما قبل الإسلام على جهة التقرب به والتشرع؛ وعلى هذا يستقيم تغييرهم وتنقصهم بأن شرعهم وصلاتهم لم تكن رهبة ولا رغبة، وإنما كانت مكاء وتصدية من نوع اللعب، ولكنهم كانوا يتزيدون فيهما وقت النبي صلى الله عليه وسلم ليشغلوه هو وأمته عن القراءة والصلاة.

وقوله سبحانه: { فذوقوا العذاب... } الآية: إشارة إلى عذابهم ببدر بالسيف؛ قاله الحسن وغيره؛ فيلزم أن هذه الآية الآخرة نزلت بعد بدر، ولا بد.

قال * ع *: والأشبه أن الكل نزل بعد بدر؛ حكاية عما مضى.

وقوله سبحانه: { إن الذين كفروا ينفقون أمولهم ليصدوا عن سبيل الله... } الآية: لما قتل من قتل ببدر، اجتمع أبناؤهم وقراباتهم، فقالوا لمن خلص ماله في العير: إن محمدا قد نال منا ما ترون، ولكن أعينونا بهذا المال الذي كانت سبب الوقعة، فلعلنا أن ننال منه ثأرا، يريدون نفقته في غزوة أحد.

وقوله سبحانه: { فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة ثم يغلبون } ، الحسرة: التلهف على فائت، وهذا من أخبار القرآن بالغيوب قبل أن تكون، فكان كما أخبر، ثم أخبر سبحانه عن الكافرين، وأنهم يجمعون إلى جهنم، والحشر: الجمع.

[8.37-40]

وقوله سبحانه: { ليميز الله الخبيث من الطيب } ، وقرأ حمزة والكسائي: «ليميز الله» - بضم الياء، وفتح الميم، وشد الياء -، قال ابن عباس وغيره: المعني ب { الخبيث }: الكفار، وب { الطيب } المؤمنون، وقال ابن سلام والزجاج: { الخبيث }: ما أنفقه المشركون في الصد عن سبيل الله، و { الطيب }: هو ما أنفقه المؤمنون في سبيل الله.

قال * ع *: روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: أن الله سبحانه يخرج يوم القيامة من الأموال ما كان صدقة أو قربة، ثم يأمر بسائر ذلك، فيلقى في النار: وعلى التأويلين: فقوله سبحانه: { ويجعل الخبيث بعضه على بعض فيركمه جميعا } إنما هي عبارة عن جمع ذلك، وضمه، وتأليف أشتاته، وتكاثفه بالاجتماع، ويركمه؛ في كلام العرب: يكثفه؛ ومنه

سحاب مركوم

[الطور:44] وعبارة البخاري: فيركمه: فيجمعه. انتهى.

وقوله سبحانه: { إن ينتهوا } ، يعني: عن الكفر، { يغفر لهم ما قد سلف }؛ لأن الإسلام يجب ما قبله، و { إن يعودوا } ، يريد به: إلى القتال، ولا يصح أن يتأول: وإن يعودوا إلى الكفر؛ لأنهم لم ينفصلوا عنه.

وقوله: { فقد مضت سنت الأولين }: عبارة تجمع الوعيد والتهديد والتمثيل بمن هلك من الأمم في سالف الدهر بعذاب الله؛ حين صد في وجه نبيه بمن هلك في يوم بدر بسيف الإسلام.

وقوله سبحانه: { وقتلوهم حتى لا تكون فتنة } قال ابن عباس، وابن عمر، وغيرهما: الفتنة: الشرك.

قال * ع *: وهذا هو الظاهر، ويفسر هذه الآية قوله صلى الله عليه وسلم:

" أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا: لا إله إلا الله "

الحديث.

وقال ابن إسحاق: معناها: حتى لا يفتن أحد عن دينه؛ كما كانت قريش تفعل بمكة بمن أسلم.

وقوله: { ويكون الدين كله لله } ، أي: لا يشرك معه صنم، ولا وثن، ولا يعبد غيره سبحانه، ثم قال تعالى: { فإن انتهوا } ، عن الكفر، { فإن الله بما يعملون بصير } بعملهم، مجاز عليه، عنده ثوابه، وجميل المقارضة عليه.

وقوله سبحانه: { وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم نعم المولى ونعم النصير }: معادل لقوله: { فإن انتهوا } ، المعنى: وإن تولوا، ولم ينتهوا، فاعلموا أن الله تعالى ينصركم عليهم، وهذا وعد محض بالنصر والظفر، و { المولى }؛ هاهنا الموالى والمعين، والمولى في اللغة على معان، هذا هو الذي يليق بهذا الموضع منها، والمولى: الذي هو السيد المقترن بالعبد يعم المؤمنين والمشركين.

[8.41-44]

وقوله عز وجل: { واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه... } الآية: الغنيمة؛ في اللغة: ما يناله الرجل بسعي؛ ومنه صلى الله عليه وسلم:

" الصيام في الشتاء هي الغنيمة الباردة "

، وقوله: { من شيء }: ظاهرة العموم، ومعناه الخصوص، فأما الناض والمتاع والأطفال والنساء وما لا يؤكل [لحمه] من الحيوان ويصح تملكه، فالإمام يأخذ خمسه، ويقسم الباقي في الجيش، وأما الأرض، فقال فيها مالك: يقسمها الإمام؛ إن رأى ذلك صوابا؛ كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم بخيبر، أو لا يقسمها، بل يتركها لنوائب المسلمين؛ إن أداه اجتهاده إلى ذلك؛ كما فعل عمر بن الخطاب رضي الله عنه بأرض مصر وبسواد الكوفة، وأما الرجال، ومن شارف البلوغ من الصبيان، فالإمام؛ عند مالك وجمهور العلماء، مخير فيهم على خمسة أوجه:

منها: القتل، وهو مستحسن في أهل الشجاعة والنكاية.

ومنها: الفداء، وهو مستحسن في ذي المنصب الذي ليس بشجاع ولا يخاف منه رأي ومكيدة؛ لانتفاع المسلمين بالمال الذي يؤخذ منه.

ومنها: المن، وهو مستحسن فيمن يرجى أن يحنو على أسرى المسلمين، ونحو ذلك من القرائن.

ومنها: الاسترقاق.

ومنها: ضرب الجزية، والترك، في الذمة.

وأما الطعام، والغنم، ونحوها مما يؤكل، فهو مباح في بلد العدو أكله، وما فضل منه كان في المغنم.

ومحل استيعاب فروع هذا الفصل كتب الفقه.

وقوله سبحانه: { وما أنزلنا على عبدنا } ، أي: من النصر والظهور الذي أنزله الله سبحانه يوم بدر، ويحتمل أن تكون الإشارة إلى قرآن نزل يوم بدر، أو في قصة يوم بدر، ويوم الفرقان: معناه: يوم الفرق بين الحق والباطل؛ بإعزاز الإسلام وإذلال الشرك، والجمعان: يريد: جمع المسلمين وجمع الكفار، وهو يوم بدر، ولا خلاف في ذلك.

وقوله سبحانه: { والله على كل شيء قدير } ، يعضد أن قوله: { وما أنزلنا على عبدنا } ، يراد به النصر والظفر، أي: الآيات والعظائم من غلبة القليل للكثير، وذلك بقدرة الله عز وجل الذي هو على كل شيء قدير.

وقوله سبحانه: { إذ أنتم بالعدوة الدنيا وهم بالعدوة القصوى والركب أسفل منكم } ، العدوة: شفير الوادي، وحرفه الذي يتعذر المشي فيه بمنزلة رجا البئر؛ لأنها عدت ما في الوادي من ماء ونحوه؛ أن يتجاوز الوادي، أي: منعته؛ ومنه قول الشاعر: [الوافر]

عدتني عن زيارتك العوادي

وحالت دونها حرب زبون

وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: { بالعدوة } - بكسر العين -، وقوله: { الدنيا } ، و { القصوى } ، إنما هو بالإضافة إلى المدينة، وبين المدينة ووادي بدر موضع الوقعة مرحلتان، والدنيا: من الدنو، والقصوى: من القصو، وهو البعد، { والركب } ، بإجماع من المفسرين: عير أبي سفيان، وقوله: { أسفل } ، في موضع خفض، تقديره: في مكان أسفل كذا.

قال سيبويه: وكان الركب، ومدبر أمره أبو سفيان بن حرب، قد نكب عن بدر حين نذر بالنبي صلى الله عليه وسلم، وأخذ سيف البحر، فهو أسفل؛ بالإضافة إلى أعلى الوادي.

وقوله سبحانه: { ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعد } ، المقصد من الآية: تبيين نعمة الله سبحانه في شأن قصة بدر، وتيسيره سبحانه ما يسر من ذلك، والمعنى: لو تواعدتم، لاختلفتم في الميعاد بسبب العوارض التي تعرض للناس، إلا مع تيسير الله الذي تمم ذلك، وهذا كما تقول لصاحبك في أمر سناه الله تعالى دون تعب كثير: لو بنينا على هذا، وسعينا فيه، لم يتم هكذا، { ولكن ليقضي الله أمرا كان مفعولا } ، أي: لينفذ ويظهر أمرا قد قدره في الأزل مفعولا لكم؛ بشرط وجودكم في وقت وجودكم، وهذا كله معلوم عنده عز وجل لم يتجدد له به علم، وقوله عز وجل: { ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة } ، قال الطبري: المعنى: ليقتل من قتل من كفار قريش وغيرهم؛ ببيان من الله وإعذار بالرسالة، ويحيا أيضا ويعيش من عاش؛ عن بيان منه أيضا وإعذار؛ لا حجة لأحد عليه سبحانه.

* ت *: قال أبو عمر بن عبد البر في كتاب «فضل العلم» في قوله عز وجل: { ليهلك من هلك عن بينة... } الآية: البينة: ما بان به الحق. انتهى.

وقال ابن إسحاق وغيره: معنى «ليهلك»، أي: ليكفر، و«يحيا» أي: ليؤمن؛ فالحياة والهلاك على هذا التأويل: مستعارتان.

وقوله سبحانه: { إذ يريكهم الله في منامك قليلا... } الآية: وتظاهرت الروايات؛ أن هذه الآية نزلت في رؤيا رآها رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى فيها عدد الكفار قليلا، فأخبر بذلك أصحابه، فقويت نفوسهم، وحرصوا على اللقاء؛ قاله مجاهد وغيره، والظاهر أنه رآهم صلى الله عليه وسلم في نومه قليلا قدرهم وبأسهم، ويحتمل أنه رآهم قليلا عددهم، فكان تأويل رؤياه انهزامهم، والفشل: الخور عن الأمر، و { لتنازعتم } ، أي: لتخالفتم في الأمر، يريد: في اللقاء والحرب. و { سلم }: لفظ يعم كل متخوف.

وقوله سبحانه: { وإذ يريكموهم إذ التقيتم... } الآية:، وهذه الرؤية هي في اليقظة بإجماع، وهي الرؤية التي كانت حين التقوا، ووقعت العين على العين، والمعنى: أن الله تعالى؛ لما أراده من إنفاذ قضاءه في نصرة الإسلام وإظهار دينه، قلل كل طائفة في عيون الأخرى، فوقع الخلل في التخمين والحزر الذي يستعمله الناس في هذا؛ لتجسر كل طائفة على الأخرى، وتتسبب أسباب الحرب، والأمر المفعول المذكور في الآيتين هو القصة بأجمعها.

وقوله: { وإلى الله ترجع الأمور }: تنبيه على أن الحول بأجمعه لله، وأن كل أمر، فله وإليه.

[8.45-47]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا إذا لقيتم فئة فاثبتوا واذكروا الله كثيرا لعلكم تفلحون * وأطيعوا الله ورسوله ولا تنزعوا... } الآية: هذا أمر من الله سبحانه بما فيه داعية النصر، وسبب العز، وهي وصية منه سبحانه بحسب التقييد الذي في آية الضعف، والفئة الجماعة، أصلها: «فئوة»، وهي من: «فأوت»، أي: جمعت، ثم أمر سبحانه بإكثار ذكره هناك؛ إذ هو عصمة المستنجد، ووزر المستعين.

قال قتادة: افترض الله ذكره عند اشغل ما يكون؛ عند الضراب والسيوف.

قال * ع *: وهذا ذكر خفي؛ لأن رفع الصوت في موطن القتال رديء مكروه؛ إذا كان ألغاطا، فأما إن كان من الجميع عند الحملة، فحسن فات في عضد العدو؛ قال قيس بن عباد: كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يكرهون الصوت عند ثلاث؛ عند قراءة القرآن، وعند الجنازة، وعند القتال، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" اطلبوا إجابة الدعاء عند القتال، وإقامة الصلاة، ونزول الغيث "

وكان ابن عباس يكره التلثم عند القتال.

قال النووي : وسئل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح، عن القدر الذي يصير به المرء من الذاكرين الله كثيرا، فقال: إذا واظب على الأذكار المأثورة المثبتة؛ صباحا ومساء، وفي الأوقات والأحوال المختلفة؛ ليلا ونهارا - وهي مبينة في كتب «عمل اليوم والليلة» - كان من الذاكرين الله كثيرا؛ والله سبحانه أعلم. انتهى من «الحلية».

* ت *: وأحسن من هذا جوابه صلى الله عليه وسلم حيث قال:

" سبق المفردون قالوا: «وما المفردون، يا رسول الله؟ قال: الذاكرون الله كثيرا والذاكرات» "

، رواه مسلم، والترمذي، وعنده: «قالوا: يا رسول الله، وما المفردون؟ قال: المستهترون في ذكر الله؛ يضع عنهم الذكر أثقالهم، فيأتون يوم القيامة خفافا » قال صاحب «سلاح المؤمنين»: المستهترون في ذكر الله، - هو بفتح التاءين المثناتين يعني: الذي أولعوا به؛ يقال: استهتر فلان بكذا، أي: أولع به، والله أعلم. انتهى.

فقد بين صلى الله عليه وسلم هنا صفة الذاكرين الله كثيرا، وقد نقلنا في غير هذا المحل بيان صفة الذاكرين الله كثيرا، بنحو هذا من طريق ابن المبارك، وإذا كان العبد مستهترا بذكر مولاه، أنس به، وأحبه، وأحب لقاءه؛ فلم يبال بلقاء العدو، وإن هي إلا إحدى الحسنيين: إما النصر؛ وهو الأغلب لمن هذه صفته، أو الشهادة؛ وذلك مناه، ومطلبه. انتهى.

و { تفلحون }: تنالون بغيتكم، وتنالون آمالكم، والجمهور على أن الريح هنا مستعارة.

قال مجاهد: الريح: النصر والقوة، وذهب ريح أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم حين نازعوه يوم أحد، وقوله سبحانه: { واصبروا... } إلى آخر الآية: تتميم في الوصية وعدة مؤنسة، وقوله سبحانه: { ولا تكونوا كالذين خرجوا من ديرهم... } الآية: الإشارة إلى كفار قريش، والبطر: الأشر وغمط النعمة، وروي أن أبا سفيان، لما أحرز عيره، بعث إلى قريش، وقال: إن الله قد سلم عيركم، فارجعوا، فأتى رأي الجماعة على ذلك، وخالف أبو جهل، وقال: والله، لا نفعل حتى نأتي بدرا - وكانت بدر سوقا من أسواق العرب لها يوم موسم فننحر عليها الإبل، ونشرب الخمر، وتعزف علينا القيان، وتسمع بنا العرب، ويهابنا الناس، فهذا معنى قوله تعالى: { ورئاء الناس }.

[8.48]

وقوله سبحانه: { وإذ زين لهم الشيطن أعملهم وقال لا غالب لكم اليوم من الناس } ، الضمير في { لهم } عائد على الكفار، و { الشيطن }: إبليس نفسه، والذي عليه الجمهور، وتظاهرت به الروايات أن إبليس جاء كفار قريش، ففي «السير» لابن هشام: أنه جاءهم بمكة، وفي غيرها: أنه جاءهم، وهم في طريقهم إلى بدر، وقد لحقهم خوف من بني بكر وكنانة؛ لحروب كانت بينهم، فجاءهم إبليس في صورة سراقة بن مالك بن جعشم، وهو سيد من ساداتهم، فقال لهم: { إني جار لكم } ، ولن تخافوا من قومي، وهم لكم أعوان على مقصدكم، ولن يغلبكم أحد، فروي أنه لما التقى الجمعان، كانت يده في يد الحارث بن هشام، فلما رأى الملائكة، نكص، فقال له الحارث: أتفر يا سراقة؟! فلم يلو عليه، ويروى أنه قال له ما تضمنته الآية، وروي أن عمير بن وهب، أو الحارث بن هشام قال له: أين يا سراق؟ فلم يلو مثل عدو الله، فذهب، ووقعت الهزيمة، فتحدثوا أن سراقة فر بالناس، فبلغ ذلك سراقة بن مالك، فأتى مكة، فقال لهم: والله، ما علمت بشيء من أمركم حتى بلغتني هزيمتكم، ولا رأيتكم، ولا كنت معكم.

* ت *: قال ابن إسحاق: ذكر لي أنهم كانوا يرونه في كل منزل في صورة سراقة لا ينكرونه حتى إذا كان يوم بدر، والتقى الجمعان، نكص عدو الله على عقبيه، فأوردهم ثم أسلمهم. انتهى من «السيرة» لابن هشام.

وقوله: { إني جار لكم } أي: أنتم في ذمتي وحمائي، و«تراءت»: تفاعلت من الرؤية، أي: رأى هؤلاء هؤلاء.

قوله: { نكص على عقبيه } ، أي: رجع من حيث جاء، وأصل النكوص؛ في اللغة: الرجوع القهقرى.

وقوله: { إني أرى ما لا ترون } ، يريد: الملائكة، وهو الخبيث، إنما شرط أن لا غالب لهم من الناس، فلما رأى الملائكة، وخرق العادة، خاف وفر.

وقوله: { إني أخاف الله } ، قال الزجاج وغيره: خاف مما رأى من الأمر، وهوله؛ أنه يومه الذي أنظر إليه؛ ويقوي هذا أنه رأى خرق العادة، ونزول الملائكة للحرب.

[8.49-51]

وقوله سبحانه: { إذ يقول المنفقون والذين في قلوبهم مرض... } الآية: قال المفسرون: إن هؤلاء الموصوفين بالنفاق، إنما هم من أهل عسكر الكفار ممن كان الإسلام داخل قلوبهم، خرجوا مع المشركين إلى بدر، منهم مكره وغير مكره، فلما أشرفوا على المسلمين، ورأوا قلتهم، ارتابوا، وقالوا مشيرين إلى المسلمين: غر هؤلاء دينهم.

قال * ع *: ولم يذكر أحد ممن شهد بدرا بنفاق إلا ما ظهر بعد ذلك من معتب ابن قشير؛ فإنه القائل يوم أحد:

لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا ههنا

[آل عمران:154] وقد يحتمل أن يكون منافقو المدينة، لما وصلهم خروج قريش في قوة عظيمة، قالوا هذه المقالة، ثم أخبر الله سبحانه بأن من توكل عليه، وفوض أمره إليه، فإن عزته سبحانه وحكمته كفيلة بنصره، وقوله سبحانه: { ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملئكة يضربون وجوههم وأدبرهم... } الآية هذه الآية تتضمن التعجيب مما حل بالكفار يوم بدر؛ قاله مجاهد وغيره، وفي ذلك وعيد لمن بقي منهم، وقوله: و { أدبرهم } ، قال جل المفسرين: يريد أستاههم، ولكن الله كريم كنى، وقال ابن عباس، والحسن: أراد ظهورهم وما أدبر منهم وباقي الآية بين.

[8.52-54]

وقوله سبحانه: { كدأب آل فرعون والذين من قبلهم كفروا بآيت الله فأخذهم الله بذنوبهم... } الآية: الدأب: العادة في كلام العرب، وهو مأخوذ من دأب على العمل، إذا لازمه.

وقوله سبحانه: { ذلك بأن الله لم يك مغيرا نعمة أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم... } الآية: معنى هذه الآية إخبار من الله سبحانه، إذا أنعم على قوم نعمة، فإنه بلطفه ورحمته لا يبدأ بتغييرها وتنكيدها، حتى يجيء ذلك منهم؛ بأن يغيروا حالهم التي تراد، أو تحسن منهم، فإذا فعلوا ذلك، غير الله نعمته عندهم بنقمته منهم، ومثال هذه نعمة الله على قريش بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، فكفروا به، فغير الله تلك النعمة، بأن نقلها إلى غيرهم من الأنصار، وأحل بهم عقوبته.

وقوله تعالى: { كدأب آل فرعون والذين من قبلهم كذبوا بآيت ربهم فأهلكنهم بذنوبهم } ، هذا التكرير هو لمعنى ليس للأول؛ إذ الأول دأب في أن هلكوا لما كفروا، وهذا الثاني دأب في أنه لم يغير نعمتهم؛ حتى غيروا ما بأنفسهم، والإشارة بقوله: { والذين من قبلهم } ، إلى قوم شعيب وصالح وهود ونوح وغيرهم.

[8.55-59]

وقوله سبحانه: { إن شر الدواب عند الله الذين كفروا فهم لا يؤمنون * الذين عهدت منهم ثم ينقضون عهدهم في كل مرة وهم لا يتقون } ، أجمع المتأولون؛ أن الآية نزلت في بني قريظة، وهي بعد تعم كل من اتصف بهذه الصفة إلى يوم القيامة، وقوله: { في كل مرة }: يقتضي أن الغدر قد تكرر منهم.

وحديث قريظة هو أنهم عاهدوا النبي صلى الله عليه وسلم؛ على ألا يحاربوه، ولا يعينوا عليه عدوا من غيرهم، فلما اجتمعت الأحزاب على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة، غلب على ظن بني قريظة؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم مغلوب ومستأصل، وخدع حيي بن أخطب النضري كعب بن أسد القرظي صاحب عقد بني قريظة، وعهدهم، فغدروا ووالوا قريشا، وأمدوهم بالسلاح والأدراع، فلما انجلت تلك الحال عن النبي صلى الله عليه وسلم، أمره الله تعالى بالخروج إليهم وحربهم، فاستنزلوا، وضربت أعناقهم بحكم سعد، واستيعاب قصتهم في «السير» وإنما اقتضبت منها ما يخص تفسير الآية.

وقوله سبحانه: { فإما تثقفنهم في الحرب... } معنى { تثقفنهم } تأسرهم، وتحصلهم في ثقافك، أو تلقاهم بحال تقدر عليهم فيها، وتغلبهم، ومعنى: { فشرد } أي: طرد، وأبعد، وخوف. والشريد: المبعد عن وطن ونحوه، ومعنى الآية: فإن أسرت هؤلاء الناقضين في حربك لهم، فافعل بهم من النقمة ما يكون تشريدا لمن يأتي خلفهم في مثل طريقتهم، وعبارة البخاري: «فشرد» فرق. انتهى.

والضمير في { لعلهم } عائد على الفرقة المشردة، وقال ابن عباس: المعنى: نكل بهم من خلفهم.

وقالت فرقة: معناه: سمع بهم، والمعنى متقارب، ومعنى: { خلفهم } أي: بعدهم، و { يذكرون } ، أي: يتعظون.

وقوله سبحانه: { وإما تخافن من قوم خيانة... } الآية: قال أكثر المفسرين: إن الآية في بني قريظة، والذي يظهر من ألفاظ الآية أن أمر بني قريظة قد انقضى عند قوله: { فشرد بهم من خلفهم } ، ثم ابتدأ تبارك وتعالى في هذه الآية بما يصنعه في المستقبل، مع من يخاف منه خيانة إلى آخر الدهر، وبنو قريظة لم يكونوا في حد من تخاف خيانته، وقوله: { فانبذ إليهم } ، أي: ألق إليهم عهدهم، وقوله: { على سواء } ، قيل: معناه: حتى يكون الأمر في بيانه والعلم به، على سواء منك ومنهم؛ فتكونون في استشعار الحرب سواء، وذكر الفراء؛ أن المعنى: فانبذ إليهم على اعتدال وسواء من الأمر، أي: بين لهم على قدر ما ظهر منهم، لا تفرط، ولا تفجأ بحرب، بل افعل بهم مثل ما فعلوا بك، يعني: موازنة ومقايسة، وقرأ نافع وغيره: «ولا تحسبن» - بالتاء - مخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم، و { سبقوا }: معناه: فاتوا بأنفسهم وأنجوها، { إنهم لا يعجزون } أي: لا يفلتون، ولا يعجزون طالبهم، وروي أن الآية نزلت فيمن أفلت من الكفار في بدر وغيره فالمعنى: لا تظنهم ناجين، بل هم مدركون، وقرأ حمزة وغيره: «ولا يحسبن» - بالياء من تحت، وبفتح السين.

[8.60]

وقوله سبحانه: { وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة } المخاطبة في هذه الآية لجميع المؤمنين، وفي «صحيح مسلم»: « ألا إن القوة الرمي، ألا إن القوة الرمي، ألا إن القوة الرمي » ولما كانت الخيل هي أصل الحرب، وأوزارها، والتي عقد الخير في نواصيها، خصها الله تعالى بالذكر، تشريفا لها، ولما كانت السهام من أنجع ما يتعاطى في الحرب وأنكاه في العدو وأقربه تناولا للأرواح، خصها صلى الله عليه وسلم بالذكر والتنبيه عليها.

* ت *: وفي «صحيح مسلم»، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" من تعلم الرمي، وتركه، فليس منا، أو قد عصى "

، وفي «سنن أبي داود، والترمذي، والنسائي»، عن عقبة بن عامر، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" إن الله ليدخل بالسهم الواحد ثلاثة أنفس الجنة؛ صانعه يحتسب في صنعته الخير، والرامي به، ومنبله، فارموا واركبوا، وأن ترموا أحب إلي من أن تركبوا، كل شيء يلهو به الرجل، باطل إلا رميه بقوسه، وتأديبه فرسه، وملاعبته امرأته "

انتهى.

ورباط الخيل: مصدر من ربط، ولا يكثر ربطها إلا وهي كثيرة ، ويجوز أن يكون مصدرا من رابط، وإذا ربط كل واحد من المؤمنين فرسا لأجل صاحبه، فقد حصل بينهم رباط، وذلك الذي حض عليه في الآية، وقد قال عليه السلام:

" من ارتبط فرسا في سبيل الله، فهو كالباسط يده بالصدقة لا يقبضها "

والأحاديث في هذا المعنى كثيرة.

* ت *: وقد ذكرنا بعض ما ورد في فضل الرباط في آخر «آل عمران»؛ قال صاحب «التذكرة»: وعن عثمان بن عفان، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" من رابط ليلة في سبيل الله، كانت له كألف ليلة؛ صيامها وقيامها "

، وعن أبي بن كعب، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" لرباط يوم في سبيل الله من وراء عورة المسلمين محتسبا من غير شهر رمضان - أعظم أجرا من عبادة مائة سنة؛ صيامها وقيامها، ورباط يوم في سبيل الله من وراء عورة المسلمين من شهر رمضان - أفضل عند الله وأعظم أجرا - أراه قال: من عبادة ألفي سنة؛ صيامها وقيامها - فإن رده الله إلى أهله سالما، لم تكتب عليه سيئة ألف سنة، ويكتب له من الحسنات، ويجري له أجر الرباط إلى يوم القيامة "

، قال القرطبي في «تذكرته»: فدل هذا الحديث على أن رباط يوم في رمضان يحصل له هذا الثواب الدائم، وإن لم يمت مرابطا. خرج هذا الحديث، والذي قبله ابن ماجه. انتهى من «التذكرة».

و { ترهبون }: معناه: تخوفون وتفزعون، والرهبة: الخوف: وقوله: { وآخرين من دونهم } ، فيه أقوال: قيل: هم المنافقون، وقيل: فارس، وقيل: غير هذا.

قال * ع *: ويحسن أن يقدر قوله: { لا تعلمونهم } ، بمعنى: لا تعلمونهم فازعين راهبين.

وقال * ص *: لا تعلمونهم بمعنى: لا تعرفونهم، فيتعدى لواحد، ومن عداه إلى اثنين، قدره: محاربين، واستبعد؛ لعدم تقدم ذكره، فهو ممنوع عند بعضهم، وعزيز جدا عند بعضهم انتهى.

[8.61-63]

وقوله سبحانه: { وإن جنحوا للسلم فاجنح لها } جنح الرجل إلى الأمر؛ إذا مال إليه، وعاد الضمير في «لها» مؤنثا؛ إذ «السلم» بمعنى المسالمة والهدنة، وذهب جماعة من المفسرين إلى أن هذه الآية منسوخة، والضمير في «جنحوا» هو للذين نبذ إليهم على سواء.

وقوله سبحانه: { وإن يريدوا أن يخدعوك فإن حسبك الله... } الآية: الضمير في قوله: «وإن يريدوا» عائد على الكفار الذين قال فيهم: { وإن جنحوا } ، أي: { وإن يريدوا أن يخدعوك } ، بأن يظهروا السلم، ويبطنوا الغدر والخيانة، { فإن حسبك الله } ، أي: كافيك ومعطيك نصره، و { أيدك }: معناه: قواك { وبالمؤمنين } ، يريد الأنصار، بذلك تظاهرت أقوال المفسرين.

وقوله: { وألف بين قلوبهم... } الآية: إشارة إلى العدواة التي كانت بين الأوس والخزرج.

قال * ع *: ولو ذهب ذاهب إلى عموم المؤمنين في المهاجرين والأنصار، وجعل التأليف ما كان بين جميعهم من التحاب، لساغ ذلك، وقال ابن مسعود: نزلت هذه الآية في المتحابين في الله.

وقال مجاهد: إذا تراءى المتحابان في الله، وتصافحا، تحاتت خطاياهما، فقال له عبدة بن أبي لبابة: إن هذا ليسير، فقال له: لا تقل ذلك، فإن الله تعالى يقول: { لو أنفقت ما في الأرض جميعا ما ألفت بين قلوبهم } ، قال عبدة: فعرفت أنه أفقه مني.

قال * ع *: وهذا كله تمثيل حسن بالآية، لا أن الآية نزلت في ذلك، وقد روى سهل بن سعد، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" المؤمن مألفة لا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف ".

قال * ع *: والتشابه سبب الألفة، فمن كان من أهل الخير، ألف أشباهه وألفوه.

* ت *: وفي «صحيح البخاري»:

" الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف "

انتهى، وروى مالك في «الموطإ»، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" إن الله تبارك وتعالى يقول يوم القيامة: أين المتحابون لجلالي؟ اليوم أظلهم في ظلي يوم لا ظل إلا ظلي ".

قال أبو عمر بن عبد البر في «التمهيد»: وروينا عن ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" يا عبد الله بن مسعود، أتدري، أي عرى الإيمان أوثق؟ قلت: الله ورسوله أعلم، قال: الولاية في الله: الحب والبغض فيه "

، ورواه البراء بن عازب، عن النبي صلى الله عليه وسلم أيضا، وعن عبد الله في قوله تعالى : { لو أنفقت ما في الأرض جميعا ما ألفت بين قلوبهم ولكن الله ألف بينهم } ، قال: نزلت في المتحابين في الله قال أبو عمر: وأما قوله: اليوم أظلهم في ظلي، فإنه أراد - والله أعلم في ظل عرشه، وقد يكون الظل كناية عن الرحمة؛ كما قال:

إن المتقين في ظلل وعيون

[المرسلات:41]، يعني: بذلك ما هم فيه من الرحمة والنعيم. انتهى.

[8.64-66]

وقوله سبحانه: { يأيها النبي حسبك الله ومن اتبعك من المؤمنين } ، قال النقاش: نزلت هذه الآية بالبيداء في غزوة بدر، وحكي عن ابن عباس: أنها نزلت في الأوس والخزرج.

وقيل: إنها نزلت حين أسلم عمر وكمل المسلمون أربعين. قاله ابن عمر، وأنس؛ فهي على هذا مكية: و«حسبك»؛ في كلام العرب، و«شرعك»: بمعنى كافيك ويكفيك، والمحسب: الكافي، قالت فرقة: معنى الآية: يكفيك الله، ويكفيك من اتبعك، ف «من» في موضع رفع.

وقال الشعبي وابن زيد: معنى الآية: حسبك الله وحسب من اتبعك من المؤمنين، ف«من» في موضع نصب عطفا على موضع الكاف؛ لأن موضعها نصب على المعنى ب «يكفيك» التي سدت «حسبك» مسدها.

قال * ص *: ورد بأن الكاف ليس موضعها نصب لأن إضافة حسب إليها إضافة صحيحة انتهى.

وقوله سبحانه: { يأيها النبي حرض المؤمنين على القتال... } الآية: { حرض المؤمنين } ، أي: حثهم وحضهم، وقوله سبحانه: { إن يكن منكم... } إلى آخر الآية، لفظ خبر، مضمنه وعد بشرط؛ لأن قوله: { إن يكن منكم عشرون صبرون } ، بمنزلة أن يقال: إن يصبر منكم عشرون يغلبوا، وفي ضمنه الأمر بالصبر، قال الفخر: وحسن هذا التكليف لما كان مسبوقا بقوله: { حسبك الله ومن اتبعك من المؤمنين } ، فلما وعد الله المؤمنين بالكفاية والنصر، كان هذا التكليف سهلا؛ لأن من تكلف الله بنصره، فإن أهل العالم لا يقدرون على إيذاءته انتهى، وتظاهرت الروايات عن ابن عباس وغيره من الصحابة؛ بأن ثبوت الواحد للعشرة، كان فرضا على المؤمنين، ثم لما شق ذلك عليهم، حط الله الفرض إلى ثبوت الواحد للاثنين، وهذا هو نسخ الأثقل بالأخف، وقوله: { لا يفقهون }: معناه: لا يفهمون مراشدهم، ولا مقصد قتالهم، لا يريدون به إلا الغلبة الدنيوية، فهم يخافون الموت؛ إذا صبر لهم، ومن يقاتل؛ ليغلب، أو يستشهد، فيصير إلى الجنة، أثبت قدما لا محالة.

وقوله: { والله مع الصبرين }: لفظ خبر في ضمنه وعد وحض على الصبر، ويلحظ منه وعيد لمن لم يصبر؛ بأنه يغلب.

[8.67-69]

وقوله سبحانه: { ما كان لنبي أن يكون له أسرى... } الآية: قال * ع *: هذه آية تتضمن عندي معاتبة من الله عز وجل لأصحاب نبيه عليه السلام والمعنى: ما كان ينبغي لكم أن تفعلوا هذا الفعل الذي أوجب أن يكون للنبي أسرى قبل الإثخان؛ ولذلك استمر الخطاب لهم ب { تريدون } والنبي صلى الله عليه وسلم لم يأمر باستبقاء الرجال وقت الحرب، ولا أراد صلى الله عليه وسلم قط عرض الدنيا، وإنما فعله جمهور مباشري الحرب، وجاء ذكر النبي صلى الله عليه وسلم في الآية؛ مشيرا إلى دخوله عليه السلام في العتب؛ حين لم ينه عن ذلك حين رآه من العريش، وأنكره سعد بن معاذ، ولكنه صلى الله عليه وسلم شغله بغت الأمر، وظهور النصر؛ عن النهي ومر كثير من المفسرين؛ على أن هذا التوبيخ إنما كان بسبب إشارة من أشار على النبي صلى الله عليه وسلم؛ بأخذ الفدية، حين استشارهم في شأن الأسرى، والتأويل الأول أحسن، والإثخان: هو المبالغة في القتل والجراحة، ثم أمر مخاطبة أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: { تريدون عرض الدنيا } ، أي: مالها الذي يعز ويعرض، والمراد: ما أخذ من الأسرى من الأموال، { والله يريد الأخرة } ، أي: عمل الآخرة، وذكر الطبري وغيره؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال للناس:

" إن شئتم، أخذتم فداء الأسرى، ويقتل منكم في الحرب سبعون على عددهم، وإن شئتم، قتلوا وسلمتم، فقالوا: نأخذ المال، ويستشهد منا "

، وذكر عبد بن حميد بسنده؛ أن جبريل نزل على النبي صلى الله عليه وسلم بتخيير الناس هكذا؛ وعلى هذا، فالأمر في هذا التخيير من عند الله، فإنه إعلام بغيب، وإذا خيروا رضي الله عنهم، فكيف يقع التوبيخ بعد بقوله تعالى: { لمسكم فيما أخذتم عذاب عظيم }؛ فهذا يدلك على صحة ما قدمناه، أن العتب لهم إنما هو على استبقاء الرجال وقت الهزيمة؛ رغبة في أخذ المال، وهو الذي أقول به، وذكر المفسرون أيضا في هذه الآيات تحليل المغانم، ولا أقول ذلك؛ لأن تحليل المغانم قد تقدم قبل بدر في السرية التي قتل فيها ابن الحضرمي، وإنما المبتدع في بدر استبقاء الرجال؛ لأجل المال، والذي من الله به فيها: إلحاق فدية الكافر بالمغانم التي تقدم تحليلها، وقوله سبحانه: { لولا كتب من الله سبق... } الآية:، قال ابن عباس، وأبو هريرة، والحسن، وغيرهم: الكتاب: هو ما كان الله قضاه في الأزل من إحلال الغنائم والفداء لهذه الأمة، وقال مجاهد وغيره: الكتاب السابق: مغفرة الله لأهل بدر، وقيل: الكتاب السابق: هو ألا يعذب الله أحدا بذنب إلا بعد النهي عنه، حكاه الطبري.

قال ابن العربي في «أحكام القرآن»: وهذه الأقوال كلها صحيحة ممكنة، لكن أقواها ما سبق من إحلال الغنيمة، وقد كانوا غنموا أول غنيمة في الإسلام حين أرسل النبي صلى الله عليه وسلم عبد الله بن جحش. انتهى، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « لو نزل في هذا الأمر عذاب، لنجا منه عمر بن الخطاب»، وفي حديث آخر: «وسعد بن معاذ»؛ وذلك أن رأيهما كان أن تقتل الأسرى، وقوله سبحانه: { فكلوا مما غنمتم... } الآية: نص على إباحة المال الذي أخذ من الأسرى، وإلحاق له بالغنيمة التي كان تقدم تحليها.

[8.70-71]

وقوله سبحانه: { يأيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى إن يعلم الله في قلوبكم خيرا يؤتكم خيرا مما أخذ منكم ويغفر لكم } ، روي أن الأسرى ببدر أعلموا رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أن لهم ميلا إلى الإسلام، وأنهم إن رجعوا إلى قومهم، سعوا في جلبهم إلى الإسلام، قال ابن عباس: الأسرى في هذه الآية: عباس وأصحابه، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: آمنا بما جئت به، ونشهد إنك لرسول الله، ولننصحن لك على قومنا، فنزلت هذه الآية، ومعنى الكلام: إن كان هذا عن جد منكم، وعلم الله من أنفسكم الخير والإسلام، فإنه سيجبر عليكم أفضل مما أعطيتم فدية، ويغفر لكم جميع ما اجترمتموه، وروي أن العباس بن عبد المطلب رضي الله عنه قال: في وفي أصحابي نزلت هذه الآية، وقال حين أعطاه رسول الله صلى الله عليه وسلم من مال البحرين ما قدر أن يقول: هذا خير مما أخذ مني، وأنا بعد أرجو أن يغفر الله لي، وروي عنه؛ أنه قال: ما أود أن هذه الآية لم تنزل، ولي الدنيا بأجمعها؛ وذلك أن الله تعالى قد أتاني خيرا مما أخذ مني، وأنا أرجو أن يغفر لي، وقوله: { فقد خانوا الله من قبل } أي: بالكفر، { فأمكن منهم } أي: بأن جعلهم أسرى، { والله عليم } فيما يبطنونه، { حكيم } فيما يجازيهم به.

[8.72]

وقوله سبحانه: { إن الذين آمنوا وهاجروا وجهدوا بأمولهم وأنفسهم فى سبيل الله والذين ءاووا ونصروا أولئك بعضهم أولياء بعض } ، مقصد هذه الآية وما بعدها: تبيين منازل المهاجرين والأنصار، والمؤمنين الذين لم يهاجروا، وذكر المهاجرين بعد الحديبية، فقدم أولا ذكر المهاجرين، وهم أصل الإسلام، وتأمل تقديم عمر لهم في الاستشارة، وهاجر: معناه: هجر أهله وقرابته، وهجروه، { والذين ءاووا ونصروا }: هم الأنصار، فحكم سبحانه على هاتين الطائفتين؛ بأن بعضهم أولياء بعض، فقال كثير من المفسرين: هذه الموالاة: هي المؤازرة، والمعاونة، واتصال الأيدي، وعليه فسر الطبري الآية، وهذا الذي قالوه لازم من دلالة لفظ الآية، وقال ابن عباس وغيره: هذه الموالاة هي في المواريث؛ وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم آخى بين المهاجرين والأنصار، فكان المهاجري إذا مات، ولم يكن له بالمدينة ولي مهاجري، ورثه أخوه الأنصاري، وكان المسلم الذي لم يهاجر لا ولاية بينه، وبين قريبه المهاجري، ولا يرثه، ثم نسخ ذلك بقوله سبحانه:

وأولوا الأرحام...

الآية [الأنفال:75]؛ وعلى التأويلين، ففي الآية حض على الهجرة، قال أبو عبيدة: الولاية - بالكسر - من وليت الأمر إليه، فهي في السلطان، وبالفتح هي من المولى؛ يقال: مولى بين الولاية - بفتح الواو -.

وقوله سبحانه: { وإن استنصروكم } ، يعني: إن استدعى هؤلاء - المؤمنون الذين لم يهاجروا نصركم - { فعليكم النصر إلا على قوم بينكم وبينهم ميثاق }؛ فلا تنصروهم عليهم؛ لأن ذلك غدر ونقض للميثاق.

[8.73-75]

وقوله سبحانه: { والذين كفروا بعضهم أولياء بعض }؛ وذلك يجمع الموارثة والمعاونة والنصرة، وهذه العبارة تحريض وإقامة لنفوس المؤمنين؛ كما تقول لمن تريد تحريضه: عدوك مجتهد أي: فاجتهد أنت، وحكى الطبري في تفسير هذه الآية، عن قتادة؛ أنه قال: أبى الله أن يقبل إيمان من آمن ولم يهاجر، وذلك في صدر الإسلام، وفيهم قال النبي صلى الله عليه وسلم

" أنا بريء من مسلم أقام بين المشركين لا تتراءى نارهما "

الحديث على اختلاف ألفاظه، وقول قتادة، إنما هو فيمن كان يقيم متربصا يقول: من غلب، كنت معه؛ وكذلك ذكر في كتاب «الطبري»، وغيره، والضمير في قوله: { إلا تفعلوه } ، قيل: هو عائد على المؤازرة والمعاونة، ويحتمل على الميثاق المذكور، ويحتمل على النصر للمسلمين المستنصرين، ويحتمل على الموارثة والتزامها، ويجوز أن يعود مجملا على جميع ما ذكر، والفتنة: المحنة بالحرب وما انجر معها؛ من الغارات، والجلاء، والأسر، والفساد الكبير: ظهور الشرك.

وقوله سبحانه: { والذين آمنوا وهاجروا وجهدوا في سبيل الله والذين ءاووا ونصروا أولئك هم المؤمنون حقا } ، تضمنت الآية تخصيص المهاجرين والأنصار، وتشريفهم بهذا الوصف العظيم.

* ت *: وهي مع ذلك عند التأمل يلوح منها تأويل قتادة المتقدم، فتأمله، والرزق الكريم: هو طعام الجنة؛ كذا ذكر الطبري وغيره.

قال ابن العربي في «أحكامه»: وإذا كان الإيمان في القلب حقا، ظهر ذلك في استقامة الأعمال؛ بامتثال الأمر واجتناب المنهي عنه، وإذا كان مجازا، قصرت الجوارح في الأعمال؛ إذ لم تبلغ قوته إليها. انتهى.

{ والذين آمنوا من بعد وهاجروا وجهدوا معكم }: قوله: «من بعد»، يريد به من بعد الحديبية؛ وذلك أن الهجرة من بعد ذلك كانت أقل رتبة من الهجرة قبل ذلك، وكان يقال لها الهجرة الثانية، { وجهدوا معكم }: لفظ يقتضي أنهم تبع لا صدر.

وقوله سبحانه: { وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض في كتب الله } ، قال من تقدم ذكره: هذه في المواريث ، وهي ناسخة للحكم المتقدم ذكره.

وقالت فرقة، منها مالك: إن الآية ليست في المواريث، وهذا فرار من توريث الخال والعمة ونحو ذلك.

وقالت فرقة: هي في المواريث، إلا أنها نسخت بآية المواريث المبينة، وقوله: { فى كتب الله }: معناه: القرآن، أي: ذلك مثبت في كتاب الله.

وقيل: في اللوح المحفوظ.

كمل تفسير السورة، والحمد لله، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم تسليما.

[9 - سورة التوبة]

[9.1-2]

قوله عز وجل: { براءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم من المشركين } ، التقدير: هذه الآية براءة، ويصح أن يرتفع «براءة»؛ بالابتداء، والخبر في قوله: { إلى الذين }. و { براءة } معناه: تخلص وتبر من العهود التي بينكم، وبين الكفار البادئين بالنقض.

قال ابن العربي في «أحكامه»: تقول: برأت من الشيء أبرأ براءة، فأنا منه بريء؛ إذا أنزلته عن نفسك، وقطعت سبب ما بينك وبينه. انتهى.

ومعنى السياحة في الأرض: الذهاب فيها مسرحين آمنين؛ كالسيح من الماء، وهو الجاري المنبسط؛ قال الضحاك، وغيره من العلماء: كان من العرب من لا عهد بينه وبين النبي صلى الله عليه وسلم جملة، وكان منهم من بينه وبينهم عهد، وتحسس منهم نقض، وكان منهم من بينه وبينهم عهد ولم ينقضوا، فقوله: { فسيحوا في الأرض أربعة أشهر } هو أجل ضربه الله لمن كان بينه وبينهم عهد، وتحسس منهم نقضه، وأول هذا الأجل يوم الأذان، وآخره انقضاء العشر الأول من ربيع الآخر، وقوله سبحانه:

فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين

[التوبة:5] حكم مباين للأول، حكم به في المشركين الذي لا عهد لهم ألبتة، فجاء أجل تأمينهم خمسين يوما، أولها يوم الأذان، وآخرها انقضاء المحرم.

وقوله: { إلى الذين عاهدتم } ، يريد به الذين لهم عهد، ولم ينقضوا، ولا تحسس منهم نقض، وهم فيما روي بنو ضمرة من كنانة، كان بقي من عهدهم يوم الأذان تسعة أشهر.

وقوله عز وجل: { واعلموا أنكم غير معجزي الله } ، أي: لا تفلتون الله، ولا تعجزونه هربا.

[9.3-4]

وقوله: { وأذان من الله ورسوله... } الآية: أي: إعلام، و { يوم الحج الأكبر } قال عمر وغيره : هو يوم عرفة، وقال أبو هريرة وجماعة: هو يوم النحر، وتظاهرت الروايات؛ أن عليا أذن بهذه الآيات يوم عرفة إثر خطبة أبي بكر، ثم رأى أنه لم يعم الناس بالاستماع، فتتبعهم بالأذان بها يوم النحر، وفي ذلك اليوم بعث أبو بكر من يعينه في الأذان بها؛ كأبي هريرة وغيره، وتتبعوا بها أيضا أسواق العرب، كذي المجاز وغيره؛ وهذا هو سبب الخلاف، فقالت طائفة: يوم الحج الأكبر: عرفة؛ حيث وقع أول الأذان.

وقالت أخرى: هو يوم النحر؛ حيث وقع إكمال الأذان.

وقال سفيان بن عيينة: المراد باليوم أيام الحج كلها؛ كما تقول: يوم صفين، ويوم الجمل؛ ويتجه أن يوصف ب «الأكبر»؛ على جهة المدح، لا بالإضافة إلى أصغر معين، بل يكون المعنى: الأكبر من سائر الأيام، فتأمله.

واختصار ما تحتاج إليه هذه الآية؛ على ما ذكر مجاهد وغيره من صورة تلك الحال: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم افتتح مكة سنة ثمان، فاستعمل عليها عتاب بن أسيد، وقضى أمر حنين والطائف، وانصرف إلى المدينة، فأقام بها حتى خرج إلى تبوك، ثم انصرف من تبوك في رمضان سنة تسع، فأراد الحج، ثم نظر في أن المشركين يحجون في تلك السنة، ويطوفون عراة، فقال: لا أريد أن أرى ذلك، فأمر أبا بكر على الحج بالناس، وأنفذه، ثم أتبعه علي بن أبي طالب رضي الله عنه على ناقته العضباء، وأمره أن يؤذن في الناس بأربعين آية: صدر سورة «براءة»، وقيل: ثلاثين، وقيل: عشرين، وفي بعض الروايات: عشر آيات، وفي بعضها: تسع آيات، وأمره أن يؤذن الناس بأربعة أشياء، وهي: ألا يحج بعد العام مشرك، ولا يدخل الجنة إلا نفس مؤمنة، وفي بعض الروايات: ولا يدخل الجنة كافر، ولا يطوف بالبيت عريان، ومن كان له عند رسول الله عهد، فهو إلى مدته، وفي بعض الروايات: ومن كان بينه وبين رسول الله عهد، فأجله أربعة أشهر يسيح فيها، فإذا انقضت، فإن الله بريء من المشركين ورسوله.

قال * ع *: وأقول: إنهم كانوا ينادون بهذا كله، فأربعة أشهر؛ للذين لهم عهد وتحسس منهم نقضه، والإبقاء إلى المدة لمن لم يخبر منه نقض، وذكر الطبري أن العرب قالت يومئذ: نحن نبرأ من عهدك، ثم لام بعضهم بعضا، وقالوا: ما تصنعون، وقد أسلمت قريش؟ فأسلموا كلهم، ولم يسح أحد.

قال * ع *: وحينئذ دخل الناس في دين الله أفواجا.

وقوله سبحانه: { أن الله بريء من المشركين ورسوله } أي: ورسوله بريء منهم.

وقوله: { فإن تبتم } ، أي: عن الكفر.

وقوله سبحانه: { إلا الذين عهدتم من المشركين ثم لم ينقصوكم شيئا ولم يظهروا عليكم أحدا فأتموا إليهم عهدهم إلى مدتهم } ، هذا هو الاستثناء الذي تقدم ذكره، وقرأ عكرمة وغيره: «ينقضوكم» - بالضاد المعجمة -، و { يظهروا }: معناه: يعاونوا، والظهير: المعين.

وقوله: { إن الله يحب المتقين }: تنبيه على أن الوفاء بالعهد من التقوى.

[9.5-7]

قوله سبحانه: { فإذا انسلخ الأشهر الحرم }: الانسلاخ: خروج الشيء عن الشيء المتلبس به؛ كانسلاخ الشاة عن الجلد، فشبه انصرام الأشهر بذلك.

وقوله سبحانه: { فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم... } الآية: قال ابن زيد: هذه الآية، وقوله سبحانه:

فإما منا بعد وإما فداء

[محمد:4]: هما محكمتان؛ أي: ليست إحداهما بناسخة للأخرى.

قال * ع *: هذا هو الصواب.

وقوله: { وخذوهم } معناه: الأسر.

وقوله: { كل مرصد }: معناه: مواضع الغرة؛ حيث يرصدون ونصب «كل» على الظرف أو بإسقاط الخافض، التقدير: في كل مرصدة.

وقوله: { فإن تابوا } ، أي: عن الكفر.

وقوله سبحانه: { وإن أحد من المشركين استجارك } ، أي: جلب منك عهدا وجوارا يأمن به، { حتى يسمع كلام الله } ، يعني القرآن، والمعنى: يفهم أحكامه، قال الحسن: وهذه آية محكمة؛ وذلك سنة إلى يوم القيامة.

وقوله سبحانه: { إلا الذين عهدتم عند المسجد الحرام... } الآية: قال ابن إسحاق: هي قبائل بني بكر؛ كانوا دخلوا وقت الحديبية في العهد، فأمر المسلمون بإتمام العهد لمن لم يكن نقض منهم.

[9.8-11]

وقوله سبحانه: { كيف وإن يظهروا عليكم... } الآية: في الكلام حذف، تقديره: كيف يكون لهم عهد ونحوه، وفي «كيف» هنا تأكيد للاستبعاد الذي في الأولى، و { لا يرقبوا } معناه: لا يراعوا، ولا يحفظوا، وقرأ الجمهور: «إلا»، وهو الله عز وجل؛ قاله مجاهد، وأبو مجلز، وهو اسمه بالسريانية، وعرب، ويجوز أن يراد به العهد، والعرب تقول للعهد والحلف والجوار ونحو هذه المعاني: «إلا»، والذمة أيضا: بمعنى الحلف والجوار ونحوه.

[9.12-13]

وقوله سبحانه: { وإن نكثوا أيمنهم من بعد عهدهم وطعنوا في دينكم... } الآية، ويليق هنا ذكر شيء من حكم طعن الذمي في الدين، والمشهور من مذهب مالك: أنه إذا فعل شيئا من ذلك؛ مثل تكذيب الشريعة، وسب النبي صلى الله عليه وسلم قتل.

وقوله سبحانه: { فقتلوا أئمة الكفر } ، أي: رؤوسهم وأعيانهم الذين يقودون الناس إليه، وأصوب ما يقال في هذه الآية: أنه لا يعنى بها معين وإنما وقع الأمر بقتال أئمة الناكثين للعهود من الكفرة إلى يوم القيامة، واقتضت حال كفار العرب ومحاربي النبي صلى الله عليه وسلم؛ أن تكون الإشارة إليهم أولا، ثم كل من دفع في صدر الشريعة إلى يوم القيامة فهو بمنزلتهم.

وقرأ الجمهور: «لا أيمان لهم » (جمع يمين)، أي: لا أيمان لهم يوفى بها وتبر، وهذا المعنى يشبه الآية، وقرأ ابن عامر وحده من السبعة: « لا إيمان لهم»، وهذا يحتمل وجهين:

أحدهما: لا تصديق لهم، قال أبو علي: وهذا غير قوي؛ لأنه تكرير، وذلك أنه وصف أئمة الكفر بأنهم لا إيمان لهم، والوجه في كسر الألف أنه مصدر من آمنته إيمانا؛ ومنه قوله تعالى:

وآمنهم من خوف

[قريش:4] فالمعنى: أنهم لا يؤمنون كما يؤمن أهل الذمة الكتابيون؛ إذ المشركون ليس لهم إلا الإسلام أو السيف، قال أبو حاتم: فسر الحسن قراءته: لا إسلام لهم.

قال * ع *: والتكرير الذي فر أبو علي منه متجه، لأنه بيان المهم الذي يوجب قتلهم.

وقوله عز وجل: { ألا تقتلون قوما نكثوا أيمنهم وهموا بإخراج الرسول... } الآية: «ألا»: عرض وتحضيض، قال الحسن: والمراد ب { إخراج الرسول }: إخراجه من المدينة، وهذا مستقيم؛ كغزوة أحد والأحزاب.

وقال السدي: المراد من مكة.

وقوله سبحانه: { وهم بدءوكم أول مرة } ، قيل: يراد أفعالهم بمكة بالنبي صلى الله عليه وسلم، وبالمؤمنين.

وقال مجاهد: يراد به ما بدأت به قريش من معونة بني بكر حلفائهم، على خزاعة حلفاء النبي صلى الله عليه وسلم، فكان هذا بدء النقض.

وقال الطبري: يعني فعلهم يوم بدر.

قال الفخر: قال ابن إسحاق والسدي والكلبي: نزلت هذه الآية في كفار مكة؛ نكثوا أيمانهم بعد عهد الحديبية، وأعانوا بني بكر على خزاعة. انتهى.

وقوله سبحانه: { أتخشونهم }: استفهام على معنى التقرير والتوبيخ، { فالله أحق أن تخشوه إن كنتم مؤمنين } ، أي: كاملي الإيمان.

[9.14-15]

وقوله سبحانه: { قتلوهم يعذبهم الله بأيديكم } ، قررت الآيات قبلها أفعال الكفرة، ثم حض على القتال مقترنا بذنوبهم؛ لتنبعث الحمية مع ذلك، ثم جزم الأمر بقتالهم في هذه الآية مقترنا بوعد وكيد يتضمن النصر عليهم، والظفر بهم.

وقوله سبحانه: { يعذبهم الله بأيديكم } ، معناه: بالقتل والأسر، و { ويخزهم } ، معناه: يذلهم على ذنوبهم، يقال: خزي الرجل يخزى خزيا، إذا ذل من حيث وقع في عار، وأخزاه غيره، وخزي يخزي خزاية إذا استحى، وأما قوله تعالى: { ويشف صدور قوم مؤمنين } ، فيحتمل أن يريد جماعة المؤمنين، لأن كل ما يهد من الكفر هو شفاء من هم صدور المؤمنين، ويحتمل أن يريد تخصيص قوم من المؤمنين، وروي أنهم خزاعة؛ قاله مجاهد والسدي، ووجه تخصيصهم أنهم الذين نقض فيهم العهد، ونالتهم الحرب، وكان يومئذ في خزاعة مؤمنون كثير؛ ويقتضي ذلك قول الخزاعي المستنصر بالنبي صلى الله عليه وسلم: [الرجز]

ثمت أسلمنا فلم ننزع يدا

وفي آخر الرجز:

وقتلونا ركعا وسجدا

وقرأ جمهور الناس: و«يتوب» - بالرفع -، على القطع مما قبله، والمعنى أن الآية استأنفت الخبر بأنه قد يتوب على بعض هؤلاء الكفرة الذين أمر بقتالهم.

وعبارة * ص *: و«يتوب»، الجمهور بالرفع على الاستئناف، وليس بداخل في جواب الأمر؛ لأن توبته سبحانه على من يشاء ليست جزاء على قتال الكفار. انتهى.

[9.16-18]

وقوله عز وجل: { أم حسبتم أن تتركوا ولما يعلم الله الذين جهدوا منكم... } الآية: خطاب للمؤمنين؛ كقوله:

أم حسبتم أن تدخلوا الجنة...

الآية [آل عمران:142] ومعنى الآية: أظننتم أن تتركوا دون اختبار وامتحان، والمراد بقوله: { ولما يعلم الله } ، أي: لم يعلم الله ذلك موجودا؛ كما علمه أزلا بشرط الوجود، وليس يحدث له علم تبارك وتعالى عن ذلك، و { وليجة }: معناه: بطانة ودخيلة، وهو مأخوذ من الولوج، فالمعنى: أمرا باطنا مما ينكر، وفي الآية طعن على المنافقين الذين اتخذوا الولائج، قال الفخر: قال أبو عبيدة: كل شيء أدخلته في شيء ليس منه، فهو وليجة، وأصله من الولوج، قال الواحدي يقال: هو وليجة، للواحد والجمع. انتهى.

وقوله سبحانه: { ما كان للمشركين أن يعمروا مساجد الله } ، إلى قوله: { إنما يعمر مسجد الله من آمن بالله... } الآية، لفظ هذه الآية الخبر، وفي ضمنها أمر المؤمنين بعمارة المساجد، وروي أبو سعيد الخدري؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" إذا رأيتم الرجل يعتاد المساجد، فاشهدوا له بالإيمان ".

* ت *: زاد ابن الخطيب في روايته: « فإن الله تعالى يقول: { إنما يعمر مسجد الله من آمن بالله واليوم الأخر }. انتهى من ترجمة محمد بن عبد الله، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن الله ضمن لمن كانت المساجد بيته الأمن، والأمان، والجواز على الصراط يوم القيامة "

خرجه علي بن عبد العزيز البغوي في «المسند المنتخب» له، وروى البغوي أيضا في هذا «المسند»، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إذا أوطن الرجل المساجد بالصلاة، والذكر، تبشبش الله له كما يتبشبش أهل الغائب لغائبهم إذا قدم عليهم "

انتهى من «الكوكب الدري»، قيل: ومعنى «يتبشبش»: أي يفرح به.

وقوله سبحانه: { ولم يخش إلا الله } ، يريد: خشية التعظيم والعبادة، وهذه مرتبة العدل من الناس، ولا محالة أن الإنسان يخشى غيره، ويخشى المحاذير الدنيوية، وينبغي أن يخشى في ذلك كله قضاء الله وتصريفه.

[9.19-22]

وقوله سبحانه: { أجعلتم سقاية الحاج } { سقاية الحاج }: كانت في بني هاشم، وكان العباس يتولاها، قال الحسن: ولما نزلت هذه الآية، قال العباس: ما أراني إلا أترك السقاية، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «أقيموا عليها فهي خير لكم » { وعمارة المسجد الحرام }: قيل: هي حفظه ممن يظلم فيه، أو يقول هجرا، وكان ذلك إلى العباس، وقيل: هي السدانة وخدمة البيت خاصة، وكان ذلك في بني عبد الدار، وكان يتولاها عثمان بن طلحة، وابن عمه شيبة، وأقرها النبي صلى الله عليه وسلم لهما ثاني يوم الفتح، وقال: «خذاها خالدة تالدة لا ينازعكموها إلا ظالم».

واختلف الناس في سبب نزول هذه الآية، فقال مجاهد: أمروا بالهجرة، فقال العباس: أنا أسقي الحاج، وقال عثمان بن طلحة: أنا حاجب الكعبة، وقال محمد بن كعب: إن العباس وعليا وعثمان بن طلحة تفاخروا فنزلت الآية، وقيل غير هذا.

وقوله سبحانه: { الذين آمنوا وهاجروا وجهدوا فى سبيل الله بأمولهم وأنفسهم أعظم درجة عند الله... } الآية: لما حكم سبحانه في الآية المتقدمة بأن الصنفين لا يستوون، بين ذلك في هذه الآية الأخيرة، وأوضحه، فعدد الإيمان والهجرة والجهاد بالمال والنفس، وحكم على أن أهل هذه الخصال أعظم درجة عند الله من جميع الخلق، ثم حكم لهم بالفوز برحمته ورضوانه، والفوز: بلوغ البغية، إما في نيل رغيبة، أو نجاة من هلكة، وينظر إلى معنى هذه الآية الحديث:

" دعوا لي أصحابي؛ فلو أن أحدكم أنفق مثل أحد ذهبا، ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه "

؛ ولأن أصحاب هذه الخصال على سيوفهم انبنى الإسلام، وتمهد الشرع.

وقوله سبحانه: { يبشرهم ربهم برحمة منه ورضون } ، هذا وعد كريم من رب رحيم، وفي الحديث الصحيح:

" إذا استقر أهل الجنة في الجنة، يقول الله عز وجل لهم: هل رضيتم؟ فيقولون: وكيف لا نرضى، يا ربنا؟ فيقول: إني سأعطيكم أفضل من ذلك! رضواني أرضى عليكم؛ فلا أسخط عليكم أبدا... "

الحديث.

[9.23-24]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا لا تتخذوا آبآءكم وإخوانكم أوليآء إن استحبوا الكفر على الإيمان } ، ظاهر هذه المخاطبة: أنها لجميع المؤمنين كافة، وهي باقية الحكم إلى يوم القيامة، وروت فرقة أنها نزلت في الحض على الهجرة، ورفض بلاد الكفر.

قوله سبحانه: { قل إن كان آباؤكم وأبنآؤكم وإخوانكم وأزواجكم وعشيرتكم... } الآية: هذه الآية تقوي مذهب من رأى أن هذه الآية والتي قبلها إنما مقصودهما الحض على الهجرة، وفي ضمن قوله: { فتربصوا }: وعيد بين.

وقوله: { بأمره } ، قال الحسن : الإشارة إلى عذاب أو عقوبة من الله تعالى.

وقال مجاهد: الإشارة إلى فتح مكة، وذكر الأبناء في هذه الآية دون التي قبلها، لما جلبت ذكرهم المحبة، والأبناء: صدر في المحبة وليسوا كذلك، في أن تتبع آراؤهم؛ كما في الآية المتقدمة، واقترفتموها: معناه: اكتسبتموها، ومساكن: جمع مسكن - بفتح الكاف:، مفعل من السكنى، وما كان من هذا معتل الفاء، فإنما يأتي على مفعل (بكسر العين)؛ كموعد وموطن.

[9.25-27]

وقوله سبحانه: { لقد نصركم الله في مواطن كثيرة ويوم حنين... } ، هذه مخاطبة لجميع المؤمنين يعدد الله تعالى نعمه عليهم، والمواطن المشار إليها بدر والخندق والنضير وقريظة وخيبر وغيرها، وحنين واد بين مكة والطائف.

وقوله: { إذ أعجبتكم كثرتكم } ، روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال حين رأى جملته اثني عشر ألفا: «لن تغلب اليوم من قلة»، وروي أن رجلا من أصحابه قالها فأراد الله تعالى إظهار العجز؛ فظهر حين فر الناس.

* ت *: العجب جائز في حق غير النبي صلى الله عليه وسلم، وهو معصوم منه صلى الله عليه وسلم، والصواب في فهم الحديث، أنه خرج مخرج الإخبار، لا على وجه العجب؛ وعلى هذا فهمه ابن رشد وغيره، وأنه إذا بلغ عدد المسلمين اثني عشر ألفا حرم الفرار، وإن زاد عدد المشركين على الضعف؛ وعليه عول في الفتوى، وقوله تعالى: { وضاقت عليكم الأرض بما رحبت } ، معناه: برحبها؛ كأنه قال: على ما هي عليه في نفسها رحبة واسعة، لشدة الحال وصعوبتها؛ ف «ماء»: مصدرية.

وقوله سبحانه: { ثم وليتم مدبرين } ، أي: فرارا عن النبي صلى الله عليه وسلم واختصار هذه القصة: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما فتح مكة، وكان في عشرة ألفا من أصحابه، وانضاف إليهم ألفان من الطلقاء، فصار في اثني عشر ألاف، سمع بذلك كفار العرب، فشق عليهم، فجمعت له هوازن وألفافها، وعليهم مالك بن عوف النصري، وثقيف، وعليهم عبد ياليل بن عمرو وانضاف إليهم أخلاط من الناس حتى كانوا ثلاثين ألفا، فخرج إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم حين اجتمعوا بحنين ، فلما تصاف الناس، حمل المشركون من محاني الوادي، وانهزم المسلمون، قال قتادة: وكان يقال: إن الطلقاء من أهل مكة فروا، وقصدوا إلقاء الهزيمة في المسلمين، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم على بغلته البيضاء قد اكتنفه العباس عمه، وابن عمه أبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب، وبين يديه أيمن بن أم أيمن، وثم قتل رحمه الله والنبي صلى الله عليه وسلم يقول

أنا النبي لا كذب

أنا ابن عبد المطلب

فلما رأى نبي صلى الله عليه وسلم شدة الحال، نزل عن بغلته إلى الأرض؛ قاله البراء بن عازب، واستنصر الله عز وجل، فأخذ قبضة من تراب وحصى، فرمى بها في وجوه الكفار، وقال: « شاهت الوجوه»، ونادى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالأنصار، وأمر العباس أن ينادي: « أين أصحاب الشجرة؟ أين أصحاب سورة البقرة؟ » فرجع الناس عنقا واحدا للحرب، وتصافحوا بالسيوف والطعن والضرب، وهناك قال عليه السلام: « الآن حمي الوطيس» وهزم الله المشركين، وأعلى كلمة الإسلام إلى يوم الدين، قال يعلى بن عطاء: فحدثني أبناء المنهزمين عن آبائهم، قالوا: لم يبق منا أحد إلا دخل عينيه من ذلك التراب واستيعاب هذه القصة في كتب «السير».

و { مدبرين }: نصب على الحال المؤكدة؛ كقوله:

وهو الحق مصدقا

[البقرة:91]، والمؤكدة هي التي يدل ما قبلها عليها كدلالة التولي على الإدبار.

وقوله سبحانه: { ثم أنزل الله سكينته... } الآية: السكينة: النصر الذي سكنت إليه ومعه النفوس، والجنود: الملائكة، والرعب؛ قال أبو حاجز يزيد بن عامر: كان في أجوافنا مثل ضربة الحجر في الطست من الرعب، { وعذب الذين كفروا } ، أي: بالقتل والأسر،

" وروى أبو داود، عن سهل بن الحنظلية أنهم ساروا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم حنين، فأطنبوا السير حتى كان عشية، فحضرت الصلاة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجاء رجل فارس، فقال: يا رسول الله، إني انطلقت بين أيديكم حتى طلعت جبل كذا وكذا، فإذا أنا بهوازن على بكرة أبيهم بظعنهم ونعمهم، وشياههم، اجتمعوا إلى حنين، فتبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال: « تلك غنيمة المسلمين غدا، إن شاء الله....» "

الحديث. انتهى، فكانوا كذلك غنيمة بحمد الله، كما أخبر صلى الله عليه وسلم.

[9.28-29]

وقوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا إنما المشركون نجس } ، قال ابن عباس وغيره: معنى الشرك هو الذي نجسهم؛ كنجاسة الخمر، ونص الله سبحانه في هذه الآية على المشركين، وعلى المسجد الحرام، فقاس مالك رحمه الله وغيره جميع الكفار من أهل الكتاب وغيرهم؛ على المشركين، وقاس سائر المساجد على المسجد الحرام، ومنع من دخول الجميع في جميع المساجد، وقوة قوله سبحانه: { فلا يقربوا } يقتضي أمر المسلمين بمنعهم.

وقوله: { بعد عامهم هذا } ، يريد: بعد عام تسع من الهجرة، وهو عام حج أبو بكر بالناس.

وقوله سبحانه: { وإن خفتم عيلة } ، أي: فقرا، { فسوف يغنيكم الله من فضله } ، وكان المسلمون، لما منع المشركون من الموسم، وهم كانوا يجلبون الأطعمة والتجارات، قذف الشيطان في نفوسهم الخوف من الفقر، وقالوا: من أين نعيش؟ فوعدهم الله سبحانه بأن يغنيهم من فضله، فكان الأمر كما وعد الله سبحانه، فأسلمت العرب، فتمادى حجهم وتجرهم، وأغنى الله من فضله بالجهاد والظهور على الأمم.

وقوله سبحانه: { قتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الأخر... } الآية: هذه الآية تضمنت قتال أهل الكتاب، قال مجاهد: وعند نزول هذه الآية أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزو الروم، ومشى نحو تبوك، ونفى سبحانه عن أهل الكتاب الإيمان بالله واليوم الآخر؛ حيث تركوا شرع الإسلام؛ وأيضا فكانت اعتقاداتهم غير مستقيمة، لأنهم تشعبوا، وقالوا عزير ابن الله، والله ثالث ثلاثة، وغير ذلك؛ ولهم أيضا في البعث آراء فاسدة؛ كشراء منازل الجنة من الرهبان؛ إلى غير ذلك من الهذيان، { ولا يدينون دين الحق } ، أي: لا يطيعون، ولا يمتثلون؛ ومنه قول عائشة: « ما عقلت أبوي إلا وهما يدينان الدين »، والدين هنا: الشريعة، قال ابن القاسم وأشهب وسحنون: وتؤخذ الجزية من مجوس العرب والأمم كلها، وأما عبدة الأوثان والنيران وغير ذلك، فجمهور العلماء على قبول الجزية منهم، وهو قول مالك في «المدونة».

وقال الشافعي وأبو ثور: لا تؤخذ الجزية إلا من اليهود والنصارى والمجوس فقط، وأما قدرها في مذهب مالك وغيره، فأربعة دنانير على أهل الذهب، وأربعون درهما على أهل الفضة، وهذا في العنوة، وأما الصلح، فهو ما صالحوا عليه، قليل أو كثير.

وقوله: { عن يد } يحتمل وجوها:

منها: أن يريد عن قوة منكم عليهم، وقهر، واليد في كلام العرب: القوة.

ومنها: أن يريد سوق الذمي لها بيده، لا أن يبعثها مع رسول؛ ليكون في ذلك إذلال لهم.

ومنها: أن يريد نقدها ناجزا، تقول: بعته يدا بيد، أي: لا يؤخروا بها.

ومنها: أن يريد عن استسلام، يقال: ألقى فلان بيده، إذا عجز واستسلم.

[9.30-33]

وقوله سبحانه: { وقالت اليهود عزير ابن الله }: الذي كثر في كتب أهل العلم؛ أن فرقة من اليهود قالت هذه المقالة وروي أنه قالها نفر يسير منهم فنحاص وغيره، قال النقاش: ولم يبق الآن يهودي يقولها، بل انقرضوا.

قال * ع *: فإذا قالها ولو واحد من رؤسائهم، توجهت شنعة المقالة على جماعتهم، وحكى الطبري وغيره؛ أن بني إسرائيل أصابتهم فتن وجلاء، وقيل: مرض، وأذهب الله عنهم التوراة في ذلك، ونسوها، وكان علماؤهم قد دفنوها أول ما أحسوا بذلك البلاء، فلما طالت المدة، فقدت التوراة جملة، فحفظها الله عزيرا؛ كرامة منه له، فقال لبني إسرائيل: إن الله قد حفظني التوراة، فجعلوا يدرسونها من عنده، ثم إن التوراة المدفونة وجدت، فإذا هي مساوية لما كان عزير يدرس، فضلوا عند ذلك، وقالوا: إن هذا لم يتهيأ لعزير إلا وهو ابن الله، نعوذ بالله من الضلال.

وقوله: { بأفوههم } ، أي: بمجرد الدعوى من غير حجة ولا برهان، و { يضهئون } ، قراءة الجماعة، ومعناه: يحاكون ويماثلون، والإشارة بقوله: { الذين كفروا من قبل }: إما لمشركي العرب؛ إذ قالوا: الملائكة بنات الله؛ قاله الضحاك، وإما لأمم سالفة قبلها، وإما للصدر الأول من كفرة اليهود والنصارى، ويكون { يضهئون } لمعاصري النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كان الضمير في { يضهئون } للنصارى فقط، كانت الإشارة ب { الذين كفروا من قبل } إلى اليهود ؛ وعلى هذا فسر الطبري، وحكاه غيره عن قتادة.

وقوله: { قتلهم الله }: دعاء عليهم عام لأنواع الشر، وعن ابن عباس؛ أن المعنى: لعنهم الله. قال الداوودي: وعن ابن عباس قاتلهم الله: لعنهم الله، وكل شيء في القرآن: قتل، فهو لعن. انتهى. و { أنى يؤفكون } ، أي: يصرفون عن الخير.

وقوله سبحانه: { اتخذوا أحبارهم ورهبنهم... } الآية: هذه الآية يفسرها ما حكاه الطبري؛ أن عدي بن حاتم قال:

" جئت رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي عنقي صليب ذهب، فقال: يا عدي اطرح هذا الصليب من عنقك، فسمعته يقرأ: { اتخذوا أحبارهم ورهبنهم أربابا من دون الله } ، فقلت: يا رسول الله، وكيف ذلك، ونحن لم نعبدهم؟ فقال: أليس تستحلون ما أحلوا وتحرمون ما حرموا؟ قلت: نعم، قال: فذلك ".

ومعنى: { سبحنه } تنزيها له، و { نور الله }؛ في هذه الآية: هداه الصادر عن القرآن والشرع.

وقوله: { بأفوههم }؛ عبارة عن قلة حيلتهم وضعفها.

وقوله: { بالهدى }: يعم القرآن وجميع الشرع.

وقوله: { ليظهره على الدين كله } ، وقد فعل ذلك سبحانه، فالضمير في { ليظهره }: عائد على الدين، وقيل: على الرسول، وهذا وإن كان صحيحا، فالتأويل الأول أبرع منه، وأليق بنظام الآية.

[9.34-35]

وقوله عز وجل: { يأيها الذين آمنوا إن كثيرا من الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالبطل } ، المراد بهذه الآية: بيان نقائص المذكورين، ونهي المؤمنين عن تلك النقائص مترتب ضمن ذلك، واللام في { ليأكلون }: لام التوكيد، وصورة هذا الأكل هي بأنهم يأخذون من أموال أتباعهم ضرائب وفروضا باسم الكنائس والبيع وغير ذلك مما يوهمونهم أن النفقة فيه من الشرع والتقرب إلى الله، وهم خلال ذلك يحتجنون تلك الأموال، كالذي ذكره سليمان في كتاب «السير»، عن الراهب الذي استخرج كنزه.

وقوله سبحانه: { ويصدون عن سبيل الله } ، أي: عن شريعة الإسلام والإيمان بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم.

وقوله سبحانه: { والذين } ابتداء، وخبره { فبشرهم } والذي يظهر من ألفاظ الآية: أنه لما ذكر نقص الأحبار والرهبان الآكلين للمال بالباطل، ذكر بعد ذلك بقول عام نقص الكانزين المانعين حق المال، وقرأ طلحة بن مصرف: «الذين يكنزون » بغير واو،؛ وعلى هذه القراءة يجري قول معاوية: أن الآية في أهل الكتاب، وخالفه أبو ذر، فقال: بل هي فينا.

و { يكنزون }: معناه: يجمعون ويحفظون في الأوعية، وليس من شرط الكنز: الدفن، والتوعد في الكنز، إنما وقع على منع الحقوق منه، وعلى هذا كثير من العلماء، وقال علي رضي الله عنه: أربعة آلاف درهم فما دونها نفقة، وما زاد عليها فهو كنز، وإن أديت زكاته.

وقال أبو ذر وجماعة معه: ما فضل من مال الرجل على حاجة نفسه، فهو كنز، وهذان القولان يقتضيان أن الذم في حبس المال، لا في منع زكاته فقط.

* ت *: وحدث أبو بكر بن الخطيب بسنده، عن علي بن أبي طالب، وابن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" إن الله فرض للفقراء في أموال الأغنياء قدر ما يسعهم، فإن منعوهم حتى يجوعوا ويعروا ويجهدوا، حاسبهم الله حسابا شديدا، وعذبهم عذابا نكرا "

انتهى.

وقوله سبحانه: { فتكوى بها جباههم... } الآية: قال ابن مسعود: والله، لا يمس دينار دينارا، بل يمد الجلد حتى يكوى بكل دينار، وبكل درهم قال الفخر: قال أبو بكر الوراق: وخصت هذه المواضع بالذكر؛ لأن صاحب المال، إذا رأى الفقير، قبض جبينه، وإذا جلس إلى جنبه، تباعد عنه، وولاه ظهره. انتهى.

[9.36]

وقوله سبحانه: { إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا في كتب الله } ، هذه الآية والتي بعدها تتضمن ما كانت العرب عليه في جاهليتها من تحريم شهور الحل، وتحليل شهور الحرمة، وإذا نص ما كانت العرب تفعله، تبين معنى الآيات، فالذي تظاهرت به الروايات، ويتخلص من مجموع ما ذكره الناس: أن العرب كانت لا عيش لأكثرها إلا من الغارات وإعمال سلاحها، فكانوا إذا توالت عليهم حرمة الأشهر الحرم، صعب عليهم، وأملقوا وكان بنو فقيم من كنانة أهل دين في العرب، وتمسك بشرع إبراهيم عليه السلام، فانتدب منهم القلمس، وهو حذيفة بن عبد فقيم، فنسي الشهور للعرب، ثم خلفه على ذلك بنوه، وذكر الطبري وغيره؛ أن الأمر كان في عدوان قبل بني مالك بن كنانة، وكانت صورة فعلهم: أن العرب كانت إذا فرغت من حجها، جاء إليه من شاء منهم مجتمعين، فقالوا: أنسانا شهرا، أي: أخر عنا حرمة المحرم، فاجعلها في صفر، فيحل لهم المحرم، فيغيرون فيه، ثم يلتزمون حرمة صفر؛ ليوافقوا عدة الأشهر الحرم الأربعة قال مجاهد: ويسمون ذلك الصفر المحرم، ثم يسمون ربيعا الأول صفرا وربيعا الآخر ربيعا الأول، وهكذا في سائر الشهور، وتجيء السنة من ثلاثة عشر شهرا أولها: المحرم المحلل، ثم المحرم الذي هو في الحقيقة صفر، وفي هذا قال الله عز وجل: { إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا } ، أي: ليست ثلاثة عشر، ثم كانت حجة أبي بكر في ذي القعدة حقيقة، وهم يسمونه ذا الحجة، ثم حج رسول الله صلى الله عليه وسلم سنة عشر في ذي الحجة حقيقة، فذلك قوله عليه السلام:

" إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض؛ السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم: ذو القعدة، وذو الحجة والمحرم، ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان ".

وقوله في { كتب الله } ، أي: فيما كتبه، وأثبته في اللوح المحفوظ، أو غيره، فهي صفة فعل مثل خلقه ورزقه، وليست بمعنى قضاءه وتقديره؛ لأن تلك هي قبل خلق السموات والأرض.

وقوله سبحانه: { منها أربعة حرم }: نص على تفضيل هذه الأربعة وتشريفها، قال قتادة: «اصطفى الله من الملائكة والبشر رسلا، ومن الشهور المحرم ورمضان، ومن البقع المساجد، ومن الأيام الجمعة، ومن الليالي ليلة القدر، ومن الكلام ذكره، فينبغي أن يعظم ما عظم الله».

وقوله سبحانه: { ذلك الدين القيم } ، قالت فرقة: معناه: الحساب المستقيم، وقال ابن عباس، فيما حكى المهدوي: معناه: القضاء المستقيم.

قال * ع *: والأصوب عندي أن يكون { الدين } ههنا على أشهر وجوهه، أي: ذلك الشرع والطاعة.

وقوله: { فلا تظلموا فيهن } ، أي: في الاثني عشر شهرا، أي: لا تظلموا أنفسكم بالمعاصي في الزمان كله، وقال قتادة: المراد الأربعة الأشهر، وخصصت تشريفا لها.

قال سعيد بن المسيب: كان النبي صلى الله عليه وسلم يحرم القتال في الأشهر الحرم؛ بما أنزل الله في ذلك؛ حتى نزلت «براءة».

وقوله تعالى: { وقاتلوا المشركين } ، معناه: فيهن فأحرى في غيرهن، وقوله: { كافة } ، معناه: جميعا.

[9.37-39]

وقوله سبحانه: { إنما النسيء } ، يعني: فعل العرب في تأخيرهم الحرمة، { زيادة في الكفر } ، أي: جار مع كفرهم بالله، وخلافهم للحق، فالكفر متكثر بهذا الفعل الذي هو باطل في نفسه؛ ومما وجد في أشعارهم قول جذل الطعان: [الوافر]

وقد علمت معد أن قومي

كرام الناس إن لهم كراما

ألسنا الناسئين على معد

شهور الحل نجعلها حراما

وقوله سبحانه: { يحلونه عاما ويحرمونه عاما } ، معناه: عاما من الأعوام، وليس يريد أن تلك كانت مداولة.

وقوله سبحانه: { ليواطئوا عدة ما حرم الله } ، معناه: ليوافقوا، والمواطأة: الموافقة.

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا ما لكم إذا قيل لكم انفروا في سبيل الله اثاقلتم إلى الأرض } ، هذه الآية بلا خلاف أنها نزلت عتابا على تخلف من تخلف عن النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك، وكانت سنة تسع من الهجرة بعد الفتح بعام، غزا فيها الروم في عشرين ألفا بين راكب وراجل، والنفر: هو التنقل بسرعة من مكان إلى مكان، وقوله: «أثاقلتم» أصله تثاقلتم، وكذلك قرأ الأعمش وهو نحو قوله:

أخلد إلى الأرض

[الأعراف:176] وقوله: { أرضيتم } تقرير، والمعنى: أرضيتم نزر الدنيا، على حظير الآخرة، وحظها الأسعد.

قال ابن هشام ف «من» من قوله: { من الأخرة } للبدل. انتهى. ثم أخبر سبحانه، أن الدنيا بالإضافة إلى الآخرة قليل نزر، فتعطي قوة الكلام التعجب من ضلال من يرضى النزر الفاني بدل الكثير الباقي.

* ت *: وفي «صحيح مسلم» و«الترمذي»، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ما الدنيا في الآخرة إلا مثل ما يجعل أحدكم إصبعه في اليم، فلينظر بماذا ترجع "

قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح. انتهى.

وقوله سبحانه: { إلا تنفروا يعذبكم }: شرط وجواب، ولفظ «العذاب» عام يدخل تخته أنواع عذاب الدنيا والآخرة.

وقوله: { ويستبدل قوما غيركم }: توعد بأن يبدل لرسوله عليه السلام قوما لا يقعدون عند استنفاره إياهم، والضمير في قوله: { ولا تضروه شيئا } عائد على الله عز وجل، ويحتمل أن يعود على النبي صلى الله عليه وسلم هو أليق.

[9.40-41]

وقوله سبحانه: { إلا تنصروه فقد نصره الله } هذا أيضا شرط وجواب، ومعنى الآية: إنكم إن تركتم نصره، فالله متكفل به؛ إذ قد نصره في موضع القلة والانفراد وكثرة العدو، ولن يترك نصره الآن.

وقوله: { إذ أخرجه الذين كفروا } ، أسند الإخراج إليهم؛ تذنيبا لهم، ولما كان مقصد أبي سفيان بن الحارث الفخر في قوله: من طردت كل مطرد، لم يقره النبي صلى الله عليه وسلم على ما علم في كتب «السيرة»،

" الإشارة إلى خروج النبي صلى الله عليه وسلم من مكة إلى المدينة، وفي صحبته أبو بكر، واختصار القصة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان ينتظر إذن الله سبحانه في الهجرة من مكة، وكان أبو بكر حين ترك ذمة ابن الدغنة قد أراد الخروج، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «اصبر، لعل الله أن يسهل الصحبة» فلما أذن الله لنبيه في الخروج، تجهز من دار أبي بكر، وخرجا، فبقيا في الغار الذي في جبل ثور في غربي مكة ثلاث ليال، وخرج المشركون في إثرهم؛ حتى انتهوا إلى الغار، فطمس الله عليهم الأثر، وقال أبو بكر للنبي صلى الله عليه وسلم: لو نظر أحدهم إلى قدمه، لرآنا، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: « ما ظنك باثنين الله ثالثهما » "

هكذا في الحديث الصحيح، ويروى أن العنكبوت نسجت على باب الغار.

ويروى أن الحمامة عششت عند باب الغار، وكان يروح عليهما باللبن عامر بن فهيرة.

وقوله: { ثاني اثنين } ، معناه: أحد اثنين، وقوله: { إن الله معنا } ، يريد: بالنصر والنجاة واللطف.

وقوله سبحانه: { وكلمة الله هي العليا } ، قيل: يريد: لا إله إلا الله، وقيل: الشرع بأسره.

وقوله سبحانه: { انفروا خفافا وثقالا } معنى الخفة والثقل ههنا: مستعار لمن يمكنه السفر بسهولة، ومن يمكنه بصعوبة، وأما من لا يمكنه، كالعمي ونحوهم، فخارج عن هذا.

وقال أبو طلحة: ما أسمع الله عذر أحد، وخرج إلى الشام، فجاهد حتى مات.

وقال أبو أيوب: ما أجدني أبدا إلا خفيفا أو ثقيلا.

وقوله سبحانه: { ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون }: تنبيه وهز للنفوس.

[9.42-45]

وقوله سبحانه: { لو كان عرضا قريبا وسفرا قاصدا لاتبعوك } ، هذه الآية في المنافقين المتخلفين في غزوة تبوك، وكشف ضمائرهم، وأما الآيات التي قبلها، فعامة فيهم وفي غيرهم، والمعنى: لو كان هذه الغزو لعرض، أي: لمال وغنيمة تنال قريبا؛ بسفر قاصد يسير، لبادروا لا لوجه الله، { ولكن بعدت عليهم الشقة } وهي المسافة الطويلة.

وقوله: { وسيحلفون بالله } ، يريد: المنافقين، وهذا إخبار بغيب.

وقوله عز وجل: { عفا الله عنك لم أذنت لهم } ، هذه الآية هي في صنف مبالغ في النفاق، استأذنوا دون اعتذار، منهم: الجد بن قيس ورفاعة بن التأبوت ومن اتبعهم؛ قال مجاهد: وذلك أن بعضهم قال: نستأذنه، فإن أذن في القعود قعدنا، وإلا قعدنا، وقدم له العفو قبل العتاب: إكراما له صلى الله عليه وسلم، وقالت فرقة: بل قوله سبحانه { عفا الله عنك }: استفتاح كلام كما تقول: أصلحك الله، وأعزك الله، ولم يكن منه عليه السلام ذنب يعفى عنه؛ لأن صورة الاستنفار وقبول الأعذار مصروفة إلى اجتهاده.

وقوله: { حتى يتبين لك الذين صدقوا } ، يريد: في استئذانك، وأنك لو لم تأذن لهم، خرجوا معك.

وقوله: { وتعلم الكذبين } ، أي: بمخالفتك، لو لم تأذن؛ لأنهم عزموا على العصيان، أذنت لهم أو لم تأذن، وقال الطبري: معناه: حتى تعلم الصادقين؛ في أن لهم عذرا، والكاذبين، في أن لا عذر لهم، والأول أصوب، والله أعلم، وأما قوله سبحانه: في سورة:

فإذا استئذنوك لبعض شأنهم...

[النور:62] الآية، ففي غزوة الخندق نزلت: { وارتابت قلوبهم } ، أي: شكت و { يترددون } ، أي: يتحيرون؛ إذ كانوا تخطر لهم صحة أمر النبي صلى الله عليه وسلم أحيانا، وأنه غير صحيح أحيانا، فهم مذبذبون.

[9.46-49]

وقوله سبحانه: { ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة } ، أي: لو أرادوا الخروج بنياتهم، لنظروا في ذلك واستعدوا له.

وقوله: { ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم }.

* ص *: و { ولكن }: أصلها أن تقع بين نقيضين أو ضدين، أو خلافين، على خلاف فيه. انتهى. و { انبعاثهم }: نفوذهم لهذه الغزوة، والتثبيط: التكسيل وكسر العزم.

وقوله سبحانه: { وقيل اقعدوا } ، يحتمل أن يكون حكاية عن الله، أي: قال الله في سابق قضائه: اقعدوا مع القاعدين، ويحتمل أن يكون حكاية عنهم، أي: كانت هذه مقالة بعضهم لبعض، ويحتمل أن يكون عبارة عن إذن النبي صلى الله عليه وسلم لهم في القعود، أي: لما كره الله خروجهم، يسر أن قلت لهم: اقعدوا مع القاعدين، والقعود؛ هنا: عبارة عن التخلف، وكراهية الله انبعاثهم: رفق بالمؤمنين.

وقوله سبحانه: { لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالا } الخبال: الفساد في الأشياء المؤتلفة؛ كالمودات، وبعض الأجرام، { لأوضعوا } معناه: لأسرعوا السير، و { خللكم } معناه: فيما بينكم.

قال * ص *: { خللكم } جمع خلل، وهو الفرجة بين الشيئين، وانتصب على الظرف ب { لأوضعوا } ، و { يبغونكم }: حال، أي: باغين. انتهى. والإيضاع: سرعة السير، ووقعت { لأوضعوا } بألف بعد «لا» في المصحف، وكذلك وقعت في قوله:

أو لأذبحنه

[النمل:21] { يبغونكم الفتنة } ، أي: يطلبون لكم الفتنة، { وفيكم سمعون لهم } ، قال مجاهد وغيره: معناه: جواسيس يسمعون الأخبار، وينقلونها إليهم، وقال الجمهور: معناه: وفيكم مطيعون سامعون لهم.

وقوله سبحانه: { لقد ابتغوا الفتنة من قبل } ، في هذه الآية تحقير لشأنهم، ومعنى قوله: { من قبل }: ما كان من حالهم في أحد وغيرها، ومعنى قوله: { وقلبوا لك الأمور }: دبروها ظهرا لبطن، وسعوا بكل حيلة { ومنهم من يقول ائذن لي ولا تفتني } ، نزلت في الجد بن قيس، وأسند الطبري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" اغزوا تبوك، تغنموا بنات الأصفر "

فقال الجد: ائذن لنا ولا تفتنا بالنساء، وقال ابن عباس: إن الجد قال: ولكني أعينك بمالي.

وقوله سبحانه: { ألا في الفتنة سقطوا } ، أي: في الذي أظهروا الفرار منه.

[9.50-52]

وقوله سبحانه: { إن تصبك حسنة... } الآية: الحسنة هنا بحسب الغزوة: هي الغنيمة والظفر، والمصيبة: الهزيمة والخيبة، واللفظ عام بعد ذلك في كل محبوب ومكروه، ومعنى قوله: { قد أخذنا أمرنا من قبل } ، أي: قد أخذنا بالحزم في تخلفنا ونظرنا لأنفسنا، ثم أمر تعالى نبيه، فقال: قل لهم يا محمد: { لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا } ، وهو إما ظفرا وسرورا عاجلا، وإما أن نستشهد فندخل الجنة، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { قل هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين } ، أي: قل للمنافقين، و { الحسنيين }: الظفر، والشهادة.

وقوله: { أو بأيدينا } ، يريد: القتل.

[9.53-54]

وقوله سبحانه: { قل أنفقوا طوعا أو كرها } الآية: سببها أن الجد بن قيس حين قال: ائذن لي ولا تفتني، قال: إني أعينك بمالي، فنزلت هذه الآية فيه، وهي عامة بعده.

وقوله عز وجل: { وما منعهم أن تقبل منهم نفقتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله }. وفي «صحيح مسلم» عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" إن ثواب الكافر على أفعاله البرة هو في الطعمة يطعمها "

ونحو ذلك، وهذا مقنع لا يحتاج معه إلى نظر، وأما أن ينتفع بها في الآخرة فلا، و { كسالى }: جمع كسلان.

[9.55-57]

وقوله سبحانه: { فلا تعجبك أمولهم ولا أولدهم إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحيوة الدنيا... } الآية: حقر في الآية شأن المنافقين، وعلل إعطاء الله لهم الأموال والأولاد؛ بإرادته تعذيبهم بها في الحياة الدنيا، وفي الآخرة.

قال ابن زيد وغيره: تعذيبهم بها في الدنيا هو بمصائبها ورزاياها، هي لهم عذاب؛ إذ لا يؤجرون عليها، ومن ذلك قهر الشرع لهم على أداء الزكاة والحقوق والواجبات.

قال الفخر: أما كون كثرة الأموال والأولاد سببا للعذاب في الدنيا، فحاصل من وجوه: منها: أن كلما كان حب الإنسان للشيء أشد وأقوى، كان حزنه وتألم قلبه على فراقه أعظم وأصعب، ثم عند الموت يعظم حزنه، وتشتد حسرته، لمفارقته المحبوب، فالمشغوف بحب المال والولد لا يزال في تعب، فيحتاج في اكتساب الأموال وتحصيلها إلى تعب شديد ومشقة عظيمة، ثم عند حصولها يحتاج إلى متاعب أشد وأصعب في حفظها وصونها؛ لأن حفظ المال بعد حصوله أصعب من اكتسابه، ثم إنه لا ينتفع، إلا بالقليل من تلك الأموال، فالتعب كثير، والنفع قليل، ثم قال: واعلم أن الدنيا حلوة خضرة، والحواس الخمس مائلة إليها، فإذا كثرت وتوالت استغرقت فيها، وانصرف الإنسان بكليته إليها، فيصير ذلك سببا لحرمانه من ذكر الله، ثم إنه يحصل في قلبه نوع قسوة وقوة وقهر، وكلما كان المال والجاه أكثر، كانت تلك القسوة أقوى، وإلى ذلك الإشارة بقوله تعالى:

إن الإنسن ليطغى * أن رءاه استغنى

[العلق:6،7] فظهر أن كثرة الأموال والأولاد سبب قوي في زوال حب الله تعالى وحب الآخرة من القلب، وفي حصول الدنيا وشهواتها في القلب وعند الموت؛ كأن الإنسان ينتقل من البستان إلى السجن، ومن مجالسة الأقرباء والأحبة إلى موضع الغربة والكربة، فيعظم تألمه، ويقوى حزنه، ثم عند الحشر: حلالها حساب، وحرامها عقاب، فثبت أن كثرة الأموال والأولاد سبب لحصول العذاب في الدنيا والآخرة. انتهى.

ثم أخبر سبحانه؛ أنهم ليسوا من المؤمنين، وإنما هم يفزعون منهم، والفرق: الخوف.

وقوله سبحانه: { لو يجدون ملجأ }: الملجأ من لجأ يلجأ، إذا أوى واعتصم، وقرأ الجمهور: «أو مغارات» - بفتح الميم -، وهي الغيران في أعراض الجبال، { أو مدخلا } ، معناه: السرب والنفق في الأرض، وهو تفسير ابن عباس في هذه الألفاظ، وقرأ جمهور الناس: «يجمحون»: ومعناه يسرعون.

قال الفخر: قوله: { وهم يجمحون } أي: يسرعون إسراعا لا يرد وجوههم شيء، ومن هذا يقال: جمع الفرس، وفرس جموح، وهو الذي إذا حمل، لم يرده اللجام، انتهى.

[9.58-59]

وقوله عز وجل: { ومنهم من يلمزك... } الآية: أي: ومن المنافقين من يلمزك، أي: يعيبك ويأخذ منك في الغيبة؛ ومنه قول الشاعر: [البسيط]

إذا لقيتك تبدي لي مكاشرة

وإن أغيب فأنت الهامز اللمزه

ومنه قوله سبحانه:

ويل لكل همزة لمزة

[الهمزة:1] وقوله سبحانه: { ولو أنهم رضوا ما ءاتهم الله ورسوله... } الآية: المعنى: لو أن هؤلاء المنافقين رضوا قسمة الله الرزق لهم، وما أعطاهم على يد رسوله، وأقروا بالرغبة إلى الله، لكان خيرا لهم، وحذف الجواب، لدلالة ظاهر الكلام عليه، وذلك من فصيح الكلام وإيجازه.

[9.60]

وقوله سبحانه: { إنما الصدقت للفقراء... } الآية: { إنما } في هذه الآية حاصرة تقتضي وقوف الصدقات على الثمانية الأصناف، وإنما أختلف في صورة القسمة، ومذهب مالك وغيره؛ أن ذلك على قدر الاجتهاد، وبحسب الحاجة، وأما الفقير والمسكين، فقال ابن عباس والحسن ومجاهد والزهري وابن زيد وغيرهم: المساكين: الذين يسعون ويسألون، والفقراء: الذين يتصاونون، وهذا القول أحسن ما قيل في هذا، وتحريره أن الفقير هو الذي لا مال له إلا أنه لم يذل نفسه، ولا يذل وجهه؛ وذلك إما لتعفف مفرط، وإما لبلغة تكون له، كالحلوبة وما أشبهها، والمسكين هو الذي يقترن بفقره تذلل وخضوع وسؤال، فهذه هي المسكنة؛ ويقوي هذا أن الله سبحانه قد وصف بني إسرائيل بالمسكنة، وقرنها بالذلة مع غناهم، وإذا تأملت ما قلناه، بان أنهما صنفان موجودان في المسلمين.

* ت *: وقد أكثر الناس في الفرق بين الفقير والمسكين، وأولى ما يعول عليه ما ثبت في ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم، وقد روى مالك، عن أبي الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" ليس المسكين بهذا الطواف الذي ترده اللقمة واللقمتان، والتمرة والتمرتان، إنما المسكين الذي ليس له غنى يغنيه، ولا يفطن له فيتصدق عليه، ولا يقوم فيسأل الناس "

، انتهى. وأول أبو عمر في «التمهيد» هذا الحديث، فقال: كأنه أراد - والله أعلم - ليس المسكين على تمام المسكنة، وعلى الحقيقة إلا الذي لا يسأل الناس. انتهى.

وأما العاملون: فهم جباتها يستنيبهم الإمام في السعي على الناس، وجمع صدقاتهم، قال الجمهور: لهم قدر تعبهم ومؤنتهم، وأما { المؤلفة قلوبهم } ، فكانوا مسلمين وكافرين مستترين مظهرين للإسلام؛ حتى وثقه الاستئلاف في أكثرهم، واستئلافهم إنما كان لتجلب إلى الإسلام منفعة، أو تدفع عنه مضرة، والصحيح بقاء حكمهم؛ إن احتيج إليهم، وأما { الرقاب } ، فمذهب مالك وغيره هو ابتداء عتق مؤمن، وأما الغارم: فهو الرجل يركبه دين في غير معصية ولا سفه، كذا قال العلماء، وأما { في سبيل الله } ، فهو الغازي، وإن كان مليا ببلده، وأما { ابن السبيل } ، فهو المسافر، وإن كان غنيا ببلده، وسمي المسافر ابن السبيل لملازمته السبيل.

ومن ادعى الفقر صدق إلا لريبة؛ فيكلف حينئذ البينة، وأما إن ادعى أنه غارم أو ابن السبيل أو غاز، ونحو ذلك مما لا يعلم إلا منه، فلا يعطى إلا ببينة، وأهل بلد الصدقة أحق بها إلا أن تفضل فضلة، فتنقل إلى غيرهم.

قال ابن حبيب: وينبغي للإمام أن يأمر السعاة بتفريقها في المواضع التي جبيت فيها، ولا يحمل منها شيء إلى الإمام، وفي الحديث:

" تؤخذ من أغنيائهم، فترد على فقرائهم "

وقوله سبحانه: { فريضة من الله }: أي: موجبة محدودة.

[9.61-62]

وقول سبحانه: { ومنهم الذين يؤذون النبي ويقولون هو أذن قل أذن خير لكم يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين }: أي: ومن المنافقين، و { يؤذون }: لفظ يعم أنواع إذاءتهم له صلى الله عليه وسلم، وخص بعد ذلك من قولهم: { هو أذن } ، وروي أن قائل هذه المقالة نبتل بن الحارث، وكان من مردة المنافقين، وفيه قال صلى الله عليه وسلم:

" «من سره أن ينظر إلى الشيطان، فلينظر إلى نبتل بن الحارث»، وكان ثائر الرأس، منتفش الشعر، أحمر العينين، أسفع الخدين، مشوها "

قال الحسن البصري ومجاهد: قولهم: { هو أذن }: أي: يسمع معاذيرنا ويقبلها، أي: فنحن لا نبالي من الوقوع فيه، وهذا تنقص بقلة الحزم، وقال ابن عباس وغيره: إنهم أرادوا بقولهم: { هو أذن }: أي: يسمع كل ما ينقل إليه عنا، ويصغي إليه ويقبله، فهذا تشك منه عليه السلام، ومعنى { أذن }: سماع، وهذا من باب تسمية الشيء بالشيء، إذا كان منه بسبب؛ كما يقال للرؤية: عين؛ وكما يقال للمسنة من الإبل التي قد بزل نابها: ناب.

وقيل: معنى الكلام: ذو أذن، أي: ذو سماع، وقيل: إنه مشتق من قولهم: أذن إلى شيء؛ إذا استمع؛ ومنه قول الشاعر: [البسيط]

> صم إذا سمعوا خيرا ذكرت به

وإن ذكرت بسوء عندهم أذنوا

وقرأ نافع: «أذن» - بسكون الذال فيهما -، وقرأ الباقون بضمها فيهما، وكلهم قرأ بالإضافة إلى «خير» إلا ما روي عن عاصم، وقرأ الحسن وغيره: «قل أذن خير» - بتنوين «أذن»، ورفع «خير» -، وهذا جار على تأويله المتقدم، والمعنى: من يقبل معاذيركم خير لكم، ورويت هذه القراءة عن عاصم، ومعنى «أذن خير» على الإضافة: أي سماع خير وحق، و { يؤمن بالله }: معناه: يصدق بالله، { ويؤمن للمؤمنين }: قيل: معناه: ويصدق المؤمنين، واللام زائدة، وقيل: يقال: آمنت لك، بمعنى: صدقتك؛ ومنه:

وما أنت بمؤمن لنا

[يوسف:17].

قال * ع *: وعندي أن هذه التي معها اللام في ضمنها باء، فالمعنى: ويصدق للمؤمنين بما يخبرونه به، وكذلك قوله: { وما أنت بمؤمن لنا } بما نقوله.

* ت *: ولما كانت أخبار المنافقين تصل إلى النبي صلى الله عليه وسلم تارة بإخبار الله له، وتارة بإخبار المؤمنين، وهم عدول، ناسب اتصال قوله سبحانه: { يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين }؛ بما قبله، ويكون التصديق هنا خاصا بهذه القضية، وإن كان ظاهر اللفظ عاما؛ إذ من المعلوم أنه صلى الله عليه وسلم لم يزل مصدقا بالله، وقرأ جميع السبعة إلا حمزة و«رحمة» - بالرفع -؛ عطفا على «أذن»، وقرأ حمزة وحده: و«رحمة» - بالخفض -؛ عطفا على «خير»، وخصص الرحمة للذين آمنوا؛ إذ هم الذين فازوا ونجوا بالرسول عليه السلام، { يحلفون بالله لكم }: يعني: المنافقين.

وقوله: { والله ورسوله أحق أن يرضوه }: التقدير عند سيبويه: والله أحق أن يرضوه، ورسوله أحق أن يرضوه، فحذف الخبر من الجملة الأولى، لدلالة الثانية عليه.

وقيل: الضمير في «يرضوه» عائد على المذكور؛ كما قال رؤبة: [الرجز]

فيها خطوط من سواد وبلق

كأنه في الجلد توليع البهق

أي: كأن المذكور.

[9.63-64]

وقوله: { ألم يعلموا أنه من يحادد الله ورسوله... } الآية: { يحادد }: معناه: يخالف ويشاق.

وقوله سبحانه: { يحذر المنفقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم }: { يحذر }: خبر عن حال قلوبهم.

وقال الزجاج وغيره: «يحذر»: الأمر، وإن كان لفظه لفظ الخبر؛ كأنه قال: «ليحذر».

وقوله سبحانه: { قل استهزءوا }: لفظه لفظ الأمر، ومعناه التهديد، ثم أخبر سبحانه؛ أنه مخرج لهم ما يحذرونه إلى حين الوجود، وقد فعل ذلك تبارك وتعالى في «سورة براءة»، فهي تسمى «الفاضحة»؛ لأنها فضحت المنافقين.

[9.65-66]

وقوله سبحانه: { ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب... } الآية: نزلت على ما ذكر جماعة من المفسرين في وديعة بن ثابت؛ وذلك أنه مع قوم من المنافقين كانوا يسيرون في غزوة تبوك، فقال بعضهم: هذا يريد أن يفتح قصور الشام ، ويأخذ حصون بني الأصفر، هيهات هيهات! فوقفهم رسول الله صلى الله عليه وسلم على ذلك، وقال لهم: قلتم كذا وكذا، فقالوا: إنما كنا نخوض ونلعب، وذكر الطبري عن عبد الله بن عمر؛ أنه قال: رأيت قائل هذه المقالة «وديعة» متعلقا بحقب ناقة رسول الله صلى الله عليه وسلم يماشيها، والحجارة تنكبه، وهو يقول: إنما كنا نخوض ونلعب، والنبي صلى الله عليه وسلم يقوله: { أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزءون } ، ثم حكم سبحانه عليهم بالكفر، فقال لهم: { لا تعتذروا قد كفرتم } الآية.

وقوله سبحانه: { إن نعف عن طائفة منكم } ، يريد؛ فيما ذكره المفسرون، رجلا واحدا، قيل: اسمه مخشي بن حمير، قاله ابن إسحاق، وذكر جميعهم أنه استشهد باليمامة، وقد كان تاب، وتسمى عبد الرحمن، فدعا الله أن يستشهد، ويجهل أمره، فكان كذلك، ولم يوجد جسده، وكان مخشي مع المنافقين الذين قالوا: إنما كنا نخوض ونلعب، فقيل: كان منافقا، ثم تاب توبة صحيحة، وقيل: كان مسلما مخلصا إلا أنه سمع المنافقين، فضحك لهم، ولم ينكر عليهم، فعفا الله عنه في كلا الوجهين، ثم أوجب العذاب لباقي المنافقين الذين قالوا ما تقدم.

[9.67-68]

وقوله سبحانه: { المنفقون والمنفقت بعضهم من بعض }: يريد: في الحكم والمنزلة في الكفر، ولما تقدم قبل:

وما هم منكم

[التوبة:56] حسن هذه الإخبار، و { ويقبضون أيديهم }: أي: عن الصدقة، وفعل الخير، { نسوا الله }: أي: تركوه؛ حين تركوا اتباع نبيه وشرعه، { فنسيهم }: أي: فتركهم حين لم يهدهم، والكفار؛ في الآية: المعلنون، وقوله: { هي حسبهم }: أي: كافيتهم.

[9.69-72]

وقوله تعالى: { كالذين من قبلكم }: أي: أنتم، أيها المنافقون، كالذين من قبلكم كانوا أشد منكم قوة، فعصوا؛ فأهلكوا؛ فأنتم أولى بالإهلاك لمعصيتكم وضعفكم، والخلاق: الحظ من القدر والدين وجميع حال المرء، فخلاق المرء: الشيء الذي هو به خليق، والمعنى: عجلوا حظهم في دنياهم، وتركوا الآخرة، فاتبعتموهم أنتم، { أولئك حبطت أعملهم في الدنيا والأخرة }: المعنى: وأنتم أيضا كذلك، ويحتمل أن يريد ب { أولئك }: المنافقين.

وقوله سبحانه: { ألم يأتهم نبأ الذين من قبلهم قوم نوح وعاد وثمود... } الآية: المعنى ألم يأت هؤلاء المنافقين خبر الأمم السالفة التي عصت الله؛ بتكذيب رسله، فأهلكها، و { قوم إبراهيم }: نمرود وأصحابه وأتباع دولته، { وأصحب مدين } قوم شعيب، { والمؤتفكت }: أهل القرى الأربعة أو السبعة التي بعث إليهم لوط عليه السلام، ومعنى { والمؤتفكت }: المنصرفات والمنقلبات أفكت فأتفكت لأنها جعل عاليها سافلها، ولفظ البخاري: { والمؤتفكت }: ائتفكت: انقلبت بهم الأرض. انتهى.

والضمير في { أتتهم رسلهم }: عائد على هذه الأمم المذكورة، ثم عقب سبحانه بذكر المؤمنين، وما من به عليهم من حسن الأعمال؛ ترغيبا وتنشيطا؛ لمبادرة ما به أمر؛ لطفا منه بعباده سبحانه، لا رب غيره، ولا خير إلا خيره.

وقوله سبحانه: { ويقيمون الصلوة }: قال ابن عباس: هي الصلوات الخمس.

قال * ع *: وبحسب هذا تكون الزكاة هي المفروضة، والمدح عندي بالنوافل أبلغ؛ إذ من يقيم النوافل أحرى بإقامة الفرض، والسين في قوله: { سيرحمهم }: مدخلة في الوعد مهلة؛ لتكون النفوس تنعم برجائه سبحانه، وفضله سبحانه زعيم بالإنجاز، وذكر الطبري في قوله تعالى: { ومسكن طيبة } ، عن الحسن أنه سأل عنها عمران بن حصين وأبا هريرة، فقالا: على الخبير سقطت! سألنا عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: « قصر في الجنة من اللؤلؤ، فيه سبعون دارا من ياقوتة حمراء، في كل دار سبعون بيتا من زمرذة خضراء، في كل بيت سبعون سريرا » ونحو هذا مما يشبه هذه الألفاظ، ويقرب منها، فاختصرتها طلب الإيجاز.

* ت *: وتمام الحديث من «الإحياء»، وكتاب الآجري المعروف ب «كتاب النصيحة»، عن الحسن عن عمران بن حصين وأبي هريرة، قالا: « على كل سرير سبعون فراشا من كل لون، على كل فراش زوجة من الحور العين، وفي كل بيت سبعون مائدة، على كل مائدة سبعون لونا من الطعام، في كل بيت سبعون وصيفة، ويعطى المؤمن في كل غداة من القوة ما يأتي على ذلك أجمع»، وأما قوله سبحانه: { ورضون من الله أكبر } ، ففي الحديث الصحيح؛

" أن الله عز وجل يقول لعباده إذا استقروا في الجنة: هل رضيتم؟! فيقولون: وكيف لا نرضى، يا ربنا؟ فيقول: إني سأعطيكم أفضل من هذا كله، رضواني، أرضى عنكم؛ فلا أسخط عليكم أبدا.... "

الحديث، وقوله: { أكبر }: يريد: أكبر من جميع ما تقدم، ومعنى الآية والحديث متفق، وقال الحسن بن أبي الحسن: وصل إلى قلوبهم برضوان الله من اللذة والسرور ما هو ألذ عندهم وأقر لأعينهم من كل شيء أصابوه من لذة الجنة، قال الإمام الفخر: وإنما كان الرضوان أكبر؛ لأنه عند العارفين نعيم روحاني، وهو أشرف من النعيم الجسماني. انتهى. انظره في أوائل «آل عمران».

قال * ع *: ويظهر أن يكون قوله تعالى: { ورضون من الله أكبر } إشارة إلى منازل المقربين الشاربين من تسنيم، والذين يرون كما يرى النجم الغابر في الأفق، وجميع من في الجنة راض، والمنازل مختلفة، وفضل الله متسع، و { الفوز }: النجاة والخلاص، ومن أدخل الجنة فقد فاز، والمقربون هم في الفوز العظيم، والعبارة عندي ب «سرور وكمال» أجود من العبارة عنها ب «لذة»، واللذة أيضا مستعملة في هذا.

[9.73-74]

وقوله سبحانه: { يأيها النبى جهد الكفر }: أي: بالسيف و { المنفقين } ، أي: باللسان والتعنيف والاكفهرار في الوجه، وبإقامة الحدود عليهم.

قال الحسن: وأكثر ما كانت الحدود يومئذ تصيب المنافقين، ومذهب الطبري؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يعرفهم ويسترهم، وأما قوله: { واغلظ عليهم } ، فلفظة عامة في الأفعال والأقوال، ومعنى الغلظ: خشن الجانب، فهو ضد قوله تعالى:

واخفض جناحك لمن اتبعك من المؤمنين

[الشعراء:215]، وقوله عز وجل: { يحلفون بالله ما قالوا... } الآية، نزلت في الجلاس بن سويد، وقوله: لئن كان ما يقول محمد حقا، لنحن شر من الحمر، فسمعها منه ربيبه أو رجل آخر، فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم، فجاء الجلاس، فحلف بالله؛ ما قال هذه الكلمة، فنزلت الآية، فكلمة الكفر: هي مقالته هذه؛ لأن مضمنها قوي في التكذيب، قال مجاهد: وقوله: { وهموا بما لم ينالوا }: يعني: أن الجلاس قد كان هم بقتل صاحبه الذي أخبر النبي صلى الله عليه وسلم، وقال قتادة: نزلت في عبد الله بن أبي ابن سلول، وقوله في غزوة المريسيع: ما مثلنا ومثلهم إلا كما قال الأول : سمن كلبك يأكلك، و

لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل

[المنافقون:8]، فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم، فوقفه، فحلف أنه لم يقل ذلك، فنزلت الآية مكذبة له.

* ت *: وزاد ابن العربي في «أحكامه» قولا ثالثا؛ أن الآية نزلت في جماعة المنافقين؛ قاله الحسن، وهو الصحيح؛ لعموم القول ووجود المعنى فيه، وفيهم، انتهى.

وحدث أبو بكر بن الخطيب بسنده، قال: سئل سفيان بن عيينة عن الهم: أيؤاخذ به صاحبه؟ قال: نعم، إذا كان عزما؛ ألم تسمع إلى قوله تعالى: { وهموا بما لم ينالوا... } الآية، إلى قوله: { فإن يتوبوا يك خيرا لهم } ، فجعل عليهم فيه التوبة، قال سفيان: الهم يسود القلب انتهى.

قال * ع *: وعلى تأويل قتادة، فالإشارة ب { كلمة الكفر } إلى تمثيل ابن أبي «سمن كلبك يأكلك».

قال قتادة: والإشارة ب { هموا } إلى قوله:

لئن رجعنا إلى المدينة

[المنافقون:8].

وقال الحسن: هم المنافقون من إظهار الشرك ومكابرة النبي صلى الله عليه وسلم بما لم ينالوا، وقال تعالى: { بعد إسلمهم } ، ولم يقل: «بعد إيمانهم»؛ لأن ذلك لم يتجاوز ألسنتهم.

وقوله سبحانه: { وما نقموا إلا أن أغناهم الله... } الآية: كأن الكلام، وما نقموا إلا ما حقه أن يشكر، وذكر رسول الله في إغنائهم من حيث كثرت أموالهم من الغنائم، ورسول الله صلى الله عليه وسلم سبب في ذلك، وعلى هذا الحد

" قال عليه السلام للأنصار في غزوة حنين: « كنتم عالة، فأغناكم الله » "

، قال العراقي: { نقموا }: أي: أنكروا.

وقال * ص *: { إلا أن أغناهم الله }: إن وصلتها: مفعول { نقموا }: أي: ما كرهوا إلا إغناء الله إياهم، وقيل: هو مفعول من أجله، والمفعول به محذوف، أي: ما كرهوا الإيمان إلا للإغناء. انتهى.

ثم فتح لهم سبحانه باب التوبة؛ رفقا بهم ولطفا، فروي أن الجلاس تاب من النفاق، وقال: إن الله قد ترك لي باب التوبة، فاعترف وأخلص، وحسنت توبته.

[9.75-79]

وقوله سبحانه: { ومنهم من عهد الله لئن ءاتنا من فضله لنصدقن... } الآية:

" هذه الآية نزلت في ثعلبة بن حاطب الأنصاري، قال الحسن: وفي معتب بن قشير معه، واختصار ما ذكره الطبري وغيره من أمره: أنه جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، ادع الله أن يجعل لي مالا، فإني لو كنت ذا مال، لقضيت حقوقه، وفعلت فيه الخير، فراده النبي صلى الله عليه وسلم وقال: « قليل تؤدي شكره خير من كثير لا تطيقه » فعاود، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: « ألا تريد أن تكون مثل رسول الله، ولو دعوت الله أن يسير الجبال معي ذهبا، لسارت » فأعاد عليه حتى دعا له النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، فاتخذ غنما، فنمت كما ينمو الدود؛ حتى ضاقت به المدينة، فتنحى عنها، وكثرت غنمه، حتى كان لا يصلي إلا الجمعة، ثم كثرت حتى تنحى بعيدا، فترك الصلاة، ونجم نفاقه، ونزل خلال ذلك فرض الزكاة، فبعث النبي صلى الله عليه وسلم مصدقين بكتابه في أخذ زكاة الغنم، فلما بلغوا ثعلبة، وقرأ الكتاب، قال: هذه أخت الجزية، ثم قال لهم: دعوني حى أرى رأيي، فلما أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأخبروه، قال:« ويح ثعلبة »ثلاثا، ونزلت الآية فيه، فحضر القصة قريب لثعلبة، فخرج إليه، فقال: أدرك أمرك، فقد نزل فيك كذا وكذا، فخرج ثعلبة حتى أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فرغب أن يؤدي زكاته، فأعرض عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال: « إن الله أمرني ألا آخذ زكاتك » "

، فبقي كذلك حتى توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم ورد ثعلبة على أبي بكر، ثم على عمر، ثم على عثمان، يرغب إلى كل واحد منهم أن يأخذ منه الزكاة، فكلهم رد ذلك وأباه؛ اقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم، فبقي ثعلبة كذلك حتى هلك في مدة عثمان.

وفي قوله تعالى: { فأعقبهم }: نص في العقوبة على الذنب بما هو أشد منه.

وقوله: { إلى يوم يلقونه }: يقتضي موافاتهم على النفاق، قال ابن العربي: في ضمير { يلقونه } قولان:

أحدهما: أنه عائد على الله تعالى.

والثاني: أنه عائد على النفاق مجازا؛ على تقدير الجزاء؛ كأنه قال: فأعقبهم نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقون جزاءه. انتهى من «الأحكام».

و { يلمزون }: معناه: ينالون بألسنتهم، وأكثر الروايات في سبب نرول الآية أن عبد الرحمن بن عوف تصدق بأربعة آلاف، وأمسك مثلها.

وقيل: هو عمر بن الخطاب تصدق بنصف ماله، وقيل: عاصم بن عدي تصدق بمائة وسق، فقال المنافقون: ما هذا إلا رياء، فنزلت الآية في هذا كله، وأما المتصدق بقليل، فهو أبو عقيل تصدق بصاع من تمر، فقال بعضهم: إن الله غني عن صاع أبي عقيل، وخرجه البخاري، وقيل: إن الذي لمز في القليل هو أبو خيثمة؛ قاله كعب بن مالك.

{ فيسخرون منهم }: معناه: يستهزئون ويستخفون وروى مسلم عن جرير بن عبد الله، قال: كنت عند رسول الله صلى الله عليه وسلم في صدر النهار، قال: فجاءه قوم حفاة عراة مجتابي النمار متقلدي السيوف، عامتهم من مضر، بل كلهم من مضر، فتمعر وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لما رأى بهم من الفاقة، فذخل ثم خرج، فأمر بلالا، فأذن وأقام، فصلى ثم خطب، فقال: { يأيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس وحدة } إلى آخر الآية:

إن الله كان عليكم رقيبا

[النساء:1] والآية التي في سورة الحشر:

اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد

[الحشر:18] تصدق رجل؛ من ديناره، من درهمه، من ثوبه، من صاع بره، من صاع تمره؛ حتى قال: ولو بشق تمرة، قال: فجاء رجل من الأنصار بصرة كادت كفه تعجز عنها، بل قد عجزت، قال: ثم تتابع الناس، حتى رأيت كومين من طعام وثياب؛ حتى رأيت وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم يتهلل كأنه مذهبة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" من سن في الإسلام سنة حسنة، فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة، كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء ".

انتهى.

[9.80-81]

وقوله سبحانه: { استغفر لهم أو لا تستغفر لهم }: المعنى: أن الله خير نبيه في هذا، فكأنه قال له: إن شئت فاستغفر لهم، وإن شئت لا تستغفر، ثم أعلمه أنه لا يغفر لهم، وإن استغفر سبعين مرة، وهذا هو الصحيح في تأويل الآية، لقول النبي صلى الله عليه وسلم لعمر:

" إن الله قد خيرني فاخترت، ولو علمت أني إذا زدت على السبعين يغفر لهم لزدت... "

الحديث، وظاهر لفظ الحديث رفض إلزام دليل الخطاب، وظاهر صلاته صلى الله عليه وسلم على ابن أبي أن كفره لم يكن يقينا عنده، ومحال أن يصلي على كافر، ولكنه راعى ظواهره من الإقرار ووكل سريرته إلى الله عز وجل، وعلى هذا كان ستر المنافقين، وإذا ترتب كما قلنا التخيير في هذه الآية، صح أن ذلك التخيير هو الذي نسخ بقوله تعالى في «سورة المنافقين: [6]»:

سواء عليهم أستغفرت لهم أم لم تستغفر لهم

* ت *: والظاهر أن الآيتين بمعنى، فلا نسخ، فتأمله، ولولا الإطالة لأوضحت ذلك.

قال * ع *: وأما تمثيله بالسبعين دون غيرها من الأعداد، فلأنه عدد كثيرا ما يجيء غاية ومقنعا في الكثرة.

وقوله: { ذلك } إشارة إلى امتناع الغفران.

وقوله عز وجل: { فرح المخلفون بمقعدهم خلف رسول الله... } الآية: هذه آية تتضمن وصف حالهم، على جهة التوبيخ، وفي ضمنها وعيد، وقوله: { المخلفون }: لفظ يقتضي تحقيرهم، وأنهم الذين أبعدهم الله من رضاه و«مقعد»: بمعنى القعود، و«خلاف»: معناه: «بعد»؛ ومنه قول الشاعر: [الطويل]

فقل للذي يبغي خلاف الذي مضى

تأهب لأخرى مثلها فكأن قد

يريد: بعد الذي مضى.

وقال الطبري: هو مصدر: خالف يخالف، وقولهم: { لا تنفروا في الحر }: كان هذا القول منهم؛ لأن غزوة تبوك كانت في شدة الحر وطيب الثمار.

[9.82-84]

وقوله سبحانه: { فليضحكوا قليلا }؛ إشارة إلى مدة العمر في الدنيا.

وقوله: { وليبكوا كثيرا }؛ إشارة إلى تأبيد الخلود في النار، فجاء بلفظ الأمر، ومعناه الخبر عن حالهم، وتقدير الكلام: ليبكوا كثيرا؛ إذ هم معذبون، جزاء بما كانوا يكسبون، وخرج ابن ماجه بسنده، عن يزيد الرقاشي، عن أنس، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم:

" يرسل البكاء على أهل النار، فيبكون حتى تنقطع الدموع، ثم يبكون الدم حتى تصير في وجوههم كهيئة الأخدود لو أرسلت فيها السفن لجرت "

، وخرجه ابن المبارك أيضا عن أنس، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول:

" يأيها الناس، ابكوا فإن لم تبكوا فتباكوا، فإن أهل النار تسيل دموعهم في وجوههم، كأنها جداول حتى تنقطع الدموع، فتسيل الدماء، فتقرح العيون، فلو أن سفنا أجريت فيها، لجرت "

، انتهى من «التذكرة».

وقوله سبحانه: { فإن رجعك الله إلى طائفة منهم... } الآية: يشبه أن تكون هذه الطائفة قد حتم عليها بالموافاة على النفاق، وعينوا للنبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله: { وماتوا وهم فسقون }: نص في موافاتهم على ذلك؛ ومما يؤيد هذا ما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم عينهم لحذيفة بن اليمان، وكان الصحابة إذا رأوا حذيفة تأخر عن الصلاة على جنازة، تأخروا هم عنها، وروي عن حذيفة؛ أنه قال يوما: بقي من المنافقين كذا وكذا.

وقوله: { أول } هو بالإضافة إلى وقت الاستئذان، و«الخالفون»: جمع من تخلف من نساء، وصبيان، وأهل عذر، وتظاهرت الروايات أنه صلى الله عليه وسلم صلى على عبد الله بن أبي ابن سلول، وأن قوله: { ولا تصل على أحد منهم } نزلت بعد ذلك، وقد خرج ذلك البخاري من رواية عمر بن الخطاب. انتهى.

[9.85-89]

وقوله سبحانه: { ولا تعجبك أمولهم وأولدهم }: تقدم تفسير مثل هذه الآية، والطول في هذه الآية المال؛ قاله ابن عباس وغيره، والإشارة بهذه الآية إلى الجد بن قيس ونظرائه، و«القاعدون»: الزمنى وأهل العذر في الجملة، و { الخوالف }: النساء جمع خالفة؛ هذا قول جمهور المفسرين.

وقال أبو جعفر النحاس: يقال للرجل الذي لا خير فيه: خالفة، فهذا جمعه بحسب اللفظ، والمراد أخسة الناس وأخلافهم؛ ونحوه عن النضر بن شميل، وقالت فرقة: الخوالف: جمع خالف؛ كفارس وفوارس.

{ وطبع على قلوبهم فهم لا يفقهون }: أي: لا يفهمون، و { الخيرات }: جمع خيرة، وهو المستحسن من كل شيء.

وقوله سبحانه: { أعد الله لهم جنت تجري من تحتها الأنهر خلدين فيها ذلك الفوز العظيم }: { أعد }: معناه يسر وهيأ، وباقي الآية بين.

[9.90-92]

وقوله سبحانه: { وجاء المعذرون من الأعراب... } الآية: قال ابن عباس وغيره: هؤلاء كانوا مؤمنين، وكانت أعذارهم صادقة، وأصل اللفظة: «المعتذرون»، فقلبت التاء ذالا وأدغمت، وقال قتادة، وفرقة معه: بل الذين جاؤوا كفرة، وقولهم وعذرهم كذب.

قال * ص *: والمعنى: تكلفوا العذر، ولا عذر لهم، و { كذبوا الله ورسوله } ، أي: في إيمانهم. انتهى.

وقوله: { سيصيب الذين كفروا منهم... } الآية قوله: { منهم } يؤيد أن المعذرين كانوا مؤمنين، فتأمله، قال ابن إسحاق: المعذرون: نفر من بني غفار؛ وهذا يقتضي أنهم مؤمنون.

وقوله جلت عظمته: { ليس على الضعفاء ولا على المرضى... } الآية: يقول: ليس على أهل الأعذار من ضعف بدن أو مرض أو عدم نفقة إثم؛ والحرج: الإثم.

وقوله: { إذا نصحوا }: يريد: بنياتهم وأقوالهم سرا وجهرا، { ما على المحسنين من سبيل }: أي: من لائمة تناط بهم، ثم أكد الرجاء بقوله سبحانه: { والله غفور رحيم } ، وقرأ ابن عباس: « والله لأهل الإساءة غفور رحيم»، وهذا على جهة التفسير أشبه منه على جهة التلاوة؛ لخلافه المصحف، واختلف فيمن المراد بقوله: { الذين لا يجدون ما ينفقون }: فقالت فرقة: نزلت في بني مقرن: ستة إخوة، وليس في الصحابة ستة إخوة غيرهم، وقيل: كانوا سبعة.

وقيل: نزلت في عائذ بن عمرو المزني؛ قاله قتادة، وقيل: في عبد الله بن معقل المزني. قاله ابن عباس.

وقوله عز وجل: { ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم } هذه الآية نزلت في البكائين، واختلف في تعيينهم، فقيل: في أبي موسى الأشعري ورهطه، وقيل: في بني مقرن؛ وعلى هذا جمهور المفسرين، وقيل: نزلت في سبعة نفر من بطون شتى، فهم البكاؤون، وقال مجاهد: البكاؤون هم بنو مقرن من مزينة، ومعنى قوله: { لتحملهم }: أي: على ظهر يركب، ويحمل عليه الأثاث.

* ت *: وقصة أبي موسى الأشعري ورهطه مذكورة في الصحيح، قال ابن العربي في «أحكامه»: القول بأن الآية نزلت في أبي موسى وأصحابه هو الصحيح، انتهى.

[9.93-94]

وقوله سبحانه: { إنما السبيل على الذين يستأذنونك وهم أغنياء... } الآية: هذه الآية نزلت في المنافقين المتقدم ذكرهم: عبد الله بن أبي، والجد بن قيس، ومعتب، وغيرهم.

وقوله: { إذا رجعتم }: يريد: من غزوة تبوك، ومعنى: { لن نؤمن لكم }: لن نصدقكم، والإشارة بقوله: { قد نبأنا الله من أخباركم } إلى قوله:

ما زادوكم إلا خبالا ولأوضعوا خللكم

[التوبة:47]، ونحوه من الآيات.

وقوله سبحانه: { وسيرى الله عملكم }: توعد، والمعنى: فيقع الجزاء عليه، قال الأستاذ أبو بكر الطرطوشي: اعمل للدنيا بقدر مقامك فيها، واعمل للآخرة بقدر بقائك فيها، واستحيي من الله تعالى بقدر قربه منك، وأطعه بقدر حاجتك إليه، وخفه بقدر قدرته عليك، واعصه بقدر صبرك على النار. انتهى. من «سراج الملوك».

وقوله: { ثم تردون }: يريد البعث من القبور.

[9.95-97]

وقوله عز وجل: { سيحلفون بالله لكم إذا انقلبتم إليهم... } الآية: قيل: إن هذه الآية من أول ما نزل في شأن المنافقين في غزوة تبوك.

وقوله: { إنهم رجس }: أي: نتن وقذر، وناهيك بهذا الوصف محطة دنيوية، ثم عطف بمحطة الآخرة، فقال: { ومأواهم جهنم } ، أي: مسكنهم.

وقوله: { فإن ترضوا... } إلى آخر الآية: شرط يتضمن النهي عن الرضا عنهم، وحكم هذه الآية يستمر في كل مغموص عليه ببدعة ونحوها.

وقوله سبحانه: { الأعراب أشد كفرا ونفاقا }: هذه الآية نزلت في منافقين كانوا في البوادي، ولا محالة أن خوفهم هناك كان أقل من خوف منافقي المدينة، فألسنتهم لذلك مطلقة، ونفاقهم أنجم و { أجدر }: معناه أحرى.

وقال * ص *: معناه أحق، والحدود هنا: السنن والأحكام.

[9.98]

وقوله سبحانه: { ومن الأعراب من يتخذ ما ينفق مغرما... } الآية نص في المنافقين منهم، و«الدوائر»: المصائب، ويحتمل أن تشتق من دوران الزمان، والمعنى: ينتظر بكم ما تأتي به الأيام، وتدور به، ثم قال على جهة الدعاء: { عليهم دائرة السوء } ، وكل ما كان بلفظ دعاء من جهة الله عز وجل، فإنما هو بمعنى إيجاب الشيء؛ لأن الله لا يدعو على مخلوقاته، وهي في قبضته؛ ومن هذا

ويل لكل همزة لمزة

[الهمزة:1]،

ويل للمطففين

[المطففين:1]، فهي كلها أحكام تامة تضمنها خبره تعالى.

* ت *: وهذه قاعدة جيدة، وما وقع له رحمه الله مما ظاهره مخالف لهذه القاعدة، وجب تأويله بما ذكره هنا، وقد وقع له ذلك بعد هذا في قوله:

صرف الله قلوبهم بأنهم قوم لا يفقهون

[التوبة:127]، قال: يحتمل أن يكون دعاء عليهم، ويحتمل أن يكون خبرا، أي: استوجبوا ذلك، وقد أوضح ذلك عند قوله تعالى:

قتل أصحب الأخدود

[البروج:4]، فانظره هناك.

[9.99-100]

وقوله سبحانه: { ومن الأعراب من يؤمن بالله } قال قتادة: هذه ثنية الله تعالى من الأعراب، وروي أن هذه الآية نزلت في بني مقرن؛ وقاله مجاهد { ويتخذ }؛ في الآيتين بمعنى: يجعله قصده، والمعنى: ينوي بنفقته ما ذكره الله عنهم، و { صلوت الرسول }: دعاؤه، ففي دعائه خير الدنيا والآخرة، والضمير في قوله: { إنها }: يحتمل عوده على النفقة، ويحتمل عوده على الصلوات، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { والسبقون الأولون من المهجرين والأنصر... } الآية: قال أبو موسى الأشعري وغيره: السابقون الأولون من صلى القبلتين، وقال عطاء: هم من شهد بدرا.

وقال الشعبي: من أدرك بيعة الرضوان، { والذين اتبعوهم بإحسان }: يريد: سائر الصحابة، ويدخل في هذا اللفظ: التابعون وسائر الأمة، لكن بشريطة الإحسان، وقرأ عمر بن الخطاب وجماعة: و«الأنصار» - بالرفع -؛ عطفا على «والسابقون»، وقرأ ابن كثير: «من تحتها الأنهار»، وقرأ الباقون: «تحتها»، بإسقاط «من».

[9.101]

وقوله سبحانه: { وممن حولكم من الأعراب منفقون ومن أهل المدينة مردوا على النفاق }: الإشارة ب «من حولكم» إلى جهينة، ومزينة، وأسلم، وغفار، وعصية، ولحيان، وغيرهم من القبائل المجاورة للمدينة، فأخبر الله سبحانه عن منافقيهم، وتقدير الآية: ومن أهل المدينة قوم أو منافقون، هذا أحسن ما حمل اللفظ، { مردوا }: قال أبو عبيدة معناه: مرنوا عليه، ولجوا فيه، وقيل غير هذا مما هو قريب منه.

وقال ابن زيد: قاموا عليه، لم يتوبوا؛ كما تاب الآخرون، والظاهر من اللفظة أن التمرد في الشيء أو المرود عليه إنما هو اللجاج والاشتهار به، والعتو على الزاجر، وركوب الرأس في ذلك، وهو مستعمل في الشر لا في الخير؛ ومنه: شيطان مريد ومارد، وقال ابن العربي في «أحكامه»: { المدينة مردوا على النفاق }: أي: استمروا عليه ، وتحققوا به. انتهى، ذكره بعد قوله تعالى:

الذين اتخذوا مسجدا ضرارا

[التوبة:107].

ثم نفى عز وجل علم نبيه لهم على التعيين.

وقوله سبحانه: { سنعذبهم مرتين ثم يردون إلى عذاب عظيم }: لفظ الآية يقتضي ثلاث مواطن من العذاب، ولا خلاف بين المتأولين أن العذاب العظيم الذي يردون إليه هو عذاب الآخرة، وأكثر الناس أن العذاب المتوسط هو عذاب القبر، واختلف في عذاب المرة الأولى: فقال ابن عباس: عذابهم بإقامة حدود الشرع عليهم، مع كراهيتهم فيه.

وقال أبو إسحاق: عذابهم: هو همهم بظهور الإسلام، وعلو كلمته. وقال ابن عباس أيضا - وهو الأشهر عنه -: عذابهم هو فضيحتهم ووصمهم بالنفاق. وقيل غير هذا.

وقوله عز وجل:

[9.102]

{ وآخرون اعترفوا بذنوبهم } الآية. قال ابن عباس، وأبو عثمان: هذه الآية في الأعراب، وهي عامة في الأمة إلى يوم القيامة. قال أبو عثمان: ما في القرآن آية أرجى عندي لهذه الأمة منها. وقال مجاهد: بل نزلت هذه الآية في أبي لبابة الأنصاري خاصة في شأنه مع بني قريظة لما أشار لهم إلى حلقه، ثم ندم وربط نفسه في سارية من سواري المسجد، وقالت فرقة عظيمة: بل نزلت هذه الآية في شأن المخلفين عن غزوة تبوك.

* ت *: وخرج «البخاري» بسنده عن سمرة بن جندب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" أتاني الليلة آتيان، فابتعثاني فانتهينا إلى مدينة مبنية بلبن ذهب ولبن فضة، فتلقانا رجال شطر من خلقهم كأحسن ما أنت راء. وشطر كأقبح ما أنت راء، قالا لهم: اذهبوا فقعوا في ذلك النهر، فوقعوا فيه، ثم رجعوا إلينا قد ذهب ذلك السوء عنهم، فصاروا في أحسن صورة، قالا لي: هذه جنة عدن، وهذاك منزلك، قالا: أما القوم الذين كانوا شطر منهم حسن وشطر منهم قبيح خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا، فتجاوز الله عنهم "

انتهى.

[9.103-104]

وقوله تعالى: { خذ من أمولهم صدقة.... } الآية: روي أن الجماعة التائبة لما تيب عليها، قالوا: يا رسول الله؛ إنا نريد أن نتصدق بأموالنا زيادة في توبتنا، فقال لهم صلى الله عليه وسلم: «إني لا أعرض لأموالكم إلا بأمر من الله»، فتركهم حتى نزلت هذه الآية، فهم المراد بها، فروي أنه صلى الله عليه وسلم أخذ ثلث أموالهم، مراعاة لقوله تعالى: { من أمولهم } ، فهذا هو الذي تظاهرت به أقوال المتأولين، وقالت جماعة من الفقهاء: المراد بهذه الآية الزكاة المفروضة، وقوله تعالى: { تطهرهم وتزكيهم بها }: أحسن ما يحتمل أن تكون هذه الأفعال مسندة إلى ضمير النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله سبحانه: { وصل عليهم }: معناه: ادع لهم، فإن في دعائك لهم سكونا لأنفسهم وطمأنينة ووقارا، فهي عبارة عن صلاح المعتقد، والضمير في قوله: { ألم يعلموا } قال ابن زيد: يراد به الذين لم يتوبوا من المتخلفين، ويحتمل أن يراد به الذين تابوا، وقوله: { ويأخذ الصدقت } قال الزجاج: معناه: ويقبل الصدقات، وقد جاءت أحاديث صحاح في معنى الآية؛ منها حديث أبي هريرة:

" إن الصدقة قد تكون قدر اللقمة يأخذها الله بيمينه، فيربيها لأحدكم كما يربي أحدكم فلوه أو فصيله حتى تكون مثل الجبل "

، ونحو هذا من الأحاديث التي هي عبارة عن القبول والتحفي بصدقة العبد.

وقوله: { عن عباده }: هي بمعنى «من».

[9.105-110]

وقوله سبحانه: { وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون وستردون إلى علم الغيب والشهدة... } الآية، هذه الآية صيغتها صيغة أمر مضمنها الوعيد.

وقال الطبري: المراد بها الذين اعتذروا من المتخلفين وتابوا.

قال * ع *: والظاهر أن المراد بها الذين اعتذروا، ولم يتوبوا وهم المتوعدون، وهم الذين في ضمير { ألم يعلموا } ، ومعنى: { فسيرى الله عملكم } ، أي: موجودا معرضا للجزاء عليه بخير أو بشر.

وقال ابن العربي في «أحكامه»: قوله سبحانه: { وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله } هذه الآية نزلت بعد ذكر المؤمنين، ومعناها: الأمر، أي: اعملوا بما يرضي الله سبحانه، وأما الآية المتقدمة، وهي قوله تعالى:

قد نبأنا الله من أخباركم وسيرى الله عملكم ورسوله

[التوبة:94]؛ فإنها نزلت بعد ذكر المنافقين، ومعناها: التهديد؛ وذلك لأن النفاق موضع ترهيب، والإيمان موضع ترغيب، فقوبل أهل كل محل من الخطاب بما يليق بهم. انتهى.

وقوله سبحانه: { وآخرون مرجون لأمر الله }: عطف على قوله أولا: { وآخرون اعترفوا }: ومعنى الإرجاء: التأخير، والمراد بهذه الآية فيما قال ابن عباس وجماعة: الثلاثة الذين خلفوا، وهم كعب بن مالك، وصاحباه؛ على ما سيأتي إن شاء الله، وقيل: إنما نزلت في غيرهم من المنافقين الذين كانوا معرضين للتوبة مع بنائهم مسجد الضرار، وعلى هذا: يكون { الذين اتخذوا } بإسقاط واو العطف بدلا من { آخرون } ، أو خبر مبتدأ، تقديره: هم الذين، وقرأ عاصم وعوام القراء، والناس في كل قطر إلا ب «المدينة»: { والذين اتخذوا } ، وقرأ أهل المدينة، نافع وغيره الذين اتخذوا - بإسقاط الواو؛ على أنه مبتدأ، والخبر: { لا يزال بنيانهم } وأما الجماعة المرادة ب { الذين اتخذوا مسجدا } ، فهم منافقو بني غنم بن عوف، وبني سالم بن عوف، وأسند الطبري، عن ابن إسحاق،

" عن الزهري وغيره، أنه قال: أقبل النبي صلى الله عليه وسلم من غزوة تبوك، حتى نزل بذي أوان - بلد بينه وبين المدينة ساعة من نهار - وكان أصحاب مسجد الضرار، قد أتوه صلى الله عليه وسلم وهو يتجهز إلى تبوك، فقالوا: يا رسول الله؛ إنا قد بنينا مسجدا؛ لذي العلة والحاجة والليلة المطيرة، وإنا نحب أن تأتينا فتصلي لنا فيه، فقال: « إني على جناح سفر، وحال شغل، ولو قدمنا إن شاء الله أتيناكم، فصلينا لكم فيه »، فلما قفل، ونزل بذي أوان، نزل عليه القرآن في شأن مسجد الضرار، فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم مالك بن الدخشن ومعن بن عدي، أو أخاه عاصم بن عدي، فقال: « انطلقا إلى هذا المسجد الظالم أهله، فاهدماه، وحرقاه » "

فانطلقا مسرعين ففعلا وحرقاه، وذكر النقاش أن النبي صلى الله عليه وسلم بعث لهدمه وتحريقه عمار بن ياسر ووحشيا مولى المطعم بن عدي، وكان بانوه اثني عشر رجلا، منهم ثعلبة بن حاطب، ومعتب بن قشير، ونبتل بن الحارث وغيرهم، وروي أنه لما بنى صلى الله عليه وسلم مسجدا في بني عمرو بن عوف وقت الهجرة، وهو مسجد «قباء» وتشرف القوم بذلك، حسدهم حينئذ رجال من بني عمهم من بني غنم بن عوف، وبني سالم بن عوف، وكان فيهم نفاق، وكان موضع مسجد «قباء» مربطا لحمار امرأة من الأنصار، اسمها: لية، فكان المنافقون يقولون: والله لا نصبر على الصلاة في مربط حمار لية، ونحو هذا من الأقوال، وكان أبو عامر المعروف بالراهب منهم، وهو أبو حنظلة غسيل الملائكة، وكان سيدا من نظراء عبد الله بن أبي ابن سلول، فلما جاء الله بالإسلام، نافق، ولم يزل مجاهرا بذلك، فسماه رسول الله صلى الله عليه وسلم الفاسق، ثم خرج في جماعة من المنافقين، فحزب على النبي صلى الله عليه وسلم الأحزاب، فلما ردهم الله بغيظهم، أقام أبو عامر ب «مكة» مظهرا لعداوته، فلما فتح الله «مكة»، هرب إلى «الطائف»، فلما أسلم أهل الطائف، خرج هاربا إلى الشام، يريد قيصر مستنصرا به على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكتب إلى المنافقين من قومه أن ابنوا مسجدا، مقاومة لمسجد «قباء»، وتحقيرا له، فإني سآتي بجيش من الروم، أخرج به محمدا، وأصحابه من «المدينة»، فبنوه وقالوا: سيأتي أبو عامر ويصلي فيه، فذلك قوله: { وإرصادا لمن حارب الله ورسوله } يعني: أبا عامر، وقولهم: سيأتي أبو عامر، وقوله: { ضرارا } أي: داعية للتضارر من جماعتين.

وقوله: { وتفريقا بين المؤمنين }: يريد: تفريقا بين الجماعة التي كانت تصلي في مسجد «قباء»، فإن من جاور مسجدهم كانوا يصرفونه إليه، وذلك داعية إلى صرفه عن الإيمان، وقيل: أراد بقوله: { بين المؤمنين } جماعة مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وروي: أن مسجد الضرار، لما هدم وأحرق، اتخذ مزبلة ترمى فيه الأقذار والقمامات، وروي: أن النبي صلى الله عليه وسلم لما نزلت: { لا تقم فيه أبدا } كان لا يمر بالطريق التي هو فيها.

وقوله: { لمسجد }: قيل: إن اللام لام قسم، وقيل: هي لام ابتداء، كما تقول: لزيد أحسن الناس فعلا وهي مقتضية تأكيدا، وذهب ابن عباس وفرقة من الصحابة والتابعين إلى أن المراد ب «مسجد أسس على التقوى»: مسجد «قباء» وروي عن ابن عمر وأبي سعيد وزيد بن ثابت؛ أنه مسجد النبي صلى الله عليه وسلم ويليق القول الأول بالقصة إلا أن القول الثاني مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا نظر مع الحديث، قال ابن العربي في «أحكامه»: وقد روى ابن وهب وأشهب، عن مالك؛ أن المراد ب «مسجد أسس على التقوى»: مسجد النبي صلى الله عليه وسلم حيث قال الله تبارك وتعالى:

وتركوك قائما

[الجمعة:11] وكذلك روى عنه ابن القاسم، وقد روى الترمذي عن أبي سعيد الخدري، قال: تمارى رجلان في المسجد الذي أسس على التقوى من أول يوم، فقال رجل: هو مسجد «قباء»، وقال الآخر: هو مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:« هو مسجدي هذا ». قال أبو عيسى: هذا حديث صحيح، وخرجه مسلم انتهى.

ومعنى: { أن تقوم فيه }: أي: بصلاتك وعبادتك.

وقوله: { فيه رجال يحبون أن يتطهروا } اختلف في الضمير أيضا، هل يعود على مسجد النبي صلى الله عليه وسلم أو على مسجد «قباء»؟ روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

" « يا معشر الأنصار، إني رأيت الله أثنى عليكم بالطهور، فماذا تفعلون؟ » قالوا: يا رسول الله، إنا رأينا جيراننا من اليهود يتطهرون بالماء يريدون الاستنجاء، ففعلنا نحن ذلك، فلما جاء الإسلام، لم ندعه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:« فلا تدعوه إذن ".

والبنيان الذي أسس على شفا جرف: هو مسجد الضرار؛ بإجماع، و«الشفا»: الحاشية والشفير، و { هار }: معناه متهدم بال، وهو من: هار يهور؛ البخاري: هار هائر تهورت البئر، إذا تهدمت وانهارت مثله. انتهى.

وتأسيس البناء على تقوى؛ إنما هو بحسن النية فيه وقصد وجه الله تعالى، وإظهار شرعه؛ كما صنع في مسجد النبي صلى الله عليه وسلم، وفي مسجد «قباء»، والتأسيس على شفا جرف هار إنما هو بفساد النية وقصد الرياء، والتفريق بين المؤمنين، فهذه تشبيهات صحيحة بارعة.

وقوله سبحانه: { فانهار به في نار جهنم }: الظاهر منه أنه خارج مخرج المثل، وقيل: بل ذلك حقيقة، وأن ذلك المسجد بعينه انهار في نار جهنم؛ قاله قتادة وابن جريج، وروي عن جابر بن عبد الله وغيره؛ أنه قال: رأيت الدخان يخرج منه على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وروي في بعض الكتب؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رآه حين انهار بلغ الأرض السابعة، ففزع لذلك صلى الله عليه وسلم، وروي أنهم لم يصلوا فيه أكثر من ثلاثة أيام، وهذا كله بإسناد لين، والله أعلم، وأسند الطبري عن خلف بن ياسين، أنه قال: رأيت مسجد المنافقين الذي ذكره الله في القرآن، فرأيت فيه مكانا يخرج منه الدخان وذلك في زمن أبي جعفر المنصور، وروي شبيه بهذا أو نحوه عن ابن جريج: أسنده الطبري.

قال ابن العربي في «أحكامه» وفي قوله تعالى: { فانهار به في نار جهنم } ، مع قوله:

فأمه هاوية

[القارعة:9] إشارة إلى أن النار تحت؛ كما أن الجنة فوق. انتهى.

والريبة: الشك، وقد يسمى ريبة فساد المعتقد، ومعنى الريبة، في هذه الآية: أمر يعم الغيظ والحنق، ويعم اعتقاد صواب فعلهم ونحو هذا مما يؤدي كله إلى الارتياب في الإسلام، فمقصد الكلام: لا يزال هذا البنيان الذي هدم لهم، يبقي في قلوبهم حزازة وأثر سوء، وبالشك فسر ابن عباس الريبة هنا.

وبالجملة إن الريبة هنا تعم معاني كثيرة يأخذ كل منافق منها بحسب قدره من النفاق.

وقوله: «ألا أن تقطع قلوبهم» - بضم التاء - يعني: بالموت، قاله ابن عباس وغيره وفي مصحف أبي: «حتى الممات»، وفيه: «حتى تقطع».

[9.111-112]

وقوله عز وجل: { إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأمولهم بأن لهم الجنة... } الآية: هذه الآية نزلت في البيعة الثالثة، وهي بيعة العقبة الكبرى، وهي التي أناف فيها رجال الأنصار على السبعين؛ وذلك أنهم اجتمعوا مع النبي صلى الله عليه وسلم عند العقبة، فقالوا: اشترط لك، ولربك، والمتكلم بذلك عبد الله بن رواحة فاشترط نبي الله حمايته مما يحمون منه أنفسهم، واشترط لربه التزام الشريعة، وقتال الأحمر والأسود في الدفع عن الحوزة، فقالوا: ما لنا على ذلك، يا نبي الله؟ فقال: الجنة، فقالوا: نعم، ربح البيع، لا تقيل ولا تقال»، وفي بعض الروايات: «ولا نستقيل» فنزلت الآية في ذلك.

وهكذا نقله ابن العربي في «أحكامه»، عن عبد الله بن رواحة، ثم ذكر من طريق الشعبي، عن أبي أمامة أسعد بن زرارة نحو كلام ابن رواحة.

قال ابن العربي: وهذا وإن كان سنده مقطوعا، فإن معناه ثابت من طرق. انتهى.

ثم الآية بعد ذلك عامة في كل من جاهد في سبيل الله من أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم إلى يوم القيامة، قال بعض العلماء: ما من مسلم إلا ولله في عنقه هذه البيعة، وفى بها أو لم يف، وفي الحديث:

" إن فوق كل بر برا حتى يبذل العبد دمه، فإذا فعل، فلا بر فوق ذلك "

وأسند الطبري عن كثير من أهل العلم؛ أنهم قالوا: ثامن الله تعالى في هذه الآية عباده، فأغلى لهم؛ وقاله ابن عباس وغيره، وهذا تأويل الجمهور.

وقال ابن عيينة: معنى الآية: اشترى منهم أنفسهم ألا يعملوها إلا في طاعته، وأموالهم ألا ينفقوها إلا في سبيله، فالآية على هذا: أعم من القتل في سبيل الله.

وقوله: { يقتلون في سبيل الله } على تأويل ابن عيينة: مقطوع، ومستأنف، وأما على تأويل الجمهور من أن الشراء والبيع إنما هو مع المجاهدين، فهو في موضع الحال.

وقوله سبحانه: { وعدا عليه حقا في التوراة والإنجيل والقرآن }: قال المفسرون: يظهر من قوله: { في التوراة والإنجيل والقرآن } أن كل أمة أمرت بالجهاد، ووعدت عليه.

قال * ع *: ويحتمل أن ميعاد أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، تقدم ذكره في هذه الكتب، والله أعلم.

قال * ص *: وقوله: { فاستبشروا }: ليس للطلب، بل بمعنى: أبشروا؛ كاستوقد، قال أبو عمر بن عبد البر في كتابه المسمى ب «بهجة المجالس»: وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" من وعده الله على عمل ثوابا، فهو منجز له ما وعده، ومن أوعده على عمل عقابا، فإن شاء عذبه وإن شاء غفر له "

وعن ابن عباس مثله. انتهى. وباقي الآية بين.

قال الفخر: واعلم أن هذه الآية مشتملة على أنواع من التأكيدات.

فأولها: قوله سبحانه: { إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأمولهم } ، فكون المشتري هو الله المقدس عن الكذب والحيلة من أدل الدلائل على تأكيد هذا العهد.

والثاني: أنه عبر عن إيصال هذا الثواب بالبيع والشراء، وذلك حق مؤكد.

وثالثها: قوله: { وعدا } ، ووعد الله حق.

ورابعها: قوله: { عليه } ، وكلمة على للوجوب.

وخامسها: قوله: { حقا } ، وهو تأكيد للتحقيق.

وسادسها: قوله: { في التوراة والإنجيل والقرآن } ، وذلك يجري مجرى إشهاد جميع الكتب الإلهية، وجميع الأنبياء والمرسلين على هذه المبايعة.

وسابعها: قوله: { ومن أوفى بعهده من الله } ، وهو غاية التأكيد.

وثامنها: قوله: { فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به } ، وهو أيضا مبالغة في التأكيد.

وتاسعها: قوله: { وذلك هو الفوز }.

وعاشرها: قوله: { العظيم }.

فثبت اشتمال هذه الآية على هذه الوجوه العشرة في التأكيد والتقرير والتحقيق. انتهى.

وقوله عز وجل: { التئبون العبدون } ، إلى قوله: { وبشر المؤمنين } ، هذه الأوصاف هي من صفات المؤمنين الذين ذكر الله أنه اشترى منهم أنفسهم وأموالهم، ومعنى الآية، على ما تقتضيه أقوال العلماء والشرع: أنها أوصاف الكملة من المؤمنين، ذكرها سبحانه، ليستبق إليها أهل التوحيد؛ حتى يكونوا في أعلى رتبة، والآية الأولى مستقلة بنفسها، يقع تحت تلك المبايعة كل موحد قاتل في سبيل الله، لتكون كلمة الله هي العليا، وإن لم يتصف بهذه الصفات التي في هذه الآية الثانية أو بأكثرها، وقالت فرقة: بل هذه الصفات جاءت على جهة الشرط، والآيتان مرتبطتان، فلا يدخل في المبايعة إلا المؤمنون الذين هم على هذه الأوصاف، وهذا تحريج وتضييق، والأول أصوب، والله أعلم.

والشهادة ماحية لكل ذنب إلا لمظالم العباد، وقد روي أن الله عز وجل يحمل على الشهيد مظالم العباد، ويجازيهم عنه، ختم الله لنا بالحسنى.

و { السئحون }: معناه: الصائمون، وروي عن عائشة، أنها قالت: سياحة هذه الأمة الصيام؛ أسنده الطبري، وروي أنه من كلام النبي صلى الله عليه وسلم.

قال الفخر: ولما كان أصل السياحة الاستمرار على الذهاب في الأرض، سمي الصائم سائحا؛ لاستمراره على فعل الطاعة وترك المنهي عنه من المفطرات.

قال الفخر: عندي فيه وجه آخر، وهو أن الإنسان إذا امتنع من الأكل والشرب والوقاع، وسد على نفسه باب الشهوات، انفتحت له أبواب الحكمة وتجلت له أنوار عالم الجلال؛ ولذلك قال صلى الله عليه وسلم:

" من أخلص لله أربعين صباحا، ظهرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه فيصير من السائحين في عالم جلال الله المنتقلين من مقام إلى مقام، ومن درجة إلى درجة "

انتهى.

قال * ع *: وقال بعض الناس، وهو في كتاب النقاش: { السئحون }: هم الجائلون بأفكارهم في قدرة الله وملكوته وهذا قول حسن، وهو من أفضل العبادات، و { الراكعون السجدون }: هم المصلون الصلوات؛ كذا قال أهل العلم، ولكن لا يختلف في أن من يكثر النوافل هو أدخل في الاسم، وأعرق في الاتصاف.

وقوله: { والحفظون لحدود الله } لفظ عام تحته التزام الشريعة.

* ت *: قال البخاري: قال ابن عباس: الحدود: الطاعة.

قال ابن العربي في «أحكامه»، وقوله: { والحفظون لحدود الله } خاتمة البيان، وعموم الاشتمال لكل أمر ونهي. انتهى.

وقوله سبحانه: { وبشر المؤمنين }: قيل: هو لفظ عام، أمر صلى الله عليه وسلم أن يبشر أمته جميعا بالخير من الله، وقيل: بل هذه الألفاظ خاصة لمن لم يغز، أي: لما تقدم في الآية وعد المجاهدين وفضلهم، أمر صلى الله عليه وسلم، أن يبشر سائر المؤمنين ممن لم يغز بأن الإيمان مخلص من النار، والحمد لله رب العالمين.

[9.113-116]

وقوله سبحانه: { ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين... } الآية:

" جمهور المفسرين أن هذه الآية نزلت في شأن أبي طالب، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل عليه حين احتضر، فوعظه، وقال: « أي عم؛ قل لا إله إلا الله كلمة أحاج لك بها عند الله »، وكان بالحضرة أبو جهل وعبد الله بن أبي أمية، فقالا له: يا أبا طالب؛ أترغب عن ملة عبد المطلب؟ فقال أبو طالب: يا محمد، والله، لولا أني أخاف أن يعير بها ولدي من بعدي، لأقررت بها عينك، ثم قال: هو على ملة عبد المطلب، ومات على ذلك؛ إذ لم يسمع منه صلى الله عليه وسلم ما قال العباس، فنزلت { إنك لا تهدي من أحببت } [القصص:56] فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « والله، لأستغفرن لك ما لم أنه عنك» "

، فكان يستغفر له حتى نزلت هذه الآية، فترك نبي الله الاستغفار لأبي طالب، وروي أن المؤمنين لما رأوا نبي الله يستغفر لأبي طالب، جعلوا يستغفرون لموتاهم، فلذلك دخلوا في النهي، والآية على هذا ناسخة لفعله صلى الله عليه وسلم؛ إذ أفعاله في حكم الشرع المستقر، وقال ابن عباس وقتادة وغيرهما: إنما نزلت الآية بسبب جماعة من المؤمنين قالوا: نستغفر لموتانا؛ كما استغفر إبراهيم عليه السلام، فنزلت الآية في ذلك، وقوله سبحانه: { وما كان استغفار إبرهيم لأبيه... } الآية: المعنى: لا حجة أيها المؤمنون في استغفار إبراهيم عليه السلام، فإن ذلك لم يكن إلا عن موعدة، واختلف في ذلك، فقيل: عن موعدة من إبراهيم، وذلك قوله:

سأستغفر لك ربي إنه كان بي حفيا

[مريم:47] وقيل: عن موعدة من أبيه له في أنه سيؤمن، فقوي طمعه، فحمله ذلك على الاستغفار له؛ حتى نهي عنه، وموعدة من الوعد، وأما تبينه أنه عدو لله، قيل: ذلك بموت آزر على الكفر، وقيل: ذلك بأنه نهي عنه، وهو حي، وقوله سبحانه: { إن إبرهيم لأواه حليم } ثناء من الله تعالى على إبراهيم، و«الأواه» معناه الخائف الذي يكثر التأوه من خوف الله عز وجل، والتأوه: التوجع الذي يكثر حتى ينطق الإنسان معه ب «أوه»؛ ومن هذا المعنى قول المثقب العبدي: [الوافر]

إذا ما قمت أرحلها بليل

تأوه أهة الرجل الحزين

ويروى: آهة.

وروي أن إبراهيم عليه السلام كان يسمع وجيب قلبه من الخشية، كما تسمع أجنحة النسور، وللمفسرين في «الأواه» عبارات كلها ترجع إلى ما ذكرته.

* ت *: روى ابن المبارك في «رقائقه»، قال: أخبرنا عبد الحميد بن بهرام، قال: حدثنا شهر بن حوشب، قال: حدثني عبد الله بن شداد، قال:

" قال رجل: يا رسول الله، ما الأواه؟ قال: «الأواه الخاشع الدعاء المتضرع؛ قال الله سبحانه: { إن إبرهيم لأواه حليم } » "

انتهى.

و { حليم } معناه: صابر، محتمل، عظيم العقل، والحلم: العقل. وقوله سبحانه: { وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم... } الآية: معناه التأنيس للمؤمنين، وقيل: إن بعضهم خاف على نفسه من الاستغفار للمشركين، فنزلت الآية مؤنسة، أي: ما كان الله بعد أن هدى إلى الإسلام، وأنقذ من النار ليحبط ذلك، ويضل أهله؛ لمواقعتهم ذنبا لم يتقدم من الله عنه نهي، فأما إذا بين لهم ما يتقون من الأمور، ويتجنبون من الأشياء، فحينئذ من واقع شيئا من ذلك بعد النهي، استوجب العقوبة، وباقي الآية بين.

[9.117-118]

وقوله سبحانه: { لقد تاب الله على النبي والمهجرين والأنصر... } الآية: التوبة من الله تعالى هو رجوعه بعبده من حالة إلى أرفع منها، فقد تكون في الأكثر رجوعا من حالة طاعة إلى أكمل منها، وهذه توبته سبحانه في هذه الآية على نبيه عليه السلام، وأما توبته على المهاجرين والأنصار، فمعرضة لأن تكون من تقصير إلى طاعة وجد في الغزو ونصرة الدين، وأما توبته على الفريق الذي كاد يزيغ، فرجوع من حالة محطوطة إلى حال غفران ورضا؛ وقال الشيخ أبو الحسن الشاذلي رحمه الله: في هذه الآية ذكر الله سبحانه توبة من لم يذنب لئلا يستوحش من أذنب؛ لأنه ذكر النبي صلى الله عليه وسلم والمهاجرين والأنصار ولم يذنبوا، ثم قال: { وعلى الثلثة الذين خلفوا } ، فذكر من لم يذنب ليؤنس من قد أذنب، انتهى من «لطائف المنن».

و { ساعة العسرة } يريد: وقت العسرة، والعسرة الشدة، وضيق الحال، والعدم، وهذا هو جيش العسرة الذي قال فيه صلى الله عليه وسلم:

" من جهز جيش العسرة، فله الجنة "

، فجهزه عثمان بن عفان رضي الله عنه بألف جمل، وألف دينار، وجاء أيضا رجل من الأنصار بسبعمائة وسق من تمر، وهذه غزوة تبوك.

* ت *: وعن ابن عباس؛ أنه قيل لعمر بن الخطاب: حدثنا عن شأن ساعة العسرة، فقال عمر: خرجنا إلى تبوك في قيظ شديد، فنزلنا منزلا أصابنا فيه عطش، حتى ظننا أن رقابنا ستنقطع حتى إن الرجل لينحر بعيره، فيعصر فرثه فيشربه، ثم يجعل ما بقي على كبده، فقال أبو بكر: يا رسول الله؛ إن الله قد عودك في الدعاء خيرا، فادع الله، فقال: «أتحب ذلك؟» قال: نعم، فرفع يديه، فلم يرجعهما حتى مالت السماء، فأظلت، ثم سكبت فملؤوا ما معهم، ثم ذهبنا ننظر، فلم نجدها جاوزت العسكر، رواه الحاكم في «مستدركه على الصحيحين»، وقال: صحيح على شرط الشيخين، يعني: مسلما والبخاري انتهى في «السلاح»، ووصل النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك إلى أوائل بلد العدو فصالحه أهل أذرح وأيلة وغيرهما على الجزية ونحوها، وانصرف، والزيغ المذكور هو ما همت به طائفة من الانصراف؛ لما لقوا من المشقة والعسرة. قاله الحسن.

وقيل: زيغها إنما كان بظنون لها ساءت في معنى عزم النبي صلى الله عليه وسلم على تلك الغزوة، لما رأته من شدة الحال وقوة العدو والمقصود، ثم أخبر عز وجل؛ أنه تاب أيضا على هذا الفريق، وراجع به، وأنس بإعلامه للأمة بأنه رؤوف رحيم، والثلاثة الذين خلفوا هم كعب بن مالك وهلال بن أمية الواقفي ومرارة بن الربيع العامري، وقد خرج حديثهم بكماله البخاري ومسلم، وهو في السير؛ فلذلك اختصرنا سوقه، وهم الذين تقدم فيهم:

وآخرون مرجون لأمر الله

[التوبة:106]، ومعنى { خلفوا } أخروا، وترك النظر في أمرهم، قال كعب: وليس بتخلفنا عن الغزو، وهو بين من لفظ الآية.

وقوله: { وظنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه } ، { ظنوا }؛ هنا بمعنى: أيقنوا، قال الشيخ ابن أبي جمرة رحمه الله: قال بعض أهل التوفيق: « إذا نزلت بي نازلة ما من أي نوع كانت، فألهمت فيها اللجأ، فلا أبالي بها، واللجأ على وجوه؛ منها: الاشتغال بالذكر والتعبد وتفويض الأمر له عز وجل، لقوله تعالى على لسان نبيه:

" من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته أفضل ما أعطي السائلين "

، ومنها: الصدقة، ومنها: الدعاء، فكيف بالمجموع. انتهى.

وقوله سبحانه: { ثم تاب عليهم ليتوبوا } لما كان هذا القول في تعديد النعم، بدأ في ترتيبه بالجهة التي هي عن الله عز وجل؛ ليكون ذلك منها على تلقي النعمة من عنده لا رب غيره، ولو كان هذا القول في تعديد ذنب، لكان الابتداء بالجهة التي هي على المذنب، كما قال عز وجل:

فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم

[الصف:5] ليكون ذلك أشد تقريرا للذنب عليهم، وهذا من فصاحة القرآن وبديع نظمه ومعجز اتساقه.

وبيان هذه الآية ومواقع ألفاظها إنما يكمل مع مطالعة حديث الثلاثة الذين خلفوا في الكتب المذكورة، فانظره، وإنما عظم ذنبهم، واستحقوا عليه ذلك، لأن الشرع يطلبهم من الجد فيه بحسب منازلهم منه، وتقدمهم فيه؛ إذ هم أسوة وحجة للمنافقين، والطاعنين، إذ كان كعب من أهل العقبة، وصاحباه من أهل بدر، وفي هذا ما يقتضي أن الرجل العالم والمقتدى به أقل عذرا في السقوط من سواه، وكتب الأوزاعي رحمه الله إلى أبي جعفر المنصور في آخر رسالة: واعلم أن قرابتك من رسول الله صلى الله عليه وسلم لن تزيد حق الله عليك إلا عظما، ولا طاعته إلا وجوبا، ولا الناس فيما خالف ذلك منك إلا إنكارا، والسلام.

[9.119-121]

وقوله سبحانه: { يأيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصدقين } هذا الأمر بالكون مع الصادقين حسن بعد قصة الثلاثة حين نفعهم الصدق، وذهب بهم عن منازل المنافقين، وكان ابن مسعود يتأول الآية في صدق الحديث، وإليه نحا كعب بن مالك.

وقوله سبحانه: { ما كان لأهل المدينة ومن حولهم من الأعراب أن يتخلفوا عن رسول الله... } الآية؛ هذه الآية معاتبة للمؤمنين من أهل يثرب وقبائل العرب المجاورة لها، على التخلف عن النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة، وقوة الكلام تعطي الأمر بصحبته أين ما توجه غازيا وبذل النفوس دونه، و«المخمصة» مفعلة من خموص البطن، وهو ضموره واستعير ذلك لحالة الجوع، إذ الخموص ملازم له، ومن ذلك قول الأعشى: [الطويل

تبيتون في المشتى ملاء بطونكم

وجاراتكم غرثى يبتن خمائصا

وقوله: { ولا ينالون من عدو نيلا }: لفظ عام لقليل ما يصنعه المؤمنون بالكفرة - من أخذ مال، أو إيراد هوان - وكثيره و { نيلا }: مصدر نال ينال؛ وفي الحديث:

" ما ازداد قوم من أهليهم في سبيل الله بعدا إلا ازدادوا من الله قربا ".

* ت *: وروى أبو داود في «سننه»، عن أبي مالك الأشعري، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

" من فصل في سبيل الله، فمات، أو قتل، فهو شهيد، أو وقصه فرسه أو بعيره أو لدغته هامة، أو مات على فراشه بأي حتف شاء الله فإنه شهيد، وإن له الجنة "

، انتهى.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله عز وجل: { ولا يقطعون واديا إلا كتب لهم }: يعني إلا كتب لهم ثوابه، وكذلك قال في المجاهد: «إن أرواث دوابه وأبوالها حسنات له» وكذلك أعطى سبحانه لأهل العذر من الأجر ما أعطى للقوي العامل بفضله، ففي الصحيح، بأن النبي صلى الله عليه وسلم قال في هذه الغزوة بعينها: «إن بالمدينة قوما ما سلكتم واديا ولا قطعتم شعبا إلا وهم معكم حبسهم العذر» انتهى.

[9.122]

وقوله سبحانه: { وما كان المؤمنون لينفروا كافة... } الآية: قالت فرقة: إن المؤمنين الذين كانوا بالبادية سكانا ومبعوثين لتعليم الشرع، لما سمعوا قول الله عز وجل:

ما كان لأهل المدينة ومن حولهم من الأعراب...

[التوبة:120]، أهمهم ذلك، فنفروا إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ خشية أن يكونوا عصاة في التخلف عن الغزو، فنزلت هذه الآية في نفرهم ذلك.

وقالت فرقة: سبب هذه الآية أن المنافقين، لما نزلت الآيات في المتخلفين، قالوا: هلك أهل البوادي، فنزلت هذه الآية مقيمة لعذر أهل البوادي.

قال * ع *: فيجيء قوله: { ما كان لأهل المدينة ومن حولهم من الأعراب }: عموم في اللفظ، والمراد به في المعنى الجمهور والأكثر، وتجيء هذه الآية مبينة لذلك.

وقالت فرقة: هذه الآية ناسخة لكل ما ورد من إلزام الكافة النفير والقتال، وقال ابن عباس ما معناه: أن هذه الآية مختصة بالبعوث والسرايا والآية المتقدمة ثابتة الحكم مع خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم في الغزو، وقالت فرقة: يشبه أن يكون التفقه في الغزو وفي السرايا، لما يرون من نصرة الله لدينه، وإظهاره العدد القليل من المؤمنين على الكثير من الكافرين، وعلمهم بذلك صحة دين الإسلام ومكانته.

* ع *: والجمهور على أن التفقه إنما هو بمشاهدة رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحبته، وقيل غير هذا.

* ت * وصح عنه صلى الله عليه وسلم، أنه قال:

" لا هجرة بعد الفتح، ولكن جهاد ونية، وإذا استنفرتم فانفزوا "

، وقد استنفر رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس في غزوة تبوك، وأعلن بها حسب ما هو مصرح به في حديث كعب بن مالك في «الصحاح»، فكان العتب متوجها على من تأخر عنه بعد العلم، فيظهر والله أعلم، أن الآية الأولى باق حكمها؛ كما قال ابن عباس، وتكون الثانية ليست في معنى الغزو، بل في شأن التفقه في الدين على الإطلاق وهذا هو الذي يفهم من استدلالهم بالآية على فضل العلم، وقد قالت فرقة: إن هذه الآية ليست في معنى الغزو، وإنما سببها قبائل من العرب أصابتهم مجاعة، فنفزوا إلى المدينة لمعنى المعاش، فكادوا يفسدونها، وكان أكثرهم غير صحيح الإيمان، وإنما أضرعه الجوع، فنزلت الآية في ذلك، والإنذار في الآية عام للكفر والمعاصي، والحذر منها أيضا؛ كذلك قال ابن المبارك في «رقائقه» أخبرنا موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب القرظي، قال: إذا أراد الله تبارك وتعالى بعبد خيرا، جعل فيه ثلاث خصال: فقها في الدين، وزهادة في الدنيا، وبصره بعيوبه. انتهى.

[9.123-127]

وقوله تعالى: { يأيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار } قيل: إن هذه الآية نزلت قبل الأمر بقتال الكفار كافة، فهي من التدريج الذي كان في أول الإسلام.

قال * ع *: وهذا ضعيف فإن هذه السورة من آخر ما نزل.

وقالت فرقة: معنى الآية أن الله تبارك وتعالى أمر فيها المؤمنين أن يقاتل كل فريق منهم الجنس الذي يليه من الكفرة.

وقوله سبحانه: { وليجدوا فيكم غلظة }: أي: خشونة وبأسا، ثم وعد سبحانه في آخر الآية وحض على التقوى التي هي ملاك الدين والدنيا، وبها يلقى العدو، وقد قال بعض الصحابة: إنما تقاتلون الناس بأعمالكم، ووعد سبحانه أنه مع المتقين، ومن كان الله معه، فلن يغلب.

وقوله تعالى: { وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمنا... } الآية: هذه الآية نزلت في شأن المنافقين، وقولهم: { أيكم زادته هذه إيمنا } يحتمل أن يكون لمنافقين مثلهم، أو لقوم من قراباتهم؛ على جهة الاستخفاف والتحقير لشأن السورة، ثم ابتدأ عز وجل الرد عليهم بقوله: { فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا } وذلك أنه إذا نزلت سورة، حدث للمؤمنين بها تصديق خاص، لم يكن قبل، فتصديقهم بما تضمنته السورة من أخبار وأمر ونهي أمر زائد على الذي كان عندهم قبل، وهذا وجه من زيادة الإيمان.

ووجه آخر؛ أن السورة ربما تضمنت دليلا أو تنبيها على دليل، فيكون المؤمن قد عرف الله بعدة أدلة، فإذا نزلت السورة، زادت في أدلته، ووجه آخر من وجوه الزيادة أن الإنسان ربما عرضه شك يسير، أو لاحت له شبهة مشغبة، فإذا نزلت السورة، ارتفعت تلك الشبهة، وقوي إيمانه وارتقى اعتقاده عن معارضة الشبهات، { الذين في قلوبهم مرض }: هم المنافقون، و«الرجس»؛ في اللغة: يجيء بمعنى القذر، ويجيء بمعنى العذاب، وحال هؤلاء المنافقين هي قذر، وهي عذاب عاجل، كفيل بآجل، وإذا تجدد كفرهم بسورة، فقد زاد كفرهم، فذلك زيادة رجس إلى رجسهم.

وقوله سبحانه: { أولا يرون } يعني: المنافقين، وقرأ حمزة: «أولا ترون» - بالتاء من فوق -؛ على معنى: أولا ترون أيها المؤمنون؛ { أنهم يفتنون } ، أي: يختبرون، وقرأ مجاهد: «مرضة أو مرضتين»، والذي يظهر مما قبل الآية، ومما بعدها أن الفتنة والاختبار إنما هي بكشف الله أسرارهم وإفشائه عقائدهم؛ إذ يعلمون أن ذلك من عند الله، وبهذا تقوم الحجة عليهم، وأما الاختبار بالمرض فهو في المؤمنين.

وقوله سبحانه: { وإذا ما أنزلت سورة نظر بعضهم }: المعنى: وإذا ما أنزلت سورة فيها فضيحة أسرار المنافقين، { نظر بعضهم إلى بعض هل يراكم من أحد }: أي: هل معكم من ينقل عنكم، هل يراكم من أحد حين تدبرون أموركم، { ثم انصرفوا } عن طريق الاهتداء؛ وذلك أنهم وقت كشف أسرارهم والإعلام بمغيبات أمورهم، يقع لهم لا محالة تعجب وتوقف ونظر، فلو أريد بهم خير، لكان ذلك الوقت مظنة الاهتداء، وقد تقدم بيان قوله: { صرف الله قلوبهم }.

[9.128-129]

وقوله عز وجل: { لقد جاءكم رسول من أنفسكم... } الآية مخاطبة للعرب في قول الجمهور، وهذا على جهة تعديد النعمة عليهم؛ إذ جاءهم بلسانهم، وبما يفهمونه من الأغراض والفصاحة، وشرفوا به غابر الدهر.

وقوله: { من أنفسكم }: يقتضي مدحا لنسبه صلى الله عليه وسلم، وأنه من صميم العرب، وشرفها، وقرأ عبد الله بن قسيط المكي: «من أنفسكم» - بفتح الفاء -؛ من النفاسة، ورويت عن النبي صلى الله عليه وسلم، وقوله: { ما عنتم }: معناه عنتكم؛ ف «ما» مصدرية، والعنت: المشقة، وهي هنا لفظة عامة، أي: عزيز عليه ما شق عليكم: من قتل وإسار وامتحان؛ بحسب الحق واعتقادكم أيضا معه، { حريص ليكم } أي: على إيمانكم وهداكم.

وقوله: { بالمؤمنين رءوف } أي: مبالغ في الشفقة عليهم، قال أبو عبيدة: الرأفة أرق الرحمة.

ثم خاطب بحانه نبيه بقوله: { فإن تولوا } ، أي: أعرضوا، { فقل حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم }: هذه الآية من آخر ما نزل، وصلى الله على سيدنا ومولانا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

[10 - سورة يونس]

[10.1-2]

قوله عز وجل: { الر تلك آيات الكتاب الحكيم } المراد ب { الكتب }: القرآن، و { الحكيم }: بمعنى محكم، ويمكن أن يكون: «حكيم» بمعنى ذي حكمة، فهو على النسب.

وقوله عز وجل: { أكان للناس عجبا... } الآية: قال ابن عباس وغيره: سبب هذه الآية استبعاد قريش أن يبعث الله بشرا رسولا، والقدم هنا ما قدم، واختلف في المراد بها ههنا، فقال ابن عباس ومجاهد والضحاك وغيرهم: هي الأعمال الصالحات من العبادات. وقال الحسن بن أبي الحسن وقتادة: هي شفاعة محمد صلى الله عليه وسلم، وقال ابن عباس أيضا وغيره: هي السعادة السابقة لهم في اللوح المحفوظ، وهذا أليق الأقوال بالآية؛ ومن هذه اللفظة قول حسان رضي الله عنه: [الطويل]

لنا القدم العليا إليك وخلفنا

لأولنا في طاعة الله تابع

ومن هذه اللفظة قوله صلى الله عليه وسلم: « حتى يضع الجبار فيها قدمه » أي ما قدم لها، هذا على أن الجبار اسم الله تعالى، و«الصدق» هنا بمعنى الصلاح، وقال البخاري: قال زيد بن أسلم: { قدم صدق } محمد صلى الله عليه وسلم. انتهى.

وقولهم: { إن هذا لسحر مبين }: إنما هو بسبب أنه فرق بذلك كلمتهم، وحال بين القريب وقريبه؛ فأشبه ذلك ما يفعله الساحر في ظنهم القاصر؛ فسموه سحرا.

[10.3-4]

وقوله سبحانه: { إن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام... } الآية: هذا ابتداء دعاء إلى عبادة الله عز وجل وتوحيده، وذكر بعض الناس أن الحكمة في خلق الله تعالى هذه الأشياء في مدة محدودة ممتدة، وفي القدرة أن يقول لها: كن؛ فتكون، إنما هي ليعلم عباده التؤدة والتماهل في الأمور، قال * ع *: وهذا مما لا يوصل إلى تعليله، وعلى هذا هي الأجنة في البطون، وخلق الثمار، وغير ذلك، والله عز وجل قد جعل لكل شيء قدرا، وهو أعلم بوجه الحكمة في ذلك.

وقوله سبحانه: { يدبر الأمر } يصح أن يريد بالأمر اسم الجنس من الأمور، ويصح أن يريد الأمر الذي هو مصدر أمر يأمر، وتدبيره لا إله إلا هو إنما هو الإنفاذ؛ لأنه قد أحاط بكل شيء علما، قال مجاهد: { يدبر الأمر }: معناه: يقضيه وحده.

وقوله سبحانه: { ما من شفيع إلا من بعد إذنه }؛ رد على العرب في اعتقادها؛ أن الأصنام تشفع لها عند الله.

{ ذلكم الله } أي: الذي هذه صفاته فاعبدوه، ثم قررهم على هذه الآيات والعبر، فقال: { أفلا تذكرون }.

وقوله: { إليه مرجعكم جميعا... } الاية إنباء بالبعث.

وقوله: { يبدأ الخلق } يريد: النشأة الأولى، والإعادة: هي البعث من القبور.

{ ليجزي }: هي لام كي، والمعنى: أن الإعادة إنما هي ليقع الجزاء على الأعمال.

وقوله: { بالقسط }: أي: بالعدل.

وقوله: { الذين كفروا }: ابتداء، والحميم الحار المسخن، وحميم النار فيما ذكر عن النبي صلى الله عليه وسلم: « إذا أدناه الكافر من فيه، تساقطت فروة رأسه» وهو كما وصفه سبحانه:

يشوي الوجوه

[الكهف:29].

[10.5-9]

وقوله سبحانه: { هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نورا... } الآية: هذا استمرار على وصف آياته سبحانه، والتنبيه على صنعته الدالة على وحدانيته، وعظيم قدرته.

وقوله: { قدره منازل }: يحتمل أن يعود الضمير على «القمر» وحده؛ لأنه المراعى في معرفة عدد السنين والحساب عند العرب، ويحتمل أن يريد الشمس والقمر معا، لكنه اجتزأ بذكر أحدهما؛ كما قال:

والله ورسوله أحق أن يرضوه

[التوبة:62].

وقوله: { لتعلموا عدد السنين والحساب } أي: رفقا بكم، ورفعا للالتباس في معايشكم وغير ذلك مما يضطر فيه إلى معرفة التواريخ.

وقوله: { لقوم يعلمون }: إنما خصهم، لأن نفع هذا فيهم ظهر.

وقوله سبحانه: { إن في اختلف اليل والنهار وما خلق الله في السموات والأرض... } الآية: آية اعتبار وتنبيه، والآيات: العلامات، وخصص القوم المتقين؛ تشريفا لهم؛ إذ الاعتبار فيهم يقع، ونسبتهم إلى هذه الأشياء المنظور فيها أفضل من نسبة من لم يهتد ولا اتقى.

وقوله سبحانه: { إن الذين لا يرجون لقاءنا... } الآية: قال أبو عبيدة وغيره: { يرجون } ، في هذه الآية: بمعنى يخافون؛ واحتجوا ببيت أبي ذؤيب: [الطويل]

إذا لسعته النحل لم يرج لسعها

وحالفها في بيت نوب عوامل

وقال ابن سيده والفراء: لفظة الرجاء، إذا جاءت منفية، فإنها تكون بمعنى الخوف، فعلى هذا التأويل معنى الآية: إن الذين لا يخافون لقاءنا، وقال بعض أهل العلم: الرجاء، في هذه الآية: على بابه؛ وذلك أن الكافر المكذب بالبعث لا يحسن ظنا بأنه يلقى الله، ولا له في الآخرة أمل؛ إذ لو كان له فيها أمل؛ لقارنه لا محالة خوف، وهذه الحال من الخوف المقارن هي القائدة إلى النجاة.

قال * ع *: والذي أقول به: إن الرجاء في كل موضع هو على بابه، وأن بيت الهذلي معناه: لم يرج فقد لسعها، قال ابن زيد: هذه الآية في الكفار.

وقوله سبحانه: { ورضوا بالحيوة الدنيا }: يريد: كانت منتهى غرضهم، وقال قتادة في تفسير هذه الآية: إذا شئت رأيت هذا الموصوف صاحب دنيا، لها يغضب، ولها يرضى، ولها يفرح، ولها يهتم ويحزن، فكأن قتادة صورها في العصاة، ولا يترتب ذلك إلا مع تأول الرجاء على بابه؛ لأن المؤمن العاصي مستوحش من آخرته ، فأما على التأويل الأول، فمن لا يخاف الله، فهو كافر.

وقوله: { واطمأنوا بها }: تكميل في معنى القناعة بها، والرفض لغيرها.

وقوله: { والذين هم عن آيتنا غفلون }: يحتمل أن يكون ابتداء إشارة إلى فرقة أخرى، ثم عقب سبحانه بذكر الفرقة الناجية، فقال: { إن الذين آمنوا وعملوا الصلحت يهديهم ربهم... } الآية، الهداية في هذه الآية تحتمل وجهين:

أحدهما: أن يريد أنه يديمهم ويثبتهم.

الثاني: أن يريد أنه يرشدهم إلى طريق الجنان في الآخرة.

وقوله: { إيمنهم } يحتمل أن يريد: بسبب إيمانهم، ويحتمل أن يكون الإيمان هو نفس الهدى، أي، يهديهم إلى طريق الجنة بنور إيمانهم. قال مجاهد: يكون لهم إيمانهم نورا يمشون به، ويتركب هذا التأويل، على ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أن العبد المؤمن، إذا قام من قبره للحشر تمثل له رجل جميل الوجه طيب الرائحة، فيقول: من أنت؟ فيقول: أنا عملك الصالح فيقوده إلى الجنة، وبعكس هذا في الكافر "

، ونحو هذا مما أسنده الطبري وغيره.

[10.10]

وقوله سبحانه: { دعوهم }: أي: دعاؤهم فيها و { سبحنك اللهم }: تقديس وتسبيح وتنزيه لجلاله سبحانه عن كل ما لا يليق به، وقال علي بن أبي طالب في ذلك: هي كلمات رضيها الله تعالى لنفسه،

" وقال طلحة بن عبيد الله: " قلت: يا رسول الله؛ ما معنى سبحان الله؟ فقال: معناها: «تنزيها لله من السوء» "

، وحكي عن بعض المفسرين أنهم رووا أن هذه الكلمة إنما يقولها المؤمن عند ما يشتهي الطعام، فإنه إذا رأى طائرا أو غير ذلك، قال: { سبحنك اللهم } ، فنزلت تلك الإرادة بين يديه فوق ما اشتهى. رواه ابن جريج وسفيان بن عيينة، وعبارة الداوودي عن ابن جريج: « دعواهم فيها»: قال: إذا مر بهم الطائر يشتهونه، كان دعواهم به { سبحنك اللهم } ، فيأكلون منه ما يشتهون، ثم يطير، وإذا جاءتهم الملائكة بما يشتهون، سلموا عليهم، فذلك قوله: { وتحيتهم فيها سلام } ، وإذا أكلوا حاجتهم، قالوا: { الحمد لله رب العلمين } ، فذلك قوله: { وآخر دعوهم أن الحمد لله رب العالمين }.

وقوله سبحانه: { وتحيتهم فيها سلام }: يريد تسليم بعضهم على بعض، والتحية: مأخوذة من تمني الحياة للإنسان والدعاء بها، يقال: حياه ويحييه؛ ومنه قول زهير بن جناب: [الكامل]

من كل ما نال الفتى

قد نلته إلا التحيه

يريد: دعاء الناس للملوك بالحياة، وقال بعض العلماء: { وتحيتهم } يريد: تسليم الله تعالى عليهم، والسلام: مأخوذ من السلامة، { وآخر دعوهم }: أي: خاتمة دعائهم وكلامهم في كل موطن حمد الله وشكره، على ما أسبغ عليهم من نعمه، وقال ابن العربي في «أحكامه». في تفسير هذه الآية قولان:

الأول: أن الملك يأتيهم بما يشتهون، فيقول: سلام عليكم، أي: سلمتم، فيردون عليه، فإذا أكلوا، قالوا: { الحمد لله رب العلمين }.

الثاني: أن معنى «تحيتهم»: أي: تحية بعضهم بعضا، فقد ثبت في الخبر: « أن الله تعالى خلق آدم، ثم قال له: اذهب إلى أولئك النفر من الملائكة فسلم عليهم، فجاءهم، فقال لهم: سلام عليكم، فقالوا له: وعليك السلام ورحمة الله، فقال له: هذه تحيتك، وتحية ذريتك من بعدك إلى يوم القيامة»، وبين في القرآن ههنا أنها تحيتهم في الجنة، فهي تحية موضوعة من أول الخلقة إلى غير نهاية، وقد روى ابن القاسم، عن مالك في قوله تعالى: { وتحيتهم فيها سلام } أي: هذا السلام الذي بين أظهركم، وهذا أظهر الأقوال، والله أعلم. انتهى.

وقرأ الجمهور: «أن الحمد لله»، وهي عند سيبويه «أن» المخففة من الثقيلة؛ قال أبو الفتح: فهي بمنزلة قول الأعشى: [البسيط]

في فتية كسيوف الهند قد علموا

أن هالك كل من يحفى وينتعل

[10.11-14]

وقوله سبحانه: { ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير لقضي إليهم أجلهم... } الآية: هذه الآية نزلت، في دعاء الرجل على نفسه أو ولده، أو ماله، فأخبر سبحانه أنه لو فعل مع الناس في إجابته إلى المكروه مثل ما يريد فعله معهم في إجابته إلى الخير، لأهلكهم، وحذف بعد ذلك جملة يتضمنها الظاهر، تقديرها: فلا يفعل ذلك، ولكن يذر { الذين لا يرجون لقاءنا... } الآية، وقيل: إن هذه الآية نزلت في قولهم:

إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء

[الأنفال :32]، وقيل: نزلت في قولهم:

فأتنا بما تعدنا

[هود:32]، وما جرى مجراه، والعمه: الخبط في ضلال.

وقوله سبحانه: { وإذا مس الإنسن الضر دعانا لجنبه... } الآية: هذه الآية أيضا عتاب على سوء الخلق من بعض الناس، ومضمنه النهي عن مثل هذا، والأمر بالتسليم إلى الله والضراعة إليه في كل حال، والعلم بأن الخير والشر منه، لا رب غيره، وقوله: { لجنبه } ، في موضع الحال؛ كأنه قال: مضطجعا، والضر عام لجميع الأمراض والرزايا.

وقوله: { مر } يقتضي أن نزولها في الكفار، ثم هي بعد تتناول كل من دخل تحت معناها من كافر وعاص.

وقوله سبحانه: { ولقد أهلكنا القرون من قبلكم... } الآية: آية وعيد للكفار، وضرب أمثال لهم، و { خلئف }: جمع خليفة.

وقوله: { لننظر }: معناه: لنبين في الوجود ما علمناه أزلا، لكن جرى القول على طريق الإيجاز والفصاحة والمجاز، وقال عمر رضي الله عنه: إن الله تعالى إنما جعلنا خلفاء؛ لينظر كيف عملنا؛ فأروا الله حسن أعمالكم في السر والعلانية.

[10.15-18]

وقوله سبحانه: { وإذا تتلى عليهم آيتنا بينات قال الذين لا يرجون لقاءنا } يعني: بعض كفار قريش: { ائت بقرآن غير هذا أو بدله } ، ثم أمر سبحانه نبيه أن يرد عليهم بالحق الواضح، فقال: { قل لو شاء الله ما تلوته عليكم } ولا أعلمكم به، و { أدركم } بمعنى: أعلمكم، تقول: دريت بالأمر، وأدريت به غيري، ثم قال: { فقد لبثت فيكم عمرا من قبله } يعني: الأربعين سنة قبل بعثته عليه السلام، أي: فلم تجربوني في كذب، ولا تكلمت في شيء من هذا { أفلا تعقلون }؛ أن من كان على هذه الصفة لا يصح منه كذب بعد أن ولى عمره، وتقاصر أمله، واشتدت حنكته وخوفه لربه.

وقوله: { فمن أظلم }: استفهام وتقرير، أي: لا أحد أظلم ممن افترى على الله كذبا، أو ممن كذب بآياته؛ بعد بيانها، والضمير في { يعبدون } لكفار قريش، وقولهم: { هؤلاء شفعؤنا عند الله }: هذا قول النبلاء منهم، ثم أمر سبحانه نبيه أن يقررهم ويوبخهم بقوله: { أتنبئون الله بما لا يعلم في السموات ولا في الأرض } ، وذكر السموات؛ لأن من العرب من يعبد الملائكة والشعرى، وبحسب هذا حسن أن يقول: { هؤلاء شفعؤنا } ، وقيل: ذلك على تجوز في الأصنام التي لا تعقل.

[10.19-21]

وقوله سبحانه: { وما كان الناس إلا أمة واحدة فاختلفوا } قالت فرقة: المراد آدم كان أمة وحده، ثم اختلف الناس بعده، وقالت فرقة: المراد آدم وبنوه من لدن نزوله إلى قتل أحد ابنيه الآخر، ويحتمل أن يريد: كان الناس صنفا واحدا بالفطرة معدا للاهتداء، وقد تقدم الكلام على هذا في قوله سبحانه:

كان الناس أمة وحدة

[البقرة:213].

وقوله سبحانه: { ولولا كلمة سبقت من ربك } يريد: قضاءه وتقديره لبني آدم بالآجال المؤقتة، ويحتمل أن يريد: الكلمة في أمر القيامة، وأن العقاب والثواب إنما يكون حينئذ.

وقوله: { فقل إنما الغيب لله } أي: إن شاء فعل، وإن شاء لم يفعل.

وقوله: { فانتظروا }: وعيد.

وقوله سبحانه: { وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم... } الآية: هذه الآية في الكفار، وهي بعد تتناول من العصاة من لا يؤدي شكر الله عند زوال المكروه عنه، ولا يرتدع بذلك عن معاصيه، وذلك في الناس كثير، والرحمة هنا بعد الضراء؛ كالمطر بعد القحط، والأمن بعد الخوف ونحو هذا مما لا ينحصر، والمكر: الاستهزاء والطعن عليها من الكفار واطراح الشكر والخوف من العصاة.

وقال أبو علي: { أسرع } من «سرع» لا من «أسرع يسرع»، إذ لو كان من «أسرع»، لكان شاذا.

قال * ع * وفي الحديث في نار جهنم: « لهي أسود من القار » وما حفظ للنبي صلى الله عليه وسلم، فليس بشاذ. * ص *: ورد بأن «أسود» من «فعل» لا من «افعل»: تقول: سود فهو أسود، وإنما امتنع من «سود» ونحوه عند البصريين؛ لأنه لون. انتهى.

[10.22-25]

وقوله سبحانه: { هو الذي يسيركم في البر والبحر... } الآية: تعديد نعم منه سبحانه على عباده.

وقوله سبحانه: { دعوا الله مخلصين له الدين }: أي: نسوا الأصنام والشركاء، وأفردوا الدعاء لله سبحانه، وذكر الطبري في ذلك، عن بعض العلماء حكاية قول العجم: «هيا شرا هيا»، ومعناه: يا حي يا قيوم»، و { يبغون }: معناه: يفسدون.

وقوله: { متاع الحيوة الدنيا } متاع: خبر مبتدأ محذوف، تقديره هو متاع، أو ذلك متاع، ومعنى الآية: إنما بغيكم وإفسادكم مضر لكم، وهو في حالة الدنيا، ثم تلقون عقابه في الآخرة، قال سفيان بن عيينة: إنما بغيكم على أنفسكم متاع الحياة الدنيا: أي تعجل لكم عقوبته؛ وعلى هذا قالوا: البغي يصرع أهله.

قال * ع *: وقالوا: الباغي مصروع: قال تعالى:

ثم بغي عليه لينصرنه الله

[الحج:60]، وقال النبي عليه السلام:

" ما ذنب أسرع عقوبة من بغي ".

وقوله سبحانه: { إنما مثل الحيوة الدنيا } أي: تفاخر الحياة الدنيا وزينتها بالمال والبنين، إذ مصير ذلك إلى الفناء؛ كمطر نزل من السماء، { فاختلط به نبات الأرض } ، أي: اختلط النبات بعضه ببعض بسبب الماء، ولفظ البخاري: قال ابن عباس: { فاختلط به نبات الأرض }: فنبت بالماء من كل لون انتهى. و { أخذت الأرض } لفظة كثرت في مثل هذا، كقوله:

خذوا زينتكم

[الأعراف:31] والزخرف: التزيين بالألوان، وقرأ ابن مسعود وغيره: «وتزينت» وهذه أصل قراءة الجمهور.

وقوله: { وظن أهلها }: على بابها، وهذا الكلام فيه تشبيه جملة أمر الحياة الدنيا بهذه الجملة الموصوفة أحوالها، و { حتى } غاية، وهي حرف ابتداء؛ لدخولها على «إذا»، ومعناهما متصل إلى قوله: { قادرون عليها } ، ومن بعد ذلك بدأ الجواب، والأمر الآتي: واحد الأمور؛ كالريح، والصر والسموم، ونحو ذلك، وتقسيمه { ليلا أو نهارا } ، تنبيه على الخوف وارتفاع الأمن في كل وقت، و { حصيدا } ، بمعنى محصودا، أي: تالفا مستهلكا، { كأن لم تغن }: أي: لم تنضر، ولم تنعم، ولم تعمر بغضارتها، ومعنى الآية: التحذير من الاغترار بالدنيا؛ إذ هي معرضة للتلف؛ كنبات هذه الأرض وخص المتفكرين بالذكر؛ تشريفا للمنزلة؛ وليقع التسابق إلى هذه الرتبة.

{ والله يدعوا إلى دار السلم... } الآية: نص أن الدعاء إلى الشرع عام في كل بشر، والهداية التي هي الإرشاد مختصة بمن قدر إيمانه، و { السلم }؛ هنا: قيل: هو اسم من أسماء الله تعالى، والمعنى: يدعو إلى داره التي هي الجنة، وقيل: { السلم } بمعنى السلامة.

[10.26-31]

وقوله سبحانه: { للذين أحسنوا الحسنى وزيادة }: قال الجمهور: { الحسنى }: الجنة، وال { زيادة }: النظر إلى وجه الله عز وجل؛ وفي «صحيح مسلم» من حديث صهيب:

" فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل "

، وفي رواية: ثم تلا هذه الآية: { للذين أحسنوا الحسنى وزيادة } وأخرج هذه الزيادة النسائي عن صهيب، وأخرجها عن صهيب أيضا أبو داود الطيالسي انتهى. من «التذكرة».

وقوله سبحانه: { ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة... } الآية. و { يرهق } معناه: يغشى مع غلبة وتضييق، وال { قتر }: الغبار المسود.

وقوله سبحانه: { والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها } قالت فرقة: التقدير لهم جزاء سيئة بمثلها، وقالت فرقة: التقدير جزاء سيئة مثلها، والباء زائدة، وتعم السيئات ههنا الكفر والمعاصي، وال { عاصم }: المنجي والمجير، و { أغشيت }: كسيت، و«القطع»: جمع قطعة، وقرأ ابن كثير والكسائي: «قطعا من الليل» - بسكون الطاء -، وهو الجزء من الليل، والمراد: الجزء من سواده، وباقي الآية بين.

و { مكانكم }: اسم فعل الأمر، ومعناه: قفوا واسكنوا، * ت *: قال * ص *: وقدر ب «اثبتوا» وأما من قدره ب «الزموا مكانكم»، فمردود، لأن «الزموا» متعد، و { مكانكم }: لا يتعدى، فلا يقدر به، وإلا لكان متعديا، واسم الفعل على حسب الفعل إن متعديا فمتعد، وإن لازما فلازم، ثم اعتذر بأنه يمكن أن يكون تقديره ب «الزموا» تقدير معنى، لا تقدير إعراب، فلا اعتراض، انتهى.

قال * ع *: فأخبر سبحانه عن حالة تكون لعبدة الأوثان يوم القيامة يؤمرون بالإقامة في موقف الخزي مع أصنامهم، ثم ينطق الله شركاءهم بالتبري منهم.

وقوله: { فزيلنا بينهم }: معناه: فرقنا في الحجة، والمذهب روي عن النبي صلى الله عليه وسلم، أن الكفار، إذا رأوا العذاب، وتقطعت بهم الأسباب، قيل لهم: اتبعوا ما كنتم تعبدون، فيقولون: كنا نعبد هؤلاء، فتقول الأصنام: والله، ما كنا نسمع، ولا نعقل، وما كنتم إيانا تعبدون، فيقولون: والله، لإياكم كنا نعبد، فتقول الآلهة: { فكفى بالله شهيدا بيننا وبينكم... } الآية، وظاهر الآية أن محاورتهم إنما هي مع الأصنام دون الملائكة وعيسى؛ بدليل القول لهم: { مكانكم أنتم وشركاؤكم } ، ودون فرعون ومن عبد من الجن؛ بدليل قولهم: { إن كنا عن عبادتكم لغفلين } ، و«إن» هذه عند سيبويه المخففة من الثقيلة موجبة، ولزمتها اللام، فرقا بينها وبين «إن» النافية، وعند الفراء: «إن» نافية بمعنى «ما»، واللام بمعنى «إلا»، وقرأ نافع وغيره: «تبلوا» - بالباء الموحدة -؛ بمعنى: تختبر، وقرأ حمزة والكسائي: «تتلوا» - بتاءين -؛ بمعنى تتبع وتطلب ما أسلفت من أعمالها * ت *: قال * ص *: كقوله: [الرجز]

إن المريب يتبع المريبا

كما رأيت الذيب يتلو الذيبا

أي: يتبعه. انتهى. ويصح أن يكون بمعنى تقرأ كتبها التي تدفع إليها.

وقوله: { ومن يدبر الأمر... } الآية: تدبير الأمر عام في جميع الأشياء، وذلك استقامة الأمور كلها على إرادته عز وجل، وليس تدبيره سبحانه بفكر وروية وتغييرات - تعالى عن ذلك - بل علمه سبحانه محيط كامل دائم.

{ فسيقولون الله }: أي: لا مندوحة لهم عن ذلك، ولا تمكنهم المباهتة بسواه، فإذا أقروا بذلك، { فقل أفلا تتقون } في افترائكم، وجعلكم الأصنام آلهة.

[10.32-33]

وقوله: { فذلكم الله ربكم... } الآية: يقول: فهذا الذي هذه صفاته ربكم الحق، أي: المستوجب للعبادة والألوهية، وإذا كان كذلك، فتشريك غيره ضلال وغير حق.

قال * ع *: وعبارة القرآن في سوق هذه المعاني تفوت كل تفسير براعة وإيجازا ووضوحا، وحكمت هذه الآية بأنه ليس بين الحق والضلال منزلة ثالثة في هذه المسألة التي هي توحيد الله تعالى، وكذلك هو الأمر في نظائرها من مسائل الأصول التي الحق فيها في طرف واحد؛ لأن الكلام فيها إنما في تقرير وجود ذات كيف هي، وذلك بخلاف مسائل الفروع التي قال الله تعالى فيها:

لكل جعلنا منكم شرعة ومنهجا

[المائدة:48].

وقوله: { فأنى تصرفون }: تقرير؛ كما قال:

فأين تذهبون

[التكوير:26] ثم قال: { كذلك حقت } أي: كما كانت صفات الله كما وصف، وعبادته واجبة كما تقرر، وانصراف هؤلاء كما قدر عليهم، { كذلك حقت كلمت ربك... } الآية، وقرأ أبو عمرو وغيره: «كلمة»؛ على الإفراد الذي يراد به الجمع؛ كما يقال للقصيدة «كلمة» فعبر عن وعيد الله تعالى ب «كلمة».

[10.34-36]

وقوله سبحانه: { قل هل من شركائكم من يبدأ الخلق ثم يعيده... } الآية توقيف على قصور الأصنام وعجزها، وتنبيه على قدرة الله عز وجل، و { تؤفكون }: معناه: تصرفون وتحرمون، وأرض مأفوكة؛ إذا لم يصبها مطر، فهي بمعنى الخيبة.

وقوله تعالى: { قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق }: أي: يبين طرق الصواب، ثم وصف الأصنام بأنها لا تهدي إلا أن تهدى.

وقوله: { إلا أن يهدى }: فيه تجوز، لأنا نجدها لا تهدى وإن هديت، وقال بعضهم: هي عبارة عن أنها لا تنتقل إلا أن تنقل، ويحتمل أن يكون ما ذكر الله من تسبيح الجمادات هو اهتداؤها، وقرأ نافع وأبو عمرو: «يهدي» - بسكون الهاء، وتشديد الدال -، وقرأ ابن كثير وابن عامر: يهدي - بفتح الياء والهاء، وتشديد الدال - وهذه رواية ورش عن نافع، وقرأ حمزة والكسائي: «يهدي» - بفتح الياء، وسكون الهاء - ومعنى هذه القراءة: «أمن لا يهدي أحدا إلا أن يهدى ذلك الأحد، ووقف القراء: { فما لكم } ، ثم يبدأ: { كيف تحكمون }.

وقوله سبحانه: { وما يتبع أكثرهم إلا ظنا... } الآية: أخبر الله سبحانه عن فساد طريقتهم، وضعف نظرهم، وأنه ظن، ثم بين منزلة الظن من المعارف، وبعده عن الحق.

[10.37-40]

وقوله سبحانه: { وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله ولكن تصديق الذي بين يديه }: هذا رد لقول من يقول: إن محمدا يفتري القرآن، و { الذي بين يديه }: التوراة والإنجيل، وهم يقطعون أنه لم يطالع تلك الكتب، ولا هي في بلده، ولا في قومه، و { وتفصيل الكتب } هو تبيينه.

وقوله: { أم يقولون افتراه... } الاية: «أم» هذه ليست بالمعادلة لهمزة الاستفهام، في قوله: أزيد قام أم عمرو؟ ومذهب سيبويه: أنها بمنزلة «بل» ثم عجزهم سبحانه بقوله: { قل فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم... } الآية: والتحدي في هذه الآية عند الجمهور وقع بجهتي الإعجاز اللتين في القرآن:

إحداهما: النظم والرصف والإيجاز والجزالة، كل ذلك في التعريف.

والأخرى: المعاني من الغيب لما مضى، ولما يستقبل.

وحين تحداهم ب «عشر مفتريات» إنما تحداهم بالنظم وحده، ثم قال * ع *: هذا قول جماعة المتكلمين، ثم اختار أن الإعجاز في الآيتين إنما وقع في النظم لا في الإخبار بالغيوب.

* ت *: والصواب ما تقدم للجمهور، وإليه رجع في «سورة هود» وأوجه إعجاز القرآن أكثر من هذا وانظر «الشفا».

وقوله: { من استطعتم }: إحالة على شركائهم.

وقوله سبحانه: { بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه... } الآية: المعنى: ليس الأمر كما قالوا من أنه مفترى، { بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ولما يأتهم تأويله } ، أي: تفسيره، وبيانه، ويحتمل أن يريد بما لم يأتهم تأويله، أي: ما يؤول إليه أمره؛ كما هو في قوله:

هل ينظرون إلا تأويله

[الأعراف:53] وعلى هذا، فالآية تتضمن وعيدا، و { الذين من قبلهم }: من سلف من أمم الأنبياء.

وقوله سبحانه: { ومنهم من يؤمن به... } الآية: أي: ومن قريش من يؤمن بهذا الرسول، ولهذا الكلام معنيان:

قالت فرقة: معناه: من هؤلاء القوم من سيؤمن في المستقبل، ومنهم من حتم الله عليه أنه لا يؤمن به أبدا.

وقالت فرقة: معناه: ومنهم من يؤمن بهذا الرسول إلا أنه يكتم إيمانه حفظا لرئاسته، أو خوفا من قومه، كالفتية الذين قتلوا مع الكفار ببدر.

قال * ع *: وفائدة الآية على هذا التأويل: التفريق لكلمة الكفار، وإضعاف نفوسهم، وفي قوله: { وربك أعلم بالمفسدين } تهديد ووعيد.

[10.41-45]

وقوله سبحانه: { وإن كذبوك فقل لى عملي ولكم عملكم } الآية فيها منابذة ومتاركة، قال كثير من المفسرين، منهم ابن زيد: هذه الآية منسوخة بالقتال، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { ويوم يحشرهم... } الآية: وعيد بالحشر وخزيهم فيه، وتعارفهم على جهة التلاؤم والخزي من بعضهم لبعض، حيث لا ينفع ذلك.

وقوله سبحانه: { قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله... } إلى آخرها: حكم من الله عز وجل على المكذبين بالخسران، وفي اللفظ إغلاظ، وقيل: إن هذا الكلام من كلام المحشورين، على جهة التوبيخ لأنفسهم.

* ت *: والأول أبين.

[10.46-47]

وقوله: { وإما نرينك... } الآية: «إما» شرط، وجوابه: { فإلينا } ، والرؤية في { نرينك } بصرية، ومعنى هذه الآية: الوعيد بالرجوع إلى الله تعالى، أي: إن أريناك عقوبتهم، أو لم نركها، فهم على كل حال راجعون إلينا إلى الحساب والعذاب، ثم مع ذلك، فالله شهيد من أول تكليفهم على جميع أعمالهم، و«ثم» لترتيب الأخبار لا لترتيب القصص في أنفسها، و«إما» هي «إن»، زيدت عليها «ما»، ولأجلها جاز دخول النون الثقيلة، ولو كانت «إن» وحدها، لم يجز.

* ص *: واعترض بأن مذهب سيبويه جواز دخولها، وإن لم تكن «ما» انتهى.

وقوله سبحانه: { ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم قضي بينهم بالقسط }: قال مجاهد وغيره: المعنى: فإذا جاء رسولهم يوم القيامة للشهادة عليهم، صير قوم للجنة، وقوم للنار، فذلك القضاء بينهم بالقسط.

[10.48-53]

وقوله سبحانه: { ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صدقين * قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله لكل أمة أجل إذا جاء أجلهم فلا يستأخرون... } الآية: الضمير في { يقولون } لكفار قريش، وسؤالهم عن الوعد تحرير منهم - بزعمهم - للحجة أي: هذا العذاب الذي توعدنا به، حدد لنا وقته؛ لنعلم الصدق في ذلك من الكذب، ثم أمر الله تعالى نبيه أن يقول على جهة الرد عليهم: { قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله } ، ولكن { لكل أمة أجل } انفرد الله بعلم حده ووقته، وباقي الآية بين.

وقوله: { ماذا يستعجل منه المجرمون }: أي: فما تستعجلون منه، وأنتم لا قبل لكم به، والضمير في «منه» يحتمل أن يعود على الله عز وجل، ويحتمل أن يعود على العذاب.

وقوله: { أثم إذا ما وقع آمنتم به } المعنى: إذا وقع العذاب وعاينتموه، آمنتم حينئذ، وذلك غير نافعكم، بل جوابكم: الآن وقد كنتم تستعجلونه مكذبين به، { ويستنبئونك }: معناه: يستخبرونك، وهي على هذا تتعدى إلى مفعولين؛ أحدهما: الكاف، والآخر: الجملة، وقيل: هي بمعنى يستعلمونك؛ فعلى هذا تحتاج إلى ثلاثة مفاعيل.

* ص *: ورد بأن الاستنباء لا يحفظ تعديه إلى ثلاثة، ولا استعلم الذي هو بمعناه. انتهى.

و { أحق هو } قيل: الإشارة إلى الشرع والقرآن، وقيل: إلى الوعيد؛ وهو أظهر.

وقوله: { إي وربي }: أي: بمعنى «نعم»، وهي لفظة تتقدم القسم، ويجيء بعدها حرف القسم، وقد لا يجيء؛ تقول: إي وربي، وإي ربي، و { معجزين }: معناه مفلتين.

[10.54-56]

وقوله سبحانه: { ولو أن لكل نفس ظلمت ما في الأرض لافتدت به وأسروا الندامة ... } الآية، و { أسروا }: لفظة تجيء بمعنى «أخفوا»، وهي حينئذ من السر، وتجيء بمعنى «أظهروا»، وهي حينئذ من أسارير الوجه.

* ص *: قال أبو البقاء: وهو مستأنف، وهو حكاية ما يكون في الآخرة.

وقوله تعالى: { ألا إن لله ما في السموات والأرض... } الآية، «ألا» استفتاح وتنبيه، وباقي الآية بين.

[10.57-59]

وقوله سبحانه: { يأيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم... } الآية: هذه آية خوطب بها جميع العالم، وال { موعظة }: القرآن؛ لأن الوعظ إنما هو بقول يأمر بالمعروف ويزجر، ويرقق القلوب، ويعد ويوعد، وهذه صفة «الكتاب العزيز»، وقوله: { من ربكم } يريد: لم يختلقها محمد ولا غيره، و { ما في الصدور }: يريد به الجهل ونحوه، وجعله موعظة بحسب الناس أجمع، وجعله هدى ورحمة بحسب المؤمنين فقط، وهذا تفسير صحيح المعنى، إذا تؤمل، بان وجهه.

وقوله سبحانه: { قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا } ، قال ابن عباس وغيره: الفضل: الإسلام، والرحمة: القرآن، وقال أبو سعيد الخدري: الفضل: القرآن، والرحمة: أن جعلهم من أهله.

وقال زيد بن أسلم والضحاك: الفضل: القرآن، والرحمة: الإسلام.

قال * ع *: ولا وجه عندي لشيء من هذا التخصيص إلا أن يستند شيء منه إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وإنما الذي يقتضيه اللفظ، ويلزم منه أن الفضل: هو هداية الله تعالى إلى دينه، والتوفيق إلى اتباع شرعه، والرحمة هي عفوه وسكنى جنته التي جعلها جزاء على التشرع بالإسلام والإيمان به، ومعنى الآية: قل، يا محمد، لجميع الناس: بفضل الله ورحمته فليقع الفرح منكم، لا بأمور الدنيا وما يجمع من حطامها، فإن قيل: كيف أمر الله بالفرح في هذه الآية، وقد ورد ذمه في قوله:

لفرح فخور

[هود:10] وفي قوله:

لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين

[القصص:76].

قيل: إن الفرح إذا ورد مقيدا في خير، فليس بمذموم، وكذلك هو في هذه الآية، وإذا ورد مقيدا في شر، أو مطلقا لحقه ذم، إذ ليس من أفعال الآخرة، بل ينبغي أن يغلب على الإنسان حزنه على دينه، وخوفه لربه.

وقوله: { مما يجمعون }: يريد: مال الدنيا وحطامها الفاني المردي في الآخرة.

وقوله سبحانه: { قل أرءيتم ما أنزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حراما وحلالا... } الآية.

قال * ص *: { أرءيتم }: مضمن معنى: أخبروني، و«ما» موصولة.

قال * ع *: هذه المخاطبة لكفار العرب الذين جعلوا البحائر والسوائب وغير ذلك، وقوله: { أنزل }: لفظة فيها تجوز.

[10.60-61]

وقوله: { وما ظن الذين يفترون على الله الكذب يوم القيمة } آية وعيد - لما تحقق عليهم بتقسيم الآية التي قبلها؛ أنهم مفترون على الله - عظم في هذه الآية جرم الافتراء، أي: ظنهم في غاية الرداءة؛ بحسب سوء أفعالهم، ثم ثنى بذكر الفضل على الناس في الإمهال لهم مع الافتراء والعصيان؛ إذ الإمهال لهم داعية إلى التوبة والإنابة، ثم الآية تعم جميع فضل الله سبحانه، وجميع تقصير الخلق.

وقوله سبحانه: { وما تكون في شأن... } الآية: مقصد هذه الآية وصف إحاطة الله عز وجل بكل شيء، لا رب غيره، ومعنى اللفظ: وما تكون يا محمد، والمراد هو وغيره في شأن من جميع الشؤون، { وما تتلوا منه }: الضمير عائد على شأن أي: فيه وبسببه «من قرآن»، ويحتمل أن يعود الضمير على جميع القرآن.

وقال * ص *: ضمير «منه» عائد على «شأن» و { من قرآن }: تفسير للضمير. انتهى. وهو حسن، ثم عم سبحانه بقوله: { ولا تعملون من عمل } ، وفي قوله سبحانه: { إلا كنا عليكم شهودا } تحذير وتنبيه.

* ت * وهذه الآية عظيمة الموقع لأهل المراقبة تثير من قلوبهم أسرارا، ويغترفون من بحر فيضها أنوارا، و { تفيضون } معناه: تأخذون وتنهضون بجد، { وما يعزب }: معناه: وما يغيب { عن ربك من مثقال ذرة } والكتاب المبين هو اللوح المحفوظ، ويحتمل ما كتبته الحفظة.

[10.62-64]

وقوله سبحانه: { ألآ إن أولياء الله... } الآية: «ألا» استفتاح وتنبيه، و { أولياء الله }: هم المؤمنون الذين والوه بالطاعة والعبادة، وهذه الآية يعطي ظاهرها أن من آمن واتقى الله، فهو داخل في أولياء الله، وهذا هو الذي تقتضيه الشريعة في الولي،

" وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه سئل، من أولياء الله؟ فقال: «الذين إذا رأيتهم ذكرت الله» ".

قال: * ع *: وهذا وصف لازم للمتقين ؛ لأنهم يخشعون ويخشعون، وروي عنه صلى الله عليه وسلم أيضا أنه قال:

" أولياء الله قوم تحابوا في الله، واجتمعوا في ذاته، لم تجمعهم قرابة ولا مال يتعاطونه "

وروى الدارقطني في «سننه» عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" خيار عباد الله الذين إذا رؤوا، ذكر الله، وشر عباد الله المشاؤون بالنميمة المفرقون بين الأحبة، الباغون للبرآء العيب "

انتهى من «الكوكب الدري».

وقوله: { لا خوف عليهم ولا هم يحزنون } يعني: في الآخرة، ويحتمل في الدنيا لا يخافون أحدا من أهل الدنيا، ولا من أعراضها، ولا يحزنون على ما فاتهم منها، والأول أظهر، والعموم في ذلك صحيح: لا يخافون في الآخرة جملة، ولا في الدنيا الخوف الدنيوي.

وذكر الطبري عن جماعة من العلماء مثل ما في الحديث في الأولياء؛ أنهم هم الذين إذا رآهم أحد، ذكر الله، وروي فيهم حديث؛

" أن أولياء الله هم قوم يتحابون في الله ويجعل لهم يوم القيامة منابر من نور، وتنير وجوههم، فهم في عرصات القيامة لا يخافون ولا يحزنون "

وروى عمر بن الخطاب؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" إن من عباد الله عبادا ما هم بأنبياء ولا شهداء يغبطهم الأنبياء والشهداء؛ لمكانتهم من الله، قالوا: ومن هم، يا رسول الله؟ قال: قوم تحابوا بروح الله على غير أرحام، ولا أموال... "

الحديث، ثم قرأ: { ألآ إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون }.

* ت * وقد خرج هذا الحديث أبو داود والنسائي، قال أبو داود في هذا الحديث: فوالله، إن وجوههم لنور، وإنهم لعلى نور، ذكره بإسناد آخر. انتهى.

ورواه أيضا ابن المبارك في «رقائقه» بسنده، عن أبي مالك الأشعري؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم أقبل على الناس، فقال:

" يأيها الناس اسمعوا واعقلوا، واعلموا أن لله عبادا ليسوا بأنبياء ولا شهداء، يغبطهم النبيون والشهداء على مجالسهم وقربهم من الله عز وجل »، فقال أعرابي: انعتهم لنا، يا نبي الله، فقال:«هم ناس من أبناء الناس، لم تصل بينهم أرحام متقاربة، تحابوا في الله ، وتصافوا فيه، يضع الله لهم يوم القيامة منابر من نور فيجلسهم عليها فيجعل وجوههم نورا وثيابهم نورا، يفزع الناس يوم القيامة، وهم لا يفزعون، وهم أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون ".

انتهى.

وقوله تعالى: { لهم البشرى... } الآية: أما بشرى الآخرة، فهي بالجنة؛ بلا خلاف قولا واحدا، وذلك هو الفضل الكبير، وأما بشرى الدنيا، فتظاهرت الأحاديث من طرق، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنها

" الرؤيا الصالحة يراها المؤمن أو ترى له "

، وقال قتادة والضحاك: البشرى في الدنيا: هي ما يبشر به المؤمن عند موته، وهو حي عند المعاينة، ويصح أن تكون بشرى الدنيا ما في القرآن من الآيات المبشرات؛ ويقوى ذلك بقوله: { لا تبديل لكلمات الله } ، ويؤول قوله صلى الله عليه وسلم:« هي الرؤيا » أنه أعطى مثالا يعم جميع الناس.

وقوله سبحانه: { لا تبديل لكلمات الله }: يريد: لا خلف لمواعيده، ولا رد في أمره، وقد أخذ ذلك ابن عمر على نحو غير هذا، وجعل التبديل المنفي في الألفاظ، وذلك أنه روي أن الحجاج خطب، فقال: ألا إن عبد الله بن الزبير قد بدل كتاب الله، فقال له عبد الله بن عمر: إنك لا تطيق ذلك أنت، ولا ابن الزبير؛ لا تبديل لكلمات الله، وقد روي هذا النظر عن ابن عباس في غير مقاولة الحجاج، ذكره البخاري.

[10.65-66]

وقوله تعالى: { ولا يحزنك قولهم }: أي: قول قريش، فهذه الآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم، ولفظة القول تعم جحودهم واستزاءهم وخداعهم وغير ذلك، ثم ابتدأ تعالى، فقال { إن العزة لله جميعا } أي: لا يقدرون لك على شيء، ولا يؤذونك، إلا بما شاء الله، ففي الآية وعيد لهم، ثم استفتح بقوله: { ألآ إن لله من في السموات ومن في الأرض } أي: بالملك والإحاطة.

وقوله تعالى: { وما يتبع }: يصح أن تكون «ما» استفهاما، ويصح أن تكون نافية.

* ت *: ورجح هذا الثاني.

وقوله: { إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون } «إن»: نافية، و { يخرصون }: معناه: يحدسون ويخمنون.

[10.67-69]

وقوله عز وجل: { هو الذي جعل لكم اليل لتسكنوا فيه... } الآية: في هذه الألفاظ إيجاز وإحالة على ذهن السامع؛ لأن العبرة في أن الليل مظلم يسكن فيه، والنهار مبصر يتصرف فيه، فذكر طرفا من هذا وطرفا من الجهة الثانية، ودل المذكوران على المتروكين.

وقوله: { يسمعون } يريد: يوعون، والضمير في { قالوا } لكفار العرب، ثم الآية بعد تعم كل من قال نحو هذا القول؛ كالنصارى، و { سبحنه } معناه: «تنزيها له، وبراءة من ذلك»؛ فسره بهذا النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله: { إن عندكم من سلطان بهذا } «إن» نافية، والسلطان: الحجة، وكذلك معناه حيث تكرر في القرآن، ثم وبخهم تعالى بقوله: { أتقولون على الله ما لا تعلمون }.

وقوله سبحانه: { إن الذين يفترون... } الآية: توعد لهم بأنهم لا يظفرون ببغية، ولا يبقون في نعمة، إذ هذه حال من يصير إلى العذاب، وإن نعم في دنياه يسيرا.

[10.70-72]

وقوله تعالى: { متع } مرفوع على خبر ابتداء؛ أي: ذلك متاع.

قال * ص *: { متع } جواب سؤال مقدر، كأنه قيل: كيف لا يفلحون، وهم في الدنيا مفلحون بأنواع التلذذات؟! فقيل: ذلك متاع، فهو خبر مبتدإ محذوف. انتهى، وهذا الذي قدره.

* ص *: يفهم من كلام * ع *.

وقول نوح عليه السلام: { يقوم إن كان كبر عليكم مقامي... } الآية: المقام: وقوف الرجل لكلام أو خطبة أو نحوه، والمقام - بضم الميم -: إقامته ساكنا في موضع أو بلد، ولم يقرأ هنا بضم الميم فيما علمت، وتذكيره: وعظه وزجره، وقوله: { فأجمعوا }: من أجمع الرجل على الشيء، إذا عزم عليه؛ ومنه الحديث: ما لم يجمع مكثا، و { أمركم }: يريد به: قدرتكم وحيلكم، ونصب «الشركاء» بفعل مضمر؛ كأنه قال: وادعوا شركاءكم؛ فهو من باب: [الرجز]

علفتها تبنا وماء باردا

حتى شتت همالة عيناها

وفي مصحف أبي: «فأجمعوا أمركم، وادعوا شركاءكم» قال الفارسي: وقد ينتصب «الشركاء» ب«واو مع»؛ كما قالوا: جاء البرد والطيالسة.

وقوله: { ثم لا يكن أمركم عليكم غمة }: أي: ملتبسا مشكلا؛ ومنه قوله عليه السلام في الهلال: « فإن غم عليكم».

وقوله: { ثم اقضوا إلي ولا تنظرون }: أي: أنفذوا قضاءكم نحوي، ولا تؤخروني ، والنظرة: التأخير.

[10.73-75]

وقوله سبحانه: { فكذبوه فنجيناه ومن معه في الفلك وجعلناهم خلائف }: مضى شرح هذه المعاني.

وقوله سبحانه: { فانظر كيف كان عاقبة المنذرين }: مخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم يشاركه في معناها جميع الخلق.

وقوله سبحانه: { ثم بعثنا من بعده رسلا إلى قومهم }: الضمير في { من بعده } عائد على نوح عليه السلام.

وقوله تعالى: { فجاءوهم بالبينت فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل كذلك نطبع على قلوب المعتدين * ثم بعثنا من بعدهم موسى وهرون إلى فرعون وملإيه * بآيتنا فاستكبروا وكانوا قوما مجرمين }: معنى هذه الآية ضرب المثل لحاضري نبينا محمد عليه السلام؛ ليعتبروا بمن سلف، و { البينت } المعجزات، والضمائر في { ما كانوا ليؤمنوا } وفي { كذبوا } تعود الثلاثة على قوم الرسل، وقيل: الضمير في كذبوا يعود على «قوم نوح» وقد تقدم تفسير نظيرها «في الأعراف».

[10.76-82]

وقوله سبحانه: { فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا إن هذا لسحر مبين } الآية: يريد ب { الحق } آيتي العصا واليد.

وقوله: { أسحر هذا }: قالت فرقة: هو حكاية عن موسى عنهم، ثم أخبرهم موسى عن الله؛ أن الساحرين لا يفلحون، ثم اختلفوا في معنى قول قوم فرعون، فقال بعضهم: قالها منهم كل مستفهم جاهل بالأمر، فهو يسأل عنه، وهذا ضعيف، وقال بعضهم: بل قالوا ذلك على معنى التعظيم للسحر الذي رأوه، وقالت فرقة: ليس ذلك حكاية عن موسى عنهم، وإنما هو من كلام موسى، وتقدير الكلام: أتقولون للحق لما جاءكم سحر، ثم ابتدأ يوقفهم بقوله: { أسحر هذا } على جهة التوبيخ.

وقولهم: { لتلفتنا }: أي: لتصرفنا وتلوينا وتردنا عن دين آبائنا، يقال: لفت الرجل عنق الآخر؛ إذا ألواه، ومنه قولهم: التفت؛ فإنه افتعل من لفت عنقه إذا ألواه، و { الكبرياء }: مصدر من الكبر، والمراد به في هذا الموضع الملك؛ قاله أكثر المتأولين؛ لأنه أعظم تكبر الدنيا، وقرأ أبو عمرو وحده: «به آلسحر» - بهمزة استفام ممدودة -، وفي قراءة أبي: «ما أتيتم به سحر»، والتعريف هنا في السحر أرتب؛ لأنه تقدم منكرا في قولهم: { إن هذا لسحر } ، فجاء هنا بلام العهد .

قال * ص *: قال الفراء: إنما قال: «السحر» ب «أل»، لأن النكرة إذا أعيدت، أعيدت ب «أل»، وتبعه ابن عطية، ورد بأن شرط ما ذكراه اتحاد مدلول النكرة المعادة؛ كقوله تعالى:

كما أرسلنا إلى فرعون رسولا * فعصى فرعون الرسول

[المزمل:15،16] وهنا السحر المنكر هو ما أتى به موسى، والمعروف ما أتوا به هم، فاختلف مدلولهما، والاستفهام هنا: على سبيل التحقير. انتهى. وهو حسن.

وقوله: { إن الله سيبطله }: إيجاب عن عدة من الله تعالى.

وقوله: { إن الله لا يصلح عمل المفسدين }: يحتمل أن يكون ابتداء خبر من الله عز وجل، ويحتمل أن يكون من كلام موسى عليه السلام، وكذلك قوله: { ويحق الله الحق... } الآية، محتمل للوجهين، وكون ذلك كله من كلام موسى أقرب، وهو الذي ذكر الطبري، وأما قوله: { بكلمته }: فمعناه بكلماته السابقة الأزلية في الوعد بذلك.

[10.83-86]

وقوله عز وجل: { فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملإيهم } اختلف المتأولون في عود الضمير الذي في { قومه } ، فقالت فرقة: هو عائد على موسى، وذلك في أول مبعثه، وملأ الذرية، هم أشراف بني إسرائيل.

قال * ص *: وهذا هو الظاهر، وقالت فرقة: الضمير في { قومه } عائد على { فرعون } ، وضمير { ملإيهم } عائد على الذرية.

قال * ع *: ومما يضعف عود الضمير على موسى: أن المعروف من أخبار بني إسرائيل أنهم كانوا قوما تقدمت فيهم النبوات، ولم يحفظ قط أن طائفة من بني إسرائيل كفرت به، فدل على أن الذرية من قوم فرعون.

وقوله سبحانه: { وقال موسى يقوم إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا... } الآية: هذا ابتداء حكاية قول موسى لجماعة بني إسرائيل؛ مؤنسا لهم، ونادبا إلى التوكل على الله عز وجل الذي بيده النصر قال المحاسبي: قلت لأبي جعفر محمد بن موسى: إن الله عز وجل يقول:

وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين

[المائدة:23] فما السبيل إلى هذا التوكل الذي ندب الله إليه، وكيف دخول الناس فيه؟ قال: إن الناس متفاوتون في التوكل، وتوكلهم على قدر إيمانهم وقوة علومهم، قلت: فما معنى إيمانهم ؟ قال: تصديقهم بمواعيد الله عز وجل، وثقتهم بضمان الله تبارك وتعالى، قلت: من أين فضلت الخاصة منهم على العامة، والتوكل في عقد الإيمان مع كل من آمن بالله عز وجل؟ قال: إن الذي فضلت به الخاصة على العامة دوام سكون القلب عن الاضطراب والهدو عن الحركة، فعندها، يا فتى، استراحوا من عذاب الحرص، وفكوا من أسر الطمع، وأعتقوا من عبودية الدنيا، وأبنائها، وحظوا بالروح في الدارين جميعا، فطوبى لهم وحسن مآب، قلت: فما الذي يولد هذا؟ قال: حالتان:

دوام لزوم المعرفة، والاعتماد على الله عز وجل، وترك الحيل.

والثانية: الممارسة حتى يألفها إلفا، ويختارها اختيارا، فيصير التوكل والهدو والسكون والرضا والصبر له شعارا ودثارا. انتهى من «كتاب القصد إلى الله سبحانه».

وقولهم: { ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظلمين }: المعنى: لا تنزل بنا بلاء بأيديهم أو بغير ذلك مدة محاربتنا لهم؛ فيفتنون لذلك، ويعتقدون صلاح دينهم، وفساد ديننا؛ قاله مجاهد وغيره، فهذا الدعاء على هذا التأويل يتضمن دفع فصلين:

أحدهما: القتل والبلاء الذي توقعه المؤمنون.

والآخر: ظهور الشرك باعتقاد أهله أنهم أهل الحق.

ونحو هذا قوله صلى الله عليه وسلم: « بئس الميت أبو أمامة» لأن اليهود والمشركين يقولون: لو كان نبيا لم يمت صاحبه.

ورجح * ع * في «سورة الممتحنة: 5» قول ابن عباس: إن معنى: { لا تجعلنا فتنة للذين كفروا }: لا تسلطهم علينا؛ فيفتنونا؛ انظره هناك.

[10.87-91]

وقوله سبحانه: { وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا } روي: أن فرعون أخاف بني إسرائيل، وهدم لهم مواضع كانوا اتخذوها للصلاة، ونحو هذا، فأوحى الله إلى موسى وهارون، أن تبوءا أي: اتخذا وتخيرا لبني إسرائيل بمصر بيوتا، قال مجاهد: مصر؛ في هذه الآية: الإسكندرية، ومصر ما بين أسوان والإسكندرية.

وقوله سبحانه: { واجعلوا بيوتكم قبلة }: قيل: معناه: مساجد، قاله ابن عباس وجماعة، قالوا: خافوا، فأمروا بالصلاة في بيوتهم، وقيل: معناه موجهة إلى القبلة؛ قاله ابن عباس، ومن هذا حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال:

" خير بيوتكم ما استقبل به القبلة ".

وقوله: { وأقيموا الصلاة }: خطاب لبني إسرائيل، وهذا قبل نزول التوراة؛ لأنها لم تنزل إلا بعد إجازة البحر.

وقوله: { وبشر المؤمنين }: أمر لموسى عليه السلام، وقال الطبري ومكي: هو أمر لنبينا محمد عليه السلام، وهذا غير متمكن.

وقوله سبحانه: { وقال موسى ربنا إنك ءاتيت فرعون وملأه زينة... } الآية: هذا غضب من موسى على القبط، ودعاء عليهم، لما عتوا وعاندوا، وقدم للدعاء تقرير نعم الله عليهم وكفرهم بها، و { ءاتيت } معناه: أعطيت، واللام في { ليضلوا } لام كي، ويحتمل أن تكون لام الصيرورة والعاقبة، المعنى: آتيتهم ذلك، فصار أمرهم إلى كذا، وقرأ حمزة وغيره: «ليضلوا» (بضم الياء)؛ على معنى: ليضلوا غيرهم.

وقوله: { ربنا اطمس على أمولهم }: هو من طموس الأثر والعين؛ وطمس الوجوه منه، وتكرير قوله: { ربنا } استغاثة؛ كما يقول الداعي: يا الله، يا الله، روي أنهم حين دعا موسى بهذه الدعوة، رجع سكرهم حجارة، ودراهمهم ودنانيرهم وحبوب أطعمتهم، رجعت حجارة؛ قاله قتادة وغيره، وقال مجاهد وغيره: معناه: أهلكها ودمرها.

وقوله: { واشدد على قلوبهم }: بمعنى: اطبع واختم عليهم بالكفر؛ قاله مجاهد والضحاك.

وقوله: { فلا يؤمنوا }: مذهب الأخفش وغيره: أن الفعل منصوب؛ عطفا على قوله: { ليضلوا } ، وقيل: منصوب في جواب الأمر، وقال الفراء والكسائي: هو مجزوم على الدعاء، وجعل رؤية العذاب نهاية وغاية؛ وذلك لعلمه من الله أن المؤمن عند رؤية العذاب لا ينفعه إيمانه في ذلك الوقت، ولا يخرجه من كفره، ثم أجاب الله دعوتهما، قال ابن عباس: العذاب هنا: الغرق، وروي أن هارون كان يؤمن على دعاء موسى؛ فلذلك نسب الدعوة إليهما؛ قاله محمد بن كعب القرظي، قال البخاري: { وعدوا }: من العدوان. انتهى.

وقول فرعون: { آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنوا إسرائيل... } الآية: روي عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" أن جبريل عليه السلام قال: ما أبغضت أحدا قط بغضي لفرعون، ولقد سمعته يقول: { ءامنت... } الآية، فأخذت من حال البحر، فملأت فمه؛ مخافة أن تلحقه رحمة الله "

، وفي بعض الطرق: « مخافة أن يقول لا إله إلا الله، فتلحقه الرحمة

». قال * ع *: فانظر إلى كلام فرعون، ففيه مجهلة وتلعثم، ولا عذر لأحد في جهل هذا، وإنما العذر فيما لا سبيل إلى علمه، كقول علي رضي الله عنه: أهللت بإهلال كإهلال النبي صلى الله عليه وسلم، والحال: الطين، والآثار بهذا كثيرة مختلفة الألفاظ، والمعنى واحد.

وقوله سبحانه: { آلآن وقد عصيت قبل } ، وهذا على جهة التوبيخ له، والإعلان بالنقمة منه، وهذا الكلام يحتمل أن يكون من ملك موصل عن الله، أو كيف شاء الله، ويحتمل أن يكون هذا الكلام معنى حاله وصورة خزيه، وهذه الآية نص في رد توبة المعاين.

[10.92-93]

وقوله سبحانه: { فاليوم ننجيك ببدنك... } الآية: يقوي أنه صورة حاله؛ لأن هذه الألفاظ إنما يظهر أنها قيلت بعد غرقه، وسبب هذه المقالة؛ على ما روي: أن بني إسرائيل بعد عندهم غرق فرعون وهلاكه، لعظمه في نفوسهم، وكذب بعضهم أن يكون فرعون يموت، فنجي على نجوة من الأرض، حتى رآه جميعهم ميتا؛ كأنه ثور أحمر، وتحققوا غرقه.

والجمهور على تشديد { ننجيك }؛ فقالت فرقة: معناه: من النجاة، أي: من غمرات البحر والماء، وقال جماعة: معناه: نلقيك على نجوة من الأرض، وهي: ما ارتفع منها، وقرأ يعقوب بسكون النون وتخفيف الجيم، وقوله: { ببدنك } قالت فرقة: معناه: بشخصك، وقالت فرقة: معناه: بدرعك، وقرأ الجمهور: «خلفك» أي: من أتى بعدك، وقرىء شاذا: «لمن خلفك» - بفتح اللام -، والمعنى: ليجعلك الله آية له في عباده، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { ولقد بوأنا بني إسرءيل مبوأ صدق ورزقناهم من الطيبات فما اختلفوا حتى جاءهم العلم }: المعنى: ولقد اخترنا لبني إسرائيل أحسن اختيار، وأحللناهم من الأماكن أحسن محل، و { مبوأ صدق }: أي: يصدق فيه ظن قاصده وساكنه، ويعني بهذه الآية إحلالهم بلاد الشام وبيت المقدس؛ قاله قتادة وابن زيد، وقيل: بلاد الشام ومصر، والأول أصح، وقوله سبحانه: { فما اختلفوا } أي: في نبوة نبينا محمد عليه السلام، وهذا التخصيص هو الذي وقع في كتب المتأولين كلهم، وهو تأويل يحتاج إلى سند، والتأويل الثاني الذي يحتمله اللفظ: أن بني إسرائيل لم يكن لهم اختلاف على موسى في أول حاله، فلما جاءهم العلم والأوامر، وغرق فرعون، اختلفوا، فالآية ذامة لهم.

* ت *: فر رحمه الله من التخصيص، فوقع فيه، فلو عمم اختلافهم على أنبيائهم موسى وغيره، وعلى نبينا، لكان أحسن، وما ذهب إليه المتأولون من التخصيص أحسن لقرينة قوله: { فإن كنت في شك } ، فالربط بين الآيتين واضح، والله أعلم.

[10.94-97]

وقوله عز وجل: { فإن كنت في شك... } الآية: الصواب في معنى الآية: أنها مخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم، والمراد بها سواه من كل من يمكن أن يشك أو يعارض.

* ت *: وروينا عن أبي داود سليمان بن الأشعث، قال: حدثنا أحمد بن حنبل، قال: حدثنا يزيد بن هارون، قال: حدثنا محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:

" المراء في القرآن كفر "

، قال عياض في «الشفا»: تأول بمعنى «الشك»، وبمعنى «الجدال». انتهى.

{ الذين يقرءون الكتب من قبلك }: من أسلم من أهل الكتاب، كابن سلام وغيره، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لما نزلت هذه الآية: « أنا لا أشك ولا أسأل»، ثم جزم سبحانه الخبر بقوله: { لقد جاءك الحق من ربك } ، واللام في «لقد» لام قسم.

وقوله: { مما أنزلنا إليك } يريد به: من أن بني إسرائيل لم يختلفوا في أمره إلا من بعد مجيئه عليه السلام؛ هذا قول أهل التأويل قاطبة.

قال * ع *: وهذا هو الذي يشبه أن ترجى إزالة الشك فيه من قبل أهل الكتاب، ويحتمل اللفظ أن يريد ب { ما أنزلنا } جميع الشرع.

* ت *: وهذا التأويل عندي أبين إذا لخص، وإن كان قد استبعده * ع *: ويكون المراد ب { ما أنزلنا }: ما ذكره سبحانه من قصصهم، وذكر صفته عليه السلام، وذكر أنبيائهم وصفتهم وسيرهم وسائر أخبارهم الموافقة لما في كتبهم المنزلة على أنبيائهم؛ كالتوراة والإنجيل والزبور والصحف، وتكون هذه الآية تنظر إلى قوله سبحانه:

ما كان حديثا يفترى ولكن تصديق الذي بين يديه...

[يوسف:111]، فتأمله، والله أعلم.

وأما قوله: هذا قول أهل التأويل قاطبة ، فليس كذلك، وقد تكلم صاحب «الشفا» على الآية، فأحسن، ولفظه: واختلف في معنى الآية، فقيل: المراد: قل يا محمد للشاك: { إن كنت في شك... } الآية، قالوا: وفي السورة نفسها ما دل على هذا التأويل، وهو قوله تعالى:

قل يأيها الناس إن كنتم في شك من ديني...

الآية [يونس:104]، ثم قال عياض: وقيل: إن هذا الشك: الذي أمر غير النبي صلى الله عليه وسلم بسؤال الذين يقرؤون الكتاب عنه، إنما هو في ما قصه الله تعالى من أخبار الأمم، لا فيما دعا إليه من التوحيد والشريعة. انتهى.

وقوله سبحانه: { فلا تكونن من الممترين ولا تكونن من الذين كذبوا بآيت الله... } الآية: مما خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم، والمراد سواه.

قال * ع *: ولهذا فائدة ليست في مخاطبة الناس به، وذلك شدة التخويف؛ لأنه إذا كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحذر من مثل هذا، فغيره من الناس أولى أن يحذر ويتقى على نفسه.

وقوله سبحانه: { إن الذين حقت عليهم كلمت ربك }: أي: حق عليهم في الأزل وخلقهم لعذابه { لا يؤمنون * ولو جاءتهم كل آية } إلا في الوقت الذي لا ينفعهم فيه الإيمان؛ كما صنع فرعون وأشباهه، وذلك وقت المعاينة.

[10.98-100]

وقوله سبحانه: { فلولا كانت قرية آمنت... } الآية: وفي مصحف أبي وابن مسعود: «فهلا»، والمعنى فيهما واحد، وأصل «لولا» التحضيض، أو الدلالة على منع أمر لوجود غيره، ومعنى الآية: فهلا آمن أهل قرية، وهم على مهل لم يتلبس العذاب بهم، فيكون الإيمان نافعا لهم في هذا الحال، ثم استثنى قوم يونس، فهو بحسب اللفظ استثناء منقطع، وهو بحسب المعنى متصل لأن تقديره: ما آمن أهل قرية إلا قوم يونس، وروي في قصة قوم يونس: أن القوم لما كفروا، أي: تمادوا على كفرهم، أوحى الله تعالى إليه؛ أن أنذرهم بالعذاب لثالثة، ففعل، فقالوا: هو رجل لا يكذب، فارقبوه فإن أقام بين أظهركم، فلا عليكم، وإن ارتحل عنكم، فهو نزول العذاب لا شك فيه، فلما كان الليل، تزود يونس، وخرج عنهم، فأصبحوا فلم يجدوه، فتابوا ودعوا الله، وآمنوا، ولبسوا المسوح، وفرقوا بين الأمهات والأولاد من الناس والبهائم، وكان العذاب فيما روي عن ابن عباس: على ثلثي ميل منهم، وروي: على ميل، وقال ابن جبير: غشيهم العذاب؛ كما يغشى الثوب القبر، فرفع الله عنهم العذاب، فلما مضت الثالثة، وعلم يونس أن العذاب لم ينزل بهم، قال: كيف أنصرف، وقد وجدوني في كذب، فذهب مغاضبا؛ كما ذكر الله سبحانه في غير هذه الآية، وذهب الطبري إلى أن قوم يونس خصوا من بين الأمم بأن تيب عليهم من بعد معاينة العذاب، وذكر ذلك عن جماعة من المفسرين، وليس كذلك، والمعاينة التي لا تنفع التوبة معها هي تلبس العذاب أو الموت بشخص الإنسان، كقصة فرعون، وأما قوم يونس فلم يصلوا هذا الحد.

* ت *: وما قاله الطبري عندي أبين، { ومتعناهم إلى حين }: يريد: إلى آجالهم المقدرة في الأزل، وروي أن قوم يونس كانوا ب«نينوى» من أرض الموصل.

وقوله سبحانه: { أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين }: المعنى: أفأنت تكره الناس بإدخال الإيمان في قلوبهم، والله عز وجل قد شاء غير ذلك، و { الرجس } هنا بمعنى العذاب.

[10.101-103]

وقوله سبحانه: { قل انظروا ماذا في السموات والأرض... } الآية: هذه الآية أمر للكفار بالاعتبار والنظر في المصنوعات الدالة على الصانع من آيات السموات وأفلاكها وكواكبها وسحابها ونحو ذلك، والأرض ونباتها ومعادنها وغير ذلك، المعنى: انظروا في ذلك بالواجب، فهو ينهيكم إلى المعرفة بالله وبوحدانيته، ثم أخبر سبحانه أن الآيات والنذر - وهم الأنبياء - لا تغني إلا بمشيئته؛ ف «ما»؛ على هذا: نافية، ويجوز أن تكون استفهاما في ضمنه نفي وقوع الغنى، وفي الآية على هذا: توبيخ لحاضري النبي صلى الله عليه وسلم.

قال * ص *: و { النذر }: جمع نذير، إما مصدر بمعنى الإنذارات، وإما بمعنى منذر. انتهى.

وقوله سبحانه: { فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم... } الآية: وعيد إذا لجوا في الكفر، حل بهم العذاب.

وقوله سبحانه: { ثم ننجي رسلنا والذين آمنوا }: أي: عادة الله سلفت بإنجاء رسله ومتبعيهم عند نزول العذاب بالكفرة { كذلك حقا علينا ننج المؤمنين }.

قال * ص *: أي: مثل ذلك الإنجاء الذي نجينا الرسل ومؤمنيهم ننجي من آمن بك. انتهى، وخط المصحف في هذه اللفظة «ننج» بجيم مطلقة دون ياء، وكلهم «قرأ ننج» - مشددة الجيم - إلا الكسائي وحفصا عن عاصم؛ فإنهما قرآ بسكون النون وتخفيف الجيم.

[10.104-107]

وقوله سبحانه: { قل يأيها الناس إن كنتم في شك من ديني... } الآية، مخاطبة عامة للناس أجمعين إلى يوم القيامة.

وقوله: { وأن أقم وجهك للدين... } الآية: الوجه في هذه الآية بمعنى المنحى والمقصد، أي: اجعل طريقك واعتمالك للدين والشرع.

وقوله تعالى: { ولا تكونن من المشركين * ولا تدع من دون الله ما لا ينفعك ولا يضرك... } الآية، قد تقدم أن ما كان من هذا النوع، فالخطاب فيه للنبي صلى الله عليه وسلم، والمراد غيره.

وقوله سبحانه: { وإن يمسسك الله بضر فلا كشف له إلا هو... } الآية: مقصود هذه الآية أن الحول والقوة لله، وال { ضر } لفظ جامع لكل ما يكرهه الإنسان.

وقوله: { وإن يردك بخير } لفظ تام العموم.

[10.108-109]

وقوله سبحانه: { قل يأيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه }: هذه مخاطبة لجميع الكفار ومستمرة مدى الدهر، و { الحق }: هو القرآن والشرع الذي جاء به النبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله: { وما أنا عليكم بوكيل }: منسوخة بالقتال.

وقوله سبحانه: { واتبع ما يوحى إليك واصبر حتى يحكم الله وهو خير الحكمين }. قوله: { حتى يحكم الله }: وعد للنبي صلى الله عليه وسلم بأن يغلبهم، كما وقع، وهذا الصبر منسوخ أيضا بالقتال، وصلى الله على سيدنا ومولانا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما.

[11 - سورة هود]

[11.1-4]

قوله عز وجل: { الر كتاب أحكمت آيته } أي: أتقنت وأجيدت، وبهذه الصفة كان القرآن في الأزل، ثم فصل بتقطيعه، وتبيين أحكامه وأوامره على محمد نبيه عليه السلام في أزمنة مختلفة؛ ف «ثم» على بابها، فالإحكام صفة ذاتية، والتفصيل إنما هو بحسب من يفصل له، والكتاب بأجمعه محكم ومفصل، والإحكام الذي هو ضد النسخ، والتفصيل الذي هو خلاف الإجمال، إنما يقالان مع ما ذكرناه باشتراك.

قال * ص *: { ثم فصلت }: «ثم» لترتيب الأخبار؛ لا لترتيب الوقوع في الزمان، و { لدن } بمعنى: «عند». انتهى.

قال الداوودي: وعن الحسن: { أحكمت ءايته }: قال: أحكمت بالأمر والنهي، ثم فصلت بالوعد والوعيد، وعنه: فصلت بالثواب والعقاب. انتهى. وقدم ال { نذير }؛ لأن التحذير من النار هو الأهم. { وأن استغفروا ربكم } ، أي: اطلبوا مغفرته؛ وذلك بطلب دخولكم في الإسلام، { ثم توبوا } من الكفر { يمتعكم متاعا حسنا } ، ووصف المتاع بالحسن؛ لطيب عيش المؤمن برجائه في ثواب ربه، وفرحه بالتقرب إليه بأداء مفترضاته، والسرور بمواعيده سبحانه، والكافر ليس في شيء من هذا، { ويؤت كل ذي فضل } ، أي: كل ذي إحسان { فضله } ، فيحتمل أن يعود الضمير من «فضله» على «ذي فضل» أي: ثواب فضله، ويحتمل أن يعود على الله عز وجل، أي: يؤتى الله فضله كل ذي فضل وعمل صالح من المؤمنين، ونحو هذا المعنى ما وعد به سبحانه من تضعيف الحسنات، { وإن تولوا فإني أخاف عليكم } ، أي: فقل: إني أخاف عليكم عذاب يوم كبير، وهو يوم القيامة.

[11.5-8]

وقوله سبحانه: { ألا إنهم يثنون صدورهم... } الآية: قيل: إن هذه الآية نزلت في الكفار الذين كانوا إذا لقيهم النبي صلى الله عليه وسلم تطامنوا وثنوا صدورهم؛ كالمتستر، وردوا إليه ظهورهم، وغشوا وجوههم بثيابهم، تباعدا منهم، وكراهية للقائه، وهم يظنون أن ذلك يخفى عليه، أو عن الله عز وجل، وقيل: هي استعارة للغل والحقد الذي كانوا ينطوون عليه، فمعنى الآية: ألا إنهم يسرون العداوة، ويتكتمون بها، لتخفى في ظنهم عن الله وهو سبحانه حين تغشيهم بثيابهم، وإبلاغهم في التستر، يعلم ما يسرون، و { يستغشون }: معناه يجعلونها أغشية وأغطية.

قال * ص *: قرأ الجمهور: «يثنون» - بفتح الياء -؛ مضارع ثنى الشيء ثنيا: طواه. انتهى، وقرأ ابن عباس وجماعة: «تثنوني صدورهم» - بالرفع -؛ على وزن «تفعوعل»، وهي تحتمل المعنيين المتقدمين، وحكى الطبري عن ابن عباس على هذه القراءة. أن هذه الآية نزلت في قوم كانوا لا يأتون النساء والحدث إلا ويستغشون ثيابهم؛ كراهية أن يفضوا بفروجهم إلى السماء.

وقوله عز وجل: { وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها... } الآية، المراد جميع الحيوان المحتاج إلى رزق، والمستقر: صلب الأب، و«المستودع»: بطن الأم، وقيل غير هذا، وقد تقدم.

وقوله: { في كتب }: إشارة إلى اللوح المحفوظ.

قال * ص *: { ليبلوكم } اللام متعلقة ب«خلق» وقيل: بفعل محذوف، أي: أعلم بذلك ليبلوكم، انتهى.

{ ولئن قلت }: اللام في «لئن»: مؤذنة بأن اللام في { ليقولن } لام قسم، لا جواب شرط، وقولهم: { إن هذا إلا سحر مبين } تناقض منهم؛ لأنهم مقرون بأن الله خلق السموات والأرض، وهم مع ذلك ينكرون ما هو أيسر من ذلك، وهو البعث من القبور، وإذ خلق السموات والأرض، أكبر من خلق الناس.

{ ولئن أخرنا عنهم العذاب } ، أي: المتوعد به { إلى أمة معدودة } ، أي مدة معدودة { ليقولن ما يحبسه } ، أي: ما هذا الحابس لهذا العذاب؛ على جهة التكذيب، { وحاق }: معناه: حل وأحاط. البخاري: حاق: نزل.

[11.9-13]

{ ولئن أذقنا الإنسن منا رحمة... } الآية: «الرحمة» هنا: تعم جميع ما ينتفع به من مطعوم وملبوس وجاه وغير ذلك، و { الإنسن } هنا اسم جنس، والمعنى: إن هذا الخلق في سجية الإنسان، ثم استثنى منهم الذين ردتهم الشرائع والإيمان إلى الصبر والعمل الصالح، و { كفور } هنا: من كفر النعمة، وال { نعماء }: تشمل الصحة والمال، وال { ضراء }: من الضر، وهو أيضا شامل؛ ولفظة { ذهب السيئات عني }: يقتضي بطرا وجهلا أن ذلك بإنعام من الله تعالى، و { السيئات } هنا: كل ما يسوء في الدنيا، وال { فرح }؛ هنا: مطلق؛ فلذلك ذم، إذ الفرح انهمال النفس، ولا يأتي الفرح في القرآن ممدوحا إلا إذا قيد بأنه في خير.

وقوله: { إلا الذين صبروا }: استثناء متصل؛ على ما قدمنا من أن الإنسان عام يراد به الجنس؛ وهو الصواب، ومن قال: إنه مخصوص بالكافر قال: ههنا الاستثناء منقطع، وهو قول ضعيف من جهة المعنى، لا من جهة اللفظ؛ لأن صفة الكفر لا تطلق على جميع الناس؛ كما تقتضي لفظة الإنسان واستثنى الله تعالى من الماشين على سجية الإنسان هؤلاء الذين حملتهم الأديان على الصبر على المكاره، والمثابرة على عبادة الله، وليس شيء من ذلك في سجية البشر، وإنما حمل على ذلك خوف الله وحب الدار الآخرة، والصبر على العمل الصالح لا ينفع إلا مع هداية وإيمان، ثم وعد تعالى أهل هذه الصفة بالمغفرة للذنوب والتفضل بالأجر والنعيم.

وقوله سبحانه: { فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك وضائق به صدرك أن يقولوا لولا أنزل عليه كنز }: سبب هذه الآية: أن كفار قريش قالوا: يا محمد، لو تركت سب آلهتنا، وتسفيه آبائنا، لجالسناك واتبعناك، وقالوا له: ائت بقرآن غير هذا أو بدله، ونحو هذا من الأقوال، فخاطب الله تعالى نبيه عليه السلام على هذه الصورة من المخاطبة، ووقفه بها توقيفا رادا على أقوالهم ومبطلا لها، وليس المعنى أنه عليه السلام هم بشيء من ذلك، فزجر عنه، فإنه لم يرد قط ترك شيء مما أوحي إليه، ولا ضاق صدره به، وإنما كان يضيق صدره بأقوالهم وأفعالهم وبعدهم عن الإيمان.

قال * ص، وع *: وعبر ب { ضآئق } وإن كان أقل استعمالا من «ضيق» لمناسبة { تارك }؛ ولأن { ضآئق } وصف عارض؛ بخلاف «ضيق»؛ فإنه يدل على الثبوت، والصالح هنا الأول بالنسبة إليه صلى الله عليه وسلم، والضمير في «به» عائد على البعض، ويحتمل أن يعود على «ما» و { أن يقولوا } أي: كراهة أن يقولوا، أو لئلا يقولوا، ثم آنسه تعالى بقوله: { إنما أنت نذير } ، أي: هذا القدر هو الذي فوض إليك، والله تعالى بعد ذلك هو الوكيل الممضي لإيمان من شاء، وكفر من شاء { أم يقولون افتراه }: «أم» بمعنى: «بل»، والافتراء أخص من الكذب، ولا يستعمل إلا فيما بهت به المرء وكابر.

وقوله سبحانه: { قل فأتوا بعشر سور مثله مفتريات وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صدقين } تقدم تفسير نظيرها، وقال بعض الناس: هذه الآية متقدمة على التي في يونس؛ إذ لا يصح أن يعجزوا في واحدة، ثم يكلفوا عشرا.

قال * ع *: وقائل هذا القول لم يلحظ ما ذكرناه من الفرق بين التكليفين، في كمال المماثلة مرة كما هو في «سورة يونس»، ووقوفها على النظم مرة كما هو هنا، وقوله: { إن كنتم صدقين }: يريد في أن القرآن مفترى.

[11.14-21]

وقوله سبحانه: { فإلم يستجيبوا لكم } ، لهذه الآية تأويلان:

أحدهما: أن تكون المخاطبة من النبي صلى الله عليه وسلم للكفار، أي: ويكون ضمير { يستجيبوا }؛ على هذا التأويل عائدا على معبوداتهم.

والثاني: أن تكون المخاطبة من الله تعالى للمؤمنين، ويكون قوله؛ على هذا { فاعلموا } بمعنى: دوموا على علمكم قال مجاهد: قوله تعالى: { فهل أنتم مسلمون }: هو لأصحاب محمد عليه السلام.

وقوله سبحانه: { من كان يريد الحيوة الدنيا وزينتها... } الآية: قالت قتادة وغيره: هي في الكفرة، وقال مجاهد: هي في الكفرة وأهل الرياء من المؤمنين.

وإليه ذهب معاوية، والتأويل الأول أرجح؛ بحسب تقدم ذكر الكفار، وقال ابن العربي في «أحكامه»: بل الآية عامة في كل من ينوي غير الله بعمله، كان معه إيمان أو لم يكن، وفي هذه الآية بيان لقوله صلى الله عليه وسلم:

" إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرىء ما نوى "

، وذلك أن العبد لا يعطى إلا على وجه قصده، وبحكم ما ينعقد في ضميره، وهذا أمر متفق عليه.

وقوله: { نوف إليهم أعمالهم فيها }: قيل: ذلك في صحة أبدانهم وإدرار أرزاقهم، وقيل: إن هذه الآية مطلقة، وكذلك التي في «حم عسق »:

من كان يريد حرث الأخرة نزد له في حرثه

[الشورى:20] الآية إلى آخرها، قيدتهما وفسرتهما الآية التي في «سورة سبحان»، وهي قوله تعالى:

من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد...

الآية [الإسراء:18]، فأخبر سبحانه أن العبد ينوي ويريد، والله يحكم ما يريد، ثم ذكر ابن العربي الحديث الصحيح في النفر الثلاثة الذين كانت أعمالهم رياء، وهم رجل جمع القرآن، ورجل قتل في سبيل الله، ورجل كثير المال، وقول الله لكل واحد منهم: «ماذا عملت؟» ثم قال في آخر الحديث: ثم ضرب رسول الله صلى الله عليه وسلم ركبتي، وقال: يا أبا هريرة، أولئك الثلاثة أول خلق الله تسعر بهم النار، ثم قرأ قوله تعالى: { أولئك الذين ليس لهم في الأخرة إلا النار وحبط ما صنعوا فيها } ، أي: في الدنيا وهذا نص في مراد الآية، والله أعلم. انتهى.

و { حبط }: معناه: بطل وسقط، وهي مستعملة في فساد الأعمال.

قال * ص *: قوله: { ما صنعوا }: «ما» بمعنى: «الذي»، أو مصدرية، و«فيها»: متعلق ب «حبط»، والضمير في «فيها» عائد على الآخرة، أي: ظهر حبوط ما صنعوا في الآخرة، أو متعلق ب «صنعوا»؛ فيكون عائدا على الدنيا. انتهى.

و«ال { باطل }: كل ما تقتضي ذاته ألا تنال به غاية في ثواب ونحوه، وقوله سبحانه: { أفمن كان على بينة من ربه }: في الآية تأويلات.

قال * ع *: والراجح عندي من الأقوال في هذه الآية: أن يكون «أفمن» للمؤمنين، أو لهم وللنبي صلى الله عليه وسلم معهم، وال { بينة }: القرآن وما تضمن، وال { شاهد }: الإنجيل، يريد: أو إعجاز القرآن في قول، والضمير في «يتلوه» للبينة، وفي «منه» للرب، والضمير في «قبله» للبينة أيضا، وغير هذا مما ذكر محتمل، فإن قيل: إذا كان الضمير في «قبله» عائدا على القرآن، فلم لم يذكر الإنجيل، وهو قبله، وبينه وبين كتاب موسى؟، فالجواب: أنه خص التوراة بالذكر؛ لأنه مجمع عليه، والإنجيل ليس كذلك؛ لأن اليهود تخالف فيه، فكان الاستشهاد بما تقوم به الحجة على الجميع أولى، وهذا يجري مع قول الجن:

إنا سمعنا كتبا أنزل من بعد موسى

[الأحقاف:30] والأحزاب؛ ههنا يراد بهم جميع الأمم، وروى سعيد بن جبير، عن أبي موسى الأشعري، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" ما من أحد يسمع بي من هذه الأمة ولا من اليهود والنصارى ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار "

، قال سعيد: فقلت: أين مصداق هذا في كتاب الله؟ حتى وجدته في هذه الآية، وكنت إذا سمعت حديثا عن النبي صلى الله عليه وسلم طلبت مصداقه في كتاب الله عز وجل، وقرأ الجمهور: «في مرية» - بكسر الميم -، وهو الشك، والضمير في «منه» عائد على كون الكفرة موعدهم النار، وسائر الآية بين.

وقوله تعالى: { ويقول الأشهاد }: قالت فرقة: يريد الشهداء من الأنبياء والملائكة، وقالت فرقة: الأشهاد: بمعنى المشاهدين، ويريد جميع الخلائق، وفي ذلك إشادة بهم وتشهير لخزيهم، وروي في نحو هذا حديث: « أنه لا يخزى أحد يوم القيامة إلا ويعلم ذلك جميع من شهد المحشر »، وباقي الآية بين مما تقدم في غيرها.

قال * ص *: وقوله: { ألا لعنة الله على الظلمين } يحتمل أن يكون داخلا في مفعول القول، وإليه نحا بعضهم. انتهى.

وقوله سبحانه: { ما كانوا يستطيعون السمع وما كانوا يبصرون }: يحتمل وجوها:

أحدها: أنه وصف سبحانه هؤلاء الكفار بهذه الصفة في الدنيا؛ على معنى أنهم لا يسمعون سماعا ينتفعون به، ولا يبصرون كذلك.

والثاني: أن يكون وصفهم بذلك من أجل بغضتهم في النبي صلى الله عليه وسلم فهم لا يستطيعون أن يحملوا نفوسهم على السمع منه، والنظر إليه.

«وما»؛ في هذين الوجهين: نافية.

الثالث: أن يكون التقدير: يضاعف لهم العذاب بما كانوا، أي: بسبب ما كانوا؛ ف «ما» مصدرية، وباقي الآية بين.

[11.22-24]

وقوله سبحانه: { لا جرم أنهم في الأخرة هم الأخسرون * إن الذين آمنوا وعملوا الصلحات وأخبتوا إلى ربهم... } الآية: { لا جرم } تقدم بيانها، { وأخبتوا }: قال قتادة: معناه: خشعوا، وقيل: معناه أنابوا؛ قاله ابن عباس، وقيل: اطمأنوا؛ قاله مجاهد وقيل: خافوا؛ قاله ابن عباس أيضا، وهذه أقوال بعضها قريب من بعض.

وقوله سبحانه: { مثل الفريقين... } الآية، «الفريقان» الكافرون والمؤمنون، شبه الكافر بالأعمى والأصم، وشبه المؤمن بالبصير والسميع، فهو تمثيل بمثالين.

[11.25-27]

وقوله تعالى: { ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه إني لكم نذير مبين * أن لا تعبدوا إلا الله إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم* فقال الملأ الذين كفروا من قومه ما نراك إلا بشرا مثلنا... } الآية: فيها تمثيل لقريش وكفار العرب، وإعلام بأن محمدا عليه السلام ليس ببدع من الرسل، و«الأراذل» جمع الجمع، فقيل: جمع أرذل، وقيل: جمع أرذال، وهم سفلة الناس، ومن لا خلاق له ولا يبالي ما يقول، ولا ما يقال له، وقرأ الجمهور: «بادي الرأي» - بباء دون همز -؛ من بدا يبدو، فيحتمل أن يتعلق «بادي الرأي» ب «نراك »، أي: وما نراك بأول نظر وأقل فكرة، وذلك هو بادي الرأي إلا ومتبعوك أراذلنا، ويحتمل أن يتعلق بقوله: «اتبعك»، أي: وما نراك اتبعك بادي الرأي إلا الأراذل، ثم يحتمل على هذا قوله: { بادي الرأي } معنيين:

أحدهما: أن يريدوا: اتبعك في ظاهر أمرهم، وعسى أن بواطنهم ليست معك.

والثاني: أن يريدوا: اتبعوك بأول نظر، وبالرأي البادي، دون تثبت.

ويحتمل أن يكون قولهم: { بادي الرأي } وصفا منهم لنوح، أي: تدعي عظيما وأنت مكشوف الرأي، لا حصافة لك، ونصبه على الحال، أو على الصفة ل «بشر».

[11.28-34]

وقوله سبحانه: { قال يقوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي وآتاني رحمة من عنده... } الآية: كأنه قال: أرأيتم إن هداني الله وأضلكم أأجبركم على الهدى، وأنتم له كارهون، وعبارة نوح عليه السلام كانت بلغته دالة على المعنى القائم بنفسه، وهو هذا المفهوم من هذه العبارة العربية، فبهذا استقام أن يقال: قال كذا وكذا؛ إذ القوم ما أفاد المعنى القائم في النفس، وقوله: { على بينة } أي: على أمر بين جلي، وقرأ الجمهور: «فعميت» ولذلك وجهان من المعنى:

أحدهما: خفيت.

والثاني: أن يكون المعنى: فعميتم أنتم عنها.

وقوله: { أنلزمكموها }: يريد: إلزام جبر؛ كالقتال ونحوه، وأما إلزام الإيجاب، فهو حاصل.

وقوله: { وما أنا بطارد الذين آمنوا }: يقتضي أن قومه طلبوا طرد الضعفاء الذين بادروا إلى الإيمان به نظير ما اقترحت قريش، و { تزدري }: أصله: تزتري؛ تفتعل من زرى يزري، ومعنى: { تزدري }: تحتقر، و«الخير»؛ هنا: يظهر فيه أنه خير الآخرة، اللهم إلا أن يكون ازدراؤهم من جهة الفقر، فيكون الخير المال؛ وقد قال بعض المفسرين: حيث ما ذكر الله الخير في القرآن، فهو المال.

قال * ع *: وفي هذا الكلام تحامل، والذي يشبه أن يقال: إنه حيث ما ذكر الخير، فإن المال يدخل فيه.

* ت *: وهذا أيضا غير ملخص، والصواب: أن الخير أعم من ذلك كله، وانظر قوله تعالى:

فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره

[الزلزلة:7] فإنه يشمل المال وغيره، ونحوه:

وافعلوا الخير لعلكم تفلحون

[الحج:77]، وانظر قوله عليه السلام :

" اللهم لا خير إلا خير الآخرة "

، وقوله تعالى:

إن علمتم فيهم خيرا

[النور:33]، فههنا لا مدخل للمال إلا على تجوز، وقد يكون الخير المراد به المال فقط؛ وذلك بحسب القرائن، كقوله تعالى:

إن ترك خيرا...

الآية [البقرة:180].

وقوله: { الله أعلم بما في أنفسهم }: تسليم لله تعالى، وقال بعض المتأولين: هي رد على قولهم: اتبعك أراذلنا في ظاهر أمرهم؛ حسب ما تقدم في بعض التأويلات، ثم قال: { إني إذا } لو فعلت ذلك، { لمن الظلمين } ، وقولهم: { قد جادلتنا }: معناه: قد طال منك هذا الجدال، والمراد بقولهم: { بما تعدنا } العذاب والهلاك، { وما أنتم بمعجزين } ، أي: بمفلتين.

[11.35-40]

وقوله سبحانه: { أم يقولون افتراه... } الآية: قال الطبري وغيره: هذه الآية اعترضت في قصة نوح، وهي في شأن النبي صلى الله عليه وسلم مع قريش.

قال * ع *: ولو صح هذا بسند، لوجب الوقوف عنده، وإلا فهو يحتمل أن يكون في شأن نوح عليه السلام، وتتسق الآية، ويكون الضمير في «افتراه» عائدا علي ما توعدهم به، أو على جميع ما أخبرهم به، و " أم " بمعنى «بل».

وقوله سبحانه: { وأوحي إلى نوح أنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن... } الآية، قيل لنوح هذا بعد أن طال عليه كفر القرن بعد القرن به، وكان يأتيه الرجل بابنه، فيقول: يا بني، لا تصدق هذا الشيخ، فهكذا عهده أبي وجدي كذابا مجنونا، رواه عبيد بن عمير وغيره، فروي أنه لما أوحي إليه ذلك، دعا، فقال:

رب لا تذر على الأرض من الكفرين ديارا

[نوح:26]، و { تبتئس } من البؤس، ومعناه: لا تحزن.

وقوله: { بأعيننا }: يمكن أن يريد بمرأى منا، فيكون عبارة عن الإدراك والرعاية والحفظ، ويكون جمع الأعين، للعظمة لا للتكثير؛ كما قال عز من قائل:

فنعم القدرون

[المرسلات:23]، والعقيدة أنه تعالى منزه عن الحواس، والتشبيه، والتكييف، لا رب غيره، ويحتمل قوله: { بأعيننا } أي: بملائكتنا الذين جعلناهم عيونا على مواضع حفظك ومعونتك، فيكون الجمع على هذا التأويل: للتكثير.

وقوله: { ووحينا } معناه: وتعليمنا له صورة العمل بالوحي، وروي في ذلك: « أن نوحا عليه السلام لما جهل كيفية صنع السفينة، أوحى الله إليه، أن اصنعها على مثال جؤجؤ الطائر » إلى غير ذلك مما علمه نوح من عملها. وقوله: { ولا تخطبني في الذين ظلموا... } الآية، قال ابن جريج في هذه الآية: تقدم الله إلى نوح ألا يشفع فيهم.

وقوله: { ويصنع الفلك }: التقدير: فشرع يصنع، فحكيت حال الاستقبال، وال { ملأ } هنا: الجماعة.

وقوله: { سخروا منه... } الآية: السخر: الاستجهال مع استهزاء، وإنما سخروا منه في أن صنعها في برية.

وقوله: { فإنا نسخر منكم } قال الطبري: يريد في الآخرة.

قال * ع *: ويحتمل الكلام - وهو الأرجح - أن يريد: إنا نسخر منكم الآن، والعذاب المخزي: هو الغرق، وال { مقيم }: هو عذاب الآخرة، وال«الأمر»: واحد الأمور، ويحتمل أن يكون مصدر «أمر»، فمعناه: أمرنا للماء بالفوران، { وفار } معناه: انبعث بقوة، واختلف الناس في التنور، والذي عليه الأكثر، منهم ابن عباس وغيره: أنه هو تنور الخبز الذي يوقد فيه، وقالوا: كانت هذه أمارة، جعلها الله لنوح، أي: إذا فار التنور، فاركب في السفينة.

وقوله سبحانه: { قلنا احمل فيها من كل زوجين اثنين وأهلك إلا من سبق عليه القول ومن آمن... } الآية، الزوج: يقال في مشهور كلام العرب: للواحد مما له ازدواج، فيقال: هذا زوج هذا، وهما زوجان، والزوج أيضا في كلام العرب: النوع، وقوله: { وأهلك }: عطف على ما عمل فيه { احمل } والأهل، هنا: القرابة، وبشرط من آمن منهم، خصصوا تشريفا، ثم ذكر { من آمن } ، وليس من الأهل، واختلف في الذي سبق عليه القول بالعذاب، فقيل: ابنه يام، أو كنعان، وقيل: امرأته والعة - بالعين المهملة -، وقيل: هو عموم فيمن لم يؤمن من أهل نوح، ثم قال سبحانه إخبارا عن حالهم: { وما آمن معه إلا قليل }.

[11.41-43]

وقوله تعالى: { وقال اركبوا فيها }: أي: وقال نوح لمن معه: اركبوا فيها، وقوله: { بسم الله } يصح أن يكون في موضع الحال في ضمير «اركبوا»، أي: اركبوا متبركين باسم الله، أو قائلين: باسم الله، ويجوز أن يكون: { بسم * الله مجريها ومرسها } جملة ثانية من مبتدإ وخبر، لا تعلق لها بالأولى كأنه أمرهم أولا بالركوب، ثم أخبر أن مجراها ومرساها باسم الله. قال الضحاك: كان نوح إذا أراد جري السفينة، جرت، وإذا أراد وقوفها، قال: باسم الله، فتقف، وقرأ الجمهور بضم الميم من «مجراها ومرساها» على معنى إجرائها وإرسائها، وقر الأخوان حمزة والكسائي وحفص بفتح ميم «مجريها» وكسر الراء، وكلهم ضم الميم في «مرساها».

* ت *: قوله: «وكسر الراء»: يريد إمالتها، وفي كلامه تسامح، ولفظ البخاري: مجراها: مسيرها، ومرساها: موقفها، وهو مصدر: أجريت وأرسيت. انتهى.

قال النووي: وروينا في «كتاب ابن السني» بسنده، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ أنه قال:

" أمان لأمتي من الغرق، إذا ركبوا أن يقولوا: { بسم الله مجريها ومرسها إن ربي لغفور رحيم } { وما قدروا الله حق قدره.. } الآية [الأنعام:91] "

، هكذا هو في النسخ: «إذا ركبوا»، ولم يقل: «في السفينة» انتهى.

وقوله: { وكان فى معزل } أي: في ناحية، أي: في بعد عن السفينة، أو عن الدين، واللفظ يعمهما.

وقوله: { ولا تكن مع الكفرين }: يحتمل أن يكون نهيا محضا مع علمه بأنه كافر، ويحتمل أن يكون خفي عليه كفره؛ والأول أبين.

وقوله: { لا عاصم اليوم من أمر الله إلا من رحم }: الظاهر أن { لا عاصم } اسم فاعل على بابه، وقوله: { إلا من رحم }: يريد: إلا الله الراحم، ف «من» كناية عن الله، المعنى: لا عاصم اليوم إلا الذي رحمنا.

[11.44-48]

وقوله سبحانه: { وقيل يأرض ابلعي ماءك... } الآية: البلع: تجرع الشيء؛ وازدراده، والإقلاع عن الشيء: تركه، و { غيض } معناه: نقص، وأكثر ما يجيء فيما هو بمعنى الجفوف، وقوله: { وقضي الأمر }: إشارة إلى جميع القصة: بعث الماء، وإهلاك الأمم، وإنجاء أهل السفينة.

قال * ع *: وتظاهرت الروايات وكتب التفسير بأن الغرق نال جميع أهل الأرض، وعم الماء جميعها؛ قاله ابن عباس وغيره، وذلك بين من أمر نوح بحمل الأزواج من كل الحيوان، ولولا خوف فنائها من جميع الأرض، ما كان ذلك، وروي أن نوحا عليه السلام ركب في السفينة من عين الوردة بالشام أول يوم من رجب، واستوت [السفينة] على الجودي في ذي الحجة، وأقامت عليه شهرا، وقيل له: { اهبط } في يوم عاشوراء، فصامه هو ومن معه، وروي أن الله تعالى أوحى إلى الجبال؛ أن السفينة ترسي على واحد منها، فتطاولت كلها، وبقي الجودي، وهو جبل بالموصل في ناحية الجزيرة، لم يتطاول؛ تواضعا لله؛ فاستوت السفينة بأمر الله عليه، وقال الزجاج: الجودي: هو بناحية «آمد»، وقال قوم: هو عند باقردي، وأكثر الناس في قصص هذه الآية، والله أعلم بما صح من ذلك.

وقوله: { وقيل بعدا }: يحتمل أن يكون من قول الله عز وجل؛ عطفا على قوله: { وقيل } الأول، ويحتمل أن يكون من قول نوح والمؤمنين، والأول أظهر.

وقوله: { إن ابني من أهلي... } الآية: احتجاج من نوح عليه السلام أن الله أمره بحمل أهله، وابنه من أهله، فينبغي أن يحمل، فأظهر الله له أن المراد من آمن من الأهل، وهذه الآية تقتضي أن نوحا عليه السلام ظن أن ابنه مؤمن.

وقوله: { إنه ليس من أهلك } أي: الذين عمهم الوعد؛ لأنه ليس على دينك، وإن كان ابنك بالولادة.

وقوله: { عمل غير صلح }: جعله وصفا له بالمصدر؛ على جهة المبالغة في وصفه بذلك؛ كما قالت الخنساء تصف ناقة ذهب عنها ولدها: [البسيط]

ترتع ما رتعت حتى إذا ادكرت

فإنما هي إقبال وإدبار

أي: ذات إقبال وإدبار؛ ويبين هذا قراءة الكسائي «إنه عمل غير صالح» فعلا ماضيا، ونصب «غير» على المفعول ل «عمل»، وقول من قال: «إن الولد كان لغية» خطأ محض، وهذا قول ابن عباس والجمهور؛ قالوا: وأما قوله تعالى:

فخانتاهما

[التحريم:10] فإن الواحدة كانت تقول للناس: هو مجنون، والأخرى كانت تنبه على الأضياف، وأما خيانة غير هذا، فلا؛ ويعضده المعنى، لشرف النبوة، وجوز المهدوي أن يعود الضمير في «إنه» على السؤال، أي: إن سؤالك إياي ما ليس لك به علم عمل غير صالح؛ قاله النخعي وغيره. انتهى. والأول أبين؛ وعليه الجمهور، وبه صدر المهدوي، ومعنى قوله: { فلا تسألن ما ليس لك به علم } أي: إذا وعدتك، فاعلم يقينا؛ أنه لا خلف في الوعد ، فإذا رأيت ولدك لم يحمل، فكان الواجب عليك أن تقف، وتعلم أن ذلك بحق واجب عند الله.

قال * ع *: ولكن نوحا عليه السلام حملته شفقة الأبوة وسجية البشر على التعرض لنفحات الرحمة، وعلى هذا القدر وقع عتابه؛ ولذلك جاء بتلطف وترفيع في قوله سبحانه: { إني أعظك أن تكون من الجهلين } ، ويحتمل قوله: { فلا تسألن ما ليس لك به علم } أي: لا تطلب مني أمرا لا تعلم المصلحة فيه علم يقين، ونحا إلى هذا أبو علي الفارسي، وهذا والأول في المعنى واحد.

وقوله: { رب إني أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به علم }: إنابة منه عليه السلام، وتسليم لأمر ربه، والسؤال الذي وقع النهي عنه، إنما هو سؤال العزم الذي معه محاجة وطلبة ملحة فيما قد حجب وجه الحكمة فيه، وأما السؤال؛ على جهة الاسترشاد والتعلم، فغير داخل في هذا، ثم قيل له: { اهبط بسلم } ، وذلك عند نزوله من السفينة، وال { سلم }؛ هنا: السلامة والأمن، وال { بركت } الخير والنمو في كل الجهات، وهذه العدة، تعم جميع المؤمنين إلى يوم القيامة، قاله محمد بن كعب القرظي، ثم قطع قوله: { وأمم } على وجه الابتداء، وهؤلاء هم الكفار إلى يوم القيامة.

[11.49-51]

وقوله سبحانه: { تلك } إشارة إلى القصة، وباقي الآية بين.

وقوله عز وجل: { وإلى عاد أخاهم هودا... } الآية: عطف على قوله:

ولقد أرسلنا نوحا إلى قومه

[هود:25].

[11.52-59]

وقوله: { ويقوم استغفروا ربكم... } الآية: الاستغفار: طلب المغفرة، فقد يكون ذلك باللسان، وقد يكون بإنابة القلب وطلب الاسترشاد.

وقوله: { ثم توبوا إليه } ، أي: بالإيمان من كفركم، والتوبة: عقد في ترك متوب منه، يتقدمها علم بفساد المتوب منه، وصلاح ما يرجع إليه، ويقترن بها ندم على فارط المتوب منه، لا ينفك منه، وهو من شروطها و { مدرارا } بناء تكثير، وهو من در يدر، وقد تقدمت قصة «عاد».

وقوله سبحانه: { ويزدكم قوة إلى قوتكم } ظاهره العموم في جميع ما يحسن الله تعالى فيه إلى العباد، ويحتمل أن خص القوة بالذكر، إذا كانوا أقوى العوالم، فوعدوا بالزيادة فيما بهروا فيه، ثم نهاهم عن التولي عن الحق، وقولهم: { عن قولك } ، أي: لا يكون قولك سبب تركنا، وقال * ص *: { عن قولك }: حال من الضمير في «تاركي»، أي: صادرين عن قولك، وقيل: «عن»: للتعليل، كقوله:

إلا عن موعدة

[التوبة:114] وقولهم: { إن نقول... } الآية: معناه: ما نقول إلا أن بعض آلهتنا التي ضللت عبدتها أصابك بجنون، يقال: عر يعر، واعترى يعتري؛ إذا ألم بالشيء.

وقوله: { فكيدوني جميعا }: أي: أنتم وأصنامكم، ويذكر أن هذه كانت له عليه السلام معجزة، وذلك أنه حرض جماعتهم عليه مع انفراده وقوتهم وكفرهم، فلم يقدروا على نيله بسوء، و { تنظرون }: معناه: تؤخروني، أي: عاجلوني بما قدرتم عليه.

وقوله: { إن ربي على صرط مستقيم } يريد: إن أفعال الله عز وجل في غاية الإحكام، وقوله الصدق ووعده الحق، و { عنيد }: من عند إذا عتا.

[11.60-66]

وقوله سبحانه: { وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة... } الآية: حكم عليهم سبحانه بهذا؛ لموافاتهم على الكفر، ولا يلعن معين حي: لا من كافر، ولا من فاسق، ولا من بهيمة، كل ذلك مكروه بالأحاديث.

* ت *: وتعبيره بالكراهة، لعله يريد التحريم، { ويوم }: ظرف، ومعناه: إن اللعنة عليهم في الدنيا، وفي يوم القيامة، ثم ذكر العلة الموجبة لذلك، وهي كفرهم بربهم، وباقي الآية بين.

وقوله عز وجل: { وإلى ثمود أخاهم صلحا... } الآية: التقدير: وأرسلنا إلى ثمود و { أنشأكم من الأرض }: أي: اخترعكم، وأوجدكم، وذلك باختراع آدم عليه.

وقال * ص *: { من الأرض }: لابتداء الغاية باعتبار الأصل المتولد منه النبات المتولد منه الغذاء المتولد منه المني ودم الطمث المتولد عنه الإنسان. انتهى.

وقد نقل * ع *: في غير هذا الموضع نحو هذا، ثم أشار إلى مرجوحيته، وأنه داع إلى القول بالتولد، قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { واستعمركم فيها }: أي: خلقكم لعمارتها، ولا يصح أن يقال: هو طلب من الله لعمارتها؛ كما زعم بعض الشافعية.

* ت *: والمفهوم من الآية أنها سيقت مساق الامتنان عليهم. انتهى. وقولهم: { يصلح قد كنت فينا مرجوا قبل هذا } ، قال جمهور المفسرين: معناه: مسودا نؤمل فيك أن تكون سيدا سادا مسد الأكابر، وقولهم: { وإننا لفي شك مما تدعونا إليه مريب } ، معنى: { مريب }: ملبس متهم، وقوله: { أرءيتم }: أي: أتدبرتم، فالرؤية قلبية، و { آتاني منه رحمة } ، يريد: النبوة وما انضاف إليها.

وقال * ص *: قد تقرر في { أرءيتم }؛ أنها بمعنى أخبروني. انتهى.

وال { تخسير } هو من الخسارة، وليس التخسير في هذه الآية إلا لهم، وفي حيزهم، وهذا كما تقول لمن توصيه: أنا أريد بك خيرا، وأنت تريد بي شرا.

وقال * ص *: { غير تخسير }: من خسر، وهو هنا للنسبية ك «فسقته وفجرته»؛ إذا نسبته إليهما.

* ت *: ونقل الثعلبي عن الحسين بن الفضل، قال: لم يكن صالح في خسارة، حين قال: { فما تزيدونني غير تخسير } ، وإنما المعنى: ما تزيدونني بما تقولون إلا نسبتي إياكم للخسارة، وهو من قول العرب: فسقته وفجرته؛ إذا نسبته إلى الفسوق والفجور. انتهى. وهو حسن. وباقي الآية بين قد تقدم الكلام في قصصها.

[11.67-74]

{ وأخذ الذين ظلموا الصيحة }: قال أبو البقاء: في حذف التاء من «أخذ» ثلاثة أوجه:

أحدها: أنه فصل بين الفعل والفاعل.

والثاني: أن التأنيث غير حقيقي.

والثالث: أن الصيحة بمعنى الصياح، فحمل على المعنى، انتهى.

وقد أشار * ع *: إلى الثلاثة، واختار الأخير.

وقوله سبحانه: { ولقد جاءت رسلنا إبرهيم بالبشرى }: الرسل: الملائكة، قال المهدوي: { بالبشرى } يعني: بالولد، وقيل: البشرى بهلاك قوم لوط انتهى.

{ قالوا سلاما }: أي: سلمنا عليك سلاما، وقرأ حمزة والكسائي: «قالوا سلاما قال سلم»، فيحتمل أن يريد ب «السلم» السلام، ويحتمل أن يريد ب «السلم» ضد الحرب، و { حنيذ }: بمعنى: محنوذ، ومعناه: بعجل مشوي نضج، يقطر ماؤه، وهذا القطر يفصل الحنيذ من جملة المشويات، وهيئة المحنوذ في اللغة:الذي يغطى بحجارة أو رمل محمى أو حائل بينه وبين النار يغطى به، والمعرض: من الشواء الذي يصفف على الجمر، والمضهب: الشواء الذي بينه وبين النار حائل، ويكون الشواء عليه، لا مدفونا به، والتحنيذ في تضمير الخيل: هو أن يغطى الفرس بجل على جل؛ ليتصبب عرقه، و { نكرهم } على ما ذكر كثير من الناس، معناه: أنكرهم { وأوجس منهم خيفة }؛ من أجل امتناعهم من الأكل؛ إذ عرف من جاء بشر ألا يأكل طعام المنزول به، قال ابن العربي في «أحكامه»: ذهب الليث بن سعد إلى أن الضيافة واجبة، لقوله صلى الله عليه وسلم:

" من كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليكرم ضيفه، جائزته يوم وليلة، وما وراء ذلك صدقة "

، وفي رواية:

" ثلاثة أيام، ولا يحل له أن يثوي عنده حتى يحرجه "

وهذا حديث صحيح، خرجه الأئمة، واللفظ للترمذي، وذهب علماء الفقه إلى: أن الضيافة لا تجب، وحملوا الحديث على الندب.

قال ابن العربي: والذي أقول به أن الضيافة فرض على الكفاية، ومن الناس من قال: إنها واجبة في القرى حيث لا مأوى ولا طعام؛ بخلاف الحواضر؛ لتيسر ذلك فيها.

قال ابن العربي: ولا شك أن الضيف كريم، والضيافة كرامة، فإن كان عديما، فهي فريضة انتهى، و { أوجس } معناه: أحس والتوجيس: ما يعتري النفس عند الحذر، وأوائل الفزع.

وقوله سبحانه: { فضحكت } قال الجمهور: هو الضحك المعروف، وذكر الطبري أن إبراهيم عليه السلام لما قدم العجل، قالوا له: إنا لا نأكل طعاما إلا بثمن، فقال لهم: ثمنه: أن تذكروا الله تعالى عليه في أوله، وتحمدوه في آخره، فقال جبريل لأصحابه: بحق اتخذ الله هذا خليلا، ثم بشر الملائكة سارة بإسحاق، وبأن إسحاق سيلد يعقوب، ويسمى ولد الولد وراء، وهو قريب من معنى «وراء» في الظرف، إذ هو ما يكون خلف الشيء وبعده.

وقال * ص *: «وراء»؛ هنا: استعمل غير ظرف، لدخول «من» عليه، أي: ومن بعد إسحاق. انتهى.

وقولها: { يويلتي }: الألف بدل من ياء الإضافة، أصلها: يا ويلتي، ومعنى: «يا ويلتا» في هذا الموضع: العبارة عما دهم النفس من العجب في ولادة عجوز، و { من أمر الله }: واحد الأمور.

وقوله سبحانه: { رحمت الله وبركته عليكم أهل البيت }: يحتمل أن يكون دعاء، وأن يكون خبرا.

* ص *: ونصب { أهل البيت } على النداء أو على الاختصاص، أو على المدح، انتهى. وهذه الآية تعطي أن زوجة الرجل من أهل بيته.

* ت *: وهي هنا من أهل البيت على كل حال، لأنها من قرابته، وابنة عمه، و«البيت»، في هذه الآية، وفي «سورة الأحزاب» بيت السكنى.

وقوله: { فلما ذهب عن إبرهيم الروع وجاءته البشرى يجدلنا }: أي: أخذ يجادلنا «في قوم لوط».

[11.75-76]

وقوله تعالى: { إن إبرهيم لحليم أواه منيب } وصف عليه السلام بالحلم، لأنه لم يغضب قط لنفسه إلا أن يغضب لله، وأمره بالإعراض عن المجادلة يقتضي أنها إنما كانت في الكفرة، حرصا على إسلامهم، و { أمر ربك } واحد الأمور، أي: نفذ فيهم قضاؤه سبحانه، وهذه الآية مقتضية أن الدعاء إنما هو أن يوفق الله الداعي إلى طلب المقدور، فأما الدعاء في طلب غير المقدور، فغير مجد ولا نافع.

* ت *: والكلام في هذه المسألة متسع رحب، ومن أحسن ما قيل فيها قول الغزالي في «الإحياء»: فإن قلت: فما فائدة الدعاء، والقضاء لا يرد؟ فالجواب: أن من القضاء رد البلاء بالدعاء، فالدعاء سبب لرد البلاء، واستجلاب الرحمة؛ كما أن الترس سبب لرد السهم، والماء سبب لخروج النبات، انتهى. وقد أطال في المسألة، ولولا الإطالة لأتيت بنبذ يثلج لها الصدر، وخرج الترمذي في «جامعه» عن أبي خزامة، واسمه رفاعة، عن أبيه، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، أرأيت رقى نسترقيها، ودواء نتداوى به، وتقاة نتقيها، هل ترد من قدر الله شيئا؟ قال: «هي من قدر الله»، قال أبو عيسى: هذا حديث حسن، وفي بعض نسخه: حسن صحيح، انتهى. فليس وراء هذا الكلام من السيد المعصوم مرمى لأحد، وتأمل جواب الفاروق لأبي عبيدة، حين هم بالرجوع من أجل الدخول على أرض بها الطاعون، وهي الشام.

[11.77-83]

وقوله سبحانه: { ولما جاءت رسلنا لوطا }: الرسل هنا: الملائكة أضياف إبراهيم.

قال المهدوي: والرسل هنا: جبريل وميكائيل وإسرافيل، ذكره جماعة من المفسرين. انتهى، والله أعلم بتعيينهم، فإن صح في ذلك حديث، صير إليه، وإلا فالواجب الوقف، و { سيء بهم } أي: أصابه سوء، و«الذرع»: مصدر مأخوذ من الذراع، ولما كان الذراع موضع قوة الإنسان، قيل في الأمر الذي لا طاقة له به: ضاق بهذا الأمر ذراع فلان، وذرع فلان، أي: حيلته بذراعه، وتوسعوا في هذا حتى قلبوه، فقالوا: فلان رحب الذراع، إذا وصفوه باتساع القدرة، و { عصيب }: بناء اسم فاعل، معناه: يعصب الناس بالشر، فهو من العصابة، ثم كثر وصفهم لليوم بعصيب؛ ومنه: [الوافر]

.......................

وقد سلكوك في يوم عصيب

وبالجملة ف «عصيب»: في موضع شديد وصعب الوطأة، و { يهرعون } معناه: يسرعون، { ومن قبل كانوا يعملون السيئات }: أي: كانت عادتهم إتيان الفاحشة في الرجال.

وقوله: { هؤلاء بناتي هن أطهر لكم }: يعني: بالتزويج، وقولهم: { وإنك لتعلم ما نريد }: إشارة إلى الأضياف، فلما رأى لوط استمرارهم في غيهم، قال: على جهة التفجع والاستكانة: { لو أن لي بكم قوة }.

قال * ع *: «لو أن»: جوابها محذوف، أي: لفعلت كذا وكذا، ويروى أن الملائكة وجدت عليه؛ حين قال هذه الكلمات، وقالوا: إن ركنك لشديد، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" يرحم الله لوطا لقد كان يأوي إلى ركن شديد فالعجب منه لما استكان ".

قال * ع *: وإنما خشي لوط عليه السلام أن يمهل الله أولئك العصابة حتى يعصوه في الأضياف، كما أمهلهم فيما قبل ذلك، ثم إن جبريل عليه السلام ضرب القوم بجناحه، فطمس أعينهم، ثم أمروا لوطا بالسرى، وأعلموه بأن العذاب نازل بالقوم، فقال لهم لوط: فعذبوهم الساعة، فقالوا له: { إن موعدهم الصبح } ، أي: بهذا أمر الله، ثم آنسوه في قلقه بقولهم: { أليس الصبح بقريب } ، و«القطع»: القطعة من الليل.

قال * ص *: { إلا امرأتك }: ابن كثير وأبو عمرو بالرفع، والباقون بالنصب، فقيل: كلاهما استثناء من { أحد } ، وقيل: النصب على الاستثناء من { أهلك } انتهى.

وقوله سبحانه: { وأمطرنا عليها حجارة من سجيل } ذهبت فرقة، منهم ابن عباس إلى أن الحجارة التي رموا بها كانت كالآجر المطبوخ، كانت من طين قد تحجر، وأن سجيلا معناها: ماء وطين، وهذا القول هو الذي عليه الجمهور، وقالت فرقة: «من سجيل»: معناه: من جهنم؛ لأنه يقال: سجيل وسجين، حفظ فيها بدل النون لاما، وقيل غير هذا و { منضود }: معناه: بعضه فوق بعض، متتابع، و { مسومة }: أي : معلمة بعلامة.

وقوله تعالى: { وما هي }: إشارة إلى الحجارة، والظالمون: قيل: يعني قريشا، وقيل: يريد عموم كل من اتصف بالظلم، وهذا هو الأصح، وقيل: يعني بهذا الإعلام بأن هذه البلاد قريبة من مكة، وما تقدم أبين.

[11.84-85]

وقوله عز وجل: { وإلى مدين أخاهم شعيبا قال يقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره ولا تنقصوا المكيال والميزان إني أراكم بخير... } الآية: قوله: { بخير }: قال ابن عباس: معناه: في رخص من الأسعار، وقيل: قوله: { بخير }: عام في جميع نعم الله تعالى، و { تعثوا }: معناه تسعون في فساد، يقال: عثا يعثو، وعثى يعثي؛ إذا فسد.

[11.86-94]

وقوله: { بقيت الله خير لكم }: قال ابن عباس: معناه: الذي يبقي الله لكم من أموالكم بعد توفيتكم الكيل والوزن خير لكم مما تستكثرون به على غير وجهه، وهذا تفسير يليق بلفظ الآية، وقال مجاهد: معناه: طاعة الله، وهذا لا يعطيه لفظ الآية.

قال * ص *: وقرأ الحسن: «تقية الله»، أي: تقواه.

قال * ع *: وإنما المعنى عندي: إبقاء الله عليكم إن أطعتم، وقولهم: { أصلوتك تأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنآ }: قالت فرقة: أرادوا الصلوات المعروفة، وروي أن شعيبا عليه السلام كان أكثر الأنبياء صلاة، وقال الحسن: لم يبعث الله نبيا إلا فرض عليه الصلاة والزكاة، وقيل: أرادوا: أدعواتك، وذلك أن من حصل في رتبة من خير أو شر، ففي الأكثر تدعوه رتبته إلى التزيد من ذلك النوع، فمعنى هذا: لما كنت مصليا، تجاوزت إلى ذم شرعنا وحالنا، فكأن حاله من الصلاة جسرته على ذلك، فقيل: أمرته؛ كما قال تعالى:

إن الصلاة تنهى عن الفحشآء والمنكر

[العنكبوت:45].

قال * ص *: { أو أن نفعل }: معطوف على { ما يعبد } ، و«أو» للتنويع، انتهى. وظاهر حالهم الذي أشاروا إليه هو بخس الكيل والوزن الذي تقدم ذكره، وروي أن الإشارة إلى قرضهم الدينار والدرهم، وإجراء ذلك مع الصحيح على جهة التدليس؛ قاله محمد بن كعب القرظي، وتؤول أيضا بمعنى تبديل السكك التي قصد بها أكل أموال الناس، قال ابن العربي: قال ابن المسيب: قطع الدنانير والدراهم من الفساد في الأرض؛ وكذلك قال زيد بن أسلم في هذه الآية، وفسرها به، ومثله عن يحيى بن سعيد من رواية مالك، قال ابن العربي: وإذا كان قطع الدنانير والدراهم وقرضها من الفساد، عوقب من فعل ذلك، وقرض الدراهم غير كسرها؛ فإن الكسر: فساد الوصف، والقرض: تنقيص للقدر، وهو أشد من كسرها، فهو كالسرقة. انتهى من «الأحكام» مختصرا، وبعضه بالمعنى، وقولهم: { إنك لأنت الحليم الرشيد }: قيل: إنهم قالوه؛ على جهة الحقيقة، أي: أنت حليم رشيد، فلا ينبغي لك أن تنهانا عن هذه الأحوال، وقيل: إنما قالوا هذا؛ على جهة الاستهزاء.

وقوله: { ورزقني منه رزقا حسنا }: أي: سالما من الفساد الذي أدخلتم في أموالكم، وجواب الشرط الذي في قوله: { إن كنت على بينة من ربي } محذوف، تقديره: أأضل كما ضللتم، أو أترك تبليغ رسالة ربي، ونحو هذا.

وقوله: { لا يجرمنكم }: معناه: لا يكسبنكم، و { شقاقي }: معناه: مشاقتي، وعداوتي و«أن»: مفعولة ب { يجرمنكم }.

قال * ص، وع *: { وما قوم لوط منكم ببعيد }: أي: بزمان بعيد، أو بمكان.

قال * ص *: { ودود } بناء مبالغة من ود الشيء، إذا أحبه، وآثره.

* ع *: ومعناه: أن أفعاله سبحانه ولطفه بعباده لما كانت في غاية الإحسان إليهم، كانت كفعل من يتودد ويود المصنوع له، وقولهم: { ما نفقه }: كقول قريش:

قلوبنا في أكنة

[فصلت:5]، والظاهر من قولهم: { إنا لنراك فينا ضعيفا }: أنهم أرادوا ضعف الانتصار والقدرة، وأن رهطه الكفرة يراعون فيه، والرهط: جماعة الرجل، وقولهم: { لرجمنك } أي: بالحجارة؛ قاله ابن زيد، وقيل: بالسب باللسان، وقولهم: { بعزيز }: أي: بذي منعة وعزة، ومنزلة، و«الظهري»: الشيء الذي يكون وراء الظهر، وذلك يكون في الكلام على وجهين: إما بمعنى الاطراح؛ كما تقول: جعلت كلامي وراء ظهرك، ودبر أذنك، وعلى هذا المعنى حمل الجمهور الآية، أي: اتخذتم أمر الله وشرعه وراء ظهوركم، أي: غير مراعى، وإما بأن يستند إليه ويلجأ؛ كما قال عليه السلام: « وألجأت ظهري إليك »؛ وعلى هذا المعنى حمل الآية قوم: أي: وأنتم تتخذون الله سند ظهوركم وعماد آمالكم.

وقوله: { اعملوا على مكانتكم } معناه: على حالاتكم، وفيه تهديد.

وقوله: { سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ومن هو كاذب وارتقبوا إني معكم رقيب }: والصحيح: أن الوقف في قوله: { إني عمل }.

وقوله سبحانه: { وأخذت الذين ظلموا الصيحة... } الآية: { الصيحة }: هي صيحة جبريل عليه السلام.

[11.95-99]

وقوله سبحانه: { كأن لم يغنوا فيها... } الآية: { يغنوا }: معناه: يقيمون بنعمة وخفض عيش؛ ومنه المغاني، وهي المنازل المعمورة بالأهل، وضمير «فيها» عائد على الديار.

وقوله: { بعدا }: مصدر دعا به؛ كقولك: سحقا للكافرين، وفارقت هذه قولهم:

سلم عليكم

[النحل:32]؛ لأن { بعدا } إخبار عن شيء قد وجب وتحصل، وتلك إنما هي دعاء مرتجى، ومعنى البعد في قراءة: «بعدت» - بكسر العين -: الهلاك، وهي قراءة الجمهور؛ ومنه قول خرنق بنت هفان: [الكامل]

لا يبعدن قومي الذين هم

سم العداة وآفة الجزر

ومنه قول مالك بن الربيع: [الطويل]

يقولون لا تبعد وهم يدفنونني

وأين مكان البعد إلا مكانيا

وأما من قرأ: «بعدت»، وهو السلمي وأبو حيوة فهو من البعد الذي هو ضد القرب، ولا يدعى به إلا على مبغوض.

قال * ص *: وقال ابن الأنباري: من العرب من يسوي بين الهلاك والبعد الذي هو ضد القرب، فيقولون فيهما: بعد يبعد، وبعد يبعد. انتهى.

وقوله سبحانه: { فاتبعوا أمر فرعون }: أي: وخالفوا أمر موسى، { وما أمر فرعون برشيد } ، أي: بمرشد إلى خير.

وقال * ع *: { برشيد }: أي: بمصيب في مذهبه { يقدم قومه }: أي: يقدمهم إلى النار، و { الورد } ، في هذه الآية: هو ورود دخول.

قال * ص *: وال { الورد }: فاعل «بئس»، و { المورود }: المخصوص بالذم، وفي الأول حذف، أي: مكان الورد، ليطابق المخصوص بالذم.

وجوز * ع *: وأبو البقاء أن يكون «المورود» صفة لمكان الورد، والمخصوص محذوف، أي: بئس مكان الورد المورود النار، و«الورد»: يجوز أن يكون مصدرا بمعنى الورود، أو بمعنى الواردة من الإبل، وقيل: الورد: بمعنى الجمع للوارد، والمورود: صفة لهم، والمخصوص بالذم ضمير محذوف، أي: بئس القوم المورود بهم هم، انتهى.

{ وأتبعوا في هذه لعنة }: يريد: دار الدنيا.

وقوله: { بئس الرفد المرفود } أي: بئس العطاء المعطى لهم، وهو العذاب، والرفد في كلام العرب: العطية.

[11.100-106]

وقوله سبحانه: { ذلك من أنباء القرى... } الآية { ذلك }: إشارة إلى ما تقدم من ذكر العقوبات النازلة بالأمم المذكورة، { منها قائم وحصيد }: أي: منها قائم الجدرات، ومتهدم دائر، والآية بجملتها متضمنة التخويف وضرب المثل للحاضرين من أهل مكة وغيرهم، وال { تتبيب }: الخسران؛ ومنه:

تبت يدا أبي لهب

[المسد:1].

وقوله: { وكذلك }: الإشارة إلى ما ذكر من الأخذات في الأمم، وهذه اية وعيد يعم قرى المؤمنين والكافرين، فإن «ظالمة»: أعم من «كافرة»، وقد يمهل الله تعالى بعض الكفرة، وأما الظلمة، فمعاجلون في الغالب، وقد يملي لبعضهم، وفي الحديث، من رواية أبي موسى؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إن الله يملي للظالم حتى إذا أخذه، لم يفلته»، ثم قرأ: { وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظلمة... } الآية، وهذه قراءة الجماعة، وهي تعطي بقاء الوعيد، واستمراره في الزمان؛ { إن في ذلك لأية }: أي: لعبرة وعلامة اهتداء، { لمن خاف عذاب الأخرة } ، ثم عظم الله أمر الآخرة، فقال: { ذلك يوم مجموع له الناس } ، وهو يوم الحشر، { وذلك يوم مشهود } يشهده الأولون والآخرون؛ من الملائكة، والإنس، والجن والحيوان؛ في قول الجمهور، { وما نؤخره إلا لأجل معدود } لا يتقدم عنه ولا يتأخر.

قال * ص *: والظاهر أن ضمير فاعل: «يأت»: يعود على ما عاد عليه ضمير «نؤخره»، والناصب ل «يوم» «لا تكلم»، والمعنى: لا تكلم نفس يوم يأتي ذلك اليوم إلا بإذنه سبحانه. انتهى.

وقوله تعالى: { فمنهم }: عائد على الجمع الذي يتضمنه قوله: { نفس } ، إذ هو اسم جنس يراد به الجمع { فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق } وهي أصوات المكروبين والمحزونين والمعذبين، ونحو ذلك، قال قتادة: الزفير: أول صوت الحمار، والشهيق: آخره، فصياح أهل النار كذلك، وقال أبو العالية: «الزفير»: من الصدر، و«الشهيق»: من الحلق، والظاهر ما قال أبو العالية.

[11.107-112]

وقوله سبحانه: { خلدين فيها ما دامت السموات والأرض }: يروى عن ابن عباس: أن الله خلق السموات والأرض من نور العرش، ثم يردهما إلى هنالك في الآخرة، فلهما ثم بقاء دائم، وقيل: معنى: { ما دامت السموات والأرض }: العبارة عن التأبيد بما تعهده العرب، وذلك أن من فصيح كلامها، إذا أرادت أن تخبر عن تأبيد شيء أن تقول: لا أفعل كذا وكذا أمد الدهر، وما ناح الحمام، وما دامت السموات والأرض، وقيل غير هذا.

قال * ص *: وقيل: المراد سموات الآخرة، وأرضها؛ يدل عليه قوله:

يوم تبدل الأرض غير الأرض

[إبراهيم:48] انتهى. وأما قوله: { إلا ما شاء ربك }: في الاستثناء ثلاثة أقوال:

أحدها: أنه متصل، أي: إلا ما شاء ربك من إخراج الموحدين؛ وعلى هذا يكون قوله: { فأما الذين شقوا... } عاما في الكفرة والعصاة، ويكون الاستثناء من { خلدين } ، وهذا قول قتادة وجماعة.

الثاني: أن هذا الاستثناء ليس بمتصل ولا منقطع، وإنما هو على طريق الاستثناء الذي ندب إليه الشرع في كل كلام؛ فهو على نحو قوله:

لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله

[الفتح:27] }.

الثالث: أن «إلا» في هذه الآية بمعنى «سوى»، والاستثناء منقطع، وهذا قول الفراء، فإنه يقدر الاستثناء المنقطع ب «سوى» وسيبويه يقدره ب «لكن»، أي: سوى ما شاء الله زائدا على ذلك؛ ويؤيد هذا التأويل قوله بعد: { عطاء غير مجذوذ } ، وقيل: سوى ما أعد الله لهم من أنواع العذاب، وأشد من ذلك كله سخطه سبحانه عليهم، وقيل: الاستثناء في الآيتين من الكون في النار والجنة، وهو زمان الموقف، وقيل: الاستثناء؛ في الآية الأولى: من طول المدة، وذلك على ما روي أن جهنم تخرب، ويعدم أهلها، وتخفق أبوابها، فهم على هذا يخلدون حتى يصير أمرهم إلى هذا.

قال * ع *: وهذا قول محتمل، والذي روي ونقل عن ابن مسعود وغيره أن ما يخلى من النار إنما هو الدرك الأعلى المختص بعصاة المؤمنين، وهذا الذي يسمى جهنم، وسمي الكل به تجوزا.

* ت *: وهذا هو الصواب - إن شاء الله - وهو تأويل صاحب «العاقبة»؛ أن الذي يخرب ما يخص عصاة المؤمنين، وتقدم الكلام على نظير هذه الآية، وهو قوله في «الأنعام»:

خلدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم

[الأنعام:128] }.

قال * ع *: والأقوال المترتبة في الاستثناء الأول مرتبة في الاستثناء الثاني في الذين سعدوا إلا تأويل من قال: هو استثناء المدة التي تخرب فيها جهنم؛ فإنه لا يترتب هنا، وال { مجذوذ }: المقطوع، والإشارة بقوله: { مما يعبد هؤلاء } إلى كفار العرب، { وإنا لموفوهم نصيبهم غير منقوص } معناه: من العقوبة، وقال الداودي عن ابن عباس: { وإنا لموفوهم نصيبهم غير منقوص }: قال: ما قدر لهم من خير وشر انتهى.

وقوله: { ولقد آتينا موسى الكتب فاختلف فيه }: أي: اختلف الناس عليه، فلا يعظم عليك، يا محمد، أمر من كذبك.

وقال * ص *: «فيه»: الظاهر عوده على الكتاب، ويجوز أن يعود على موسى، وقيل: «في» بمعنى «على»، أي: عليه، انتهى.

وال { كلمة }؛ هنا عبارة عن الحكم والقضاء { لقضي بينهم }: أي: لفصل بين المؤمن والكافر؛ بنعيم هذا وعذاب هذا، ووصف الشك بالريب؛ تقوية لمعنى الشك، فهذه الآية يحتمل أن يكون المراد بها أمة موسى، ويحتمل أن يراد بها معاصرو النبي صلى الله عليه وسلم، وأن يعمهم اللفظ أحسن، ويؤيده قوله: { وإن كلا } ، وقرأ نافع وابن كثير: «وإن كلا لما» وقرأ أبو عمرو، والكسائي بتشديد «إن»، وقرأ حمزة وحفص بتشديد «إن»، وتشديد «لما»، فالقراءتان المتقدمتان بمعنى ف «إن» فيهما على بابها، و«كلا»، اسمها، وعرفها أن تدخل على خبرها لام، وفي الكلام قسم تدخل لامه أيضا على خبر «إن»، فلما اجتمع لامان، فصل بينهما ب «ما»؛ هذا قول أبي علي، والخبر في قوله: { ليوفينهم } ، وهذه الآية وعيد، ومعنى الآية: أن كل الخلق موفى في عمله.

وقوله عز وجل: { فاستقم كما أمرت ومن تاب معك }: أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالاستقامة، وهو عليها إنما هو أمر بالدوام والثبوت، وهو أمر لسائر الأمة، وروي أن بعض العلماء رأى النبي صلى الله عليه وسلم في النوم، فقال: يا رسول الله، بلغنا عنك أنك قلت: « شيبتني هود وأخواتها »، فما الذي شيبك من هود؟ فقال له قوله عز وجل: { فاستقم كما أمرت }.

قال * ع *: والتأويل المشهور في قوله عليه السلام : «شيبتني هود وأخواتها» أنه إشارة إلى ما فيها مما حل بالأمم السالفة، فكأن حذره على هذه مثل ذلك شيبه عليه السلام.

[11.113-115]

وقوله تعالى: { ولا تركنوا إلى الذين ظلموا... } الآية: الركون: السكون إلى الشيء، والرضا به، قال أبو العالية: الركون: الرضا. قال ابن زيد: الركون: الادهان.

قال * ع *: فالركون يقع على قليل هذا المعنى وكثيره، والنهي هنا يترتب من معنى الركون على الميل إليهم بالشرك معهم إلى أقل الرتب من ترك التغيير عليهم مع القدرة، و { الذين ظلموا } هنا: هم الكفرة، ويدخل بالمعنى أهل المعاصي.

وقوله سبحانه: { وأقم الصلوة طرفي النهار... } الآية: لا خلاف أن { الصلوة } في هذه الآية يراد بها الصلوات المفروضة، واختلف في طرفي النهار وزلف الليل، فقيل: الطرف الأول: الصبح، والثاني: الظهر والعصر، والزلف: المغرب والعشاء؛ قاله مجاهد وغيره،

" وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال في المغرب والعشاء:«هما زلفتا الليل» "

وقيل: الطرف الأول: الصبح، والثاني: العصر؛ قاله الحسن وقتادة، والزلف: المغرب والعشاء، وليست الظهر في هذه الآية على هذا القول، بل هي في غيرها.

قال * ع *: والأول أحسن الأقوال عندي، ورجح الطبري القول بأن الطرفين الصبح والمغرب، وهو قول ابن عباس وغيره، وإنه لظاهر، إلا أن عموم الصلوات الخمس بالآية أولى، والزلف: الساعات القريب بعضها من بعض.

وقوله تعالى: { إن الحسنت يذهبن السيئت } ، ذهب جمهور المتأولين من صحابة وتابعين إلى أن الحسنات يراد بها الصلوات الخمس، وإلى هذه الآية ذهب عثمان رضي الله عنه في وضوئه على المقاعد، وهو تأويل مالك، وقال مجاهد: { الحسنت }: قول الرجل: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر.

قال * ع *: وهذا كله إنما هو على جهة المثال في الحسنات، ومن أجل أن الصلوات الخمس هي معظم الأعمال، والذي يظهر أن لفظ الآية عام في الحسنات، خاص في السيئات؛ بقوله عليه السلام: « ما اجتنبت الكبائر »، وروي

" أن هذه الآية نزلت في رجل من الأنصار، وهو أبو اليسر بن عمرو، وقيل: اسمه عباد، خلا بامرأة، فقبلها، وتلذذ بها فيما دون الجماع، ثم جاء إلى عمر، فشكا إليه، فقال له: قد ستر الله عليك، فاستر على نفسك، فقلق الرجل، فجاء أبا بكر، فشكا إليه، فقال له مثل مقالة عمر، فقلق الرجل، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم، فصلى معه، ثم أخبره، وقال: اقض في ما شئت فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: « لعلها زوجة غاز في سبيل الله؟! » قال: نعم، فوبخه النبي صلى الله عليه وسلم وقال: « ما أدري »، فنزلت "

هذه الآية، فدعاه النبي صلى الله عليه وسلم، فتلاها عليه، فقال معاذ بن جبل: يا رسول الله: أهذا له خاصة؟ فقال: « بل للناس عامة

».

قال ابن العربي في «أحكامه»: وهذا الحديث صحيح، رواه الأئمة كلهم، انتهى.

قال * ع *: وروي: أن الآية قد كانت نزلت قبل ذلك، واستعملها النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك الرجل، وروي أن عمر قال ما حكي عن معاذ، وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" الجمعة إلى الجمعة، والصلوات الخمس، ورمضان إلى رمضان كفارة لما بينها؛ إن اجتنبت الكبائر ".

وقوله: { ذلك ذكرى }: إشارة إلى الصلوات، أي: هي سبب الذكرى، وهي العظة، ويحتمل أن تكون إشارة إلى الإخبار بأن الحسنات يذهبن السيئات.

ويحتمل أن تكون إشارة إلى جميع ما تقدم من الأوامر والنواهي والقصص في هذه السورة، وهو تفسير الطبري.

[11.116-119]

{ فلولا كان من القرون من قبلكم أولوا بقية... } الآية، { لولا }: هي التي للتحضيض، لكن، يقترن بها هنا معنى التفجع والتأسف الذي ينبغي أن يقع من البشر على هذه الأمم التي لم تهتد، وهذا نحو قوله سبحانه:

يحسرة على العباد

[يس:30]، والقرون من قبلنا قوم نوح وعاد وثمود، ومن تقدم ذكره.

وقوله: { أولوا بقية }: أي: أولو بقية من عقل وتمييز ودين، { ينهون عن الفساد } وإنما قيل: { بقية }؛ لأن الشرائع والدول ونحوها، قوتها في أولها، ثم لا تزال تضعف، فمن ثبت في وقت الضعف، فهو بقية الصدر الأول.

و { الفساد في الأرض }: هو الكفر وما اقترن به من المعاصي، وهذه الآية فيها تنبيه لهذه الأمة وحض على تغيير المنكر، ثم استثنى عز وجل القوم الذين نجاهم مع أنبيائهم، وهم قليل بالإضافة إلى جماعاتهم، و { قليلا } استثناء منقطع، أي: لكن قليلا ممن أنجينا منهم، نهوا عن الفساد، و«المترف»: المنعم الذي شغلته ترفته عن الحق حتى هلك؛ { وما كان ربك ليهلك القرى بظلم } منه سبحانه وتعالى عن ذلك، { ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة }: أي مؤمنة لا يقع منهم كفر؛ قاله قتادة، ولكنه عز وجل لم يشأ ذلك، فهم لا يزالون مختلفين في الأديان والآراء والملل، هذا تأويل الجمهور، { إلا من رحم ربك } ، أي: بأن هداه إلى الإيمان؛ وقوله تعالى: { ولذلك خلقهم }: قال الحسن: أي: وللاختلاف خلقهم.

قال * ع *: وذلك أن الله تعالى خلق خلقا للسعادة، وخلقا للشقاوة، ثم يسر كلا لما خلق له، وهذا نص في الحديث الصحيح، وجعل بعد ذلك الاختلاف في الدين على الحق هو أمارة الشقاوة، وبه علق العقاب، فيصح أن يحمل قول الحسن هنا: وللاختلاف خلقهم، أي: لثمرة الاختلاف، وما يكون عنه من شقاوة أو سعادة، وقال أشهب: سألت مالكا عن هذه الآية، فقال: خلقهم؛ ليكون فريق في الجنة، وفريق في السعير، وقيل غير هذا.

وقوله تعالى: { وتمت كلمة ربك } أي: نفذ قضاؤه، وحق أمره، واللام في { لأملأن }: لام قسم.

[11.120-123]

وقوله سبحانه: { وكلا نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك } ، و«كلا» مفعول مقدم ب «نقص»، و«ما» بدل من قوله: «وكلا»، و { نثبت به فؤادك } أي: نؤنسك فيما تلقاه، ونجعل لك الإسوة.

{ وجاءك في هذه الحق } قال الحسن: { هذه } إشارة إلى دار الدنيا، وقال ابن عباس: { هذه } ، إشارة إلى السورة، وهو قول الجمهور.

قال * ع *: ووجه تخصيص هذه السورة بوصفها بحق، والقرآن كله حق أن ذلك يتضمن معنى الوعيد للكفرة، والتنبيه للناظر، أي: جاءك في هذه السورة الحق الذي أصاب الأمم الماضية، وهذا كما يقال عند الشدائد: جاء الحق، وإن كان الحق يأتي في غير الشدائد، ثم وصف سبحانه أن ما تضمنته السورة هو موعظة وذكرى للمؤمنين.

وقوله سبحانه: { وقل للذين لا يؤمنون... } الآية: آية وعيد.

وقوله تعالى: { ولله غيب السموات والأرض... } الآية: أية تعظيم وانفراد بما لا حظ لمخلوق فيه، ثم أمر سبحانه العبد بعبادته، والتوكل عليه، وفيهما زوال همه وصلاحه، ووصوله إلى رضوان الله تعالى، فقال: { فاعبده وتوكل عليه وما ربك بغفل عما تعملون } ، اللهم، اجعلنا ممن توكل عليك، ووفقته لعبادتك كما ترضى، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم تسليما، والحمد لله على جزيل ما به أنعم.

[12 - سورة يوسف]

[12.1-3]

وقوله عز وجل: { الر تلك آيت الكتب المبين } { الكتب }؛ هنا القرآن، ووصفه ب { المبين } من جهة بيان أحكامه وحلاله وحرامه ومواعظه وهداه ونوره، ومن جهة بيان اللسان العربي وجودته، والضمير في { أنزلنه }: للكتاب، و { قرآنا } حال، و { عربيا }: صفة له، وقيل: { قرآنا }: توطئة للحال، و { عربيا } حال.

وقوله سبحانه: { نحن نقص عليك أحسن القصص... } الآية: روى ابن مسعود، أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ملوا ملة، فقالوا: لو قصصت علينا، يا رسول الله! فنزلت هذه الآية، ثم ملوا ملة أخرى، فقالوا: لو حدثتنا، يا رسول الله، فنزلت:

الله نزل أحسن الحديث كتبا متشبها

[الزمر:23] { والقصص }: الإخبار بما جرى من الأمور.

وقوله: { بما أوحينا إليك }: أي: بوحينا إليك هذا، و { القرآن }: نعت ل «هذا» ويجوز فيه البدل، والضمير في «قبله»: للقصص العام؛ لما في جميع القرآن منه، و { من الغفلين } ، أي: عن معرفة هذا القصص، وعبارة المهدوي: قال قتادة: أي: نقص عليك من الكتب الماضية، وأخبار الأمم السالفة أحسن القصص؛ بوحينا إليك هذا القرآن، { وإن كنت من قبله لمن الغفلين } عن أخبار الأمم، انتهى.

[12.4-6]

وقوله سبحانه: { إذ قال يوسف لأبيه يأبت إني رأيت أحد عشر كوكبا والشمس والقمر رأيتهم لي ساجدين }: قيل: إنه رأى كواكب حقيقة، والشمس والقمر، فتأولها يعقوب إخوته وأبويه، وهذا هو قول الجمهور، وقيل: الإخوة والأب والخالة؛ لأن أمه كانت ميتة، وروي أن رؤيا يوسف خرجت بعد أربعين سنة، وقيل: بعد ثمانين سنة.

وقوله: { قال يبني لا تقصص رءياك على إخوتك فيكيدوا لك كيدا } من هنا ومن فعل إخوة يوسف بيوسف: يظهر أنهم لم يكونوا أنبياء في ذلك الوقت، وما وقع في «كتاب الطبري» لابن زيد؛ أنهم كانوا أنبياء يرده القطع بعصمة الأنبياء عن الحسد الدنيوي، وعن عقوق الآباء، وتعريض مؤمن للهلاك، والتآمر في قتله.

{ وكذلك يجتبيك ربك }: أي: يختارك ويصطفيك.

{ ويعلمك من تأويل الأحاديث } قال مجاهد وغيره: هي عبارة الرؤيا وقال الحسن: هي عواقب الأمور وقيل: هي عامة لذلك وغيره من المغيبات.

{ ويتم نعمته عليك... } الآية: يريد بالنبوة وما انضاف إليها من سائر النعم، ويروى: أن يعقوب علم هذا من دعوة إسحاق له حين تشبه ب «عيصو»، وباقي الآية بين.

[12.7-10]

وقوله سبحانه: { لقد كان في يوسف وإخوته آيت للسائلين }؛ إذ كل أحد ينبغي أن يسأل عن مثل هذا القصص، إذ هي مقر العبر والاتعاظ؛ وقولهم: { وأخوه }: يريدون به «يامين»، وهو أصغر من يوسف، ويقال له: «بنيامين» قيل: وهو شقيقه، { أحب إلى أبينا منا }: أي: لصغرهما وموت أمهما، وهذا من حب الصغير هي فطرة البشر، وقولهم: { ونحن عصبة }: أي: جماعة تضر وتنفع، وتحمي وتخذل، أي: لنا كانت تنبغي المحبة والمراعاة، والعصبة في اللغة: الجماعة، وقولهم: { لفي ضلل مبين } ، أي: لفي انتلاف وخطإ في محبة يوسف وأخيه، وهذا هو معنى الضلال، وإنما يصغر قدره، ويعظم بحسب الشيء الذي فيه يقع الانتلاف، و { مبين }: معناه: ظاهر للمتأمل، وقولهم: { أو اطرحوه أرضا }: أي: بأرض بعيدة؛ ف «أرضا» مفعول ثان بإسقاط حرف الجر، والضمير في «بعده» عائد على يوسف، أو قتله، أو طرحه، { وصالحين }: قال مقاتل وغيره: إنهم أرادوا صلاح الحال عند أبيهم، والقائل منهم: «لا تقتلوه» هو: «روبيل» أسنهم؛ قاله قتادة وابن إسحاق، وقيل: هو شمعون؛ قاله مجاهد، وهذا عطف منه على أخيه لا محالة؛ لما أراد الله من إنفاذ قضائه، و«الغيابة»: ما غاب عنك، و { الجب } البئر التي لم تطو؛ لأنها جبت من الأرض فقط، قال المهدوي: والجب؛ في اللغة: البئر المقطوعة التي لم تطو، انتهى. وال { سيارة }: جمع سيار ، وروي أن جماعة من الأعراب التقطت يوسف عليه السلام.

[12.11-15]

وقوله سبحانه: { قالوا يأبانا ما لك لا تأمنا على يوسف وإنا له لنصحون... } الآية المتقدمة تقتضي أن أباهم قد كان علم منهم إرادتهم السوء في جهة يوسف، وهذه الآية تقتضي أنهم علموا هم منه بعلمه ذلك، وقرأ أبو عامر وابن عمرو: «نرتع ونلعب» - بالنون فيهما وإسكان العين والباء -، و«نرتع»؛ على هذا: من الرتوع، وهي الإقامة في الخصب والمرعى في أكل وشرب، وقرأ ابن كثير: «نرتع ونلعب» - بالنون فيهما وكسر العين وإسكان الباء -، وقد روي عنه «ويلعب» - بالياء - و«نرتع» - على هذا: من رعاية الإبل. وقال مجاهد: من المراعاة، أي: يرعى بعضنا بعضا، ويحرسه، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي: «يرتع ويلعب» بإسناد ذلك كله إلى يوسف، وقرأ نافع «يرتع ويلعب»، ف «يرتع»؛ على هذا: من رعاية الإبل، قال أبو علي: وقراءة ابن كثير «نرتع» - بالنون - و«يلعب» - بالياء -: منزعها حسن؛ لإسناد النظر في المال، والرعاية إليهم، واللعب إلى يوسف لصباه، ولعبهم هذا داخل في اللعب المباح والمندوب كاللعب بالخيل والرمي؛ وعللوا طلبه والخروج به بما يمكن أن يستهوي يوسف لصباه من الرتوع واللعب والنشاط، وإنما خاف يعقوب عليه السلام الذئب دون سواه، وخصصه؛ لأنه كان الحيوان العادي المنبث في القطر، ولصغر يوسف، و { أجمعوا }: معناه: عزموا.

وقوله سبحانه: { وأوحينا إليه } يحتمل أن يكون الوحي إلى يوسف حينئذ برسول، ويحتمل أن يكون بإلهام أو بنوم، وكل ذلك قد قيل، وقرأ الجمهور: «لتنبئنهم» بالتاء من فوق.

وقوله: { وهم لا يشعرون }: قال ابن جريج: معناه: لا يشعرون وقت التنبئة؛ أنك يوسف، وقال قتادة: لا يشعرون بوحينا إليك.

[12.16-18]

وقوله: { وجاءو أباهم عشاء يبكون }: أي: وقت العشاء، وقرأ الحسن: «عشى»؛ على مثال «دجى»، جمع «عاش»، ومعنى ذلك: أصابهم عشى من البكاء أو شبه العشى، إذ كذلك هي عين الباكي؛ لأنه يتعاشى، ومثل شريح امرأة بكت، وهي مبطلة ببكاء هؤلاء؛ وقرأ الآية، و { نستبق }: معناه: على الأقدام، وقيل: بالرمي، أي: ننتضل، وهو نوع من المسابقة؛ قاله الزجاج، وقولهم : { وما أنت بمؤمن لنا }: أي بمصدق لنا، { ولو كنا صدقين } ، أي: ولو كنا موصوفين بالصدق، ويحتمل أن يكون قولهم: { ولو كنا صدقين }: بمعنى: وإن كنا صادقين في معتقدنا.

وقوله سبحانه: { وجاءو على قميصه بدم كذب }: روي أنهم أخذوا سخلة أو جديا، فذبحوه، ولطخوا به قميص يوسف، وقالوا ليعقوب: هذا قميصه، فأخذه وبكى ثم تأمله، فلم ير خرقا، ولا أثر ناب؛ فاستدل بذلك على كذبهم، وقال لهم: كان الذئب حليما يأكل يوسف، ولا يخرق قميصه؛ قص هذا القصص ابن عباس وغيره، وأجمعوا على أنه استدل على كذبهم بصحة القميص، واستند الفقهاء إلى هذا في إعمال الأمارات في مسائل؛ كالقسامة بها في قول مالك إلى غير ذلك. قال الشعبي: كان في القميص ثلاث آيات: دلالته على كذبهم، وشهادته في قده، ورد بصر يعقوب به، ووصف الدم بالكذب الذي هو مصدر على جهة المبالغة، ثم قال لهم يعقوب: { بل سولت لكم } ، أي: رضيت وجعلت سؤلا ومرادا { أمرا } ، أي: صنعا قبيحا بيوسف.

وقوله: { فصبر جميل }: إما على حذف المبتدأ، أي: فشأني صبر جميل، وإما على حذف الخبر، تقديره: فصبر جميل أمثل، وجميل الصبر: ألا تقع شكوى إلى بشر، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

" من بث، لم يصبر صبرا جميلا ".

وقوله: { والله المستعان على ما تصفون }: تسليم لأمر الله تعالى، وتوكل عليه.

[12.19-22]

وقوله سبحانه: { وجاءت سيارة فأرسلوا واردهم }: قيل: إن السيارة جاءت في اليوم الثاني من طرحه، و«السيارة»: بتاء مبالغة للذين يرددون السير في الطرق.

قال * ص *: و«السيارة»: جمع سيار، وهو الكثير السير في الأرض. انتهى. و«الوارد»: هو الذي يأتي الماء يستقي منه لجماعته، وهو يقع على الواحد وعلى الجماعة. وروي أن مدلي الدلو كان يسمى مالك بن دعر، ويروى أن هذا الجب كان بالأردن على ثلاثة فراسخ من منزل يعقوب، ويقال: أدلى دلوه؛ إذا ألقاه ليستقي الماء، وفي الكلام حذف، تقديره: فتعلق يوسف بالحبل، فلما بصر به المدلي، قال: { يبشراي } ، وروي أن يوسف كان يومئذ ابن سبع سنين؛ ويرجح هذا لفظة { غلام }؛ فإنها لما بين الحولين إلى البلوغ، فإن قيلت فيما فوق ذلك، فعلى استصحاب حال، وتجوز، وقرأ نافع وغيره: «يا بشراي» بإضافة البشرى إلى المتكلم، وبفتح الياء على ندائها؛ كأنه يقول: احضري، فهذا وقتك، وقرأ حمزة والكسائي: «يا بشرى»، ويميلان ولا يضيفان، وقرأ عاصم كذلك إلا أنه يفتح الراء ولا يميل، واختلف في تأويل هذه القراءة، فقال السدي: كان في أصحاب هذا الوارد رجل اسمه «بشرى»؛ فناداه، وأعلمه بالغلام، وقيل: هو على نداء البشرى؛ كما قدمنا.

وقوله سبحانه: { وأسروه بضعة } قال مجاهد: وذلك أن الوراد خشوا من تجار الرفقة، إن قالوا وجدناه؛ أن يشاركوهم في الغلام الموجود، يعني: أو يمنعوهم من تملكه، إن كانوا أخيارا، فأسروا بينهم أن يقولوا: أبضعه معنا بعض أهل المصر، و«بضاعة»: حال، والبضاعة: القطعة من المال يتجر فيها بغير نصيب من الربح؛ مأخوذة من قولهم: «بضعة»؛ أي: قطعة، وقيل: الضمير في «أسروه» يعود على إخوة يوسف.

وقوله سبحانه: { وشروه بثمن بخس }: «شروه»؛ هنا: بمعنى باعوه، قال الداودي: وعن أبي عبيدة: { وشروه } أي: باعوه، فإذا ابتعت أنت، قلت: اشتريت انتهى، وقال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { وشروه بثمن بخس }: يقال: اشتريت بمعنى بعت، وشريت بمعنى اشتريت؛ لغة انتهى، وعلى هذا، فلا مانع من حمل اللفظ على ظاهره، ويكون «شروه» بمعنى: «اشتروه».

قال * ع *: روي أن إخوة يوسف لما علموا أن الوراد قد أخذوه جاؤوهم، فقالوا: هذا عبد قد أبق منا، ونحن نبيعه منكم، فقارهم يوسف على هذه المقالة؛ خوفا منهم، ولينفذ الله أمره، وال { بخس }: مصدر وصف به الثمن، وهو بمعنى النقص.

وقوله: { درهم معدودة }: عبارة عن قلة الثمن؛ لأنها دراهم، لم تبلغ أن توزن لقلتها، وذلك أنهم كانوا لا يزنون ما كان دون الأوقية، وهي أربعون درهما.

وقوله سبحانه: { وكانوا فيه من الزهدين }: وصف يترتب في إخوة يوسف، وفي الوراد، ولكنه في إخوة يوسف أرتب؛ إذ حقيقة الزهد في الشيء إخراج حبه من القلب ورفضه من اليد، وهذه كانت حال إخوة يوسف في يوسف، وأما الوراد، فإن تمسكهم به وتجرهم يمانع زهدهم إلا على تجوز، قال ابن العربي في «أحكامه»: { وكانوا فيه من الزهدين }: أي: إخوته والواردة، أما إخوته؛ فلأن مقصودهم زوال عينه، وأما الواردة، فلأنهم خافوا اشتراك أصحابهم معهم.

انتهى.

وقوله سبحانه: { وقال الذي اشتراه من مصر لامرأته أكرمي مثواه عسى أن ينفعنا }: روي أن مبتاع يوسف ورد به مصر البلد المعروف؛ ولذلك لا ينصرف، فعرضه في السوق، وكان أجمل الناس، فوقعت فيه مزايدة حتى بلغ ثمنا عظيما، فقيل: وزنه من ذهب، ومن فضة، ومن حرير، فاشتراه العزيز، وهو كان حاجب الملك وخازنة، واسم الملك الريان بن الوليد، وقيل: مصعب بن الريان، وهو أحد الفراعنة، واسم العزيز المذكور: «قطيفين»؛ قاله ابن عباس، وقيل: «أظفير»، وقيل: «قنطور»، واسم امرأته: «راعيل»، قاله ابن إسحاق، وقيل: «زليخا»، قال البخاري: و { مثواه }: مقامه.

وقوله: { أو نتخذه ولدا } أي: نتبناه، وكان فيما يقال: لا ولد له، ثم قال تعالى: { وكذلك } ، أي: وكما وصفنا { مكنا ليوسف في الأرض ولنعلمه } فعلنا ذلك، و { الأحاديث }: الرؤيا في النوم؛ قاله مجاهد، وقيل: أحاديث الأنبياء والأمم، والضمير في «أمره» يحتمل أن يعود على يوسف؛ قاله الطبري، ويحتمل أن يعود على الله عز وجل؛ قاله ابن جبير، فيكون إخبارا منبها على قدرة الله عز وجل ليس في شأن يوسف خاصة، بل عاما في كل أمر، و«الأشد»: استكمال القوة وتناهي بنية الإنسان، وهما أشدان: أولهما، البلوغ، والثاني: الذي يستعمله العرب.

وقوله سبحانه: و { آتيناه حكما وعلما }: يحتمل أن يريد بالحكم: الحكمة والنبوة، وهذا على الأشد الأعلى، ويحتمل أن يريد بالحكم: السلطان في الدنيا وحكما بين الناس، وتدخل النبوة وتأويل الأحاديث وغير ذلك في قوله: { وعلما } ، وقال ابن العربي: { آتيناه حكما وعلما }: الحكم: هو العمل بالعلم. انتهى.

وقوله سبحانه: { وكذلك نجزي المحسنين }: عبارة فيها وعد للنبي صلى الله عليه وسلم، أي: فلا يهولنك فعل الكفرة وعتوهم عليك، فالله تعالى يصنع للمحسنين أجمل صنع.

[12.23-24]

وقوله سبحانه: { ورودته التي هو في بيتها عن نفسه }: المراودة: الملاطفة في السوق إلى غرض، و { التي هو في بيتها } هي زليخا امرأة العزيز، وقوله: { عن نفسه }: كناية عن غرض المواقعة، وظاهر هذه النازلة أنها كانت قبل أن ينبأ عليه السلام، وقولها: { هيت لك }: معناه: الدعاء، أي: تعال وأقبل على هذا الأمر، قال الحسن: معناها: هلم، قال البخاري: قال عكرمة: { هيت لك } بالحورانية: هلم.

وقال ابن جبير: تعاله، انتهى.

وقرأ هشام عن ابن عامر: «هئت لك» - بكسر الهاء والهمز وضم التاء -، ورويت عن أبي عمرو، وهذا يحتمل أن يكون من هاء الرجل يهيء، إذا حسن هيئته، ويحتمل أن يكون بمعنى: تهيأت، و { معاذ }: نصب على المصدر، ومعنى الكلام: أعوذ بالله، ثم قال: { إنه ربي أحسن مثواي } ، فيحتمل أن يعود الضمير في «إنه» على الله عز وجل، ويحتمل أن يريد العزيز سيده، أي: فلا يصلح لي أن أخونه، وقد أكرم مثواي، وائتمنني، قال مجاهد وغيره: «ربي» معناه سيدي وإذا حفظ الآدمي لإحسانه فهو عمل زاك، وأحرى أن يحفظ ربه، والضمير في قوله: { إنه لا يفلح } مراد به الأمر والشأن فقط، وحكى بعض المفسرين أن يوسف عليه السلام لما قال: معاذ الله، ثم دافع الأمر باحتجاج وملاينة، امتحنه الله تعالى بالهم بما هم به، ولو قال: لا حول ولا قوة إلا بالله، ودافع بعنف وتغيير، لم يهم بشيء من المكروه.

وقوله سبحانه: { وهم بها }: اختلف في هم يوسف.

قال * ع *: والذي أقول به في هذه الآية: أن كون يوسف عليه السلام نبيا في وقت هذه النازلة لم يصح، ولا تظاهرت به رواية، فإذا كان ذلك، فهو مؤمن قد أوتي حكما وعلما، ويجوز عليه الهم الذي هو إرادة الشيء دون مواقعته، وأن يستصحب الخاطر الرديء؛ على ما في ذلك من الخطيئة، وإن فرضناه نبيا في ذلك الوقت، فلا يجوز عليه عندي إلا الهم الذي هو الخاطر، ولا يصح عندي شيء مما ذكر من حل تكة، ونحو ذلك؛ لأن العصمة مع النبوة، وللهم بالشيء مرتبتان، فالخاطر المجرد دون استصحاب يجوز عليه، ومع استصحاب لا يجوز عليه؛ إذ الإجماع منعقد أن الهم بالمعصية واستصحاب التلذذ بها غير جائز، ولا داخل في التجاوز.

* ت *: قال عياض: والصحيح إن شاء الله تنزيههم أيضا قبل النبوة من كل عيب، وعصمتهم من كل ما يوجب الريب، ثم قال عياض بعد هذا: وأما قول الله سبحانه: { ولقد همت به وهم بها لولا أن رأى برهان ربه } ، فعلى طريق كثير من الفقهاء والمحدثين؛ أن هم النفس لا يؤاخذ به، وليس بسيئة، لقوله عليه السلام عن ربه:

" إذا هم عبدي بسيئة، فلم يعملها كتبت له حسنة "

؛ فلا معصية في همه إذن، وأما على مذهب المحققين من الفقهاء والمتكلمين، فإن الهم إذا وطنت عليه النفس سيئة، وأما ما لم توطن عليه النفس من همومها وخواطرها، فهو المعفو عنه، وهذا هو الحق، فيكون إن شاء الله هم يوسف من هذا، ويكون قوله:

وما أبرئ نفسي...

[يوسف:53]: أي: من هذا الهم، أو يكون ذلك منه على طريق التواضع. انتهى.

واختلف في البرهان الذي رآه يوسف، فقيل: ناداه جبريل: يا يوسف، تكون في ديوان الأنبياء، وتفعل فعل السفهاء، وقيل: رأى يعقوب عاضا على إبهامه، وقيل غير هذا، وقيل: بل كان البرهان فكرته في عذاب الله ووعيده على المعصية، والبرهان في كلام العرب: الشيء الذي يعطي القطع واليقين، كان مما يعلم ضرورة أو بخبر قطعي أو بقياس نظري «وأن» في قوله: { لولا أن رأى } في موضع رفع، تقديره: لولا رؤيته برهان ربه، لفعل، وذهب قوم إلى أن الكلام تم في قوله: { ولقد همت به } ، وأن جواب «لولا» في قوله: { وهم بها } ، وأن المعنى: لولا أن رأى البرهان لهم، أي: فلم يهم عليه السلام، وهذا قول يرده لسان العرب، وأقوال السلف * ت *: وقد ساق عياض هذا القول مساق الاحتجاج به متصلا بما نقلناه عنه آنفا، ولفظه: فكيف، وقد حكى أبو حاتم عن أبي عبيدة، أن يوسف لم يهم، وأن الكلام فيه تقديم وتأخير، أي: ولقد همت به، ولولا أن رأى برهان ربه لهم بها، وقد قال الله تعالى عن المرأة:

ولقد راودته عن نفسه فاستعصم

[يوسف:32]، وقال تعالى: { كذلك لنصرف عنه السوء والفحشاء } ، وقال: { معاذ الله... } الآية. انتهى. وكذا نقله الداودي ولفظه: وقد قال سعيد بن الحداد: في الكلام تقديم وتأخير، ومعناه: أنه لولا أن رأى برهان ربه لهم بها، فلما رأى البرهان لم يهم، انتهى. قال ابن العربي في «أحكامه»: وقد أخبر الله سبحانه عن حال يوسف من حين بلوغه بأنه آتاه حكما وعلما، والحكم: هو العمل بالعلم، وكلام الله صادق، وخبره صحيح، ووصفه حق، فقد عمل يوسف بما علمه الله من تحريم الزنا، وتحريم خيانة السيد في أهله، فما تعرض لامرأة العزيز، ولا أناب إلى المراودة، بل أدبر عنها، وفر منها؛ حكمة خص بها، وعمل بما علمه الله تعالى، وهذا يطمس وجوه الجهلة من الناس والغفلة من العلماء في نسبتهم إلى الصديق ما لا يليق، وأقل ما اقتحموا من ذلك هتك السراويل، والهم بالفتك فيما رأوه من تأويل، وحاشاه من ذلك، فما لهؤلاء المفسرين لا يكادون يفقهون حديثا؛ يقولون: فعل فعل، والله تعالى إنما قال هم بها، قال علماء الصوفية: إن فائدة قوله تعالى:

ولما بلغ أشده آتيناه حكما وعلما...

[يوسف:22] أن الله عز وجل أعطاه العلم والحكمة؛ بأن غلب الشهوة؛ ليكون ذلك سببا للعصمة، انتهى.

والكاف من قوله تعالى: { كذلك لنصرف عنه السوء }: متعلقة بمضمر، تقديره: جرت أفعالنا وأقدارنا كذلك؛ لنصرف، ويصح أن تكون الكاف في موضع رفع بتقدير عصمتنا له كذلك، وقرأ ابن كثير وغيره: «المخلصين» - بكسر اللام - في سائر القرآن، ونافع وغيره بفتحها.

[12.25-29]

وقوله تعالى: { واستبقا الباب... } الآية: معناه: سابق كل واحد منهما صاحبه إلى الباب، هي لترده إلى نفسها، وهو ليهرب عنها، فقبضت في أعلى قميصه، فتخرق القميص عند طوقه، ونزل التخريق إلى أسفل القميص، قال البخاري: { وألفيا }: أي: وجدا؛

ألفوا آبآءهم

[الصافات:69] وجدوهم. انتهى، و«القد»: القطع، وأكثر ما يستعمل فيما كان طولا، والقط: يستعمل فيما كان عرضا، و { ألفيا }: وجدا، والسيد: الزوج؛ قاله زيد بن ثابت ومجاهد.

وقوله سبحانه: { قالت ما جزاء من أراد بأهلك سوءا... } الآية: قال نوف الشامي: كان يوسف عليه السلام لم يبن على كشف القصة، فلما بغت عليه، غضب، فقال الحق، فأخبر أنها هي راودته عن نفسه، فروي أن الشاهد كان ابن عمها، قال: انظروا إلى القميص، وقال ابن عباس: كان رجلا من خاصة الملك؛ وقاله مجاهد وغيره، والضمير في «رأى» هو للعزيز، وهو القائل: { إنه من كيدكن }؛ قاله الطبري، وقيل: بل الشاهد، قال ذلك، ونزع بهذه الآية من يرى الحكم بالإمارة من العلماء؛ فإنها معتمدهم، و«يوسف» في قوله: { يوسف أعرض عن هذا }: منادى، قال ابن عباس: ناداه الشاهد، وهو الرجل الذي كان مع العزيز، و { أعرض عن هذا }: معناه: عن الكلام به، أي: اكتمه، ولا تتحدث به، ثم رجع إليها، فقال: { واستغفري لذنبك } ، أي: استغفري زوجك وسيدك، وقال: { من الخاطئين } ، ولم يقل «من الخاطئات»؛ لأن الخاطئين أعم.

[12.30-34]

وقوله سبحانه: { وقال نسوة في المدينة امرأت العزيز ترود فتها عن نفسه }: { نسوة }: جمع قلة، وجمع التكثير نساء، ويروى أن هؤلاء النسوة كن أربعا: امرأة خبازة، وامرأة ساقية، وامرأة بوابة، وامرأة سجانة، والعزيز: الملك، والفتى: الغلام، وعرفه في المملوك، ولكنه قد قيل في غير المملوك؛ ومنه:

وإذ قال موسى لفته

[الكهف:60]، وأصل الفتى، في اللغة: الشاب، ولكن لما كان جل الخدمة شبابا، استعير لهم اسم الفتى، و { شغفها }: معناه بلغ حتى صار من قلبها موضع الشغاف، وهو؛ على أكثر القول: غلاف من أغشية القلب.

وقيل: الشغاف: سويداء القلب.

وقيل: الشغاف: داء يصل إلى القلب.

{ فلما سمعت بمكرهن أرسلت إليهن }؛ ليحضرن.

{ وأعتدت لهن متكأ }: أي: أعدت ويسرت ما يتكأ عليه من فرش ووسائد وغير ذلك، وقرأ ابن عباس وغيره: «متكا» - بضم الميم وسكون التاء وتنوين الكاف -، واختلف في معناها، فقيل: هو الأترنج، وقيل: هو اسم يعم جميع ما يقطع بالسكين، وقولها: { اخرج عليهن }: أمر ليوسف، وأطاعها بحسب الملك.

وقوله: { أكبرنه }: معناه: أعظمنه واستهولن جماله، هذا قول الجمهور.

{ وقطعن أيديهن }: أي: كثرن الحز فيها بالسكاكين، وقرأ أبو عمرو وحده: «حاشى لله»، وقرأ سائر السبعة: { حاش لله } ، فمعنى «حاش لله»: أي: حاشى يوسف؛ لطاعته لله، أو لمكانه من الله أن يرمى بما رميته به، أو يدعى إلى مثله، لأن تلك أفعال البشر، وهو ليس منهم، إنما هو ملك، هكذا رتب بعضهم معنى هذا الكلام على القراءتين، وقرأ الحسن وغيره: «ما هذا بشرا إن هذا إلا ملك كريم» - بكسر اللام من «ملك»؛ وعلى هذه القراءة، فالكلام فصيح: لما استعظمن حسن صورته، قلن ما هذا مما يصلح أن يكون عبدا بشرا، إن هذا إلا مما يصلح أن يكون ملكا كريما.

* ت *: وفي «صحيح مسلم» من حديث الإسراء:

" ثم عرج بنا إلى السماء الثالثة، ففتح لنا، فإذا بيوسف صلى الله عليه وسلم، وإذا هو قد أعطي شطر الحسن، فرحب بي، ودعا لي بخير "

انتهى.

وقولها: { فذلكن الذي لمتنني فيه }: المعنى: فهذا الذي لمتنني فيه، وقطعتن أيديكن بسببه: هو الذي جعلني ضالة في هواه، ثم أقرت امرأة العزيز للنسوة بالمراودة، واستأمنت إليهن في ذلك؛ إذ علمت أنهن قد عذرنها.

و { استعصم } معناه طلب العصمة، وتمسك بها، وعصاني، ثم جعلت تتوعده، وهو يسمع بقولها.

{ ولئن لم يفعل ما ءامره... } إلى آخر الآية.

* ت *: واعترض * ص *: بأن تفسير «استعصم» ب «اعتصم» أولى من جعله للطلب، إذ لا يلزم من طلب الشيء حصوله. انتهى، واللام في «ليسجنن»: لام قسم، واللام الأولى هي المؤذنة بالمجيء بالقسم، و«الصاغرون»: الأذلاء، وقول يوسف عليه السلام: { رب السجن أحب إلي } إلى قوله: { من الجهلين } ، كلام يتضمن التشكي إلى الله تعالى من حاله معهن، و { أصب }: مأخوذ من الصبوة، وهي أفعال الصبا، ومن ذلك قول دريد بن الصمة: [الطويل]

صبا ما صبا حتى علا الشيب رأسه

فلما علاه قال للباطل ابعد

قال * ص *: «أصب» معناه: أمل، وهو جواب الشرط، والصبابة: إفراط الشوق. انتهى.

{ فاستجاب له ربه } أي: أجابه إلى إرادته، وصرف عنه كيدهن؛ في أن حال بينه وبين المعصية.

[12.35]

وقوله سبحانه: { ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الآيت ليسجننه حتى حين }: { بدا } معناه: ظهر، ولما أبى يوسف عليه السلام من المعصية، ويئست منه امرأة العزيز، طالبته بأن قالت لزوجها: إن هذا الغلام العبراني قد فضحني في الناس، وهو يعتذر إليهم، ويصف الأمر بحسب اختياره، وأنا محبوسة محجوبة، فإما أذنت لي، فخرجت إلى الناس، فاعتذرت وكذبته، وإما حبسته كما أنا محبوسة، فحينئذ بدا لهم سجنه.

* ع *: و { ليسجننه }: جملة دخلت عليها لام قسم، و { الأيت }: ذكر فيها أهل التفسير؛ أنها قد القميص، وخمش الوجه، وحز النساء أيديهن، وكلام الصبي؛ على ما روي.

قال * ع *: ومقصد الكلام إنما هو أنهم رأوا سجنه بعد ظهور الآيات المبرئة له من التهمة، فهكذا يبين ظلمهم له وال { حين }؛ في كلام العرب، وفي هذه الآية الوقت من الزمان غير محدود يقع للقليل والكثير، وذلك بين من موارده في القرآن.

[12.36-38]

وقوله سبحانه: { ودخل معه السجن فتيان... } الآية: المعنى: فسجنوه، فدخل معه السجن، غلامان سجنا أيضا، وروي أنهما كانا للملك الأعظم الوليد بن الريان؛ أحدهما: خبازه، واسمه مجلث، والآخر: ساقيه، واسمه نبو، وروي أن الملك اتهمهما بأن الخباز منهما أراد سمه، ووافقه على ذلك الساقي، فسجنهما، قاله السدي، فلما دخل يوسف السجن، استمال الناس فيه بحسن حديثه وفضله ونبله، وكان يسلي حزينهم، ويعود مريضهم، ويسأل لفقيرهم، ويندبهم إلى الخير، فأحبه الفتيان، ولزماه، وأحبه صاحب السجن، والقيم عليه، وكان يوسف عليه السلام قد قال لأهل السجن: إني أعبر الرؤيا، وأجيد، فروي عن ابن مسعود: أن الفتيين استعملا هاتين المنامتين ليجرباه. وروي عن مجاهد: أنهما رأيا ذلك حقيقة، قال أحدهما: إني أراني أعصر خمرا: قيل فيه: إنه سمى العنب خمرا، بالمآل، وقيل: هي لغة أزد عمان؛ يسمون العنب خمرا، وفي قراءة أبي وابن مسعود: «أعصر عنبا».

وقوله: { إنا نراك من المحسنين }: قال الجمهور: يريدان في العلم، وقال الضحاك وقتادة: المعنى: من المحسنين في جريه مع أهل السجن وإجماله معهم.

وقوله عز وجل: { قال لا يأتيكما طعام ترزقانه إلا نبأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما }: روي عن السدي وابن إسحاق: أن يوسف عليه السلام لما علم شدة تعبير منامة الرائي الخبز، وأنها تؤذن بقتله، ذهب إلى غير ذلك من الحديث عسى ألا يطالباه بالتعبير، فقال لهما؛ معلما بعظيم علمه للتعبير: إنه لا يجيئكما طعام في نومكما تريان أنكما رزقتماه إلا أعلمتكما بتأويل ذلك الطعام، أي: بما يؤول إليه أمره في اليقظة قبل أن يظهر ذلك التأويل الذي أعلمكما به، فروي أنهما قالا: ومن أين لك ما تدعيه من العلم، وأنت لست بكاهن ولا منجم؟! فقال لهما: ذلك مما علمني ربي، ثم نهض ينحي لهما على الكفر ويقبحه، ويحسن الإيمان بالله، فروي أنه قصد بذلك وجهين؛ أحدهما: تنسيتهما أمر تعبير ما سألا عنه؛ إذ في ذلك النذارة بقتل أحدهما، والآخر: الطماعية في إيمانهما؛ ليأخذ المقتول بحظه من الإيمان، وتسلم له آخرته، وقال ابن جريج: أراد يوسف عليه السلام لا يأتيكما طعام في اليقظة.

قال * ع *: فعلى هذا إنما أعلمهم بأنه يعلم مغيبات لا تعلق لها برؤيا، وقصد بذلك أحد الوجهين المتقدمين، وهذا على ما روي أنه نبىء في السجن فإخباره كإخبار عيسى عليه السلام.

وقوله: { تركت } ، مع أنه لم يتشبث بها جائز صحيح؛ وذلك أنه أخبر عن تجنبه من أول بالترك، وساق لفظ الترك استجلابا لهما عسى أن يتركا الترك الحقيقي الذي هو بعد الأخذ في الشيء، والقوم المتروك ملتهم: الملك وأتباعه.

وقوله: { واتبعت... } الآية: تماد من يوسف عليه السلام في دعائهما إلى الملة الحنيفية.

وقوله: { ما كان لنا أن نشرك بالله من شيء } ، «من»: هي الزائدة المؤكدة التي تكون مع الجحود.

وقوله: { لا يشكرون }: يريد: الشكر التام الذي فيه الإيمان بالله عز وجل.

[12.39-42]

وقوله: { يصاحبي السجن ءأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار }: وصفه لهما ب { يصاحبي السجن } من حيث سكناه؛ كما قال: { أصحب الجنة } و { أصحب النار } ونحو ذلك، ويحتمل أن يريد صحبتهما له في السجن، كأنه قال: يا صاحباي في السجن، وعرضه عليهما بطلان أمر الأوثان بأن وصفها بالتفرق، ووصف الله تعالى بالوحدة والقهر تلطف حسن، وأخذ بيسير الحجة قبل كثيرها الذي ربما نفرت منه طباع الجاهل وعاندته، وهكذا الوجه في محاجة الجاهل: أن يؤخذ بدرجة يسيرة من الاحتجاج يقبلها، فإذا قبلها، لزمته عنها درجة أخرى فوقها، ثم كذلك أبدا حتى يصل إلى الحق، وإن أخذ الجاهل بجميع المذهب الذي يساق إليه دفعة أباه للحين وعانده، ولقد ابتلي بأرباب متفرقين من يخدم أبناء الدنيا ويؤملهم.

وقوله: { ما تعبدون من دونه إلا أسماء }: أي: مسميات، ويحتمل - وهو الراجح المختار - أن يريد: ما تعبدون من دونه ألوهية، ولا لكم تعلق بإله إلا بحسب أن سميتم أصنامكم آلهة، فليست عبادتكم لله إلا بالاسم فقط لا بالحقيقة، وأما الحقيقة: فهي وسائر الحجارة والخشب سواء، وإنما تعلقت عبادتكم بحسب الاسم الذي وضعت، فذلك هو مبعودكم، ومفعول «سميتم» الثاني محذوف، تقديره: آلهة؛ هذا على أن الأسماء يراد بها ذوات الأصنام، وأما على المعنى المختار من أن عبادتهم إنما هي لمعان تعطيها الأسماء، وليست موجودة في الأصنام، فقوله: { سميتموها } بمنزلة وضعتموها، { إن الحكم إلا لله }: أي ليس لأصنامكم، و { القيم }: معناه المستقيم، و { أكثر الناس لا يعلمون }؛ لجهالتهم وكفرهم، ثم نادى: { يصاحبي السجن } ثانية؛ لتجتمع أنفسهما، لسماع الجواب، فروي أنه قال لنبو: أما أنت، فتعود إلى مرتبتك وسقاية ربك، وقال لمجلث: أما أنت، فتصلب، وذلك كله بعد ثلاث، فروي أنهما قالا له: ما رأينا شيئا، وإنما تحالمنا لنجربك، وروي أنه لم يقل ذلك إلا الذي حدثه بالصلب، وقيل: كانا رأيا، ثم أنكرا، ثم أخبرهما يوسف عن غيب علمه من الله تعالى، أن الأمر قد قضي ووافق القدر.

وقوله: { وقال للذي ظن أنه ناج منهما... } الآية: الظن؛ هنا: بمعنى اليقين؛ لأن ما تقدم من قوله: { قضي الأمر } يلزم ذلك، وقال قتادة: الظن هنا على بابه؛ لأن عبارة الرؤيا ظن.

قال * ع *: وقول يوسف عليه السلام: { قضي الأمر }: دال على وحي، ولا يترتب قول قتادة إلا بأن يكون معنى قوله: { قضي الأمر }: أي: قضي كلامي، وقلت ما عندي، وتم، والله أعلم بما يكون بعد، وفي الآية تأويل آخر: وهو أن يكون «ظن» مسندا إلى الذي قيل له: إنه يسقي ربه خمرا؛ لأنه داخله السرور بما بشر به، وغلب على ظنه ومعتقده أنه ناج.

[12.43-45]

وقوله سبحانه: { وقال الملك إني أرى سبع بقرت سمان يأكلهن سبع عجاف }: روي أنه قال: رأيتها خارجة من نهر، وخرجت وراءها سبع عجاف، فأكلت تلك السمان، وحصلت في بطونها، ورأى السنابل أيضا؛ كما ذكر، و«ال { عجاف }: التي بلغت غاية الهزال، ثم قال لحاضريه: { يأيها الملأ أفتوني في رءيي إن كنتم للرءيا تعبرون } ، وعبارة الرؤية: مأخوذة من عبر النهر، وهو تجاوزه من شط إلى شط، فكأن عابر الرؤيا ينتهي إلى آخر تأويلها.

قال * ص *: وإنما لم يضف «سبع» إلى عجاف؛ لأن اسم العدد لا يضاف إلى الصفة إلا في الشعر، انتهى.

وقوله سبحانه: { قالوا أضغث أحلام... } الآية: «الضغث»؛ في كلام العرب: أقل من الحزمة، وأكثر من القبضة من النبات والعشب ونحوه، وربما كان ذلك من جنس واحد، وربما كان من أخلاط النبات، والمعنى: أن هذا الذي رأيت أيها الملك اختلاط من الأحلام بسبب النوم، ولسنا من أهل العلم بما هو مختلط ورديء، وال { أحلام }: جمع حلم، وهو ما يخيل إلى الإنسان في منامه، والأحلام والرؤيا مما أثبتته الشريعة، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" الرؤيا من الله، وهي من المبشرة والحلم المحزن من الشيطان، فإذا رأى أحدكم ما يكره فليتفل عن يساره ثلاث مرات، وليقل: أعوذ بالله من شر ما رأيت، فإنها لا تضره "

وما كان عن حديث النفس في اليقظة، فإنه لا يلتفت إليه، ولما سمع الساقي الذي نجا هذه المقالة من الملك، ومراجعة أصحابه، تذكر يوسف، وعلمه بالتأويل، فقال مقالته في هذه الآية، { وادكر }: أصله: «اذتكر» من الذكر، فقلبت التاء دالا، وأدغم الأول في الثاني، وقرأ جمهور الناس: «بعد أمة»، وهي المدة من الدهر، وقرأ ابن عباس وجماعة: «بعد أمة»، وهو النسيان، وقرأ مجاهد وشبل: «بعد أمة» - بسكون الميم -، وهو مصدر من «أمه»؛ إذا نسي، وبقوله: { ادكر } يقوي قول من قال: إن الضمير في «أنساه » عائد على الساقي، والأمر محتمل، وقرأ الجمهور: «أنا أنبئكم»، وقرأ الحسن بن أبي الحسن: «أنا آتيكم»، وكذلك في مصحف أبي.

وقوله: { فأرسلون }: استئذان في المضي.

[12.46-49]

وقوله: { يوسف أيها الصديق أفتنا }: المعنى: فجاء الرسول، وهو الساقي، إلى يوسف، فقال له: يوسف أيها الصديق، وسماه صديقا من حيث كان جرب صدقه في غير ما شيء، وهو بناء مبالغة من الصدق، ثم قال له: { أفتنا في سبع بقرت } ، أي: فيمن رأى في المنام سبع بقرات.

وقوله: { لعلهم يعلمون } ، أي: تأويل هذه الرؤيا، فيزول هم الملك لذلك، وهم الناس، وقيل: { لعلهم يعلمون } مكانتك من العلم، وكنه فضلك؛ فيكون ذلك سببا لتخلصك و { دأبا }: معناه: ملازمة لعادتكم في الزراعة.

وقوله: { فما حصدتم فذروه في سنبله }: إشارة برأي نافع؛ بحسب طعام مصر وحنطتها التي لا تبقى عامين بوجه إلا بحيلة إبقائها في السنبل، والمعنى: اتركوا الزرع في السنبل إلا ما لا غنى عنه للأكل فيجتمع الطعام هكذا، ويتركب ويؤكل الأقدم فالأقدم، وروي أن يوسف عليه السلام لما خرج ووصف هذا الترتيب للملك، وأعجبه أمره، قال له الملك: قد أسندت إليك تولي هذا الأمر في الأطعمة هذه السنين المقبلة، فكان هذا أول ما ولي يوسف، و { تحصنون } معناه: تحرزون وتخزنون؛ قاله ابن عباس، وهو مأخوذ من الحصن، وهو الحرز والملجأ؛ ومنه: تحصن النساء؛ لأنه بمعنى التحرز.

وقوله: { يغاث الناس }: جائز أن يكون من الغيث، وهو قول ابن عباس، وجمهور المفسرين، أي: يمطرون، وجائز أن يكون من أغاثهم الله: إذا فرج عنهم؛ ومنه الغوث، وهو الفرج، { وفيه يعصرون }: قال جمهور المفسرين: هي من عصر النباتات، كالزيتون، والعنب، والقصب، والسمسم، والفجل، ومصر بلد عصر لأشياء كثيرة.

[12.50-53]

وقوله سبحانه: { وقال الملك ائتوني به فلما جاءه الرسول... } الآية: لما رأى الملك وحاضروه نبل التعبير وحسن الرأي، وتضمن الغيب في أمر العام الثامن، مع ما وصف به من الصدق عظم يوسف في نفس الملك، وقال: { ائتوني به فلما جاءه الرسول قال ارجع إلى ربك }: يعني: الملك، { فسأله ما بال النسوة اللاتي قطعن أيديهن } ، وقصده عليه السلام بيان براءته، وتحقق منزلته من العفة والخير، فرسم القصة بطرف منها، إذا وقع النظر عليه، بان الأمر كله، ونكب عن ذكر امرأة العزيز؛ حسن عشرة ورعاية لذمام ملك العزيز له، وفي «صحيح البخاري»، عن عبد الرحمن بن القاسم صاحب مالك، عن النبي صلى الله عليه وسلم:

" ولو لبثت في السجن لبث يوسف لأجبت الداعي "

المعنى: لو كنت أنا، لبادرت بالخروج، ثم حاولت بيان عذري بعد ذلك؛ وذلك أن هذه القصص والنوازل، إنما هي معرضة ليقتدي الناس بها إلى يوم القيامة، فأراد صلى الله عليه وسلم حمل الناس على الأحزم من الأمور؛ وذلك أن التارك لمثل هذه الفرصة ربما نتج له بسبب التأخير خلاف مقصوده، وإن كان يوسف قد أمن ذلك؛ بعلمه من الله، فغيره من الناس لا يأمن ذلك، فالحالة التي ذهب النبي صلى الله عليه وسلم بنفسه إليها حالة حزم ومدح؛ ليقتدى به، وما فعله يوسف عليه السلام حالة صبر وتجلد، قال ابن العربي في «أحكامه»: وانظر إلى عظيم حلم يوسف عليه السلام ووفور أدبه، كيف قال: { ما بال النسوة التي قطعن أيديهن } ، فذكر النساء جملة؛ لتدخل فيهن امرأة العزيز مدخل العموم؛ بالتلويح دون التصريح. انتهى. وهذه كانت أخلاق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، لا يقابل أحدا بمكروه، وإنما يقول: « ما بال أقوام يفعلون كذا »، من غير تعيين، وبالجملة فكل خصلة حميدة مذكورة في القرآن اتصف بها الأنبياء والأصفياء، فقد اتصف بها نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، إذ كان خلقه القرآن، كما روته عائشة في الصحيح، وكما ذكر الله سبحانه:

أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده

[الأنعام:90] انتهى.

وقوله: { إن ربي بكيدهن عليم } ، فيه وعيد، وقوله: { ما خطبكن إذ راودتن يوسف عن نفسه }: المعنى: فجمع الملك النسوة، وامرأة العزيز معهن، وقال لهن: { ما خطبكن... } الآية: أي: أي شيء كانت قصتكن، فجاوب النساء بجواب جيد، تظهر منه براءة أنفسهن، وأعطين يوسف بعض براءة، فقلن: { حاش لله ما علمنا عليه من سوء } ، فلما سمعت امرأة العزيز مقالتهن وحيدتهن، حضرتها نية وتحقيق، فقالت: { الآن حصحص الحق } ، أي: تبين الحق بعد خفائه؛ قاله الخليل وغيره، قال البخاري: حاش وحاشى: تنزيه واستثناء، وحصحص: وضح. انتهى.

ثم أقرت على نفسها بالمراودة، والتزمت الذنب، وأبرأت يوسف البراءة التامة.

وقوله: { ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب } إلى قوله: { إن ربي غفور رحيم }: اختلف فيه أهل التأويل، هل هو من قول يوسف أو من قول امرأة العزيز.

[12.54-57]

وقوله سبحانه: { وقال الملك ائتوني به أستخلصه لنفسي }: المعنى: أن الملك، لما تبينت له براءة يوسف وتحقق في القصة أمانته، وفهم أيضا صبره وعلو همته، عظمت عنده منزلته، وتيقن حسن خلاله، فقال: { ائتوني به أستخلصه لنفسي } ، فلما جاءه وكلمه قال: { إنك اليوم لدينا مكين أمين }: قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله: { إنك اليوم لدينا مكين أمين }: أي: متمكن مما أردت، أمين على ما ائتمنت عليه من شيء؛ أما أمانته فلظهور براءته، وأما مكانته، فلثبوت عفته: ونزاهته انتهى، ولما فهم يوسف عليه السلام من الملك أنه عزم على تصريفه والاستعانة بنظره، قال: { اجعلني على خزائن الأرض } ، لما في ذلك من مصالح العباد.

قال * ع *: وطلبة يوسف للعمل إنما هي حسبة منه عليه السلام في رغبته في أن يقع العدل، وجائز أيضا للمرء أن يثني على نفسه بالحق، إذا جهل أمره، و { خزائن }: لفظ عام لجميع ما تختزنه المملكة من طعام ومال وغيره.

وقوله سبحانه: { وكذلك مكنا ليوسف في الأرض }: الإشارة ب «ذلك» إلى جميع ما تقدم من جميل صنع الله به، فروي أن العزيز مات في تلك الليالي، وقال ابن إسحاق: بل عزله الملك، ثم مات أظفير، فولاه الملك مكانه، وزوجه زوجته، فلما دخلت عليه عروسا، قال لها: أليس هذا خيرا مما كنت أردت، فدخل يوسف بها، فوجدها بكرا، وولدت له ولدين، وروي أيضا؛ أن الملك عزل العزيز، وولى يوسف موضعه، ثم عظم ملك يوسف وتغلب على حال الملك أجمع، قال مجاهد: وأسلم الملك آخر أمره، ودرس أمر العزيز، وذهبت دنياه، ومات، وافتقرت زوجته، وشاخت، فلما كان في بعض الأيام، لقيت يوسف في طريق، والجنود حوله ووراءه، وعلى رأسه بنود عليها مكتوب:

هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين

[يوسف:108] فصاحت به، وقالت: سبحان الله من أعز العبيد بالطاعة، وأذل الأرباب بالمعصية، فعرفها، وقالت له: تعطف علي وارزقني شيئا، فدعا لها، وكلمها، وأشفق لحالها ودعا الله تعالى فرد عليها جمالها، وتزوجها، وروي في نحو هذا من القصص ما لا يوقف على صحته، ويطول الكلام بسوقه، وباقي الآية بين واضح للمستبصرين، ونور وشفاء لقلوب العارفين.

وقوله: «ليوسف»: أبو البقاء: اللام زائدة، أي: مكنا يوسف، ويجوز ألا تكون زائدة، فالمفعول محذوف، أي: مكنا ليوسف الأمور. انتهى.

[12.58-67]

وقوله عز وجل: { وجاء إخوة يوسف فدخلوا عليه فعرفهم وهم له منكرون } ، قال السدي وغيره: سبب مجيئهم أن المجاعة اتصلت ببلادهم، وكان الناس يمتارون من عند يوسف، وهو في رتبة العزيز المتقدم، وكان لا يعطي الوارد أكثر من حمل بعير يسوي بين الناس، فلما ورد إخوته، عرفهم، ولم يعرفوه لبعد العهد وتغير سنه، ولم يقع لهم بسبب ملكه ولسانه القبطي ظن عليه، وروي في بعض القصص، أنه لما عرفهم أراد أن يخبروه بجميع أمرهم، فباحثهم بأن قال لهم بترجمان: «أظنكم جواسيس»، فاحتاجوا حينئذ إلى التعريف بأنفسهم، فقالوا: نحن أبناء رجل صديق، وكنا اثني عشر ذهب منا واحد في البرية، وبقي أصغرنا عند أبينا، وجئنا نحن للميرة، وسقنا بعير الباقي منا، وكنا عشرة، ولهم أحد عشر بعيرا، فقال لهم يوسف: ولم تخلف أحدكم؟ قالوا: لمحبة أبينا فيه، قال: فأتوا بهذا الأخ؛ حتى أعلم حقيقة قولكم، وأرى لم أحبه أبوكم أكثر منكم؛ إن كنتم صادقين، وروي في القصص أنهم وردوا مصر واستأذنوا على العزيز، وانتسبوا في الاستئذان، فعرفهم، وأمر بإنزالهم وأدخلهم في ثاني يوم على هيئة عظيمة لملكه، وروي أنه كان متلثما أبدا سترا لجماله، وأنه كان يأخذ الصواع، فينقره، ويفهم من طنينه صدق الحديث من كذبه، فسئلوا عن أخبارهم، فكلما صدقوا، قال لهم يوسف : صدقتم، فلما قالوا: وكان لنا أخ أكله الذئب، أطن يوسف الصواع، وقال: كذبتم، ثم تغير لهم، وقال: أراكم جواسيس، وكلفهم سوق الأخ الباقي؛ ليظهر صدقهم في ذلك؛ في قصص طويل، جاءت الإشارة إليه في القرآن، «والجهاز» ما يحتاج إليه المسافر من زاد ومتاع.

وقوله: { بأخ لكم } * ص *: نكره، ليريهم أنه لا يعرفه، وفرق بين غلام لك، وبين غلامك، ففي الأول أنت جاهل به، وفي الثاني أنت عالم، لأن التعريف به يفيد نوع عهد في الغلام بينك وبين المخاطب، انتهى.

وقول يوسف: { ألا ترون أني أوفي الكيل... } الآية: يرغبهم في نفسه آخرا ويؤنسهم ويستميلهم، و { المنزلين }: يعني: المضيفين، ثم توعدهم بقوله: { فإن لم تأتوني به فلا كيل لكم عندي ولا تقربون } ، أي: في المستأنف، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" كان يوسف يلقي حصاة في إناء فضة مخوص بالذهب فيطن، فيقول لهم: إن هذا الإناء يخبرني أن لكم أبا شيخا "

، وروي أن ذلك الإناء به كان يكيل الطعام، إظهارا لعزته بحسب غلائه، وروي أن يوسف استوفى في تلك السنين أموال الناس، ثم أملاكهم، وظاهر كل ما فعله يوسف معهم أنه بوحي وأمر، وإلا فكان بر يعقوب يقتضي أن يبادر إليه ويستدعيه، لكن الله تعالى أعلمه بما يصنع؛ ليكمل أجر يعقوب ومحنته، وتتفسر الرؤيا الأولى.

وقوله: { لعلهم يعرفونها }: يريد: لعلهم يعرفون لها يدا وتكرمة يرون حقها؛ فيرغبون في الرجوع إلينا، وأما ميز البضاعة، فلا يقال فيه: «لعل» وقيل: قصد يوسف برد البضاعة أن يتحرجوا من أخذ الطعام بلا ثمن، فيرجعوا لدفع الثمن، وهذا ضعيف من وجوه، وسرورهم بالبضاعة، وقولهم: { هذه بضعتنا ردت إلينا } يكشف أن يوسف لم يقصد هذا، وإنما قصد أن يستميلهم، ويصلهم، ويظهر أن ما فعله يوسف من صلتهم وجبرهم في تلك الشدة كان واجبا عليه، وقيل: علم عدم البضاعة والدراهم عند أبيه؛ فرد البضاعة إليهم؛ لئلا يمنعهم العدم من الرجوع إليه، وقيل: جعلها توطئة لجعل السقاية في رحل أخيه بعد ذلك، ليبين أنه لم يسرق لمن يتأمل القصة، والظاهر من القصة أنه إنما أراد الاستئلاف وصلة الرحم، وأصل «نكتل»: «نكتئل»، وقولهم: { منع منا الكيل }: ظاهره أنهم أشاروا إلى قوله: { فلا كيل لكم عندي } ، فهو خوف في المستأنف، وقيل: أشاروا إلى بعير يامين، والأول أرجح، ثم تضمنوا له حفظه وحيطته، وقول يعقوب عليه السلام: { هل آمنكم عليه... } الآية: «هل» توقيف وتقرير ولم يصرح بمنعهم من حمله؛ لما رأى في ذلك من المصلحة، لكنه أعلمهم بقلة طمأنينته إليهم، ولكن ظاهر أمرهم أنهم قد أنابوا إلى الله سبحانه، وانتقلت حالهم، فلم يخف على يامين، كخوفه على يوسف، وقرأ نافع وغيره: «خير حفظا»، وقرأ حمزة وغيره: «خير حافظا»، ونصب ذلك في القراءتين؛ على التمييز والمعنى: أن حفظ الله خير من حفظكم، فاستسلم يعقوب عليه السلام لله، وتوكل عليه، وقولهم: { ما نبغي }: يحتمل أن تكون «ما» استفهاما؛ قاله قتادة: و { نبغي }: من البغية، أي: ماذا نطلب بعد هذه التكرمة؛ هذا مالنا رد إلينا مع ميرتنا، قال الزجاج: ويحتمل أن تكون «ما» نافية، أي: ما بقي لنا ما نطلب، ويحتمل أن تكون أيضا نافية، و { نبغي } من البغي، أي: ما تعدينا فكذبنا على هذا الملك، ولا في وصف إجماله وإكرامه، هذه البضاعة ردت إلينا، وقرأ أبو حيوة: «ما تبغي»؛ على مخاطبة يعقوب، وهي بمعنى ما تريد، وما تطلب وقولهم: { ونزداد كيل بعير } يريدون بعير أخيهم؛ إذ كان يوسف إنما حمل لهم عشرة أبعرة، ولم يحمل الحادي عشر؛ لغيب صاحبه، وقولهم: { ذلك كيل يسير }: قيل: معناه: يسير على يوسف أن يعطيه.

وقال السدي: { يسير } ، أي: سريع لا نحبس فيه ولا نمطل.

وقوله تعالى: { فلما آتوه موثقهم } الآية: أي لما عاهدوه، أشهد الله بينه وبينهم بقوله: { الله على ما نقول وكيل } ، و«الوكيل»: القيم الحافظ الضامن.

وقوله: { إلا أن يحاط بكم }: لفظ عام لجميع وجوه الغلبة، وانظر أن يعقوب عليه السلام قد توثق في هذه القصة، وأشهد الله تعالى، ووصى بنيه، وأخبر بعد ذلك بتوكله، فهذا توكل مع سبب، وهو توكل جميع المؤمنين إلا من شذ في رفض السعي بالكلية، وقنع بالماء وبقل البرية، فتلك غاية التوكل، وعليها بعض الأنبياء عليهم السلام، والشارعون منهم مثبتون سنن التسبب الجائز، قال الشيخ العارف بالله عبد الله بن أبي جمرة رضي الله عنه: وقد اشتمل القرآن على أحكام عديدة، فمنها: التعلق بالله تعالى، وترك الأسباب، ومنها: عمل الأسباب في الظاهر، وخلو الباطن من التعلق بها، وهو أجلها وأزكاها؛ لأن ذلك جمع بين الحكمة وحقيقة التوحيد، وذلك لا يكون إلا للأفذاذ الذين من الله عليهم بالتوفيق؛ ولذلك مدح الله تعالى يعقوب عليه الصلاة والسلام في كتابه، فقال:

وإنه لذو علم لما علمناه ولكن أكثر الناس لا يعلمون

[يوسف:68] لأنه عمل الأسباب، واجتهد في توفيتها، وهو مقتضى الحكمة، ثم رد الأمر كله لله تعالى، واستسلم إليه، وهو حقيقة التوحيد، فقال: { وما أغني عنكم من الله من شيء إن الحكم إلا لله... } الآية:، فأثنى الله تعالى عليه من أجل جمعه بين هاتين الحالتين العظيمتين.

وقوله: { لا تدخلوا من باب واحد }: قيل: خشي عليهم العين، لكونهم أحد عشر لرجل واحد، وكانوا أهل جمال وبسطة؛ قاله ابن عباس وغيره.

[12.68-69]

وقوله سبحانه: { ولما دخلوا من حيث أمرهم أبوهم } ، روي أنه لما ودعوا أباهم، قال لهم: بلغوا ملك مصر سلامي، وقولوا له: إن أبانا يصلي عليك، ويدعو لك، ويشكر صنيعك معنا، وفي كتاب أبي منصور المهراني أنه خاطبه بكتاب قرىء على يوسف، فبكى.

وقوله سبحانه: { ما كان يغني عنهم من الله من شيء إلا حاجة في نفس يعقوب قضاها }: بمثابة قولهم: لم يكن في ذلك دفع قدر الله، بل كان أربا ليعقوب قضاه، فالاستثناء ليس من الأول، والحاجة هي أن يكون طيب النفس بدخولهم من أبواب متفرقة؛ خوف العين، ونظير هذا الفعل

" أن النبي صلى الله عليه وسلم سد كوة في قبر بحجر، وقال: " إن هذا لا يغني شيئا، ولكنه تطييب لنفس الحي "

، ثم أثنى الله عز وجل على يعقوب؛ بأنه لقن ما علمه الله من هذا المعنى، وأن أكثر الناس ليس كذلك، وقال قتادة: معناه: لعامل بما علمناه، وقال سفيان: من لا يعمل لا يكون عالما.

قال * ع *: وهذا لا يعطيه اللفظ، أما أنه صحيح في نفسه يرجحه المعنى وما تقتضيه منزلة يعقوب عليه السلام.

وقوله: { إني أنا أخوك } قال ابن إسحاق وغيره: أخبره بأنه أخوه حقيقة، واستكتمه، وقال له: لا تبال بكل ما تراه من المكروه في تحيلي في أخذك منهم، وكان يامين شقيق يوسف.

وقوله: { فلا تبتئس بما كانوا يعملون }: يحتمل أن يشير إلى ما عمله الإخوة، ويحتمل الإشارة إلى ما يعمله فتيان يوسف من أمر السقاية، ونحو ذلك، و { تبتئس }: من البؤس، أي: لا تحزن، ولا تهتم، وهكذا عبر المفسرون.

[12.70-72]

وقوله سبحانه: { فلما جهزهم بجهازهم جعل السقاية في رحل أخيه ثم أذن مؤذن أيتها العير إنكم لسارقون }: هذا من الكيد الذي يسره الله ليوسف عليه السلام، وذلك أنه كان في دين يعقوب؛ أن يستبعد السارق، وكان في دين مصر؛ أن يضرب، ويضعف عليه الغرم، فعلم يوسف أن إخوته لثقتهم ببراءة ساحتهم سيدعون في السرقة إلى حكمهم، فتحيل لذلك، واستسهل الأمر على ما فيه من رمي أبرياء وإدخال الهم على يعقوب وعليهم؛ لما علم في ذلك من الصلاح في الآجل، وبوحي لا محالة، وإرادة من الله محنتهم بذلك، و { السقاية }: الإناء الذي به يشرب الملك؛ وبه كان يكيل الطعام للناس؛ هكذا نص جمهور المفسرين ابن عباس وغيره، وروي أنه كان من فضة، وهذا قول الجمهور، وكان هذا الجعل بغير علم من «يامين»؛ قاله السدي وهو الظاهر، «فلما فصلت العير» بأوقارها، وخرجت من مصر فيما روي أمر بهم فحبسوا، وأذن مؤذن أيتها العير إنكم لسارقون، ومخاطبة العير مجاز، والمراد أربابها.

* ت *: قال الهروي: قوله تعالى: { أيتها العير }: «العير»: الإبل والحمير التي يحمل عليها الأحمال، وأراد أصحاب العير؛ وهذا كقوله صلى الله عليه وسلم:

" يا خيل الله، اركبي "

أراد: يا أصحاب خيل الله اركبي، وأنث «أيا»؛ لأنه للعير، وهي جماعة، انتهى. فلما سمع إخوة يوسف هذه المقالة، أقبلوا عليهم، وساءهم أن يرموا بهذه المثلبة، وقالوا: ماذا تفقدون، ليقع التفتيش، فتظهر براءتهم، ولم يلوذوا بالإنكار من أول، بل سألوا إكمال الدعوى؛ عسى أن يكون فيها ما تبطل به، فلا يحتاج إلى خصام، قالوا: نفقد صواع الملك، وهو المكيال، وهو السقاية، قال أبو عبيدة: يؤنث الصواع؛ من حيث سمي سقاية، ويذكر من حيث هو صاع.

* ت *: ولفظ أبي عبيدة الهروي قال الأخفش: الصاع: يذكر ويؤنث، قال الله تعالى: { ثم استخرجها من وعاء أخيه } فأنث، وقال: { لمن جاء به حمل بعير } فذكر لأنه عنى به الصواع. انتهى.

وقوله: { ولمن جاء به حمل بعير }: أي: لمن دل على سارقه، وجبر الصواع، وهذا جعل.

وقوله: { وأنا به زعيم }: حمالة، قال مجاهد: «الزعيم»: هو المؤذن الذي قال أيتها العير و«الزعيم»: الضامن في كلام العرب.

[12.73-76]

وقوله تعالى: { قالوا تالله لقد علمتم ما جئنا لنفسد في الأرض }: روي أن إخوة يوسف كانوا ردوا البضاعة الموجودة في الرحال، وتحرجوا من أخذ الطعام بلا ثمن؛ فلذلك قالوا: { لقد علمتم }؛ أي: لقد علمتم منا التحري، وروي أنهم كانوا قد اشتهروا بمصر بصلاح وتعفف، وكانوا يجعلون الأكمة في أفواه إبلهم، لئلا تنال زروع الناس؛ فلذلك قالوا: { لقد علمتم } ، والتاء في «تالله» بدل من الواو، ولا تدخل التاء في القسم إلا في هذا الاسم.

قال ابن العربي في «أحكامه»: قال الطبري: قوله تعالى: { قالوا جزآؤه من وجد في رحله } على حذف مضاف، تقديره: جزاؤه استعباد و استرقاق من وجد في رحله. انتهى.

وقولهم: { كذلك نجزي الظلمين }: أي: هذه سنتنا وديننا في أهل السرقة؛ أن يتملك السارق؛ كما تملك هو الشيء المسروق.

وقوله سبحانه: { فبدأ بأوعيتهم... } الآية: بدؤه أيضا من أوعيتهم تمكين للحيلة، وإبعاد لظهور أنها حيلة، وأضاف الله سبحانه الكيد إلى ضميره؛ لما خرج القدر الذي أباح به ليوسف أخذ أخيه مخرج ما هو في اعتقاد الناس كيد، وقال السدي والضحاك: { كدنا }: معناه: صنعنا، و { دين الملك }: فسره ابن عباس بسلطانه، وفسره قتادة بالقضاء والحكم، وهذا متقارب، قال ابن العربي في «أحكامه»: قوله تعالى: { كذلك كدنا ليوسف ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك } ، إذ كان الملك لا يرى استرقاق السارق، وإنما كان دينه أن يأخذ المجني عليه من السارق مثلي السرقة. { إلا أن يشاء الله }: التزام الإخوة لدين يعقوب بالاسترقاق، فقضى عليهم به، انتهى.

قال * ع *: والاستثناء في هذه الآية حكاية حال التقدير، إلا أن يشاء الله ما وقع من هذه الحيلة، وروى أبو عمر بن عبد البر بسنده، عن مالك، عن زيد بن أسلم؛ أنه قال في قوله عز وجل: { نرفع درجت من نشاء }: قال: بالعلم، انتهى من «كتاب العلم».

وقوله سبحانه: { وفوق كل ذي علم عليم } ، المعنى: أن البشر في العلم درجات، فكل عالم فلا بد من أعلم منه، فإما من البشر، وإما الله عز وجل، فهذا تأويل الحسن وقتادة وابن عباس وروي أيضا عن ابن عباس: إنما العليم الله، وهو فوق كل ذي علم.

قال ابن عطاء في «التنوير»: اعلم أن العلم حيث ما تكرر في الكتاب العزيز، أو في السنة، فإنما المراد به العلم النافع الذي تقارنه الخشية، وتكتنفه المخافة. انتهى.

قال الشيخ العارف أبو القاسم عبد الرحمن بن يوسف اللجائي رحمه الله: إذا كملت للعبد ثلاث خصال، وصدق فيها، تفجر العلم من قلبه على لسانه، وهي الزهد، والإخلاص، والتقوى، قال: ولا مطمع في هذا العلم المذكور إلا بعد معالجة القلب من علله التي تشينه، كالكبر، والحسد، والغضب، والرياء، والسمعة، والمحمدة والجاه، والشرف، وعلو المنزلة، والطمع، والحرص، والقسوة، والمداهنة، والحقد، والعداوة، وكل ما عددناه من العلل، وما لم نعده راجع إلى أصل واحد، وهو حب الدنيا، لأن حبها عنه يتفرع كل شر، وعنه يتشعب كل قبيح، فإذا زالت هذه العلل ظهر الصدق، والإخلاص، والتواضع، والحلم، والورع، والقناعة، والزهد، والصبر، والرضا، والأنس، والمحبة، والشوق، والتوكل، والخشية، والحزن، وقصر الأمل، ومزاج النية بالعمل، فينبع العلم، وينتفي الجهل، ويضيء القلب بنور إلاهي، ويتلألأ الإيمان، وتوضح المعرفة، ويتسع اليقين، ويتقوى الإلهام، وتبدو الفراسات، ويصفى السر، وتتجلى الأسرار، وتوجد الفوائد.

قال رحمه الله: وليس بين العبد والترقي من سفل إلى علو إلا حب الدنيا؛ فإن الترقي يتعذر من أجل حبها؛ لأنها جاذبة إلى العالم الظلماني، وطباع النفوس لذلك مائلة، فإن أردت أن تقتفي أثر الذاهبين إلى الله تعالى، فاستخف بدنياك، وانظرها بعين الزوال، وأنزل نفسك عند أخذ القوت منها منزلة المضطر إلى الميتة، والسلام. انتهى.

وروي أن المفتش كان إذا فرغ من رحل رجل، فلم يجد فيه شيئا، استغفر الله عز وجل من فعله ذلك، وظاهر كلام قتادة وغيره؛ أن المستغفر هو يوسف حتى انتهى إلى رحل بنيامين، فقال: ما أظن هذا الفتى رضي بهذا، ولا أخذ شيئا، فقال له إخوته: والله، لا تبرح حتى تفتشه، فهو أطيب لنفسك ونفوسنا، ففتش حينئذ، فأخرج السقاية، وروي أن أخوة يوسف لما رأوا ذلك، عنفوا بنيامين، وقالوا له: كيف سرقت هذه السقاية؟ فقال لهم: والله، ما فعلت، فقالوا له: فمن وضعها في رحلك؟ قال: الذي وضع البضاعة في رحالكم، والضمير في قوله: { استخرجها }: عائد على السقاية، ويحتمل على السرقة.

[12.77-79]

وقوله سبحانه: { قالوا إن يسرق }: أي قالوا إخوة يوسف: إن كان هذا قد سرق، فغير بدع من ابني راحيل؛ لأن أخاه يوسف قد كان سرق، فهذا من الإخوة إنحاء على ابني راحيل يوسف ويامين، وهذه الأقوال منهم عليهم السلام إنما كانت بحسب الظاهر، وموجب الحكم في النازلتين، فلم يعنوا في غيبة ليوسف، وإنما قصدوا الإخبار بأمر جرى؛ ليزول بعض المعرة عنهم، ويختص بها هذان الشقيقان، وأما ما روي في سرقة يوسف، فالجمهور على أن عمته كانت ربته، فلما شب، أراد يعقوب أخذه منها، فولعت به، وأشفقت من فراقه، فأخذت منطقة إسحاق، وكانت متوارثة عندهم، فنطقته بها من تحت ثيابه، ثم صاحت، وقالت: إني قد فقدت المنطقة، ويوسف قد خرج بها، ففتشت، فوجدت عنده، فاسترقته، حسب ما كان في شرعهم، وبقي عندها حتى ماتت، فصار عند أبيه.

وقوله: { فأسرها يوسف }: يعني: أسر الحزة التي حدثت في نفسه من قول الإخوة.

وقوله: { أنتم شر مكانا... } الآية: الظاهر منه أنه قالها إفصاحا ؛ كأنه أسر لهم كراهية مقالتهم، ثم نجههم بقوله: { أنتم شر مكانا }: أي: لسوء أفعالكم، والله أعلم؛ أن كان ما وصفتموه حقا، وفي اللفظ إشارة إلى تكذيبهم؛ ومما يقوي هذا عندي أنهم تركوا الشفاعة بأنفسهم، وعدلوا إلى الشفاعة بأبيهم عليه السلام، وقالت فرقة: لم يقل هذا الكلام إلا في نفسه، وإنه تفسير للذي أسر في نفسه، فكأن المراد: قال في نفسه: أنتم شر مكانا، وذكر الطبري هنا قصصا اختصاره أنه لما استخرجت السقاية من رحل يامين، قال إخوته: يا بني راحيل، لا يزال البلاء ينالنا من جهتكم، فقال يامين: بل بنو راحيل ينالهم البلاء منكم، ذهبتم بأخي، فأهلكتموه، ووضع هذا الصواع في رحلي الذي وضع الدراهم في رحالكم، فقالوا: لا تذكر الدراهم، لئلا نؤخذ بها، ثم دخلوا على يوسف، فأخذ الصواع، فنقره، فطن، فقال: إنه يخبر أنكم ذهبتم بأخ لكم، فبعتموه، فسجد يامين، وقال: أيها العزيز، سل صواعك هذا يخبرك بالحق، في قصص يطول آثرنا اختصاره.

وروي أن روبيل غضب، وقف شعره، حتى خرج من ثيابه، فأمر يوسف بنيا له، فمسه فسكن غضبه، فقال روبيل: لقد مسني أحد من ولد يعقوب، ثم إنهم تشاوروا في محاربة يوسف، وكانوا أهل قوة، لا يدانون في ذلك، فلما أحس يوسف بذلك، قام إلى روبيل، فلببه وصرعه، فرأوا من قوته ما استعظموه، وقالوا: { يأيها العزيز... } الآية، وخاطبوه باسم العزيز، إذ كان في تلك الخطة بعزل الأول أو موته، على ما روي في ذلك، وقولهم: { فخذ أحدنا مكانه } يحتمل أن يكون ذلك منهم مجازا، ويحتمل أن يكون حقيقة على طريق الحمالة؛ حتى يصل يامين إلى أبيه، ويعرف يعقوب جلية الأمر، فمنع يوسف من ذلك، وقال: { معاذ الله... } الآية.

[12.80-84]

وقوله سبحانه: { فلما استيئسوا منه... } الآية يقال: يئس واستيأس بمعنى واحد، قال البخاري: { خلصوا نجيا }: اعتزلوا، والجمع أنجية، وللاثنين والجمع نجي وأنجية انتهى.

وقال الهروي: { خلصوا نجيا }: أي تميزوا عن الناس متناجين انتهى.

و { كبيرهم }: قال مجاهد هو شمعون، كان كبيرهم رأيا وعلما، وإن كان روبيل أسنهم، وقال قتادة: هو روبيل، لأنه أسنهم، وهذا أظهر ورجحه الطبري، وذكرهم أخوهم ميثاق أبيهم:

لتأتنني به إلا أن يحاط بكم

[يوسف:66].

وقوله: { فلن أبرح الأرض }: قال: * ص *: «برح» التامة بمعنى ذهب وظهر؛ ومنه: برح الخفاء، أي: ظهر، والمتوجه هنا: معنى «ذهب»، لكنه لا ينصب الظرف المكاني المختص إلا بواسطة، فاحتيج إلى تضمينه معنى «فارق»، والأرض مفعول به، ولا يجوز أن تكون «أبرح»: ناقصة انتهى.

وقوله: { ارجعوا إلى أبيكم }: الأمر بالرجوع قيل: هو من قول كبيرهم، وقيل: من قول يوسف، والأول أظهر، وذكر الطبري أن يوسف قال لهم: إذا أتيتم أباكم فاقرؤوا عليه السلام، وقولوا له: إن ملك مصر يدعو لك ألا تموت حتى ترى ولدك يوسف، ليعلم أن في أرض مصر صديقين مثله، وقرأ الجمهور: «سرق»، وروي عن الكسائي وغيره: «سرق» - ببنائه للمفعول -.

{ وما شهدنآ إلا بما علمنا }: أي: باعتبار الظاهر، والعلم في الغيب إلى الله، ليس ذلك في حفظنا، هذا تأويل ابن إسحاق، ثم استشهدوا بالقرية التي كانوا فيها، وهي مصر؛ قاله ابن عباس، والمراد أهلها، قال البخاري: { سولت }: أي: زينت، وقول يعقوب: { عسى الله أن يأتيني بهم جميعا } يعنى بيوسف ويامين وروبيل الذي لم يبرح الأرض، ورجاؤه هذا من جهات، منها: حسن ظنه بالله سبحانه في كل حال، ومنها: رؤيا يوسف المتقدمة؛ فإنه كان ينتظرها، ومنها: ما أخبروه عن ملك مصر؛ أنه يدعو له برؤية ابنه.

وقوله سبحانه: { وتولى عنهم }: أي: زال بوجهه عنهم ملتجئا إلى الله: { وقال يأسفى على يوسف }.

قال الحسن: خصت هذه الأمة بالاسترجاع؛ ألا ترى إلى قول يعقوب: { يأسفى }.

قال * ع *: والمراد يا أسفي، لكن هذه لغة من يرد ياء الإضافة ألفا؛ نحو: يا غلاما، ويا أبتا، ولا يبعد أن يجتمع الاسترجاع، ويا أسفى لهذه الأمة، وليعقوب عليه السلام، وروي أن يعقوب عليه السلام حزن حزن سبعين ثكلى، وأعطي أجر مائة شهيد، وما ساء ظنه بالله قط، رواه الحسن عن النبي صلى الله عليه وسلم، { فهو كظيم } بمعنى: كاظم، كما قال:

والكظمين الغيظ

[آل عمران :134] ووصف يعقوب بذلك، لأنه لم يشك إلى أحد، وإنما كان يكمد في نفسه، ويمسك همه في صدره، فكان يكظمه، أي: يرده إلى قلبه.

* ت * وهذا ينظر إلى قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" القلب يحزن والعين تدمع ولا نقول إلا ما يرضي الرب... "

الحديث، ذكر هذا صلى الله عليه وسلم عند موت ولده إبراهيم، قال ابن المبارك في «رقائقه»: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله تعالى: { وابيضت عيناه من الحزن فهو كظيم } ، قال: كظم على الحزن، فلم يقل إلا خيرا انتهى، قال ابن العربي في «أحكامه»: وفي الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال في ابنه إبراهيم:

" إن العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي الرب، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون "

، وقال أيضا في الصحيح صلى الله عليه وسلم:

" إن الله لا يعذب بدمع العين، ولا بحزن القلب، وإنما يعذب بهذا - وأشار إلى لسانه - أو يرحم "

انتهى. خرجه البخاري وغيره.

[12.85-88]

وقوله تعالى: { قالوا تالله تفتؤا } الآية: المعنى: تالله لا تفتأ فتحذف «لا» في هذا الموضع من القسم؛ لدلالة الكلام عليها؛ فمن ذلك قول امرىء القيس: [الطويل]

فقلت يمين الله أبرح قاعدا

ولو قطعوا رأسي لديك وأوصالي

ومنه قول الآخر: [البسيط]

تالله يبقى على الأيام ذو حيد

.........................

أراد: لا أبرح، ولا يبقى، و«فتىء»: بمنزلة زال وبرح في المعنى والعمل؛ تقول: والله، لا فتئت قاعدا؛ كما تقول: لا زلت ولا برحت، وعبارة الداوودي: وعن ابن عباس: تفتأ؛ أي: لا تزال تذكر يوسف، { حتى تكون حرضا }. انتهى، والحرض: الذي قد نهاه الهرم أو الحب أو الحزن إلى حال فساد الأعضاء والبدن والحس، يقال: رجل حارض، أي: ذو هم وحزن؛ ومنه قول الشاعر: [البسيط]

إني امرؤ لج بي حب فأحرضني

حتى بليت وحتى شفني السقم

والحرض بالجملة الذي فسد ودنا موته، قال مجاهد: الحرض: ما دون الموت؛ وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم:

" ما من مؤمن يمرض حتى يحرضه المرض إلا غفر له "

انتهى من «رقائق ابن المبارك».

ثم أجابهم يعقوب عليه السلام بقوله: { إنما أشكوا بثي وحزني إلى الله }: أي: إني لست ممن يجزع ويضجر، وإنما أشكو إلى الله، والبث: ما في صدر الإنسان مما هو معتزم أن يبثه وينشره.

وقال أبو عبيدة وغيره: البث: أشد الحزن قال الداوودي عن ابن جبير، قال: من بث، فلم يصبر، ثم قرأ: { إنما أشكوا بثي وحزني إلى الله }. انتهى.

وقوله: { ولا تايئسوا من روح الله... } الآية: «الروح»: الرحمة، ثم جعل اليأس من رحمة الله وتفريجه من صفة الكافرين؛ إذ فيه إما التكذيب بالربوبية، وإما الجهل بصفات الله تعالى، وال { بضعة }: القطعة من المال يقصد بها شراء شيء، ولزمها عرف الفقه فيما لا حظ لحاملها من الربح، وال { مزجاة }: معناها: المدفوعة المتحيل لها، وبالجملة؛ فمن يسوق شيئا، ويتلطف في تسييره، فقد أزجاه، فإذا كانت الدراهم مدفوعة نازلة القدر، تحتاج أن يعتذر معها، ويشفع لها، فهي مزجاة، فقيل: كان ذلك لأنها كانت زيوفا، قاله ابن عباس.

وقيل: كانت بضاعتهم عروضا، وقولهم: { وتصدق علينا }: معناه ما بين الدراهم الجياد وبين هذه المزجاة، قاله السدي وغيره وقال الداوودي عن ابن جريج: { وتصدق علينا }: قال: اردد علينا أخانا، انتهى، وهو حسن.

[12.89-92]

وقوله تعالى: { هل علمتم ما فعلتم بيوسف وأخيه إذ أنتم جهلون } ، روي أن يوسف عليه السلام لما قال له إخوته:

مسنا وأهلنا الضر

[يوسف:88]، واستعطفوه رق ورحمهم، قال ابن إسحاق: وارفض دمعه باكيا، فشرع في كشف أمره إليهم، فروي أنه حسر قناعه، وقال لهم: { هل علمتم... } الآية، و { ما فعلتم بيوسف وأخيه }: أي: التفريق بينهما في الصغر وما نالهما بسببكم من المحن؛ { إذ أنتم جهلون } ، نسبهم إما إلى جهل المعصية، وإما إلى جهل الشباب وقلة الحنكة، فلما خاطبهم هذه المخاطبة، تنبهوا، ووقع لهم من الظن القوي وقرائن الحال؛ أنه يوسف فقالوا: { أءنك لأنت يوسف }؛ مستفهمين، فأجابهم يوسف كاشفا عن أمره، { قال أنا يوسف وهذا أخي } وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه: { قالوا تالله لقد ءاثرك الله علينا وإن كنا لخطئين }: هذا منهم استنزال ليوسف ، وإقرار بالذنب في ضمنه استغفار منه، و { ءاثرك }: لفظ يعم جميع التفضيل.

وقوله: { لا تثريب عليكم } عفو جميل، وقال عكرمة: أوحى الله إلى يوسف بعفوك عن إخوتك، رفعت لك ذكرك، و«التثريب»: اللوم والعقوبة وما جرى معهما من سوء معتقد ونحوه، وعبر بعض الناس عن التثريب بالتعيير، ووقف بعض القرأة { عليكم } ، وابتدأ: { اليوم يغفر الله لكم }؛ ووقف أكثرهم: { اليوم } وابتدأ: { يغفر الله لكم } على جهة الدعاء وهو تأويل ابن إسحاق والطبري، وهو الصحيح الراجح في المعنى؛ لأن الوقف الآخر فيه حكم على مغفرة الله، اللهم إلا أن يكون ذلك بوحي.

[12.93-96]

وقوله: { اذهبوا بقميصي هذا فألقوه على وجه أبي }: قال النقاش: روي أن هذا القميص كان من ثياب الجنة، كساه الله إبراهيم، ثم توارثه بنوه.

قال * ع *: هذا يحتاج إلى سند والظاهر أنه قميص يوسف كسائر القمص، وقول يوسف: { يأت بصيرا } فيه دليل على أن هذا كله بوحي وإعلام من الله تعالى، وروي أن يعقوب وجد ريح يوسف وبينه وبين القميص مسيرة ثمانية أيام؛ قاله ابن عباس، وقال: هاجت ريح، فحملت عرفه، وقول يعقوب: { إني لأجد ريح يوسف }: مخاطبة لحاضريه، فروي أنهم كانوا حفدته، وقيل: كانوا بعض بنيه، وقيل: كانوا قرابته و { تفندون } معناه: تردون رأيي، وتدفعون في صدره، وهذا هو التفنيد لغة، قال منذر بن سعيد: يقال: شيخ مفند، أي: قد فسد رأيه والذي يشبه أن تفنيدهم ليعقوب؛ إنما كان لأنهم كانوا يعتقدون أن هواه قد غلبه في جانب يوسف.

وقال * [ص] *: معنى { تفندون }: تسفهون، انتهى، وقولهم: { إنك لفي ضللك القديم }: يريدون: لفي انتلافك في محبة يوسف، وليس بالضلال الذي هو في العرف ضد الرشاد؛ لأن ذلك من الجفاء الذي لا يسوغ لهم مواجهته به.

وقوله سبحانه: { فلما أن جاء البشير ألقاه على وجهه فارتد بصيرا }: روي عن ابن عباس؛ أن البشير كان يهوذا؛ لأنه كان جاء بقميص الدم و { بصيرا }: معناه: مبصرا، وروي أنه قال للبشير: على أي دين تركت يوسف؟ قال: على الإسلام؛ قال: الحمد لله؛ الآن كملت النعمة.

[12.97-100]

وقوله تعالى: { قالوا ياأبانا استغفر لنا ذنوبنا... } الآية: روي أن يوسف عليه السلام لما غفر لإخوته، وتحققوا أن أباهم يغفر لهم، قال بعضهم لبعض: ما يغني عنا هذا إن لم يغفر الله لنا، فطلبوا حينئذ من يعقوب عليه السلام أن يطلب لهم المغفرة من الله تعالى، واعترفوا بالخطإ، فقال لهم يعقوب: { سوف أستغفر لكم ربي }.

* [ت] *: وعن ابن عباس؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعلي رضي الله عنه:

" إذا كان ليلة الجمعة، فإن استطعت أن تقوم في ثلث الليل الآخر، فإنها ساعة مشهودة والدعاء فيها مستجاب، وقد قال أخي يعقوب لبنيه: { سوف أستغفر لكم ربي } ، يقول: حتى تأتي ليلة الجمعة... "

وذكر الحديث، رواه الترمذي، وقال: حسن غريب لا نعرفه إلا من حديث الوليد بن مسلم، ورواه الحاكم في «المستدرك على الصحيحين»، وقال: صحيح على شرط الشيخين، يعني البخاري ومسلما انتهى من «السلاح».

وقوله سبحانه: { ءاوى إليه أبويه } قال ابن إسحاق، والحسن: أراد بالأبوين: أباه وأمه، وقيل: أراد؛ أباه وخالته.

قال * ع *: والأول أظهر؛ بحسب اللفظ، إلا أن يثبت بسند أن أمه قد كانت ماتت.

وقوله تعالى: { إن شاء الله } هذا الاستثناء هو الذي ندب القرآن إليه؛ أن يقوله الإنسان في جميع ما ينفذه في المستقبل، و { العرش }: سرير الملك، و { خروا له سجدا }: أي: سجود تحية، فقيل: كان كالسجود المعهود عندنا من وضع الوجه بالأرض.

وقيل: بل دون ذلك كالركوع البالغ ونحوه مما كان سيرة تحياتهم للملوك في ذلك الزمان، وأجمع المفسرون؛ أنه كان سجود تحية لا سجود عبادة، وقال الحسن: الضمير في «له» لله عز وجل، ورد هذا القول على الحسن.

وقوله عز وجل: { وقال يأبت هذا تأويل رؤيي من قبل قد جعلها ربي حقا }: المعنى: قال يوسف ليعقوب، هذا السجود الذي كان منكم هو ما آلت إليه رؤياي قديما في الأحد عشر كوكبا والشمس والقمر، { قد جعلها ربي حقا } ثم أخذ عليه السلام يعدد نعم الله عليه، وقال: وقد أخرجني من السجن، وترك ذكر إخراجه من الجب؛ لأن في ذكره تجديد فعل إخوته وخزيهم، وتحريك تلك الغوائل، وتخبيث النفوس، ووجه آخر أنه خرج من الجب إلى الرق، ومن السجن إلى الملك، فالنعمة هنا أوضح، { إن ربي لطيف لما يشاء } ، أي: من الأمور أن يفعله؛ { إنه هو العليم الحكيم }.

قال * ع *: ولا وجه في ترك تعريف يوسف أباه بحاله منذ خرج من السجن إلى العز إلا الوحي من الله تعالى؛ لما أراد أن يمتحن به يعقوب وبنيه، وأراد من صورة جمعهم، لا إله إلا هو.

وقال النقاش: كان ذلك الوحي في الجب، وهو قوله سبحانه:

وأوحينا إليه لتنبئنهم بأمرهم هذا وهم لا يشعرون

[يوسف:15]، وهذا محتمل.

[12.101-104]

وقوله: { رب قد آتيتني من الملك وعلمتني من تأويل الأحاديث... } الآية: ذكر كثير من المفسرين أن يوسف عليه السلام لما عدد في هذه الآية نعم الله عنده، تشوق إلى لقاء ربه ولقاء الجلة وصالحي سلفه وغيرهم من المؤمنين، ورأى أن الدنيا قليلة فتمنى الموت في قوله: { توفني مسلما وألحقني بالصلحين }.

وقال ابن عباس: لم يتمن الموت نبي غير يوسف، وذكر المهدوي تأويلا آخر، وهو الأقوى عندي: أنه ليس في الآية تمني موت، وإنما تمنى عليه السلام الموافاة على الإسلام لا الموت، وكذا قال القرطبي في «التذكرة»؛ أن معنى الآية: إذا جاء أجلي، توفني مسلما، قال: وهذا القول هو المختار عند أهل التأويل، والله أعلم، انتهى، وقوله صلى الله عليه وسلم:

" لا يتمنين أحدكم الموت لضر نزل به "

؛ إنما يريد ضرر الدنيا؛ كالفقر، والمرض ونحو ذلك، ويبقى تمني الموت؛ مخافة فساد الدين مباحا، وقد قال صلى الله عليه وسلم في بعض أدعيته:

" وإذا أردت بالناس فتنة، فاقبضني إليك غير مفتون ".

وقوله: { أنت وليي }: أي القائم بأمري، الكفيل بنصرتي ورحمتي.

وقوله عز وجل: { ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك }: { ذلك }: إشارة إلى ما تقدم من قصة يوسف، وهذه الآية تعريض لقريش، وتنبيه على آية صدق نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وفي ضمن ذلك الطعن على مكذبيه، والضمير في { لديهم }: عائد على إخوة يوسف، و { أجمعوا }: معناه: عزموا، و«الأمر»، هنا: هو إلقاء يوسف في الجب، وحكى الطبري عن أبي عمران الجوني؛ أنه قال: والله ما قص الله نبأهم؛ ليعيرهم؛ إنهم الأنبياء من أهل الجنة، ولكن الله قص علينا نبأهم؛ لئلا يقنط عبده.

وقوله سبحانه: { وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين... } الآية خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم.

وقوله: { وما تسألهم عليه من أجر... } الآية توبيخ للكفرة، وإقامة للحجة عليهم، ثم ابتدأ الإخبار عن كتابه العزيز؛ أنه ذكر وموعظة لجميع العالم، نفعنا الله به، ووفر حظنا منه.

[12.105-107]

وقوله سبحانه: { وكأين من آية في السموات والأرض }: يعني بال { آية }؛ هنا: المخلوقات المنصوبة للاعتبار الدالة على توحيد خالقها سبحانه، وفي مصحف عبد الله: «يمشون عليها».

وقوله سبحانه: { وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون }: قال ابن عباس: هي في أهل الكتاب، وقال مجاهد وغيره: هي في العرب، وقيل: نزلت بسبب قول قريش في الطواف، والتلبية: «لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك تملكه وما ملك»، وروي

" أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا سمع أحدهم يقول: لبيك لا شريك لك، يقول له: قط قط "

،أي: قف هنا، ولا تزد: إلا شريكا هو لك، وال { غاشية }: ما يغشى ويغطي ويغم، و { بغتة }: أي: فجأة، وهذه الآية من قوله: { وكأين من آية } ، وإن كانت في الكفار، فإن العصاة يأخذون من ألفاظها بحظ ويكون الإيمان حقيقة، والشرك لغويا، كالرياء، فقد قال عليه السلام:

" الرياء الشرك الأصغر ".

[12.108-111]

وقوله سبحانه: { قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله... } الآية: إشارة إلى دعوة الإسلام والشريعة بأسرها، قال ابن زيد: المعنى هذا أمري وسنتي ومنهاجي وال { بصيرة }: اسم لمعتقد الإنسان في الأمر من الحق واليقين.

وقوله: { أنا ومن اتبعني }: يحتمل أن يكون «أنا» تأكيدا للضمير المستكن في «أدعوا» و«من» معطوف عليه؛ وذلك بأن تكون الأمة كلها أمرت بالمعروف داعية إلى الله الكفرة والعصاة.

قال * ص *: ويجوز أن يكون «أنا» مبتدأ، و«على بصيرة» خبر مقدم، و«من» معطوف عليه انتهى ، { وسبحن الله } تنزيه لله، أي: وقل: سبحان الله متبريا من الشرك.

وقوله سبحانه: { وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم... } الآية: تتضمن الرد على من استغرب إرسال الرسل من البشر، و { القرى }: المدن. قال الحسن: لم يبعث الله رسولا قط من أهل البادية.

قال * ع *: والتبدي مكروه إلا في الفتنة، وحين يفر بالدين، ولا يعترض هذا ببدو يعقوب؛ لأن ذلك البدو لم يكن في أهل عمود، بل هو بتقر، وفي منازل وربوع؛ وأيضا إنما جعله بدوا بالإضافة إلى مصر؛ كما هي بنات الحواضر بدو بالإضافة إلى الحواضر، ثم أحال سبحانه على الاعتبار في الأمم السالفة، ثم حض سبحانه على الآخرة، والاستعداد لها بقوله: { ولدار الأخرة خير... } الآية.

قال * ص *: { ولدار الأخرة }: خرجه الكوفيون على أنه من إضافة الموصوف لصفته، وأصله: «وللدار الآخرة»، والبصريون على أنه من حذف الموصوف، وإقامة صفته مقامه، وأصله: «ولدار المدة الآخرة أو النشأة الآخرة». انتهى.

ويتضمن قوله تعالى: { أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عقبة الذين من قبلهم }؛ أن الرسل الذين بعثهم الله من أهل القرى، دعوا أممهم، فلم يؤمنوا بهم، حتى نزلت بهم المثلات، فصاروا في حيز من يعتبر بعاقبته، فلهذا المضمن حسن أن تدخل «حتى» في قوله: { حتى إذا استيئس الرسل }.

وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو وابن عامر: «وظنوا أنهم قد كذبوا» - بتشديد الذال -، وقرأ الباقون: «كذبوا» - بضم الكاف، وكسر الذال المخففة، فأما الأولى، فمعناها أن الرسل ظنوا أن أممهم قد كذبتهم، و«الظن»؛ هنا: يحتمل أن يكون بمعنى اليقين، ويحتمل أن يكون الظن على بابه، ومعنى القراءة الثانية؛ على المشهور من قول ابن عباس وابن جبير: أي: حتى إذا استيأس الرسل من إيمان قومهم، وظن المرسل إليهم أن الرسل قد كذبوهم فيما ادعوه من النبوة، أو فيما توعدوهم به من العذاب، لما طال الإمهال، واتصلت العافية، جاءهم نصرنا، وأسند الطبري أن مسلم بن يسار، قال لسعيد بن جبير: يا أبا عبد الله، آية بلغت مني كل مبلغ: «حتى إذا استيئس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا»؛ فهذا هو الموت أن تظن الرسل أنهم قد كذبوا - مخففة -، فقال له ابن جبير: يا أبا عبد الرحمن، إنما يئس الرسل من قومهم؛ أن يجيبوهم، وظن قومهم أن الرسل قد كذبتهم، فقام مسلم إلى سعيد، فاعتنقه، وقال: فرجت عني، فرج الله عنك.

قال * ع *: فرضي الله عنهم، كيف كان خلقهم في العلم، وقال بهذا التأويل جماعة، وهو الصواب، وأما تأويل من قال: إن المعنى: وظنوا أنهم قد كذبهم من أخبرهم عن الله، فغير صحيح، ولا يجوز هذا على الرسل، وأين العصمة والعلم.

* ت *: قال عياض: فإن قيل: فما معنى قوله تعالى: { حتى إذا استيئس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا }؛ على قراءة التخفيف؟ قلنا: المعنى في ذلك ما قالته عائشة رضي الله عنها معاذ الله، أن تظن الرسل ذلك بربها، وإنما معنى ذلك أن الرسل، لما استيأسوا، ظنوا أن من وعدهم النصر من أتباعهم، كذبوهم؛ وعلى هذا أكثر المفسرين، وقيل: الضمير في «ظنوا» عائد على الأتباع والأمم، لا على الأنبياء والرسل؛ وهو قول ابن عباس والنخعي وابن جبير وجماعة، وبهذا المعنى قرأ مجاهد: «كذبوا» بالفتح، فلا تشغل بالك من شاذ التفسير بسواه مما لا يليق بمنصب العلماء، فكيف بالأنبياء، انتهى من «الشفا».

وقوله سبحانه: { جاءهم نصرنا }: أي: بتعذيب أممهم الكافرة.

{ فنجي من نشاء }: أي: من أتباع الرسل.

{ ولا يرد بأسنا عن القوم المجرمين }: أي: الكافرين، و«البأس»: العذاب.

وقوله سبحانه: { لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألبب }: أي: في قصص يوسف وإخوته وسائر الرسل الذين ذكروا على الجملة، ولما كان ذلك كله في القرآن، قال عنه: { ما كان حديثا يفترى } ، و { الذي بين يديه } التوراة والإنجيل، وباقي الآية بين واضح.

* ت *: كنت في وقت أنظر في «السيرة» لابن هشام، وأتأمل في خطبة النبي صلى الله عليه وسلم، وهي أول خطبة خطبها بالمدينة، فإذا هاتف يقول: { لقد كان في قصصهم عبرة لأولي الألبب ما كان حديثا يفترى } ، وقد كان حصل في القلب عبرة في أمره صلى الله عليه وسلم وأفاضل أصحابه، رضي الله عنهم أجمعين، وسلك بنا مناهجهم المرضية، والحمد لله، وسلام على عباده الذين اصطفى وصلى الله على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم تسليما.

[13 - سورة الرعد]

[13.1-2]

قوله عز وجل: { المر تلك آيت الكتب والذي أنزل إليك من ربك الحق }: قال ابن عباس: هذه الحروف هي من قوله: «أنا الله أعلم وأرى».

وقوله سبحانه: { الله الذي رفع السموات بغير عمد... } الاية: قال جمهور الناس: لا عمد للسموات ألبتة، وهذا هو الحق و«العمد»: اسم جمع.

قوله سبحانه: { ثم استوى على العرش }: «ثم»؛ هنا: لعطف الجمل، لا للترتيب؛ لأن الاستواء على العرش قبل رفع السموات، ففي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:

" كان الله ولم يكن شيء قبله وكان عرشه على الماء، ثم خلق السموات والأرض "

وقد تقدم القول في هذا، وفي معنى الاستواء.

* ت *: والمعتقد في هذا: أنه سبحانه مستو على العرش على الوجه الذي قاله، وبالمعنى الذي أراده استواء منزها عن المماسة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال، لا يحمله العرش، بل العرش وحملته محمولون بلطف قدرته، ومقهورون في قبضته، كان الله ولا شيء معه، كان سبحانه قبل أن يخلق المكان والزمان، وهو الآن على ما عليه كان.

وقوله سبحانه: { وسخر الشمس والقمر }: تنبيه على القدرة، وفي ضمن الشمس والقمر الكواكب، ولذلك قال: { كل يجري } أي: كل ما هو في معنى الشمس والقمر، و«الأجل المسمى»: هو انقضاء الدنيا، وفساد هذه البنية.

{ يدبر الأمر }: معناه: يبرمه وينفذه، وعبر بالتدبير، تقريبا للأفهام، وقال مجاهد: { يدبر الأمر }: معناه يقضيه وحده.

و { لعلكم بلقاء ربكم توقنون }: أي: توقنون بالبعث.

[13.3-4]

وقوله سبحانه: { وهو الذي مد الأرض وجعل فيها رواسي }: لما فرغت آيات السماء، ذكرت آيات الأرض، وال { رواسي }: الجبال الثابتة.

وقوله سبحانه: { جعل فيها زوجين اثنين }: «الزوج»؛ في هذه الآية: الصنف والنوع، وليس بالزوج المعروف في المتلازمين الفردين من الحيوان وغيره؛ ومنه قوله سبحانه:

سبحن الذي خلق الأزوج كلها مما تنبت الأرض

[يس:36]، ومنه:

وأنبتنا فيها من كل زوج بهيج

[ق:7]، وهذه الآية تقتضي أن كل ثمرة، فموجود منها نوعان، فإن اتفق أن يوجد من ثمرة أكثر من نوعين، فغير ضار في معنى الآية، و { قطع }: جمع قطعة، وهي الأجزاء، وقيد منها في هذا المثال ما جاور وقرب بعضه من بعض؛ لأن اختلاف ذلك في الأكل أغرب، وقرأ الجمهور: «وجنات» - بالرفع -؛ عطفا على «قطع»، وقرأ نافع وغيره: «وزرع ونخيل صنوان وغير صنوان } - بالخفض في الكل -؛ عطفا على «أعناب»، وقرأ ابن كثير وغيره: «وزرع» - بالرفع في الكل -؛ عطفا على «قطع»، و { صنوان }: جمع صنو، وهو الفرع يكون مع الآخر في أصل واحد، قال البراء بن عازب: «الصنوان»: المجتمع، وغير الصنوان: المفترق فردا فردا وفي «الصحيح»: «العم صنو الأب»، وإنما نص على الصنوان في هذه الآية؛ لأنها بمثابة التجاور في القطع تظهر فيها غرابة اختلاف الأكل، و { الأكل } - بضم الهمزة -: اسم ما يؤكل، والأكل المصدر، وحكى الطبري عن ابن عباس وغيره: { قطع متجورت }: أي: واحدة سبخة، وأخرى عذبة، ونحو هذا من القول، وقال قتادة: المعنى: قرى متجاورات.

قال * ع *: وهذا وجه من العبرة، كأنه قال: وفي الأرض قطع مختلفات بتخصيص الله لها بمعان فهي تسقى بماء واحد، ولكن تختلف فيما تخرجه، والذي يظهر من وصفه لها بالتجاور؛ أنها من تربة واحدة، ونوع واحد، وموضع العبرة في هذا أبين، وعلى المعنى الأول قال الحسن: هذا مثل ضربه الله لقلوب بني آدم: الأرض واحدة، وينزل عليها ماء واحد من السماء، فتخرج هذه زهرة وثمرة، وتخرج هذه سبخة وملحا وخبثا، وكذلك الناس خلقوا من آدم، فنزلت عليهم من السماء تذكرة، فرقت قلوب وخشعت، وقست قلوب ولهت.

قال الحسن: فوالله، ما جالس أحد القرآن إلا قام عنه بزيادة أو نقصان، قال الله تعالى:

وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظلمين إلا خسارا

[الاسراء:82].

[13.5-7]

وقوله سبحانه: { وإن تعجب فعجب قولهم أءذا كنا ترابا أءنا لفي خلق جديد } ، المعنى: وإن تعجب، يا محمد، من جهالتهم وإعراضهم عن الحق، فهم أهل لذلك، وعجب غريب قولهم: أنعود بعد كوننا ترابا، خلقا جديدا؛ { أولئك الذين كفروا بربهم }؛ لتصميمهم على الجحود وإنكارهم للبعث، { وأولئك الأغلل في أعناقهم }: أي: في الآخرة، ويحتمل أن يكون خبرا عن كونهم مغللين عن الإيمان؛ كقوله تعالى:

إنا جعلنا في أعنقهم أغللا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون

[يس:8].

وقوله سبحانه: { ويستعجلونك بالسيئة قبل الحسنة... } الآية: تبيين لخطئهم كطلبهم سقوط كسف من السماء، وقولهم:

فأمطر علينا حجارة من السماء

[الأنفال:32] ونحو هذا مع نزول ذلك بأناس كثير، وقرأ الجمهور: { المثلاث } - بفتح الميم وضم الثاء -، وقرأ مجاهد «المثلاث» - بفتح الميم والثاء - أي: الأخذة الفذة بالعقوبة، ثم رجى سبحانه بقوله: { وإن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم } ، ثم خوف بقوله: { وإن ربك لشديد العقاب }: قال ابن المسيب: لما نزلت هذه الآية، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" لولا عفو الله ومغفرته ما تهنأ أحد عيشا، ولولا عقابه لاتكل كل أحد "

، وقال ابن عباس: ليس في القرآن أرجى من هذه الآية: { والمثلاث }: هي العقوبات المنكلات التي تجعل الإنسان مثلا يتمثل به؛ ومنه التمثيل بالقتلى؛ ومنه: المثلة بالعبيد.

ويقولون: { لولا أنزل عليه آية من ربه }: هذه من اقتراحاتهم، والآية هنا يراد بها الأشياء التي سمتها قريش؛ كالملك، والكنز، وغير ذلك، ثم أخبر تعالى بأنه منذر وهاد، قال عكرمة، وأبو الضحى: المراد ب «الهادي» محمد صلى الله عليه وسلم؛ ف «هاد» عطف على «منذر»؛ كأنه قال: إنما أنت منذر وهاد لكل قوم، و«هاد»؛ على هذا التأويل: بمعنى داع إلى طريق الهدى، وقال مجاهد وابن زيد: المعنى: إنما أنت منذر، ولكل أمة سلفت هاد، أي: نبي يدعوهم، أي: فليس أمرك يا محمد ببدع، ولا منكر، وهذا يشبه غرض الآية، وقالت فرقة: «الهادي» في هذه الآية: الله عز وجل، والألفاظ تقلق بهذا المعنى، ويعرف أن الله تعالى هو الهادي من غير هذا الموضع، والقولان الأولان أرجح ما تؤول في الآية.

[13.8-11]

وقوله سبحانه: { الله يعلم ما تحمل كل أنثى وما تغيض الأرحام وما تزداد }: هذه الآيات أمثال منبهات على قدرة الله تعالى القاضية بتجويز البعث، { وما تغيض الأرحام }: معناه: ما تنقص، ثم اختلف المتأولون في صورة الزيادة والنقصان، وجمهور المتأولين على أن غيض الرحم وهو نقص الدم على الحمل، وقال الضحاك: غيض الرحم: أن تسقط المرأة الولد، والزيادة أن تضعه لمدة كاملة، ونحوه لقتادة.

وقوله: { وكل شيء عنده بمقدار }: عام في كل ما يدخله التقدير، و { الغيب }: ما غاب عن الإدراكات، و { الشهدة }: ما شوهد من الأمور.

وقوله: { الكبير }: صفة تعظيم، و { المتعال }: من العلو.

وقوله سبحانه: { سواء منكم من أسر القول... } الآية: أي: لا يخفى على الله شيء، وال { سارب }؛ في اللغة: المتصرف كيف شاء.

وقوله سبحانه: { له معقبت من بين يديه ومن خلفه يحفظونه من أمر الله }: المعنى: جعل الله للعبد معقبات يحفظونه في كل حال من كل ما جرى القدر باندفاعه، فإذا جاء المقدور الواقع، أسلم المرء إليه، وال { معقبت }؛ على هذا التأويل: الحفظة على العباد أعمالهم، والحفظة لهم أيضا؛ قاله الحسن، وروى فيه عن عثمان بن عفان حديثا عن النبي صلى الله عليه وسلم، وهذا أقوى التأويلات في الآية، وعبارة البخاري: { معقبت }: ملائكة حفظة يعقب الأول منها الآخر. انتهى.

وقالت فرقة: الضمير في «له» عائد على اسم الله المتقدم ذكره، أي: لله معقبات يحفظون عبده، والضمير في قوله: { يديه } وما بعده عن الضمائر عائد على العبد، ثم ذكر سبحانه أنه لا يغير هذه الحالة من الحفظ للعبد؛ حتى يغير العبد ما بنفسه، وال { معقبت }: الجماعات التي يعقب بعضها بعضا، وهي الملائكة، وينظر هذا إلى قول النبي صلى الله عليه وسلم:

" يتعاقب فيكم ملائكة بالليل وملائكة بالنهار... "

الحديث، وفي قراءة أبي بن كعب: «من بين يديه ورقيب من خلفه»، وقرأ ابن عباس: «ورقباء من خلفه يحفظونه بأمر الله»، وقوله: { يحفظونه }: أي: يحرسونه ويذبون عنه، ويحفظون أيضا أعماله، ثم أخبر تعالى؛ أنه إذا أراد بقوم سوءا، فلا مرد له، ولا حفظ منه.

[13.12-14]

وقوله سبحانه: { هو الذي يريكم البرق... } الآية: قد تقدم في أول البقرة تفسيره، والظاهر أن الخوف إنما هو من صواعق البرق، والطمع في الماء الذي يكون معه، وهو قول الحسن، و { السحاب }: جمع سحابة؛ ولذلك جمع الصفة، وال { الثقال }: معناه: بحمل الماء، قاله قتادة ومجاهد، والعرب تصفها بذلك، وروى أبو هريرة

" أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا سمع الرعد، قال: «سبحان من يسبح الرعد بحمده» "

، وقال ابن أبي زكرياء: من قال إذا سمع الرعد: سبحان الله، وبحمده، لم تصبه صاعقة.

* ت *: وعن عبد الله بن عمر، قال:

" كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا سمع الرعد والصواعق، قال: «اللهم، لا تقتلنا بغضبك، ولا تهلكنا بعذابك، وعافنا قبل ذلك» "

، رواه الترمذي والنسائي والحاكم في «المستدرك»، ولفظهم واحد انتهى من «السلاح»، قال الداوودي: وعن ابن عباس، قال: من سمع الرعد، فقال: « سبحان الذي يسبح الرعد بحمده، والملائكة من خيفته، وهو على كل شيء قدير»، فإن أصابته صاعقة، فعلي ديته، انتهى.

وقوله سبحانه: { ويرسل الصوعق... } الآية: قال ابن جريج: كان سبب نزولها قصة أربد، وعامر بن الطفيل، سألا النبي صلى الله عليه وسلم أن يجعل الأمر بعده لعامر بن الطفيل، ويدخلا في دينه، فأبى عليه السلام ثم تآمرا في قتل النبي صلى الله عليه وسلم فقال عامر لأربد: أنا أشغله لك بالحديث، واضربه أنت بالسيف، فجعل عامر يحدثه، وأربد لا يصنع شيئا، فلما انصرفا، قال له عامر: والله، يا أربد، لا خفتك أبدا، ولقد كنت أخافك قبل هذا، فقال له أربد: والله، لقد أردت إخراج السيف، فما قدرت على ذلك، ولقد كنت أراك بيني وبينه، أفأضربك، فمضيا للحشد على النبي صلى الله عليه وسلم، فأصابت أربد صاعقة، فقتلته، و { المحال }: القوة والإهلاك.

* ت *: وفي «صحيح البخاري»: { المحال }: العقوبة.

وقوله عز وجل: { له دعوة الحق }: الضمير في «له» عائد على اسم الله عز وجل.

قال ابن عباس: و { دعوة الحق }: «لا إله إلا الله»، يريد: وما كان من الشريعة في معناها.

وقوله: { والذين }: يراد به ما عبد من دون الله، والضمير في { يدعون } لكفار قريش وغيرهم ، ومعنى الكلام: والذين يدعونهم الكفار في حوائجهم ومنافعهم { لا يستجيبون لهم بشيء إلا } ، ثم مثل سبحانه مثالا لإجابتهم بالذي يبسط كفيه نحو الماء، ويشير إليه بالإقبال إلى فيه، فلا يبلغ فمه أبدا، فكذلك إجابة هؤلاء والانتفاع بهم لا يقع.

وقوله: { هو }: يريد به الماء، وهو البالغ، والضمير في { بالغه } للفم، ويصح أن يكون هو يراد به الفم، وهو البالغ أيضا، والضمير في { بالغه } للماء؛ لأن الفم لا يبلغ الماء أبدا على تلك الحال، ثم أخبر سبحانه عن دعاء الكافرين؛ أنه في انتلاف وضلال لا يفيد.

[13.15-18]

وقوله تعالى: { ولله يسجد من في السموات والأرض... } الآية: تنبيه على قدرته وعظمته سبحانه، وتسخير الأشياء له، والطعن على الكفار التاركين للسجود، و { من }: تقع على الملائكة عموما، و«سجودهم»: طوع، وأما أهل الأرض، فالمؤمنون داخلون في { من } ، وسجودهم أيضا طوع، وأما سجود الكفرة، فهو الكره، وذلك على معنيين، فإن جعلنا السجود هذه الهيئة المعهودة، فالمراد من الكفرة من أسلم، خوف سيف الإسلام؛ كما قاله قتادة، وإن جعلنا السجود الخضوع والتذلل، حسب ما هو في اللغة، فيدخل الكفار أجمعون في { من }؛ لأنه ليس من كافر إلا ويلحقه من التذلل والاستكانة لقدرة الله تعالى أنواع أكثر من أن تحصى بحسب رزاياه، واعتباراته.

وقوله سبحانه: { وظللهم بالغدو والأصال }: إخبار عن أن الظلال لها سجود لله تعالى؛ كقوله تعالى:

أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلله

[النحل:48]، وقال مجاهد: ظل الكافر يسجد طوعا، وهو كاره وروي أن الكافر إذا سجد لصنمه، فإن ظله يسجد لله حينئذ، وباقي الآية بين، ثم مثل الكفار والمؤمنين بقوله: { قل هل يستوي الأعمى والبصير } ، وشبه الكافر بالأعمى، والكفر بالظلمات، وشبه المؤمن بالبصير، والإيمان بالنور.

وقوله سبحانه: { قل الله خلق كل شيء }: لفظ عام يراد به الخصوص؛ كما تقدم ذكره في غير هذا الموضع.

وقوله سبحانه: { أنزل من السماء مآء }: يريد به المطر، { فسالت أودية بقدرها }: «الأودية»: ما بين الجبال من الانخفاض والخنادق، وقوله: { بقدرها }: يحتمل أن يريد بما قدر لها من الماء، ويحتمل أن يريد بقدر ما تحمله على قدر صغرها وكبرها.

* ت *: وقوله: { فاحتمل } بمعنى: حمل، كاقتدر وقدر. قاله * [ص] *.

و { الزبد } ما يحمله السيل من غثاء ونحوه، و«الرابي»: المنتفخ الذي قد ربا، ومنه الربوة.

وقوله سبحانه: { ومما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو متع زبد مثله }: المعنى: ومن الأشياء التي توقدون عليها ابتغاء الحلي، وهي الذهب والفضة، أو ابتغاء الاستمتاع بها في المرافق، وهي الحديد والرصاص والنحاس ونحوها من الأشياء التي توقدون عليها، فأخبر تعالى أن من هذه أيضا إذا أحمي عليها يكون لها زبد مماثل للزبد الذي يحمله السيل، ثم ضرب سبحانه ذلك مثلا للحق والباطل، أي: إن الماء الذي تشربه الأرض من السيل، فيقع النفع به هو كالحق، والزبد الذي يخمد وينفش ويذهب هو كالباطل، وكذلك ما يخلص من الذهب والفضة والحديد ونحوه هو كالحق، وما يذهب في الدخان هو كالباطل.

وقوله: { جفاء }: مصدر من قولهم: «أجفأت القدر» إذا غلت حتى خرج زبدها وذهب.

وقال * ص *: { جفاء }: حال، أي: مضمحلا متلاشيا، أبو البقاء: وهمزته منقلبة عن واو، وقيل: أصل. انتهى.

وقوله: { ما ينفع الناس }: يريد الخالص من الماء ومن تلك الأحجار.

وقوله سبحانه: { للذين استجابوا لربهم الحسنى }: ابتداء كلام، و { الحسنى }: الجنة. { والذين لم يستجيبوا له }: هم الكفرة، و { سوء الحساب }: هو التقصي على المحاسب، وألا يقع في حسابه من التجاوز شيء؛ قاله شهر بن حوشب والنخعي وفرقد السبخي وغيرهم.

[13.19-25]

وقوله سبحانه: { أفمن يعلم أنما أنزل إليك من ربك الحق كمن هو أعمى... } المعنى: أسواء من هداه الله، فعلم صدق نبوتك، وآمن بك؛ كمن هو أعمى البصيرة باق على كفره؛ روي أن هذه الآية نزلت في حمزة بن عبد المطلب، وأبي جهل، وهي بعد هذا مثال في جميع العالم، { إنما يتذكر أولوا الألبب }: «إنما»؛ في هذه الآية: حاصرة، أي: إنما يتذكر، فيؤمن ويراقب الله من له لب، ثم أخذ في وصفهم، فقال: { الذين يوفون بعهد الله... } الآية: قال الثعلبي: قال عبد الله بن المبارك : هذه ثمان خلال مسيرة إلى ثمانية أبواب الجنة، وقال أبو بكر الوراق: هذه ثمان جسور، فمن أراد القربة من الله عبرها. انتهى. وباقي الآية ألفاظها واضحة، وأنوارها لذوي البصائر لائحة.

{ ويدرءون }: يدفعون.

قال الغزالي: لما ذكر هذه الآية: والذي آثر غرور الدنيا على نعيم الآخرة، فليس من ذوي الألباب، ولذلك لا تنكشف له أسرار الكتاب، انتهى.

و { جنت }: بدل من { عقبى } وتفسير لها، و { عدن }: هي مدينة الجنة ووسطها، ومعناها: جنات الإقامة؛ من عدن في المكان، إذا أقام فيه طويلا، ومنه المعادن، و { جنت عدن }: يقال: هي مسكن الأنبياء والشهداء والعلماء فقط؛ قاله عبد الله بن عمرو بن العاص، ويروى أن لها خمسة آلاف باب، وقوله: { ومن صلح }: أي: عمل صالحا، { والملئكة يدخلون عليهم من كل باب * سلم عليكم }: أي: يقولون: سلام عليكم، والمعنى: هذا بما صبرتم، وباقي الآية واضح.

وقوله سبحانه: { والذين ينقضون عهد الله... } الآية: هذه صفة حال مضادة للمتقدمة - نعوذ بالله من سخطه -.

[13.26-29]

وقوله تعالى: { الله يبسط الرزق لمن يشاء... } الآية: لما أخبر عمن تقدم وصفه بأن لهم اللعنة وسوء الدار، أنحى بعد ذلك على أغنيائهم، وحقر شأنهم وشأن أموالهم، المعنى: إن هذا كله بمشيئة الله يهب الكافر المال؛ ليهلكه به، ويقدر على المؤمن؛ ليعظم ذلك أجره وذخره.

وقوله: { ويقدر }: من التقدير المناقض للبسط والاتساع.

{ ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه قل إن الله يضل من يشاء... } الآية: رد على مقترحي الآيات من كفار قريش؛ كما تقدم.

وقوله سبحانه: { الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله }: «الذين»: بدل من «من» في قوله: { من أناب } ، وطمأنينة القلوب هي الاستكانة والسرور بذكر الله، والسكون به، كمالا به، ورضا بالثواب عليه، وجودة اليقين، ثم قال سبحانه: { ألا بذكر الله تطمئن القلوب }: أي: لا بالآيات المقترحة التي ربما كفر بعدها؛ فنزل العذاب، «والذين» الثاني: مبتدأ، وخبره { طوبى } لهم.

واختلف في معنى { طوبى } ، فقال ابن عباس: { طوبى }: اسم الجنة بالحبشية، وقيل: { طوبى }: اسم الجنة بالهندية، وقيل: { طوبى }: اسم شجرة في الجنة، وبهذا تواترت الأحاديث؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

" طوبى اسم شجرة في الجنة يسير الراكب المجد في ظلها مائة عام لا يقطعها... "

الحديث.

قال * ص *: { طوبى }: «فعلى» من الطيب، والجمهور أنها مفرد مصدر؛ ك «سقيا وبشرى».

قال الضحاك: ومعناها: غبطة لهم، قال القرطبي: والصحيح أنها شجرة؛ للحديث المرفوع. انتهى.

* ت *: وروى الشيخ الحافظ أبو بكر أحمد بن علي بن ثابت بن الخطيب البغدادي في «تاريخه»، عن شيخه أبي نعيم الأصبهاني بسنده عن أبي سعيد الخدري، عن النبي صلى الله عليه وسلم

" أن رجلا قال له: يا رسول الله، طوبى لمن رآك وآمن بك! قال: «طوبى لمن رآني وآمن بي، ثم طوبى، ثم طوبى، ثم طوبى لمن آمن بي ولم يرني»، فقال له رجل: يا رسول الله، ما طوبى؟ قال: «شجرة في الجنة مسيرة مائة سنة، ثياب أهل الجنة تخرج من أكمامها» ".

انتهى من ترجمة «أحمد بن الحسن».

[13.30-32]

وقوله تعالى: { كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلهآ أمم }: أي: كما أجرينا عادتنا، { كذلك أرسلناك... } الآية.

وقوله: { وهم يكفرون بالرحمن }: قال قتادة: نزلت في قريش: لما كتب في الكتاب: { بسم الله الرحمن الرحيم } في قصة الحديبية، فقال قائلهم: نحن لا نعرف الرحمن.

قال * ع *: وذلك منهم إباءة اسم فقط، وهروب عن هذه العبارة التي لم يعرفوها إلا من قبل النبي عليه السلام، وال { متاب }: المرجع؛ ك «المآب» لأن التوبة هي الرجوع.

وقوله سبحانه: { ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض... } الآية: قال ابن عباس وغيره: إن الكفار قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: أزح عنا وسير جبلي مكة، فقد ضيقا علينا، واجعل لنا أرضنا قطع غراسة وحرث، وأحي لنا آباءنا وأجدادنا، وفلانا وفلانا، فنزلت الآية في ذلك معلمة أنهم لا يؤمنون، ولو كان ذلك كله.

وقوله تعالى: { أفلم ييأس الذين آمنوا... } الآية: «ييئس»: معناه: يعلم، وهي لغة هوازن، وقرأ علي بن أبي طالب وابن عباس وجماعة: «أفلم يتبين»، ثم أخبر سبحانه عن كفار قريش والعرب ؛ أنهم لا يزالون تصيبهم قوارع من سرايا النبي صلى الله عليه وسلم وغزواته، ثم قال: «أو تحل أنت يا محمد قريبا من دارهم». [هذا تأويل ابن عباس وغيره.

وقال الحسن بن أبي الحسن: المعنى: أو تحل القارعة قريبا من دارهم]، و { وعد الله }؛ على قول ابن عباس وغيره: هو فتح مكة، وقال الحسن: الآية عامة في الكفار إلى يوم القيامة، وإن حال الكفرة هكذا هي إلى يوم القيامة، { وعد الله }: قيام الساعة، وال { قارعة }: الرزية التي تقرع قلب صاحبها.

وقوله سبحانه: { ولقد استهزئ برسل... } الآية: تأنيس وتسلية له عليه السلام، قال البخاري: { فأمليت }: أي: أطلت من المليي والملاوة؛ ومنه: مليا، ويقال للواسع الطويل من الأرض: ملى من الأرض. انتهى.

[13.33-35]

وقوله تعالى: { أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت }: أي: أهو أحق بالعبادة أم الجمادات.

وقوله: { قل سموهم }: أي: سموا من له صفات يستحق بها الألوهية، و { مكرهم }: يعم أقوالهم وأفعالهم التي كانت بسبيل مناقضة الشرع، و { لهم عذاب في الحياة الدنيا }: أي: بالقتل والأسر والجدوب وغير ذلك، و { أشق }: من المشقة، أي: أصعب، والواقي الساتر على جهة الحماية من الوقاية.

وقوله سبحانه: { مثل الجنة التي وعد المتقون تجري من تحتها الأنهر أكلها دائم وظلها }: قد تقدم تفسير نظيره، وقوله: { أكلها }: معناه: ما يؤكل فيها.

[13.36-38]

وقوله سبحانه: { والذين آتينهم الكتب يفرحون... } الآية: قال ابن زيد: المراد بالآية: من آمن من أهل الكتاب؛ كعبد الله بن سلام وغيره.

قال * ع *: والمعنى مدحهم، وباقي الآية بين.

[13.39-43]

وقوله سبحانه: { يمحوا الله ما يشاء ويثبت... }: المعنى أن الله سبحانه يمحو من الأمور ما يشاء، ويغيرها عن أحوالها مما سبق في علمه محوه وتغييره، ويثبتها في الحالة التي ينقلها إليها حسب ما سبق في علمه.

قال * ع *: وأصوب ما يفسر به { أم الكتب }: أنه كتاب الأمور المجزومة التي قد سبق القضاء فيها بما هو كائن، وسبق ألا تبدل ويبقى المحو والتثبيت في الأمور التي سبق في القضاء أن تبدل وتمحى وتثبت؛ قال نحوه قتادة، وقوله سبحانه: { وإن ما نرينك بعض الذي نعدهم }: «إن»: شرط دخلت عليها «ما»، وقوله: { أو نتوفينك } ، «أو» عاطفة، وقوله: { فإنما }: جواب الشرط، ومعنى الآية: إن نبقك يا محمد، لترى بعض الذي نعدهم، أو نتوفينك قبل ذلك، فعلى كلا الوجهين، فإنما يلزمك البلاغ فقط، والضمير في قوله: { أولم يروا }: عائد على كفار قريش؛ كالذي في { نعدهم }.

وقوله: { نأتي }: معناه: بالقدرة والأمر. و { الأرض }: يريد بها اسم الجنس، وقيل: يريد أرض الكفار المذكورين، المعنى: أو لم يروا أنا نأتي أرض هؤلاء بالفتح عليك، فننقصها بما يدخل في دينك من القبائل والبلاد المجاورة لهم، فما يؤمنهم أن نمكنك منهم أيضا؛ قاله ابن عباس، وهذا على أن الآية مدنية، ومن قال: إن الأرض اسم جنس، جعل انتقاص الأرض بتخريب العمران الذي يحله الله بالكفار، وقيل: الانتقاص بموت البشر، ونقص الثمار والبركة، وقيل: بموت العلماء والأخيار؛ قاله ابن عباس أيضا، وكل ما ذكر يدخل في لفظ الآية، وجملة معنى هذه الآية: الموعظة وضرب المثل، وقال أبو عمر بن عبد البر في كتاب العلم بسنده عن عطاء بن أبي رباح في معنى { ننقصها من أطرافها } قال: بذهاب فقهائها، وخيار أهلها؛ وعن وكيع نحوه.

وقال الحسن: نقصانها: هو بظهور المسلمين على المشركين.

قال أبو عمر: وقول عطاء في تأويل الآية حسن جدا، تلقاه أهل العلم بالقبول، وقول الحسن أيضا حسن. انتهى.

وقوله سبحانه: { فلله المكر جميعا }: أي: العقوبات التي أحلها بهم، وسماها مكرا على عرف تسمية العقوبة باسم الذنب، وباقي الآية تحذير ووعيد.

{ ويقول الذين كفروا لست مرسلا }: المعنى: ويكذبك يا محمد هؤلاء الكفرة؛ ويقولون: لست مرسلا. { قل كفى بالله شهيدا }: أي: شاهدا بيني وبينكم، { ومن عنده علم الكتب }: قال قتادة: يريد من آمن منهم؛ كعبد الله بن سلام وغيره، كمل تفسير السورة، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم تسليما.

[14 - سورة ابراهيم]

[14.1-3]

قوله عز وجل: { الر كتاب أنزلنه إليك لتخرج الناس من الظلمت إلى النور } قال القاضي ابن الطيب، وأبو المعالى وغيرهما: إن الإنزال لم يتعلق بالكلام القديم الذي هو صفة الذات، لكن بالمعاني التي أفهمها الله تعالى جبريل عليه السلام من الكلام.

وقوله: { لتخرج الناس من الظلمت إلى النور }: في هذه اللفظة تشريف للنبي صلى الله عليه وسلم وعم الناس؛ إذ هو مبعوث إلى جميع الخلق، وقرأ نافع وابن عامر: «الله الذي له ما في السموات وما في الأرض» برفع اسم الله؛ على القطع والابتداء، وقرأ الباقون بخفض الهاء، { وويل }: معناه: وشدة وبلاء، وباقي الآية بين.

[14.4-6]

وقوله سبحانه: { وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم... } الآية، هذه الآية طعن ورد على المستغربين أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وباقي الآية بين.

وقوله سبحانه لموسى: { وذكرهم بأيام الله }: أي: عظهم بالتهديد بنقم الله التي أحلها بالأمم الكافرة قبلهم، وبالتعديد لنعمه عليهم، وعبر عن النعم والنقم ب «الأيام»؛ إذ هي في أيام، وفي هذه العبارة تعظيم هذه الكوائن المذكر بها، وفي الحديث الصحيح: «بينما موسى في قومه يذكرهم أيام الله...» الحديث، في قصة موسى مع الخضر.

قال عياض في «الإكمال»: { أيام الله }: نعماؤه وبلاؤه، انتهى. وقال الداوودي: وعن النبي صلى الله عليه وسلم:

" { وذكرهم بأيام الله }: قال: بنعم الله "

وعن قتادة: { لأيت لكل صبار شكور }: قال: نعم، والله، العبد إذا ابتلي صبر، وإذا أعطي شكر. انتهى.

وقال ابن العربي في «أحكامه»: وفي { أيام الله } قولان: أحدهما: نعمه. والثاني: نقمه. انتهى.

[14.7-9]

وقوله: { وإذ تأذن ربكم لئن شكرتم لأزيدنكم... } الآية: «تأذن»: بمعنى آذن، أي: أعلم.

قال بعض العلماء: الزيادة على الشكر ليست في الدنيا، وإنما هي من نعم الآخرة، والدنيا أهون من ذلك.

قال * ع *: وجائز أن يزيد الله المؤمن على شكره من نعم الدنيا والآخرة، «والكفر»؛ هنا: يحتمل أن يكون على بابه، ويحتمل أن يكون كفر النعم، لا كفر الجحد، وفي الآية ترجية وتخويف، وحكى الطبري عن سفيان وعن الحسن؛ أنهما قالا: معنى الآية: لئن شكرتم لأزيدنكم من طاعتي.

قال * ع *: وضعفه الطبري، وليس كما قال، بل هو قوي حسن، فتأمله.

* ت *: وتضعيف الطبري بين؛ من حيث التخصيص، والأصل التعميم.

وقوله: { ألم يأتكم }: هذا أيضا من التذكير بأيام الله، وقوله سبحانه: { فردوا أيديهم في أفواههم }: قيل: معناه: ردوا أيدي أنفسهم في أفواه أنفسهم؛ إشارة على الأنبياء بالسكوت، وقال الحسن: ردوا أيدي أنفسهم في أفواه الرسل تسكيتا لهم، وهذا أشنع في الرد.

[14.10-14]

وقوله عز وجل: { قالت رسلهم أفي الله شك }: التقدير: أفي إلاهية الله شك أو: أفي وحدانية الله شك، و«ما»؛ في قوله { ما ءاذيتمونا } مصدرية، ويحتمل أن تكون موصولة بمعنى «الذي»، قال الداودي: عن أبي عبيدة { لمن خاف مقامي }: مجازه حيث أقيمه بين يدي للحساب انتهى. قال عبد الحق في «العاقبة» قال الربيع بن خيثم: من خاف الوعيد، قرب عليه البعيد، ومن طال أمله، ساء عمله. انتهى، وباقي الآية بين.

[14.15-16]

وقوله سبحانه: { واستفتحوا وخاب كل جبار عنيد }: { استفتحوا }: أي: طلبوا الحكم، و«الفتاح» الحاكم، والمعنى: أن الرسل استفتحوا، أي: سألوا الله تبارك وتعالى إنفاذ الحكم بنصرهم.

وقيل: بل استفتح الكفار على نحو قول قريش:

عجل لنا قطنا...

[ص:16] وعلى نحو قول أبي جهل يوم بدر: اللهم، أقطعنا للرحم، وأتيانا بما لا نعرف، فاحنه الغداة، وهذا قول ابن زيد، وقرأت فرقة: «واستفتحوا» - بكسر التاء -؛ على معنى الأمر للرسل، وهي قراءة ابن عباس ومجاهد وابن محيصن: { وخاب }: معناه: خسر ولم ينجح، وال { جبار }: المتعظم في نفسه، وال { عنيد }: الذي يعاند ولا يناقد.

وقوله: { من ورائه }: قال الطبري وغيره: من أمامه، وعلى ذلك حملوا قوله تعالى:

وكان وراءهم ملك

[الكهف:79]، وليس الأمر كما ذكروا، بل الوراء هنا وهناك على بابه، أي: هو ما يأتي بعد في الزمان، وذلك أن التقدير في هذه الحوادث بالأمام والوراء، إنما هو بالزمان، وما تقدم فهو أمام، وهو بين اليد؛ كما نقول في التوراة والإنجيل: إنهما بين يدي القرآن، والقرآن وراءهم، وعلى هذا فما تأخر في الزمان فهو وراء المتقدم، { ويسقى من ماء صديد }: «الصديد»: القيح والدم، وهو ما يسيل من أجساد أهل النار؛ قاله مجاهد والضحاك.

[14.17-21]

وقوله: { يتجرعه ولا يكاد يسيغه }: عبارة عن صعوبة أمره عليهم، وروي أن الكافر يؤتى بالشربة من شراب أهل النار، فيتكرهها، فإذا أدنيت منه، شوت وجهه، وسقطت فيها فروة رأسه، فإذا شربها، قطعت أمعاءه، وهذا الخبر مفرق في آيات من كتاب الله عز وجل، { ويأتيه الموت من كل مكان } ، أي: من كل شعرة في بدنه؛ قاله إبراهيم التيمي، وقيل: من جميع جهاته الست، { وما هو بميت }: لا يراح بالموت، { ومن ورائه عذاب غليظ }: قال الفضيل بن عياض العذاب الغليظ: حبس الأنفاس في الأجساد، وفي الحديث:

" تخرج عنق من النار تكلم بلسان طلق ذلق لها عينان تبصر بهما، ولها لسان تكلم به، فتقول: إني أمرت بمن جعل مع الله إلها آخر، وبكل جبار عنيد، وبمن قتل نفسا بغير نفس، فتنطلق بهم قبل سائر الناس بخمسمائة عام، فتنطوي عليهم، فتقذفهم في جهنم "

، خرجه البزار، انتهى من «الكوكب الدري».

وقوله: { في يوم عاصف } وصف اليوم بالعصوف، وهي من صفات الريح بالحقيقة؛ لما كانت في اليوم، كقول الشاعر: [الطويل]

.......................

ونمت وما ليل المطي بنائم

وباقي الآية بين.

{ وبرزوا لله جميعا }: معناه: صاروا في البراز، وهي الأرض المتسعة، { فقال الضعفاء } ، وهم الأتباع { للذين استكبروا } ، وهم القادة وأهل الرأي، وقولهم: { سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص } «المحيص»: المفر والملجأ مأخوذ من حاص يحيص؛ إذا نفر وفر؛ ومنه في حديث هرقل: « فحاصوا حيصة حمر الوحش إلى الأبواب » وروي عن ابن زيد، وعن محمد بن كعب؛ أن أهل النار يقولون: إنما نال أهل الجنة الرحمة بالصبر على طاعة الله، فتعالوا فلنصبر، فيصبرون خمسمائة سنة، فلا ينتفعون، فيقولون: هلم فلنجزع، فيضجون ويصيحون ويبكون خمسمائة سنة أخرى، فحينئذ يقولون هذه المقالة { سواء علينا... } الآية، وظاهر الآية أنهم إنما يقولونها في موقف العرض وقت البروز بين يدي الله عز وجل.

[14.22-23]

وقوله عز وجل: { وقال الشيطن لما قضي الأمر }: المراد هنا ب «الشيطان» إبليس الأقدم، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم من طريق عقبة بن عامر، أنه قال: يقوم يوم القيامة خطيبان؛ أحدهما: إبليس يقوم في الكفرة بهذه الألفاظ، والثاني: عيسى ابن مريم يقوم بقوله:

ما قلت لهم إلا ما أمرتني به...

الآية [المائدة:117]، وروي في حديث؛ أن إبليس إنما يقوم بهذه الألفاظ في النار على أهلها عند قولهم:

ما لنا من محيص

[إبراهيم:21] في الآية المتقدمة؛ فعلى هذه الرواية، يكون معنى قوله: { قضي الأمر } ، أي: حصل أهل النار في النار، وأهل الجنة في الجنة، وهو تأويل الطبري.

وقوله: { وما كان لي عليكم من سلطن }: أي: من حجة بينة، و { إلا أن دعوتكم }؛ استثناء منقطع، ويحتمل أن يريد ب «السلطان» في هذه الآية: الغلبة والقدرة والملك، أي: ما اضطررتكم، ولا خوفتكم بقوة مني، بل عرضت عليكم شيئا فأتى رأيكم عليه.

وقوله: { فلا تلوموني }: يريد: بزعمه؛ إذ لا ذنب لي، { ولوموا أنفسكم } ، أي: في سوء نظركم في اتباعي، وقلة تثبتكم؛ { ما أنا بمصرخكم }: «المصرخ»: المغيث، والصارخ: المستغيث، وأما الصريخ، فهو مصدر بمنزلة البريح، وقوله: { إني كفرت بما أشركتمون }: «ما» مصدرية، وكأنه يقول: إني الآن كافر بإشراككم إياي مع الله قبل هذا الوقت، فهذا تبر منه، وقد قال تعالى:

ويوم القيمة يكفرون بشرككم

[فاطر:14]. وقوله عز وجل: { وأدخل الذين آمنوا وعملوا الصلحات جنت تجري من تحتها الأنهر خلدين فيها بإذن ربهم }: «الإذن»؛ هنا: عبارة عن القضاء والإمضاء.

[14.24-26]

وقوله سبحانه: { ألم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة }: { ألم تر }: بمعنى: ألم تعلم، قال ابن عباس وغيره: الكلمة الطيبة: هي لا إله إلا الله، مثلها الله سبحانه بالشجرة الطيبة، وهي النخلة في قول أكثر المتأولين، فكأن هذه الكلمة أصلها ثابت في قلوب المؤمنين، وفضلها وما يصدر عنها من الأفعال الزكية وأنواع الحسنات هو فرعها يصعد إلى السماء من قبل العبد، والحين: القطعة من الزمان غير محدودة؛ كقوله تعالى:

ولتعلمن نبأه بعد حين

[ص:88]، وقد تقتضي لفظة «الحين» بقرينتها تحديدا؛ كهذه الآية، و«الكلمة الخبيثة»: هي كلمة الكفر، وما قاربها من كلام السوء في الظلم ونحوه، و«الشجرة الخبيثة»: قال أكثر المفسرين: هي شجرة الحنظل؛ ورواه أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم وهذا عندي على جهة المثل، «اجتثت»: أي: اقتلعت جثتها بنزع الأصول، وبقيت في غاية الوهن والضعف، فتقلبها أقل ريح، فالكافر يرى أن بيده شيئا، وهو لا يستقر ولا يغني عنه؛ كهذه الشجرة الذي يظن بها على بعد أو للجهل بها أنها شيء نافع، وهي خبيثة الجني غير باقية.

[14.27-30]

وقوله سبحانه: { يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحيوة الدنيا وفي الأخرة }: { القول الثابت في الحيوة الدنيا }: كلمة الإخلاص والنجاة من النار: «لا إله إلا الله»، والإقرار بالنبوة، وهذه الآية تعم العالم من لدن آدم عليه السلام إلى يوم القيامة. قال طاوس، وقتادة، وجمهور من العلماء: { الحيوة الدنيا } هي مدة حياة الإنسان، { وفي الأخرة } وقت سؤاله في قبره، وقال البراء بن عازب وجماعة: { في الحيوة الدنيا }: هي وقت سؤاله في قبره، ورواه البراء عن النبي صلى الله عليه وسلم في لفظ متأول، وفي الآخرة: هو يوم القيامة عند العرض، والأول أحسن، ورجحه الطبري.

* ت *: ولفظ البخاري عن البراء بن عازب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:

" المسلم إذا سئل في القبر، يشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، فذلك قوله: { يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحيوة الدنيا وفي الأخرة } "

انتهى، وحديث البراء خرجه البخاري ومسلم وأبو داود والنسائي وابن ماجه، قال صاحب «التذكرة»: وقد روى هذا الحديث أبو هريرة وابن مسعود وابن عباس وأبو سعيد الخدري قال أبو سعيد الخدري: كنا في جنازة مع النبي صلى الله عليه وسلم فقال:

" يأيها الناس إن هذه الأمة تبتلى في قبورها فإذا الإنسان دفن وتفرق عنه أصحابه، جاءه ملك بيده مطراق، فأقعده، فقال: ما تقول في هذا الرجل... "